Църковните ритуални различия през II век

В новозаветното Свещено писание няма раздел, подобен на старозаветния ритуален закон; тя изяснява само духа на християнското богослужение (Йоан 4:23-24), определя само какво трябва да бъде вътрешното настроение на молещия се (Мат. 6:5-18), но оставя на самите вярващи, призовани към свобода (Гал. 5:13), да установят външните форми на поклонение на Отца в дух и истина (Йоан 4:24). Но не всички вярващи имат еднакво религиозно настроение и най-християнската истина придобива различни нюанси в съзнанието на различните християни; и следователно не е възможно да се създаде такъв ритуал, който да удовлетвори всички вярващи от всички времена и места. Следователно беше съвсем естествено състоянието на църковния ритуал, в което се намираше през втори век, когато практиката не само на местните църкви, но дори и на всяка общност (енория) се отличаваше със свои собствени особености, и практиката от последната четвърт на века се различаваше в много точки от практиката от първата четвърт. Отношението на определена част от християнското общество към тези ритуални различия постави рязка, макар и доста произволна граница между тях: докато някои различия не бяха предмет на спорове, не пораждаха съмнения относно законността на тяхното съществуване и се смятаха за нормални разновидности на християнската обредност, други, напротив, се считаха за необичайни явления, подлежащи на премахване и дори заплашваха да станат причина за разкол. Различията в църковните ритуали между отделните енории са много често срещано явление през 2 век. При липсата на християнски църкви и набор от богослужебни книги, много детайли в богослужението зависели от преценката на главата на християнската общност, следователно от неговия характер, степента на неговото развитие и често от произхода му, поради което имали случаен характер. Следователно през 2в. Възможно е ръководителят на една общност да свика паството си в триклиниума на някой уважаван християнин, а в същото време ръководителят на друга енория в същия град смята обичайното място за литургични събрания за не съвсем безопасно и извършва богослужение на някое пусто място извън града или в катакомбите; че един примат е предложил на паството си да прочете от един евангелист, за да съживи в паметта им някакво минало събитие, а друг в същия ден е възложил част от друг евангелист за четене, за да даде на паството си евангелски урок, полезен за тях в настоящето; че в една общност, следвайки ученото екзегетично слово на философски образован презвитер, се чува обширна и красноречива евхаристийна молитва, а в друга, след просто и кратко увещание да се следват чудесните наставления, дадени от Светото писание, презвитерът произнася проста и неизкуствена благодарност към Господа. Подобни разлики, разбира се, бяха забележими за християните от втори век и онези от тях, които имаха известна степен на образование и имаха склонност да се наслаждават на елегантна реч, се отнасяха с пълна симпатия към формата на поклонение, която красноречиви и учени пастири му дадоха - можеха да бъдат увлечени от нея повече, отколкото би трябвало, понякога плащайки за страстта си, като завършват в гностически общества, подобни на тези, основани от известния Марк; но такива хора едва ли биха могли да се съмняват в законността на съществуването на друга форма на поклонение, проста и безумна; от друга страна, само човек с ултрамонтански възгледи може да мисли, че красноречивата проповед и молитва са продукти на фалшив ум. В съзнанието на повечето християни тези две типични форми на богослужение не стояха като несъвместими противоположности, защото тяхната разлика не замъгляваше общата им основа: беше ясно, че всеки примат „изпраща молитви и благодарности, доколкото може“, както и „всеки се събира (да се моли), където иска и където може“. Разликите между очевидно общоприетите обреди от различните периоди на II век са естествено следствие от влиянието, което времето оказва върху всички човешки институции. Външните обстоятелства, сред които вярващите действително извършват своите ритуали, се променят няколко пъти; възникнаха въпроси относно такива случаи на църковна практика, които не бяха предвидени от пастирите от предишни времена; самата идея, залегнала в основата на добре познатите ритуали, стана ясна в съзнанието на вярващите от аспекти, които не бяха изразени в древната форма на църковния ритуал. Под влияние на всички тези обстоятелства църковните ритуали се променят или допълват, преминават през различни фази на развитие и накрая до края на 2 век. се появи в много по-сложна и развита форма от тази, която имаше в началото на този век. Човек обаче едва ли може да се съмнява, че тези разлики, които историческите доказателства представят като разлики между ритуалите на два периода от време, са били в едно време разлики между църквите: никаква промяна в ритуала не може да се извърши във всички църкви по едно и също време; напротив, предишната форма на църковен ритуал на места може да продължи доста дълго време. Първите исторически вести за общия ред на християнското богослужение през 2 век. намерени в писмото на Плиний до Траян. Плиний споменава две литургични събрания - сутрешно (преди зазоряване), на което християните „последователно пееха химн на Христос, сякаш на Бог, и се посветиха чрез тайнство“ на добродетелен живот, и друго, вероятно вечерно събрание, „за да ядат храна“. Kurtz и Gaericke вярват, че това ядене на храна трябва да означава както любовната вечеря, така и Евхаристията. Подозрението на римското правителство е насочено именно към тези събирания за ядене на храна: Плиний прилага едикта на Траян срещу хетериите и битинските християни „спряха да провеждат“ събрания за ядене. В резултат на такива мерки от страна на римското правителство агапите изчезнаха за известно време и празнуването на тайнството на причастието беше съчетано с утринната („хомилетична“) служба. През този период християните все повече се убеждават в необходимостта от извършване на Евхаристията в строга тайна, непроницаема за нехристияните. Свети Юстин все пак намира за възможно в своята апология, отправена към езическия император, два пъти да опише реда на извършване на най-съществената част от литургията; пише също толкова открито за Евхаристията и св. Ириней; но „всички апологети, появили се през последната четвърт на II век, запазват дълбоко и очевидно съзнателно мълчание относно реда на извършване на Евхаристията“. Но тъй като разширяването на изискването, че никой освен тези, които са били кръстени, не може да присъства на отслужването на литургията, върху катехумените и затварянето на вратите на християнските литургични събрания за тях означаваше лишаване на катехумените от такова важно образователно средство като „хомилетичната“ част от християнското богослужение; тогава се установява обичаят да им се позволява да слушат първата част на литургията и да ги изпращат преди началото на същинската Евхаристия - литургията се разделя на литургия на огласените и литургия на вярващите. По времето на Тертулиан този обичай вече е много твърдо установен: в есето си „За предписанието срещу еретиците“ Тертулиан строго осъжда еретиците за това, че сред тях „катехумените се смятат за съвършени, преди да се научат“, така че „не се знае кои са техните (еретици) катехумени, кой е верен: те идват (да се покланят) по същия начин, те слушат по същия начин, те се молят по същия начин.” Ако тълкуването дадено на цитата от съчиненията на бл. е правилно. Йероним, началото на разделянето на литургията на две части датира от времето на св. Юстина. И накрая, можем да отбележим една маловажна характеристика на разликата в реда на литургията, както е описана от св. Юстин и Тертулиан, характеристика, която може да има разлика само при предположението, че св. отец и църковен писател абсолютно точно описват реда на съвременното богослужение. Според св. Юстинианова литургия започва с четене на Свещеното писание от Новия или Стария завет, последвано от проповед и обща молитва; според описанието на Тертулиан, литургията започва с обща молитва, подобна по съдържание на голяма литания, след което следва четене на свещените писания и проповед, а понякога и отлъчване. В писанията на Тертулиан има първите новини за домашно причастие - дом в правилния смисъл. Благочестиви хора, предимно жени, поставяли част от Тялото Христово в мощехранителница, отнасяли я в дома си и след това я изяждали преди храна. Времето на появата и областта на разпространение на този обичай са неизвестни със сигурност. Тя се развива и усложнява особено забележимо през втората половина на II век. церемония по кръщене. Ритуалът, описан от св. Юстин, все още много прост, се състои почти изключително от тези, необходими за извършването на тайнствата и положително предписани в Светото писание. Господ заповяда на апостолите: а) да проповядват покаяние и опрощение на греховете в Негово име (Лука 24:47), б) да учат всички народи и в) да кръщават повярвалите (Марк 16:16) в името на Отца и Сина и Светия Дух (Матей 28:19). Подготвящите се за кръщение по времето на св. Юстина: а) постят и се молят на Бога за опрощение на извършените преди това грехове (покаяха се), б) се научават в истините на вярата и морала и в) след като изразят съгласието си за кръщение, се кръщават в името на Отца и Сина и Светия Дух. От това става ясно до каква степен обредът на кръщението се е развил и усложнил по времето на Тертулиан. Три идеи в обреда на кръщението на идеите на св. Юстин, които дори не бяха предвидени, намериха доста ясен символичен израз в обреда на кръщението от времето на Тертулиан (идеята, че християнинът е воин на Христос, че той е свещеник (2 Петрово 2:9) и накрая, че той е дете в Христос (1 Петрово 2:2)). Отричането от дявола „под ръката на примата“ и обичаят „да се въздържаме от ежедневно измиване цяла седмица“ също са нови, неизвестни от писанията на св. Юстина ритуални подробности. Същата особеност в характера на втората половина на II век разкрива появата през този период на нова църковна длъжност и нови празници. Тертулиан за първи път споменава църковната позиция на четец, а Климент Александрийски съдържа първото неясно споменаване на празниците на кръщението и раждането на Христос. Може би още през този период сред дните на Петдесетница са започнали да отличават по особен начин четиридесетия ден като ден на Възнесение Господне. И разликите в практиките на различните енории и разликите в ритуалите от различните периоди на 2 век. Те имат тази обща черта, че не са устойчиви: първите се крепят на такава движеща се основа като личността на един или друг презвитер; последните са резултат от обстоятелства, валидни само в определено време, представляващи различни фази от развитието на църковните ритуали, свързани помежду си като настояще и минало, изчезващи в настоящето. Отличителна черта на различията, които съставляват особеността на известна местна църква, е тяхната стабилност: обикновено имайки за основа националните характеристики на християните от дадена църква, те (разликите) могат да съществуват повече от един век и да устояват на всички опити да бъдат заменени с друг ритуал. Поради факта, че картагенската църква е имала такъв представител като Тертулиан, нейните ритуални характеристики могат да бъдат възпроизведени с по-голяма пълнота, отколкото характеристиките на всяка друга църква. Вярно е, че някои черти на ритуализма на картагенските християни са записани от Тертулиан само защото самият той ги смята за явления, които не са съвсем нормални, крайности: но тези крайности само представят в по-ярка светлина общата посока на християните от картагенската църква и, разбира се, не са били напълно изолирани явления, ако са били забелязани и записани от Тертулиан. Неделята в Картаген се празнуваше по подобие на древната събота: редовните дейности бяха спрени, за да не се даде място на дявола. Правостоящите дни се спазваха особено строго в картагенската църква. Тертулиан свидетелства с пълна яснота, че дните на изправяне не са предписани от закона; но обичаят придава задължителна сила на това, което е въпрос на свобода, и самият Тертулиан счита за сериозна пречка за брака между християнин и езичник онези трудности при спазването на поста в дните на пост, които тя може да срещне от съпруга си. Човек може да си помисли, че тази строгост в спазването на дните на стоене е в причинно-следствена връзка с идеята за милиция Dei, символично изразена в обреда на кръщението. Тази идея, без съмнение, беше в пълна хармония със суровия, енергичен национален характер на северноафриканците и беше лесно усвоена от тях и приложена в работата им. Тъй като християните са войници на Христос, тяхно задължение е да спазват вярно клетвата, която са дали на своя цар и Бог, тяхно задължение е да носят отговорностите на военната служба. Един от тях беше пост в дните на изправено положение. В някои западни църкви, особено в римската и, вероятно, в картагенската, имаше обичай да се продължи постът в събота. Може би западните християни са били мотивирани от думите на Господ: „ще дойдат дни, когато младоженецът ще им се отнеме, и тогава ще постят” (Марк 2:20); но е много вероятно друг, по-силен мотив, изразен през 3 век, да е смесен с подобен мотив още през втори век. Викторин, епископ на Петабион: Западните християни се страхуваха, че ще изглежда, че празнуват съботата с евреите, ако не постят на този ден. Напротив, в източните църкви, където имаше повече еврейски християни, отколкото на запад, и където следователно антиеврейските тенденции не можеха да имат такова развитие, както в западните църкви, те се придържаха към обратната практика. На изток не само не постят в събота (с изключение на една Велика събота), но го приближават до неделя. „Апостолските конституции“, сборник, появил се в края на 3-ти или началото на 4-ти век, но който се радваше на Изток на такъв авторитет, какъвто няма друго святоотеческо произведение, което, разбира се, би било невъзможно, ако „Апостолските конституции“ не се основаваха на древната практика на източните църкви, съветват християните да провеждат църковни събрания в събота за радостно възпоменание на сътворението на света. Този контраст в ритуала на източните и западните църкви е изразен в цялата си пълнота едва по-късно; но дори в края на II век на Запад източната практика става обект на сериозен спор; причината за спора бяха източните християни на запад. Друга църковна ритуална разлика е по същество еднаква по своята същност – разликата в празнуването на Великден. Веднага става ясно, че така наречените Quartodecimani са следвали обичаите на еврейските християни, следователно обратната практика на Римската църква се основава на традициите на първите езически християни. Само границите на разпространение на юдео-християнската практика в празнуването на Великден не съвпадат с границите на разпространение на обичая да не се пости в събота: в последния случай на практиката на Римската църква се противопоставя практиката на цялата гръко-източна църква; напротив, по въпроса за празнуването на Великден, на страната на Римската църква, както се изрази Евсевий, стояха „църквите в цялата вселена“, докато Квартодециманите заемаха много незначително кътче от християнския свят. Историята на отношенията между представители на едната и другата практика започва през първата четвърт на 2 век. Римските епископи Ксист (115–125), Телесфор, Хигин и Пий (140–155), знаейки за съществуването на юдео-християнския обичай за празнуване на Великден, обаче изпращат Евхаристия на тези, които се придържат към него. Около 162 г. епископът на Смирна св. Поликарп има възможността да се докосне до тази разлика по време на преговорите си с римския епископ Аникета; и двамата овчари придадоха толкова малко значение на тази ритуална разлика, че не искаха да спорят за това и се разделиха в мир, като всеки остана при своя ритуал. Но около 170–171. въпросът за празнуването на Великден вече е предизвикал силен спор в самата Мала Азия, а именно в Лаодикия; Двама съвременни писатели са написали есета по този въпрос. Накрая, през 196 г. епископът на Рим придава най-важно значение на този въпрос. Вълнението, предизвикано от спора относно празнуването на Великден, се разпространи в цялата универсална църква от Галия до Месопотамия: сформирани бяха няколко събора; Написани са няколко съобщения, от които става ясно, че Палестина, Понт, Финикия, Месопотамия, Ахая, Александрия, Галия и някои други църкви се придържат към римския обред, докато юдео-християнският обичай се следва само от църквите на проконсулска Азия с някои християнски общности в съседните региони (Сирия, Киликия, Месопотамия). Безредиците, причинени от този въпрос, заплашваха да бъдат решени чрез разкол: Виктор, епископ на Рим, обяви църквите в Мала Азия за отлъчени от църковното общение и само намесата на миротвореца - св. Ириней и много други епископи предотврати опасността, която заплашваше църковното единство и възстанови разрушения мир на църквата. Толкова лесно е да се определи редът на празнуване на Великден в Римската църква, колкото е трудно да се реконструират от останалите исторически паметници всички подробности за празнуването на Великден според малоазийския обичай. Първата неделя след 14-ти нисан, или първото пълнолуние след пролетното равноденствие, е избрана за ден на ежегодното възпоменание на възкресението на Христос. Денят на тържественото възпоменание на възкресението Христово беше предшестван от дни на възпоменание на страданията и смъртта на Спасителя. Вярващите езичници реагираха на тези евангелски събития така, както изискваше тяхното естествено чувство - те ги разпознаха като скръбни събития. Дните, посветени на годишното им възпоменание, се смятаха за дни на скръб и пост: църквата скърбеше за отнетия от нея Младоженец и пости, според Неговото слово (Марк 2); всички християни, не изключвайки източните, признаха валидността на това тълкуване на думите на Господа. Постът преди Великден не е имал еднаква продължителност във всички църкви и дори не сред всички християни от една и съща църква; но изглежда, че никъде сред християните, които са следвали римския ритуал, той не е бил намален (до един ден) до по-малко от два дни. Особеността на този пост преди Великден, за разлика от обикновените дни на изправяне, е, че той продължава не до девет часа (15:00), а до края на деня или до пеенето на нощните петли (Tert. de jejun. 2. Ar. Gieseler, Const, apost. V. 18. Schürer). В нощта на Великден беше отслужено всенародно богослужение, което завърши с отслужване на Евхаристия, която не се отслужваше през дните на постите. Както празникът Възкресение Христово, така и дните на пост (особено петък - Tert. de bapt. 19. pascha, - cumet passio dominica adimpleta est. 1. s. ar. Schürer) носели общото име Великден; но самият празник, фокусът на всички великденски дни, беше денят на „празнуване на тайнството на възкресението Господне (Евсевий)” - неделя, или така наречената по-късно „πa'σχαa'ναστασιμον”. Еврейските християни, действайки по толкова естествени импулси, колкото тези, които ръководеха езическите християни, трябваше да създадат ред за празнуване на Великден, който се отклоняваше значително от този, приет сред езическите християни. След като приеха християнството, евреите, разбира се, не изоставиха предишните си обичаи; те продължиха да празнуват еврейските празници (вж. Деяния 21:20-25; 18:21), особено един толкова свещен и важен като Великден. Но, празнувайки го според еврейския обичай, спазвайки, ако е възможно, изискванията на закона (т.е. ядене на агнето; ако Пасхата се празнуваше в Йерусалим или поне безквасен хляб, ако празникът се празнуваше в друг град, християните трябваше да придадат християнски характер на празника, като си спомнят събития от Новия завет, тясно свързани с този ден. Така, яденето на безквасен хляб или вземането на чашата Благодарение, християнинът би могъл да си спомни установяването, при същите обстоятелства, Пасхалното агне може да събуди спомена за Агнето, което поема греховете на света от основаването на света; накрая, самото време - вечерта на 14-ти нисан - може да събуди спомена, че преди няколко години, в този ден и час, Господ е бил положен в гроба еднакво се свързват с Пасхата, празнувана на 14-ти нисан, свещени спомени 13-ти (четвъртък) и 14-ти нисан (петък). Но във факта, че всички тези спомени са се случили по време на честването на един светъл, тържествен празник, се крие естествената възможност за съзерцаване на новозаветните събития от друг ъгъл, от който са ги гледали християните-езичници - възможността да се придаде на новозаветния празник по-тържествен, а не тъжен характер, да се постави основата в точния смисъл на спасителния Великден, а не на Кръста. Тези особености по всяка вероятност са отличавали празнуването на Великден сред малоазийските християни от времето на Поликрат. Празникът вероятно е бил предшестван от еднодневен пост, който има своята основа в еврейската практика. Християните от Мала Азия, по всяка вероятност, са яли безквасен хляб („хората оставят настрана квасния хляб“. И. В. Челцов. История на християнската църква. С. 307).