اختلافات طقوس الكنيسة في القرن الثاني

لا يوجد في الكتاب المقدس للعهد الجديد قسم مشابه لشريعة طقوس العهد القديم؛ فهو يوضح فقط روح العبادة المسيحية (يوحنا 4: 23-24)، ويحدد فقط المزاج الداخلي للمصلي (متى 6: 5-18)، ولكنه يترك الأمر للمؤمنين أنفسهم، المدعوين إلى الحرية (غل 5: 13)، لتأسيس أشكال خارجية للعبادة للآب بالروح والحق (يوحنا 4: 24). لكن ليس كل المؤمنين لديهم نفس المزاج الديني، والحقيقة الأكثر مسيحية تأخذ ظلالًا مختلفة في أذهان المسيحيين المختلفين؛ ولذلك لا يمكن خلق مثل هذه الطقوس التي ترضي جميع المؤمنين في كل زمان ومكان. لذلك، كان من الطبيعي تمامًا أن تكون حالة طقوس الكنيسة التي كانت عليها في القرن الثاني، عندما كانت ممارسة ليس فقط الكنائس المحلية، بل حتى كل مجتمع (أبرشية) تتميز بخصوصياتها الخاصة، وكانت ممارسة الربع الأخير من القرن تختلف في نقاط كثيرة عن ممارسة الربع الأول. إن موقف جزء معين من المجتمع المسيحي تجاه هذه الاختلافات الطقسية يضع حدودًا حادة، وإن كانت تعسفية إلى حد ما، بينهما: فبينما لم تكن بعض الاختلافات موضع جدل، ولم تثير الشكوك حول شرعية وجودها، وكانت تعتبر أنواعًا طبيعية من الطقوس المسيحية، فإن بعضها الآخر، على العكس من ذلك، تم اعتبارها ظواهر غير طبيعية قابلة للإلغاء، بل وهددت بأن تصبح سببًا للانقسام. تعد الاختلافات الطقوسية الكنسية بين الرعايا الفردية ظاهرة شائعة جدًا في القرن الثاني. وفي غياب الكنائس المسيحية ومجموعة من الكتب الليتورجية، كانت تفاصيل قليلة في الخدمة تعتمد على تقدير رئيس الطائفة المسيحية، وبالتالي على شخصيته ودرجة تطوره وفي كثير من الأحيان على أصله، وبالتالي كان لها طابع عشوائي. لذلك، في القرن الثاني. كان من الممكن أن يجمع رأس مجتمع واحد قطيعه في Triclinium لبعض المسيحيين المحترمين، وفي الوقت نفسه اعتبر رئيس أبرشية أخرى في نفس المدينة أن المكان المعتاد للاجتماعات الليتورجية ليس آمنًا تمامًا وأدى الخدمات الإلهية في مكان مهجور خارج المدينة أو في سراديب الموتى؛ أن أحد الرئيسيات عرض على قطيعه القراءة من أحد المبشرين من أجل إحياء بعض الأحداث الماضية في ذاكرتهم، وقام آخر في نفس اليوم بتعيين قسم من مبشر آخر للقراءة من أجل إعطاء قطيعه درسًا إنجيليًا مفيدًا لهم في الوقت الحاضر؛ أنه في إحدى المجتمعات، بعد الكلمة التفسيرية المستفادة من كاهن متعلم فلسفيًا، تم سماع صلاة إفخارستية واسعة النطاق وبليغة، وفي مجتمع آخر، بعد إرشاد بسيط وقصير لاتباع التعليمات الرائعة التي قدمها الكتاب المقدس، أعلن الكاهن شكرًا بسيطًا وغير مصطنع للرب. كانت هناك اختلافات مماثلة، بالطبع، ملحوظة بالنسبة لمسيحيي القرن الثاني، وأولئك الذين حصلوا على درجة معينة من التعليم وكان لديهم ميل إلى الاستمتاع بالكلام الأنيق، تعاملوا بتعاطف كامل مع شكل العبادة الذي قدمه لهم الرعاة البليغون والمتعلمون - يمكن أن ينجذبوا إليه أكثر مما ينبغي، ويدفعون أحيانًا ثمن شغفهم بأن ينتهي بهم الأمر في مجتمعات معرفية مماثلة لتلك التي أسسها مرقس الشهير؛ لكن هؤلاء الأشخاص لا يمكن أن يشكوا في شرعية وجود شكل آخر من أشكال العبادة، بسيط وغير فني؛ من ناحية أخرى، فقط الشخص ذو وجهات النظر المتطرفة يمكنه أن يعتقد أن الوعظ البليغ والصلاة هما نتاج عقل زائف. في أذهان أغلب المسيحيين، لم يكن هذان الشكلان النموذجيان للعبادة متعارضين، لأن الاختلاف بينهما لم يحجب الأساس المشترك بينهما: كان من الواضح أن كل رئيس "يرسل الصلوات والشكر بقدر ما يستطيع"، فضلا عن "الجميع يجتمعون (للصلاة) حيث يريد وأين يستطيع". إن الاختلافات بين الطقوس المقبولة عمومًا في فترات مختلفة من القرن الثاني هي نتيجة طبيعية لتأثير الزمن على جميع المؤسسات الإنسانية. لقد تغيرت الظروف الخارجية التي كان المؤمنون يمارسون فيها شعائرهم فعلياً عدة مرات؛ نشأت أسئلة فيما يتعلق بمثل هذه الحالات من ممارسة الكنيسة، والتي لم يتم توفيرها من قبل رعاة الأوقات السابقة؛ لقد أصبحت فكرة الطقوس المعروفة واضحة في أذهان المؤمنين من جوانب لم يتم التعبير عنها في الشكل القديم لطقوس الكنيسة. تحت تأثير كل هذه الظروف، تغيرت طقوس الكنيسة أو استكملت، مرت بمراحل مختلفة من التطوير، وأخيرا، بحلول نهاية القرن الثاني. ظهرت بشكل أكثر تعقيدًا وتطورًا مما كانت عليه في بداية هذا القرن. ومع ذلك، لا يمكن للمرء أن يشك في أن تلك الاختلافات التي تقدمها الأدلة التاريخية على أنها اختلافات بين طقوس فترتين من الزمن كانت في وقت ما اختلافات بين الكنائس: لا يمكن أن يحدث أي تغيير في الطقوس في جميع الكنائس في نفس الوقت؛ على العكس من ذلك، فإن الشكل السابق لطقوس الكنيسة في بعض الأماكن يمكن أن يستمر لفترة طويلة. أول خبر تاريخي عن النظام العام للعبادة المسيحية في القرن الثاني. وجدت في رسالة بليني إلى تراجان. يذكر بليني اجتماعين طقسيين - اجتماع صباحي (قبل الفجر)، حيث "رنم المسيحيون بالتناوب ترنيمة للمسيح، كما لو كان لله، والتزموا بالسر" بحياة فاضلة، وآخر، على الأرجح اجتماع مسائي "لتناول الطعام". يعتقد كورتز وجاريك أن تناول الطعام هذا يجب أن يعني عشاء الحب والقربان المقدس. كانت شكوك الحكومة الرومانية موجهة على وجه التحديد إلى هذه التجمعات بسبب تناول الطعام: فطبق بليني مرسوم تراجان ضد الهتيريا، و"توقف المسيحيون البيثينيون عن عقد اجتماعات لتناول الطعام". نتيجة لمثل هذه التدابير التي اتخذتها الحكومة الرومانية، توقف استخدام الأغابيس لبعض الوقت، وتم دمج الاحتفال بسر الشركة مع خدمة الصباح ("العظة"). هكذا كان نظام العبادة في زمن القديس يوستينوس، الذي لم يذكر العشاء الحبي أو التجمعات الليتورجية الأخرى التي تختلف عن تلك التي وصفها. أخيرا، في السنوات الأخيرة من القرن الثاني. بدأ استخدام agapes مرة أخرى، لكن القربان المقدس كان لا يزال يحتفل به في الخدمة الصباحية، قبل الفجر ((horis) antelucanis coetibus.De cor. mil. p. 3. ar. Gieseler). وهكذا تم تقديم ترتيب العبادة العامة في بداية القرن الثاني. تحت تأثير الظروف الخارجية غير المواتية، تم حجبها طوعًا من قبل المسيحيين في نهاية القرن: قبل مسيحي زمن ترتليان الأسرار المقدسة "قبل كل طعام" حتى عندما تناول المناولة في المنزل. في النصف الثاني من القرن الثاني. كان هناك تغيير ملحوظ في ترتيب القداس. خلال هذه الفترة، أصبح المسيحيون مقتنعين بشكل متزايد بضرورة الاحتفال بالإفخارستيا في سرية تامة، بحيث لا يمكن لغير المسيحيين اختراقها. لا يزال القديس يوستينوس يجد أنه من الممكن، في اعتذاره الموجه إلى الإمبراطور الوثني، أن يصف مرتين ترتيب أداء الجزء الأكثر أهمية من الليتورجيا؛ يكتب بنفس القدر من الصراحة عن القربان المقدس والقديس إيريناوس؛ لكن "جميع المدافعين الذين ظهروا في الربع الأخير من القرن الثاني يحافظون على صمت عميق ومتعمد بشكل واضح بشأن ترتيب الاحتفال بالافخارستيا". ولكن بما أن توسيع شرط عدم حضور أحد في الاحتفال بالليتورجيا للموعوظين، باستثناء المعمدين، وإغلاق أبواب الاجتماعات الليتورجية المسيحية عليهم، يعني حرمان الموعوظين من وسيلة تعليمية مهمة مثل الجزء "العظي" من العبادة المسيحية؛ ثم جرت العادة على السماح لهم بالاستماع إلى الجزء الأول من القداس وإرسالهم قبل بدء القربان المقدس - تم تقسيم القداس إلى قداس الموعوظين وقداس المؤمنين. في زمن ترتليان، كانت هذه العادة راسخة بالفعل: في مقالته "حول الوصفة ضد الهراطقة"، يدين ترتليان بشدة الهراطقة لأنه من بينهم "يعتبر الموعوظون كاملين قبل أن يتعلموا"، لذلك "لا يُعرف من هم الموعوظون (الهراطقة)، من هو المؤمن: يأتون (للعبادة) بنفس الطريقة، ويستمعون بنفس الطريقة، ويصلون بنفس الطريقة". إذا كان التفسير المعطى للاقتباس من أعمال Bl. هذا صحيح. جيروم، إن بداية تقسيم القداس إلى قسمين تعود إلى زمن القديسة يوستينا. أخيرًا، يمكننا أن نلاحظ سمة واحدة غير مهمة للاختلاف في ترتيب القداس كما وصفه القديس يوستينوس وترتليانوس، وهي سمة يمكن أن يكون لها اختلاف فقط على افتراض أن القديس الأب وكاتب الكنيسة يصفان بدقة ترتيب العبادة المعاصرة. بحسب القديس. بدأ القداس الجستني بقراءة الكتب المقدسة من العهد الجديد أو القديم، تليها خطبة وصلاة عامة. وفقًا لوصف ترتليان، بدأت القداس بصلاة عامة، تشبه في محتواها سلسلة كبيرة، ثم تليها قراءة الكتاب المقدس وخطبة، وأحيانًا الحرمان الكنسي. في كتابات ترتليان، هناك الأخبار الأولى عن الشركة المنزلية - المنزل بالمعنى الصحيح. يقوم الأتقياء، ومعظمهم من النساء، بوضع جزء من جسد المسيح في وعاء الذخائر المقدسة، ويأخذونه إلى منازلهم ويأكلونه بعد ذلك قبل أي طعام. وقت ظهور ومساحة توزيع هذه العادة غير معروفة على وجه اليقين. تطورت وأصبحت أكثر تعقيدًا بشكل ملحوظ في النصف الثاني من القرن الثاني. مراسم المعمودية. الطقوس التي وصفها القديس يوستينوس، لا تزال بسيطة للغاية، وتتكون بشكل حصري تقريبًا من تلك الضرورية لأداء الأسرار والموصوفة بشكل إيجابي في الكتاب المقدس. أمر الرب الرسل: أ) أن يكرزوا باسمه بالتوبة ومغفرة الخطايا (لوقا 24: 47)، ب) أن يعلموا جميع الأمم، ج) أن يعمدوا المؤمنين (مرقس 16: 16) باسم الآب والابن والروح القدس (متى 28: 19). أولئك الذين كانوا يستعدون للمعمودية في زمن القديسة يوستينا: أ) صاموا وصلوا إلى الله من أجل مغفرة الخطايا التي ارتكبوها سابقًا (تابوا)، ب) تعلموا حقائق الإيمان والأخلاق، و ج) بعد التعبير عن موافقتهم على المعمودية، اعتمدوا باسم الآب والابن والروح القدس. في زمن ترتليان، كان الموعوظون أحيانًا قبل ماء المعمودية، وأحيانًا في الكنيسة تحت يد الرئيس، ينكرون الشيطان والضلال وملائكته؛ ثم في إجابات مطولة إلى حد ما على أسئلة الرئيس، اعترف بإيمانه، وهكذا انتقل من خدمة الشيطان إلى خدمة المسيح، فدخل في جيشه. ثم يتم تعميد المؤمن بالتغطيس ثلاث مرات. عند الخروج من الجرن، يُمسح المعمَّد الجديد بمسحة عطرة، على شبه الدهن بالزيت الخاص بكهنة العهد القديم، ويعطونه (المؤمن) ليأكل خليطًا من اللبن والعسل، علامة على أن المؤمن قد صار طفلًا مولودًا في المسيح (1 بطرس 2: 2). ثم حلت نعمة الروح القدس على المؤمن بوضع الأيدي. ولمدة أسبوع كامل امتنع المعمدون الجدد عن الوضوء اليومي المعتاد. من هذا يتضح إلى أي مدى تطورت طقوس المعمودية وأصبحت أكثر تعقيدًا في زمن ترتليان. ثلاث أفكار في طقوس المعمودية من أفكار القديس يوستينوس، لم تكن حتى مقصودة، وجدت تعبيرًا رمزيًا واضحًا إلى حد ما في طقوس المعمودية في زمن ترتليان (فكرة أن المسيحي هو محارب للمسيح، وأنه كاهن (2 بط 2: 9)، وأخيرًا، أنه طفل في المسيح (1 بط 2: 2)). إن نبذ الشيطان "تحت يد الرئيسيات" وعادات "الامتناع عن الوضوء اليومي لمدة أسبوع كامل" هي أيضًا جديدة وغير معروفة من كتابات تفاصيل طقوس القديسة جوستينا. تتجلى نفس السمة في شخصية النصف الثاني من القرن الثاني من خلال ظهور وضع الكنيسة الجديد والأعياد الجديدة خلال هذه الفترة. يذكر ترتليان أولًا موقف الكنيسة من القارئ، ويحتوي كليمندس الإسكندري على أول ذكر غير واضح لأعياد المعمودية وميلاد المسيح. وربما حتى خلال هذه الفترة، من بين أيام العنصرة، بدأوا يميزون بشكل خاص اليوم الأربعين بأنه يوم صعود الرب. والاختلافات في ممارسات الرعايا المختلفة والاختلافات في طقوس فترات مختلفة من القرن الثاني. لديهم هذه السمة المشتركة وهي أنهم غير مستقرين: فالأولى تعتمد على أساس متحرك مثل شخصية هذا القسيس أو ذاك؛ هذا الأخير هو نتيجة الظروف الصالحة فقط في وقت معين، وهو ما يمثل مراحل مختلفة من تطور طقوس الكنيسة، المرتبطة ببعضها البعض مثل الحاضر والماضي، وتختفي في الوقت الحاضر. السمة المميزة للاختلافات التي تشكل خصوصية كنيسة محلية معروفة هي استقرارها: عادةً ما يكون أساسها هو الخصائص الوطنية للمسيحيين في كنيسة معينة، ويمكن أن تستمر (الاختلافات) لأكثر من قرن وتقاوم كل المحاولات لاستبدالها بطقوس أخرى. نظرًا لحقيقة أن الكنيسة القرطاجية كان لديها ممثل مثل ترتليان، فيمكن إعادة إنتاج سماتها الطقسية بشكل كامل أكثر من سمات أي كنيسة أخرى. صحيح أن بعض سمات طقوس المسيحيين القرطاجيين تم تسجيلها من قبل ترتليان فقط لأنه هو نفسه اعتبرها ظواهر لم تكن طبيعية تمامًا، متطرفة: لكن هذه التطرفات لا تمثل إلا في ضوء أكثر إشراقًا الاتجاه العام لمسيحيي الكنيسة القرطاجية، وبالطبع، لم تكن ظواهر معزولة تمامًا إذا لاحظها ترتليان وسجلها. وقد تمت مراعاة هذه الطقوس، التي تم تنفيذها بأدق التفاصيل، من قبل المسيحيين القرطاجيين بعناية، مما جعلهم أقرب في بعض النقاط إلى اليهود. فالبعض، على سبيل المثال، اعتبر أن غسل اليدين قبل الصلاة واجب لا بد منه؛ واعتبر آخرون ضرورة خلع الملابس الخارجية قبل الصلاة. وصلى آخرون بمثل هذا التكلف وبصوت عالٍ لدرجة أنهم ذكّروا ترتليان بالفريسيين. وآخرون، بعد انتهاء الصلاة، سارعوا للجلوس؛ وآخرون زادوا من شدة الصوم حتى امتنعوا عن إعطاء قبلة السلام للإخوة. تم الاحتفال بيوم الأحد في قرطاج على صورة السبت القديم: تم إيقاف الأنشطة المنتظمة حتى لا يفسح المجال للشيطان. تم الالتزام بأيام الوقوف بصرامة خاصة في الكنيسة القرطاجية. يشهد ترتليانوس بوضوح تام أن أيام الوقوف لا يحددها القانون؛ لكن العرف أعطى قوة إلزامية لما كان مسألة حرية، ويعتبر ترتليانوس نفسه أن الصعوبات التي قد تواجهها من زوجها هي عقبة قوية أمام الزواج بين مسيحي وثني. قد يعتقد المرء أن هذه الصرامة في مراعاة أيام الوقوف لها علاقة سببية بفكرة ميليشيا داي، والتي يتم التعبير عنها رمزيًا في طقوس المعمودية. كانت هذه الفكرة، بلا شك، في انسجام تام مع الشخصية الوطنية الصارمة والحيوية لسكان شمال إفريقيا، وكان من السهل عليهم استيعابها وتطبيقها في عملهم. بما أن المسيحيين هم جنود المسيح، فإن واجبهم هو أن يحفظوا بأمانة القسم الذي أدوه لملكهم وإلههم، وواجبهم هو أن يتحملوا مسؤوليات الخدمة العسكرية. وكان أحدهم صائما في القيام. قال المسيحيون القرطاجيون: ""الوقوف" حصل على اسمه من الحياة العسكرية، لأننا أيضًا جيش الله (2 كورنثوس 10: 4؛ 1 تيموثاوس 1: 18)؛ لكن لا الفرح ولا الحزن الذي حدث في المعسكر يقطع وقوف الحراس..." ليس من المستغرب أن يذهب البعض، محاولين رفع شدة الصوم إلى شدة نموذجه الأولي - تأديب الحارس، إلى حد الخوف من انتهاك ما يقولونه. يعتبر واجبًا مقدسًا على المسيحي، من خلال القبلة الأخوية أو حتى من خلال قبول الأسرار المقدسة. ومن الواضح أيضًا أنه بالنسبة للمسيحيين ذوي طريقة التفكير هذه، لم يعد معنى الصوم هو توفير القليل من المال من خلال الامتناع عن الطعام وإعطائه لأرملة أو يتيم أو فقير، بل في عملية الصوم ذاتها (القيام). في بعض الكنائس الغربية، وخاصة الرومانية، وربما القرطاجية، كانت هناك عادة مواصلة المنصب يوم السبت. وربما كان المسيحيون الغربيون مدفوعين بقول الرب: "ستأتي أيام حين يرفع العريس عنهم فحينئذ يصومون" (مرقس 2: 20)؛ ولكن من المحتمل جدًا أن يكون هناك دافع آخر أقوى، تم التعبير عنه في القرن الثالث، ممزوجًا بدافع مماثل بالفعل في القرن الثاني. فيكتورينوس أسقف بيتابيون: كان المسيحيون الغربيون يخشون أن يبدو أنهم يحتفلون بالسبت مع اليهود إذا لم يصوموا في هذا اليوم. على العكس من ذلك، في الكنائس الشرقية، حيث كان عدد المسيحيين اليهود أكبر من عددهم في الغرب، وحيث لم يكن من الممكن أن تتطور الميول المعادية لليهود مثل الكنائس الغربية، فقد التزموا بالممارسة المعاكسة. في الشرق، لم يقتصر الأمر على عدم صيام يوم السبت (باستثناء يوم سبت عظيم)، بل جعلوه أقرب إلى الأحد. "الدساتير الرسولية"، وهي مجموعة ظهرت في نهاية القرن الثالث أو أوائل القرن الرابع، ولكنها تمتعت في الشرق بسلطة لم يتمتع بها أي عمل آبائي آخر، وهو الأمر الذي كان مستحيلًا بالطبع لو لم تكن "الدساتير الرسولية" مبنية على الممارسة القديمة للكنائس الشرقية، تنصح المسيحيين بعقد اجتماعات الكنيسة في أيام السبت للذكرى البهيجة لخلق العالم. تم التعبير عن هذا التناقض في طقوس الكنائس الشرقية والغربية بكل شمولها في وقت لاحق فقط؛ ولكن حتى في نهاية القرن الثاني في الغرب، أصبحت الممارسة الشرقية موضع نزاع خطير؛ وكان سبب الخلاف مسيحيي الشرق في الغرب. اختلاف آخر في طقوس الكنيسة هو في الأساس نفس الشيء في الطبيعة - الاختلاف في الاحتفال بعيد الفصح. من الواضح على الفور أن ما يسمى Quartodecimani اتبع عادات المسيحيين اليهود، وبالتالي فإن الممارسة المعاكسة للكنيسة الرومانية تعتمد على تقاليد المسيحيين الوثنيين الأوائل. فقط حدود انتشار الممارسة اليهودية المسيحية في الاحتفال بعيد الفصح لا تتزامن مع حدود انتشار عادة عدم صيام يوم السبت: في الحالة الأخيرة، عارضت ممارسة الكنيسة الرومانية ممارسة الكنيسة اليونانية الشرقية بأكملها؛ على العكس من ذلك، فيما يتعلق بمسألة الاحتفال بعيد الفصح، ففي جانب الكنيسة الرومانية، كما قال يوسابيوس، وقفت “الكنائس في كل أنحاء الكون”، في حين احتلت الرباعية العشرية زاوية ضئيلة للغاية من العالم المسيحي. يبدأ تاريخ العلاقات بين ممثلي أحدهما والآخر في الربع الأول من القرن الثاني. ومع ذلك، فإن الأساقفة الرومان زيستوس (115-125)، وتليسفوروس، وهيجينوس، وبيوس (140-155)، على علم بوجود عادة يهودية مسيحية للاحتفال بعيد الفصح، أرسلوا القربان المقدس إلى أولئك الذين التزموا به. حوالي عام 162م، أتيحت الفرصة للقديس بوليكاربوس أسقف سميرنا أن يتطرق إلى هذا الاختلاف أثناء مفاوضاته مع أسقف الروم أنيسيتاس؛ لم يعلق كلا الراعيين أهمية كبيرة على هذا الاختلاف في الطقوس لدرجة أنهما لم يرغبا في الجدال حوله، وافترقا بسلام، وبقي كل منهما مع طقوسه الخاصة. لكن حوالي 170-171. لقد تسببت مسألة الاحتفال بعيد الفصح في نزاع قوي في آسيا الصغرى نفسها، وبالتحديد في لاودكية؛ كتب اثنان من الكتاب المعاصرين مقالات حول هذه القضية. وأخيرا، في عام 196، أولى أسقف روما الأهمية القصوى لهذه القضية. انتشرت الإثارة الناجمة عن الخلاف حول الاحتفال بعيد الفصح في جميع أنحاء الكنيسة العالمية بأكملها من بلاد الغال إلى بلاد ما بين النهرين: تم تشكيل عدة مجالس؛ تمت كتابة العديد من الرسائل، والتي أصبح من الواضح أن فلسطين، بونتوس، فينيقيا، بلاد ما بين النهرين، أخائية، الإسكندرية، بلاد الغال وبعض الكنائس الأخرى تلتزم بالطقوس الرومانية، في حين أن العرف اليهودي المسيحي اتبع فقط كنائس آسيا القنصلية مع بعض المجتمعات المسيحية في المناطق المجاورة (سوريا، كيليكيا، بلاد ما بين النهرين). كانت الاضطرابات الناجمة عن هذه القضية تهدد بالحل عن طريق الانقسام: أعلن فيكتور، أسقف روما، أن كنائس آسيا الصغرى محرومة كنسيًا من الشركة الكنسية، ولم يتمكن سوى تدخل صانع السلام - القديس إيريناوس والعديد من الأساقفة الآخرين من تجنب الخطر الذي كان يهدد وحدة الكنيسة واستعاد السلام المكسور للكنيسة. من السهل تحديد ترتيب الاحتفال بعيد الفصح في الكنيسة الرومانية، كما يصعب إعادة بناء كل تفاصيل الاحتفال بعيد الفصح حسب عادة آسيا الصغرى من المعالم التاريخية المتبقية. كان عيد الفصح ذكرى سنوية مهيبة لتلك الأحداث المقدسة التي خصصت الكنيسة لذكراها أيامًا معينة من الأسبوع. شرع مؤسسو الطقوس الرومانية للاحتفال بعيد الفصح في القضاء على احتمال وجود تناقضات بين الذكرى السنوية والأسبوعية لمعاناة المخلص وموته وقيامته. ولكن بما أن مثل هذا الخلاف سيكون أمرًا لا مفر منه إذا تم تحديد تلك الأيام من السنة التي وقعت فيها هذه الأحداث من أجل الذكرى السنوية للأحداث المقدسة، وإذا كان عيد الفصح عطلة ثابتة، فقد تم تأسيس الاحتفال بهذه الأحداث فقط تقريبًا في وقت السنة التي حدثت فيها، وبالتأكيد في تلك الأيام من الأسبوع التي، بما يتوافق تمامًا مع تاريخ هذه الأحداث، كانت مخصصة لذكراها. وفقًا لهذا الطقس، فإن قيامة المسيح، التي حدثت تاريخيًا في اليوم الأول من الأسبوع السادس عشر من نيسان، لم يتم تذكرها دائمًا في اليوم السادس عشر من نيسان، ولكن دائمًا في اليوم الأول من الأسبوع وليس في اليوم السادس أبدًا، وهي مخصصة لذكرى معاناة المسيح على الصليب. تم اختيار يوم الأحد الأول الذي يلي الرابع عشر من نيسان، أو أول اكتمال القمر بعد الاعتدال الربيعي، ليكون يوم الذكرى السنوية لقيامة المسيح. يوم الذكرى الرسمية لقيامة المسيح سبقته أيام ذكرى معاناة وموت المخلص. لقد تفاعل المؤمنون الوثنيون مع أحداث الإنجيل هذه حسب ما يتطلبه شعورهم الطبيعي - فقد اعتبروها أحداثًا حزينة. وكانت الأيام المخصصة لذكراهم السنوية تعتبر أيام حداد وصوم: فناحت الكنيسة على العريس المأخوذ منها وصامت حسب كلمته (مرقس 2)؛ وقد أدرك جميع المسيحيين، دون استثناء الشرقيين، صحة هذا التفسير لكلام الرب. إن الصوم الذي يسبق عيد الفصح لم يكن له نفس المدة في جميع الكنائس، ولا حتى بين جميع المسيحيين في نفس الكنيسة؛ ولكن يبدو أنه لم يتم تخفيضه (إلى يوم واحد) إلى أقل من يومين بين المسيحيين الذين اتبعوا الطقس الروماني. خصوصية هذا الصيام قبل عيد الفصح، على عكس أيام الوقوف العادية، هي أنه لم يستمر حتى الساعة التاسعة (3 مساءً)، ولكن حتى نهاية النهار، أو حتى صياح الديكة ليلاً (Tert. de jejun. 2. Ar. Gieseler، Const، apost. V. 18. Schürer). وفي ليلة عيد الفصح أقيمت العبادة العامة، وانتهت بالاحتفال بالقداس الإلهي الذي لم يكن يحتفل به في أيام الصوم. كل من عيد قيامة المسيح وأيام الصيام (خاصة الجمعة - Tert. de bapt. 19.pascha، - cumet passio dominica adimpleta est. 1.s. ar. Schürer) تحمل الاسم الشائع لعيد الفصح؛ لكن العطلة نفسها، محور كل أيام عيد الفصح، كانت يوم "الاحتفال بسر قيامة الرب (يوسابيوس)" - الأحد، أو ما يسمى لاحقًا "πa'σχαa'ναστασιμον". كان على المسيحيين اليهود، الذين تصرفوا بدوافع طبيعية مثل تلك التي أرشدت المسيحيين الوثنيين، أن يخلقوا نظامًا للاحتفال بعيد الفصح ينحرف بشكل كبير عن ذلك المقبول بين المسيحيين الوثنيين. بعد التحول إلى المسيحية، لم يتخل اليهود بالطبع عن عاداتهم السابقة؛ واستمروا في الاحتفال بالأعياد اليهودية (أنظر أعمال الرسل 21: 20-25؛ 18: 21)، وخاصةً الأعياد المقدسة والمهمّة مثل عيد الفصح. ولكن، الاحتفال به وفقًا للعادات اليهودية، مع مراعاة متطلبات القانون، إن أمكن (أي أكل الخروف؛ إذا تم الاحتفال بعيد الفصح في القدس، أو على الأقل الفطير، إذا تم الاحتفال بالعيد في مدينة أخرى، كان على المسيحيين إضفاء طابع مسيحي على العطلة من خلال تذكر أحداث العهد الجديد المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بهذا اليوم. وهكذا، عند تناول الفطير أو تناول كأس الشكر، يمكن للمسيحي أن يتذكر تأسيس سر القربان المقدس في نفس الظروف. يمكن أن يستحضر حمل الفصح ذكرى الحمل الذي يرفع خطايا العالم، والذي ذُبح منذ تأسيس العالم؛ وأخيرًا، في نفس الوقت، مساء الرابع عشر من نيسان، يمكن أن يستحضر ذكرى وضع الرب في القبر منذ عدة سنوات، وبالتالي، يمكن للمسيحيين أن يرتبطوا أيضًا بعيد الفصح الذي يحتفل به في الرابع عشر من نيسان، والذكريات المقدسة نيسان (الجمعة). ولكن في حقيقة أن كل هذه الذكريات حدثت أثناء الاحتفال بعطلة مشرقة ومهيبة، هناك إمكانية طبيعية للتأمل في أحداث العهد الجديد من زاوية مختلفة نظر إليها المسيحيون الوثنيون - فرصة لإعطاء عطلة العهد الجديد طابعًا أكثر جدية وليس حزينًا، لوضع الأساس بالمعنى الدقيق للكلمة لعيد الفصح الخلاصي، وليس للصليب. هذه السمات، على الأرجح، ميزت الاحتفال بعيد الفصح بين مسيحيي آسيا الصغرى في زمن بوليكراتس. ربما سبق العيد صيام يوم واحد، والذي له أساس في الممارسة اليهودية. من المرجح أن المسيحيين في آسيا الصغرى أكلوا الفطير ("وضع الناس الخبز المخمر جانباً". I. V. Cheltsov. تاريخ الكنيسة المسيحية. ص 307). قد يعتقد المرء أن بوليكراتس نفسه كان يعتقد أن المسيح أكل عيد الفصح في اليوم الرابع عشر. (وكان هذا الرأي من قبل الأربعة عشر المعاصرين ليوسابيوس. "Περi'τηςτουπa'σχαεορτh'ς" بقلم يوسابيوس. Zeitschrift für die historischen Theologie. 1870. S. 230). لكن الذكريات المسيحية السائدة المرتبطة بعطلة عيد الفصح في آسيا الصغرى في نهاية القرن الثاني تجعلها أقرب إلى الجمعة العظيمة منها إلى الخميس المقدس. أ) Πa'ςχασωτh'ριον - الاسم الذي أطلقه يوسابيوس على عطلة آسيا الصغرى - المعاصر للمؤرخ القديس أثناسيوس، مع تغيير طفيف، يستخدمه ليعني الجمعة العظيمة (h'μερασωτh'ρια. Athanas. encyclicaad epis-cop. c. 4. ap. Guericke. S. 169). ب) وفقًا لثيودوريت، فإن الأربعة عشر، مستشهدين بمثال الإنجيلي يوحنا، احتفلوا بعيد الفصح في اليوم الرابع عشر من القمر واحتفلوا بذكرى آلام (المسيح) (Schürer. 252. Haereticarumfabularumcompendium، III.4). ومن المرجح أن مسيحيي آسيا الصغرى احتفلوا أيضًا بالاحتفال السنوي بالقيامة، لكن من المستحيل إثبات ذلك بالأدلة التاريخية. قد تكون مهتمًا بـ: