VI-VIII века

Te stulecia można nazwać najbardziej decydującym i ostatnim okresem w kształtowaniu naszych zasad liturgicznych, a codzienna służba i rok kościelny otrzymują teraz zasadniczo aktualną formę. Następny czas poświęcono opracowywaniu obu w drobnych szczegółach. Jednak informacje o tak energicznej pracy tego okresu na polu statutu kościoła są bardzo skąpe, znacznie gorsze od okresów poprzedzających i następujących po nim (od IX w.). Monastycyzm stał się obecnie główną, jeśli nie wyłączną postacią w rozwoju przepisów liturgicznych. Będąc tak charakterystycznym zjawiskiem życia kościelnego w IV-V w., obecnie zyskuje on jeszcze silniejszy wpływ na to życie; z tego rozdz. przyr. uzupełniają się szeregi wyższej hierarchii, zasilają oświecenie i literaturę, wpływają na rozwiązanie najważniejszych kwestii teologicznych. Jeśli monastycyzm tego okresu nie reprezentuje już takich gigantów ducha jak jego początkowy okres, to w dalszym ciągu zadziwia świat swoimi wyczynami (Maria Egipska † 522, Symeon Divnogorets † 596), wymyśla ich nowe rodzaje (głupota – św. Symeon † 590, milczenie – św. Jan † 558), odsłania nieznane dotąd przykłady męczeństwa okres poprzedni (masakra ojców na Synaju i w Palestynie) 1491. Wszystko to w połączeniu z niezwykłym ilościowym wzrostem monastycyzmu czyni go wielką siłą w Kościele, głównym nerwem jego życia. Jednak ze całego życia kościelnego być może najbardziej wpływowy wpływ monastycyzmu wywarł na nabożeństwa. Nic więc dziwnego, że wszelkie informacje, jakie dotarły do ​​nas z tej epoki na temat nabożeństw, ograniczają się konkretnie do nabożeństw monastycznych. – Jeśli dokonamy porównawczej oceny monastycyzmu tamtych czasów ze względu na obszary jego rozpowszechnienia, to na pierwszym miejscu należy postawić monastycyzm palestyński i synajski. O ile większe były te ośrodki w porównaniu z innymi (np. Konstantynopolem) widać po tym, że jedynie one pozostawiły po sobie literaturę literacką, podczas gdy o klasztorach innych miejscowości z tej epoki, mnichach synajskich i palestyńskich z VI-VII w. nie mamy prawie żadnych informacji. ma swój własny paterikon w postaci „Łąki duchowości” Johna Moscusa oraz palestyńską i szczegółową historię z niemal całego okresu. Ten ostatni dodatkowo przyciąga uwagę, przychylność i hojne datki cesarzy bizantyjskich. W konsekwencji, jeśli monastycyzm tamtych czasów wziął na siebie rozwój kultu chrześcijańskiego, to klasztory palestyńskie powinny były tutaj zrobić najwięcej. W tych ostatnich centralną postacią tej epoki jest Czcigodny. Savva uświęcony. Nic dziwnego, że tradycja literacka wywodzi się z niej głównie z obecnego rodzaju kultu. Czcigodny Savva Uświęcony Ks. Savva († 532) jest przedstawicielem nowego typu ascezy i monastycyzmu, który przedkładał życie aktywne nad kontemplacyjne („akcja znalazła swój wschód w wizji”, zgodnie z określeniem pieśni kościelnej): rozprzestrzenianie się sieci klasztorów i ich ulepszanie, materialne, prawne (poprzez zwracanie się do władz o przywileje dla nich) i wewnętrzne (dyscyplina i głównie liturgiczne (były dziełem całego jego życia). Opisane jest życie św. Sawy przez swojego ucznia, palestyńskiego mnicha Cyryla ze Scytopolis z VI w. 1492. Bogaty Kapadocjan św. Sawa rozpoczął życie monastyczne w klasztorze w Azji Mniejszej, gdzie „studiował Psałterz i strukturę panowania cenobialnego”, jednak w wieku 18 lat, po wizycie w Palestynie, został uczniem św. Eutymiusza, który dał mu początkową edukację w klasztorze św. Teoktysta; po śmierci tego ostatniego on (30 l.) za błogosławieństwem św. Eutymiusza rozpoczął życie pustelnicze (nie opuszczając mnicha św. Teoktysty), spędzając 5 dni bez jedzenia w zupełnej samotności, a po śmierci Eutymiusza wybrał św. Gerasima, który natychmiast przyjął go jako kellyota do swojego klasztoru. Kiedy św. Sawwa spędził jedną Pięćdziesiątnicę za przykładem św. Teoktisty i Eutymiusza na pustyni, wizja pokazała mu miejsce wyczynów i przyszły słynny klasztor; - była to jaskinia położona w stromym klifie tak, że trzeba było się do niej wspiąć za pomocą liny. Po 5 l. samotnicze życie tutaj, do św. Pustelnicy zaczęli napływać do Savvy, a gdy było ich już do 70, zbudował wieżę i mały kościół (εὐκτήριον) z konsekrowanym ołtarzem, w którym służył zaproszony prezbiter. Wkrótce jednak ukazała się wizja św. Sawwy, niedaleko klasztoru, „wielka i niesamowita jaskinia, która w środku miała wygląd Kościoła Bożego, gdyż po wschodniej stronie znajduje się stworzona przez Boga absyda (᾽ κόγχη θεόκτιστος – dla ołtarza), a od strony północnej znajduje się duże pomieszczenie w kształcie diakona, a od południa znajduje się szerokie wejście, które wpuszcza wystarczającą ilość światła; Udekorowawszy z pomocą Bożą tę jaskinię, zaczął w niej nabożeństwa (τòν καν ό να) w soboty i niedziele”. Kościół istnieje do dziś, ku czci św. Mikołaja. Kiedy liczba braci osiągnęła 150, w Ławrze ustanowiono właściwe zarządzanie, co ułatwiły duże datki. W „Życiu” św. Sawy nie ma mowy o poddawaniu tych, którzy wchodzili do jego klasztoru, próbie (zwłaszcza tak ciężkiej, jaką praktykowano w Egipcie); konsekwencją musiało być to, że niektórzy mnisi zaczęli samowolnie i poprosili patriarchę, aby dał im innego opata, ale Patr. Zamiast tego wyświęcił Savvę na prezbitera. Potem miały miejsce jeszcze dwa przypadki oburzenia braci na Savvę, po pierwszym, w którym Savva musiał tymczasowo opuścić klasztor, a po drugim 60 mnichów opuściło Ławrę i założyło kolejny klasztor. mogły mieć wpływ te zdarzenia. Savva założył w swojej Ławrze, na wzór św. Eutymiusza i Gerasima cinnovii dla nowych mnichów, skąd tłumaczył na kelliots dopiero po przestudiowaniu Psałterza i zasad hymnu (καν ὼ ν τη ς ψαλμωδίας). Stopniowo ks. Savva ufundował trzy laury: oprócz pierwszego Wielkiego był też Nowy, założony w pobliżu Fekoya przez uczniów św. Savva, ale potem im podporządkowana: i Semiustnaya, nazwana na cześć potoku, nad którym stała, oprócz 4 cinenovii. pod laurami i klasztorami Savva założył duże hospicja; tego ostatniego założył także w Jerozolimie (gdzie w tym celu zakupił cele Spudean, gdy patriarcha założył dla nich klasztor) i w Jerychu. Oprócz bogatych darowizn (i od cesarzy) św. Sawwa wydał na to całą fortunę, którą otrzymała od matki, gdy ta przyjęła monastycyzm. Ks. Savva został mianowany archimandrytą wszystkich palestyńskich laurów i jako najwybitniejsza osoba ówczesnego monastycyzmu został dwukrotnie pomyślnie wysłany przez patriarchów w sprawach Kościoła jerozolimskiego do Konstantynopola – do cesarza. Anastazja i Justynian. Budowa klasztorów Savvin Niewiele jest informacji na temat wewnętrznej organizacji klasztorów Savvin w jego życiu przez Cyryla ze Scytopolis. Jako urzędnicy wymieniani są: zwierzchnicy (αρχηγοί) klasztorów (§ 58), szafarz (§ 59), kanonarcha, który m.in. wzywał (κρούειν) do nabożeństw (§ 43) i najwyraźniej wraz z szafarzem zajmował się sprawami gospodarczymi (§ 59). Wszyscy robili wszystko za wiedzą św. Sawwy (tamże). Cieszył się takim szacunkiem, że mnisi z innych klasztorów, spotykając go, padali mu do stóp; błogosławił ich, podnosił i obejmował; Tak było przynajmniej w przypadku pierwszego spotkania św. Sawwy z Grzegorzem ze Scytopolis (§ 75). Ogłoszenie nabożeństwa odbyło się za jego wiedzą (γνώμη), ale w określonych godzinach (§ 43). Nabożeństwa (καν ὼ ν, καν ὼ ν τη ς ψαλμωδίας) odprawiało wielu (πλη θος) braci ze słodkim śpiewem (μετà μέλους ἡδυφώνου), z okadzanie, zapalanie świec (tamże). Spośród nabożeństw wspomina się o pewnym rodzaju nabożeństwa nocnego (§43, zwanego po prostu καν ὼ ν - nabożeństwo), najwyraźniej Jutrzni, któremu nadano nazwę τà λυχνικά (§ 60, zob. poniżej); następnie wspomina się o godzinie 3: będąc ambasadorem patriarchy cesarza Justyniana w pałacu, gdy cesarz omawiał z kwestorem prośbę patriarchy i Sawy, ten ostatni „odchodząc daleko, potajemnie czytał psalmy Dawida i odprawiał nabożeństwo (λειτουργίαν) o trzeciej godzinie” oraz na wyrzuty diakona za nieuwagę król odpowiedział: „Oni, mój synu, wykonują swoją pracę i my też musimy wykonywać swoją” (§ 73). w związku z tym nabożeństwa odbywały się również o godzinie 6 i 9. Komunię przyjmowali podobno codziennie o godzinie 9.00, po czym był posiłek i nieszpory: kiedy św. Sawwa i opat klasztoru Eutymiusza i Kościoła patriarchalnego w Jerychu przebywali w ostatnich dniach życia Jerozolimy. Patr. Eliasz († 517), ten ostatni nie ukazywał się im codziennie od chwili odesłania Jutrzni (ἀπò μέν τη ς τω ν λυχνικω ν ἀπολύσεως) aż do godz. 9.00, ale około godz. 9.00 wyszedł i przyjął z nimi komunię (ἐκυνώνει), zjedli i po Nieszporach (τò λυχνικòν) ponownie odeszli” (§ 60). Będąc w Ławrze św. Ormianie zaczęli przybywać do Sawy, najpierw przydzielił im mały kościół (pierwszy z wybudowanych) do oddawania czci w ich ojczystym języku, a po wybudowaniu i poświęceniu wielkiego (trzeciego kościoła ku czci wszechwielbionej Matki Boga i zawsze Dziewicy Maryi „przeniósł ich z małego kościoła, aby pełnili regułę psalmodii, do stworzonego przez Boga (drugiego) kościoła, nakazując im wymawianie (λέγειν ) o godz. w domu, na nabożeństwach ormiańskich (συνάξεσι) Ewangelii (τò μεγαλει ον) 1493 i innych kolejnych, w czasie boskich ofiar (προσκομιδη ς), aby udać się do Greków, aby otrzymać boskość Tain; z dodatkiem wymyślonym przez Piotra, zwanego Knateuszem: „został za nas ukrzyżowany”, oburzył się starszy Bóg i nakazał im śpiewać ten hymn po grecku, zgodnie z tradycją Kościoła katolickiego” (§32). „Sawa zadecydował, że w sobotę spotkanie powinno odbywać się w kościele stworzonym przez Boga, a w niedzielę w kościele Matki Bożej, a także zdecydował, że w obu kościołach w każdą niedzielę i święto Pańskie powinno odbywać się czuwanie od wieczora do rana (ἀπαραλείπτως ἀπò ὀψè ἕ ως πρωì ἀγρυπνίαν)” (tamże). W niedzielę po Bogu. nabożeństwa (ἡ του Θου λειτουργία), dla ojców zebranych z cel znajdujących się w pobliżu klasztoru, szafarz Ławry ofiarował posiłek (διάκλυσμα) składający się z chleba, oliwy, miodu, sera i innych potraw (§ 59). Wśród świąt wymienia się wspomnienie Antoniego Wielkiego, nauczyciela. Eufemii 20 stycznia, tydzień Vay i Wielkanocy: „tak jak św. Eutymiusz miał zwyczaj 14 dnia miesiąca stycznia udać się na całkowitą pustynię i spędzić tam Pięćdziesiątnicę, wtedy Sava, zmieniając nieco ten zwyczaj, opuścił Ławrę po dniu, w którym wspomnienie św. Antoniego obchodziło wspomnienie wielkiego Eutymiusza, które obchodzone jest 20 dnia, a potem udał się na całkowitą pustynię. Tam przed Vai, został odsunięty od wszelkiej komunikacji z ludźmi i robił to prawie co roku. Inni asceci z Ławry, skłonni do samotności, również wychodzili z nim w tym samym celu. „Przez wszystkie dni postu Sava pozostawał bez jedzenia i zadowalał się komunią ze Świętymi Tajemnicami w sobotę i niedzielę” oraz spędzając cały swój czas na modlitwie i wypełnianiu „swojej reguły psalmodii” 1494. W święto renowacji kościoła Zmartwychwstania Pańskiego „zgodnie ze zwyczajem opatów” ks. Savva udał się z kilkoma braćmi ze swojego klasztoru do Jerozolimy; tutaj pewnej niedzieli heretycy zostali przeklęci: biskupi i opaci podeszli do ambony i powiedzieli: „Jeśli ktoś nie akceptuje czterech soborów i czterech Ewangelii, niech będzie wyklęty”, czyli „Wyklęty Sevier i jego wspólnicy”. (Ceremonia ta odbyła się w jerozolimskim kościele św. Szczepana Pierwszego Męczennika, gdyż cerkiew ta mogła pomieścić wszystkich zgromadzonych mnichów, których było aż do dziesięciu tysięcy. § 56). Czcigodny Teodozjusz Kinoviarch Towarzyszem w zasianiu monastycyzmu w Palestynie był św. Sawwa, ks. Teodozjusz Kinoviarcha († 529). Również Kapadocjanin, były czytelnik, który otrzymał błogosławieństwo dla monastycyzmu od św. Symeona Stylity, św. Teodozjusz nie założył w VI wieku swojego klasztoru w jaskiniach, takich jak św. Khariton i Savva, ani na terenach otwartych. z Jerozolimy i głównego klasztoru św. Sawy: Kinovia św. Teodozja była bardziej ludna niż wielki klasztor św. Sawwy, miała ze sobą aż 700 mnichów i osobne kościoły dla Greków, Vessi 1495, Ormian i demoników; „Regułę psalmodii” sprawowano w każdym kościele 7 razy dziennie, a liturgię sprawowano wyłącznie w kościele greckim. Następca św. Teodozjusza Abba Sofroniusz czterokrotnie powiększył swój klasztor. W XII wieku. rosyjskiemu pielgrzymowi Danielowi w 1496 r. wydawało się, że jest to całe miasto, ale krzyżowcy całkowicie je zniszczyli, podczas gdy Ławra św. Sawy istnieje do dziś. Za życia św. Teodozjusza, który został mianowany obok św. Sawwy, był głową wszystkich palestyńskich cenowiczów; jego kinobiya był szlachetnym rywalem i uzupełnieniem lauru św. Sawwy, odciskając swój ślad na życiu monastycznym. Sawwa i Teodozjusz, według biografii tego ostatniego z 1497 r., „byli jednomyślni i tego samego zdania, bardziej oddychali sobą niż powietrzem, tak że mieszkańcy Jerozolimy, widząc ich podobieństwo i zgodność w stosunku do Boga, nazwali ich nowym duetem apostolskim, podobnym do duetu apostoła Piotra i Jana” (św. Sawwa z charakteru przypominał apostoła Piotra, a Teodozjusz był podobny do Jana). Ale jednocześnie Savva powiedział Teodozjuszowi: „Ty jesteś opatem chłopców (παισίων), ja jestem opatem opatów; ponieważ każdy z moich uczniów jest niezależnym ascetą i jest opatem własnej celi” 1498. Tym samym życie św. Sawy potwierdza późniejszą legendę o sporządzeniu przez niego tzw. Reguły Jerozolimskiej jedynie 1) przesłanie, że wprowadził czuwania niedzielne i świąteczne, które trwały od wieczora do rana, a nie tylko od północy, jak to było w zwyczaju kościołów świeckich (np. jerozolimskiego Kościoła Zmartwychwstania Pańskiego i innych klasztorów, nawet tych surowych egipskich); Dotychczasowy statut przewidywał takie czuwania w większości tylko raz dwa lub trzy razy w roku 1499; 2) wiadomość o niedopuszczalności, z jaką obserwowano ks. Godziny liturgiczne Savvy. Jeśli tak, to ks. Savva położył podwaliny pod co najmniej dwa elementy późniejszej Karty Jerozolimskiej. Testament Świętego Sawy Z spisanych przez św. Sawwy zasad życia monastycznego zachowały się zapewne te, które – jak wynika z jego biografii – przekazał przed śmiercią swojemu następcy Melitowi: „dała mu wolę nienaruszalnego zachowywania wprowadzonych przez niego w swoich klasztorach reguł (παραδόσεις), przekazując mu je na papierze (ἐγγράφως, § 76.)”. Zasady te są interesujące jako jeden z najstarszych przepisów łechtaczkowych, nadanych klasztorom przez ich założycieli i który posłużył za wzór dla naszego Typikonu. Zasady te znajdują się w rękopiśmiennym Typikonie jerozolimskim z XII wieku. (Biblia Synajska nr 1096; XV w. nr 531) pomiędzy jej częścią miesięczną a triodową i w pełni odpowiadającą danym z życia św. Sawwy, można uznać za autentyczną, z wyłączeniem niektórych wstawek (np. dodanie „Wielebnego” do imienia Savvy itp.) 1500. Reguły noszą tytuł: „Wzór, zasada i prawo (Τύπος καì παράδοσις καì νόμος) szanownej Ławry św. Sawwy.” „Musimy przestrzegać zasad ustanowionych przez naszego czcigodnego i błogosławionego ojca Savvę. - Pod żadnym pozorem osoba bez brody ani eunuch nie powinna być przyjmowana do Ławry; kobietom nie wolno wchodzić na modlitwę nie tylko do Ławry, ale nawet do metokhu z 1501 r., a zwłaszcza do drugich drzwi wielkiego metokhu. Który z mnichów Ławry zostanie zauważony, że wchodzi do klasztornego ginekologa, aby jeść, pić i pozostaje tam albo pod pretekstem strzeżenia, tonsury, albo spowiedzi (λογιομούς), albo że pisze do kobiet i otrzymuje od nich listy i ogólnie ma znajomości (γνω σιν) z kobietami, czy też zaczyna nepotyzm ( συντεκνίας), to takiego należy usunąć z bractwa, jako sprawcę pokusy (σκάνδαλον) nie tylko dla chrześcijan, ale także dla pogan. – Ani Gruzinom (ἴβηρας), ani Syryjczykom, ani Frankom (φράγγους) 1502 nie odprawiali w swoich kościołach pełnej liturgii, lecz tym, którzy się w nich gromadzą, wolno śpiewać godziny obrazowe (τà τυπικà), czytać Apostoła i Ewangelię w ich naturalnym języku, a potem gromadzić się w wielkim kościele i gminie ze wszystkimi braćmi razem boskiego, najczystszego i życiodajnego Taina. - Przy grobie świętego (tj. Savvy) proliturgię (προλειτουγίαν) sprawuje wyznaczony w tym celu prezbiter. - Nikt nie ma prawa w sobotę w ogóle opuszczać Ławry ze względu na całonocne czuwanie, poza potrzebami i sprawami klasztoru, lecz po czuwaniu, za zgodą opata lub eklezjarchy, pozwolić mu odejść według jego potrzeb. Dla kogoś, kto nie był na zbliżającym się czuwaniu, nic nie jest akceptowane jako wymówka, bo cały poprzedni tydzień mu wystarczy, aby zająć się swoimi potrzebami, a tę (nieobecność służbową) w miarę możliwości należy robić raz w miesiącu. - Ci, którzy udają się na pustynię i ci, którzy na niej mieszkają, jeśli czynią to za zgodą i błogosławieństwem opata, są przyjmowani zgodnie ze swoimi potrzebami, a jeśli wyjechali bez pozwolenia i z chęci życia według własnej woli (ἐξ ἰδιορυθμ ί ας ), to po powrocie nie przyjmuj ich. - Każdy, kto za Opatrznością Bożą i według wyroku patriarchy zostałby wybrany albo na metropolitę, albo na biskupa, albo na opata w innym klasztorze, albo wyniesiony na jakikolwiek stopień wielkiego kościoła, nie ma prawa do należącej do niego celi, w Ławrze i w metosze, ani całkowicie sprzedać lub dać, ale należą do świętego klasztoru i bracia godni i potrzebujący mogą je otrzymać od opata. Ten sam nakaz należy zachować w przypadku braci zmarłych: bez zgody i woli opata nikt (bracia) nie ma prawa pozostawiać swojej celi swojemu uczniowi. – Gdyby między niektórymi braćmi powstała niezgoda i zło by się z tego wzmogło tak bardzo, że ktoś ośmieliłby się bić innych i wkładać na nich ręce, to tak, jeśli się nie pojednają, a nawet jeśli się pojednają, ale jeśli jest to konieczne w interesie klasztoru, należy ich wydalić jako sprawców zamieszania i przeciwników przykazania Chrystusowego, gdyż „nie godzi się gotować sługi Pańskiego”, jak mówi boski Apostoł. - Który z braci okaże się pijany, kłóci się z kimś, obraża kogoś lub tworzy związki partnerskie (ἑταιρίας) i partie (συστροφάς), należy go albo poprawić, albo usunąć z klasztoru. Podobnie każdego, kto podczas posłuszeństwa zakonnego zostałby przyłapany na kradzieży, należy odsunąć od posłuszeństwa za pomocą przydzielonej mu pokuty w celu nawrócenia i pokuty oraz nie opuszczać celi, z wyjątkiem określonych godzin spotkań liturgicznych (τω ν συνάξεων) i modlitw. – Jeśli chodzi o tych, którzy zamierzają milczeć i nie pojawiać się w kościele, a także ponownie o tych, których przyjęto na całkowite uwięzienie, chcemy, aby spotykali się z resztą braci tylko na całonocnych czuwaniach, ale w miastach, wsiach, przy pomnikach świętych mężów i w innych niezwykłych miejscach, aby przebywali w całkowitej samotności, gdyż milczenie w czynach może przynieść o wiele większe korzyści niż brak słów. – Goście przychodzący z zewnątrz, (zwłaszcza) jeśli niektórzy z nich będą chcieli rozpocząć w Ławrze, będziemy ich przyjmować i uspokajać na wszelkie możliwe sposoby przez siedem dni, ale jeśli goście z miasta (tj. Jerozolimy) lub z okolicznych mieszkańców przyjdą na nabożeństwo, to wystarczą im trzy dni na oczyszczenie (konieczne są budynki klasztorne), ze względu na wielu biednych ludzi, którzy przychodzą codziennie. – Ponieważ demony zwykle wyrządzają krzywdę przy wyborze opatów, wzniecają niezgodę i kłótnie między dwoma narodowościami, tj. między Grekami (ῥ ωμα ῐ οι) a Syryjczykami, co rodzi pokusę stąd, wówczas ustalamy: odtąd żadnego z Syryjczyków nie będziemy podnosić do poziomu hegumen, ale przekazujemy i godzimy się być ekonomistami i dochiarami (czyli zarządcy majątku klasztornego) i inne posłuszeństwa, aby preferować Syryjczyków, jako ludzi z natury zdolnych do tej działalności”. 1503. Losy Ławry Savvina i jej znaczenie liturgiczne Ławra św. Sawy nawet po jego śmierci nie straciła swojego centralnego i przewodniego znaczenia w monastycyzmie palestyńskim, a co za tym idzie, w monastycyzmie w ogóle, choć przeżyła sporo wstrząsów wewnętrznych i zewnętrznych. Tak więc orygenizm prawie do niego przeniknął w osobie opata Jerzego z IV wieku. W 614 r. został splądrowany przez wojska perskiego króla Chosroesa, a mnichów poddano torturom, aby dowiedzieć się, gdzie ukryte są skarby klasztoru, a 44 z nich zginęło; mnisi, którzy uciekli przed Persami, przy pomocy archimandrana odbudowali klasztor. Teodobiańskiego klasztoru Modest (późniejszego patriarchy Jerozolimy), który pocieszył ich fragmentem z Mądrości Salomona w rozdziale 3. o przedwczesnej śmierci sprawiedliwych (miejsce, które ułożyło się w przysłowie w służbie czcigodnych). Niemniej jednak, po zniszczeniach perskich, informacje o laurach pojawiły się już przed VIII w. prawie się zatrzymał; Z tego okresu krążą jednak o niej tak ważne wieści, że jej archimandryta Jan jako pierwszy podpisał list palestyńskich mnichów do papieża Marcina w sprawie zwołanego przez niego w 649 roku Soboru laterańskiego przeciwko Monotelitom z 1504 roku. Jednak w tym okresie swojego życia Ławra oddała największe zasługi Kościołowi, a w szczególności statutowi liturgicznemu, wznosząc najsłynniejsze hymny: Andrzeja z Krety († ok. 712), Jana z Damaszku († ok. 780), biskupa Kosmy. Mayumsky († ok. 787), Stefan Savvait († ok. 807) i Teofanes Wpisany († ok. 850). Niedzielne czuwanie na Synaju i w Palestynie (wizyta nad Nilem Moschusa i Sofroniusza) Życie św. Sawwy, jak wszystkie wiadomości o monastycyzmie palestyńskim, w przeciwieństwie do wiadomości na przykład o monastycyzmie egipskim, nie zawiera żadnych danych na temat tamtejszego kultu. Najwyraźniej można to wytłumaczyć jedynie faktem, że ten ostatni klasztor w Palestynie, jak bezpośrednio wiadomo o klasztorach syryjsko-mezopotamskich z 1505 r., przestrzegał zwykłego porządku, porządku kościołów świeckich. I ten ostatni, jak widzieliśmy, także w V wieku. był już całkiem zbliżony do tego, co jest teraz. Np. pies był już na nieszporach. 140, litania wielka i błagalna, Ciche Światło, Panie, daruj sobie, Teraz przebaczasz, w Jutrzni ps. 62 i 50, niektóre pieśni Starego i Nowego Testamentu, psalmy pochwalne, Chwała Bogu na wysokościach, te same litanie. Tym niezmiennym częściom towarzyszył szereg pieśni, czasami nazywanych troparionami, odpowiadających określonemu dniu oraz te same czytania zarówno z V., jak i Nowego Testamentu z 1506 r. Przynajmniej taki był porządek kultu w kościołach Syrii i Palestyny, czyli dokładnie w których głębinach wyrosła gałąź monastycyzmu, uważana za przodka obecnego statutu. W tym już ustalonym porządku kultu monastycyzm musiał wstawić jedynie Psałterz, ponieważ od czasów starożytnych był uważany za podręcznik dla mnicha. Wstawienia tego można dokonać albo w taki sposób, aby dotychczasowy element psałterza w nabożeństwie można było rozsunąć i rozszerzyć, albo też, bez dotykania tego elementu, można by psałterz włożyć do nabożeństwa z zewnątrz, upodabniając je do specjalnego nabożeństwa monastycznego podczas zwykłego nabożeństwa świeckiego. Pierwsze dokonało się w regułach liturgicznych Kościoła zachodniego, drugie – w regułach wschodnich poprzez system kathism i kanonów (czyli przez te drugie pieśni biblijne). Jak początkowo dokonano tego dodatku, w VI wieku, cenne wieści na ten temat zachowały się w historii wizyty Abba Nilu na Synaju w 1507 roku przez palestyńskich mnichów Jana Moschusa, autora „Duchowej łąki” i późniejszego Sofroniusza. Patr. Jerozolima, wizyta, która miała miejsce ok. 606. Historia ta została zachowana w jakimś starożytnym paterykonie (w rękopisach Biblioteki Watykańskiej) w 1508 r. i w Nikonie Czarnogórskim w 1509 r. Przedstawiamy historię w pierwszym wydaniu z opcjami Nikona w nawiasie (kursywą czego Nikon nie ma): „Abba Jan i abba Sophrony powiedzieli nam: przed św. W niedzielę (w następnym tygodniu) udaliśmy się do Abba Nil na górę Synaj. Starszy był na szczycie góry z dwoma uczniami. Odkąd doszliśmy do Nieszporów, starszy zaczął: Chwała Ojcu i tak dalej, a potem powiedzieli: Błogosławiony Pan, który wołał bez troparia i Światło cichych i godnych, rozpoczęło się Teraz przebaczajcie i tak dalej. Na zakończenie Nieszporów ofiarował nam posiłek. Po posiłku rozpoczęliśmy kanon (regułę) i po sześciu psalmach, mówiąc Ojcze nasz, który jesteś w niebie, zaczęliśmy śpiewać psalmy. Po odmówieniu pierwszego artykułu z 50 psalmów starszy zaczął odmawiać Ojcze nasz w niebie († przesłanie zaczęło być wypowiadane przez starszego). zmiłuj się, a kiedy usiedli, jeden z jego uczniów przeczytał soborowy List Jakuba. Po wstaniu ponownie rozpoczęliśmy drugi artykuł 50 psalmów, a po ukończeniu 50 psalmów dał go innemu bratu i przeczytał soborowy List Piotra z tej samej księgi. I wstali, i rozpoczęli trzeci artykuł, a po zaśpiewaniu 150 psalmów i odmówieniu Ojcze nasz i Panie, zmiłuj się, usiedli, a starszy dał mi książkę, a ja przeczytałem Sobór Jana, a oni wstali i zaczęli śpiewać pieśni (ᾡ δàς) Mojżesza (cicho), śpiewając bez troparionów, i ani trzeciego, ani szóstego nie robili pieśni międzypieśniowych ( μεσώδιον), zgodnie z (ale) Ojcze nasz i Pan zmiłuj się nad nami i powiedziawszy pochwały bez troparii, rozpoczęli Chwałę Najwyższym (z) Wierzę († w jednego Boga) i Ojcze nasz i Pan zmiłuj się. Starzec dodał: Synu i Słowie Bożym († Panie) Jezu Chryste, Boże nasz, zmiłuj się nad nami i pomóż i zbawij dusze nasze. A kiedy powiedzieliśmy „amen”, usiedliśmy. A ja mówię starszemu: dlaczego Abba nie zachowa rangi Kościoła katolickiego i apostolskiego? I starszy powiedział do mnie: kto nie utrzymuje rangi Kościoła katolickiego i apostolskiego, będzie wyklęty zarówno w tym wieku, jak i w przyszłości. A ja mu mówię: dlaczego nie powiesz († od nocy) w Nieszpory św. tygodni, ani na Pana nie wołałem troparionów, ani na światło cichego († na Pana Vouchsafed) troparionu, ani na kanon Boga Pana, ani na wersetach psalmów Kathismy Zmartwychwstania, ani na pieśniach trzech młodzieńców z troparionów, ani na wielkości (na Ewangelii) każdego tchnienia, ani na doksologii Zmartwychwstania Zbawiciela († chwalimy jeża)? Na pytania gości starszy odpowiadał, że przyczyną takich odstępstw od ogólnego statutu kościoła w jego regule modlitewnej był brak jakiegokolwiek świętego symbolu. Sana. "Wszystko, co powiedziałeś, jest dziełem lektora i śpiewaka, subdiakona i prezbitera, i tych, którzy mają święcenia w ogóle, i tych, którzy ich nie mają, nie powinni się odważać na to. Dlatego ranga kościelna wyznacza lektora i śpiewaka, subdiakonów i prezbiterów; śpiewak - śpiewać i zaczynać od śpiewu, głosu i pieśni oraz "pouczać ludzi o Świętym Bogu i hymnie, i ołtarzu, i pochodzeniu tajemnic cherubinów i sakrament”; czytelnik paremii (przysłów), ksiąg prorockich i apostolskich; subdiakoni i diakoni – do posługi ołtarza; starsi do odprawiania obowiązków, wykonywania i chrztu. Zapytam także Ciebie „głowę Kościoła” – powiedz mi: kto w nabożeństwach i modlitwach wieczornych, czuwaniach nocnych i nabożeństwach porannych powinien zapowiadać i rozpoczynać alleluja, proroctwo, sedalny, czytania, antyfony? Powiedzieliśmy mu: czytelnicy, śpiewacy, subdiakoni. Starszy powiedział: to, co powiedziałeś, było prawdą. A w specjalne święta i tygodnie św. Kto powinien zaczynać „Bóg jest Panem (i) na początku kanonu oraz w pieśniach trzech młodzieńców i przy każdym tchnieniu oraz w pochwałach Zmartwychwstania Zbawiciela wychwalamy jeża i na końcach kanonu”? Powiedzieliśmy mu: to jest dzieło starszych; w tradycji kościelnej przyjęliśmy to, aby zostało ogłoszone przez kapłanów”. Dodając następnie, że w ten sposób nie odrzuca obrządku kościelnego, lecz wręcz przeciwnie, swoim postępowaniem wyraża dla niego szczególny szacunek, postrzegając go jako coś analogicznego do hierarchii niebieskiej, starszy zauważa mimochodem (podobnie jak wspomniani ojcowie egipscy), że „milczący i mech ich grzechów nie są podobni do troparionu”; ale powtarzamy, że nie śpiewa ich głównie z powodu potu. że jego zdaniem kapłaństwo, podobnie jak król Uzzjasz i Uzza (podtrzymujący upadłą arkę), jest podziwiane przez tych, którzy nie panując nad psalmami z pieśnią i czasownikiem poprzedzającym deklarację (y) oraz ludźmi na końcach wersetów, skandującymi głową i śpiewającymi, od prokeimenon i prepetii ołtarza patrzą na śpiewaka i lektora oraz subdiakonów udzielających pomocy. Ta historia daje nam wyobrażenie o trzech rodzajach kultu w tamtym czasie: pustelniczy Synaj i klasztorny Synaj, który był duchowym synem Egiptu, palestyńska służba monastyczna i służba katedralno-parafialna. Pierwsza została szczegółowo opisana. Skład drugiego można wywnioskować z faktu, że w pierwszym zastanawia on odwiedzających: wydaje im się dziwne, że na G.V. (stichera), w świetle, cicho (prokeemna), o łasce Pańskiej (werset stichera), następnie nieobecność Boga Pana „na początku kanonu” (jutrznia), niedziela sedalny, interkantyki w pieśniach 3 i 6 (sedalny lub coś podobnego), następnie brak troparionów w pieśniach biblijnych, zwłaszcza w pieśniach 3 młodzieńców i wielkości (obecnie 8 i 9 pieśni kanonu), Każdy oddech i niedzielne pieśni (Wychwalamy Zmartwychwstanie Spasowa (jeż)) w doksologii. Zatem w Palestynie i innych klasztorach to wszystko już się wydarzyło. Najcenniejszych wskazówek dostarcza nam jednak opowieść o kulcie katedralno-parafialnym, świeckim, cenna ze względu na fakt, że z tego okresu nie zachowały się żadne inne informacje na jej temat. Według przekazu nabożeństwo to ograniczało się głównie do śpiewu: śpiewano, i to oczywiście w sztucznych i skomplikowanych melodiach, a) psalmy, b) prokemeny i odpowiadające im wersety: alleluja, antyfony, Bóg Pan, Każde tchnienie, c) stichera, sedalny, troparia. Śpiewanie tego wszystkiego przed ołtarzem rozpoczął śpiewak, a za nim lud, który śpiewał znane wiersze. Nabożeństwo świąteczne różniło się od nabożeństwa codziennego zarówno kompozycją (np. tym, że zamiast Boga Pana śpiewano „Alleluja”), jak i wykonawcami: podczas nabożeństwa codziennego śpiewanie najważniejszych partii rozpoczynali śpiewacy, lektorzy i subdiakoni, w nabożeństwie uroczystym – kapłani. Subdiakoni pełnią głównie funkcję śpiewaków. Czytanie jest prawie podobne w wykonaniu do śpiewania. Wszystko to są oznaki tzw. sekwencji pieśni, której szczegółowe obrzędy zachowały się z IX i kolejnych stuleci, których istota polegała właśnie na uroczystym śpiewaniu psalmów, antyfon, prokeemnes itp. drobne wiersze, częste modlitwy (szeroki udział prezbitera w nabożeństwach) i ludowe wykonywanie różnych refrenów psalmów. Sekwencja ta, szczególnie w tej historii, ma wiele wspólnego z ówczesnym zachodnim kultem. Jedną z cech wspólnych obu, jak zobaczymy, była niewielka liczba pieśni o składzie chrześcijańskim (przewaga materiału biblijnego): podczas całego nabożeństwa występowała jedna lub dwie takie pieśni (troparia), hymny. Ale kult w ojczyźnie prawdziwych gawędziarzy jest już w fazie przejścia do późniejszego typu (obecnego): znajduje się w nim wiele pieśni tego ostatniego typu: stichera, sedalny, troparia do kanonu. Krokiem przejściowym od poprzedniego kultu pieśniowego (z przewagą psalmów i ich wersetów w formie antyfon itp.) do nowego, z przewagą stichery, miał być system kultu kondakar. Do najstarszej i jedynej pieśni nabożeństwa - troparionu, który w skrócie wyrażał istotę nabożeństwa i został dodany do wersetów niektórych psalmów (na przykład 50, 117 itd.), zaczęto dodawać tę samą krótką pieśń, ale wykonywano ją niezależnie od psalmu i miała za sobą szereg podobnych pieśni - kontakion z liczbą ikos. Pierwszym twórcą kontakionów była czytelniczka lub śpiewaczka św. Zofia z Konstantynopola, św. Roman Słodki Śpiewak († pierwsza połowa VI w.). Musiał zestawiać kontakia i ikos na wszystkie najważniejsze święta swoich czasów (z całą pewnością zestawienie to można mu przypisać co najmniej 15 świąt i upamiętnień roku 1510. Liczba ikos dla św. Rzymianina na każde święto waha się od 24 do 14). W rezultacie był to długi ciąg pieśni, który na nabożeństwach tamtych czasów zajął miejsce stichery i kanonu: w księgach liturgicznych, które mają sticherę i kanon, zawsze wskazany jest jeden kontakion i ikos, a nie tak długi rząd. Stichery, a zwłaszcza kanonik, zdawały się zastępować nabożeństwa kontakary, a za jednego z pierwszych twórców kanonów można uznać św. Andrzeja z Krety († ok. 712). Bardziej szczegółowe informacje na ten temat – trzeci rodzaj kultu, czyli kult parafialny – pochodzą z epoki VI-VIII w. Nie. Tylko z IX wieku. i kolejnych wiekach dotarły do ​​nas sukcesje, lecz w połączeniu z późniejszymi warstwami – np. sticherami, kanonami – których nie da się z naukową pewnością utożsamić, w związku z czym nie da się wyrobić sobie wiarygodnego wyobrażenia na temat tego typu kultu na obecny okres. Niemniej jednak prezentacja sekwencji pieśni z IX-XVI wieku. Jednocześnie poda nam później pewne wróżbowe założenia na temat obecnej formy. Tymczasem o palestyńskim kulcie monastycznym rozważanej epoki zachowano dla nas informacje na temat jego dalszego przebiegu - z VIII wieku. Są to grecka Księga Godzin według zasad Ławry św. naszego ojca Savvy” (ὡ ρολόγιον κατà κανόνα τη ς λαύρας ...) narysowana ręcznie. VIII-IX w. 1511. Księga Godzin była przeznaczona do użytku komórkowego i dlatego nie obejmuje nie tylko wszystkich części nabożeństwa (na przykład litanie, okrzyki księdza), ale także niektóre nabożeństwa, na przykład jutrznia. Podobno zamiast jutrzni znajduje się pierwsza katyzma na początku Księgi godzin, po której następują nabożeństwa o godzinie 1 po południu, o 3, 6, 9, podczas komunii wcześniej uświęconych darów (odpowiadających szlachetnym darom), nieszpory i nabożeństwo o 2 w nocy. (odpowiadające Kompletie), na której kończy się Księga Godzin, nabożeństwa są bardzo zbliżone do obecnych. Zatem Nieszpory (τà ἑσπερινà) składają się ze 103 ps., 18 kathism z 3 chwałami, 140 ps. z Chwałą i teraz na końcu Ciche Światło, Alleluja z różnymi wersetami na różne dni (najpierw wersety z bieżącego). prokeme Pan króluje), Panie vouchsafe, Teraz przebaczasz Trisagionowi. nabożeństwo każdej godziny składa się z psalmów, których liczba jest różna dla różnych godzin, dla pierwszej - 8, dla trzeciej - 7, dla szóstej - 6, dla dziewiątej - 4, alleluja z wersetami, troparia (taka sama jak obecnie dla każdej godziny, z wyjątkiem pierwszej), przed i po której zapisywany jest koniec, który musiał służyć jako refren; następnie werset godziny, taki jak teraz (tj. dla godziny 10. „Moje stopy” itp.) z potrojeniem jej pierwszej połowy (jak teraz w 1. godzinie Wielkiego Postu), a na koniec - trisagion; dlatego część godziny po Trisagionie jeszcze nie istniała. Nabożeństwo komunijne (figuratywne) składa się z błogosławieństw z refrenem Wspomnij nas, Panie, gdy przyjdziesz, Oblicze Niebieskie, Wierzę, Ojcze nasz, Panie, zmiłuj się 3. Jeden jest święty, Skosztuj i zobacz, ps. 33 – Będę błogosławił Pana, modlitwy o komunię z wersetem przejściowym: Bądźcie imieniem Pańskim. Zachowana część Komplety ma następującą kompozycję: Przyjdźcie, pokłonimy się. Dzień już minął, dziękuję, Ps. 4, 12, 26, Chwała 30, 90, 6, Chwała, Bóg z nami, alleluja z wersetami (na przykład: Spójrz, słyszymy, Panie Boże) i troparia, zmieniające się w ciągu dnia, Panie, zmiłuj się, 3, Nie wydawaj zwierzęciu duszy, która się do Ciebie spowiada. W okresie VI-VIII w. kult codzienny przyjął swoją obecną formę nie tylko w Cerkwi prawosławnej, ale także w społeczeństwach heretyckich, które w tym czasie się od niej oddzieliły – Nestorianach, Monofizytach i Monotelitach, a także w całej zachodniej połowie świata chrześcijańskiego. Znajomość obrzędów liturgicznych wszystkich tych kościołów rzuca wiele światła na historię naszego kultu, zwłaszcza że w omawianym okresie ten ostatni wykazywał wiele podobieństw w różnych kościołach, a w mało kulturalnych krajach Wschodu mógł zachować się w bardziej niezmienionej formie niż nasz. Kult Nestoriański Kult Nestorian nie ma prawie żadnych stałych elementów. Nieszpory i jutrznia rozpoczynają Chwała Bogu na wysokościach (trzykrotna), a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi i Ojca naszego; następnie następują kolejne kathismy (Psałterz dzieli się na 20 kathism, a 21 tworzy 2 pieśni Mojżesza) i tzw. „Głos Jutrzni”, czyli zgodnie z głosem naprzemiennym (których jest tylko dwa), jeden z 2 kathism – 12 (z Ps. 67) lub 21 z poświęconymi mu hymnami w święta, a w dni powszednie z litanią i modlitwy o uwolnienie - wszystko według głosu. Ponadto każdy Jutrznia ma inny ps. 50 i niedzielne Sześć Psalmów z Ps. 99, 90, 103 (w. 1–16), 62, 149 i 150. Podczas każdego nabożeństwa czytane jest Credo Nicejskie 1512. Nie mamy żadnych informacji na temat składu zegarka. Ormianie (monofizyci) odprawiają codziennie następujące nabożeństwa: oficjum o północy, świt (jutrznia), wschód słońca (1 godzina), godziny 3, 6 i 9, nieszpory, pojednanie (kompleta) i nabożeństwo przed snem. Nabożeństwa rozpoczynają się i kończą modlitwą „Ojcze nasz”. Oficjum o północy: Panie, otwórz moje usta 3. Błogosławiona współistotna, jedna i niepodzielna Trójca, Ojciec, Syn i Duch Święty, teraz i zawsze, i na wieki wieków. Psalmy: Panie, żem to wszystko pomnożył, Panie Boże mojego zbawienia, Błogosław duszę moją Panu (102), Panie, wysłuchaj moją modlitwę, wysłuchaj moją modlitwę. Na końcu psalmów Chwała. Modlitwa, która się rozpoczyna: Powstań ze spokoju snu, który dał nam filantropijny Bóg. Następnie czytane jest napomnienie lub nauka. Po nim Pan zmiłuj się w dni powszednie 50 razy, w Wielkim Poście 100, w święta 3. Modlitwa: Dziękujemy Ci, Panie Boże nas, Hymny (utwór chrześcijański). Ewangelia jest w niedzielę. Modlitwa szczególna: Za wstawiennictwem św. Matki Bożej, św. Jana Chrzciciela i świętego, którego dzień obdarzył nas Wszechmogący Bóg... (odpowiadający naszemu przed kanonem „Boże, zbaw lud swój”). Dwie sekcje lub „kanony” Psałterza (Ormianie dzielą Psałterz odpowiednio na 8 części. nasze kathismy i zwane kanonami). Cztery nauki odpowiadające dniowi i po każdym odśpiewaniu podobnej modlitwy różnymi głosami. Hymn: Król wieków i kolejny pod dniem. Specjalna modlitwa, czytanie miesięcznika (Cheti-Minea). 3, 4 i 5 części Psałterza. – Nabożeństwo „Świt”: Rano napełnimy się Twoim miłosierdziem. Pieśń 3 młodzieńców. Piosenka ku czci świętych. modlitwa do błogosławionej Panny. Moja dusza się powiększa. Hymn do Najświętszej Panny. Pieśń Zachariasza. Potem następna tylko w niedzielę: modlitwa w formie litanii z okrzyków księdza: „Do Pana módlmy się o to czy tamto”, z odpowiedzią ludu: „Do Pana módlmy się”. Modlitwa: Ty jesteś królem wieków. Trzy wersety z psalmów według dnia. Błogosławione niech będzie imię Pana od teraz aż na wieki. Ewangelia Zmartwychwstania. Słowo lub nauka rozpoczynająca się: „Radość wielka z powodu wieści o zmartwychwstaniu Pana naszego Jezusa Chrystusa…” i krótka modlitwa. W pozostałe dni po pieśni Zachariasza Ps. 50, wezwanie do modlitwy za wstawiennictwem świętych dnia, hymn uwielbienia świętych, modlitwa na klęczkach. Następnie część zmieniająca się jest ponownie stała. Psalm. Chwalcie Pana z nieba następującymi 2. Trzy wersety na cześć Boga i świętych dnia. Gloria. Dwa wersety z psalmów według dnia. modlitwa śpiewana przez trzech mnichów lub duchownych. Modlitwa jest inna. Trisagion. Ps.: Chwalcie Pana, chłopcy. W niedzielę – Ewangelia dnia. Piosenka lub hymn. Ps.: Natchnij moje słowa, Panie, aby mój kochanek usłyszał: Z głębin, Boże, w imię Twoje, wybaw mnie. Ostatnie dwa wersety Ps. 85. („Uczyń ze mną znak ku dobremu...”). Modlitwy za różne klasy ludzi (skrajna litania). Hymn. nauczanie. Modlitwa. – Wschód słońca (1. godzina): Niech będzie błogosławione imię Pana na wieki, przed słońcem... i dalej aż do końca 71 ps. Chwała. modlitwa. Psalm - Dobrze jest wyznać Panu. Modlitwa. Ps.: Boże mój, moja poranna piosenka dla Ciebie, piosenka Ci przystoi. Modlitwa. W okresie Wielkiego Postu śpiewa się specjalny hymn. Ps.: Boże, mój Boże, spójrz na mnie. Ps. 142 z w.: Słyszę, jak z rana okazujesz mi swoje miłosierdzie. Moje serce jest gotowe. Boże pomóż mi, proszę. Dwa ostatnie wersety 85 ps. Nauczanie. Modlitwa. – 3. godzina: Modlitwa do Ducha Świętego. Ps. 50. Pieśń (biblijna) i nauczanie. Część 6 Psałterza. Modlitwa do Ducha Świętego Ps. 21 i 142, 8 i itd. (Rano słyszę Twoje miłosierdzie nade mną). Chwała. Nauczanie. Modlitwa. – godzina 6: Modlitwa do Boga Ojca. Ps. 50. Nauczanie, modlitwa. 8 część Psałterza. Ps. 40. 1–4 „Błogosławiony, który myśli o biednych i nieszczęsnych”. Panie, który mieszkasz. Nauczanie. Modlitwa. – godz. 9: Modlitwa do Syna B. Ps. 50. Nauczanie, modlitwa, psalmy: umiłowałem, uwierzyłem, chwalcie Pana wszystkie narody. Piosenka, nauczanie. – Po godzinie 9. odprawiana jest liturgia. Po nim, a jeśli go nie ma, to po godzinie 9:00 odbywa się specjalne nabożeństwo dodatkowe (bez nazwy): Psalm według dnia. Pochwały dla świętego dnia. Trisagion, ósma część Psałterza. modlitwa, nauczanie. Kilka wersetów z psalmów. Duże czytanie z proroków lub Apostoła (więc czytane jest całe przesłanie). Alleluja dwa razy. 3 wersety z psalmów. Alleluja 1. Ewangelia. Wierzę. Nauczanie, modlitwa. – Nieszpory: Wołałem do Boga i Pan mnie zbawi. Wieczorem, rano i w południe będę mówił i głosił, a on usłyszy mój głos i moje własne wersety. kompilacja. Ps.: Pokłoń się, Panie. Chwała. Dziękuję Ci Boże. Ps. 139–141. w niedzielę litania 33 próśb z odpowiedzią „Do Pana módlmy się”. Modlitwa. Trisagion. Ps.: Wzniosłem oczy ku górom. Piosenka. Nauczanie. Modlitwa. Ps.: Panie, który mieszkasz, moje oczy są podniesione do Ciebie. Boże, w Twoim imieniu, ocal mnie. Pouczający. Modlitwa. – Kompleta: Panie, Boże mojego zbawienia, wołam do Ciebie dniami i nocami. Niech moja modlitwa dotrze do Ciebie; nakłoń ucha na moją modlitwę. Chwała. Ps.: Zawsze wołaj, Panie, aż się rozgniewam. Jak długo, Panie, zachowaj mnie, Panie, Wysłuchaj, Panie, sprawiedliwości mojej. W ten sam sposób drzewo pragnie, o Boże, mi pomóc. Dwa ostatnie wersety 85 ps. Chwała. Długi pień drzewa proszący Boga o pomyślną noc. Nauczanie. Modlitwa. Pan jest moim oświeceniem. W okresie Wielkiego Postu śpiewa się specjalny hymn. Nauczanie. Modlitwa. – Usługa przed snem: Ps. 42, 3–5 (Wyślij swoje światło i swoją prawdę...) Chwała kilkoma wersetami. Psalm 119 składa się z kilku części. Ps. 35, 1–4 (Ty bowiem masz źródło życia, w Twoim świetle ujrzymy światło...). Z pieśni Habakuka 3, 18-19 (Będę się radował w Panu...) Psalmy: Panie, który mieszkasz, ku Tobie wzniesione są oczy moje, Boże, w imię Twoje, wybaw mnie. Początek pieśni 3 młodzieńców przed Błogosławionymi wodami. Ps. 150. Teraz odpuszczasz. Ps. 137, 7–8 („Jeśli pójdę pośród ucisku”…). Ps. 141, 6–8 („Panie, wołam do Ciebie”...). Świetnie. 2. ostatnie o. 85 ps. Modlitwa. Ps.: Zawsze dzwoń. Hymn. Ewangelia. Modlitwa. 1513. Główną cechą kultu ormiańskiego jest to, że podczas nabożeństw codziennie czyta się tutaj cały Psałterz. Kult Koptów i Abisyńczyków Codzienne nabożeństwo Koptów (monofizytów) składa się z jutrzni, godzin 3, 6 i 9, komplety. Nieszpory i oficjum o północy. Nabożeństwo rozpoczyna się: W imię Ojca..., Chwała Ojcu, Ojcze nasz i wersetem „Dziękujemy Dobroczyńcy Miłosiernemu”, a każde składa się z początkowej serii psalmów, Ewangelii, troparii i modlitw, z pewnymi dodatkami do tego utworu na ważniejsze nabożeństwa. Jutrznia zawiera 19 psalmów: 1–6, 8, 11, 12, 14, 15, 18, 24, 26, 62, 66, 69, 112, 142, Ew. W. 1, 1–16, pieśń nawiązująca do naszej doksologii, Credo, seria krótkich okrzyków modlitewnych i 2 modlitwy. Nieszpory mają 10 psalmów: 129, 130, 131, 136, 137, 140, 141, 145, 146, 147, ev. OK. 2, 25–30 (o spotkaniu Pana z pieśnią Symeona, Przyjmującego Boga), Trisagion, Wierzę, Ojcze nasz i 2 modlitwy. Oficjum o północy – 7 psalmów: 3, 6, 69, 85, 116, 117, 118, w. Matt. 25 – przypowieść o 10 pannach, troparia: Oto oblubieniec, On jest Dniem, murem nie do pokonania dla ciebie; trisagion, ew. OK. 7, 36 itd. - o bezlitosnym wierzycielu 6, 3 tropariony, 12, 32 itd. o oczekiwaniu na drugie przyjście, troparia pokutne i w większości, jak w Kompletie, 12 psalmów (o godzinie 9 - 11) 1514. W rezultacie w przypadku większości nabożeństw przyjęto, jak widzieliśmy, system 12 psalmów, będący charakterystyczną cechą kultu monastycznego starożytnego Egiptu. – Pod względem doktrynalnym i strukturalnym chrześcijanie abisyńscy, także monofizyci, są bardzo bliscy Koptom. Kult obu jest nieco inny. Ale dzisiejszy kult abisyński, a zwłaszcza ten starożytny, miał kilka rodzajów, których pełne zrozumienie nie jest jeszcze dostępne dla Europejczyków. nauka – z uwagi na fakt, że w Abisynii księgi liturgiczne pisane są ręcznie i tylko część z nich została niedawno opublikowana. M. Ave. opublikowała także Księgę Godzin Kościoła Abisyńskiego w 1515 r., ale w takiej formie, w jakiej otrzymała ją w XIV wieku. pod wpływami koptyjskimi i greckimi 1516. Tamtejsze nabożeństwa są bardzo zbliżone do koptyjskich, ale są szersze iw większej liczbie miejsc koptyjskich bliższe naszym. Najważniejsze różnice w stosunku do Koptyjskiej Księgi Godzin polegają na tym, że zamiast Jutrzni odprawiane są dwie nabożeństwa: „modlitwa (nabożeństwo) o 3. godzinie w nocy” i „modlitwa o pianieniu koguta”, pierwsza godzina znacznie różni się od pozostałych i zbliża się do ostatniej części naszych Jutrzni; Kompleta po Nieszporach, taka sama jak nasza. Oprócz tej Księgi Godzin w Abisynii nadal używa się Ksiąg Godzin innego typu, które muszą być starsze. Jedna z tych Księgi Godzin, używana obecnie jedynie w klasztorze abisyńskim, odprawia nabożeństwa składające się wyłącznie z pieśni poetyckich ku czci Trójcy Świętej, Matki Bożej i różnych oblicz świętych (święci są chwaleni podczas Nieszporów, apostołowie w 1. godzinie itp.) oraz wielu czytań biblijnych i budujących, ale zupełnie bez psalmów; w innym, używanym w niektórych klasztorach, nabożeństwa składają się z psalmów, modlitw kapłana i czytań biblijnych. Należy zaznaczyć, że Abisyńczycy na ogół traktują obrzęd kultu dość swobodnie i zachowując jego ogólną strukturę (schemat), wypełniają go pieśniami z różnych swoich zbiorów i improwizowanymi; Dlatego pieśni zajmują przeważającą pozycję podczas ich nabożeństw. Istnieją ogromne zbiory tych pieśni: Degva, Psałterz Chrystusa, Psałterz itp. Panna; pieśni są w większości wierszowane, niektóre są podobne do naszych akatystów - przedstawiają serię powiększeń, czasami adresowanych do różnych części ciała świętego i zaczynających się od słowa „pokój” („Pokój głowie twojej, która…” „Pokój twoim rękom…”) lub „Raduj się”. Są to tak zwane „podobieństwa” (portrety); Oprócz tego wyróżnia się także antyfony – wstrzymujące się od psalmów i tekstów biblijnych. piosenki „vasema” - w wielu naszych sticherach. Największa pieczęć starożytności od Abisyńczyków. Obrzędy liturgiczne to całonocne czuwanie, określone w księgach „Meeraf”, „rozdziałach” (tj. karcie) i „Degva”. Jego skład: Ps. 22 „Ziemia Pańska”, zatytułowana u Abisyńczyków, jak Ps. 103, „piękno stworzenia”, Ps. 92 „Pan króluje” i 140 z „vazema” (stichera). Psalmy dzielą się na litanie; a następnie kolejna część Psałterza (jest podzielona na 10 dziesiątek), wieczorna modlitwa kapłana, przysłowia apostołów. Listy, Prokeimenon i Ewangelia. Poranne modlitwy kapłana, (s. 337) modlitwa „Niech Bóg zbawi Twój lud”; poranny lit (prośby litanii); cztery psalmy: Ps. 62, 91, 5, 64; Część prywatna Psałterza: Ps. 50 ; pieśni biblijne z chórami z Vazemy – a mianowicie: modlitwa Manassesa, pieśni św. Habakuk, 3 młodzieńców i Zachariasz; psalmy pochwalne z refrenami; senkesar (sinaksar); teotokos; Ewangelia; czytanie „znaków Maryi” (Jej cudów); Pieśń nad pieśniami (w okresie Wielkiego Postu); improwizowane lub ze zbioru chórów (mavvades) na niedzielę. dnia (wielka pochwała o pierwszej godzinie 1517 r. Maronici (Monotelici) mają 7 codziennych nabożeństw – Oficjum o północy, Jutrznię o godzinie 3, 6 i 9, Nieszpory i Kompletę. Nie śpiewają całego psałterza (jak Koptowie) ani dziennie, ani tygodniowo, ale tylko niektóre psalmy; w biurze o północy – ps. 62, 14, 50 i 116; o godzinie 3 i 9 – 50 ps.; w Nieszporach 50, 140, 141 i od ps. 118 szt. 105–112 („lampa moich stóp jest twoim prawem”…); w Kompletie – Ps. 50, 14 i 116. Na początku i na końcu każdego nabożeństwa: Trisagion, Ojcze nasz, Wierzę i jedna modlitwa: hymn śpiewa się według zwykłego początku na przemian z psalmem lub pieśnią biblijną albo jakimś wezwaniem modlitewnym, tak że po tej części hymnu następuje część psalmu lub pieśni itp., na zakończenie całego hymnu; następnie modlitwy, pieśni biblijne, psalmy i hymny naprzemiennie, tak że po modlitwie następuje pieśń, po której następuje hymn lub psalm itp. Oficjum o północy zawiera 16 modlitw, 11 pieśni, 6 hymnów, 2 psalmy, 1 responsorium i inne okrzyki modlitewne. hymny, 7 pieśni, 4 psalmy i 1 responsorium; 3, 6 i 9 godzin - 5 modlitw, 3 lub 2 pieśni i 1 psalm (w godzinie szóstej nie ma 7 modlitw, 2 hymnów, 4 pieśni, 4 psalmów i 1 responsorium). Kompleta – 5 modlitw, 3 psalmy, 2 hymny i 2 pieśni 1518. Kult Kościoła zachodniego Rozwój kultu zachodniego poszedł inną drogą, chociaż czasami w znacznym stopniu pokrywał się z kultem wschodnim. Na tutejszych codziennych nabożeństwach wkrótce zniknęły stałe psalmy dostosowane do pory dnia, a krótkie ich fragmenty pozostały w formie antyfon i responsoriów, które dzięki uroczystemu sposobowi ich wykonywania (złożone pieśni i szczególna naprzemienność wykonawców nabożeństwa podczas ich śpiewania) zajmowały w nabożeństwie najważniejsze miejsce; antyfony towarzyszyły śpiewowi psalmów, a responsoria czytaniom. Same psalmy, podobnie jak czytania na nabożeństwach, nie były dobierane stosownie do chwili (godziny nabożeństwa, zapamiętanego wydarzenia), ale miały charakter sekwencyjny: Psałterz na nabożeństwach śpiewano po kolei, tak jak czytano po kolei księgi czytane podczas nabożeństwa; w rezultacie cały sens nabożeństwa sprowadzał się do liczby psalmów i antyfon, czytań i responsoriów; liczba ta mierzyła powagę nabożeństwa. Tylko w przypadku niektórych nabożeństw, a mianowicie ostatniej części Jutrzni, 1. godziny i komplety, istniały stałe psalmy dostosowane do nich, a tylko w jednym czytaniu wyrażano związek nabożeństwa z celebrowanym wydarzeniem (np. w niedzielę jednym z czytań była Ewangelia Zmartwychwstania). Zatem dla momentu nabożeństwa istotne były jedynie antyfony i responsoria. Być może jednak najważniejszą różnicą między kultem zachodnim i wschodnim w tej epoce a w epoce późniejszej (podobnie jak częściowo w poprzedniej) było skrajnie ograniczone wykorzystanie chrześcijańskich pieśni i hymnów. Tutaj w niektórych miejscach powstał nawet ruch na rzecz całkowitego wyłączenia hymnów z nabożeństwa. Sobór w Bracarensis (w Hiszpanii) 2. 563 r. żąda, „aby poza psalmami i pismami kanonicznymi V. oraz Nowego Testamentu, w kościele nie śpiewano żadnego utworu poetyckiego (nihil poetice compositum), tak jak kanonicy św.” (pr. 12). Ale Tursky 2. komp. (we Włoszech) 567 postanawia: „choć w kanonie mamy tylko hymny Ambrożego, to jednak niektóre inne są godne śpiewania w formie, chętnie zgodzimy się przyjąć oprócz nich te, których nazwiska autorów podano na marginesie” (pr. 23). I Sobór w Toledo w 633 r. (po prawej 13) gruntownie i wytrwale udowadnia legalność hymnów w kulcie przeciwko tym, którzy temu zaprzeczają. W kościele w Lyonie hymny śpiewa się tylko podczas komplety; także w Wiedniu, tylko w Kompletie, w różne święta śpiewa się różne hymny 1519. Kult katedralno-parafialny zachodni z VI-VIII wieku. Podobnie jak na Wschodzie, monastycyzm wziął na siebie całe zadanie rozwoju nabożeństw boskich; dlatego też bardzo skąpe są informacje na temat nabożeństw katedralno-parafialnych. Usługi codzienne były takie same jak na wschodzie; lecz Oficjum o północy i Jutrznia stanowiły jedno nabożeństwo, które często nazywano, ponieważ rozpoczynało się w środku nocy, vigilia (vigilia); W zależności od części nocy dzieliła się ona na kilka, najczęściej na trzy nokturny, po których następowały jutrznie we właściwym znaczeniu, zwane matutinum lub ad laudes. Nie wszędzie odprawiano Godziny, dlatego ze strony Biskupa Cezariusza. Arles (w Galii † 542) wymagało specjalnego zarządzenia, aby duchowni oprócz jutrzni i nieszporów odprawiali hymny św. Szczepana i 3, 6, 9 godzin z 1520 r. Dlatego zachowała się wiadomość o porządku i randze nabożeństw parafialnych. Nabożeństwa nocne lub jutrznia, przynajmniej w niektórych miejscach, stopniowo zaczynały się coraz później. Natomiast Grzegorz z Tours VI w. mówi o swoich współczesnych, że „wstają o północy, aby dziękować Panu” 1521, w VIII wieku. Grodegangus, odc. Metensis w swoich przepisach dotyczących kanonów dopuszcza „zimą, tj. od Kalend listopadowych do Wielkanocy wstawaj o godzinie 8 (2) w nocy, aby spać trochę po północy i być bardziej pogodnym na czuwanie” 1522, a Amalarius z IX wieku, wyjaśniając wersety psalmu podczas nocnych czuwań poprzedzających czytania, mówi: „trzeci werset: „wstaje północ”; pokazuje, o której godzinie w nocy musisz wstać; Ponieważ jednak zaniedbujemy porę, o której zwykle wstawali nasi ojcowie, nie mamy odwagi kłamać i zastępować tego wersetu innym: „Ty bowiem oświetlasz moją lampę”. 1523 Skład nocnego nabożeństwa wskazany jest w aktach soboru galijskiego z roku 499 przeciwko arianom w obecności Gundobalda, króla Burgundii. Kiedy biskupi odprawiali czuwanie przy jego grobie w dzień św. Justa. „Zdarzyło się, że gdy czytelnik, jak zwykle, zaczął wieczorem czytać Mojżesza, natrafił na słowa: „Utwardzę jego serce”, a gdy po odśpiewaniu psalmów czytał słowa proroków, natknął się na słowa Pana skierowane do Izajasza: „Idź i mów do tych ludzi, usłyszysz na własne uszy”... Kiedy ponownie odśpiewano psalmy i on (czytelnik) czytał z Ewangelii, natknął się na słowa, którymi Zbawiciel potępia. niewiara Żydów: „Biada tobie, Chorazynie”... Kiedy wreszcie nastąpiło czytanie Apostoła, padły słowa: „albo o bogactwie Jego dobroci”... Zauważyli to wszyscy biskupi i wszyscy uznali, że te czytania odbyły się zgodnie z wolą Bożą, aby było wiadomo, że serce króla było zatwardziałe” 1524. O liczbie psalmów podczas nabożeństwa nocnego, które nie są w tej wiadomości wskazane, mówi II Sobór w Tours (w Galii) w 567: „dla każdego po dwa psalmy; przez cały sierpień niech będą przyspieszone jutrznie (manicationes, z grzywy), bo wtedy przypadają święta i tęsknoty za świętymi; we wrześniu jest 7 antyfon, po dwa psalmy każda; w 8 października od 3 ps.; w listopadzie 8 od 3; w grudniu 10 od 3; w styczniu i lutym ta sama liczba aż do Wielkanocy (kolejna co do wielkości liczba psalmów w Jutrzni wynosiła 30, a najmniejsza 12); kto odmówi mniej niż 12 psalmów, niech pości aż do wieczora, je chleb i wodę i niech tego dnia nie otrzymuje żadnego innego wsparcia; a kto zaniedbuje tę ostatnią rzecz, niech przez cały tydzień je chleb i wodę i pości każdego dnia aż do wieczora” (przyp. 18). W nabożeństwie nocnym szczególną samodzielną pozycję zajmowała jego ostatnia część, która przypadała o świcie (ad Laudes); odbyło się to ze szczególną powagą. Grzegorz z Tours opowiada o Galle of Arverne (Clermont), że choć w innych miejscach o świcie śpiewano tylko Błogosławieństwo (Benedictio – pieśń 3 młodzieńców i Zachariasza, rozpoczynająca się od czasownika „błogosławić” i teraz umieszczona w ostatniej części katolickiej Jutrzni 1525), to on kończył jutrznię śpiewając 50 ps., Błogosławieństwo i wykonując alleluja głową (allelujatico cum capitello). - mały fragment z V. lub Nowego Testamentu)” (wszystko to nadal jest wystawione ad laudes). – Wiadomo, że w nabożeństwie pierwszej godziny w kościele zachodnim tej epoki odbywała się spowiedź z grzechów: „przed 50 ps.”, Grodegangus mówi o godzinie 1, odc. Metensis VIII w. „niech spowiadają się między sobą, mówiąc: «Wyznaję Panu i tobie, bracie, że zgrzeszyłem myślą, słowem i uczynkiem; Dlatego proszę Cię, módl się za mnie”, a on odpowiada: „Niech Bóg Wszechmogący zlituje się nad tobą i odpuści ci wszystkie grzechy, zbawi cię od wszelkiego zła, zachowa cię we wszelkim dobru i doprowadzi do życia wiecznego” 1526 (podobna spowiedź jest w innej formule i teraz w rzymskokatolickiej 1. godzinie: por. przebaczenie mamy na zakończenie komplety i oficjum o północy). Po pierwszej godzinie w niektórych kościołach odbyło się specjalne nabożeństwo – officium capituli, na które składało się odczytanie jakiejś reguły kanonicznej lub duszpasterskiej (por. Studito catechumen w godzinie 2) oraz martyrologium, po którym następował werset: „Śmierć świętych Jego jest chwalebna przed Panem” (por. nasz prokeimenon) w niedziele, środy, piątki i dni święte, pierwsze czytanie zastąpiono homilią z 1527 r. Z innych nabożeństw wspomina się o Godzina 6 i Nieszpory Wspomniany Sobór w Tours mówi: „Dekret ojcowski nakazuje, aby o godzinie 6 odmówiono 6 psalmów z alleluja, a o godzinie 12 także 12 psalmów z alleluja” (przyp. 18, oczywiście, muszą to być nieszpory). ponieważ kompleta mogła pojawiać się dopiero po Nieszporach. Sobór Emeritensis w Hiszpanii w 606 r. żąda, aby „tak jak w innych kościołach w dni świąteczne wieczorem po wniesieniu światła (post lumen oblarum) odmawiano vespertinum (wieczór) wcześniej niż sonum (s. 341) (dźwięk), tak i my tego przestrzegajmy w naszych kościołach” (pr. 2). Znajdujące się tu niezrozumiałe terminy dobrze wyjaśnia obrzęd Nieszporów w brawiarze mozarabskim (hiszpańskim): „Bez względu na to, czy jest to dzień świąteczny, czy zwykły, godziny (licząc do czasu kościelnego) rozpoczynają się zawsze od Nieszporów w wigilię 1528 roku, a początek następuje poprzez wezwanie Jezusa Chrystusa, poprzedzone Modlitwą Pańską, poprzez wypowiedzenie cichym głosem: „Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyriego Eleysona. Ojcze nasz.” I wysokim głosem: „W imię Pana Jezusa Chrystusa światło niech będzie z wami” 1529, czyli światło zostało przyniesione. Ci wokół odpowiadają: „Dzięki niech będą Bogu”. A prezbiter mówi: „Niech Pan zawsze będzie z wami”. Odpowiedź: „I swoim duchem”. Natomiast obrzęd Nieszporów, świątecznych czy nie, przebiega następująco: najpierw odmawia się psalm, czyli Vespertinum (wieczór); 1530 na jej zakończenie prezbiter mówi: Pan z wami. Odpowiedź: I swoim duchem. Natychmiast mówi się sonus, jeśli jest to święto, ponieważ dzień powszedni nie ma sonusa, z wyjątkiem zmartwychwstania, kiedy odmawia się go ze względu na świętowanie. Taka jest zasada. A sonus brzmi: «Przyjdźcie, radujmy się w Panu»... 1531 W niedziele nabożeństwo było bardziej uroczyste: według starożytnego obrządku kościołów Cameracensis i Atrebatensis niedzielne czuwanie powinno rozpoczynać się przed północą, należy udzielić jej błogosławieństwa we wszystkich znakach, kościół powinien być obficie oświetlony, czytania i obowiązki należy odprawiać z wydłużeniem czasu (Tractim), dziewiątym czytaniem jest Ewangelia z homilii patrystycznych i wszystko czyta diakon, prezbiter lub biskup, chyba że przeszkadza świt: na początku każdego z trzech nokturnów następuje kadzidło z 2 kadzielnic, które w pierwszym nokturnie wnosi się do ołtarza, w drugim do chóru, w trzeciego do ludu; poranna część wigilii śpiewana jest jeszcze wolniej i wyżej niż nokturny z 1532 roku. Antyfony, responsoria i zbiory Aby uzyskać pełny obraz zachodniego kultu katedralnego-parafialnego w VI-VIII wieku. należy poczynić jeszcze kilka uwag odnośnie sposobu wykonywania antyfon i responsoriów, które zajmują w nim tak ważne miejsce, a także kolejności zakończenia nabożeństwa, gdyż temu końcowi nabożeństwa przywiązywano tu jeszcze większe znaczenie niż na wschodzie. W rozważanej epoce termin antyfona ugruntował już w pełni znaczenie, jakie ma we współczesnym kulcie rzymskokatolickim, czyli znaczenie krótkiego wersetu przed psalmem lub po nim lub serii psalmów – wersetu w przeważającej części tego samego psalmu, wyrażającego jego główną myśl lub dostosowującego psalm do święta. Obecnie jednak antyfonę śpiewa się tylko raz przed lub po psalmie, a w omawianym okresie antyfony śpiewano czasami do każdego wersetu psalmu. I tak kanonicy kościoła św. Marcina z Tours, zgodnie ze świadectwem mnicha Jana z życia św. Odony (opat Cluny † 943), chcąc kontynuować nabożeństwo do świtu, śpiewali antyfony dwukrotnie przy każdym wersecie psalmu. Świadczy o tym także fakt, że w najważniejsze święta w Jutrznię (w Laudibus) na zakończenie pieśni Zachariasza i w Nieszpory na zakończenie pieśni Bogurodzicy antyfonę powtarza się trzykrotnie: raz przed „Chwała Ojcu”…, drugi raz „Zawsze i teraz”… (Sicut erat), a po raz trzeci z całym ostatnim wersetem (takie śpiewanie antyfony nazywano triumfare – ter faei, „trąbić” 1533. W jednym z rękopiśmiennych antyfonarzy z XI w., dla każdego wersu pieśni Najświętszej Maryi Panny, jako antyfonę umieszczono werset ze św. Mateusza o zmartwychwstaniu Chrystusa. Śpiewanie antyfony rozpoczynało się (impositio) na znak archidiakona, szczególnie zdolnych śpiewaków posiadających stopień subdiakona, których w Kościele rzymskim było 7: rozpoczęto pierwszą antyfonę. przez pierwszego z tych subdiakonów (primicerius), drugiego - drugiego (secundicerius) itd.; dopiero w Wielkanoc diakon rozpoczynał antyfonę do Ewangelii w 1534 r. (por. poniżej sekwencji pieśni i powyżej recenzji Abba Nilusa z Synaju na temat nabożeństwa katedralnego). Responsorium zwoływano w przeważającej części, werset do czytania (por. prokeimenon) i właśnie po czytaniu. Ten werset pochodzi głównie z psalmu i wyraża główną myśl czytania; Współcześnie responsorstwo to właściwie druga połowa takiego wersetu, będąca odpowiedzią chóru na jego pierwszą połowę śpiewaną przez śpiewaka lub księdza, zwaną verse – versus, versiculum. Amalarius (IX w.) zauważa różnicę w śpiewie responsorium pomiędzy kościołami rzymskimi i galijskimi, że na końcu wersetu Rzymianie „zaczynają odpowiadać od początku” (to znaczy odpowiadają na śpiew wersetu powtarzaniem całego tego samego wersetu (ponieważ mamy śpiewanie prokemenum po raz drugi), w Galii „dla ostatniego wersetu czynią responsoring za pomocą jego dwóch części, tworząc z nich jedno ciało” (jak śpiewamy prokymnę po raz trzeci), dlaczego do responsorium trzeba wybrać werset, którego obie części miałyby swoje znaczenie, a ich połączenie dałoby nową myśl 1535 Responsorium śpiewano w specjalnym miejscu w cerkwi lub wśród chóru, ale nie na ambonie. Wiersz poprzedzający responsorium śpiewano zawsze ciszej niż poprzedni (por. mamy czytanie wersetu do prokeme) w obawie, że nie wystarczy głosu na responsorstwo: „powtarzając responsorstwo, z ufnością podnoszą swój głos, nie bojąc się już wersetu” 1536. Według kan. 17 z 4 Soboru w Toledo w 633, „niektórzy na końcu responsorium nie odmawiają Chwały (Ojcu...) na tej podstawie, że czasami to brzmi niestosownie; niech jednak będzie taka różnica, aby po radosnych responsoriach następowała chwała, a przy smutnych początek się powtarzał” (por. mamy Alleluja Nieszporne „i na wieki wieków” bez Chwały). W arabskiej wersji dekretów Soboru Nicejskiego wymagane jest śpiewanie responsoriów z pamięci, a nie według księgi z 1537 r. (por. nasz kanonarcha). -Bardzo ważną częścią Jutrzni i Nieszporów było ich zakończenie, ostatnia modlitwa pożegnalna, zwana kolektą. Ogłosił to najwyższy z duchownych obecnych na nabożeństwie. Sobór w Barcinonensis z 540 r. zabrania „prezbiterom odprawiania modlitw (niekoliganckich) w obecności biskupa” (pr. 5). Wniosek ten był zawsze taki sam w przypadku różnych nabożeństw i Agrestius oskarżył opata Kolumbana na soborze w Matisconensi (w Galii) w 585 r. za to, że zakładał różne kolekcje dla różnych usług. W katedrze laterańskiej Modlitwa Pańska służyła jako zbiór (por. dla nas na zakończenie Nieszporów i na zakończenie godzin według Księgi Godzin z VIII-IX w.), ale była to cecha i niejako przywilej tego jedynego Kościoła, co postrzegano jako przejaw prymatu i godności Kościoła rzymskiego. Według hiszpańskiego opata Beatusa z VII wieku. „na zakończenie nabożeństwa nie można opuścić kościoła, zanim nie powiedzą: «W imię Pana naszego Jezusa Chrystusa pójdźmy w pokoju» 1538. Zachodni kult monastyczny Mamy znacznie więcej informacji na temat kultu monastycznego na Zachodzie w analizowanym okresie. Inaczej było w poszczególnych klasztorach (podobnie jak obecnie wiele klasztorów rzymskokatolickich ma specjalne regulacje liturgiczne). Kilku znanych opatów i biskupów tego okresu pozostawiło po sobie własne zasady kultu, które choć w różnym stopniu wpłynęły na rozwój obecnego rzymskiego porządku kultu i wykazywały miejscami ciekawe zbieżności z naszymi regułami. Początkowo kult rzymski najwyraźniej zawdzięczał te zasady monastyczne usunięciu stałych psalmów z nabożeństw (na przykład porannych, wieczornych) i zastąpieniu naprzemiennych fragmentów psałterza. Najważniejszą z tych reguł monastycznych jest 1) Św. Benedykt z Nursji († 543), założyciel słynnego klasztoru Montecasino na południu. Włochy i porządek jego imienia oraz, w ogóle, główny organizator zachodniego monastycyzmu. W swoich „Regułach” (Regula) nawiązuje do zasad Bazylego V., Collationes pr. Kasjana i czasami ujawnia zależność od reguł Pachomiusza z 1539 roku. 2) Rywalem Benedykta pod względem wpływu na zachodni monastycyzm był Kolumban † 615, Szkot, założyciel szeregu klasztorów, najpierw w Galii, potem we Włoszech; jego reguły monastyczne są całkowicie oryginalne, dość surowe (noszą piętno jego północnego pochodzenia), „nie zawierają odniesień do najstarszych statutów, w tym benedyktyńskich, a zostały przyjęte w wielu klasztorach przed wprowadzeniem reguły benedyktyńskiej. Znane są wówczas ze swoich reguł monastycznych. 3) Cezariusz, biskup. Arles (Arelatensis w Galii † 542) i jego drugi następca w departamencie. 4) Aurelian, a poza tym Regula ad monachos, tej pierwszej przypisuje się także Regulę ad virgines (przeznaczoną dla siostry Cezariusza i mieszkających w niej zakonnic) o bardziej złożonym i szczegółowym porządku kultu niż w pierwszych „Regułach”, co budzi wątpliwości co do ich autentyczności; reguły Aureliana pokrywają się miejscami z regułami Kolumbanowa; Vesonrionensis na północy Włoch † ok. 624 (Regula da virgines); 7) Fructuosus, odc. Bracarensis w Hiszpanii, † po 675; 8) anonimowy, nazywany Magisterem VII w. (Regula da virginsi); Augustyna, kolejna z regułami św. Wenedykta z 1540 r. Najprostszą zasadą psalmodii jest zasada ostatniej niewiadomej: „należy zebrać się na trzech spotkaniach dziennych i tyle samo spotkań nocnych; na każdym spotkaniu dziennym należy śpiewać 3 psalmy, a na spotkaniach nocnych 12, z wyjątkiem nabożeństwa (missam) odprawianego o wschodzie słońca; należy także odmówić modlitwy i dwa czytania, jedno z V.Z. i jedno z Nowego na każdym z wieczornych spotkań; na spotkaniach w sobotę i niedzielę nabożeństwo powinno być należy wykonać, zanim zapieją koguty” (przyp. 30). W przypadku nabożeństwa nocnego obrzęd przestrzegany przez Kolumbana w wielu współczesnych mu klasztorach (do 1000) jest w swej prostocie bliski tej regule: „niektórzy katolicy mają tę samą kanoniczną liczbę psalmów, zarówno na krótkie, jak i długie noce, i z tej reguły pobierają 4 psalmy na każdą nocną zmianę: na początek nocy, na północ lub pianie koguta i na jutrznię...: w szczególnie święte (reverentissimis) w sobotnie i niedzielne wieczory liczba ta (psalmów) potroi się, czyli będzie ich 36” (rozdz. 7). Godne uwagi jest to, jak psalm XII, przeniesiony z Egiptu na zachód przez Petersburg, jest zachowany w obu tych obrzędach. Kasjan. Nieco bardziej skomplikowane, ale bliższe niż inne w tych szeregach, jest nocne nabożeństwo św. Wenedykty: również realizuje system 12 psalmów, ale 12 psalmów jest ostro podzielonych na dwie części po 6 psalmów (por. mamy psalm szósty i psalmy uwielbienia w Jutrzni); Ponadto nabożeństwo otrzymuje od św. Benedykta wszystkie akcesoria kościoła parafialnego: antyfony, responsoria i inne wiersze; dużą wagę przywiązuje się także do lektur. Nocny kult (vigiliae) według zasad św. Wenedykty rozpoczyna się trzykrotnym wersetem „Boże, przyjdź mi na pomoc” i (dicitur) „Panie, otwórz moje usta” (teraz w odwrotnej kolejności i raz werset 2; por. u nas); następny psalm. 3 (por. u nas) z Chwałą i 94 „Przyjdźcie, radujmy się w Panu” (jak teraz), śpiewane z chórami antyfonalnymi (wtedy melodyjnie, jak teraz) lub po prostu (certe decantandus), – musi to być, w zależności od uroczystości nabożeństwa, hymn Ambrożego (jak teraz, a nie Te Deum); to wszystko jest wstępną częścią nabożeństwa, tak jak jest teraz. Następnie następuje 6 psalmów z antyfonami; po ich wypowiedzeniu (dictis) i błogosławieństwie opata następują trzy czytania z W. i Nowego Testamentu lub z jego interpretacji z umieszczonymi pomiędzy nimi responsoriami, na których zasiadają bracia; stoją na Chwale ostatniego responsora, który jako jedyny ją posiada (Chwała; por. w naszych kathismas). Kolejnych 6 psalmów śpiewa się z alleluja, po czym następuje recytacja apostoła z pamięci (jako bardzo krótkie capitulum), werset i litania modlitewna, czyli Kyrie eleyson (por. mamy specjalną litanię i litię), i tak kończy się czuwanie. W ten sposób odprawiane jest nabożeństwo nocne od listopada do Wielkanocy; latem jest zmniejszona: zamiast 3 odczytów jest jeden z V.Z. z jednym responsorium i jednym z Nowego Testamentu. W niedzielę czuwanie ulega znacznemu wydłużeniu, przede wszystkim ze względu na czytania: jest ich 13 zamiast 4 lub 2 w dni powszednie: po pierwszych 6 psalmach są 4 czytania (a nie 3 jak w dni powszednie) z responsorami, a po 6 drugich psalmach (śpiewanych z antyfonami, a nie z Alleluja), także 4 czytania (a nie 1, jak w dni powszednie); Ponadto na zakończenie wigilia otrzymuje nową część, niczym trzeci nokturn, najbardziej uroczysty: po drugiej serii czytań „śpiewa się trzy pieśni proroków (por. mamy trzy pieśni), które wyznacza opat z alleluja; po wymówieniu wersetu i błogosławieństwie opata następują ponownie 4 czytania z Nowego Testamentu, następnie hymn Chwalimy Cię, Boże, a opat czyta z bojaźnią i drżeniem Ewangelię, przy której wszyscy stoją, a na koniec czytania odpowiadają amen: na to opat dodaje: „Przystoi Ci (w. z nami) i udzieliwszy błogosławieństwa, rozpoczyna Jutrznię” (rozdz. 9, 10:11). Inne statuty wyznaczają mniej lub więcej niż 12 psalmów na nabożeństwo nocne, a w różnych porach roku nierówną ich liczbę. Izydor wyznacza więc na wigilię tylko 6 psalmów i pieśni: mianowicie „najpierw należy odmówić trzy psalmy kanoniczne (stałe?) (recitandi), potem trzy missy psalmów (powinny być psalmy z czytaniami – patrz niżej u Cezariusza), czwartą (missa) ze śpiewem, piątą jutrznię; w niedziele i święta męczenników ze względu na świętowanie specjalne (w liczbie pojedynczej) dodaje się missas” (rozdział 7). Pierwsza nieznana oznacza 6, 5 lub 4 psalmy: „nocne modlitwy w listopadzie–lutym obejmują 12 antyfon, 6 psalmów, 3 czytania; w marcu, kwietniu, wrześniu i październiku – 10 antyfon, 5 psalmów, 3 czytania; w maju–sierpniu – 8 antyfon, 4 psalmy, 2 czytania” (rozdz. 1). Cezary z Arles: Wielkanoc do 18 października ps., 2 czytania, hymn i capitellum (małe czytanie), a od października przed Wielkanocą do tego nokturnu dołącza się kolejny, również składający się z 18 psalmów, 2 czytań i hymnu 1541. Wigilia niedzielna różni się tym, że czytania pochodzą z Ewangelii: 1. o zmartwychwstaniu, 2. o tygodniu, 3. o Zmartwychwstaniu. zmartwychwstanie, 4. o tygodniu. Podobnie jest z Aurelianem: „codziennie Nanocturnach wymawia się przede wszystkim po prostu (directaneus – w jednym refrenie) Zmiłuj się nade mną, Boże, według wielkiego miłosierdzia swego; następnie 18 psalmów, trzy małe antyfony, dwa czytania apostoła lub proroków (hymn) i capitellum; po odprawieniu nokturnu odmawiajcie Jutrznię; zatem od Wielkanocy do października; od października należy dodawać inne nokturny: psalm. Zlitujcie się. nade mną Boże, zmiłuj się nade mną, 18 psalmów, 2 czytania z Proroków lub Salomona, gmsn... a następnie, gdy noc się wydłuża, wykonaj 3 chybienia (czytania) z książki; po pierwszych 2 czytaniach modlitwa; po trzeciej antyfonie responsorium, antyfona i ponowne czytanie (capitellum?). Kolumban, o ile można zrozumieć mroczny tekst swego panowania (rozdz. 7), na czuwania zimowe (od równonocy jesiennej do lutego) wyznacza 36 psalmów z 12 antyfonami, a na lato 24 psalmy z 8 antyfonami; w soboty i niedziele od listopada do lutego. 85 szt. od 25 mrówek; od lutego do maja liczba ta zmniejsza się co tydzień o 2 psalmy z 1 antyfoną, tak że na początku maja jest 36 psalmów (w dni powszednie tylko 24) i liczba ta utrzymuje się w wigilię sobotnią i niedzielną aż do lipca; stąd ponownie zwiększa się co tydzień o 3 psalmy, aż do listopada ponownie osiąga 75 psalmów. Donat jest podobny do Kolumbana, tyle że w dniu równonocy dzieli rok na dni powszednie na dwie równe części, a na soboty i niedziele od 2 lutego. Stopniowo zmniejsza liczbę psalmów z 60 do 36; od maja do października 36 psalmów; liczba ta wzrasta do 75 w listopadzie i pozostaje taka do lutego. Fructuosus po raz pierwszy dzieli nabożeństwo nocne na trzy części, tak jak obecnie dzieli się je w Kościele rzymskokatolickim: „wstając przed północą, niech śpiewają (recytują) w chórach 12 (duodenos) psalmów; odpoczywając trochę, o północy niech odprawiają nabożeństwo, podczas którego śpiewa się 3 responsoria (prawdopodobnie także czytania) na 3 części psalmów, tak aby przy recytacji 3 psalmów następuje jeden responsorium i tak przy 3 responsorach śpiewa się 12 psalmów; po północy, jeśli jest zima, wszyscy siadają, a jeden, siedząc na środku, czyta, a opat lub naczelnik w swoim przemówieniu wyjaśnia, co czyta tym, którzy nie rozumieją, a na koniec, odśpiewawszy ponownie 12 psalmów, idą trochę spać aż do jutrzni (rozdz. 3). Fructuoso nie mówi o niedzielnych czuwaniach. Według Mistrza „w nokturnach opat wypowiada werset Objawienia (apertinonis, czyli Panie, otwórz moje usta), responsoria modlitewne (sądząc z Reguły Benedykta, Ps. 94), następnie zimą 12 antyfon bez alleluja i responsoriach (następną lekturą musi być) bez alleluja, jak zawsze po wykonaniu Psałterza (currente dumtaxat). psalterio); 16 początków (impositiones: 2 na początku † 12 ps. † 2 oesr.; według Martina - intonacja), czytanie apostoła, czytanie Ewangelii, co zawsze robi opat, a pod jego nieobecność przyimki na zmianę; następnie werset i Rogus Dei (modlitwa); na końcu każdego psalmu znajduje się modlitwa (rozdz. 44:33); do niedzieli wszystkie antyfony i responsoria odmawia się od alleluja aż do poniedziałkowej nokturny i nie zginaj kolan” (rozdz. 45). Jutrznia (Laudes) w zachodnich klasztorach Ściśle związane z nabożeństwem nocnym, chociaż było to nabożeństwo samodzielne, było Jutrznia (matutinum), które od swoich psalmów zostało nazwane „Chwalcie Pana z nieba”, a zatem Laudes lub ad Laudes (Chwalebne). Według statutu św. Benedykta w Jutrzni po raz pierwszy wymawia się (dicatur) 66 ps. bez antyfon, powoli, aby każdy mógł nadążyć, oraz 50 psalmów, które odmawia się z antyfonami, a w niedzielę z alleluja, następnie 2 psalmy, zmieniając się w ciągu dnia: w poniedziałek 5 i 35, we wtorek 42 i 56, w środę 63 i 64, w czwartek 87 i 89; w piątek 75 i 81, w sobotę 142 i hymn Powtórzonego Prawa (por. w naszą sobotę opróżnianie mięsa, opróżnianie sera i Łazarz), który dzieli się na dwie Chwały, w niedzielę ps. 117 (por. mamy Boga Pana) i 62. Następnie na każdy dzień specjalna pieśń proroków, „jak śpiewa Kościół rzymski” (patrz niżej), a w niedzielę – Benedictiones, czyli Pieśń 3 Młodzieży i Laudes (Psaomas Chwały), czytanie Apostoła, w niedzielę. z apokalipsy, ku pamięci reprezentantów, hymn Ambrożego (obecnie: Aeterne rerum conditor), pieśń z Ewangelii (obecnie pieśń Zachariasza; zatem w niedzielę 5 pieśni biblijnych: 3 w wigilię i 2 w jutrznię, te ostatnie w porządku naszego kanonu), litania i zakończenie (rozdz. 12,13). Według Aureliana podczas Jutrzni „najpierw pieśń (canticum) na antiophne, potem po prostu (directaneum) Osądź mnie, Boże; o Boże, mój Boże, przychodzę do Ciebie o poranku. Chwal duszę moją Pana, chwal Pana, bo dobry jest psalm, chwalcie Pana w Jerozolimie. Następnie: Chwalcie Pana z nieba. Śpiewajcie Panu nową pieśń. Chwalcie Pana wśród Jego świętych. Na antyfonie powiedzcie hymn: Blask Pański. ojcowska chwała; inny: wieczny twórca światła i capitellum, Kyrie eleyson 12 razy na przemian. Niedzielne i świąteczne jutrznie rozpoczynają się, według Aureliana, psalmem (directaneum): Wywyższam cię do Boga mojego i do Króla; wtedy ps. Osądź mnie Boże; Boże mój, daję Ci poranek i wyznaję Panu z alleluja; psalmy uwielbienia na codzienną jutrznię z alleluja, podzielone na dwie grupy przez błogosławieństwo (pieśń 3 młodzieńców); wtedy moja dusza powiększy się albo antyfonami, albo alleluja. Hymn Chwała Bogu na wysokościach i capitellum. Kolumbanus zaleca 12 psalmów (naprzemiennych) na jutrznię w dni powszednie oraz na sobotę i niedzielę. 36. Inne statuty nie przewidują specjalnej jutrzni na niedziele i święta, podając krótszy obrzęd. I tak, według 1 nieznanego w Jutrzni, Psalmy 3, 62, 6 i 88 czyta się z przepisanymi antyfonami, wersetami i responsoriami. Według Fructuosus „przy pianiu kogutów należy odprawić poranny obrzęd święty, odmawiając (recitatis) 3 psalmy z pochwałą (pochwałą. ps.) i swoim (?) błogosławieństwem” (pr. 3). Według Mistrza w dowolnym momencie (w roku) należy odmówić sześć porannych psalmów, jeden responsorium, werset (oba do odczytania), odczytanie rozdziału (ze Starego Testamentu lub apostoła) i Ewangelię, którą wypowiada cały opat, kończąc na Rogus Dei” (rozdz. 35). Izydor wspomina jedynie Jutrznię, nie podając jej składu. Godne uwagi jest to, że Cezariusz podaje obrzęd tylko niedzieli Jutrznia, a nie wspomina o jutrzniach w dni powszednie: sugeruje to, że początkowo Jutrznia, jako nabożeństwo wypadające w godzinę zmartwychwstania Chrystusa, odprawiana była tylko w niedzielę; przemawia za tym Jej wyjątkowo radosny ton, który w „Regułach dla mnichów” Cezariusza podaje następujący obrzęd niedzielnej jutrzni: „po prostu (directaneo): wywyższam cię do mojego Boga i mojego Króla. Wyznać. Śpiewajmy Panu (pieśń Mojżesza). Chwal duszo moja Pana. Błogosławieństwo. Chwalcie Pana z nieba. Chwalmy Boga za Ciebie. Chwała Bogu na wysokościach i capitellum” (rozdz. 21) „Zasady dla dziewic”: „Najpierw powiedzcie tylko krótką (wyjdzie werset?) z antyfoną. Śpiewajmy Panu i wszystkim psalmom porannym (psalmom?) z alleluja” (§ 69). Na godziny większość opatów przypisuje 3 psalmy, rzadko 6 (Cezariusz, św. dla dziewic § 69) i 12. Porządek nabożeństwa jest różny u różnych opatów, nie jest podobny do obecnego rzymskiego, ale z odchyleniem od tego ostatniego w kierunku stopni wschodnich. Według św. Benedykta nabożeństwo godziny rozpoczyna się wersetem: Boże, przyjdź mi na pomoc, hymn, 3 psalmy osobno (sigillatim), a nie pod jedną chwałą, czytanie, werset: Panie, zmiłuj się i uwolnij. W niedzielę na zegarze widnieją fragmenty Psalmu 118 (rozdziały 17 i 18). według Aureliana dla mnichów na każdą godzinę przypada 12 psalmów; i dla zakonnic 6; po psalmach hymn (nie przed psalmami, jak u Benedykta już teraz, ale po nich, jak mamy troparion), 2 czytania z V. i Nowy Testament, werset (versiculum; por. u nas Moje stopy itp.). według Kolumbana „starcy kładli co godzinę 3 psalmy z dodatkiem wersetów interpolowanych, najpierw za nasze grzechy, potem za cały lud chrześcijański, za kapłanów, za pozostałe stopnie sacrum wobec Boga. Obrządek (plebis), wreszcie za dających jałmużnę, za pokój kościołów, a wreszcie za wrogów” (por. na zakończenie oficjum o północy i komplety) (rozdz. 7). Według Izydora 3 psalmy, responsoria, czytania z V. oraz Nowy Testament, Laudes (?), hymn i modlitwa (rozdz. 7). Pierwsza nieznana osoba wskazuje na zegarze „swoje psalmy, 2 antyfony i 2 czytania wraz ze swoimi modlitwami”. Fructuosus i druga niewiadoma mówią tylko o liczbie psalmów: 3. Według Mistrza o każdej godzinie przypadają 3 psalmy, osobne responsoria, czytanie Apostoła, czytanie Ewangelii przez opata lub prepozyta oraz Rogus Dei (rozdz. 34). Podczas Nieszporów (vespera, lucernarium) liczba przydzielonych psalmów jest różna, lecz godnym uwagi jest fakt, że niektórzy, tak jak my, podają tylko jeden psalm na ten temat; ogólna struktura służby w większości przypomina służbę wartowniczą, czasem całkowicie się z nią pokrywając. Według św. Benedykta 4 psalmy z antyfonami, czytanie z responsorium (por. przysłowia), hymn (por. Ciche światło), werset, hymn z Ewangelii (por. Uwydatnia), litanię (por. u nas), Modlitwę Pańską (por. u nas) i wakacje; psalmy podczas Nieszporów występują na przemian od 109 do 147, z wyjątkiem tych, które są używane podczas innych nabożeństw (rozdz. 17:18). Według Aureliana najpierw directaneus (jeden psalm śpiewany po prostu przez chór), następnie dwie antyfony i trzecie alleluja, czyli hymn. Według pierwszej nieznanej, 1 psalm, 1 responsorium, 3 antyfony, 3 czytania. U Kolumbana Nieszpory najwyraźniej składają się z godziny trzech psalmów. Według Izydora najpierw – lucernarium (psalm wieczorny?), 2 psalmy, 1 responsorium, Laudes, hymn i modlitwa (rozdz. 7). Fructuosus ma 6 psalmów zimą, a latem 5 psalmów z antyfonami, ostatni z alleluja, 1 responsorium, werset, czytanie apostoła i Ewangelii, ostatni przez opata w niedzielę z alleluja i Rogus Dei (rozdz. 36:41). Kompleta (commpletorium) nie jest wskazana dla każdego. Według św. Benedykta 3 psalmy po prostu bez antyfon, czyli 4, 90 (por. u nas) i 133, hymn, pierwsze czytanie, werset, Kyrie eleyson, błogosławieństwo, a potem są missas (czytania nocne?) (Rozdz. 17:18). Aurelian wygłasza dwie komplety; pierwsza, zwana „12 godzinami”, składa się z 18 psalmów, antyfony, hymnu, czytania i capitellum; druga pod nazwą completa – od directaneus, ps. 90 i „zwykła caputella”: Kolumban na początku nocy zaleca śpiewanie 12 psalmów. Według Fruktuozy o godzinie 1. Należy odmówić 6 modlitw, następnie 10 psalmów w śpiewie zbiorowym, a na końcu Laus i Benedictiones; następnie wzajemnie przebaczają i proszą się o pojednanie (rozdz. 2; por. u nas). Według Mistrza na Kompletie odmawia się 3 psalmy, responsorium, czytanie Apostoła i Ewangelii, opata – Rogus Dei i ostatni werset: Panie, postaw osłonę na moich ustach i drzwi ochronne na moje usta (rozdz. 37,30). Z wzajemnego wpływu starożytnego kultu katedralno-parafialnego i obecnych „Reguł”, zwłaszcza Wenediktowa, rozwinął się obecny obrzęd kultu rzymskiego, który w obecnej formie ukształtował się pod koniec VIII wieku, o czym świadczy fakt, że w IX wieku. Amalarius już pisze jego szczegółową symboliczną interpretację. Psałterz jest śpiewany na zmianę podczas nabożeństw przez cały tydzień; tylko niektóre nabożeństwa mają stałe psalmy. W niedziele podczas nokturnów śpiewa się 18 psalmów: 1–20 bez 4 i 5. W pozostałe dni podczas nokturnów śpiewa się tylko 12 psalmów; w poniedziałek 26–38, we wtorek 38–61 bez 42 i 50, w środę 52–67 bez 53, 62, 64 i 66, czwartek 68–79, piątek 80–96 bez 89–92, 94; w sobotę 97–108. Na Laudes znajdują się 4 psalmy i jedna pieśń ze Starego Testamentu; na pierwszym miejscu w niedziele i święta ps. 92, w dni powszednie 50; w niedzielę na drugim miejscu. i święta 99, w pozostałe dni kolejno 6, 52, 64, 89, 142, 91; na trzecim i czwartym miejscu jest zawsze Ps. 62 i 66, traktowane jako jedna, wówczas pieśń biblijna; w niedziele i święta – Trzech Młodzieży, pon. - Izajasz, we wtorek - Ezechiasz, w środę Anna, w czwartek. Mojżesz Będziemy śpiewać Panu, w piątek Habakuk, w sobotę Mojżesz – Słuchajcie nieba; potem znowu trzy psalmy w jednej sekcji 148-150. w święta i soboty o pierwszej godzinie ps. 53 i dwa działy 118 ps. (pod dwoma pierwszymi literami - alef i bet alfabetu hebrajskiego). W pozostałe dni, począwszy od niedzieli, jako psalm 4. o pierwszej godzinie dodaje się: 117, 23, 24, 25, 22, 21. O godzinie 3., 6. i 9. psalm ma trzy części. 118. W Nieszpory 5 psalmów dziennie, począwszy od zmartwychwstania, z grupy ps. 109–147, z wyjątkiem ps. 117, 118, 133 i 134. W komplecie Ps. 4 (por. u nas), następnie ps. 30, 1–6, ps. 90 i 133. Porządek nabożeństw: w Jutrznię lub Nokturny rozpoczynajcie w tajemnicy przed sobą: Ojcze nasz, Ave (Zdrowaś Maryjo Pannie) i Wierzę; głośno: wersety: Panie, otwórz moje usta, Boże, przyjdź mi na pomoc (werset z responsorem), Chwała Ojcu, Amen, Alleluja (tego ostatniego, podobnie jak w innych miejscach nabożeństw, nie śpiewa się w Wielkim Poście i tygodniach przygotowawczych od tygodnia 70.), werset invitatorium według dnia z Psalmem 94 i hymnem porannym; to wszystko jest częścią wprowadzającą do Jutrzni. Następnie przychodzą nokturny. Występują w 3 rodzajach: niedziela, święto i dzień powszedni. W niedzielę są 3 nokturny. W I nokturn śpiewa się 12 psalmów z 3 antyfonami w 3 odcinkach po 4 psalmy w każdym; psalm, który nie kończy się antyfoną, jak zawsze kończy się Chwałą. Po antyfonie ostatniego psalmu następuje werset Modlitwy Pańskiej, „pozwolenie” (absolutio – krótka prośba do Zbawiciela o wysłuchanie modlitw i miłosierdzia z uwielbieniem Go – na wzór naszego rozesłania) oraz trzy czytania z 3 responsoriami i błogosławieństwem przed każdym z nich. W 2. i 3. nokturnach są tylko 3 psalmy z antyfonami i taka sama liczba czytań z responsoriami w takim samym porządku jak w 1. nokturnie; W IX czytaniu wychwalamy Ciebie Boga. Jutrznia świąteczna różni się od jutrzni niedzielnej tym, że jest tylko 12 psalmów, po 3 na każdy nokturn: także w jutrznię w dni powszednie, ale na tę ostatnią w dodatku nie jest 9, ale 3 czytania, zatem w dni powszednie nie ma podziału jutrzni na 3 nokturny; hymn Wysławiamy Cię Boże za codzienność. Jutrznię zastępuje responsorstwo (oraz w niedzielę Wielkiego Postu od tygodnia 70.). Podział nokturnu niedzielnego na trzy części symbolicznie wskazuje, zdaniem Bonawentury (interpretacja Ps. 76), o objawieniu naturalnym, prawnym i ewangelicznym, dlaczego w ostatnim nokturnze znajdują się czytania wyłącznie z Nowego Testamentu. Po jutrzni lub nokturnach następuje nabożeństwo ad laudes (uwielbienia): po wersecie Boże, wspomożej mnie, weź powyższe psalmy i kolejny hymn biblijny z antyfonami, capitulum (krótkie czytanie) z Nowego Testamentu, hymn poranny z responsorem, hymn Zachariasza z antyfoną, następnie modlitwa według dnia (propria), pozdrowienie – pozdrowienie i kolekta, wspólne wspominanie (commemorationes) świętych, czyli modlitewne wzywanie Najświętszej Maryi Panny, prawa. Józefa, apostołów, patrona Kościoła, modlitwa o pokój i odpoczynek zmarłych (nie zawsze Commemorationes); na zakończenie antyfona do Najświętszej Maryi Panny. Rozpoczyna się pierwsza godzina Ojcze nasz. Wierzę, że Boże, pomóż mi; następnie hymn, psalmy z antyfonami, w niedzielę – symbol św. Atanazego, capitulum z responsorium, modlitwy – precesje (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson, Ojcze nasz, Wierzę oraz kilka wersetów pokutnych z psalmów; pomijane w najważniejsze święta), spowiedź (confessio) – wszystkich świętych z obietnicą odpuszczenia grzechów od Boże, proszę o modlitwę na zakończenie z Kyrie Eleysonem i przyjacielem. poezja (zbiór) i lektura martyrologium. Każde po 3, 6 i 9 godzin rozpoczyna się modlitwą Ojcze nasz i Ave i Boże o pomoc, następnie hymn, 3 części Psalmu 118, antyfona, capitulum z responsorem, kolekta. Nieszpory w swojej formacji przypominają ad Laudes; normalny start jak w zegarku; 5 psalmów z antyfonami, kapitulum, hymn z responsorium, hymn do Dziewicy z antyfoną i modlitwą według dnia. Kompletę rozpoczyna krótkie czytanie (1 Piotra 5,8) poprzedzone błogosławieństwem (modlitewne życzenie Boga o spokojną noc i doskonałe zakończenie) i następującą po niej spowiedź jak w godzinie 1, po której następują powyższe psalmy z antyfonami, hymn, kapitulum z responsorem, pieśń Symeona z antyfoną, modlitwy - precesje z Kyrie eleysonem, podobne do modlitw 1-godzinnych, modlitwa, błogosławieństwo, antyfona do Najświętszej Maryi Panny, modlitwy końcowe i na zakończenie zwyczajowy początek nabożeństw: Ojcze nasz Ave i Wierzę, co przybliża zatem koniec codziennych nabożeństw do ich początku w roku 1542. Inne zachodnie szeregi teologów. Zamiast obrządku rzymskiego, niektóre kościoły i klasztory rzymskokatolickie mają własne obrzędy kultu, nie gorsze, a czasem nawet lepsze niż starożytność rzymska, dlatego rozwinęła się w VI-VIII wieku. Są to zwłaszcza obrzędy mediolańskie, przypisywane św. Ambrożemu i stosowane w kościołach mediolańskich, mozarabskie (Mozarabowie lub Mixtarabowie – mieszanka Hiszpanów i Arabów), przypisywane św. Leandrowi i Izydorowi, biskupom hiszpańskim z VII w. i używany w niektórych klasztorach w Hiszpanii oraz gallikański, przypisywany św. Ireneuszowi z Lyonu i używany w niektórych kościołach w Lyonie. Według obrządku ambrozjańskiego Psałterz śpiewa się nie raz w tygodniu, ale co dwa; miesiąc 109 ps. śpiewa się ją, jak w obrządku rzymskim, podczas nieszporów i w ciągu dnia; aż do Psalmu 108 psalm dzieli się na 10 dekurii, z których każda liczy 16–8 psalmów i które śpiewa się kolejno podczas cotygodniowych jutrzni trwających 2 tygodnie, z wyjątkiem soboty i niedzieli; W jutrznie w te ostatnie dni i święta zamiast Psałterza śpiewane są pieśni biblijne; podobnie w tygodniu przed Chrystusem i Wielkanocą podczas jutrzni odbywają się specjalne psalmy; Psałterz w innym tłumaczeniu niż według obrządku rzymskiego – w tym. w którym jest używany przez kanoników św. Piotra w Watykanie. Na zwyczajowym początku nabożeństw nigdy nie ma Credo, lecz jedynie Ojcze nasz i Ave. W Jutrznię przed psalmami w części wprowadzającej znajduje się także hymn 3 młodzieńców: Błogosławiony jesteś, Panie Boże, nasz ojciec i Kyrie eleyson. Po kolejno śpiewanych psalmach w Jutrznię są tylko 3 czytania – w niedzielę z homilii na temat Ewangelii, w dni powszednie z Pisma Świętego, w święta z życia świętego lub słów świątecznych; tylko w R.H. i Objawienia Pańskiego są trzy nokturny i 9 czytań, a w piątek 6 czytań, z czego 3 ostatnie to pasje według Marka, Łukasza i Jana oraz Mat. o liturgii. – W Laudes, zgodnie z wersem początkowym, niech Bóg pomoże pieśni Zachariasza, zamiast której w niedziele Adwentu, R.H., Obrzezania i Objawienia Pańskiego, pieśń Mojżesza Słuchaj nieba; Następnie w niedziele i święta św. Antyfona św. Krzyża 5 lub 7 razy i tajna modlitwa; pieśń Mojżesza śpiewam Panu z antyfoną i Kyrie eleyson 3 oraz kolejną tajną modlitwą; pieśń 3 młodzieńców Błogosławcie wszystkie dzieła, zamiast których w sobotę Ps. 117, a w dni powszednie 50-tego z antifą. i Kyrie eleysona 3; modlitwa donośnym głosem; psalmy pochwalne, capitulum, antyfona, Kyrie eleyson 3, Dominus vobiscum; psalm po prostu z dwoma chórami razem (directus) i hymn według dnia; Kyrie eleyson 12 z Dominus vobiscum, psallenda (antyfona powtarzana z Chwałą i kilkoma wersetami), a w dni powszednie – responsorium, zwane in baptisterio (w sali chrzcielnej, por. poniżej po grecku „pieśń wieczór i poranek”), upamiętnienie zgodnie z dniem, a w dni powszednie – Najświętsze. Dziewice, św. Ambroży i święty świątynny - O godzinie 1. hymn, psalm. Bóg w imię Twoje i 2 części 118 ps., inny hymn, epistolella (małe czytanie z listów) z krótkim responsorem, symbol Atanazego (codziennie), capitulum, modlitwy - preces (pomijane w święta); martyrolog O godzinie 3, 6 i 9. hymny i psalmy są takie same jak w obrządku rzymskim, epistolella, czasami preces i modlitwa. W Nieszpory według zwyczajowego początku – Dominus vobiscum, następnie lucernarium (tj. responsorium wieczorne) trzy razy według dnia, antyfony, hymnu i responsorium oraz po każdym z nich (w sumie 5 razy); 5 psalmów z antyfonami; w święta Pańskie specjalny psalm zgodnie ze świętem i ps. Spójrzcie teraz i chwalcie Pana wszystkie narody; Kyrie eleyson, Dominus vobiscum, modlitwa wieczorna. Powiększa antyfoną przed i po, Kyrie eleyson i inną modlitwą, psallendą jak w Laudes; w dniu Pięćdziesiątnicy zamiast Wielkiego Kyrie eleysona 12. w święta świętych świątynnych nieszpory łączą się, podobnie jak u nas, z jutrznią w jednym czuwaniu (vigilia) i mają inny skład: modlitwa, psalm i czytanie z życia świętego z responsorstwem; znowu modlitwa, psalm i czytanie; Powiększa, psallendę i litanię. W wigilię R.H. i Trzech Króli i prowadził. Nieszpory sobotnie łączą się z liturgią (wg obrządku rzymskiego tylko w Wielką Sobotę). - W komplecie na zwyczajowym początku (Ojcze nasz, Ave) znajduje się także werset „Nawróć nas” przed hymnem „Boże, pomóż nam”, hymn, 6 psalmów (por. z nami): Zawsze wołaj, Do Ciebie, Panie i Panu, który mieszka. - Chwała, - Oto dobro, Oto teraz, Chwalcie Pana, wszystkie narody, hymn, epistolella, Teraz odpuśćcie, modlitwy poprzedzają - czasami Antyfona św. Dziewicy z modlitwą i spowiedzią 1543. W obrządku mediolańskim charakterystyczny jest zatem brak psalmów podczas uroczystych jutrzni i zastąpienie ich pieśniami biblijnymi (por. zniesienie kathism w święta zgodnie z Regułą Studytową), używanie wyłącznie tych samych pieśni w Laudes (nie licząc psalmów pochwalnych) oraz łączenie nieszporów z jutrznią lub liturgią w dni świąteczne. Ryt mozarabski wyróżnia się bardzo ograniczonym użyciem psałterza, a Mediolan bardziej odbiega od rzymskiego. Przejawia się to przede wszystkim w zwyczajowym rozpoczęciu nabożeństw, a następnie w ich zawsze niemal identycznym i niepowtarzalnym zakończeniu (kolekcji). Nabożeństwa (z wyłączeniem komplety) rozpoczynają się Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson, Ojcze nasz, Ave – potajemnie; w nokturnach znajduje się także Hymn św. Do Dziewicy z wersetem i modlitwą; następnie głośno i przeciągle: „W imię Pana naszego Jezusa Chrystusa, światło w pokoju” i odpowiedź: „Bogu niech będą dzięki”. Na zakończenie nabożeństw – Modlitwa Pańska z odpowiedzią na każdą prośbę, Amen i czwarta o chlebie – „A co, jeśli jesteś Bogiem”; następnie modlitwa w intencji różnych potrzeb wiernych (w Laudibus i Nieszpory jest dłuższa niż w innych nabożeństwach); diakon: „Pokłoń się, aby otrzymać błogosławieństwo”; kapłana – trzy prośby z odpowiedzią na każde „Amen” i wersetem: „W imię Pana naszego Jezusa Chrystusa, zakończmy w pokoju”, odpowiedź: „Dzięki niech będą Bogu”. Nokturny są bardzo krótkie: a) antyfona, a w niedzielę z Ps. Laudes: a) „Niech Pan zawsze będzie z wami”, antyfona, hymn z V. lub Nowego Testamentu oraz w święta Matki Bożej i R.H. – Wielkie, w święta Chrzciciela – hymn Zachariasza z antyfoną; b) „Pan zawsze będzie z wami”, antyfona ze pieśnią 3 młodzieńców, sonus (responsorium), antyfona z ps. Chwalcie Pana z nieba, proroctwo, hymn, błaganie kapłańskie z odpowiedzią „Daj (praesta) wszechmogącego, wiecznego Boga”, capitulum w formie modlitwy z Kyrie eleysonem przed nim, Ojcze nasz, „Chwała” (laus) z kilku och. często powtarzane wersety. Antyfonom i wersetom często towarzyszy mała doksologia w formie: „Chwała i cześć (cześć) Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu na wieki wieków, Amen”. W dni powszednie po Laudes do godz. 1 w nocy odprawia się specjalne nabożeństwo „świt” (aurora), składające się z 4 ps.: „Boże pomóż mi” i 3 odcinków po 118 ps. z antyfoną, uwielbieniem, hymnem z wersetem, „Ojcze nasz” i kilkoma modlitwami (preces). 1 godzina: antyfona i „Niech Pan zawsze będzie z tobą”, 7 ps.: Boże, zmiłuj się, wywyższam cię, mój Boże, na króla (psalm podzielony na 2 części), Pochwal młodzież i 3 części 118 ps., antyfona, responsorium, proroctwo, list (apostoł), uwielbienie, hymn i werset, Chwalimy Cię Boga (z wyjątkiem Adwentu i Wielkiego Postu), symbol apostolski, modlitwa (prośba). Trzecia, szósta i dziewiąta godzina rozpoczynają się jako pierwsza, każda składająca się z 4 ps. oraz różne responsy, proroctwa, listy, pochwały, hymny i apele (clamores), prosząc Boga, aby nie karał nas za nasze grzechy, suplicatio i capitulum. Każda godzina ma 3 części po 118 ps. i przed nimi przez 3 godziny ps. Przyjdźcie, radujmy się o godzinie 6:00. Boże w Twoje imię, o godzinie 9:00. Chwała Panu, duszo moja. Podczas Nieszporów nie ma psalmów; a) po „Pan zawsze będzie z wami” laus, sonus, antyfona; wszystkie 3 z tym samym powitaniem z przodu; b) ponownie laus, hymn, suplikacja (suplicatio), capitulum i błogosławieństwo; c) laus, podczas którego Kościół okadza modlitwę końcową (kolekta). Kompletę rozpoczyna werset: Światło oblicza Twego, Panie, nad nami..., Alleluja 3, oraz w okresie Wielkiego Postu: Chwała Tobie, Panie, Królu wiecznej chwały, Psalm 3 z Alleluja 3, hymn, modlitwa, Ojcze nasz, błogosławieństwo, antyfona św. do Dziewicy z wersetem i modlitwą 1544. – Jak widzimy, obrządek mozarabski miejscami, zwłaszcza w nokturnach i nieszporach, jest bardzo przypomina wschodnią sekwencję pieśni w systemie trzech antyfon. Ranga Gallikana lub Lyonnais Ryt gallikański lub lyoński (Lugduensis) podąża za rytem rzymskim w użyciu Psałterza, z niewielkimi odchyleniami w 1. godzinie i Laudes; najważniejsze różnice w stosunku do rzymskiego: - niestosowanie hymnów poza kompletą, zwyczajowym początkiem jest jedna Modlitwa Pańska (i na kompletę), w Jutrzni pojawiają się także wersety: Niech Duch Święty będzie z nami łaską, Pan usta moje, Bóg wspomożycielem... Chwała Ojcu i Invitatorium (patrz w obrządku rzymskim). Uczciwe różnice: w niedzielę podczas Laudes. Dni zielonoświątkowe i przygotowawcze zamiast ps. 92 – 50, a zamiast 99 – 117; dlatego w pierwszej godzinie tego samego okresu zamiast 117 ps. – 92; w dni powszednie o godzinie 13:00 ps. Boże w imię Twoje i 2 div. 118 ps., a w niedzielę o godz. 9 ps., 21–25, 117 i 2 działy. 118 szt. Zegar kończy się o godz. Z głębin ze zbiórką na zmarłych i antifą. Wielebną Dziewicę, która kończy godziny rzymskie, śpiewa się tylko o godzinie 9 i kompletie. i Nieszpory Wielkie w niektóre święta między wersety wstawia się 8 razy antyfonę (por. Nasz Najuczciwszy). Nabożeństwo nie ma wstępu, lecz rozpoczyna się Ojcze nasz i wersetami: Zwróć nam, Boże i Boże, pomoc, nie ma kapitulum; kończąc, jak na zegarze, dodaniem antyfony do Najświętszego Sakramentu. Panny. W niektóre dni w czasie Jutrzni, Nieszporów i innych nabożeństw odbywają się specjalne modlitwy (precesje), litanie i procesje 1545. Stan roku kościelnego w VI-VIII w. wystarczająco charakteryzuje się a) księgami miesięcznymi, które dotarły do ​​nas z tej epoki; b) działalność autorów hymnów kościelnych. Słowa miesięczne: a) pseudo-Hieronim Najstarszym z tych miesięczników jest tzw. Martyrologium Hieronima, przypisywane bł. Hieronima, zachowane w rękopisach z VIII wieku. i wejście nie później niż na drugie piętro. VII wiek 1546. Miesięcznik otrzymał swoje ostateczne wydanie w Galii i musiał znajdować się w Auxerre (miasto to wymieniane jest 30 razy, uwzględnieni są wszyscy jego biskupi z wyjątkiem jednego, a na przykład Lyon nie wszyscy itp.). Księga miesięcznych zawiera 6000 nazwisk 1547. W większości dni jest więcej niż 10 wspomnień, często 30–40, czasem ponad 100, raz (2 czerwca) 240; ale są też 3-4 nazwiska (3 lutego, 26 października). Miesięczny Miecz. wyraźnie dąży, w przeciwieństwie do najstarszych, do objęcia całego Kościoła powszechnego, tymczasem sakramentaria już z IX-XV w., przeznaczone dla Galii i Niemiec, zawierają w większości wyłącznie świętych rzymskich; w tym względzie po martyrologii Hieronima podążają wszystkie dalsze zachodnie (Adona, Uzuarda, Nocter i Rabana Maurus). Pamięci świętych wschodnich - w tym samym tomie, co w syryjskim IV wieku. i albo autor z nich korzystał, albo ze wspólnego źródła pierwotnego; męczennicy rzymscy wydają się być wzięci z Depositio martyrum (patrz wyżej, s. 307); Papieży jest o 4 więcej niż Filokalos (patrz. ibid.), od Korneliusza (251), a skończywszy na Leonie I († 461); Niektóre z nich wskazują także dzień poświęcenia; autor posługiwał się także kalendarzem kartagińskim; jest wielu galijskich świętych; nazwy często wskazują stopień hierarchiczny; Przeważnie wskazuje się miasto, czasem tylko kraj; bardzo często definicja brzmi: „w Afryce” (bez miasta); czasami - gdzieś alibi. Od w.-z. święci: Aggeusz – 4 stycznia, Habakuk 15 stycznia, Hiob 9 maja, 3 młodzieńców 24 kwietnia, Aaron 1 lipca, Elizeusz 29 sierpnia, ofiara Izaaka – 25 marca (wtedy dzień śmierci Chrystusa) i zejście Noego z arki 28 kwietnia. Jest Symeon Odbiorca Boga 6 stycznia, Marta i Maria 7 stycznia, poczęcie I. Chrzciciela 24 września, Boże Narodzenie i jego śmierć, taka jak nasza. Z apostołów brakuje tylko Macieja; Jakub, br. Pański 25 marca, ponieważ został zabity w Wielkanoc; 25 I „Przeniesienie Pawła” (obecnie jego „nawrócenie”). od czcigodnych Antoniego V. 17 stycznia, Symeon Stylita 5 stycznia Wszystkie dwanaście świąt z wyjątkiem Przemienienia Pańskiego i Wprowadzenie; ponadto zejście Jezusa z Egiptu 7 stycznia, początek kazania Pańskiego 1 maja. b) Mały rzymski i c) Silos Dalszy rozwój miesięcznika na zachodzie (w przeciwieństwie do wschodu) polegał na jego skracaniu; Powodem jest brak jakichkolwiek informacji o większości świętych miesiąca Hieronima, co budziło wątpliwości co do ich istnienia, a co za tym idzie – niedogodności w użytkowaniu liturgicznym. A więc znacznie krótsze niż księga Hieronima, tak zwane Małe Martyrologium Rzymskie, po raz pierwszy cytowane przez Adona w IX wieku. (patrz niżej) i przypisywane przez niego jakiemuś papieżowi. Sądząc po tym, że przedstawia święto wszystkich świętych 1 listopada, ale jako wciąż lokalne, rzymskie, święto ustanowione przez papieża Grzegorza III (731–741) przypada nie wcześniej niż o tej porze. Z jednej strony posiada cechy większej starożytności w porównaniu z Hieronimem, z drugiej strony oznaki większego rozwoju. Zatem większość imion nie ma tytułu „święty”, „błogosławiony”; 7 dni nie ma żadnych wspomnień; dziennie 2–3 wspomnienia; Vigilia tylko na R, X i męczenniku Wawrzyńcu; są apostołowie z 70. i mężowie apostolscy; więcej świętych Starego Testamentu; jest erekcja 14 września 1548. To musi być, och. starożytny lokalny księga miesięczny (hiszpański? Vigilia Lawrence), później uzupełniana tu i ówdzie. – Kolejny niezwykły lokalny miesięcznik zachodni zachował się w rękopisie nie później niż w X w., który w 1549 r. należał do klasztoru św. Sebastiana w Silos (środkowa Hiszpania) i kończył lekcjonarz, sporządzony prawdopodobnie ok. 1500 r. 650 i Maritrolog 925–1000. Lekcjonarz jest ważnym zabytkiem starożytnego obrządku hiszpańskiego, różniącego się zarówno od rzymskiego, jak i południowohiszpańskiego mozarabskiego: panuje tam praktyka katechumenów, w soboty Zesłania Ducha Świętego nie ma postu; tygodnie Trzech Króli i 50. tydzień nie są wskazane; brak aplikacji Jakub (w Hiszpanii!); Zwiastowanie 28 grudnia według 1 Ave. 10 katedry w Toledo z 656 r.; „Zmiażdżenie (allisio) niemowląt” 8 stycznia (nie 27 i 29 grudnia); święto św. ktersta 3 maja (nie 14 września). Martyrologium, choć późniejsze od lekcjonarza, nosi piętno wielkiej starożytności. W przypadku niektórych imion tytuł nie brzmi „święty”, ale domnus (4 z nich to Toledo); Ze świąt Matki Bożej tylko Zwiastowanie i Wniebowzięcie (assumptio) 15 sierpnia 1550 r. Konstantynopol VIII wiek Starożytny Konstantynopol „Miesiące Ewangelii ze świąt całego roku” w języku greckim jest tego samego typu lokalnego. Kodeks Ewangeliczny. odczyty. O jego k-polskim pochodzeniu świadczą wzmianki o terenach lokalnych, wspomnienia 11 maja i 26 października) oraz 29 patriarchów od Mitrofanu (306–326) do Pawła Nowego (III, 686–693 lub IV, 780–784). Ostatnie wspomnienie wskazuje także czas powstania; o tym, że miało to miejsce już po pierwszych prześladowaniach ikonoklastycznych, świadczy brak wspomnień ikonoplastów tego okresu, jako bardzo niedawnych, choćby św. Hermana † 740, Jana z Damaszku itp. Miesięcznik zawiera wspomnienia ze 143 dni, przeważnie 2, rzadziej 2–3; w 6 lutego wspomnienia, Mk.i arp. 4 każdy (prst). po świętych k-polskich najwięcej z Azji Mniejszej; są najsłynniejsi patriarchowie i święci. cały wschód, nawet Anastazjusz Pers († 625, 22 stycznia); nie ma taty; z zachodnich St. tylko Laurentius, Garvasius i Protasius. Prawie wszystkie wspomnienia dotyczą naszych obecnych dat (tylko „Dzieci” – 31 grudnia) i różnią się od cyfr rzymskich. Po raz pierwszy Konstantin i Elena 21 maja; są też Justynian i Teodora 14 listopada (dzień śmierci Yu), ale bez tytułu „świętego”. Przed Mitrofanem nie ma biskupów k-polskich. Na Zwiastowanie, Zaśnięcie i Chryzostoma 11 listopada – παννυχίς; w Wigilię i Święto Trzech Króli – παραμονὴ (Wigilia) 1551 r. W VI-VIII w. Kalendarze Nestorianów, Ormian, Koptów i Abisyńczyków, którzy oddzielili się od Kościoła wschodniego, rozwinęły się do swojej obecnej postaci, niemal na wzór greckich i rzymskich. Nestoriański rok kościelny Nestoriański rok kościelny ma tylko kilka stałych świąt; Dlatego rok kościelny, bardziej niż nasz, wyznacza Wielkanoc. Za początek roku u Nestorianów uważa się Boże Narodzenie, a właściwie 4 tygodnie przygotowawcze do tego święta (podobnie jak u katolików), które nazywane są Zwiastowaniem (w tych tygodniach obchodzone jest Zwiastowanie, ale 25 marca jest jedynie kalendarzowym punktem wydarzenia), a Nowy Rok obchodzony jest w pierwszą z tych 4 niedziel. Święto Narodzenia Pańskiego jest najbardziej uroczyste i stanowi szczególny okres świąteczny trwający 12 dni z Trzech Króli (podobnie jak nasze). Nestorianie wspominają świętych, aby nie pokrywać się z niedzielami i świętami, niemal co roku w piątki, a pierwszy piątek po Chrystusie poświęcony jest św. i błogosławionej Marii Pani (por. mamy katedrę św. Bogurodzicy), pierwszy piątek po Objawieniu Pańskim – Jan Chrzciciel (z trzydniowym postem przed nami), II App. – Piotr i Paweł, 3. – 4. ewangeliści, 4. pierwszy męczennik. Szczepan, 5. do trzech greckich nauczycieli: Diodora, Teodora i Nestoriusza, 6. do trzech syryjskich nauczycieli Efraima, Nerseja i Abrahama, 7. do świętego świątynnego, 8. do Adama i wszystkich zmarłych. Tygodnie po Objawieniu Pańskim, których może być 5-8 (jeśli jest ich mniej niż 8, wówczas na piętach są dwa upamiętnienia), następują tygodnie Wielkiego Postu, trzy tygodnie przed którymi Nestorianie poszczą na pamiątkę mieszkańców Niniwy (w poniedziałek, wtorek i środę w naszym tygodniu celnika i faryzeusza, który z tego powodu jest u nas wszystkożerny). Po Pięćdziesiątnicy następuje 7 tygodni apostołów; w piątek trzeciego z tych tygodni przypada „Święto Boże” lub „Obmyj mnie” (nazwa ze specjalnego obrzędu) na cześć Trójcy Świętej (a Pięćdziesiątnica jest tylko na cześć zstąpienia Ducha Świętego; por. wśród rzymskokatolików - Trójca Święta w 1 tydzień po Pięćdziesiątnicy). Po 7 „tygodniach apostolskich” następuje 7 „tygodni lata”, po których następuje 7 „tygodni proroka Eliasza”, 1-3 (liczba zależy od kręgu wielkanocnego), „tygodnie św. Mojżesza” i 4 tygodnie „poświęcenia kościoła” lub „wejścia do cerkwi”, nazwane tak dlatego, że na 1. pięcie każdego z kręgów obchodzone jest jedno z tych 3 wspomnień. Rok ma zatem zawsze 52 tygodnie lub 364 dni; brakujące dni do pełnego roku słonecznego zostają wypełnione dodatkowym tygodniem po 7 latach. Stałe święta: Przemienienie Pańskie - 6 sierpnia, „Przejście Dziewicy”, 15 sierpnia, „Narodzenie Najświętszej Maryi Panny” 8 września, „Znalezienie krzyża” 13 września, męczennik. Georgiy 24 kwietnia (jeśli przypada na tydzień Wielkanocy, piątek nowego tygodnia i niedziele, to obchodzi się go w 1. piątek po Wniebowzięciu). Zatem z naszych 12 świąt brakuje tylko wprowadzenia (i poczęcia). Każda środa poświęcona jest Najświętszej Dziewicy, piątek to męka Chrystusa, a sobota to adoracja krzyża. Nabożeństwa różnych dni w roku niewiele mają ze sobą wspólnego. nie tylko w każdą niedzielę przypada specjalne nabożeństwo, ale prawie w każdy dzień tygodnia; łącznie istnieje około 220 usług 1552. Główną cechą miesięcznego księgi ormiańskiej w porównaniu z księgą grecką jest to, że większość zawartych w niej wspomnień jest ruchoma. Jest to Przemienienie Pańskie obchodzone w 7. tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego i wraz z tygodniem Arachaworatów (odpowiadającym naszemu Celnikowi) tworzy paschalny krąg roku (Wielkanoc, jak to mamy w okresie od 22 do 25 kwietnia), składający się z 24 tygodni; przez pozostałe 28 tygodni, licząc święta i posty, które nie przypadają w tym okresie; Najpierw są tygodnie Przemienienia, potem tygodnie Wniebowzięcia, Podwyższenia, potem post Isnakats (post „Pięćdziesiątnicy”, w niedzielę najbliższą 18 listopada), Narodzenie Chrystusa czy Objawienie Pańskie. Zaśnięcia i Podwyższenia obchodzone są w niedziele najbliższe naszym datom tych świąt. Pozostałe święta są stałe: Boże Narodzenie i Trzech Króli 6 stycznia; Spotkanie 14 f., Zwiastowanie 7 kwietnia, Narodzenia św. Theotokos, Wprowadzenie i Poczęcie, podobnie jak nasze, święta ku czci Zbawiciela, krzyża (z wyjątkiem Podwyższenia - Znalezienie, Pojawienie się), kościoła (renowacja cerkwi Eczmiadzynu), Matki Bożej (z wyjątkiem naszych dwunastu - Poczęcia, Znalezienia szaty, pasa) są uważane za pańskie, mają przedcelebrację lub czuwanie i 8 dni po uroczystości; Poświęto ma niemal taką samą powagę jak samo święto i niedziela, zatem w roku przypada 140 dni „mistrzowskich” (we wszystkie dni zakazane jest zawieranie małżeństw). Wszystkie święta świętych są ruchome, ponieważ nie należy ich obchodzić w dni Pańskie i w posty; Dlatego w tygodniu świętych można obchodzić tylko w poniedziałek, wtorek, czwartek i sobotę; podczas postów wielodniowych – tylko w sobotę; Przez całą uroczystość Zesłania Ducha Świętego w ogóle nie obchodzone są święci, z wyjątkiem wspomnienia Ścięcia Poprzednika w Wielką Sobotę (tylko w liturgii; Narodzenie Jana Chrzciciela w styczniu) i wspomnienia Eliasza w Niedzielę Trójcy Świętej 1553 r. Do najważniejszych wspomnień świętych zalicza się św. Eliasza Apostoła. Jakub, Grzegorz, oświeciciel Armenii, mają przed sobą stanowiska. Są takie wspomnienia: wszechświat – w Wielki Poniedziałek, zniszczenie Sodomy – w Wielki Poniedziałek. Środa, Arka Starego Testamentu i kościół Nowego Testamentu – w wigilię Przemienienia Pańskiego 1554. Rok kościelny kopto-abisyński Koptyjskie i abisyńskie miesięczniki, zbliżone do siebie, różnią się znacznie od greckiego i łacińskiego, zarówno w ich obecnej formie, jak i w starożytnym roku 1555. Ich monofizycki charakter jest widoczny w tym, że mają kilka razy w roku pamięć o Patrze Północnym. Antiochii, a także innych nauczycieli monofizyckich. Najbardziej ekstremalne obliczenie czasu, dzięki któremu wszystkie liczby juliańskie i gregoriańskie miesiąca przypadają na inne liczby miesięcy koptyjskich i abisyńskich. Najnowsi święci prawosławni w kalendarzach koptyjsko-abisyńskich to Symeon Stylita † 596 i Tomasz n. K-polski 601–611. Jednak spośród starożytnych świętych Kościoła greckiego wielu nie figuruje w kalendarzach koptyjskich; np. w najstarszym z nich Ignacy B., I. Chryzostom, Efraim Syryjczyk (a w późniejszym tak). Wszystkie dwunaste święta są takie same jak nasze, ale nie ma wprowadzenia (wśród Koptów). W starożytnym kalendarzu koptyjskim „święto Najświętszej Marii Panny” przypada zatem na 21 dzień z miesięcy: styczeń, marzec, maj, lipiec i październik, a w innym – 21 dnia każdego miesiąca; Narodzenia NMP 26 kwietnia i 7 września; jakaś aplikacja. (na przykład oba Jacobsy) również 2 razy w roku; Arch Michał 8 razy w roku, męczennicy lub „apostołowie” Thekla 5 razy. Kalendarz abisyński rozwija tę cechę kalendarza koptyjskiego i co miesiąc powtarza najważniejsze wspomnienia; tak więc 12 (8 w naszych czasach) dnia każdego miesiąca wspomnienie Arch. Michaił, 19 lat – arch. Gabriel i inni bezcielesni, 21 – Matka Boża, 28 – Abraham, Izaak i Jakub, 27 – ukrzyżowanie („Zbawienie świata”), 29 – Narodzenie Chrystusa. Są wspomnienia aniołów Rafaela, Uriela, Raguela, a zatem osób objętych przymierzem: Adama i Ewy, Noego, Sampsona, Salomona, Syracha, Estery, Judyty, Zuzanny „czystej”, Piłata i jego żony; 4 apokaliptyczne zwierzęta i 24 starszych. W związku z tym obchodzone są następujące wydarzenia: wniebowstąpienie Henocha do nieba, wejście Noego do arki, jego wyjście stamtąd, zatrzymanie słońca przez Jozuego, zwiastowanie Joachimowi narodzin Dziewicy, oczyszczenie Anny 80 dnia po narodzinach Najświętszej Dziewicy, podróż Jezusa Chrystusa do Egiptu, ucieczka Jezusa Chrystusa z Mehsa do Cosquama w Egipcie, cud w Kannach, uwięzienie Jana Chrzciciela, stanowisko głowy Jana Chrzciciela, Sobór Apostołów ze Zbawicielem, drugie Wniebowzięcie Łazarza 1556 Koło najważniejszych („dwunastych”) świąt Przegląd księgów miesięcznych z VI-VIII wieku. pokazało, że rok kościelny zarówno Wschodu, jak i Zachodu został wówczas ukształtowany w najdrobniejszych szczegółach jego obecnej formy; pozostało mu przyjąć w siebie późniejszych świętych. Naturalną konsekwencją mnożenia się wspomnień, które musiały być obecnie zajęte wszędzie przez wszystkie dni w roku (a więc w najstarszym z miesięcy tej epoki - pseudo-Hieronim; w k-polskim VIII-IX w. połowę dni w roku, bo tam wskazuje się nie tylko wspomnienia, ale także czytania Ewangelii), była potrzeba ustalenia pewnej gradacji w honorowaniu tych wspomnień, konieczność nadania niektórym z nich kilku, bardziej uroczystych. kiedy tych wspomnień w ciągu roku było tak mało, jak w IV-V wieku, można było je wszystkie celebrować z tą samą powagą, co wtedy robiono: nie było dużej różnicy w charakterze oddania czci męczennikowi i największym wydarzeniom z życia Zbawiciela. Niemniej jednak już do ojców IV-V wieku. Przypisywane przez późniejszych pisarzy próbom wyodrębnienia spośród wszystkich uroczystości świąt ku czci Zbawiciela jako szczególnie uroczystych. W przypisywanych św. Istnieją 4 epifanie słowa cypryjskiego dotyczące Wniebowstąpienia wielkich świąt (AD, Objawienie Pańskie, Zmartwychwstanie, Wniebowstąpienie) 1557. Św. Proclus, n. K-polski († 447) liczy ich 5 (jeszcze Zstąpienie Ducha) 1558. W przekazach Jerzego Amartola (IX w.) św. Chryzostom w słowach takich świąt 7 (także: „zbawiająca Męka” i „siódmy wielki, nigdy nie kończący się oczekiwany dzień powszechnego zmartwychwstania umarłych”) 1559. Jan, biskup Eubejczyk VIII w. ma 11 najważniejszych świąt: wszystkie obecne dwanaście, z wyłączeniem Wprowadzenia, Zaśnięcia i tygodnia Vai, z dodatkiem Poczęcia; w innym miejscu do tych świąt dodajemy Wniebowzięcie roku 1560. Tym samym epoka ta była już bliska uwypuklenia świąt Zbawiciela i Matki Bożej jako najważniejszych, a nawet zbliżyła się do idei świętej dla nich liczby 12. Niemniej jednak święta te nie były teraz tak wyraźnie oddzielone od innych, jak później. Widać to po świątecznej Ewangelii (napisanej pozłacanymi literami) Biblioteki Synaj, gdzie wraz ze wszystkimi obecnymi 12 świętami (z wyłączeniem Vay) znajdują się Ewangelie na kilka dni w roku: 1 września, 24 grudnia, 6 stycznia, 7 f. (Obrót silnika. Piotra, musi być świętym świątynnym), 9 m., 23 IV, 8 m., 10 m. („odnowa Matki Bożej naszego klasztoru”) 29 in., 29 sierpnia i wszystkie niedziele); u jednego świątecznego apostoła z VIII wieku. Brakuje części tych wspomnień (poza specjalnymi - nr 8 IX, 9 III, 29 In.), ale załączono: 26 X, 1 i 8 N., 6 i 26 XII, 24 In. 1561. Do rozpowszechnienia i podniesienia niektórych świąt przyczyniła się także władza świecka. Więc imp. Justynian w 534 r. odnowił zakaz rozpraw sądowych 25 grudnia i 6 stycznia 1562 r. W 542 r. najwyraźniej po raz pierwszy obchodził w K-pol święto Ofiarowania i uczynił je obowiązkowym dla całego państwa, w podzięce za uwolnienie K-pol od trzymiesięcznej zarazy i Antiochii od trzęsienia ziemi w 1563 r. Imp. Mauritiusowi (582–602) przypisuje się wprowadzenie świąt Narodzenia Najświętszej Marii Panny, Zwiastowania i Ofiarowania (w przypadku dwóch ostatnich musiało to być ich wznowienie) w 1564 r. Z dwunastu świąt tej epoki zaczęło się Przemienienie (najwcześniejsze autentyczne rozmowy na temat tego święta to św. Andrzej z Krety), Narodzenia Najświętszej Marii Panny (także) i Wprowadzenie (znalezione w Ewangelii świąt z 715 r.). W tej samej epoce post bożonarodzeniowy rozpoczął się na wschodzie i stał się powszechny na zachodzie. Jak widzieliśmy, jego ziarno mogło być czwartym z „postów czterech pór roku”. Ale od V wieku. Z Zachodu docierają wieści o specjalnym poście przygotowawczym na Boże Narodzenie. A co do Perpetuy, biskupie. Tours († 491), mówi Grzegorz z Tours, że od dnia św. Marcina 11 listopada przed Bożym Narodzeniem pościł w poniedziałki, środy i soboty 1565 r. 2 Zbiór Turskiego 567 nakazuje mnichom pościć przez wszystkie dni grudnia aż do Narodzenia Chrystusa (paragraf 27). Sobór w Matisconensis (w Galii) z 581 r. zaleca post w poniedziałki, środy i soboty od 11 r. n.e. do Narodzenia Chrystusa i w tym czasie odprawianie tajemnic (sacrificia) zgodnie z obrzędem Pięćdziesiątnicy (pr. 9). Post został później przyjęty w Rzymie i Włoszech. Augustyna i Leona nie mówię o tym, ale wiele homilii Grzegorza Wielkiego zaczyna się od rozmów w drugim tygodniu Adwentu (tak nazywa się post Bożego Narodzenia, będący przygotowaniem na przyjście, adventus, Zbawiciela). Sakramentarz papieża Gelazjusza, pochodzący z VI wieku, podaje 5 chybień (tj. przez 5 tygodni) Adwent; starożytny hiszpański lekcjonarz silosowy jest taki sam, a zakony mediolańskie i mozarabskie mają 6 tygodni Adwentu (42 dni, tak jak my mamy 40). Ale lekcjonarze Euxuensis z VII wieku. i tak zwane Gotico-Gallicanum rozpoczynają się w Wigilię Bożego Narodzenia i dlatego nie mają Adwentu. Papież Grzegorz VII w XI w. zmniejszono liczbę tygodni Adwentu do 4 (powinno odpowiadać 4000 latom według kalendarza rzymskiego przed narodzeniem Chrystusa). Na wschodzie pierwsza oznaka Świąt Bożego Narodzenia. post (od 15 listopada) w kalendarzu koptyjskim z VIII wieku. 1566. Jak zobaczymy, w IX wieku nadal toczyła się debata na temat obowiązkowego charakteru i czasu trwania postu. Wraz z rozwojem roku kościelnego w VI-VIII wieku. Działalność ówczesnych twórców hymnów wschodnich jest ze sobą ściśle powiązana. Z jednej strony został przez ten rozwój wywołany i poszerzony, z drugiej zaś się do niego przyczynił, wychwalając wspomnienia kościelne pieśniami je wychwalającymi. Dlatego ta aktywność, nie mniej niż historia miesięcy, może służyć jako wskaźnik wzrostu i wzbogacenia roku kościelnego w tym okresie. Troparion i stichera (Avxentius Ave.) Właściwie dopiero od VI wieku. twórczość hymnograficzna na wschodzie osiągnęła nieśmiertelność, ponieważ do tego czasu nie dotarła do nas ani jedna pieśń, przynajmniej z imieniem autora. Oczywiście dopiero teraz taka kreatywność poszła właściwą drogą. Godne uwagi jest to, że w tej epoce hymnografia na Zachodzie całkowicie wymarła, a tamtejsze katedry, jak widzieliśmy, próbowały całkowicie zablokować jej drogę do nabożeństw. Jeśli porównamy ówczesne śpiewy wschodnie z zachodnimi, przyczyna tej różnicy stanie się dla nas jasna: zachodnie w dalszym ciągu zadowalają się tematami ogólnymi, niejasnymi; wschodnie żywo reagują na szybki rozwój roku kościelnego, starając się wyczerpać każdą pamięć kościelną. Dlatego hymnografia wschodnia nie mogła ustać, dopóki ten rozwój był kontynuowany. Jego szczególne odrodzenie można zaobserwować właśnie na początku VI wieku. w Konstantynopolu, a to odrodzenie zawdzięcza wspomnianemu już św. Auksencjuszowi. Z jego najstarszych rodzajów pieśni kościelnych, które do nas dotarły - troparion i stichera. Ten bitynski asceta (†470), jak podaje jego biografia, dla ludzi, którzy gromadzili się w jego jaskini, „ułożył troparia z 2-3 powiedzeń, bardzo przyjemnych i pożytecznych, choć prostych, i kazał je śpiewać głosem najprostszym i najbardziej niesztucznym. Kiedy jeden werset powtarzano kilkakrotnie naprzemiennym śpiewem, na polecenie błogosławionego zaczynano śpiewać kolejny, potem trzeci i jeszcze inne w kolejności”. Biografia podaje także przykłady tych troparionów Auxeniusa; jedna z tych próbek ma motyw anielskiej chwały Pana, druga - przywracania pokoju przez Boga, 3 - pokuta, 4 i 5 - charakter pokutujący, 6 - identyfikacja świętych („Raduj się w Panu i módl się za nami. Chwała Tobie, Chryste, Boże świętych”). Biografista zauważa również, że niektórzy byli obecni na tym ogólnym śpiewie do godziny 3 (rano), inni do godziny 6 (9 i 12), a sam mnich ze szczególną powagą osobiście wygłosił pieśń 3 młodzieńców z refrenem ludu: „Chwalcie i wywyższajcie Go na wieki”, kończąc tę ​​pieśń swoim nauczaniem. 1567. W opowiadaniu tym wskazana jest pierwotna metoda śpiewania troparionów: każda zwrotka śpiewu dwukrotnie na obie twarze; echa tej praktyki można odnaleźć w bieżącym dwu- lub trzykrotnym śpiewaniu całego troparionu, a w wielkie święta w tym samym wykonaniu większości sticherów, irmosów i troparii. Tak śpiewano psalmy w IV-V wieku. Ale bardzo szybko porzucono taki śpiew zarówno w przypadku psalmów, jak i troparionu. Jeśli w przypadku psalmów pozostawiono pod wpływem idei konieczności śpiewania jak największej liczby pieśni (asceci śpiewali cały Psałterz dziennie), to w przypadku troparionów pozostawiono mnożenie tych pieśni. Wtedy wpadli na pomysł, aby zamiast uroczystego, ogólnokrajowego śpiewania każdego wersetu troparionu, zaśpiewać w ten sposób tylko jego ostatni wers jako refren do całej serii troparionów. Wraz ze zmianą sposobu śpiewania troparionu (τρέπω zwracam się – τρόπος – notabene, melodia, melodia) nazwa musiała się zmienić; takie pieśni zaczęto nazywać κοντάκιον, zepsute κονδάκιον (przewiń 1568 z κόνταξ - kij), prawdopodobnie dlatego, że prowadziły cały szereg innych pieśni; te ostatnie, dodawane do kontakion i dłuższe pieśni, nazywano ο ἶ κος (dom, cerkiew, rodzina, 12. część zodiaku 1569). Św. Rzymianin i inni twórcy kontaki Za twórcę tego rodzaju pieśni kościelnych uważa się św. Romana Sladkopevets (w. MS), Syryjczyka. śpiewaczka K-polska św. Zofia, a jej pierwszym kontakionem, według legendy, śpiewanym ze szczególnego niebiańskiego natchnienia, był kontakion Narodzenia Chrystusa „Dziewica dzisiejsza”: w greckiej Kodakaria z XII-XIII w. według rękopisu Mosk. Do tego kontakionu dołączona jest Biblia synodalna nr 437, 24 ikos z tą samą konkluzją co w kontakionie: „Dziecko Boga Wiecznego”, posiadające akrostych: του ταπεινου Ρωμανου ὕ μνος (hymn pokornego Rzymianina); liczba 24 odpowiada liczbie liter. alfabetu greckiego i ma odpowiednik w ps. 118, składający się z 22 części, rozpoczynających się w kolejności wszystkich liter języka hebrajskiego. alfabet. Jeszcze bardziej spójne ze strukturą tego psalmu są kontakiony i ikos Zwiastowania, które tworzą tzw. akatystę, ułożone alfabetycznie i przypisywane przez różnych badaczy św. Rzymianowi, a następnie Patr. Sergiusz I Polski (610–638), wówczas jego referendarz i diakon św. Zofia Gergiusz Piside 1570. Oprócz kontakionów i ikosów na Narodzenie Chrystusa, na inne święta zachowały się takie pieśni z imieniem Rzymianina w akrostychie. Tak więc w tej samej Kondakarii imię Rzymian noszą kontakia i ikos w Wielkanoc („Nawet do grobu”), w tygodniu jedzenia mięsa („Kiedy przychodzi Bóg”) i w sobotę jedzenia mięsa (pierwszy kontakion nie jest bieżący) - 1 kontakion i 24 ikos; 6 stycznia, 17 grudnia (Daniil Ave.), 29 czerwca, tydzień. cześć krzyża, w Wielki Piątek, Wniebowstąpienie i Zesłanie Ducha Świętego – według kontakionu i 18 ikos, w tym zaginionych (jak wskazują brakujące litery akrostych); 2 lutego i na tydzień Vay – Kontakion i 16 Ikos, wszystkim świętym. – kontakion i 13 ikos, a 1 listopada – kontakion i 4 ikos. W innych Kondakariach znajduje się imię św. Romana w inskrypcji lub akrostych kontakion i ikos, oznaczające zatem święta, a zatem w ilości: 1 września. – 28 stycznia, 6 – 13, w vel. pon. 20, w Vel. sek. – 23, w vel. Środa – 20, czwartek – 25, o zaparciu się Piotra (przy męce) 24, ołowiu. Piątek (pozostałe) – 24, w tygodniu wielkanocnym – 21, 29 sierpnia, 20, 8 września – 12, 6 grudnia. – 26, 1 n. – 14. Liczba ikosów w pierwszym zbiorze mniej więcej odpowiada wadze święta. Jeśli zaś chodzi o iko z innych zbiorów, to część z nich należy do św. Można wątpić w powieść, nawet jeśli w akrostychu jego imię jest 1571, jednak już sama ich liczba wskazuje, że powstały w tej epoce, kiedy kontakia i ikos zajmowały w czasie kultu tę samą pozycję, co za św. Rzymianina, czyli pod dominacją systemu kondakar w kulcie. Oraz akatysta z okazji wyzwolenia Konstantynopola przed najazdem Awarów pod wodzą cesarza. Herakliusz, który obejmował całe nabożeństwo nocne, nie był jakimś nabożeństwem nadzwyczajnym, ale zwyczajnym na tamte czasy; Jedyną niezwykłą rzeczą w nim było to, że słyszano go, gdy stał. – Św. Roman oczywiście znalazł dla siebie naśladowców, nowych twórców kontaki i ikosu, i naśladowania te mogły trwać przez cały okres kultu kontakary, aż do czasu, gdy „kanon”, nowy rodzaj śpiewu, wyparł ten system, gdyż on z kolei kiedyś wyparł troparion (a troparion być może zastąpił antyfonę). w tej samej Kondakarii znajduje się taka sama liczba ikosów z imionami innych twórców, ponadto w akrostychie z imieniem cosmy (na Zaśnięcie, kontakion „W modlitwach, które nigdy nie śpi” i 21 ikos), słynnego twórcy kanonów, dla którego naturalną rzeczą było rozpoczynanie swojej działalności hymnograficznej od naśladowania dawnych wzorców. w podobnej liczbie (około 20) kontakia i ikos pisane były sporadycznie przez inne późniejsze hymny, np. Jerzego (IX w.), autora kanonów ze Wstępu (23 ikos); szczególnie dużo pewnego rodzaju studiów. Jednak większość iko w starożytnej Kondakarii nie ma imion autorów, a liczba iko przypadająca na każde święto jest zgodna z jego znaczeniem, co częściowo ma miejsce w przypadku rzymskim; więc na Przemienienie nieznanego twórcy, kontakia (obecne) i 22 ikos, w tygodnie Antipaschy i wszystkich świętych, kontakia (prądowe) i 11 ikos, na Podwyższenie i 8 listopada, obecne kontakia i 10 ikos, 26 września, 26 października, 7 stycznia z wyjątkiem kontakion 5 Ikos, 8 września i 20 chorych. – 4 iko, 1 września, 1 i 27 il., 2 i 29 sierpnia, w 1 podpoście – trzy iko; Są 2 i 1. Pierwszym twórcą kanonów był najwyraźniej św. Zofron, Patr. Jerozolima † 644, pochodzi z Damaszku. Skomponował trzy pieśni na wszystkie dni Zesłania Ducha Świętego o charakterze pokutnym i na zmartwychwstanie Chrystusa, które już nie są używane (zapewne zostały zastąpione utworami Studia); Pierwotną formą kanonu był więc kantyk składający się z trzech, może dwóch pieśni, podobnie jak na Jutrzni początkowo nie śpiewano wszystkich pieśni biblijnych, ale kilka (tak jest do dziś w liturgii ormiańskiej i rzymskokatolickiej). Oprócz Flaków św. Sofroniusza pisał pieśni i fraszki anakreonckie na wiele świąt (lub nie w celach kultowych). Jego imię wpisane jest w najstarszych rękopisach w godzinach Wielkiego Piątku, wigilii Narodzenia Pańskiego i obrzędu błogosławieństwa wody w Święto Trzech Króli. Św. Andrzej († ok. 712) z Ławry św. Sawwy, po. arcybiskup Kritsky musiał być pierwszym, który napisał kompletne kanony, zaczął jednak od Tripieśni, które ułożył na wszystkie dni Tygodnia Męki Pańskiej (obecnie śpiewanych podczas jej komplety, zastąpionych od Jutrzni Tripieśniami Kosmy), z wyjątkiem Vel. soboty; na bardziej uroczyste święta napisał kompletne kanony, obecnie w użyciu: wielki, na zmartwychwstanie Łazarza, tydzień kobiet niosących mirrę, połowę Pięćdziesiątnicy, Boże Narodzenie Bogurodzicy, poczęcie, 24 Jana, 29 grudnia. Ignacego Bogona, obecnie nieużywane: do Podwyższenia, Prezentacji, 29 cali i 23 il. (Męczennik Trofim i jego oddział), 1 sierpnia. (Machabeusz). Św. Patr Niemiecki K-Polak, który zmarł na wygnaniu za kult ikon (syn straconego senatora, dawniej biskupa Kizichesky'ego (spisał obecnie używane kanony: przywódca Podwyższenia, między innymi 30 Izaaka i 17 cali. Męczennik Hermiusz św. Kosma, biskup Mayumsky, starszy uczeń i współpracownik klasztoru św. Sawy św. Jan z Damaszku, który zmarł nieco później od niego, napisał kanony lub trzy lub cztery pieśni (ostatnie w sobotę Vai i inne Wielkiej) na wszystkie dni Wielkiego Tygodnia od Soboty Łazarza i na dwanaście świąt z wyjątkiem Wielkanocy, Wniebowstąpienia, Narodzenia Najświętszej Maryi Panny i Zwiastowania, ponadto kanony na 26 grudnia, 23 kwietnia damasceńskiego († ok. 780), najpierw minister kalifa damasceńskiego, następnie mnich z klasztoru św. Sawy i kaznodzieja jerozolimski, spowiednik ikon, napisał kanony niedzielne Oktoecha w 8 tonach i kanony na dwunaste święta z wyjątkiem Podwyższenia, Ofiarowania, Ofiarowania i Vai (dla Zwiastowania - Cztery pieśni lub Dwie pieśni), ponadto kanony na tydzień św. Tomasza, 1 września. początek aktu oskarżenia, 13 września Odnowienie, 7 maja Objawienie Krzyża, Ven. 23 Poczęcie Jana Chrzciciela, w. 25 Boże Narodzenie, 29 sierpnia skrócenie i 24 f. odnalezienie głowy, Jan 29. Zał. Piotra i Pawła, 8 maja św. Jana, 30 n. ap. Andriej, 27 l. łuk. Stefanu, 1 października ok. Ananiasz; wtedy święci (według twarzy) mają rację. Praca 6 m.; do proroków: Eliasz 20 il., Elizeusz 14 w., Izajasz 9 m.; do świętych: prawda. Łazarz (nie używany), Hipolit 30 stycznia, Paweł K-polsk. 6 n., Wasilij V. 1 stycznia, Grzegorz Nis. 10 stycznia, Jan Chryzostom, drugi 27 stycznia, Epifaniusz Cypr. 12 m.; męczennicy: Babyla 4 s., Autonomiczny 14 w., Eufemia 16 w., Tekla 24 w., Sergiusz i Bachus 8 w., Epimach 31 w., Kosma i Damian dwaj 1 n., Akepsimus 3 n., Mina 11 n., Eustratius 13 n., Cyrus i Jan 31 stycznia Theodore Tiron 17 f., Proteriusz 28 f. (nieużywane), 40 mąki. 9 m., Jerzy 23 kwietnia, Leontius 18 cali, Iulian Kilik. 21 cali; Ks.: Paweł z Teb 15 stycznia, Arseny 8 m., Jan Kołow 9 n., Onufrius 8 s., Symeon Divnogorets 24 t., wyznał Maksym. 21 stycznia Św. Szczepan Savvait, czyli mnich z klasztoru Sawy, † ok. 807, pisali kanony obrzezania, Cyriakus Pustelnik 29 s., ks. ojcowie pobici w klasztorze św. Sawy 20, św. Barbara i Jan z Damaszku 4 grudnia – Wszyscy ci autorzy kanonów pisali także stichery dla jakiejś pamięci. Z tego samego okresu znani są także inni autorzy hymnów, np. biskup Teodor Sikeot. Anastasiopolis VIII w., Jerzy, biskup. Syrakuzy † ok. 669 itd., pozostawiając kilka sticherów i kanonów. Grecki hymn kościelny wszystkich wskazanych typów (troparion, kontakion, kanon, stichera) tej epoki, a także kolejnej, zbudowany jest według specjalnego systemu poetyckiego - nie starożytnego metrycznego, opartego na długości i zwięzłości sylab, ale na tzw. Rytmicznym, opartym na liczbie sylab w wersecie i miejscu w nich akcentu, dzieje się tak dlatego, że różnica między literami w długości i zwięzłości ma przez to czas zniknął już w mowie potocznej. Jeden z gramatyków greckich (Teodozjusz z Aleksandrii) twierdzi, że kto chce ułożyć kanon, musi napisać troparia, które będzie miało tę samą liczbę sylab i taki sam akcent z irmos. Zatem stres odgrywa główną rolę w konstrukcji pieśni greckich. Np. w kontakionie Narodzenia Chrystusa: Ἡ παρθένος σήμερον Τòν ὑπερούσιον τίκτει Καì ἡ γη τò σπήλαιον Τω @ ἀπροσίτ ῳ προσάγει ... wersety 1 i 3 mają po 7 sylab, wersety 2 i 4 mają po 8; w wersetach 1 i 3 akcent położony jest na 3. i 5. sylabę, w wersetach 2. i 4. na 4. i 7. sylabę. (W tłumaczeniu na słowiański rytm oczywiście nie jest zachowany). Na potrzeby tego rytmu dozwolona jest także swoboda gramatyczna: na przykład w partykułach dwusylabowych, przyimkach, zaimkach (ἀλλà, παρà, ἐγώ) dozwolone jest przeniesienie akcentu na pierwszą sylabę; wyrazy trzysylabowe z akcentem na pierwszą lub ostatnią sylabę, jeśli to konieczne, uznaje się za mające dwa akcenty zarówno na pierwszą, jak i na ostatnią sylabę (tak jak ma to miejsce w wersyfikacji rosyjskiej): πόλεμός, τάπεινός. Poetycką wielkość greckich pieśni kościelnych potwierdza także fakt, że wiele z nich posiada akrostychy (słowiańskie „wypasane krawędzią”) i rym; np. u św. Romana w kontakionie Narodzenia Pańskiego σήμερον rymuje się z σπήλαιον, δοξολογου σι z ὁδοιπορου σι (dziś - szopka, sława - podróż) 1572. Ale to Warto zaznaczyć, że kanonicy św. Jana z Damaszku dla Narodzenia Chrystusa („Zbawienie ludu”), Trzech Króli („Marsze morskie”) i Zesłania Ducha Świętego („Boska zasłona”) zapisywane są w starożytnym metrum klasycznym, mianowicie jambicznym, a akrostych dla nich w heksametrze (ten ostatni był szczególnie trudny). Jeśli chodzi o Zachód, to tutaj, wobec wspomnianego wyżej nieprzyjaznego stosunku władz kościelnych do hymnów kultowych, w tej epoce pojawiło się zaledwie kilka nowych hymnów; autorzy są albo całkowicie nieznani, albo wątpliwi (ponieważ kilka hymnów przypisuje się św. Grzegorzowi V.). Jeśli chodzi o pieśni kościelne, obecna epoka uczyniła szczególnie wiele, ponieważ krąg melodii liturgicznych dopiero teraz został ostatecznie ustalony, zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie. Na Zachodzie czyn ten przypisuje się papieżowi św. Grzegorzowi Wielkiemu, na wschodzie św. Janowi z Damaszku. Według biografii diakona Jana (IX w.) św. Grzegorz zebrał melodie, które powstawały w kościele przez wieki, usunął te mniej wartościowe, a resztę poprawił i uzupełnił brakujące; na podstawie uzyskanego w ten sposób materiału sporządził nowy Antyfonarz z 1573 r. Na podstawie tej wiadomości obecny Antyfonarz Kościoła rzymskiego i przyjęty w nim system głosów nazywany jest gregoriańskim. Jeszcze późniejsza legenda przypisuje porządek śpiewów kościelnych na wschodzie św. Janowi z Damaszku: w imieniu jego i jego nauczyciela Kosmy widnieje traktat muzyczny zatytułowany „Światogradiec” z 1574 r. Jak widzieliśmy (patrz wyżej, s. 175), porządkowanie melodii kościelnych powinno rozpocząć się znacznie wcześniej niż zarówno Grzegorz V., jak i Jan z Damaszku; a tradycja łączy początki tego porządku na zachodzie z imieniem św. Ambrożego, Grzegorza V. przypisuje się jedynie dodaniu do istniejących przed nim 4 głosów ambrozjańskich, opartych na melodiach doryckich, frygijskich, lidyjskich i miksolidyjskich (por. ibid.), nowych czterech melodii, zbliżonych do owych „głosów pobocznych” (toni plagales), a mianowicie: hipodorskiego rozpoczynającego się na A i posiadającego dominację 6. stopnia, hipofrygijskiego rozpoczynającego się na B z dominującą 7. stopnia, hipolydyjskiego z F z dominujący na 6. stopniu, Ipomyxolydian z D z dominującą na 7. stopniu. W ten sposób powstało 8 głosów (później dodano 9, będący mieszaniną 2 i 8 – tonus peregrinus siveregularis). Według legendy taką samą liczbę głosów i charakter muzyczny ustanowił w Kościele wschodnim Jan z Damaszku, tyle że tutaj liczba głosów jest inna: najpierw przychodzą wszystkie głosy bezpośrednie, potem wtórne (πλάγιοι), podczas gdy na Zachodzie po każdym głosie bezpośrednim następuje głos wtórny: 9 πλ. α ´ – πλάγιος πρω τς, najpierw pośrednio. βαρύς – ciężki, ze względu na charakter melodii, a nie oznaczenie numeryczne. Zatem melodie obu kościołów są znacznie bliższe sobie niż obrzędy liturgiczne z 1575 roku. Ale melodia jest samą głębią i duszą uwielbienia... Inaczej Ternovsky F. (Kościół Goek-Wschodni w okresie soborów powszechnych, Kijów, 1883, s. 30 itd.): "To raczej nie przypadek. Można wytłumaczyć fakt, że w patericonie na Synaju (VI-VII w.) czytamy historie, których nie znajdziemy w paterikonie egipskim (IV-V w.), a które świadczą o mnichach, którzy byli moralnie gorsi od świeckich i kobiet" oraz podane są historie Luga Duchowego (w rozdziałach 202, 203 i 38). Ale w starożytnym paterykonie jest opowieść o pustelniku, który miał żonę. (Inny patent IX, 19). Lub zob. nawet o św. Sisoesie: „Uczeń Abba Sisoesa powiedział do niego: «Ojcze, jesteś już stary; Chodźmy wreszcie (zamieszkać) na wieś. Chodźmy tam, powiedział starzec, gdzie nie ma kobiet. Gdzie nie ma kobiety oprócz pustyni? odpowiedział mu uczeń. Prowadź mnie na pustynię, powiedział starszy” (Izra. St. Art., Sisoi, 2). Cotelerii, Eccl. gr. pon. III, 220 mkw. Tak nazywa się Ewangelia dwukrotnie we fragmentach Duchowej łąki, opublikowanych przez Coteleriusa, Eccl. gr. pon. II, 372. 386. Podczas jednej z takich samotności w Gadarze Savva udał się na noc do jaskini, w której znajdowało się legowisko lwa. "Lew, który przyszedł o północy i zobaczył, że śpi tam Błogosławiony, wziął jego ubranie ustami i wyciągnął go z jaskini, ale ponieważ nauczyciel. Savva obudził się i zaczął wykonywać nocną psalmodię, po czym lew wyszedł i czekał na zewnątrz jaskini, aż starzec zakończy swoje rządy (κανόνα)” (§ 22). Imię βέσσοι, o którym wspomina Cyryl ze Scytopolis w życiu św. Sawy (że ciężary jordańskie broniły prawosławnych w Jerozolimie i Ławrze św. Sawy), nosiło jedno plemię Eraków, z których wielu żyło w Palestynie w V i VI w. Gruzińscy uczeni dowodzą, że słowo to jest zniekształcone ἰβη ρες, Iberyjczycy, Gruzini, na których w Ławrze św. Sawwy wskazuje życie tego ostatniego. Odc. Teodozjusz. Blady. pon., 101. Pielgrzymka Danila Mnicha, rozdz. 8. Podróż opata Daniela na św. ziemię, wyd. pod redakcją Norova S. SPb. 1864, s. 68. Życie św. Teodozjusza, opracowane przez Teodora Biskupa. Pietrskiego, przekazując mnichowi słowa pochwały z okazji jego pierwszej rocznicy, kolejne autorstwa Cyryla ze Scytopolis. Cyryl Skifopolski. Życie Sawy § 29, 65. Cotelerius Ecel. gr. pon. III, 260, 332. Odkryta i opublikowana przez prof. A. A. Dmitriewski. Podróż na Wschód i jej wyniki naukowe. Kive. 1890, s. 1890 171 dowód. (Przewodnik po pastwiskach wiejskich. 1890 nr 31, 32:35); Opis rękopisów liturgicznych, przechowywanych w Biblii Prawosławnej wschodniego Kijowa. 1895, s. 1895 222–224. Metokhi to filialne klasztory lub hospicja. W RKP. XV wiek Nie; musi być późniejszym dodatkiem. Tłumaczenie według Dmitrievsky'ego A. wielebnego Savvy Uświęciciela i jego duchowego testamentu. mnisi z Ławry. Ręka. na pastę wiejską 1890, sygn. 35. Łuk. Leonidas, Ławra św. Sawwy Uświęconego. K-pol, 1867, s. 2. 65–68. Patrz wyżej, s. 23. 146 i in. 88. Nie autor dzieł ascetycznych † 430–450, ale innego, późniejszego. Możliwe jednak, że chodzi także o słynny Nil, ale historia jest anachronizmem. Gdzie publikowana jest Pitra, Juris ecclesiae graecorum historia et monumenta I, 220. Nikona Czernoga. Pandekty, teksty. 29, l. 208. Łuk. Amfilochiusz. Kondakary po grecku oryginał XII-XIII w. M. 1870 s. 12. Patrz poniżej „np. powieść”. Opisane przez prof. A. A. Dmitrievsky'ego w art. „Co to jest καν ὼ ν τη ς ψαλμωδίας, tak często wspominane w biografii św. Sawwy Uświęconego?” Menedżer ds. pasty wiejskiej. 1889, nie. 38. Odc. Sophrony, Życie współczesne i liturgia chrześcijan heterodoksyjnych jakobitów i Nestorian. SPb. 1876, 293. Nestorianie żyją obecnie w niewielkiej liczbie w Urmii (w Persji); większość z nich przeszła na katolicyzm; część prawosławia w 1898 r.; reszta wcześniej rozpłynęła się w islamie. Bona I. De divina psalmodia, płk Agrip. 1677, s. 682. mkw. APU (archim. późniejszy biskup Porfiry Uspienski). Doktryna, kult, porządek i zasady Kościoła. Dekanat Egipt. Chrześcijanie (Koptowie). SPb. 1856, s. 1856 47–88. Oprócz publikacji zagranicznych oraz w Notatkach Imp. Nauki akademickie VIII, I, Turaev B. Księga godzin Kościoła etiopskiego, St. Petersburg. 1897; Tekst etiopski z tłumaczenia rosyjskiego. Bołotow V. Godziny Etiopskie. C. B. Turaeva, bibliogr. zastępca Chr. czwartek 1898, 2, 189. Turaev B. Abisynia. Encyklopedia teologów prawosławnych. SPb. 1900 I, 61–70. Bona, De divina psalmodia, 689. Marten E. De antyki ecclesiae ritibus. Antv. 1736, III. 27. Vita Caesarii I, 19. (Migne Patr. s. I. t. 67. Grigor. Wycieczka. Historia Franków. IX, 6. Martin De mrówka eccl. ryt. III, 48. Amalaris. De eccles. oficjalna IV, 9. Martyna. De mrówka eccl. ryt, III, 50. W tym samym miejscu Jutrzni śpiewa się te pieśni w naszym kraju. Grodegangus Met. Regula canonicorum c. 18. Tak jak jest teraz z nami; w Kościele Rzymskim teraz rano. śr. „Światło Chrystusa oświeca wszystkich”. śr. Mamy psalm otwierający. śr. Nasza prokeimenon Pan króluje. Martine, dziekan ekkl. rytib. III, 58. Poślubić. mamy 50 szt. Chwała... Przez modlitwy apostołów... A teraz... i znowu 1. werset psalmu. Martine, De Ant. np. rytib. III, 29–30. Amalarius, De divino officio, prol. Martine, De Ant. ekle. rytib. III, 42. Beatus, adw. Elipandum 1. Martene, De mrówka. np. ryt. III, 73. 59. Manswietow, Kościół. Szac. 21. Wszystkie te „Zasady” w częściach odnoszących się do kultu podane są, czasem w wyjaśniającej parafrazie (zasady Kolumbana są szczególnie niejasne), w: Martene, De ant eccl. rytib. III, 11 kw. i opublikowany w całości przez Migne Patrol. S. I. tt. 66 (Benedykt i obydwie nieznane Alia regula incerti anctoris, kol. 996–998 i Regula cujusdam patris, kol. 987–994, 67 (Cezariusz), 68 (Aurelian), 80 (Kolumban), 83 (Izydor), 87 (Donatus i Fructuosus) i 88 (Magister). W przypadku psalmów „antyfony mniejsze z ich alleluiatykami (allelujaticis)”… „Od Wielkanocy aż do Zesłania Ducha Świętego, w piątki są one wzmacniane raz (reficiendum) i po 12 (godzinach) następuje sześć missae, czyli należy wyrecytować na pamięć 18 czytań, a następnie 18 psalmów, 3 antyfony; po nokturnach powinny być według księgi 3 missae aż do światła.” To ciemne przejście Cezara musiało wymagać przez cały okres Zielonych Świąt w sobotę szczególnie długich czuwań od godz. 18.00. W piątki bez kolacji aż do świtu soboty (por. Kasjan powyżej s. 162), a zwyczajowe czuwanie składające się z 18 psalmów poprzedzone było 18 czytaniami, a po nim następują kolejne 3 czytania. Wszystko to znajduje się w Regula ad virgines, § 66. W skrócie nabożeństwo nocne opisuje Cezariusz w Regula ad monachos: „vigilia od października przed Wielkanocą są dwa nokturny i trzy missa (czytania): na jednej missa brat czyta trzy kartki i się modli, pozostałe trzy czyta i wstaje, odmawiając antyfonę, responsorium i kolejną antyfonę; antyfony według kolejności Psałterza; przy Pierwsze ominięcie czytania dotyczy zmartwychwstania i wszyscy na nim stoją” (pr. 21). Breviarium rzymskie, passim Bona, De div. psalm. 689. Wolny-Mangenot. Dictionnaire de theologie catholique I, 964. W Rzymie już za papieża Grzegorza I Wielkiego istniała księga miesięczna z wspomnieniami na każdy dzień roku, jak widać z odpowiedzi tego papieża w 598 r. na prośbę Aleksego. Patr. Eulogiusza, aby przysłał mu „Dzieje wszystkich męczenników” zebrane przez Euzebiusza z Cezarei; Odpowiadając patriarsze, że w rzymskich archiwach nie ma takiego zbioru, papież pisze: „ale mamy zbiór w jednym kodzie imion prawie wszystkich męczenników z określeniem cierpień za wszystkie dni i każdego dnia wykonywanych na cześć ich missa, przy czym nie jest tam pokazane, kto cierpiał w jaki sposób, ale wskazane jest jedynie imię, miejsce i dzień męki... Uważamy, że i Wy, najbłogosławieni, też to macie” (Grzegorz V. Registrum VIII, 29). Za autora najstarszego miesięcznika rzymskiego, jaki do nas dotarł, uważa się bł. Hieronim na podstawie świadectwa Kasjodora († 563): „przeczytajcie cierpienia męczenników, o których znajdziecie m.in. w liście Hieronima do Chromacjusza i Iliodora” (De institut. div. lit., 32. Migne, Patr. s.l.t. 70:1147) i Bedy († 753)”…martyrolog który z imienia i przedmowy przypisuje się bł. Hieronimowi, chociaż Hieronim nie jest jego pisarzem, ale tłumaczem, a pisarzem, jak mówią, był Euzebiusz” (Liber retractationis in Acta ap. c. 1. Migne 92:997). Korespondencja bł. Hieronim wraz z biskupami Iliodorem i Chromacjuszem jest dołączony do spisów miesięcznika Hieronima; biskupi ci poprosili o przysłanie im świętych (feriales) Euzebiusza z Cezarei dla większego uczczenia męczenników, z czego biskup zasłynął szczególnie. Grzegorz z Kordoby, jak odkryto w jakiejś mediolańskiej katedrze, odprawiał „w każdy dzień niepostny rano i w wieczorne msze postne i podczas nich pamiętał wiele imion męczenników”; bł. Hieronim zamiast kalendarza Euzebiusza przesyła biskupom swój, w którym zgodnie ze swoim przesłaniem „zapisał święta na każdy miesiąc i na każdy dzień, ale ponieważ na każdy dzień przypadało ponad 800–900 imion męczenników z różnych regionów i ani na jeden dzień, z wyjątkiem 1 stycznia, mniej niż 500, pisze tylko te bardziej znane”. Autentyczność tej korespondencji jest wątpliwa, ponieważ sylaba nie pochodzi z Hieronima; i poza tym nic innego nie potwierdza kompilacji bł. Hieronim miesiąca: ani on sam, ani Giennadij z Massilii († po 495) nie mówią o takim utworze w op. „O pisarzach kościelnych” ani Grzegorz Wielki; Dodatkowo w słowie miesiąca znajdują się wspomnienia późniejszego bł. Hieronim. Opublikowano według RKP. X wiek u Migne’a, Patrol. S. To. 39 oraz w Bolland, Acta Sanct. listopad. T. 2, 1894 według rzemiosła. VIII wiek (de Rossi i Duchesne). Jeśli w II wieku. masowych pobić chrześcijan wyrażało się wówczas w III wieku nie więcej niż 40 (Lyon 177). a zwłaszcza za Dioklecjana było tysiące męczenników; wielkość postaci nie budzi zatem wątpliwości, podobnie jak częste powtarzanie niektórych imion (Feliks 118 razy, Saturninus 87 itd.), a także dziwność innych imion (Manira, Jtercola, Barbalabia); Musimy pamiętać o rzymskim zwyczaju, aby nie wstydzić się pseudonimów nadawanych niewolnikom. Łuk. Sergiusz, Pełny. miesiąc. wschodni I, 58–61. Teraz Parikh. Biblia narodowa opisana przez Kellnera i Heorta. 213–215, Morin' y Amecdota Maredsolana, par. 1893, I. U architekta. Sergiusz nie jest wspomniany. Z innych miesięczników na Zachodzie z tego okresu znane są: 1) wydawane przez Alliantiusa (De eccl. lccident feig lrient. perpetua consensione, R. 1648, s. 1487) z Braviary Vatik. śliniaczek. VIII wiek; Z 84 wspomnień mamy połowę; trochę wspomnień z tamtych czasów, takich jak nasze, a nie takich jak dzisiaj wśród katolików katolickich; bez Przemienienia i Wprowadzenie; nie wszyscy są apostołami; 12 III – 14 kwietnia brak świętych 2) Kalendarz w Sakramentarzu, przypisywany Grzegorzowi V., VII-VIII w.; podobny do poprzedniego, ale brakuje niektórych wspomnień, niektóre są nowe; wszyscy apostołowie. 3) Gallikański: późniejsze wspomnienie św. Grzegorza Wielkiego (†604), w pamięci na wszystkie dni, ale 16 sierpnia – grudzień wada. 4) protyzja, biskup. Besançon † 625; podobny do Sakramentarza Grzegorza; w Mk. jest tylko 5 wspomnień; z drugiej strony wprowadzono późniejsze wspomnienia, np. Karola V. - Poza tym pojawił się cały szereg skrótów miesięcznika Hierogimowa. Takim skrótem była przede wszystkim martyrologia Bedy († 735), słynnego angielskiego pisarza monastycznego, „który starał się dokładnie odnotować, jakim rodzajem męki i jakim sądem męczennicy podbili świat”, dlatego na co dzień odszedł od Jer. martyrol. pojedynczo, dwóch świętych i kilka dni bez pamięci. Jednak jest marzec. Kłopoty doszły do ​​nas dopiero w poprawionym ok. 830 Florus Drepanius, kanonik diecezji lyońskiej, vide; w tym ostatnim również pamięć nie trwa przez wszystkie dni. Ostatni męczennik. przerobione (przeorganizowane wspomnienia) i trochę dodane: w diecezji Trewiru Vandelbert ok. 848, w Moguncji arcybiskupa. Raban Maur w połowie IX wieku. pamięć na wszystkie dni), w Lyonie ok. 858 Adon, późniejszy arcybiskup. Wiedeński (istnieją bardzo rozbudowane legendy o świętych, rozpoczyna się 25 grudnia), uzuardyjski benedyktyn pod Paryżem ok. 8585 i Notker w Szwajcarii ok. 894 (Arch. Sergiusz, Pełny miesiąc na wschód. I, 62–73.) Miesięcznik został opublikowany przez Morcelli S. Μηνολόγιον τω ν εὐαγγελίων ἑορταστικω ν s. Kalendarz ekkl. Konst. R. 1788, z przypisami, 2 tomy. Rus. pas przy łuku. Sergiusz. Pełne miesiące wschodnie I, 409–412. Księga miesięcy w języku greckim jest blisko tego. rękopiśmienne Ewangelie z VIII-IX wieku. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 42; pamięć na 116 dni; jest Herman K-polski. Odc. Sofoniasz. Życie współczesne i liturgia Jakobitów i Nestorian, 270 itd. Wolne-Mangenot. Dictionnaire de théologie catholique, I, 1858. (Petit L., Arménie). Kalendarz ormiańsko-gregoriański na rok 1910 Starożytne miesięczniki koptyjskie publikowane przez Scldenius De synedriis, Anstelod. 1678, III, 15; najnowsze wzmianki znajdują się w jednym z nich w VIII wieku, w drugim w XII wieku. Dwa kalendarze z XIV i XV wieku. opublikowane przez Mai A. Script. weterynarz mova kol. T. IX. Współczesny kalendarz koptyjski biskupa. Porfiria, wyznanie wiary, kult... Koptów 95 itd. Kalendarz abisyński XV w. wyd. Ludolfus J. Historia aethiopica, 1691, II, 389. Kellner, Heortologie 215. Arch. Sergiusz, pon. miesiące wschodnie I, 393. Odc. Porfiry, Credo, kult ... Koptów, 95yu Turaev, Abisynia, prawosławie. Enkl. teologa. Ja, 73. Widzieliśmy powyżej (s. 298), że Epifaniusz z Cypru obchodził Narodzenie Chrystusa 6 stycznia; dlatego nie mogło być od niego odrębnego święta Objawienia Pańskiego. cholerny Śl. 2 na Boże Narodzenie Sergiusz, Pełny. miesiąc. wschodni I, 400. Feofan, chronograf. poniżej 534, George Amartol i Nikephoros Callistus (Historia kościelna. XVII, 28) przypisują to Justynowi. Grzegorz Tur. Wschód. franki X, 31. Kellner, Heortologie, 106. Jan Szybszy, VI wiek. przypisuje następującą regułę: „nakazujemy światu, aby przez dwa dni Wielkiego Postu, tj. w Wielkim Poście w Filippi i w Wielkim Poście św. Apostołowie” (Oudin, Comment. litt. in Lib. penitential. I, 1467. - (Jer. Alexy) Historyczne rozumowanie na temat postu, 30, 6. Bolland, Acta święta. II lutego, 770 mkw. Łuk. Filaret, historyk. przegląd śpiewaków, 196. W tym znaczeniu słowo to zostało użyte w Typice imp. Irina, rozdz. 24. (Migne, atrol. s. gr. t. 127) oraz w Codin, Curopal. 5, 2. Sofokles E. Leksykon grecki, Nowy Jork, 1888, 797. Kontakia i ikos Zwiastowania, które obecnie stanowią akatyst Matki Bożej, ale w starożytnych menaia (np. Moskiewski Typogr. (Opowieść o Nieosiodłanym, Triodion). To, że akatystowskie kontakia i ikos mogły być pierwotnie skomponowane na Zwiastowanie, a następnie przystosowane do upamiętnienia wojny, oprócz swojej treści, jasno wynika z opcji w kontakionie 1: „twoi słudzy”, „twój sługa”, „witaj”. Archim. Amphilochius Kodakarius po grecku. Podły XII-XIII wiek M. 1879, 15. Czasami w wierszu akrostychowym pojawia się dodatkowa litera. Manswietow, Kościół. usta 371. Metrum poetyckie w greckiej pieśni kościelnej odkrył niedawno kardynał Pitra On hymnographie de l'églisr grecque, R. 1867 (recenzja książki: Wasiliew A. „O greckich pieśniach kościelnych” w Bizantine Temporary, St. Petersburg. 1896b III, 582 itd.). Wcześniej uważano, że grecka pieśń kościelna podąża za rytmem poezji biblijnej, której istota jest wciąż przedmiotem dyskusji, ale większość sprowadza ją do równoległości członów. Jednak nauczanie XVII w. mgliście przewidział otwarcie Patras. Baroniusz zauważył więc, że w rękopisie kanonów występuje interpunkcja, która czasem kłóci się ze znaczeniem i najwyraźniej służy zachowaniu pewnej wielkości (Baronius, Annales ecclesiast, Moguntiae 1501, s. 1054). Vaagnereck S. Pietas Mariana, Monachii, 1647, s. 25. 32) mówi, że czytając Menaion, usłyszał jakby głos nieznanej muzy. Vita s. Gregorii II, 6. Patrol Migne. S. To. 75, kol. 90. Jest tu także mowa o tym, że Grzegorz założył w Rzymie szkołę (korporację) śpiewaków, która według innych przekazów liczyła 7 subdiakonów i 15–20 chłopców. Nikel E. Geschichte der Catholichen Kirchcnusik. Bresl. 1908. S. 110. Zachowany w rękopisie XIV do Paryża. Narodowy śliniaczek. Nr 260. Razumowski, Kościół. śpiewa w Rosji, 44. Organy robią tutaj różnicę. Jednak w kulcie rzymskokatolickim pojawiły się bardzo późno. Choć Liber pontificalis przypisuje papieżowi Witalijowi † 671 wprowadzenie organów do kościołów włoskich, a wielu historyków powtarza wiadomość o wysłaniu organów przez Konstantyna Kopronima do Pepina w 757 r. i imp. Michała I Karola Vela, ale także w IX-XII w. organy spotykają się z przeciwnikami na zachodzie: byli to słynny liturgista Amalarius (IX w.), szkocki opat Ealred (XII w.), słynny teolog Tomasz z Akwinu, a później Erazm (Luft, Liturgik II, 258. Binterim, Die vorzüglichste Denkm IV, I, 55. Arch. Philaret. Przegląd historyczny hymnów, 264). Może zainteresuje Cię: