IV-V века. (продолжение)

Všetkých zvlášť prekvapilo (a zvýšilo príťažlivú silu jeho činov) bolo, že počas takého života si „jeho telo zachovalo svoj pôvodný vzhľad, neztuhlo od nedostatku pohybu, nezvädlo od pôstu“ 905. Ustavičné zamestnanie svätého Antona malo modlitbu a kontempláciu Boha a spočiatku musel znášať ťažký boj s myšlienkami a duchmi, ktoré ho mátli (φαντασίίι σχηματισμο ί) 906. S posledným rev. Anton, ktorý poznal ich posledný zdroj (démonov), bojoval s milosťou naplnenou silou Svätého písma, ktoré, keďže v detstve rozhodne odmietol (napriek svojmu inteligentnému pôvodu) naučiť sa čítať a písať, nevedel čítať, ale pamätal si ho z čítaní v chráme 907; V tomto boji používal najmä niektoré pasáže žalmov, napríklad žalm. 117, 7: „Pán je môj pomocník a budem hľadieť na svojich nepriateľov“, Ž. 26:3: „Aj keby sa proti mne zhromaždila armáda, moje srdce sa nebude báť,“ Ž. 67, 2: „Nech Boh vstane a jeho nepriatelia nech sú rozptýlení a nech tí, ktorí ho nenávidia, utekajú z jeho prítomnosti.“ To vo všeobecnosti poukazuje na rozšírené používanie žalmov svätého Antona pri modlitbe. Navyše ide o okolnosť zo života sv. Antona a iných askétov, mohli prispieť k tomu, že sa v liturgickej listine objavili prokymnony, versiculy, capituly atď., z ktorých 4.-5. ešte nevedel. Veľmi skoro si reverend Anthony uvedomil potrebu pridať k modlitbe manuálnu prácu, ktorej myšlienka ako veľmi dôležitá a nová podľa legendy bola inšpirovaná mníchom so zvláštnou víziou (ktorá bola už na druhom mieste jeho vykorisťovania) - anjelom v kláštorných šatách, tkajúcim povraz z palmových listov v prestávkach medzi modlitbami 908. Od tej doby až do konca svojho života si vyrábal z dlaňových listov modlitbové listy a pletal si dlaňové listy. V Lavsaikovom príbehu o procese, na ktorý svätý Anton svätý Pavol Prostago, predtým ako ho pripustil medzi svojich učeníkov, čiastočne opisuje modlitbový a asketický deň samotného svätca. Antonia. Po práci farár Pavol (pri tkaní povrazu), ktorá trvala do 9. hodiny, mu chce svätý Anton zrejme ponúknuť jedlo; ale na testovacie účely to odkladá až do západu slnka. Potom „Antony priniesol a položil na stôl štyri suché bochníky chleba, každý po 6 unciách, a namočil jeden pre seba a tri pre neho, potom začal spievať žalm, ktorý poznal, a spieval ho dvanásťkrát, pričom sa modlil rovnaký počet krát, aby otestoval Pavla aj v tomto (aby oddialil čas jedenia). on: vstaň, pomodli sa a choď spať. O polnoci ho Anton zobudil, aby sa pomodlil," a pokračoval v modlitbe až do deviatej hodiny dňa. Po jedle, ktoré bolo neskoro večer, Anton prečítal 12 modlitieb a zaspieval 12 žalmov. Po modlitbe upadli do prvého spánku; potom znova vstali a spievali žalmy od polnoci až do dňa" 909. Teda v určitom počte hodín (v poradí) je v poradí jej modlitby so sv. Ďalšie odlúčenie. Svätý Sisoy Veľký Akonáhle sa objavila, asketizmus sa nemohol rozvíjať a rásť nielen v objeme, ale aj v miere a sile. Vskutku, pustovníci, ktorí nasledovali Antona Veľkého, sa rozvinuli najmä a zlepšili askézu a mníšstvo na možné hranice. Ak neprevyšujú priekopníkov mníšstva, vyvolávajú svojimi skutkami väčší úžas, a preto majú neodolateľnejší vplyv na celú štruktúru cirkevného života. Boli to živé stanovy pôstu a modlitby, ktorých písané stanovy boli slabými kópiami a ktorým v každom prípade náš Typikon vďačí viac ako všetkým neskorším stanovám, ktitorovým a iným. Aké neuveriteľné výsledky dosiahla táto mladšia generácia egyptských askétov, niektoré črty zo života sv. Sisoya Veľkého († 429) o tom môžu poskytnúť približnú predstavu. Brat sa opýtal Sisoy, prečo sa po odchode zo Skete (kláštor založený mladšími súčasníkmi sv. Antona v púšti Thebaid) usadil práve tu (v púšti). Starší odpovedal: „Keď sa na Skete začalo oveľa viac ľudí, a počul som, že Abba Anthony zaspal, vstal som a išiel som na túto horu; Keďže som našiel toto miesto pokojné, na nejaký čas som sa tu usadil. - Ako dlho tu žiješ, Abba? - spýtal sa brat, "72 rokov," odpovedalo 910. Učeník Abba Sisoya často hovoril: „Abba, vstaň, poďme jesť. Starší povedal: „Ešte sme nejedli, syn môj? „Nejedli sme, otec,“ odpovedal študent. Potom starší povedal: „Ak si nejedol, poďme jesť“ 911. Jedli sme maximálne raz denne – večer. O Abbovi Sisoesovi povedali: "Nejedol chlieb (ale iba surovú zeleninu). Na Veľkú noc ho bratia prosili, aby mu dovolil jesť s nimi. Starší im povedal: Môžem urobiť len jedno: Budem jesť chlieb alebo jedlá, ktoré si pripravil. Povedali mu: "Jedz len chlieb." Tak to urobil“ 912. „Jeden otec povedal o Sisoy: jedného dňa, keď chcel poraziť spánok, sa obesil na útese v jaskyni. Prišiel anjel, sňal ho a zakázal mu to opakovať, aby nešiel príkladom pre ostatných“ 913. „Rozprávali sa o Abba Pimen. Keď ho niektorí starší navštívili a keď hovorili o starších, spomenuli Abba Sisoesa, Pimen povedal: prestaň hovoriť o Abba Sisoes; lebo jeho skutky sú nad príbeh“ 914. Vplyv egyptských pustovníkov na kláštorné pravidlá. a) Príspevok Vo všeobecnosti život egyptských askétov tejto éry načrtol ideál pre všetky aspekty mníšskeho systému ovplyvneného písomnými nariadeniami. Najviac sa to, samozrejme, dialo v súvislosti s pôstom. Známe normy, pravidlá, minimálne požiadavky, aj tie veľmi náročné, si stanovili sami, a to ako pre druh jedla pre askétov, tak aj s časom prijímania a načasovaním pôstu. Mäso sa, samozrejme, určite nekonzumovalo 915, ale jedenie z núdze sa nepovažovalo za porušenie sľubu 916. Mliečne výrobky boli zrejme niekedy povolené 917, ryby častejšie 918. Víno bolo v zásade povolené 919, ale mnohí ho nepili 920 ani nič iné ako vodu 921. Zvyčajná potrava pre väčšinu egyptských chlebov pozostávala zrejme zo soli. 922; iní jedli celé desaťročia len surovú zeleninu, odopierajúc si chlieb 923; ale mnohí si dovolili všelijaké jedlá, len tie najjednoduchšie rastlinné jedlá, aj to občas (napríklad na sviatky) olej 924. Čo sa týka času jedenia, pred 9. hodinou (3. hodinou poobede) nejedli vôbec 925; no najhorlivejší askéti sa mohli pochváliť tým, že „slnko ich nikdy nevidelo jesť“ 926 a učeníci museli jesť jedlo nie o 9. hodine, ale večer 927. S ohľadom na dlhodobé úplné nejedenie sa za normu pre dobrého askéta považovalo jedenie po dvoch dňoch 928; Niektorí pustovníci to radili aj svojim učeníkom 929. Iní nejedli jedlo 5 dní 930 alebo jedli raz týždenne 931. Ako výnimočné prípady sú zaznamenané skúsenosti s nejedením 40 dní 932 a viac 933. Dlhým praktizovaním takéhoto pôstu niektorí pustovníci zrejme dosiahli, že po dvoch dňoch nejedenia vôbec nepociťovali hlad 934. Časom však asketizmus dospel k záveru, že nejesť viac ako jedného by malo byť nebezpečné, keďže to nie je možné pre každého a neodporúčali to 935. Pri takomto pôste, v ktorom sa obrátil celý život pustovníka, sa predsa uznalo za potrebné ctiť si všeobecné cirkevné pôsty, odlíšiť ich od množstva podobných pôstov a samozrejme posilniť zdržanlivosť, hoci iní pustovníci zrejme nemali kam ísť ďalej. Išlo teda o príspevky príspevkov. Pred Turícami, „polámaný veľký počet palmových ratolestí (na vyšívanie), stál v kúte a počas celých Turíc až do Veľkej noci, nebral chlieb, nedotýkal sa vody, nekľakal, nesedel, neľahol si a nejedol nič okrem niekoľkých listov suchej kapusty; Pred nimi jedol len v nedeľu a potom, keď do toho padal, a tak nemohol vidieť, do čoho padal, a tak opustil svoju celu pre akúkoľvek potrebu, čo najskôr sa vrátil a dal sa do práce bez toho, aby otvoril pery a čo povedal, celé jeho zamestnanie spočívalo v úprimnej modlitbe a pletení ratolestí, ktoré mal v rukách“ 936. sv. Veľký Galaťan „strávil celý pôstny deň s malou odmerkou šošovice a hrnčekom vody a bol v ústraní až do samého sviatku“ 937. Pôst v stredu a piatok si ctili aj askéti. „Nie je dovolené,“ povedal svätý Apollo z Hermopolisu (začiatok 5. storočia), aby sa bez akejkoľvek potreby (nisi grandis aliqua necessitas fieret) prerušil všeobecný (καθολικàς, legitima) pôst (streda a piatok), pretože v stredu bol Spasiteľ zradený; Preto, kto poruší tento pôst, zradí a ukrižuje Spasiteľa spolu so svojimi nepriateľmi. Ak k vám počas pôstu príde brat a potrebuje uistenie (podľa Rufina: a pred 9. hodinou sa chce občerstviť na cestu), ponúknite jedlo jemu samotnému; ak nepoteší, nenúťte ho; lebo všetci máme spoločnú tradíciu o pôste“ 938. Pustovníci, ktorí vo svojom živote zostavili kapitolu o pôste pre neskoršie kláštorné pravidlá, ovplyvnili tieto pravidlá aj v iných aspektoch svojho života, a to v postoji k spánku a obliekaniu. Askéti považovali spánok za rovnako nebezpečného nepriateľa ako lono. Mnohí z nich spali nie viac ako hodinu denne a potom neležali, ale sedeli 939. Pustovníci niekedy nosili odevy vyrobené z palmových listov alebo z havarijného stavu, úplne nevhodné na použitie 940. Netreba dodávať, aký vplyv mala táto prax na denný poriadok predpísaný kláštornými listinami (väčšina bohoslužieb bola v noci; ostatné listiny, ako uvidíme, mali bohoslužby 12 „nočných hodín“) a na kapitolu v nich „o rúchach a sľuboch“. Večer staršina zamkla dvere a povedala jej: počkaj trochu; Splním len naše obvyklé pravidlo (ἐππειδὴ ν ο μ ο ν ἔχομ ν, ἕ ως οὐ ποίήσω αὐτόν). A starší začal svoju modlitbu (τη ς συνάξεως). Po spustení žaltára sa za ňu modlil (εὐχὴν) pri každom žalme (κατà) a prosil Boha, aby jej dal pokánie a spasenie – a Boh ho vyslyšal. Smilnica stála chvejúca sa a modlila sa vedľa staršieho. Keď starší dokončil celý žaltár, padol na zem. Starší vzal apoštola, veľa z neho prečítal a dokončil svoju modlitbu (σύναξιν)" 943. Táto smilnica následne zrejme prekonala všetkých pustovníkov v pôste (nejedla viac ako 40 dní). Tento prípad je charakteristický pre názor, ktorý sa v ňom uplatňoval na milosť naplnenú moc modlitebného pravidla." Postupne začali znižovať také veľké pravidlo modlitby. (spomenuté vyššie) sa tiež riadil pravidlom, keď kráčajúc s autorom Lavsaika a inými po púšti, cestou prečítal 15 žalmov (1/10 časti žaltára), potom veľký žalm (118?), potom list Hebrejom, potom Izaiáša a časť proroka Jeremiáša a potom Evanjelistu Proverba 4“ Ten istý askét opisuje svoje modlitebné pravidlo takto: „Namiesto hudby a spevu čítam (λέγω) 12 žalmov (denných alebo večerných); rovnakým spôsobom v noci za hriechy, ktoré som spáchal, okamžite s odpočinkom (ἄρτι μετ ᾽ ἀναπαωω) vykonám malú (σεωιαςύσεωι ωιαςύσεω) τὴν μικρàν μου λειτουργίαν )“ 947. Okrem žalmov a Svätého písma sa používali aj krátke modlitby, vyslovené stokrát. Pavol z Fermi (IV. storočie) vykonával denne 300 modlitieb, ktoré si udržiaval tak, že si zo svojho lona odstraňoval kamienky (zárodok ruženca); keď počul, že jedna panna vykonáva 700 modlitieb, jeho vláda sa mu začala zdať malá a obrátil sa s prosbou o riešenie na svätého Makaria z Egypta; Príklad takejto krátkej modlitby je uvedený v inštrukcii svätého Makaria, ktorý sa ho opýtal: „Ako sa má modliť?“ "Nemusíš byť verbálny, ale mal by si zodvihnúť ruky a povedať: Pane, ako chceš a ako vieš, zmiluj sa. Ak zaútočí pokušenie: Pane, pomôž" 949. Našou spomienkou na tieto krátke pustovnícke modlitby je modlitba „Pane Ježišu Kriste“, o ktorej sa predpokladá, že ju negramotní ľudia za vynechanie bohoslužieb vyslovia stokrát. Tak ako sa v období cirkevných pôstov zintenzívnil neustály pôst obyvateľov púšte, tak na sviatky pribudlo obvyklé modlitebné pravidlo. „O Abbe Arseny povedali, že v sobotu večer v nedeľu stál chrbtom k slnku, dvíhal ruky k nebu, modlil sa, kým mu slnko nezačalo svietiť na tvár, potom sa posadil“ (bdenie je skutočne celonočné bdenie) 950. V nedeľu a tiež v sobotu pustovníci obyčajne prijímali. „Mnísi žijúci na púšti sú upaľovaní jedom zlých démonov a tešia sa na sobotu a nedeľu, aby mohli ísť k vodným zdrojom, t. j. prejsť k Telu a Krvi Pánovej, aby sa očistili od špiny zlého“ 951. Za týmto účelom pustovníci väčšinou chodili do susedných kostolov, napriek ich odľahlosti hovorili The Siyes o svojej cele 952. koniec bohoslužby a povedali: má démona“ 953. Vasilij V. hovorí o spoločenstve pustovníkov s náhradnými darmi: „všetci pustovníci (μονάζοντες) žijúci na púšti, kde niet kňaza, uschovávajúci sviatosť v dome, si dávajú prijímanie“ 954. Existujú náznaky, že liturgiu slávi špeciálne pre pustovníka vo svojej cele. "Povedali o Abbovi Markovi z Egypta: Žil 30 rokov bez toho, aby opustil celu; Presbyter k nemu zvyčajne prichádzal, aby mu vykonal sväté služby. obeta (ποιει ν αὐτω @ τὴν ἁ γίαν πρσφορàν)" 955 preňho šiel sám prebyter, aby obetoval obetu. sväté tajomstvá (τω ν ἁ γίων μυστηρίων τὴν προσφορàν)“ 956 Tak sa vo vzťahu k pôstu a modlitbe či uctievaniu u svätých pustovníkov postupne vyvinula viac-menej jednotná prax, všeobecné pravidlá a jedna charta. To sa nebude zdať prekvapujúce, ak vezmeme do úvahy úzku a neustálu komunikáciu, v ktorej boli obyvatelia púšte medzi sebou nielen v rámci Egypta, ale aj Sinaja a Palestíny s Egyptom; často sa navštevovali za účelom vzájomného vzdelávania, zatiaľ čo najbližší sa o seba s láskou starali; Medzi nimi sa tu a tam objavili osobnosti asketizmu, ktoré sa stali centrom duchovného vzdelávania pre široké okolie. Pustovníci vytvorili jednu korporáciu, ako jeden kláštor s postupne sa rozvíjajúcou chartou a nejakou organizáciou. Začiatočníci a mladí mali vodcov, ale ich moc bola úplne založená na nezmernej morálnej prevahe 957. Bol to najväčší a najlepší kláštor, aký kedy Zem videla. Anchoritské kláštory starovekého kresťanského Egypta Odlúčenie jeho svätého Antona odišiel po 35 rokoch, na druhom mieste využije. "Známi, ktorí k nemu prichádzali, pretože im nedovolil vojsť do opevnenia (toho opusteného, ​​v ktorom pracoval), často trávili dni a noci na nádvorí. Ale keďže mnohí hľadali a chceli napodobniť jeho asketický život, prišli niektorí jeho známi a násilne vylomili a otvorili dvere, Anthony vyšiel ako tajný muž a nositeľ Boha od istej svätyne." Po okamžite vykonaných uzdraveniach a slovách budovania mních „mnohých presvedčil, aby si vybrali mníšsky život; Tak prišli kláštory do hôr; púšť obývali mnísi, ktorí opustili svoj majetok... Silou jeho úžasného slova povstali početné kláštory“ 958. Kláštor (μοναστίριον, žiť sám μοναστὴς žijúci osamote) sa tu nazýva (v Atanázovom „Živote Anthonyho“) cela 959 alebo jaskyňa 960, ako vidno z toho, že opustené opevnenie, v ktorom žil Petrohrad. Antona, sa nazýva jeho „kláštor“ 961, ako potom možno vidieť z poznámky, že pred sv. Antona „v Egypte bolo málo kláštorov“ 962 a z porovnania kláštora so stanom 963. Keď sa reverend Anton utiahol na posledné miesto svojich vykorisťovaní a čoskoro tam vznikla celá kolónia kláštorných buniek; Okolité hory boli nimi pokryté, ale príliš skoro sa preplnili pre napodobňovateľov svätého Antona a mnísi sa začali usadzovať na druhom brehu Nílu pri meste Arsinoe 964 „Tieto kláštory v horách boli ako svätostánky naplnené božskými tvárami žalmistov, milovníkov učenia a učenia, rýchlejších ľudí, ktorí sa zaoberali modlitebnými knihami, ktorí sa zaoberali budúcnosťou. almužna“ 965. Tento opis naznačuje aj činnosť mníchov v „kláštoroch“ svätého Antonia. Celý deň mnícha mal prebehnúť v kláštornej cele. Musel v nej byť čo najbeznádejnejšie: „ako ryba,“ povedal svätý Anton, „keď sa vytiahne z vody, uhynie aj bázeň pred Bohom v srdci mnícha, ak nadarmo opustí svoju celu“ 966. Svätý Anton v tejto samote alebo odlúčení mnícha vo svojej cele rozlišuje rôzne stupne. Považoval sa za schopného úplného ústrania, v ktorom sám žil (čo však tiež nebolo bezpodmienečné) a dovolil len málokomu. Svätý hovorí Pavlovi (Jednoduchému): „ak chceš byť mníchom, choď do spoločného kláštora (κοινόβιον), kde je veľa bratov, ktorí dokážu zniesť tvoje slabosti, a ja tu žijem sám“; až keď Paul obstál v ťažkej skúške, reverend Anthony mu postavil celu na 3 alebo 4 z jeho 967 rokov. Väčšina učeníkov svätého Antona, žijúcich osamote v jeho celách, však medzi sebou trochu komunikovala: „Písmo na vyučovanie stačí,“ povedal Anton svojim učeníkom, „je však vhodné, aby sme sa navzájom utešovali vierou a navzájom sa pomazávali slovami“ 968. Čo bolo najbezprostrednejším a najkonkrétnejším vyjadrením spoločného života v „kláštoroch“, ktoré viedol priamo sv. Nie je v nich zmienka o modlitbách mníchov, všeobecných alebo súkromných, 969 o ich strave a miere zdržanlivosti. Existujú indikácie len pre bežné jedlo 970. Ale systém duchovného vedenia a riadenia komunity sa v správach objavuje celkom jasne. Mladí mnísi boli zrejme pod neustálym dohľadom starších, skúsených. "Mních," povedal reverend. Antona, „musí úprimne povedať starším, koľko krokov urobí, alebo koľko kvapiek vypije vo svojej cele, aby v tom nejako nezhrešil“ 971. Najvyšší vodca duchovného života v skutkoch, ktoré vznikli v blízkosti miesta samotného sv. Antona, sa samozrejme objavil v kláštoroch. V „kláštoroch“, ktoré sú najbližšie k jeho bydlisku, sa „často rozpráva“ 972 s mníchmi. Jeden z týchto rozhovorov musí byť príkladný, spájať mníchove pokyny z rôznych čias (o boji proti démonom), ktoré odovzdal a opísal svätý Atanáz: „Jedného dňa vyjde von, všetci mnísi sa k nemu zhromaždia a chcú od neho počuť slovo. Anton s nimi hovorí egyptským jazykom“ 973. Niekedy sa mních zúčastňuje aj spoločného jedla mníchov. "Často, s mnohými inými mníchmi, keď začal jesť jedlo a pamätal si na duchovný pokrm, odmietol jesť a odišiel od nich ďaleko, pretože považoval za hanbu pre seba, ak ostatní videli, že jedol. Podľa nevyhnutných požiadaviek tela jedol jedlo, ale oddelene, a často spolu s bratmi, hanbil sa za nich, ale dúfal, že im ponúkne slovo v prospech" 974. Jeho morálny vplyv a autorita boli úplne založené na jeho morálnom vplyve a autorite svätého Antona. Zvyčajné meno pre neho medzi mníchmi bolo „Veľký“: „Veľký povedal“, „Veľký urobil“ 975. „a jeho tvár bola dôležitá a mimoriadna príjemnosť. Anthony dostal aj tento dar od Spasiteľa: ak bol obklopený mnohými mníchmi a bolo žiaduce, aby ho videl niekto, kto ho predtým nepoznal, potom ten, kto to chcel, prešiel okolo ostatných, akoby pritiahol jeho pohľad76. teda kláštory svätého Antona boli anachoritského typu, „ktoré boli akoby prechodným krokom od prísneho ukotvenia k prísnemu komunitnému životu“ 977. Nielenže nemali žiadne písané pravidlá 978, ale ani štruktúra života nebola do detailov rozpracovaná; bol načrtnutý iba všeobecný duch tohto systému. Je nepravdepodobné, že by v osadách mníchov, kláštorov (v širšom a neskoršom zmysle slova), založených svätým Antonom, boli, okrem samotného Ctihodného. Antona a akéhokoľvek generálneho abbása alebo opátov 979. Somewhat more complex in structure and closer to communal monasteries (cines) were a number of Egyptian monasteries founded during the life of St. Anthony by his associates or younger contemporaries. Najvýznamnejšími z týchto kláštorov boli nitriansky, sketeský a kelliotský. The first was founded on the Nitrian (νίτρον -saltpeter) mountain (desert upland) south of Lake Mareotes, 40 millia (40,000 steps) from Alexandria. Among the Egyptian ascetics, he was the first to settle here, and therefore was the founder of this monastery, St. Ammon, who began his hermitage at the age of 40, spent about 20 years in the desert and died earlier than St. Anthony (c. 350), with whom he met 980. In the beginning V century there were up to 5,000 monks on Nitri Mountain 981; bývali v samostatných bunkových domoch (tabernacula), ktorých bolo až 50 rôznych veľkostí; v niektorých týchto domoch bolo viac mníchov, v iných menej (pauci) a v iných len po jednom. Mnísi boli pod vedením jedného „otca“ (sub uno patre posita) 982. Toto vedenie patrilo jednému z 8 presbyterov, ktorí boli súčasťou nitrianskej cirkvi, a po jeho smrti prešlo na ďalšieho z nich: „Pokiaľ žije prvý presbyter, ostatní neslúžia, nesúdia a nehovoria učenia, len s ním v tichosti sedia. Corporal punishment (whips) was used. The life of the monks was working. Kláštor mal dobre organizovanú ekonomiku: mal pekárne, ktoré pripravovali chlieb nielen pre jeho potreby, ale „aj pre pustovníkov, ktorí sa utiahli do vnútornej púšte, v počte až 600“ a mal vlastných lekárov a lekárnikov; víno sa pripravovalo nielen na osobnú potrebu, ale aj na predaj; bol cudzinec. Ľudia sa v kostole schádzali len v sobotu a nedeľu. Ale každý deň, aspoň večer, sa v celách konali bohoslužby: „keď príde večer, môžeš v každej cele stáť a počúvať chválospevy a žalmy spievané Kristovi a modlitby vysielané do neba; iný by si myslel, že bol vytrhnutý a prenesený do neba“ 983. Vo vzdialenosti 10 mililií od Nitrie sa nachádzal ďalší nádherný kláštor starovekého kresťanského Egypta - Kellia. Založili ho nitrianski mnísi, milovníci úplnej samoty, a bol čisto anachoritského typu. Jedným z prvých predstavených presbyterov bol farár Macarius Alexandrijský († 494) 984 . kláštor pozostával z mnohých jednotlivých ciel, ktorých vzdialenosť bola taká, že z jednej cely nebolo možné vidieť druhú, ani odtiaľ nič nepočuť 985. Niektoré cely boli také malé, že sa do nich nedalo ľahnúť, rozprestierali sa na celú dĺžku 986. Mnísi sedeli beznádejne vo svojich celách; len v sobotu a nedeľu chodili do kostola a „tam sa na seba pozerali, ako keby sa vrátili z neba“; ak niekto nebol na tomto stretnutí, bolo to znamenie jeho choroby a bratia ho navštívili a doručili mu to, čo potreboval pre život 987. Niektorí v kláštore viedli uzavretejší život, neopúšťali cely 40 dní 988. Na sviatky sa jedlo v kostole 989. Oblečenie mníchov sa trochu líšilo od bežných miestnych: „jeden z otcov povedal, že za čias Abba Izáka (5. storočie) prišiel do kostola v Kellii jeden brat s malým kukulom, starší ho vykopol so slovami: „Sú tu mnísi a vy ste laik, nemôžete tu byť“ 990. (ako iní egyptskí mnísi, ktorí tu boli pochovaní s krátkymi rukávmi). a kukula, v ktorej prijali mníšstvo a ktoré sa po celý život nosili len na sväté mystériá 991. O vrchole asketického života v kláštore svedčí nasledujúca príhoda: raz svätému Makariovi poslali strapec čerstvého hrozna, hoci bol vtedy veľmi hladný, poslal hrozno k chorému bratovi a hrozno ho zase poslal k druhému bratovi, a tak ho poslal k druhému bratovi, a tak ich poslal k bratovi; 992. Monofyzitizmus prenikol do kláštora a následne v ňom boli 2 kostoly: jeden pre pravoslávnych, druhý pre monofyzitov 993. Azda najvýznamnejším z vtedajších egyptských kláštorov bol tzv. Skete (koptský „šíit“ - rozľahlá pláň). Founded by Rev. Macarius the Great or Egyptian († 390) 994, it was located south of the Kellia, even further deep into the Egyptian (Libyan) desert, 24 hours’ journey from Nitria; tadiaľto neviedla cesta a cestu bolo treba nasmerovať podľa toku hviezd. Living in such a desert, deprived of a sufficient amount of water, required extraordinary fortitude 995. The management of the monastery was concentrated in the meeting of the brethren, which usually took place in the church under the chairmanship of the presbyter 996; Na týchto stretnutiach sa riešili aj teologické otázky 997. Menšie záležitosti administratívy sa sústreďovali do rúk presbytera; he, for example, was in charge of the economic part of the monastery 998, and generally occupied an honorable position among the brethren 999. (The first to be ordained as a presbyter in the Skete was St. Macarius V. 1000.) The skete was famous for its fasting. Obvyklým jedlom tu pre bratov bol iba chlieb. Na otázku Johna Cassiana o norme denného jedla pre mnícha Abba Mojžiš zo Skete odpovedal: „Vieme, že naši predkovia často diskutovali o tejto téme; a keď zvážili rôzne spôsoby abstinencie, ktoré spočívali v tom, že niektorí jedli iba fazuľu (leguminibus), iní iba zeleninu (oleribus) alebo ovocie (pomis), uprednostňovali ich kŕmenie ako najvhodnejšie množstvo chleba, pričom všetky z nich považovali za najvhodnejšie množstvo chleba. (paxinaciis), obaja vážia spolu asi libru (librae 12 uncí alebo 24 lotov). Na poznámku Cassianovho spoločníka, že zjesť taký chlieb naraz by bolo veľa, Mojžiš odpovedal: „Ak chcete otestovať silu tejto definície, potom sa neustále držte tohto opatrenia, bez pridania niečoho vareného (coctionis pulmentum) či už v nedeľu, ani v sobotu, alebo pri príležitosti návštevy bratov; pretože bez toho, že by ste sa ťažko nejedli vareným, ale aj iným odmerkou, môžete nielen v malých, ale aj iných odmerkách. na dlhú dobu“ 1001. Na Hermanovu otázku, čo robiť, ak po zjedení jedla (chlieb) v uvedenom množstve, t.j. po 9. hodine navštívi mnícha hosť, ktorý potrebuje ponúknuť jedlo a podeliť sa s ním, Mojžiš radí: o 9. hodine (obvyklý čas jedla) zjedzte len jeden z dvoch chlebov a druhý nechajte večer pre prípad návštevy brata; ak príde, zjedz s ním bochník chleba; ak nie, tak sám 1002. Akékoľvek iné jedlo okrem chleba v Skete sa považovalo za nedostupný luxus. "Jedného dňa prišiel Abba Achilles (5. storočie) zo Skete do cely Abba Izaiáša a videl ho jesť. Na tanieri mal vodu so soľou (ἅ λας). Starší, keď si všimol, že Abba Izaiáš skryl misku za košík, sa ho opýtal: "Povedz mi, čo si jedol?" Izaiáš odpovedal: „Odpusť mi, Abba, strihal som konáre a prišla horúčava; Vzal som si kúsok soli, ale v hrdle som mal vyschnuté od tepla a kúsok nechcel ísť, takže som bol nútený pridať do soli trochu vody, aby som mohol jesť. But forgive me! Potom starší povedal: "Choď sa pozrieť na Izaiáša, ako usrkáva guláš (ζωμòν) v skete. Ak chceš dusiť guláš, choď do Egypta" 1003. Ján Moschus a Sophronius (zač. VI. storočie) povedal Abba Ján z Petry: "Ver mojim slovám: keď som bol ešte mladý v Skete, jeden z otcov ochorel na slezinu. V štyroch vavrínoch Skete hľadali ocot a nenašli ho. Taká bola ich chudoba a abstinencia a bolo tam asi 3500 otcov." 1004 Abba Benjamin, presbyter z Kellie († okolo 392), povedal (o svojom pobyte v Skete): "Keď sme sa po žatve vrátili do Skete, priniesli nám almužnu z Alexandrie, pre každého alabastrovú nádobu čistého oleja. Keď prišla ďalšia úroda, bratia im priniesli do kostola všetko, čo im zostalo, ale neotvoril som nádobu malým vrtákom oleja, neotvoril som to. cítil som sa v srdci, ako keby som spáchal veľký priestupok, keď bratia priniesli svoje nádoby, ako boli, a moje bolo vyvŕtané, vtedy som sa hanbil, akoby som bol odsúdený za smilstvo“ 1005. Ten istý Abba povedal: „Prišli sme ku Skete so starým mužom a chceli sme mu dať trochu oleja, ale povedal nám: toto je miesto, kde zostala tá malá nádoba pred tromi rokmi. "Počas prvotín bolo prinesené sait (σα ΐ τις) víno do Skete, aby rozdali pohár bratom. Keď jeden brat chcel z tohto utiecť do tholos (θόλος - okrúhly dom), tholos sa rozpadol. Tí, čo sa zhromaždili pri hluku, videli ho, ako ho porazil, a začali ste mu vyčítať: bránil ho a povedal: Nechaj môjho syna, urobil dobrý skutok, a Pán žije, tento tholos nebude obnovený v mojej dobe, aby svet pochopil, že cez pohár vína tholos padol do Skete“ 1007. Odchýlky od tohto tvrdého režimu 1008 boli urobené na sviatky, najmä na Agape 1009, 1009, ale 11 relu. život v Skete začal upadať v 4. storočí. podľa Pimena (5. storočie), „od tretej generácie Skete a od čias Abba Mojžiša († 400), bratia neurobili žiadny nový pokrok“ 1012. Podľa toho istého Pimena „Abba Isidore, presbyter Skete, raz hovoril so zborom takto: Bratia, teraz sem nechodíme do práce a neprichádzame? plášť, pôjdem tam, kde je práca, a tam nájdem pokoj“ 1013. Začiatkom 5. stor. Kláštor bol spustošený nomádmi, o čom Abba Arsenius s odkazom na zničenie Ríma Alarichom v roku 410 povedal: „Svet stratil Rím a mnísi stratili Skete“ 1014. Kláštor však existoval aj po tejto ruine. V VI storočí. Monofyzitizmus zaujal väčšinou skete mníchov; teraz v púšti Skete je kláštor Jacobite 1015. Ďalšie anachoritské kláštory v Egypte Popri týchto troch najvýznamnejších kláštoroch, ktoré síce nemali písomnú listinu, ale prispeli k jej vzniku, vzniklo v starovekom kresťanskom Egypte množstvo kláštorov rovnakého typu, ktoré sa nepochybne aj zlúčili, aby sa vyvinuli neskoršie kláštorné pravidlá. A tak na kôre Fermatu, južne od Nitrie, na ceste do Skete, žilo až 500 askétov 1016, medzi ktorými sa preslávil najmä sv. Pavol a ktorí pravdepodobne tvorili jednu komunitu. Neďaleko Hermopolisu (v Thebaide) sa nachádzal kláštor Apollo alebo Apollonius (podľa Rufina), ktorý mal asi 500 bratov. Zvláštnosťou tohto kláštora bolo každodenné prijímanie Eucharistie o 9. hodine popoludní; „Po svätom prijímaní (niekedy podľa Rufina) si sadli, aby si vypočuli učenie Apolla, ktoré trvalo až do večera, potom (podľa Rufina, podľa Palladia - pred učením, hneď po svätom prijímaní) si dali jedlo, potom sa sami odobrali na púšť a tam celú noc čítali Sväté písmo. Písmo naspamäť, iní zostali na mieste stretnutia a celú noc až do svitania strávili v chválospevoch a chválach (laudibus) Bohu; iní, ktorí o 9. hodine odišli z hory (na prijímanie) a prijali Eucharistiu, hneď zase odišli a uspokojili sa len s duchovným pokrmom až do ďalšej deviatej hodiny; a robili to (podľa Palladia - mnohí z nich) mnoho (plurimos) dní. A pri takýchto činoch mali vždy takú radosť, radosť a jasot (exultatio), čo je na zemi pre obyčajných ľudí nemožné; There was no one boring or sad between them; Ak sa niekomu zdal smutný, Abba Apollo sa okamžite spýtal na príčinu smútku a odhalil, čo je v tajnom srdci každého. Apollos tiež vnukol mníchovi myšlienku potreby každodenného spoločenstva 1017. Ďalšími kláštormi rovnakého typu boli kláštory thebaidského mesta Oxyrhynchus. Podľa Rufinusa bolo v tomto meste (teraz predstavujúcom ruiny pokryté pieskom) asi 10 tisíc mníchov a cca. 20 t. panny; starodávne verejné budovy a kostoly tu boli premenené na kláštory a tých bolo viac ako súkromných domov; pod vplyvom kláštorov sa obyvatelia mesta vyznačovali osobitnou zbožnosťou (mali okrem kláštorných 12 kostolov a pohostinnosť najmä k hosťujúcim mníchom 1018. Neďaleko mesta Heraklen sa nachádzal kláštor sv. Izidora, ktorý sa vyznačoval prísnou izoláciou: bratia vôbec nekomunikovali ďalej, než mnísi so svetom vôbec nekomunikovali. tohto kláštora, ako povedal jeho vrátnik-presbyter Rufinovi a Palladiovi, boli „takí svätí, že takmer každý mohol robiť zázraky a nikto z nich nebol na smrť chorý; keď prišiel čas na smrť jedného z nich, on, keď to predtým všetkým oznámil, ľahol si a zomrel“ 1019 Mesto Arsinoe malo niekoľko kláštorov pod vedením 10 tisíc serapion; „Prostredníctvom bratov nazbieral veľa domácich zásob, lebo počas žatvy mu všetci mnísi nosili obilné produkty, ktoré dostávali namiesto výplaty za úrodu susedných polí, a to všetko Abba použil na pomoc chudobným, aby nikto netrpel núdzou v okolí; chudobným sme posielali chlieb až do Alexandrie; to však robili aj iné kláštory v Egypte. typu pri Alexandrii, v ktorej autor Lavsaika žil tri roky a v ktorej napočítal asi 2 tisíc „veľkých, veľmi horlivých a udatných mužov“ 1021. Svätý Pachomius a jeho kláštory Svätý Pachomius († 348) ustanovil éru vo vývoji mníšstva založením prvej cenóbie (κοινòς βίος - ubytovňa), prísne komunálneho kláštora a dal mu písomnú listinu. Pôvodom z Horného Egypta a výrazne vzdialený z Dolného Egypta (oblasť života a pôsobenia prvých egyptských pustovníkov a väčšiny vyššie spomenutých kláštorov) a odlišujúci sa od neho podnebím (horúcejšie), pôvodom pohan, ktorý pod čarom kresťanských cností konvertoval na kresťanstvo, sv. Pachomius sa spočiatku utiahol do opusteného chrámu Serapis, kde pestoval zeleninu a palmy a získaval odtiaľto jedlo nielen pre seba, ale aj pre chudobných; po 3 rokoch odišiel Pachomius do tej oblasti k slávnemu pustovníkovi Palamonovi, okolo ktorého už vznikla komunita mníchov; keďže len málokto dokázal vydržať životný štýl, ktorý Palamon od svojich študentov vyžadoval, tento začal Pachomia posielať preč, poukazujúc mu na bremeno nadchádzajúcich skutkov: „Vždy bdieme pol noci a premýšľame o Božom slove; veľmi často krútime povrazy od večera do rána, aby sme bojovali so spánkom a zásobovali sa tým, čo je potrebné na udržanie tela; Čo zostáva nad rámec našich potrieb, to, čo potrebujeme, pijeme alebo nedávame do vína chudobným. v lete sa postíme každý deň až do večera a v zime 2 a 3 dni za sebou Naším pravidlom všeobecných modlitieb 1022 je modliť sa 60-krát cez deň a 60-krát v noci, okrem tých modlitieb, ktoré robíme každú chvíľu a ktorých počet nepoznáme. Po niekoľkých dňoch skúšania Pachomia ho Palamon obliekol do mníšskeho rúcha a prepásal kláštorným opaskom a začal ho privykať najmä na nočné modlitby a bdenie. Po Palamonovej smrti sa Pachomius v roku 1023 usadil v opustenej dedine Tavenisi („dlaň Isis“), o ktorej sa mu počas Palamonovho života dozvedelo, že tu vznikne veľký kláštor. Prišiel sem k nemu brat Ján, ktorý čoskoro zomrel a potom sa v jeho blízkosti postupne objavil kláštor. Spočiatku ju tvorili traja ľudia okrem Pachomia. Ale čoskoro k nemu sláva Pachomia prilákala známych pustovníkov v Egypte (napríklad sv. Kornélia). Mních so svojimi mníchmi postavil a udržiaval kostol v susednej komande, a keď sa bratov zišlo do 100, postavil kostol v kláštore a v sobotu boli mnísi na bohoslužbách v dedinskom kostole a v nedeľu prišiel do kláštora presbyter a tu slávil liturgiu. Sám Pachomius svätú hodnosť neprijal a nedovolil, aby ju prijali aj ostatní vo svojom kláštore, aby zabránil pýche. Kláštor pozostával z niekoľkých domov, z ktorých každý mal náčelníka a pomocníka („sekundárneho“); mnísi sa zaoberali rôznymi zručnosťami, najmä matovaním; to všetko poskytovalo kláštoru nemalé finančné prostriedky, no, samozrejme, výťažok išiel na všeobecné potreby a dobročinné účely (tie mal k dispozícii špeciálny správca); medzi mníchmi boli takí, ktorí nevedeli rozlíšiť zlato od striebra (tí, ktorí vstúpili do kláštora s rodičmi). Hlavným vodcom kláštora bol samozrejme sám Pachomius a hlavným nástrojom riadenia v jeho rukách boli rozhovory s mníchmi. Okrem súkromných rozhovorov s reverendom Pachomiusom predniesol počas týždňa tri všeobecné kázne: jednu v sobotu a dve v nedeľu. V stredu a piatok hovorili hlavy domov svojim mníchom učenia. Jedlo v nepôstne dni pozostávalo zo syra, vajec 1024, varenej zeleniny a duseného mäsa z nich; v stredu a piatok mnohí nejedli vôbec; iní jedli jedlo raz za dva dni. Každý jedol maximálne raz za deň – niekto o 6. hodine, iný o 7., 8., 9., 10., 11. alebo večer, keď sa objavili hviezdy. Takýto obraz života v kláštore Tavennisiot podávajú „Životy“ sv. Pachomius, zachovaný v rôznych vydaniach - grécky, latinsky, kopotský (v dvoch dialektoch - memfiský a thébsky), etiópsky a arabský; Väčšina týchto informácií sa nachádza v koptskom živote, zachovaná v rukopise z 10. storočia. 1025. Popis Rufinus a Palladium je celkom v súlade s týmto obrázkom. Tento popis sa vzťahuje na dobu, kedy bolo Tavennisi už cca. 3 tony mníchov a vládol im svätý Ammon. (koniec 4. storočia): „mnísi jedli jedlo so zakrytou tvárou, so sklopenými očami, aby nevideli svojho brata sedieť nablízku; Počas stolovania všetci zachovávali také prísne ticho, že sa zdalo, že ste na púšti; k jedlu sedávali len na parádu, aby skryli svoju askézu; niektorí raz alebo dvakrát zdvihli ruku k perám, brali chlieb alebo olivy, ku každému jedli, uspokojili sa a ochutnali s každým jedlom, ktoré im ponúkali, alebo čokoľvek iné. iní, keď zjedli trochu chleba, ničoho iného sa nedotkli a iní sa uspokojili len s tromi lyžicami kaše (ζωμου)“ 1026. V pôstnom období tavenniskí mnísi podľa Palladia nejedli varené jedlo; Okrem toho si iní uložili zvláštne skutky: niektorí jedli večer, iní po 5 dňoch, iní stáli v modlitbe celú noc a cez deň sedeli pri ručných prácach 1027. Keď k sv. Jeho sestra Mária prišla do Pachomia, on, odmietajúc ju vidieť, jej prostredníctvom vrátnika poradil, aby sa usadila na samote v značnej vzdialenosti od Tavennisi, na druhej strane Nílu, kde jej postavil príbytok; v jeho blízkosti čoskoro vznikol ženský kláštor s rovnakou štruktúrou života ako v mužskom kláštore; Mníšky pre nich pripravovali vlnené odevy a za to dostávali jedlo. Keď neustále narastajúci počet mníchov v Tavennisi stiesňoval kláštor, sv. Pachomius založil ďalší kláštor neďaleko v lokalite Pevou a potom ďalších 7 kláštorov. Všetky viedol svätý Pachomius, ktorý sa usadil v Pevou. Mních často navštevoval kláštory. V Pevou sa mnísi z iných kláštorov schádzali dvakrát do roka – na Veľkú noc a na jeseň, keď správcovi podávali správu o svojej práci. Tu boli katechumeni v pôstnom období pokrstení. Keď do kláštora začalo vstupovať mnoho Grékov (spočiatku v nich boli len Kopti), Teodor, bývalý čitateľ Alexandrijskej cirkvi, sa stal sprostredkovateľom (prekladateľom) v ich vzťahoch s opátom a spoločne ich vodcom. Pred smrťou farára Pachomia vyzval bratov, aby zvolili za neho nástupcu, a keď mu to bolo udelené, vymenoval za opáta staršieho Petronia, ktorý o mesiac zomrel a za nástupcu vymenoval Orsisia; jeho pomocníkom pri správe mnohých kláštorov sv. Pachomia a farára sa stal rektor v Pevou. Teodor Posvätený († 368, predtým Orisisia), ktorý v roku 1028 založil kláštor pri Pevou. Vnútorná štruktúra pachomievských kláštorov Taký bol vzhľad a história pachomievských kláštorov. Vnútorná organizácia, ktorú farár Pachomius hlásil svojim kláštorom, sa výrazne odlišovala od celého systému života, pustovníckeho aj vyššie spomínaných dolnoegyptských kláštorov anachoritského typu. Základom tu bola moc, regulácia a trest (pokánie), princípy, ktoré pustovníci odmietali používať vo svojom duchovnom vedení a kláštory anachoritov využívali vo veľmi obmedzenej miere. Poslušnosť sa teraz stala hlavnou mníšskou cnosťou a čoraz viac sa oceňuje v asketickej literatúre 1029. Keď kuchár v neprítomnosti sv. Pachomia prestali v rozpore s predpismi pripravovať guláš v sobotu a nedeľu, pretože väčšina bratov ho nejedla a svoj voľný čas využívala na výrobu rohoží (hlavný príjem mnícha na odňatie kláštora), sv. varené jedlo) nariadil spáliť 500 rohoží vyrobených vďaka takýmto úsporám. Bratovi, ktorý vyrobil dve rohože namiesto jednej za deň, sv. Pachomius prikázal priniesť to do kostola a prosiť bratov o odpustenie a modlitby, beznádejne sedieť v cele na chlebe a soli a každý deň utkať dve rohože. Chybní mnísi svätý Pachomius ho vyhnal z kláštora a v iných rokoch bolo takýchto vyhnaní veľa. Dve samovraždy v kláštore svätého Pachomia zakázali pripomínať si v modlitbách, vykonávať za ne liturgiu a dávať almužny a exkomunikovali všetky sestry za to, že na 7 rokov 1030 nezabránili úkonu svätého prijímania. Novosť či originalita takýchto zásad vo vtedajšom mníšskom živote bude zrejmá z porovnania s nasledujúcimi pustovníckymi praktikami. "Brat sa spýtal Abba Sisoesa: daj mi inštrukcie. Starší povedal: Prečo ma nechávaš nečinný? Urob, čo na mne vidíš" 1031. "Jedny brat raz prišiel k abbovi Teodorovi z Fermi a zostal u neho tri dni, prosil ho o vedenie; ale Abba mu neodpovedal a brat odišiel smutný" 1032. Vissarion vstal a vyšiel s ním, hovoriac: „Aj ja som hriešnik“ 1033. Sv. Anton dvakrát poslal mnícha vyhnaného z Cenóbie do tej istej Cenóbie a tým ho prinútil, aby bol prijatý späť v roku 1034. "Raz v Skete upadol brat do hriechu. Bratia, keď sa zhromaždili (kláštor, ako sme videli, bol riadený stretnutím bratov), poslali pre Abbu (pustovníka) Mojžiša, ale on ho nechcel ísť s týmito slovami ísť na stretnutie. čaká ťa Abba vstal, vzal tenký košík, naplnil ho pieskom, a tak mu bratia vyšli v ústrety a spýtali sa ho: „Čo to znamená, otec? Starší im odpovedal: „Sú to moje hriechy, ktoré sa za mnou sypú, ale ja ich nevidím, a teraz som prišiel súdiť hriechy iných. Keď to bratia počuli, nič nepovedali (hrešiacemu) bratovi, ale odpustili mu“ 1035. Abba Pior urobil podobnú vec v Skete na príkaz toho istého súdneho zhromaždenia bratov: niesol okolo kláštora plné vrece piesku na svojich pleciach na znak svojich hriechov a malý piesok žil v koši pred ním v znamení hriechov. Konovia pustovník menom Timotej. Opát počul chýr, že jeden brat bol pokúšaný, a spýtal sa Timoteja: čo robiť s padlým bratom? Pustovník mu poradil, aby ho vyhodili. Keď vykopli jeho brata, pokušenie, ktoré sa mu stalo, postihlo aj Timoteja“ 1037. Nie je prekvapujúce, že svätý Pachomius vzhľadom na taký rozpor medzi zásadami, ktoré prijal pre svoju komunitu a všeobecnou asketickou praxou, niekedy pochyboval o ich správnosti, ale takto to vyriešil jeden z pilierov pustovne z Alexandrie (Sv. Macarius) z pustovne sv. Pachomius z Tabenisiotu. Pachomius sa ho opýtal: Ak bratia nedodržiavajú poriadok, je dobré ich učiť? Abba Macarius mu odpovedal: Učte a prísne súďte svojich podriadených a nesúďte nikoho z cudzincov.“ 1038. Dielo Pachomia podľa legendy dostalo schválenie – po jeho smrti – aj od predstaveného pustovne sv. Antonia 1039. Tavennisiotom, ktorí ho navštívili, povedal svätý Anton o tom, že Pachomius vykonal všetkých týchto horárov a podriadil ich službu: „Pachomius podľa jedného pravidla vo veci služby Pánovi. Pred ním začal túto službu jeden človek menom Out, ale keďže jeho úmysel nevyšiel z hĺbky jeho srdca, nedostal túto milosť“ 1040. Štruktúra života v kláštore Pachomius, akokoľvek odlišná od ostatných kláštorov Egypta v tom čase, zodpovedala potrebám reality. Bol prispôsobený, takpovediac, priemernému človeku s priemernou morálnou silou. Keď v Tavennisi vstúpil inkognito medzi bratov pod vedením sv. Pachomia sv. Makaria Alexandrijského (z Kellie), hneď všetkých prevýšil svojimi askétmi natoľko, že bratia začali reptať proti opátovi za to, že ho poslal do kláštora: „Kam si priviedol tohto beztelesného muža?, buď nám to sem dá odsúdiť, alebo nás odsúdi. dnes ťa opustí“ 1041. Nie je prekvapujúce, že dôležitosť a nezvyčajnosť toho, čo Pachomius podnikol, si vyžadovala nebeskú sankciu pre jeho vec; odtiaľ pochádza legenda, že listinu kláštora Tavennisiot dostal svätý Pachomius od anjela na medenej platni v roku 1042; legenda je uvedená v Lavsaiku, v Sozomen (v krátkom preklade), v latinskom vydaní života Pachomia - v Dionýziovi Mladšom (VI. storočie), v arabskom vydaní života z roku 1043 - všade s malými obmenami v pravidlách. cituje tento štatút podľa Lavsaika, pričom naznačuje významnejšie možnosti v iných pamiatkach. "Nech je každý jesť a piť podľa svojej potreby; prideľte mu prácu primeranú sile každého; nezakazujte ani pôst, ani jedenie; ťažkú prácu prideľte tým, ktorí sú silovo silnejší a jedia viac, a slabých, ktorí nie sú zvyknutí na askézu 1044, prideľte malú a ľahkú prácu. Nechajte v jednej budove zriadiť samostatné bunky na jedlo 1045, aby každý žil na každom mieste. 1046. Nemajú spať poležiačky, ale nech si urobia sedačky so šikmými operadlami 1047 a spia na nich v sede, keď si ustlali. V noci musia zostať v ľanových levitónoch a opásaní; každý by mal mať biely kozí plášť (μηλωτὴ αἰγία) 1048; bez nej by nemali jesť ani spať. Ale nech začnú prijímať Kristove tajomstvá v sobotu a nedeľu 1049 len s kukulom, po rozviazaní opasku 1050 a vyzlečení plášťa. A anjel im pridelil kukuli bez podväzkov, ako sú detské 1051, a nariadil, aby sa na ne umiestnil obraz fialového kríža 1052. – Nariadil rozdeliť bratov do 24 hodností podľa počtu 24 písmen tak, aby každá hodnosť bola označená gréckymi písmenami od alfa a vita, aby bola omega; takže keď sa archimandrita potrebuje opýtať alebo zistiť o jednom z toľkých bratov, spýtali sa svojho asistenta: v akom stave je hodnosť alfa alebo hodnosť vita - udelili požehnanie hodnosti ro ​​1053. Názov každého písmena by sám o sebe označoval hodnosť, ktorú označuje. Mníchom, ktorí sú jednoduchší a jemnejší ako ostatní, dal anjel meno iota (ι) a odbojných a tvrdohlavých označil písmenom xi (ξ) 1054, čím samotným tvarom písmena vyjadril vlastnosť sklonov, morálky a života každého človeka. Tieto znaky budú pochopiteľné iba pre duchovných 1055. Na tabuli bolo napísané aj to, že ak tulák pochádza z iného kláštora, kde žijú podľa iného pravidla (ἄλλον ἔχοντος τύπον), nemal by s nimi ani jesť ani piť, dokonca ani nevstúpiť do kláštora, s výnimkou prípadu, keď sa u nich zdrží.105 sa nájde na ceste. 1057, nedovoľte mu vykonávať najvyššie výkony (εἰς ἀγω να ἀδύτων) 1058 pred tromi rokmi; až po troch rokoch, keď dokončí ťažkú ​​prácu 1059, nech vstúpi na toto pole. Pri jedle má mať každý hlavu pokrytú kukulom, aby jeden brat nevidel, ako sa stravuje druhý. Počas jedla by sa tiež nemalo rozprávať, ani sa obzerať, ale iba pri stole a tanieri 1060. Anjel nariadil (ἐτύπωσε) mníchom, aby každý deň vykonali 12 modlitieb (εὐχàς) (διà πάσιρ τηασιρ τηασιρ τηασιρ τηασιρ τηασιρ τηασιρ τηασιρ τηασιρ τηασιρ τηασιρ τηασιρ τηασιρ τηασιρ τηασιρ τηασιρ τηασιρ τΡμϭρ τΡμϭρρ τω @ λυχνικω @) 12 a pri celonočných bdeniach (ἐν ται ς παννοχίσι) 12 a o deviatej hodine (καì ἐννάτην ὥ ραν) Keď sa bratia rozhodnú prísť k jedlu vo veľkom počte (ὅ τε δε δοκει τò πλη θος ἐσθίειν), potom každý obrad musí pred vykonaním modlitby spievať žalm (ἑτττάσξτ ἑτάσξτμιάιο ἑκάστην ψαλμòν προ ᾴ δεσθαι ἐτύπωσεν ) 1061 . Keď veľký Pachomius povedal, že je málo modlitieb, anjel mu povedal: Dal som toľko, aby slabí mohli pohodlne, bez bremena, splniť pravidlo (τòν κανόνα) 1062, ale dokonalí nepotrebujú pravidlo (νομοθεσίας), lebo zostanú osamote, celý svoj život strávia Bohom v cele. listinu tým, ktorých myseľ ešte nedozrela, aby, hoci ako neposlušní otroci zo strachu pred pánom, naplnili všeobecné pravidlo života (τὴν σύνταξις τη ς πολιτείας), dosiahli slobodu ducha.“ Samozrejme, možno tušiť nielen jednotlivé detaily v správach, ktoré sa k nám dostali o tejto listine a okolnostiach jej vzniku, ale aj jej samotný pôvod zo Sv. Pachomie. Ale ak by sa niekedy objavil záznam o mníšskej regule, potom by prvý záznam tohto druhu nemohol byť jednoduchší ako súčasné „pravidlá“, ani účelnejší. Regulujú všetky najdôležitejšie aspekty mníšskeho života (jedlo, spánok, oblečenie, vstup do kláštora, jeho vedenie), ale obmedzujú sa na najvšeobecnejšie a najzákladnejšie pokyny o každom z nich, prispôsobujú asketickú prax vyvinutú pustovníctvom najslabším silám 1064 (vtedy!) a kladú základy pre rozvoj vonkajšej stránky mníšskeho života. Toto sa týka pravidiel o oblečení, ktoré tu dostáva veľmi zložitú kompozíciu, charakter a symboliku, potom pravidlo o správaní sa pri jedle. Z týchto pravidiel vonkajšieho mníšskeho života je obzvlášť dôležité, a preto je zahrnuté v závere, pravidlo o počte modlitieb (vnútorná stránka modlitby, samozrejme, stojí nad akýmikoľvek nariadeniami). Tu je dôležité predovšetkým to, že modlitba je načasovaná tak, aby sa zhodovala s hodinami dňa, ktoré boli vo svete posvätené verejným uctievaním; zároveň sa priamo uvádza, že modlitba má nahradiť bohoslužby o 9. hodine, vešpery a spomienkové obrady; to druhé očividne znamená Matins, ktoré nielenže začali dlho pred úsvitom, niekedy o polnoci, ale aj skončili úsvitom. Denné modlitby v tejto charte zjavne nahrádzajú všetky ostatné bohoslužby, t. j. 3., 6. hodinu a liturgiu; je možné, že v Egypte, ako v Jeruzaleme v roku 1065, sa 3. hodina slávila iba na Turíce a 6. hodina sa neslávila v nedeľu, pretože ju nahradila liturgia; v dôsledku takejto nestability denných služieb. Sú zhrnuté v charte pod všeobecným názvom „denné modlitby“, zatiaľ čo ostatné bohoslužby sú pomenované samostatne. V štatúte je charakteristické číslo 12 pre každý rad modlitieb (okrem 9. hodiny, pre ktorú sú ako kratšia a vedľajšia bohoslužba pridelené len 3 modlitby) 1066. Videli sme, že toto číslo bolo najviac akceptovaným číslom v modlitebnom poriadku pustovníkov. – Je ťažké povedať niečo s istotou o povahe a obsahu týchto modlitieb. podľa svedectva farára Jána Cassiana, ktorý pozoroval život egyptských kláštorov, však desiatky rokov po Pachomiovi tam bohoslužby pozostávali zo spievania žalmov jedného z bratov, pričom ku každému spievanému žalmu 1067 sa pridala tajná modlitba (sám sebe) a poklona. Je možné, že aj tie „takéto modlitby sú predpísané Petrom“. Pachomius pre každú z denných služieb. Možno si to myslieť tak vzhľadom na rozšírené používanie žaltára v mníšstve v roku 1068, ako aj vzhľadom na určité poučenie v Regule svätého Pachomia o tejto skladbe „modlitby“ (zo žalmu a samotnej modlitby) pred jedlom v roku 1069. V tomto prípade by bohoslužba v pachomievskych kláštoroch mala formu „spievania 12 žalmov“, ktorá je dnes medzi pustovníkmi zavedená a o ktorej, ako je naznačené zhora pre mníchov, sv. Kasián 1070. Takže listina sv. monotónna, no, samozrejme, nemenej zdĺhavá. Ak sa tieto bohoslužby môžu zdať malé („málo modlitieb“, Pachomius namieta voči anjelovi), tak len v porovnaní s modlitebným pravidlom pustovníkov, ktoré zahŕňalo (jedenkrát, na jedno posedenie) celý žaltár a niekoľko ďalších kníh Svätého písma (napríklad „dvaja veľkí proroci“) 1072. Pravidlá prp. Pachomius v neskorších vydaniach Aká jednoduchá a nesystematická uvažovaná „Charta“ farára Pachomia, ako aj aura nebeského pôvodu, ktorá obklopuje jeho tradíciu, dostatočne zaručujú, že v nej máme do činenia s veľmi originálnou listinou pachomiovských kláštorov, o ktorej pôvode od samotného mnícha niet dôvodu pochybovať o roku 1073. To sa však nedá povedať o inej, rozsiahlejšej zbierke Pachomiových pravidiel. Táto zbierka je teraz známa v troch vydaniach. 1) „Pravidlá (Regula) svätého Pachomia“, preložené do latinčiny. jazyk bl. Hieronyma 1074 (okolo 404) pre latinských mníchov Pachomiovho kláštora Metania (μετάνοια – pokánie) v Kanone (na západnom ramene Nílu). "Heronymova zbierka pravidiel sv. Pachomia (v počte 194) je len fragmentárnym zovšeobecnením tých javov, ktoré boli badateľné v živote Pachomiovho kláštora približne o polstoročie neskôr po Pachomiovej smrti: veľa sa napríklad hovorí o trestoch pre mníchov za porušenie kláštorných pravidiel v Hieronymovej regule, ale v ubytovni je generál "Žije málo". „Pravidlá“ bl. Hieronym podáva oveľa menej príťažlivý obraz života v Tavennisi ako Životy roku 1075 a Lavsaik. 2) Ďalšie vydanie „Pravidiel“, reverend Pachomius je kratšie ako toto prvé: riadilo 128; niektoré sú uvedené jasnejšie ako v Bl. Hieronyma 1076. 3) Najkratšie vydanie „Pravidiel“ ich obsahuje len 50 a pravidlá sú stručné (najmä v časti o trestoch), negatívnejšieho charakteru a vo všeobecnosti pôsobia dojmom veľkej antiky 1077. Ale nepochybná príslušnosť prvého vydania Bl. Jerome z neho robí najspoľahlivejší dokument (preto ho budeme používať). Pravidlá prp. Pachomius v preklade bl. Jerome Váš preklad pravidiel svätej Pachomie bl. Hieronym poskytol krátky predslov, v ktorom podáva všeobecný náčrt života v pachomievských kláštoroch svojej doby a ktorý pomáha pochopiť pravidlá, ktoré sú miestami veľmi nejasné. Z tohto predslovu sa tiež dozvedáme, že preložený bl. Hieronýmova zbierka pravidiel obsahuje pravidlá nielen pre svätého Pachomia, ale aj jeho nástupcov, svätú Teodoru a Orsisiu, a že počas bl. Hieronym, existoval už v preklade z egyptčiny do gréčtiny. Pravidlá sú stanovené bez systému 1078. „V každom kláštore Pachomius,“ poznamenáva bl. Hieronym v predslove k prekladu „Pravidiel“ je tam otec (abba), správca, týždenník, sluhovia a správcovia zvlášť pre každý dom; 40 alebo viac alebo menej bratov žije v dome, poslúchajú jedného opáta; v kláštore je podľa počtu bratov od 30 do 40 domov a 3 alebo 4 domy sú spojené do samostatnej komunity, čiastočne na spoločné vychádzky do práce, čiastočne na pravidelné týždenné bohoslužby.“ Vedenie kláštora sa sústredilo do rúk Abba (abbas, princeps). Každé ráno dával rozkazy (pravidlá 24. 25), menoval a schvaľoval pokánia uložené opatrovateľmi (pr. 147. 151. 181), prijímal do kláštora a prideľoval prijatej osobe dom alebo zamestnanie, súdiac podľa jeho schopností (pr. 49), sťahoval bratov z domu do domu (pr. 83), umožňoval neprítomnosti v kláštore (pr. 52. 93). Abbov zástupca bol „sekundár“ (secundus), ale jeho práva a povinnosti nie sú definované v pravidlách 1079. Správca domu (praepositus domi) mal nepretržitý dozor nad podriadenými bratmi v dome, v kostole, pri jedle a pri práci mimo kláštora; nikto nemohol robiť nič bez jeho dovolenia (pr. 157), ani chodiť po kláštore (pr. 84,52) alebo ísť do cely svojho brata (pr. 127); prijímal a rozdával materiály na prácu, vyžiadal si od nich účet a sám ho dal (pr. 26. 146. 123). Domovník mal svojho pomocníka, ktorý okrem toho, že ho v nevyhnutných prípadoch zastupoval, mal neustále vybavovať rôzne drobné záležitosti (pr. 66. 70. 95). Peňažná časť v kláštore ležala u správcu, ktorý mal pomocníka – výdajňu. Pravidlá poskytujú úplný obraz o živote mnícha v kláštore odo dňa, keď sem vstúpil. Každý, kto sa domáhal vstupu do kláštora, kto za tým účelom prišiel k jeho bránam, nebol dokonca niekoľko dní vpustený do hotela (pre tulákov a návštevníkov), ale bol ponechaný mimo kláštora bez akejkoľvek pozornosti, aby si otestoval pevnosť úmyslu. Tí, ktorí prežili túto skúšku, boli umiestnení do hotela pod dohľadom zvláštneho brata a prinútení naučiť sa Otčenáš a niekoľko žalmov. Medzitým sa o ňom pýtali, či nie je zločincom, otrokom na úteku atď. Potom mu vyzliekli svetské šaty, obliekli ho do kláštorných šiat a brankár ho počas modlitby zaviedol do zhromaždenia bratov (pr. 49). Medzi bratmi bol vždy na poslednom mieste, kým nevstúpil ďalší nováčik, takže miesto mnícha medzi bratmi bolo určené výlučne časom vstupu do kláštora (pr. 1). Potom sa prišelec musel naučiť naspamäť niekoľko ďalších žalmov, až 20, a dve knihy z Nového zákona; ak bol negramotný, dozvedela sa to zo slov mnícha, ku ktorému prišiel o 3., 6. a 9. hodine a stojac pred ním a opakoval slová po ňom (pr. 139). Potom sa naučil čítať a písať a on sám pokračoval v štúdiu Písma; v kláštore bol teda každý gramotný a vedel naspamäť aspoň Žaltár a Nový zákon (pr. 140). Celý život mnícha bol určený pravidlami, ktorých porušenie nezostalo bez trestu alebo pokánia. Stupne pokánia boli rôzne – počnúc návrhom staršieho (pr. 102, 148 atď.) a končiac vylúčením z kláštora; najbežnejšie pokánie je státie, keď ostatní sedia (pr. 8. 22. 31 atď.), státie bez opaska so sklonenou hlavou alebo rukami (pr. 9 atď.); Používali sa aj telesné tresty (za krádež - pr. 149). Porušovaniu pravidiel predchádzal neutíchajúci dozor, bez ktorého mnícha nikdy nikde nenechali: medzi múrmi kláštora i mimo neho pri práci bol vždy pred správcom domu alebo starším na týždňovej práci (pr. 189); Mních bol prepustený z kláštora do domu svojej rodiny a na stretnutie s návštevníkmi v ubytovni iba s ďalším bratom, ktorý bol povinný na neho dohliadať (pr. 62. 63). „Pravidlá“ podrobne upravujú všetky aspekty vonkajšieho života mnícha: jeho prácu, oblečenie, jedlo a modlitbu. V kláštore sa vykonávali rôzne práce (ručné práce). Podľa slov Bl. Hieronyma, „bratia, ktorí sa venujú rovnakému remeslu, žijú v jednom dome a pod dohľadom toho istého správcu; napríklad tí, ktorí tkajú plátno, žijú spolu, tí, ktorí pripravujú rohože zo špeciálnej rodiny; Švédi, remeselníci, ktorí vyrábajú vozíky, plsti, obuvníci, každý samostatne, sú riadení vlastnými opatrovateľmi; po týždni sa každý o svojej práci vo všeobecnosti podá do kláštora (abpretakface). Hlavným remeslom v kláštore bola príprava rohoží, košíkov a povrazov z palmových konárov (ako pustovníci) a „Pravidlá“ hovoria výlučne o týchto dielach, takmer bez toho, aby sa dotýkali iných; určujú, kde sa majú namočené konáre skladovať, ako ich distribuovať do práce, koľko má každý odpracovať, komu a ako odovzdať výrobky (pr. 12. 26. 27. 74. 145–147. 177). Chodili sme do práce aj mimo kláštora – rúbať konáre, zbierať drevo na kúrenie, bylinky na nakladanie, datle (pr. 78). A uspokojovanie každodenných nevyhnutných potrieb kláštora, ako je varenie, pečenie chleba, pranie bielizne, bolo vykonávané rukami mníchov a tieto práce každý týždeň vykonával pod vedením skúsených (pr. 116. 145. 68. 134). Čo sa týka odevov mníchov, okrem Levitonu (ľan), miloti, kukulie a opasku, nazývaných v „Charte“ anjela, „Pravidlá“ spomínajú amice (paraman), krátky plášť, sandále a palicu (predhovor atď. 81); bolo zakázané chodiť po kláštore, vstupovať do kostola a jesť bez kukulia a miloti (pr. 91); rúcho sa nosilo len v kostole; sandále sa vyzuli pri vchode do kostola a pri jedle (pr. 101). Mních mohol mať od každého z týchto odevných doplnkov najviac jeden, mali byť len dva levitóny (na prebaľovanie pri praní) a tretí na spanie a otrok a dve cuculia (predslov). Jedlo pozostávalo z chleba, soli, duseného mäsa, surovej alebo varenej zeleniny, niekedy ochutenej olejom, špeciálnym druhom bylín, solené octom (pr. 80); po opustení jedla v určité dni sa bratom dávalo ovocie, aby ho jedli vo svojich celách, zakaždým na tri dni (pr. 37–40). Iné jedlo bolo zakázané jesť aj na cestách a s príbuznými (pr. 46:54). Víno a ryby smeli len chorým (pr. 45). „Kto nechce ísť na jedlo (kvôli abstinencii), dostane vo svojej cele iba chlieb, vodu a soľ na deň alebo dva“ (predslov). „Dvakrát do týždňa, v stredu a v piatok, sa všetci postia (vôbec nejedia, jedia neskôr? podľa kontextu to vyzerá ako to druhé, pozri nižšie: „v iné dni jedia poobede“), okrem času Veľkej noci a Turíc (predhovor). Dokonca aj v noci pôstu (vstávania) bolo zakázané piť vodu (pr. 87). Večera je tiež jedlom pre robotníkov, starých ľudí a deti a v období silného araru (keď sa cez deň nedá jesť?). Sú takí, ktorí jedia kúsok po kúsku dvakrát, kým iní sa uspokoja s tým, že si dajú jedlo raz na obed alebo večeru. Niektorí odchádzajú (z jedla), keď jedli len trochu chleba“ (predhovor). K jedlu kráčali za zvuku bitia; „Kto bije šľahača, aby sa bratia zišli na jedlo, nech, kým bije, prečíta niečo z Písma s meditáciou“ (pr. 36). Kto meškal, hovoril alebo sa pri jedle smial, podliehal pokániu (ex. 31:33). Keď bratia odídu od jedla, každý by mal ísť potichu do svojej cely, bez toho, aby sa zastavil na rozhovor s ostatnými (pr. 34). „Pravidlá“ sa konkrétne nezaoberajú modlitbou a uctievaním, očividne majú na zreteli pokyny anjela týkajúce sa nich. Pokiaľ ide o denné modlitby, je potrebné poznamenať, že sa konali na poludnie (pr. 24). Okrem toho sa v „Pravidlách“ spomína ranná modlitba na úsvite (pr. 20), mala by to však byť nočná bohoslužba končiaca ráno a asi 6 večerných modlitieb (pr. 34. 121. 125), ale mali by to byť večerné modlitby prikázané anjelom (z ktorých podľa niektorých vydaní tohto miesta v Charte máme len 12,6 anjelov); O týchto večerných modlitbách je poznamenané, že sa konajú v každom dome podľa obradu veľkého zhromaždenia, t. j. ako v kostole. Po rannej modlitbe mal dozorca trikrát do týždňa kázeň a bratia diskutovali o tom, čo povedal dozorca (pr. 20). Ak sa v chráme modlili (nie je jasné, ako často sa tam konali), zvonilo sa na týždeň s požehnaním Abba (pr. 24); Tento týždenný robil poriadok aj v kostole (pr. 143). Na znamenie rytmu museli všetci okamžite odísť z cely do kostola, cestou si niečo naspamäť prečítať z Písma a premýšľať o tom (pr. 3). Na spievanie žalmov na valných zhromaždeniach boli určené týždenné žalmy a na domácich zhromaždeniach spievali bratia všetko v poradí, v akom stáli, každý nie viac ako jeden žalm; kto bol v speve zmätený, niesol pokánie (pr. 13. 14. 17. 127). Spomína sa čítanie (Písma) pri modlitbách (prísl. 13). Pri modlitbách v kostole a v domácnosti bolo pod hrozbou pokánia zakázané smiať sa, rozprávať, šepkať, kašľať, zívať atď. (Prísl. 7:121) a tiež sa pozerajte na druhých, keď sa človek modlí (Prísl. 7). Pokľaknúť (k modlitbe po zaspievaní žalmu) bolo potrebné až potom, ako sa striedajúci brat postavil vpredu a zaspieval, a Abba dal znamenie vstať z kolien úderom ruky (pr. 6) o podlahu. Každý, kto meškal do kostola na jednu modlitbu cez deň alebo tri v noci (pr. 9. 10), a počas domácich modlitieb, bez ohľadu na deň alebo noc, tí, ktorí meškali na jednu modlitbu (pr. 121), podliehali pokániu. Či je mních na ceste, na poli alebo v člne, alebo pracuje mimo kláštora, sám alebo s inými, alebo je každý v práci mimo kláštora, tu treba zachovávať všetky hodiny modlitby a psalmódie (pr. 142.189). „Na Pánov deň, keď sa prináša obeta, nikto z týždenných (bežných) by nemal chýbať, aby sa striedavo odpovedal (antifónne spieval) tomu, kto spieva“ (pr. 17) a potom najstarší (pr. 18), abba alebo správca, začal spievať (antifóna spievala prvá). Egyptská cinnovia podľa bl. Jerome Ako vidíme, „Pravidlá“ uvádzajú výrazný rozvoj princípov, ktoré svätý Pachomius stanovil ako základ ich komunitného života, a bojujú proti prirodzenému úpadku asketického života v kláštoroch, ktorý nevyhnutne prichádza s ich vonkajším rastom. Približne rovnaká štruktúra života a rovnaké javy boli pozorované aj v iných egyptských cennovies, pokiaľ sa o nich dá usúdiť: a) informácie o nich v spisoch bl. Hieronyma a b) ich podrobný opis od svätého Jána Cassiana. "Prvá podmienka," hovorí blahoslavený Hieronym, ktorý pozoroval egyptských Cenobitov v 380. rokoch, "musia poslúchať svojich starších. Sú rozdelení do desiatok a stoviek, takže medzi deviatimi je desiaty šéf; a stý má desať veliteľov pod sebou. Žijú oddelene, ale v prepojených celách. Do deviatej hodiny nechodí nikto, kto by mal byť, kto by mal byť, ktokoľvek iný. zahltený myšlienkami, po deviatej hodine sa zídu, spievajú žalmy, čítajú sväté písmo ako obyčajne Na konci modlitieb, keď sa všetci posadia, ten, koho nazývajú otcom, stojí uprostred rozhovoru, počas jeho prejavu je také ticho, že sa nikto neodváži dívať na toho druhého, nikto sa neodváži pretrhnúť chválu ston. A keď začne hlásať budúcnosť, o Kristovom kráľovstve, o budúcej blaženosti a sláve, uvidíte všetkých so zdržanlivým povzdychom a očami pozdvihnutými k nebu, hovoriac v sebe: kto mi dá krídla ako holubica, budem lietať a odpočívať (Žalm 55:7). Potom sa stretnutie skončí a každý desiaty so svojím najstarším ide k stolu, kde sa každý týždeň striedajú v obsluhovaní. Počas stola nie je žiadny hluk; nikto nehovorí. Jedia chlieb a zeleninu, ktoré sú dochutené len soľou. Víno pijú len starí ľudia, pre ktorých často s mladosťou večeria, aby niektorým podporili starobu, iným neoddialili začiatok pôstu. Potom hneď vstanem a zaspievajúc hymnu idem do ich domovov; tu sa až do večera každý rozpráva s kamarátmi a hovorí: videl si takého a takého? Koľko milosti je v ňom: koľko ticha? Aký skromný krok? Vidia slabého – utešujú ho – horiaceho láskou k Bohu – povzbudzujú ho k hrdinským činom. A keďže v noci okrem všeobecných modlitieb ešte každý bdie vo svojej spálni; Potom obchádzajú všetky bunky a prikladajú uši k zemi a opatrne zisťujú, čo sa deje. Keď si všimnú, že je niekto lenivý, nenapomínajú ho; ale tvária sa, že nevedia, navštevujú ho častejšie – a spočiatku viac žiadajú, ako ho nútia modliť sa. Každodenná práca je usporiadaná takto: o tom, čo robí desaťmanažér, sa hlási hospodár, ktorý sa sám každý mesiac s veľkým strachom hlási k spoločnému otcovi. Jedlo ochutnáva aj pri príprave; a keďže nikto nesmie povedať: Nemám ani spodný plášť, ani vrchný odev, ani posteľ upletenú z trstiny, zariaďuje všetko tak, aby nikto nebol ukrátený o to, čo potrebuje. Ak niekto ochorie, preložia ho do priestrannej komory a starší mu slúžia s takou horlivosťou, že ani nepomyslí na mestskú vybavenosť a starostlivosť o matku. Nedele sú venované len modlitbe a čítaniu; Cenobiti však robia to isté kedykoľvek po dokončení svojej práce. Každý deň sa číta niečo z Písma. Pôst je počas celého roka rovnaký, okrem Letníc, v ktorých sa má žiť prísnejšie. Od Turíc sa večere menia na obedy, aby sa zachovala cirkevná tradícia a nezaťažovali žalúdok jedením dvakrát denne“ 1080 Egyptská cinnovia podľa svätého Jána Cassiana Svätý Ján Kasián († 435), istý čas mních betlehemského kláštora, odtiaľ podnikol cestu do Egypta, aby sa zoznámil so životom tamojších pustovníkov a kláštorov a strávil tu 390–400. Podľa vzoru egyptských kláštorov založil mužské a ženské kláštory v Marseille a v roku 417 na žiadosť Castora biskupa. Aptsky, ktorý si ten istý kláštor zriadil doma, je opísaný v op. „O dekrétoch cenovies“ život egyptských cenovies, následne doplnenie informácií o nich v op. „Rozhovory (collationes) otcov“ (egyptsky). Štruktúra filmového života, ktorú pozoroval sv. Cassian v Egypte, bez ohľadu na to, ako blízko má k Pachomiovým „Pravidlám“ v úprave Bl. Hieronym a jeho pozorovania ľahko umožňujú postrehnúť ďalší vývojový stupeň, presnejšie definovanie niektorých detailov, najmä v súvislosti s modlitbou a bohoslužbou. Cassian nás zároveň zoznamuje s praxou iných kláštorov tej doby, najmä západných. Je príznačné, že sv. Cenov opis jeho opisu. Cassian začína kláštorným rúchom: tento význam už získal. Tento popis, popri podrobných údajoch o tvare každého odevu, naznačujúci, že tento tvar bol už pevne stanovený (blízko súčasnému), hovorí aj o symbolickom význame odevu. Posledne menované naznačuje aj Sozomen 1081. O vstupe do kláštora sv. Cassian doplní údaje Pachomiových „Pravidiel“ nasledujúcimi údajmi: tí, ktorí chcú vstúpiť do kláštora, sú držaní 10 dní pred bránou, kde „kľačiac pred všetkými okoloidúcimi bratmi, ak si ho všetci neželajú, zámerne ho odstrčia a odstrčia z kláštora. zbožnosť, ale z núdze, byť navyše zasiahnutý urážkami a výčitkami, dáva skúsenosť jeho stálosti.“ Prijatý stojí „uprostred stretnutia bratov, vyzlečie sa a s pomocou Abba sa oblieka do kláštorných šiat“ 1082. Zdá sa, že pokánie sa ukladá častejšie a prísnejšie; zvyčajné pokánie: „keď sa všetci bratia zhromaždili k modlitbe, vinník, ktorý padol na zem, prosí o odpustenie a zostane na svojom mieste, kým sa neskončí bohoslužba, a Abba mu prikáže vstať z podlahy 1083“. Pravidelná týždenná bohoslužba, hovorí Cassian, nielen v Egypte, ale aj na celom Východe v kláštoroch, sa končí v nedeľu večer po psalmódii, uloženej pred spaním v roku 1084. Čo sa týka jedla, svätý Cassian si všíma rozdiel medzi egyptskými cenoviami a inými, že tu sa dodržiavalo najprísnejšie ticho, zatiaľ čo na iných miestach sa prijímal zvyk, ktorý pochádza z čítania svätého Cassiana (z Kappadsome sacred?) pri jedle 1085. Služba Božia v egyptskej kinematografii podľa Cassiana Ale, ako bolo uvedené, najrozvinutejšiu prax v porovnaní s „Pravidlami“ svätého Pachomia dostáva opis modlitby a uctievania svätého Kasiána, ktorým je v diele venovaný najväčší priestor (2 knihy zo 4). V tejto súvislosti si farár Cassian v prvom rade všíma veľkú rôznorodosť a premenlivosť v praxi (diversos typos ac regulas) rôznych kláštorov, najmä západných, no vyčítavo ich stavia do protikladu s monotónnosťou a starobylosťou egyptskej praxe modlitby. Zaoberajúc sa najprv „nočnými modlitbami a psalmódiou“ (ktorej je venovaná celá druhá kniha diela „o mníšskych inštitúciách“), svätý Cassian hovorí, že „s ostatnými je potrebné povedať (dici) 20 alebo 30 žalmov a navyše antifonicky a v rôznych nápevoch (et hos ipsos iní majú triedmelodiistiomuntelatos antiphonarum protelarum etjunamundatos). prevýšiť tento počet majú niektoré 18 žalmov, vidíme teda na rôznych miestach ustanovené iné pravidlá (canonem) aj o denných modlitebných službách (orationum ofliciis), t. tretej, šiestej a deviatej hodiny sa zdalo, že pri vykonávaní Pánových obradov (in quibus haec Domino redduntur obsequia) v nich má byť počet žalmov a modlitieb v súlade s číslom hodiny, zatiaľ čo iní priraďujú 6 žalmov na každú dennú bohoslužbu (conventibus). Preto považujem za potrebné uviesť na svetlo staroveké otcovské nariadenie, ktoré stále dodržiavajú Boží služobníci v celom Egypte“ 1086. „V celom Egypte a Thebaide... jeden sa zachováva právny poriadok (modum) modlitieb pri večerných stretnutiach alebo nočných bdeniach“ 1087. Starý a Nový zákon. Tento obrad, zavedený v staroveku, zostáva nedotknuteľný aj po toľkých storočiach vo všetkých kláštoroch týchto oblastí, pretože, ako tvrdia starší, nebol ustanovený ľudským výmyslom, ale bol prinesený zhora k otcom anjelom“ 1088. „Kedysi dávno sa egyptskí otcovia zhromaždili, aby určili, akú mieru psalmódie v celom každodennom uctievaní bratov by mali zachovávať... Na tomto stretnutí sa každý zo svojej horlivosti, nepamätajúc na slabosť druhých, rozhodol zaviesť do zákona to, čo považoval za ľahko vykonateľné, každý si myslel, že založí obrovské množstvo žalmov, niektorí 40, niektorí 60 a iní, ktorí sa neuspokojili s týmto počtom, verili, že je potrebné vymenovať ešte viac, zatiaľ čo týmto spôsobom medzi nimi došlo k svätému sporu o ich liturgickú listinu, ktorá bola najzaujímavejšia. posvätné štúdium toho bolo časom večernej bohoslužby, na ktorej, keď chceli vykonať denný poriadok modlitieb, niekto vstal a vyjdúc doprostred začal spievať (cantaturum) žalmy pred Pánom. Všetci sedeli, ako je to stále zvykom v egyptských krajinách, a počúvali... A on, keď zaspieval 11 žalmov v rovnomernom speve (parili pronunciatione cantasset) bez prerušenia, verš po verši, oddeľoval ich len medzimodlitbami a končil dvanástou chórom aleluja (sub endaleluja), zrazu sa stal pred očami všetkých v odpovedi. do služby (caeremoniis), ako aj spor“ 1089. „Preto ctihodný koncil otcov... Tento počet sa rozhodli dodržiavať na večerných aj nočných stretnutiach a pridali k nim 2 čítania, jedno zo Starého zákona a druhé z Nového zákona. Pridal to ako vlastnú tradíciu, ako keby to boli výnimočnosti len pre tých, ktorí si to želajú. V sobotu a nedeľu sú obe čítania prevzaté z Nového zákona, jedno od Apoštola a druhé z evanjelia, ktoré robia vo všetky dni Turíc“ 1090. „Začínajú a vykonávajú tieto modlitby tak, že po dokončení žalmu hneď nepokľaknú, ako to robia niektorí z nás v tejto krajine... Ale skôr, než sa pokľaknú, strávia viac času na kolenách. Potom na krátku chvíľu padnúc na tvár, akoby len na uctievanie Božej dobroty, veľmi rýchlo vstávajú a zdvihnúc ruky k vrchu, opäť sa intenzívnejšie ponoria do modlitby, tak ako predtým, keď sa modlili v stoji 1091. A čo vidíme v tejto krajine, t. Aby sa žalm spieval sám a na jeho konci všetci stojaci nahlas spievali (concinant cum clamore) Sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému, to sme nikde na východe nevideli, ale tam, s tichom všetkých, pre tých, čo žalm spievajú, sa na jeho konci začína modlitba. Antifóna tam zvyčajne končí rovnakým oslávením Trojice“ 1092. „Modlitbu predpisujú ukončiť rýchlym koncom (celeri fine concludo), aby pri jej spomalení tlak slín alebo hlienu neprerušil tok (excesum) našej modlitby... Z tohto dôvodu považujú za užitočnejšie vykonávať často krátku modlitbu, ale nie je to možné s109. žalmy, ktoré sa na zhromaždení spievajú (dekantant) bez prerušenia, ale rozdeľujú ich na dva alebo tri oddiely (intercisionibus), podľa počtu veršov s medzimodlitbami... A prísne dodržiavajú aj to, že odpoveďou aleluja hovoria (dicatur) len tie žalmy, ktoré majú v nápise aleluja. Spev 12 označených žalmov si medzi sebou rozdelia tak, že ak sú dvaja bratia, spievajú každý po 6 žalmov, a ak sú 3, spievajú 4, a ak sú 4, spievajú 3. Preto, bez ohľadu na to, koľko bratov sa zhromažďuje v kostole, viac ako 4 bratia nie sú nikdy menovaní, aby spievali v kongregácii 1094. Tento zákonný počet 12 žalmov vykonávajú v kľudovej polohe tela, takže keď sa konajú tie obvyklé bohoslužby na zhromaždeniach (congregationum solrmnitates), potom, kto stojí v strede, s výnimkou jedného nízkeho. lavice (sedilibus humilibus)..., pretože pôstom a dennou a nočnou prácou si telo tak unavujú, že bez tejto úľavy by nedokázali stáť, počúvať taký počet žalmov.... Keď sa skončí modlitba predpísaná štatútom (orationum canonicarum functions), každý sa vráti do cely, v ktorej môže žiť sám alebo s iným..., opäť s vlastnou horlivosťou, vykonáva svoju vlastnú obeť; nikto si už nedovolí spať, kým s príchodom denného svetla po nočnej práci a rozjímaní nenasleduje denná práca“ 1095. sv. Cassian si všíma aj presnosť, s akou boli v egyptských cenóbiách dodržané hodiny nočných bohoslužieb: „hoci každodenný zvyk núti človeka vstávať v určitú hodinu, ten, kto je poverený pripomínaním liturgických stretnutí alebo starostlivosťou o bohoslužby, sa však dôkladne a často ponára do chodu hviezd, a nie inak, ako keď sa definitívne naučil čas určený na stretnutie“, volá modlitbu 196. Čo sa týka denných bohoslužieb, teda hodín 3, 6 a 9, tak tie sú v egyptskom kine z čias svätého Cassiana nespáchali. "Tieto bohoslužby, ktoré nás nútia (admonitione compulsoris), aby sme ich vykonávali v určité hodiny s určitými intervalmi, vykonávajú oni sami (spontanee celebrantur) nepretržite počas dňa spolu s vyšívaním. Pretože, keď sa počas dňa neustále venujú ručným prácam vo svojich celách, nikdy nevynechajú učenie v žalmoch alebo iných písmach a každú chvíľu miesia čas, keď sa venujú modlitbám a modlitbám. v modlitbách, kým ich vykonávame v určitých hodinách, preto s výnimkou večerných a nočných stretnutí (congregationibus) nemajú cez deň žiadnu spoločnú bohoslužbu (publica solemnitas), okrem soboty a nedele, na ktorú sa o tretej hodine schádzajú, aby prijali sv. tak reverend Cassian podáva úplný obraz egyptského filmového uctievania svojej doby, celý jeho poriadok. Ako sa líšilo od uctievania v časoch svätého Pachomia a jeho nástupcov, je ťažké posúdiť vzhľadom na neúplnosť, s akou je tento opísaný v „Charte“ sv. Pachomia (od anjela) a jeho „Pravidlách“. Časová blízkosť (niekoľko desaťročí delí túto prax od tejto) tu a tam nezaručuje úplnú identitu, pretože, ako hovorí sám svätý Peter. Cassiana, bola to doba rýchleho a energického vytvárania špecificky kláštorných bohoslužieb. Je charakteristické, že svätý Pachomius kladie podstatu uctievania do „modlitieb“ a svätý Kasián do žalmov. Pozoruhodné je aj to, k akému silnému kolísaniu dochádza v súvislosti s počtom žalmov na bohoslužbu: tendencia k čo najväčšiemu počtu z nich (60 a viac), z čoho jasne vyplýva pustovnícka prax spievania celého žaltára naraz, sa tu ako vo všetkom (v pôste a práci) stretáva s Pachomiovou zásadou striedmosti a číslo 12 si vyžaduje špeciálnu novú nebeskú sankciu. Je teda pozoruhodné, ako sa z bohoslužby vylučuje všetko, čo doteraz svetské cirkvi vyvíjali: nielen litánie a modlitby určitých vzorov, pre ktoré to bolo prirodzené, pretože pre nich sa hierarchická osoba považovala za nevyhnutnú, 1098, ale aj žalmy prispôsobené hodine bohoslužby - pre vešpery 140, pre matutíny 62 1099: na celej bohoslužbe sa jednoducho spievalo toto P. 1100 služba zredukovaná na. To položilo základ pre neskoršie „kathismy“. Postoj egyptského mníšstva k cirkevnej piesni Vzhľadom na tento charakter bohoslužby mala byť úplne v rozpore s už aj tak bohatým speváckym materiálom, ktorý bol dostupný v 4. – 5. storočí. rástol nepretržite a intenzívne vo všetkých cirkvách, najmä v takých centrách vzdelaného kresťanstva ako Jeruzalem, Alexandria a Konštantínopol. Nasledujúce prípady zobrazujú postoj vtedajšieho mníšstva k tomuto prvku uctievania. Podľa „Paterikonu“ jedného vydania a príbehu Nikona Čiernohorca poslal Abba Pamva († po roku 386), nitriansky pustovník, svojho učeníka do Alexandrie; Nemajúc taký prístrešok, tento nocoval v narfike kostola svätého Marka a počúvajúc bohoslužby sa začal zaujímať o tropária. Keď sa vrátil k starším, všimol si jeho zmätok a spýtal sa na dôvod. Študent hovorí: „Neopatrne, otče, trávime svoj život v púšti, nepoznáme ani kánony, 1101, ani tropária. Starší mu odpovedal: „Beda nám, deti, blížia sa dni, keď mnísi zanechajú pevné jedlo, ktoré hovorí Duch Svätý (Písmo a okrem iného žalmy) a chopia sa piesní a hlasov (ᾄ σματα καì ἤ χους). Aká nežnosť a slzy môžu byť z tropárií? Akú nežnosť pocíti mních, keď stojac v kostole alebo cele zvyšuje hlas ako vôl? Ak stojíme pred Bohom, musíme stáť vo veľkej nežnosti a nie na posmech. Nebolo to vtedy, keď mnísi odišli zo sveta, aby sa vysmievali Bohu, spievali (μελοδου σι) piesne, zvyšovali (ρυθμίζουσι) hlasy, podávali si ruky a dupali rukami; ale musíme sa modliť k Bohu s veľkým strachom a chvením, so slzami a vzdychmi, s úctou a nehou, tichým a pokorným hlasom. Ale hovorím ti, dieťa, že prídu dni, keď kresťania budú kaziť knihy svätých evanjelií a svätých apoštolov, zostavujúc tropária a helénske reči“ 1102. Podobná recenzia je vložená do úst iného, ​​o niečo neskoršieho, egyptského pustovníka. Keď Peržania spustošili Kappadóciu na konci IV a začiatkom. V storočí miestny mních Pavol odišiel do Konštantínopolu, potom do Alexandrie a nakoniec sa usadil v nitrianskej púšti s pustovníkom. Čoskoro sa však zjavil opátovi kláštora a požiadal ho o samostatnú celu, pretože nemohol bývať so starším, ktorý nedodržiaval žiadnu službu (ἀκολουθίαν) a nemal žiadnu hodnosť, ani kláštornú, ani svetskú. Po spomenutí starších odchýlok od kappadóckych zvykov týkajúcich sa sviatkov a pôstu mních dodáva: „ale čo je najhoršie, nedovolí spievať kánony a tropária, čo je obvyklá psalmódia pre každého. Opát, ktorý presviedča mnícha, aby sa vrátil k starším, poznamenáva: „Pokiaľ ide o spievanie tropárov a kánonov a používanie hudobných melódií (καì ἤ χους μελίζειν), toto je často vhodné pre laických kňazov a svetských ľudí, aby prilákali ľudí do kostolov, ale sú také škodlivé pre svetských mníchov; ako rybár chytí rybu udicou na červa, tak ho diabol s návnadou tropárov a spevom vrhá do priekopy márnosti, ľudských výmyslov, smädu po rozkoši a napokon smilstva v pravde, nech je všetok melodický spev preč od mnícha, ktorý chce byť spasený“ 1103, v týchto príbehoch je negatívny postoj, bez ohľadu na svet. jasný náznak toho, že takýto postoj sa udial len v egyptských kláštoroch, ktoré boli pod priamym vplyvom pustovníkov, a tiež presvitá vedomie, že tento stav nemôže byť trvalý. Skutočne stačilo, aby mníšstvo prekročilo hranice Egypta, aby sa tento postoj výrazne zmenil a mníšske uctievanie nabralo bližší pohľad na svet. K takémuto zmiereniu došlo zrejme po prvý raz v Palestíne. palestínske kláštory. Svätý Hilarion Askézu preniesol do Palestíny z Egypta Antonov žiak V. Ave. Hilarion († 381). Hilarion, pôvodom z okolia Gazy v južnej Palestíne, ktorá bola v neustálom kontakte s Egyptom, počúval gramatika v Alexandrii, uvidel tam už slávneho Antona 1104, žil s ním niekoľko rokov, ale na 15 rokov (v roku 306) sa už vrátil do svojej vlasti, keď dostal od svätého Antona požehnaný svoj kožený opasok v púšti v roku 1105 pri Gaze. Jeho príbytkom bol malý domček, pripomínajúci skôr rakvu ako dom 1106 - taký objem, že v stoji ste museli skloniť hlavu a v ľahu zohnúť nohy 1107; Najprv jedol korene niektorých kríkov a bylín, pričom jedlo každé 3-4 dni, potom začal jesť chlieb a varenú zeleninu, dokonca aj s maslom; nikdy nejedol pred západom slnka 1108. chvály svätého Hilariona prevýšili Antona V.: nemal dva plášte, ale jeden atď. Jeho modlitba pozostávala najmä zo spievania žalmov a čítania Písma, ktoré poznal naspamäť 1109. Po 22 rokoch samoty dokonalá sv. Hilarionovo uzdravenie detí východného perfekta z prétória k nemu začalo zhromažďovať ľudí a neďaleko jeho cely vznikol (okolo r. 328) kláštor anachoritského typu, ktorý dosť pripomínal antonské kláštory; bunky sa rozprestierali ako stany nomádskych kmeňov po celej púšti hraničiacej s Egyptom; ich rev. Hilarion pravidelne navštevoval v sprievode ďalších mníchov (niekedy až 2 000), aby mníchom požehnal a dal im pokyny do života (τύπον τη ς πολιτείας) 1110. O tridsať rokov neskôr Juliánova predtucha prenasledovania podnietila svojho učeníka do Egypta, kde ho najskôr utiahol kňaz alebo kňaz, aby odišiel do Egypta. sv. Epifánius Cyperský a zomrel tam; jeho telo bolo prenesené do jeho kláštora. Za neprítomnosti farára Hilariona bol kláštor v roku 1111 zničený pohanmi, z čoho sa už nedokázal spamätať, av 5. stor. nespomína sa 1112. Bol to jediný čisto anachoritský kláštor v Palestíne a jeho osud ukázal, že Palestína bola určená pre iný typ mníšstva ako Egypt. Počiatok nového typu kláštora položil svätý Chariton († v 2. polovici 4. storočia), spovedník (musel byť počas posledných prenasledovaní), bývalý primas (τά πρω τα φέρων) ikonickej cirkvi. V prírodných jaskyniach púštnej hory pri Jeruzaleme, kde pred ním žili pustovníci, založil „lavru“ (λαύρα, pravdepodobne úzky priechod, ulica); v tomto kláštore postavil predovšetkým (z peňazí opustených zbojníkmi, z ktorých zázračne ušiel) kostol, zasvätený Patr. Jeruzalemský Makarius. Budovanie života v tejto „lavre“, zvanej Pharos, muselo predstavovať niečo medzi slobodou anachoritských kláštorov a podrobnou reguláciou života v cenobitoch z roku 1113. Svätý Chariton však v túžbe po samote čoskoro opustil svoj kláštor, keď už predtým dal svojim učeníkom pravidlá („prikázal všetko, čo je vhodné pre mníšsky rád“) a rady týkajúce sa jedla, ktoré mníšske pravidlá života sú známe len raz, deň večer - chlieb, soľ a voda 1114, požiadavka nepretržitého pobytu v kláštore a pohostinnosť; vedenie kláštora sv. Khariton ho so súhlasom všetkých odovzdal jednému z mníchov. Ale na novom mieste bydliska svätého Charitona (2 dni cesty z Pharos smerom k Jerichu pri Hore pokušenia) čoskoro vznikol ďalší kláštor, nazývaný Jericho. Na ďalšom mieste samoty, svätom Charitone, 2 hodiny južne od Betlehema, vznikol tretí kláštor, nazývaný Sukki alebo Stará lávra, ktorý existoval až do konca 8. storočia. Pred smrťou reverenda Charitona dal zhromaždeným bratom v roku 1115 „sväté prikázania“ (charitu?). Lavra sv. Eufémia a ctihodný Cenovia Theoktista Palestínske kláštory, ktoré sa tak rýchlo množili, neboli od seba také oddelené ako egyptské: v roku 428 vidíme na čele všetkých jedného „archimandritu“ 1116 Passariona Veľkého, vymenovaný za jeruzalemského patriarchu. Ale užšie zjednotenie palestínskych kláštorov sa stalo možným, keď medzi nimi vznikol kláštor, ktorý medzi nimi prirodzene zaujal prvé miesto. Bola to Lávra svätého Euthymia Veľkého († 473). Rodom Armén, vzdelaný, svätý Euthymius, už vo svojej vlasti v hodnosti presbytera, mal na starosti niekoľko kláštorov, no z obáv s tým spojených odišiel v 29. roku svojho života v roku 406 do Palestíny a prvýkrát vstúpil do farosskej lávry. Sv. Euthymius, zvyčajne odchádzajúci s podobným askétom, svätým Feoktistom, od 14. januára až do týždňa odídu do púšte za vykorisťovaním samoty, sa svätý Euthymius nevrátil na Pharos z jednej takejto neprítomnosti, ale založil ho so svätým Theoktistom medzi Jerichom a Jeruzalemom, v oblasti s miernym podnebím, má svoj vlastný kláštor, alebo skôr dva z nich: Euthylower Lavrcin atď. vysvätený v roku 429. Patr. Juvenal; Lávra, ktorá mala rovnakú štruktúru ako Kharitonov, vďaka daru od cisára. Evdokia a pozornosť, ktorú svätý Euthymius na práci mníchov, čoskoro dosiahol prosperitu a spoločne sa stal najvyššou školou askézy pre vtedajší palestínsky mníšstvo: ľudia doň vstupovali z Dolného Cenobia a iných kláštorov cenobiálnej štruktúry, ktoré sa v tom čase rozšírili v mestách a púštiach Palestíny. Sv. Euthymius dal svojej Lávri pravidlá týkajúce sa, podobne ako pravidlá svätého Pachomia, a rôznych maličkostí v živote (napríklad o zachovávaní mlčania pri bohoslužbách a stolovaní), ale zjavne nemal pokánie. Odchody z nich podľa legendy trestal sám Boh chorobami, z ktorých sa svätec uzdravoval. Euthymius 1117. Vo svojich názoroch na mníšstvo sa mal svätý Euthyius pridať k egyptským pustovníkom: je známe, že sa snažil napodobňovať svätého Arsenyho skete, s potešením počúval príbehy o egyptských otcoch od svojich mníchov, ktorí k nemu prichádzali z miestnych kláštorov, napríklad Martyria a Eliáša 1. Preto sa sv. Euthymius v štruktúre mníšskeho života musel prikláňať k anachoritskému typu. Pred smrťou však predpovedal, že jeho kláštor sa čoskoro zmení na kláštor a dal svojmu nástupcovi Iljovi pokyny o mieste a pláne tohto kláštora, ako aj o pravidlách preň. 5 rokov po smrti farára Patr. Martýrius poveril diakona Fida (ktorému zjavený Euthymius zopakoval jeho pokyny) prestavbou kláštora na kláštor: cely boli zbúrané; na pohrebisku sv. Euthymia postavili budovu cenóba s múrom a stĺpom; bývalý kostol bol premenený na refektár a nový chrám bol postavený v roku 1119. Tento príbeh, ktorý tak jasne odlišuje pojmy Lavra a Cenobium, musí vo všeobecnosti naznačovať dočasný úpadok života Lavra-Kelliot v Palestíne po sv. Eufémii a jej potlačenie kinematografiou. Prvý vyžadoval vodcov so silnou vôľou, ktorí tam neboli po smrti sv. Bolo potrebné, aby sa objavila taká postava, ako je svätý Savva Posvätený (ktorého činnosť siaha viac ako do 6. a vytvoril osobitnú éru vo vývoji liturgických predpisov), aby tento typ kláštora opäť ožil. S odvolaním sa na Cenovate lávra sv. Eufémie stráca zmysel a postupne sa vyprázdni. 1120 Palestína tohto obdobia (5. storočie) mala zrejme aj čisto anachoritské kláštory. To musel byť kláštor svätého Gerasima († 475) na Jordáne, Malej Ázie, ktorý získal asketickú výchovu v púšti Thebaid. Jedli chlieb a vodu a plietli košíky, mnísi kláštora Gerasimov zostali v ústraní vo svojich celách 6 dní v týždni, stretávali sa len v sobotu a nedeľu bez liturgie. Sám ctihodný Gerasim strávil Letnice úplne bez jedla. Preslávil sa svojou mocou nad divými zvieratami („lev mu slúži“) 1121. Pôvod a znaky Palestínskej charty Ako vidíme, životy všetkých týchto zakladateľov palestínskeho mníšstva hovoria len veľmi málo o ich čisto liturgických aktivitách. Medzitým niet pochýb o tom, že vytvorením zvláštneho typu mníšskeho života si nemohli pomôcť, ale vtlačili osobitnú pečať „pravidlu modlitby“ svojich mníchov. Tradícia, aj keď pomerne neskoro, považuje za zakladateľov Jeruzalemskej charty uvedeného Palestínčana Abbása. Najstaršie zachované kópie tejto listiny (13. storočie) nabádajú opáta, aby „nemenne a bez výnimky dodržiaval cirkevný poriadok, poriadok a poriadok (καταστάσεως), ako nám ich odovzdali a legitimizovali svätí, ktorí prišli pred nami. otcovia vo sv. z kláštorov a vavrínov. († 532), Theodosius Kinoviarch († 529), Gerasimos z Jordánska, ktorému šelma slúžila, Chariton Vyznávač a Cyriacus Pustovník († 556), ktorú vládu zapísal veľký patriarcha Sophronius († okolo 640) pre ďalšie generácie. Keď barbari vypálili kláštor veľkého Sávu a záznam, ktorý urobil blahoslavený Sophronius, sa stal obeťou ohňa, múdry Ján z Damasku ho ako usilovná včela opäť odovzdal svojim nástupcom a zachoval sa dodnes“ 1122. Rovnakú myšlienku vyjadruje aj sv. svätých. Euthymia a Theoktista a dostali od tých, čo ich predišli, a od spovedníka Charitona. Keď bola táto listina (διατύπωσις), ako je známe, zničená po spustošení tohto regiónu barbarmi, potom náš svätý otec Sophronius, patriarcha svätého mesta, pracne vykročil a po ňom náš božský otec Ján Damaský, skúsený v teológii, obnovil a zapísal všetky podrobnosti o tomto géne, možno 11. najmä ak chce povedať, že Jeruzalemská listina v celom svojom zložení, ktorú mala v 13. – 15. storočí a ktorá sa veľmi približuje jej súčasnému zloženiu, pochádza od sv. Charitona, Euthymia, Theoktistu a Gerasima, ale na jej vzniku muselo byť historické zrno. Liturgické praktiky očíslovaných palestínskych vavrínov sa museli výrazne líšiť od zvyklostí iných kláštorov, čomu všetkému zodpovedala ich jedinečná štruktúra. John Cassian, ktorý pozoroval život palestínskych kláštorov v súčasnej dobe, ako aj niekoľko ďalších správ o nich z tej istej doby, umožňujú nielen určiť všeobecný charakter bohoslužby tej doby, ale aj zistiť, čo malo spoločné s neskoršou a súčasnou jeruzalemskou chartou. varovanie, že vo všeobecnosti sú pravidlá egyptských kláštorov na západe (v Galii) nevynútiteľné „kvôli prísnosti vzduchu alebo obtiažnosti a „rozdielnosti mravov“ a že tieto pravidlá vo svojich pokynoch o cenobiálnom živote nahradí „pravidlami palestínskych alebo mezopotámskych kláštorov“ 1124, že umiernené uctievanie tiež sv. nenapodobiteľná prísnosť (rigorém) egyptských pravidiel“ 1125. Najvýraznejší rozdiel medzi palestínskymi kláštornými bohoslužbami a egyptskými podľa Cassiana spočíval v tom, že v Palestíne, podobne ako v Mezopotámii a na celom Východe, sa 3., 6. a 9. hodina konala v určenom čase, zatiaľ čo v Egypte sa nevykonávali vôbec, nahradená neustálou modlitbou počas ručných prác, aby sa bratia neodtrhli od bratov; ale aby sa nezasahovalo do potrebnej práce, tieto „modlitebné sekvencie“ sa v Palestíne „vykonávajú v náležitej miere“, práve v týchto typoch sú „na každú hodinu (iba) pridelené 3 žalmy“ 1126. Cassian nezostáva s touto novinkou sám. „Abba jedného kláštora, ktorý sa nachádza v Palestíne, niesol blahoslaveného Epiphania, biskupa. Cyprus († 403): prostredníctvom vašich modlitieb neopúšťame svoju vládu, ale usilovne ju plníme o 3., 6. a 9. hodine“ 1127. Nevyhnutnosť hodinovej služby pre všetky dni v roku sa v Jeruzaleme vždy zrušila a neskôr hodiny na sviatky). Zo strany palestínskych kláštorov existovala prísna vernosť starým zvykom 1128 a neochota vzdialiť sa od praxe svetských cirkví 1129. Liturgické hodiny tiež vďačia vtedajšej Palestíne za obohatenie svojho zloženia – vznik špeciálnej bohoslužby 1. hodiny 1130. Vo všeobecnosti možno za charakteristický znak vtedajšieho palestínskeho uctievania uznať nechuť úplne pretrhnúť väzby so zvyčajnými formami uctievania, posvätenými starovekom, zachovanými v svetských kostoloch. Zo Sylviinej „púte“ vidíme, ako sa „mnísi a panny“ aktívne zúčastňovali na bohoslužbách kostola vzkriesenia: oni a presbyteri začali bohoslužbu pred príchodom biskupa a niekedy v nej pokračovali aj po biskupovom odchode, s najhorlivejším z laikov“ 1131. Je možné, že vďaka tomu sa v blízkosti Jeruzalema nachádzali mnísi (a Jeruzalema) alebo ich vetva dostala meno Spudeev (οἱ σπουδαι οι O existencii mníchov s týmto menom v Jeruzaleme tej doby sú informácie v „Živote Sávu posväteného“, ktorý zostavil Cyril zo Scythopolisu (VI. storočie): „Patriarcha Eliáš (494 – 517) zhromaždil kláštor v blízkosti biskupov St. roztrúsené na rôznych miestach v blízkosti Dávidovej veže, pričom každému z nich bola poskytnutá cela so všetkými materiálnymi výhodami.“ V tomto novom kláštore bol postavený kostol v mene Matky Božej, nazvaný ή Θεοτόκος των σπουδαίων 1132. Podľa vzoru jeruzalemských Spudeanov bol založený kláštor Spudeanov, snáď v 5. storočí, v 3. Konštantínopole, ktorý je pozoruhodný v St. rukopis z roku 1122, zobrazujúci prax 9. storočia, úloha špudov pri bohoslužbách v kostole vzkriesenia je presne taká istá ako pri Sylviinej púti: vykonávajú bohoslužbu pri „vzkriesení“ až do príchodu patriarchu, po ktorom sa sťahujú do svojho kláštora, aby dokončili bohoslužbu, a v nedeľu to boli kňazi,3 Svätý hrob14. sprostredkovatelia a zjednotitelia liturgickej praxe čisto kláštornej a katedrálnej sekulárnej a je možné, že ich vplyv na vývoj jeruzalemskej reguly bol veľmi významný 1135 Blízkosť svetskej liturgickej praxe však nijako neovplyvnila modlitbovú horlivosť palestínskeho mníšstva (ako je zrejmé zo samotného názvu Spudeovcov), rovnako ako ich väčší kontakt so svetom v porovnaní s egyptským mníšstvom neznížil jeho asketickú úroveň. Najlepší predstavitelia tohto mníšstva, nie menej ako v Egypte, ohromujú svojimi modlitbami. A tak reverend Adolius, mních z jeruzalemského kláštora, „od večera do rannej hodiny, keď sa bratia opäť zhromaždili v kaplnkách (εὐκτηρίοις), stáli na Olivovej hore, na vrchu Nanebovstúpenia, odkiaľ Ježiš vystúpil, spieval žalmy a modlil sa. Po splnení zvyčajného modlitebného pravidla (κανόνα) zaklopal na všetky cely poplašným kladivom (τω @ ἐξυπνιαστιπω @ σφυρί ῳ) a zavolal bratov do kaplniek na rannú doxológiu ( δολαξδονξδονξδονξ. (καθ῾) každú celu, spievajúc s nimi jednu alebo dve (δεύτερον) antifóny, a keď sa s nimi takto pomodlil, odišiel pred úsvitom do svojej cely“ 1136. Sýrsko-mezopotámske mníšstvo Sýrsko-mezopotámska askéza sa nezaobišla bez vplyvu na našu liturgickú chartu, ktorá je svojím charakterom samozrejme taká odlišná od egyptskej a palestínskej, keďže tieto tri krajiny sú si vo všetkých ohľadoch nepodobné a ktorých duchovné skúsenosti využili hlavní „vládcovia“ Byzancie a Západu – sv. Vasilij V. a Kassián. Nepochybne len nedostatočná znalosť tohto mníšstva sv. Kasiána, ktorý nebol v Mezopotámii, mu umožnila považovať mezopotámsku askézu spolu s palestínskym za „umiernenejší“ ako egyptský. 1137 Ale práve „charakteristickou črtou prvého je drsný spôsob života; v tomto ohľade sýrske mníšstvo zanecháva pôvodné egyptské; do tejto miery bol ovplyvnený zvláštnym duchom Sýrčana s jeho horlivým, ohnivým, impulzívnym charakterom“ 1138. Vymýšľal tie najťažšie a najpodivnejšie druhy výkonov. Tu askéti bývali v miestnostiach menších ako je výška človeka, kde bolo potrebné mať vždy ohnutú polohu tela 1139, alebo naopak úplne pod holým nebom v lete aj v zime 1140, v chatrčiach bez okien a dverí 1141, v závesných a hojdacích okrúhlych boxoch 1142; Bola to Sýria, ktorá vynašla výkon Stylites (Sv. Simeon Stylite † 459). Nie je prekvapujúce, že čo sa týka pôstu, sýrske mníšstvo prevyšovalo ostatné krajiny. Takže tu bola trieda askétov, ktorí sa volali βοσκοì (pastieri, presnejšie pastieri), pretože „nejedli chlieb, varené jedlo a víno, a keď prišiel čas ochutnať jedlo, každý z nich sa s kosákom išiel túlať po hore ako pasúce sa zviera a jedol rastliny“ 1143 taký stupeň jemnosti sme tu nedosiahli. O sv. Domnine bl. Theodoret hovorí: "Často chytil moju pravú ruku a priložil si ju k očiam. Domnina ju pustila takú vlhkú, že sa z nej zdalo, akoby si sama liala slzy" 1144. Sv. Efrém Sýrčan hovorí o svojom spoločníkovi Juliánovi: "Stál počas bohoslužby a neodvážil sa pozdvihnúť oči, akoby pred samotnou súdnou stolicou nášho Pána Ježiša Krista. Jedného dňa som mu povedal: "Kto tu kazí knihy? Lebo tam, kde bolo napísané „Boh“ alebo „Pán“ alebo „Ježiš Kristus“ alebo Spasiteľ, obrys listu bol vymazaný. Blahoslavený mi odpovedal: „Nič pred tebou nebudem skrývať... Ja čítajúc, len čo nájdem napísané meno svojho Boha, polievam ho svojimi slzami“ 1145. Sám ctihodný Efraim Sýrsky sa modlil, aby Boh zmiernil jeho nežnosť („oslabil vlny tvojej milosti“) 1146. Sýrsko-mezopotámske kláštorné uctievanie Je jasné, že toto všetko vytvorilo najúrodnejšiu pôdu pre rozvoj bohoslužieb. Vo väčšine kláštorov a kláštorných komunít v Sýrii a Mezopotámii v 4.-5. bohoslužby sa očividne nelíšili od zvyčajných v svetských cirkvách. Aj o vosku Sozomen poznamenáva, že „žijúc v horách, vždy oslavujú Boha modlitbami a piesňami podľa cirkevných pravidiel (κατà θεσμòν τη ς ἐκκλησιας)“ 1147. Sv. Publius, ktorý v ňom založil chrám Zephrata, kláštor pri Egeji. mnísi sa zhromaždili na začiatku a na konci dňa, aby obetovali rannú a večernú chválu Bohu; a keďže v kláštore boli Sýrčania a Gréci, „rozdeľujúc sa v kostole na dve strany, predvádzali chválospevy striedavo, v tej či onej reči“ 1148 Sám opát v niektorých kláštoroch vstával na bohoslužbu o polnoci (matins). 1149. Komunity, ktoré nemali kostol, chodili každé ráno a večer do susedných kostolov, ako napríklad spoločníci sv.Domniny 1150. Sýrskym askétom však takéto uctievanie, samozrejme, nestačilo a doplnili ho vlastným, ktorý pozostával zo striedania psalmódie a modlitby; Nie je jasné, že toto striedanie spočívalo ako v Egypte v sprevádzaní každého žalmu modlitbou; skôr po určitom počte žalmov nasledovala dlhá modlitba alebo ich séria: Ó, sv. Marciana hovorí, že „nahradil modlitbu psalmódiou, psalmódiu modlitbou, oboje čítaním Božieho slova“ 1151; to isté sa hovorí o sv. Publiovi 1152; Svätý Abrahám „v noci striedavo prednášal 40 psalmódických piesní, vypĺňajúc intervaly medzi nimi dvojnásobným počtom modlitieb“ 1153. Sv. Julian Saba vo svojom kláštore neďaleko Edessy „nariadil bratom, aby vo svojich celách obetovali Bohu spoločnú psalmódiu a po úsvite po dvoch odišli do púšte a tam jeden kľačal Bohu primeranú úctu a druhý v tom čase stál a spieval 15 Dávidových žalmov; potom si vymenili pozície: pokľakol druhý, pokľakol a druhý sa postavil na zem“ 1154; a toto robili neustále od rána až do súmraku; pred západom slnka, keď si trochu oddýchli, niektorí odtiaľto, iní odtiaľto, sa zbiehali na všetky strany vo svojich celách a spoločne spievali večernú pieseň Pánovi“ 1155. Táto správa tiež ukazuje, že v modlitebnom pravidle, podobne ako egyptskí askéti, sa prikladal určitý význam počtu žalmov, že počet v tomto prípade bol posvätný (40) alebo okrúhly (15 žalmov 15 ktorý bol v Egypte tak prijímaný, sa tu zrejme viac ako v Egypte prikladal význam úklonu: v uvedených novinkách sa úklon zintenzívňuje na predĺžené ležanie na zemi V iných prípadoch sa toto posilnenie prejavilo vo veľkom počte krátkych úklonov: sv. Simeon Stylite „sa modlil, niekedy nehybne, inokedy sa klaňal; mnohí z tých, čo prišli; raz ich niekto narátal 1244, ale potom sa unavil a prestal počítať; keď sa staršina uklonil, čelo sa mu priblížilo k nohám; jedol raz týždenne a potom kúsok po kúsku, brucho mu umožňovalo ohýbať sa chrbát tak ľahko ako počas sviatkov“ 1156. Egyptské sviatky. Pustovníci, ktorí žili neďaleko Carr (Harran), sa zhromaždili v tomto meste na Veľkú noc a na svätú Elpidiu na bohoslužbách v roku 1157. Svätá Marina a Kira prijímali návštevy iba v dňoch Turíc roku 1158. Svätý Simeon Stylite „počas cirkevných slávností, od západu slnka až do východu slnka, stál celú noc s rukami zdvihnutými k oblohe a nezabudol na celý deň5 Lent5“ jedlo, niekedy dosahuje bod mdloby 1160. Charta sv. Bazila (Malá Ázia) Mníšska regula sv. Vasilija V., ak je vyčerpaná jeho 55 „pravidlami, obšírne rozpísanými v otázkach a odpovediach“ a 313 „Pravidlami, stručne rozpísanými v otázkach a odpovediach“ a inými jeho asketickými spismi („Slovo o askéze“, 3 asketické slová, „Asketické predpisy pre askétov rôznych partikulárov v komunite a pod.), nie sú predpismi mníšskeho života v komunite a pod. ako „Pravidlá“ svätý Pachomius, ale všeobecná teória askézy nemohol mať na náš Typikon podrobný vplyv. Dôležité na tejto listine bolo, že ignorovala tie maličkosti a podrobnosti mníšskeho systému, ktorým „Pravidlá“ Petrohradu pripisovali takú dôležitosť, v neskoršom duchu sa Pachomius vďaka tejto listine stal viac v súlade s palestínskym mníšstvo ako Pachomiev: za biskupa Jána Jeruzalemského (386–417) bola v roku 1161 zavedená do karmelského kláštora listina sv. Theodosius Kinoviarch (†529) „často ponúkal učenie bratom z pokynov veľkého Bazila, neprekonateľný v skutkoch a nepremožiteľný v učení pravdy“, a obzvlášť rád čítal bratom úvod k „Dlhým pravidlám“ 1162. Ale kláštorná listina svätého Vasilija mu dáva špecifickú prirodzenú organizáciu, ktorú mu dáva príliš všeobecná organizácia pre kláštor. Pravdepodobne pod názvom listina sv. Vasilija mysleli nielen jeho asketické spisy, ale aj organizáciu, ktorú odovzdal svojim kláštorom. - Keď sa svätý Vasilij rozhodol začať asketický život, vtedy „chcel nájsť nejakého brata, ktorý si zvolil tento spôsob života“ 1163 za svojho vodcu. Vo vlasti svätého Bazila v Kapadócii už bolo dosť pustovníkov, ktorí však neustále komunikovali so svetom a nemali medzi sebou úzku komunikáciu (ako egyptskí pustovníci); preto nevyhovovali ideálu svätého Vasilija a podnikol cestu do Mezopotámie, Sýrie, Palestíny a Egypta, aby sa zoznámil so skutočným asketizmom. Tu dospel k záveru, že komunálne mníšstvo vedie k cieľu presnejšie ako pustovníctvo – myšlienka, ktorá sa objavuje vo všetkých jeho asketických spisoch. Rozhodol sa túto myšlienku uviesť do praxe. Najprv založil kláštor na brehu rieky Ira (v Pontuse), neďaleko mesta Ivora, kde už jeho matka a sestra mali kláštor. Potom „obchádzal pontské mestá (v boji proti arianizmu) tam založil mnohé mníšske spoločenstvá“ 1164. Do prvého kláštora pozvali svojho priateľa sv. Gregora Teológa. V listoch mu pri tejto príležitosti načrtol svoj ideál mníšskeho života, ktorý neskôr len podrobnejšie rozvinul v „Pravidlách“. Deň mnícha by sa mal začať modlitbou, „uctiť si Spasiteľa piesňami a spevom; potom, keď slnko úplne svieti, keď sa pustil do práce a modlil sa všade so sebou, potrebuješ svoju prácu okoreniť psalmódiou, ako soľou“ 1165. „Modlitba má dva druhy: prvý je doxológia s pokorou a druhý nižší je prosba; modlia sa z núdze“ 1167. Popri modlitbe treba čítať a študovať Bohom inšpirované Písma: „ak po čítaniach nasledujú modlitby, potom k nim duša, pohnutá láskou k Bohu, pristupuje zrelšie a veselšie“ 1168. Hoci, ako bolo poznamenané, modlitba by podľa svätého Vasilija mala byť nepretržitá, vždy sprevádzajúca prácu mnícha, no niektoré hodiny dňa a noci si zaslúžia zvláštnu slávnosť; ako také hodiny svätý Vasilij pomenúva: ráno, 3, 6, 9 hodín, koniec dňa, nástup noci a polnoci, naznačujúc, čo je dôležité pre každú z týchto hodín 1169. Vasilij V. považuje polnoc za zvlášť vhodný čas na modlitbu: „na čo iní používajú ráno, polnoc nevyužívajú ani askéti zbožnosti, lebo väčšina uší nesprostredkúva očiam zbožnosti, ani dušám nedáva ticho zraku ani zrak. povesti do srdca“ 1170. Nie je známe, akú „modlitbu“ Vasilij V. v uvedených hodinách myslí: súkromnú alebo verejnú. Vasilij V. radil prijímanie každému, a ešte viac mníchom, denne, s náhradnými darmi 1171. Nemalý význam Vasilij V. vyzerá ako mních: „K pokornému a skrúšenému spôsobu myslenia sa hodí smutný pohľad sklopený k zemi a nedbalosť o vzhľad“ 1172. Odporúča sa sedieť vedľa najvyššieho a nižšie, aby bolo bremeno pri sedení zaťažené 1173. „Tunika sa musí pripevniť na telo opaskom, opasok by nemal ležať vyššie a nemal by ležať. voľne stiahnuté k sebe, aby sa tunika mohla rozvinúť: bola by duchom neprítomná Chôdza by nemala byť pomalá, čo by prezrádzalo duševné uvoľnenie, a zase nie rýchla a zbrklá, ktorá by prezrádzala zbesilé pohyby duše 1174. Nutnosť používania opasku 1175 je dokázaná.“ Chlieb uspokojí potrebu jedla, voda udrží aj smäd po semene zdravého človeka. 1176. „Askéta by sa v žiadnom prípade nemala usilovať o pestrosť v jedle a aj pod rúškom zdržanlivosti požadovať zmenu ponúkaných jedál... Naopak, aspoň k jedlu s chlebom sa ponúkali solené ryby, ktoré sv. otcovia sa rozhodli, že namiesto pridávania nejakého iného dochucovadla do jedál v malých množstvách, miešania s jedlom pozostávajúcim výlučne z vody alebo bylín, by askéta nemal pod zámienkou márnej, spontánnej zbožnosti, odmietajúcej to, akoby z mäsa, požadovať jedlá (hoci nie ryby, ale drahšie a kvalitnejšie); ale bez zvláštnej pozornosti na to, namočiac kúsok do odvaru kúska nasolenej ryby, nech s každým zje vďakyvzdanie; lebo toto malé množstvo rýb, vložené do takej masy vody alebo ak sa tak stane, do polievky zo semienok, nepredstavuje rýchle občerstvenie, ale skutočné a najprísnejšie rýchle občerstvenie askéta“ 1177. „A vínom netreba pohŕdať, ak ho človek berie na liečenie, ale netreba ho zbytočne vyhľadávať“ 1178. modlitby sú predpísané pred jedlom, ako aj poďakovaním za to, že obsahuje aj sľúbené poďakovanie, aj sľúbené. 1179. "Na jedenie by mala byť určená jedna konkrétna hodina a tá istá, na určité časové obdobie 1180, aby z 24 hodín dňa bola pre telo využitá len jedna: všetky ostatné hodiny by strávil askét duševnou prácou. Spánok by mal byť ľahký, z ktorého sa dá ľahko prebudiť a ktorý prirodzene nasleduje po zjedení trochy jedla; treba ho prerušiť s dôležitými pokynmi V1 o riadení." kláštor, na dohľad nad bratmi opátom, na prijímanie vstupujúcich do kláštora; Všetky tieto pokyny majú tiež všeobecný charakter a nie sú zahrnuté do takých podrobností ako štatút svätej Pachomie, niekedy sú jediné, ktoré sa týkajú podrobností; napríklad sa odporúča „v prípade nedorozumení v bratstve voliť jedného, ​​aby mohol pochybnosti niektorých navrhnúť bratstvu na všeobecnú diskusiu, alebo dať do pozornosti opáta“ 1182. Almužnu v kláštore môžu dávať len tí, ktorí „boli poverení správou domu po skúšobnej dobe“ (ekonóm); „Či sa pýta nahá osoba, alebo zlý človek, či už z krajnej núdze alebo z vlastného záujmu, raz a navždy sa hovorí, že nie každý môže dávať (almužnu) alebo brať (z kláštorného majetku), ale len on sám... so všeobecným súhlasom tých, ktorí velia, a z nadbytku“ 1183. Konštantínopolské kláštory a) Nikdy nespia a b) Studite Najpriamejší vplyv na rozvoj bohoslužieb mali mať kláštory takých veľkých miest ako Alexandria 1184, Jeruzalem, Antiochia 1185, Konštantínopol, Rím. Vyššie spomenutá dôležitosť bola dôležitosť, ktorú mali kláštory Jeruzalem a jeho okolie v dejinách uctievania, čo položilo základ špeciálnemu typu cirkevnej charty. Rovnaký vplyv na posledné menované mohli mať aj kláštory iného podobného centra kresťanského života – Konštantínopolu, ktorý sa práve stal hlavným mestom celého sveta. Konštantínopol vytvoril zvláštny typ kláštora a na dlhý čas, pred prvými údermi, ktoré mu zasadili križiaci, sa stal zákonodarcom v oblasti bohoslužieb, katedrálno-farských aj kláštorných. Informácie o tejto téme z obdobia 4. – 5. storočia sú však obmedzené na tri stručné informácie, akokoľvek mimoriadne príznačné a dôležité. Reverend Alexander založil najprv v Mezopotámii, potom v Antiochii a nakoniec c. 420 v Konštantínopole, pri kostole sv. Kláštor Mina, ktorý okamžite prilákal až 300 mníchov rôznych národov (Rimanov, Grékov a Sýrčanov) s unikátnou štruktúrou: mal nepretržité bohoslužby počas celého dňa, na ktoré boli mnísi rozdelení do 3 (podľa iných 24 smien 1186). Toto zariadenie, pre ktoré kláštor dostal lichotivé pomenovanie „Nespavý“ (ἀκοιμήτων), bolo jasne navrhnuté tak, aby uspokojilo náboženské potreby všetkých vrstiev okolitého obyvateľstva, ktoré nemajú vždy rovnakú hodinu na modlitbu, a každý človek kedykoľvek, v akomkoľvek čase, sa objavila potreba verejnej modlitby, či dispozícia či nálada na ňu. Neprekvapuje, že tento typ kláštora sa okamžite rozšíril: nástupca sv. Alexandry abatyšou sv. Marcella († 485) založil podobný kláštor v Bitýnii v roku 1187; tie isté kláštory sa spomínajú v 4. storočí. v Chalcedónskej diecéze a na iných miestach Gréckej ríše 1188 - Konštantínopolská komunita „Nespiacich“ nadobudla mimoriadny význam tým, že svoj osud spojila s neskôr slávnym kláštorom Studium. Podľa legendy zachovanej v kláštore Studitov a zaznamenanej v živote svätého Teodora Studita († 826, život zostavený žiakom mnícha Michaela Studite alebo inými v 10. storočí) 1189) „z mesta Ríma, menom Studius, pochádzal muž zo šľachtickej rodiny a bohatý muž, ktorý sa volal Studius, ktorý v našom jazyku dosiahol hodnosť Euprenia a patróna, ktorý sa usadil v našom rode. (K-pol), založil tento slávny chrám veľkému Predchodcovi“, ktorý bol hlavným chrámom kláštora Studitov. Medzi 12 senátormi, ktorí sa s cisárom presťahovali z Ríma do Konštantínopolu. Konštantín Veľký, spomína Štúdio 1190. Ale tento štipendista bol sotva zakladateľom kláštora. Byzantský chronograf Theophanes (IX. storočie) a po ňom Kedrin (XII. storočie) pod 6. rokom cisára. Do roku 452 je umiestnená stopa Leva Veľkého (457–474): „v tom istom roku postavil Studius Chrám predchodcu a usadil sa s ním (ἐν αὐτω @ κατέστηοε) založili mnísi z kláštora „Nespánok“ za Studina (XIV. storočie) Studiánsky kláštor za Studina (XIV. storočia). cisár Leo Markel, poskytol mu veľké majetky a usadil v ňom 1000 mníchov“ 1192. Podľa Svida (10. storočie) „Kláštor Studitov, predtým ako sa zmenil na kláštor, bol farským kostolom“ 1193. Táto správa nenechá nikoho na pochybách, že sa objavil v Konštantínopole v 5. storočí. Komunita „Nespavých“ sa stala úzko spätá s kláštorom Studii, ktorý vznikol v rovnakom čase. c) Konštantínopolský Spudei Je možné, že v tom istom období sa v Konštantínopole objavila komunita spudeských mníchov. V jednom starovekom synaxare (Sirmond) 7. júna „spomienka na svätého otca nášho presbytera Anthima a Štefana (kláštora) zo Spudei, ktorý je blízko Florentina“ 1194. Posledné meno znamená chudobinec založený cisárom. Arcadia (395–408) od istého Florentia 1195. Tento Anthimus nemusí byť nikto iný ako ten, ktorý sa spomína v živote sv. Auxénie († okolo 470), bitýnskej askéty, jeho obdivovateľky, o ktorej sa v životopise sv. skrášlená a vylepšená psalmódia, organizovanie dvoch zborov na vigíliách – mužského a ženského“; Rád navštevoval tieto vigílie atď. Auxentius 1196. v tej istej ére v Konštantínopole Theodore Čitateľ (VI. storočie) menuje aj nejakého Anthima ako šampióna Chalcedónskeho koncilu, „tvorcu tropárov“ a organizátora vigílií; všetko je teda jedna a tá istá osoba. Ak áno, potom Anthima, prvého konštantínopolského hymnografa, možno uznať za zakladateľa často spomínanej neskoršej konštantínopolskej komunity Spudeanov. Z tejto správy sa odhaľuje skutočný charakter tejto komunity: Spudes si stanovili za svoj hlavný cieľ organizovanie veľkolepých bohoslužieb a spočiatku boli skôr spevákmi ako mníchmi 1197; Tento charakter mali aj jeruzalemskí Spudei (horlivci bohoslužieb v kostole Vzkriesenia) až do Patr. Eliáš z nich nevytvoril kláštor. Legenda, ktorá má legendárny charakter, datuje založenie kláštora Σπουδη do obdobia vlády cisára. Lev Isaurian (716 – 741) 1198. O bohoslužbách v týchto konštantínopolských kláštoroch IV-V storočia. nič nie je známe, ale možno si myslieť, že oddelené v púštnom mníšstve, povolané uspokojovať duchovné potreby mestského obyvateľstva, tieto kláštory, ešte viac ako tie v Jeruzaleme, museli brať do úvahy už vtedy rozvinuté rady svetských cirkví. Toto treba povedať najmä o komunite Spudei. Hilarion, Hilarion, § 31. Atanáz V., Život Antona, §12. Paládium, ep. elenopolského. Lovesaik. Ch. 28 (podľa ruského prekladu Petrohrad, 1850, kapitola 25). Toto je zbierka príbehov o asketoch 4. storočia, ktorú napísal priateľ sv. Jána Zlatoústeho cisárskemu „predkladateľovi postele“ (posteľovi) Lavsovi, c. 420, je jedným z najrozdielnejších a najspoľahlivejších dokumentov o starovekom asketizme. „História mníchov“ je jej miestami veľmi blízka a je na nej zapísané meno Rufina, presbytera z Aquileie († 410), ktorý bol iba prekladateľom tohto diela od neznámeho autora; pamätník je o niečo starší ako predchádzajúci (402–404) a miestami sa stal jeho súčasťou. Afanasy V. Život Anthonyho, 7. Sozom. Cirkevné dejiny. Ja, 13. Afanasy V. Život Anthonyho, 13. Výroky starších sv. Ant. §1. (Ἀποφθεγματα τω ν άγἱων γερόντων. Cotelerrius I. Eccelesiae graecae monumenta. Par. 1677. t. Migne, Hliadka. s. gr. t. preklad s nemorálnym názvom: ruská rozprávka: 85. svätých a blahoslavených otcov, M. 1845. Pomník musí patriť do 5. storočia: výroky neskorších otcov ako z 5. storočia sa neuvádzajú). St. Amelineau E. Annales de Musee Guimet. t. XXV. Histoire des monastères de la Basse – Egypte, Par. 1894. s. XX (tu je uverejnený koptský text výrokov sv. Antona, nedávno nájdený v egyptskom kláštore, ktorý sa na niektorých miestach líši od gréckeho a informácie o Antonovi sú hlásené z koptského martyrológie. Hovorili svätí starší, Sisoi. 23. Hovorili starší sv. Pimen. 186. lásky. 128 (145) a mnohé ďalšie. atď Svätý Izidor (†491) povedal: pre človeka nie je také škodlivé jesť mäso, ako byť pyšný a arogantný (Izra. Sv. Čl., Iz. 4). V iných kresťanských krajinách nebola abstinencia od mäsa medzi mníchmi taká bezpodmienečná ako v Egypte: podľa sv. Epiphany „niektorí z nich (mnísi) sa zdržiavajú všetkého mäsa a štvornohých zvierat a vtákov a rýb, vajec a syra; iní iba štvornohých zvierat a dovoľujú konzumáciu vtákov a iných vecí: iní sa zdržiavajú vtákov a nejedia iba syry, iní nejedia iba syry a ryby“ (iní nejedia iba syry a ryby) viery, 23.). "Niektorým otcom sa stalo, že vošli do domu Krista milujúceho muža, medzi nimi bol aj Abba Pimen. Pri stole im ponúkli mäso. Všetci začali jesť, okrem Abba Pimena (5. storočie). Starší, poznajúc jeho rozvážnosť, sa čudovali, prečo neje. Keď vstali od stola, povedali mu: Ty si Pimen, a čo si bol otec, ty si im odpovedal: A nikto! pokúšaný: ale keby som začal jesť, potom by mnohí bratia, ktorí prišli ku mne, boli pokúšaní a začali by hovoriť: Pimen jedol mäso: prečo by sme nemali jesť aj my a starší sa čudovali jeho obozretnosti“ (Sayings of the Holy Art., Pimen 170.) Tí, ktorí navštívili Theophilus, arcibiskup. z Alexandrie „otcovia“ jedli teľacie mäso, ktoré im bolo ponúknuté, ale keď Theophilus podával kus mäsa staršiemu vedľa seba a povedal: „Tu je dobrý kus, zjedz ho, Abba,“ starší povedali: „doteraz sme jedli zeleninu, ak je to mäso, nebudeme jesť“; a ani jeden z nich už nezačal jesť. (Staroveký paterikon, uvedený v kapitolách IV, 75 (63). Túto zbierku, blízku „Výrokom svätých starších“, ale o niečo mladšiu ako ona, popisuje patriarcha Fotius vo svojom Βιβλιοθήκη cod. 198 s názvom Ανδρω ν Ἴ βίβλος. Preložené do latinčiny v 6. storočí. Pelagius a Ján, rímski diakoni; preklad vydal Rosweydus H. De vitis et verbis seniorum, Antverpiae 1628 a y Migne Patrol. s. 1.t. 73) a zachovala sa v gréčtine v rukopise z 11. – 12. storočia. Moskva. Syn. podbradník. č. 782 a iné. grécky. text sa na niektorých miestach líši od latinčiny; Na jej základe bola vytvorená ruština. trans., ktorý vydal Athos Pantel. po. M. 1891; číslo v zátvorke znamená v latinčine §. T.). "Klerici predišli Abba Simona (musí to byť 5. storočie, Sinaj): Abba, priprav sa, jeden vodca, ktorý o tebe počul, prichádza, aby od teba dostal požehnanie. "Dobre, pripravím sa," povedal Simon. Obliekol si kenton (šaty z rôznofarebných handier) a vzal chlieb a syr do svojich rúk. starší, tí, čo prišli, pozerali na neho s opovrhnutím a povedali: Je to ten pustovník, o ktorom sme počuli, a hneď odišli“ (Izra. Sv. Art., Šimon 2.). lásky. 128 (145) o Candide. Sv. Or († okolo 390) a Afre navzájom skúšali rybou poslušnosť: na želanie druhého prvý pochválil skazenú rybu zápar a uznal dobre uvarenú rybu za zlú (Izra. St. Art., Pist.). "Brat sa opýtal Abba Xoi: Ak vypijem tri poháre (ποτίρια) vína, je to málo? Abba odpovedal: Ak niet diabla, tak trochu." (Izr. sv. sv. Xoi, 1). "Abbovi Xanthiusovi priniesli víno kvôli jeho ťažkému výkonu. Priniesli mu démona. Démon začal nadávať starcovi: Priviedol si ma k tomuto pijanovi vína. Starší nechcel vyhnať démona. Ale pre jeho výčitky mu povedal: Verím v Krista, že ešte nestihnem vypiť tento kalich, kým odídeš. A začal som piť, len čo sa starec vypije: ja. A starý muž ešte nedopil pohár, keď démon vyšiel pôsobením Kristovej milosti“ (Izra. St. Art., Xanth. 2.). Ani svätec neodmietol víno. sisoy; ale keď mu podali tretí kalich, „Abba neprijal a povedal: prestaň, brat, alebo nevieš, že Satan existuje“ (Izra. sv. sv., Sisoi 8). Svätý Iperechius porovnáva víno s mäsom: „Je lepšie jesť mäso a piť víno, ako jesť mäso brata na ohováranie.“ (Izr. St. Art., Iper. 4. Iný patent IV, 59 (51)). Keď bol jeden starý muž pri slávnostnom jedle obdarovaný pohárom vína, povedal: vezmi si odo mňa túto smrť (Dr. Pat IV, 63 (53)). Peter Pionitsky Sinajsk. hnuteľný 5. storočie, v starobe si nechcel dovoliť ani malú zmes vína a vody (Dr. Pat. IV, 33 (35)). Svätý Pafnutius zo 4. – 5. storočia, ktorý celý život nepil víno, keď ho vypil na žiadosť zbojníka, to jeho i celú jeho tlupu obrátilo k pokániu (Izra. Sv. Art. Pap. 2). „Niektorí povedali Abba Pimenovi (5. storočie) o jednom mníchovi, že nepil víno; starší odpovedal: víno vôbec nie je kláštorná vec“ (Izra. St. Art. Pim. 10). Atanáz V. vyčítajúci mníchom hovorí: „Vidíme biskupov, ktorí nepijú víno, a mníchov, ktorí pijú.“ (List Dracontiusovi.). lásky. 73, (86) atď. Voda sa niekedy musela zbierať z rosy, ako napríklad Onuphrius, Veterum patrum analecta nova. Venet. 1781. s. 122–127. Abba Agathon († 435) mal dvoch učeníkov, ktorí žili najmä na púšti; jedného dňa sa niekoho spýtal: ako žiješ vo svojej cele? Tento odpovedal: Postím sa až do večera, potom zjem dva krekry (παξαμάτια). Starší mu povedal: Cesta života je dobrá a nie veľmi ťažká.“ (Izra. Sv. Agáta. 20). Svätý Megefios zo Sinaja, študent svätej Sisoyi a Pimen z Egypta, jedol jeden bochník chleba za dva dni (Izra St. Meg., 2). Väčšinou sa používal suchý jačmenný chlieb, ktorý sa dal πξ skladovať μς na šesť mesiacov. a zvyčajne ho konzumuje chudobné obyvateľstvo Egypta (Athan. V. Life Ant. § 12) jedol sa namočený vo vode (Dr. Pat. IV, 68 (56)). kaša, bola pripravená len pre hostí (Dr. Pat. IV, 68 (56), 69 (57) jeden starší odmietol jesť kašu uvarenú z púčika stromu (μυξάρια) aj pri silnom krvácaní (Iný pat. IV, 77 (59)). Jeden brat navštívil iného "staršieho počas jeho choroby, uvaril mu vývar z jeho obety a dal mu niečo na jedenie. Starší mu povedal: veru, brat, zabudol som, že ľudia majú takú útechu" (Dr. Pat. IV, 78 (66)). O sv. Izákovi bolo povedané, že jedol svoj chlieb s popolom z liturgickej kadidelnice (Izra. Sv. Čl., Iz. 6). Svätý Macarius Alec. († 394) „Počul som, že jeden mních zjedol jeden liter (12 uncí) chleba, a rozhodol som sa ho napodobniť: rozmrvil všetky svoje sušienky a dal ich do džbánu, pričom bolo pravidlom nejesť viac, na čo jeho ruka nedočiahne. Veselo nám o tom rozprával (hovorí autor Lavsaiku; nedovolil som, aby som si ich zúžil, ale nepoužil som, aby som si ich vytiahol). džbán mi vôbec nedovolil jesť Celé tri roky sa namáhal v takej abstinencii, jedol 4 alebo 5 uncí chleba a pil primerané množstvo vody“ (Lav. 19). O svätom Evagriovi, pontskom diakonovi († 399), sa v Lavsaiku hovorí: „Tento blažený muž povedal: Odkedy som prišiel do (egyptskej) púšte, nejedol som šalát, ani zeleninu, ani čerstvé rastliny, ani ovocie zo stromov, ani hrozno, neumýval som telá, nejedol som živé mäso, chlieb, vodu, trochu surovej zeleniny, okrem malého množstva uvarenej vody. takto 16 rokov neprijímal varenú stravu, a keď jeho telo zoslablo a žalúdok sa mu pokazil, pocítil potrebu jedla uvareného na ohni a začal jesť chlieb, ale posledné dva roky nejem varenú zeleninu, okrem kapusty a fazule“ (Lav. 73 (86)). „Ctihodný Macarius Alexandrijský sa 7 rokov rozhodol nejesť nič varené na ohni, ale jedol iba surovú zeleninu, alebo keď sa to stalo, namočenú fazuľu; počas týchto 7 rokov neochutnal nič iné; po splnení svojho sľubu však takýto spôsob života opustil“ (Lavs. 19.). Eron, mladý egyptský askéta (mladší súčasník Evagria), ktorý čoskoro padol a kajal sa až pred svojou smrťou, "často prijímal jedlo po 3 mesiacoch, pričom sa uspokojil len so svätým prijímaním. Sväté tajomstvá a možno kde inde by narazil na divokú zeleninu" (Lav. 32 (30).). Svätá Candida "nejedla zvieracie mäso, ja som jedol len ryby, maslo a zeleninu, doteraz len cez sviatky. A inokedy si vystačila s vodou zmiešanou s octom a suchým chlebom" (Láv. 128 (145)). Spomínaný farár Evagrius predtým, ako sa usadil v púšti, žil 14 rokov v kláštore Kellia a celý ten čas skonzumoval liter chleba denne a za 3 mesiace strávil sextárium (ξέστης - 1/6 konga, 3 šálky kongy) oleja. (Lavs. 86 (73)). Macarius, počas svojho 3-ročného pôstu, minul 1/6 konga masla na jeden kúsok chleba (Lavs. 19). Svätá Dorota zjedla denne 6 uncí chleba a kopu zeleniny a potom vypila niekoľko vody (2. Lev.). Svätý Eliáš z Téb v starobe jedol denne 3 unce chleba a 3 olivy (Lav. 51 (46)). Jedna panna, po 60 rokoch odlúčenia, na výzvu miestneho mučeníka Kollufa, ktorý sa jej zjavil, prišla ráno v deň svojej smrti na jedlo do jeho chrámu, vzala si chlieb, jednu a trochu zeleniny do košíka a po čakaní na 9. hodinu, zvyčajný čas na jedenie jedla, keď sa v chráme nikto nevrátil, zjedla tieto jedlá tu, po tom, čo sa v noci u martyho pomodlila. 123 (139)). lásky. 123 (139) (pozri vyššie). Izrael St. Art., Mac. Egypt 32: Dvaja bratia pustovníci ponúkajú jedlo svätcovi, ktorý ich navštívil. Macarius Napr. len o 9. hodine; Silouan 5: návštevník svätého Silouana zo Sinaja očakáva, že bude pozvaný na jedlo o 9. hodine. St. Izrael sväté umenie, zen. 8. Medzi pustovníkmi to bolo všeobecné pravidlo pre pôstne aj nepôstne dni. "Brat sa opýtal Abba Matoi: čo mám robiť, ak môj brat príde ku mne v deň pôstu alebo na úsvite? To ma znepokojuje. Starší mu odpovedal: ak ješ so svojím bratom bez rozpakov, robíš dobre, ak neočakávaš, že k tebe niekto príde, a ty ješ, je to už tvoja vôľa (Izra. Sv. Art. v monštrách, v kláštoroch Mat. 6, jedenie skôr, ale skôr v kláštoroch). 9. hodina bola urobená pravidlom len pre pôstne dni: Izr. Mat. 5. Dr. Pat. Pat.: „Jedného rána bol istý brat hladný a zápasil s myšlienkami, aby nejedol do tretej hodiny; keď prišla 3. hodina, rozhodol sa vydržať do 6. hodiny; keď prišla šiesta hodina, namočil chlieb a sadol si k jedlu, opäť vstal a povedal: Počkám do deviatej hodiny; prišla 9. hodina, keď prišla jeho sila diabla, vyšiel dym. hlbiny a tak jeho hlad pominul“ (IV, 70 (58)). Prípad svätého Sisoesa, ktorý ho navštívil, presvedčil nikopolského biskupa Adelphia a jeho spoločníkov, aby sa ráno najedli na cestu. A to bolo počas pôstu. Keď obetovali jedlo, bratia zaklopali na dvere; Abba Sisoes povedal svojmu učeníkovi: Daj im trochu kaše, sú unavení. Nechaj to, povedal mu Abba Adelphius, aby nepovedali, že Abba Sisoes jedáva ráno“ (všeobecne a najmä počas pôstu?) Ukázalo sa, že klopajúci bratia žiadali, aby Sisoesa nenútili jesť, inak by sa potom vyčerpal na niekoľko dní pôstu (Izra. s. Si. 13.). Izrael sv. Cas. 4 o Paisii. Izrael sv. Agathon 20, Sisoy 26. lásky. 23 (22) o Pavlovi z Thermaeus; 105 (91) o Elpidi z Jericha. Izrael sv. Poppy. Napr. 21 o počítačoch Mac. Al. lásky. 51 (46) o farárovi Eliášovi Fiveyskovi. lásky. 19 o Macariusovi Alexovi. Izrael sv. Serap. 1 – o neznámej, bývalej smilnici. Izrael sv. Serap. 1 približne rovnako. "Jeden starší prišiel k druhému staršiemu. Potom povedal svojej učeníčke: uvar nám šošovicu. Navaril a namočil chlieb (strúhanku) pre ňu. Zhovárali sa o duchovných veciach do 6. hodiny nasledujúceho dňa. Starší zase povedal svojmu žiakovi: dieťa, uvar nám šošovicu. "Uvaril som to včera," odpovedali žiaci. 6 (Paťa, vstávali. 6). "Jedného dňa išiel Abba Macarius z mesta (Alexandria) strihať konáre. Bratia mu v prvý deň povedali: Poď jesť s nami. Starší išiel a jedol s nimi. Na druhý deň ho znova zavolali, aby jedol; ale nešiel a odpovedal im: Vy, deti, musíte jesť, lebo ste ešte mäso: ale teraz nechcem jesť. St. "Abba Joseph sa opýtal Abba Pimena (5. storočie): ako sa treba postiť? Avva Pimen mu odpovedal: Je potrebné, podľa mňa, jesť každý deň, ale jesť málo, nie dosť. Ako si sa ty, Abba, v mladosti 2 dni postil? povedal Abba Jozef. Ako keby sa postil 3 dni a 4 a dokonca aj týždeň, starší zistil, že to všetko jedol, ale otec je lepší ako silný." málo každý deň a ukázal kráľovskú cestu, lebo je nám to pohodlnejšie (Izr. St. Art. Pim. 186. To isté v Iné Pat. IX, 59 (44) „Megephii, súčasníkovi Pimenovi, ktorý po 2 dňoch zjedol jeden kus chleba, radí „sv. manžel“ zje každý deň pre seba „sv. bochník chleba“. Mag. Rufin. Historik. mních 7. Lásky. 47 (52). Svätý Arsenij (†450) „celú noc bdel, a keď ho ráno príroda povzbudila, aby zaspal, povedal spať: poď sem, zlý otrok, a keď zaspal v sede, hneď vstal“ (Izra. Sv. Čl. Ars. 14). Povedal, že mníchovi, ak je askéta, stačí zaspať jednu hodinu (tamže 15). Sv. Vissarion († 466) „40 rokov neležal na boku, ale spal v sede alebo v stoji“ (Izra. St. Art. Viss. 8). "Boh je svedok," hovorí o sv. Dorothea Palladius z Théb, "nikdy som ho nevidel vytiahnuť nohy alebo si ľahnúť spať na podložku alebo na posteľ; celú noc sedel a krútil povrazmi. A od svojej mladosti 60 rokov žil takto; nikdy nešiel do postele, len niekedy zavrel oči na pár minút pri práci alebo pri stole." (Lavs. 2). Svätý Izák (5. storočie) povedal: „Naši otcovia a Abba Pamvo († po 386) nosili ošarpané, roztrhané šaty a palmy.“ (Izra. sv. sv. Is. Kell. 7). Sv. Pamvo a Izák povedali: „Mních musí nosiť oblečenie, ktoré by si nikto nevzal, keby ho na tri dni vyhodili z cely“ (Izra. Sv. Čl. Pamvo. 6, Iz. Kel. 12). Izrael sv. Ser. 1. V „Duchovnej lúke“ sa hovorí o niečom podobnom prípade o cudnej vdove, ktorá priviedla mnícha, ktorý ňou bol unesený, k rozumu atď., čím ho prinútila vykonať zvyčajnú mníšsku modlitbu namiesto nej (Duchovná lúka, kap. 203). Izrael sv. Poppy. Napr. 33. Izrael sv. Poppy. Napr. 19. Vasilij V. List do Cézarey, 289. Izrael sv. Mk.Napr. Rus. prekl.: priniesol mu sväté prijímanie. "Jeden starší mal dobrého učeníka, ale pre jeho zbabelosť ho vykopol z cely a odhodil plášť. Brat nevyšiel z cely a posadil sa za dverami. Starší otvoril dvere a našiel ho tam sedieť, poklonil sa mu a povedal: Otče môj! Tvoja trpezlivá pokora premohla moju zbabelosť. Poď sem, a odteraz budem otcom a ja budem najmladší." (Izra. Sv. Art. Rim 2). Afan. IN . Život Anthonyho. § 15. Napríklad jaskyňa sv. Antona je na poslednom mieste jeho vykorisťovania. V Egypte je veľa takýchto jaskýň. Afan. IN . Mravčí život. § 45, 48. Afan. IN . Mravčí život. § 44. Afan. IN . Mravčí život. § 16. V tomto smere je typický pohľad samotného Ctihodného. Antona o sile kňazských modlitieb. "Napriek svojej duchovnej výške mimoriadne rešpektoval cirkevnú vládu a bol pripravený vzdať úctu každému duchovnému pred ním. Nehanbil sa skloniť hlavu pred biskupmi a presbytermi. Ak k nemu prišiel diakon pre jeho vlastný prospech, ponúkol sa, že prehovorí v jeho prospech, ale modlitby prenechal diakonovi" (Athan. V. Život Ant. § 67.) Afan. IN . Mravčí život. § 15. Práve tam. Takéto rozhovory sú zárodkom neskorších „katechumenov“ opáta, súčasných „katechumenov vo vestibule“. Život Afana V. Mravca. § 45. Afan. IN . Život Anthonyho. § 69. Táto dôležitosť jednej osoby v askéze je základom pre neskoršie veľké výsady opáta v stanovách. Lobačevskij S. kňaz. Svätý Anton Veľ. Odessa. 1906; s. 106. S menom svätého Antona sa však písané pravidlá dostali aj k nám. Cituje ich Benedikt z Anianu (IX. storočie) v Codex regularum; v trochu inom vydaní ich objavili v arabskom rukopise v 17. storočí. (obe vydania vo vydavateľstve Min, Patrol. s. gr, t. 40; ruský preklad. Kristus Št. 1880, časť 37). Pravosť týchto pravidiel je však pochybná, pretože ich nespomínajú sv. Afanisy a bl. Hieronyma, pretože písané pravidlá pre mníchov by sa rozchádzali so všeobecným názorom svätého Antona na asketizmus; vládne a vôbec nie sú presiaknuté duchom svätého Antonia; nereflektovali teologické názory sv. Antona (démonológia, polemika s ariánmi); naznačujú veľmi zložitú štruktúru mníšskeho života pre Antonovu éru: podriadenosť opátovi, chrám, stretnutia bratov, mníšske krajiny, mníšsky odev so symbolickým významom. atď. „Pravidlá“ predstavujú súhrn mníšskych pravidiel sv. Pachomia, Izaiáša a iných s myšlienkami sv. Antonia. Lobačevského. Svätý Ant. 168 atď. Na Lásky. 23 Zdá sa, že Macarius (nie Egypt a nie Alex., ale učeník sv. Antona) nie je opátom alebo opátom kláštora, ale jednoduchým novicom svätého Antonia. Inak Lobačevskij. Svätý Ant. V., 118. Rufin, východ. mních. 30 atď. Navštívený farár Antonia: Izr. Umenie sv. Poppy. Napr. 4. Izrael sv. Moise. I. Pior. 3. Dr. Pat. VII, 23(19). Izrael sv. Ars. 16. Izrael sv. Ján Kolov 6. Cassian, Rozhovor (Collatio) II, 18.–21. Pri takomto životnom štýle sa nemožno čudovať, že v kláštore vládla úplná nechtivosť. "Jeden vznešený muž z nejakej krajiny priniesol so sebou veľa zlata a požiadal presbytera zo Skete, aby ho rozdal bratom. Starší povedal: "Bratia nepotrebujú." Ale keďže presbytera silne presvedčil, položil kôš k dverám kostola a povedal: Kto potrebuje, nech si vezme. Ale nikto sa k nej nepriblížil a ostatní vôbec nevenovali pozornosť. Potom presbyter hovorí: „Boh prijal tvoju almužnu: choď a daj ju chudobným. Dr. Pat. VI, 23 (19). O agapé v Skete v Izr. Umenie sv. Izaiáš (5. storočie) 4: „Keď bratia na večeri lásky jedli v kostole a rozprávali sa medzi sebou, presbyter z Pelúzie im vyčítal: Mlčte, bratia! Videl som brata, ktorý je s tebou a pije s tebou tie isté kalichy a jeho modlitba stúpa do neba ako oheň." Brat sa opýtal Abba Sisoesa (ktorý začal svoju askézu v Skete): „Čo mám robiť? Keď prídem do kostola, často sa tam koná večera lásky a nechajú ma tam.“ Starší mu hovorí: "Je to ťažká vec!" Abrahám, jeho učeník, mu tiež povedal: „Ak bude v sobotu alebo v nedeľu večera lásky a brat vypije tri šálky (ποτήρια, t. j. víno), koľko toho bude? Starší odpovedal: „Keby nebolo Satana, tak nie veľa. Dr. Pat. IV, 45 (37). Abba Serenus po nedeľných bohoslužbách takto zaobchádzal s Cassianom a Germanom (390 – 400) v Skete. Namiesto slaného nálevu (pravdepodobne muria voda so soľou, z kobyly - more), ktorý sa ponúkal každý deň s kvapkou oleja, pripravili trochu duseného mäsa (liquaminis), do ktorého naliali trochu viac oleja ako zvyčajne, lebo každý deň leje tento olej (oslabenie minulého režimu?) nie preto, aby tým dodali hrtanu nejakú sladkosť, ale nalievajú ho tak málo, že ho nalievajú tak málo, prejsť aj do hrdla, ale aby sa týmto užívaním potlačila márnosť srdca. Potom ponúkol 3 olivy, ochutené soľou. Potom priniesol košík ochutenej fazule (cicer friсtum), ktorú nazývajú dezert (trogalia), z ktorej sme vzali len 6 zŕn (grana), dve slivky (mixaria), jednu figu (caricas); Brať viac ako toto sa v tej púšti považuje za trestuhodné.“ Cassian, rozhovor. VIII, 1. Kazansky P. Pravoslávna história mníšstvo na východe, časť 2. m. 1865, s. 152. Štruktúra života v týchto 3 hlavných kláštoroch starovekého kresťanského Egypta bola taká jednoduchá, že ju nebolo možné určiť písomnou listinou. Preto podľa vnútorných znakov treba uznať ako sfalšované pravidlá (Migne, Patrol. s. gr. t. 34, kol. 971–978) pre mníchov údajne ustanovené stretnutím štyroch nitrianskych a mníšskych otcov (Serapion, Macarius a Paphnutius), ktorých zbierka je rozdelená na 4 časti, pričom každá časť sa pripisuje jednému. Najtypickejšie z týchto pravidiel. "Nech je jeden vodca zo všetkých bratov: nikto nech sa nevyhýba jeho radám a príkazom, ale nech ho s radosťou poslúcha, akoby bol sám Bohom. Na cirkevnom zhromaždení bez príkazu rechtora nikto nemôže začať spievať žalmy; ak opát spomalí, tak ho upozornite a konajte podľa jeho príkazov. Tí, ktorí vstupujú do kláštornej brány, musia ležať celý týždeň - 3. hodina. je zasvätený Bohu, od 3. do 9. – pracovať Všetko v kláštore – nádoby, nástroje atď. – je posvätné. Rufin, východný po. 7. Miluje. 52 (47). St. Sozom. Cirkevné dejiny. VI, 29. Nikephoros Callistus. Cirkevné dejiny. VI, 34. Tamže 17, Lásky. 71 (62). Ruf. východ. po. 18. Miluje. 76 (67). Tu je gréčtina ku koptskému životu sv. Pachomia: „a synaxis“ Sozomen musí byť nesprávne: Ταβένν ῃ νήσω – na ostrove Tavenne. Mäso sa samozrejme nekonzumovalo, ale jeho náhodné alebo z núdze sa nepovažovalo za znesvätenie. Svätý Pachomius vyčítal bratom vedúcim nemocnice, že odmietli dať chorému mníchovi na jeho žiadosť hovädzie mäso, a prikázal im, aby mu kúpili kozliatko. Archimand Palladium (ep.) Sv. Pachomius V. a prvá kláštorná ubytovňa. Na základe novoobjavených koptských dokumentov. Kaz. 1899, s. 18, 39, 44 – 46, 48, 61 – 70, 122. Rufin, východ. po. 3. Miluje. 48 (43). Ep. Rplllpdiy, svätý Pachomius V. 77–86. 92. 163. 169. 179. 187. U sv. Antona: „poslušnosť so zdržanlivosťou podmaňuje zver“ (Izra. Sv. Čl. Ant. 35.). Svätý Ján učiteľ Pavol (musí to byť 5. storočie) je viazaný gehennou kvôli poslušnosti (tamže Jánovo učenie Pavla). Pr prp. Pufu v 1. nebeskej hodnosti stavia chorý človek, ktorý ďakuje Bohu, v 2 dobrodinca, v 3 pustovník, v 4 a najvyššie poslušný (tamže, Rúfus 2). Ep. Palladium, sv. Pachomius V. 128. 125. 135. 75. Tieto prípady sú však uvedené len v arabskom vydaní života sv. Pachomia podľa RKP. XIX storočia Izrael sv. Feud Ferm. 3. Izrael sv. Poppy. Mesto. 2. Je príznačné, že títo dvaja novodobí askéti sa nikdy nevideli a nerozprávali. "Pachomiov život" v gréčtine. vyd. § 77 a arab. 65, 69. Ep. Paládium, sv. Pachomius V., 166. Viac informácií o Aut. St. o svätom Antonovi, s. 200. V koptskom a gréckom vydaní sa o živote svätého Pachomia nehovorí o anjelovi, ktorý dáva listinu. ale len o zjavení sa anjela svätého Pachomia, keď ešte žil ako pustovník; na čo mu anjel povedal: „Božia vôľa je, aby si slúžil ľudskému pokoleniu a zmieril ho s Bohom“ (v gréčtine mu to anjel zopakoval trikrát, v koptčine trikrát nazval jeho meno). Po tomto jave sa okolo Pachomia začali schádzať tí, ktorí chceli pracovať pod jeho vedením. Ep. Palladium St. Pakhomiy V., 52. lásky. 38 (34). Sozom. Kostol ist III, 13. Život sv. Pachomia v uličke. Dionysius Jr. Kapitola 22. Migne Patrol. s. 1.t. 73, kol. 242–243. Arab. život vo francúzskom preklade Amélineau v Annales du Muséy Guimet. t. XXII ods. 1889, 366–369. Sozomen: „Pravidlá dovoľovali každému jesť a piť, pracovať a rýchlo alebo nie rýchlo, koľko kto mohol, a tí, ktorí jedli najviac, mali príkaz prideľovať najťažšiu prácu a askétom najjednoduchšiu. Dionýz: Dovoľte každému jesť a piť podľa jeho sily a prinútiť ho pracovať, ako jedia; nezakazujte jesť s mierou alebo pôst; Dajte najsilnejšiu prácu tým najsilnejším a tým, ktorí jedia, a ľahšiu prácu slabším a tým, ktorí sa zdržia." Arabsky: „Nech každý je a pije, čo potrebuje; nebráňte im v pôste, ale nechajte to na ich uváženie a dajte tým, ktorí sú silní v tele, ťažkú ​​a zaťažujúcu prácu, a tým, ktorí sú slabí a zbožní, ľahkú a nezaťažujúcu prácu.“ V arabčine je toto pravidlo na 2. mieste a na 1. mieste je o bunkách (ďalšie je v gréčtine Lavsaik). Sozom. "vybudovať veľa malých miestností." Dion. "vytvorte rôzne bunky." Arab. "postav veľa buniek vo svojom kláštore." Sozom. „domov“. Arab. "Priveďte ich k jednému stolu na jedlo." Sozom. "oplotený z oboch strán." Arab. jednoducho: „nízke sedadlá“. Dionýz nemá celé toto pravidlo. Sozom. "kožené oblečenie" Arab. "Vyčinená koža, ovčia alebo koza." Arab. : „ak chcú prijať sväté tajomstvá“; Dionysius nemá „v sobotu alebo nedeľu“. Sozom. : "vlnené klobúky." Dion. len "cukuli". Arab. „kukuli, podobné tým, ktoré nosia deti, ktoré nepáchali zlo“; v arabčine sa nosia akoby len na prijatie Eucharistie. Dionýz nie. a po arabsky. ; v Sozome: „vyrobte na čiapky červené odznaky (κέντρον). Sozomen nenaznačuje takúto praktickú aplikáciu, ale v arabčine. podáva sa iná žiadosť: „aby vo forme listu, ktorý im bol pridelený, zvážili svoje záležitosti, poznali svoje správanie, chránili sa pred zlými návykmi a boli preradení do hodnosti označenej písmenom iota pomocou svojej horlivosti a súťaživosti v správaní. Dionýz uvádza ako príklad aj písmená α, ζ, λ, ρ, σ, avšak bez uvedenia ich významu. po arabsky. red.: "A čo sa týka písmena rho, dajte si naň pozor a konajte podľa znaku, ktorý predstavuje." Arab. : „Anjel ukázal Pachomiovi, ako najlepšie predstaviť tieto znamenia duchovným otcom.“ Sozomen: "Nedovoľte, aby s nimi jedol cudzinec, pokiaľ nebude prijatý žiadny cestujúci." Dionysius: „Ak prišiel tulák z iného kláštora, ktorý má iný vzhľad (habitum), nikto by s ním nemal jesť, okrem toho, kto si to pri chôdzi po ceste nemohol všimnúť (observare). Arabsky: „Neprijímaj brata z iného kláštora, ak si osvojil zvyky, ktoré nie sú rovnaké ako tvoje; ale prijímaj cudzincov, utešuj ich a preukazuj milosrdenstvo chudobným na zvláštnom mieste vo svojom kláštore, aby si s nimi nejedol ani nepil. Arab. † „ostrihaj mu vlasy na hlave“. Dionysius: „studiis sacratioribus“. Dionýz: "Nech robí len svoju prácu." Arab. : „používaj v kláštorných záležitostiach“. Sozomen: „sedieť pri stole so zakrytými tvárami, aby nevideli jeden druhého a nič iné okrem stola a ponúkaných jedál“. Sozomen: „modli sa každý deň 12-krát, večer v rovnakom množstve a v noci v rovnakom množstve, 3-krát o deviatej hodine: navyše pred jedlom predchádzaj modlitbe spievanie žalmu.“ Dionysius: „Malo by byť 12 denných modlitieb (diurnae orationes) a 12 večerných modlitieb a 12 nočných modlitieb. Arab. : "Nech sa každý z bratov pomodlí 12 modlitieb cez deň a večer, keď sa chystajú k jedlu, nech sa každý z nich pomodlí tri modlitby pred jedlom a šesť pred spaním a žalm ku každej modlitbe. Nechajte ich spať polovicu noci a druhú polovicu nech sú bdelí, kvôli neustálej modlitbe a oslave Boha." Arab. : „Týchto modlitieb nie je málo pre tých, ktorí v takomto živote strávili trochu času, inak by ich modlitba omrzela.“ Dionysius: „zostávajú vo svojich celách a neustále sa modlia“, Arab. : "A viem, že ich dni a noci budú strávené v súlade so zákonmi Božími." Pripomeňme si ten zobrazený na str. 202–210 túto prax a uistite sa, že každé pravidlo takpovediac znižuje svoje individuálne požiadavky o niekoľko stupňov. Z takéhoto hľadiska sa pravidlo o spánku nebude zdať malicherné (fn. Trinity, Prehľad prameňov, rané dejiny Egypta. mon. 62); Namiesto spánku v stoji alebo v sede je povolený spánok v poloľahu. Najzvláštnejšie sa zdá byť pravidlo o rozdeľovaní mníchov do kategórií podľa počtu písmen gréckej abecedy. Na toto pravidlo sa možno pozerať ako na akési poetické (s mystickým presahom) zobrazenie pastorácie opáta kláštora o bratov. Arabská verzia charty určuje počet modlitieb iba namiesto liturgie s jej hodinami („denné modlitby“), 9 hodín („pred jedlom“) a vešperami (pred spaním), pričom každej službe je priradený počet modlitieb úmerný jej dôležitosti: 12, 6, 3; Nočná služba nie je určená počtom modlitieb, ale ich trvaním: polovica noci. Cassian. O súprave. Kinov. II, 7. Nie celkom jasné vyjadrenie o tejto poslednej „modlitbe“ má zrejme nasledujúci význam: ak jedlo v určitý deň nie je spoločné, ale oddelené pre každú „hodnosť“, kategóriu mníchov, pre každý kláštorný dom, tak sa pred ním spieva jeden žalm s modlitbou; ak je to bežné, pre niekoľko radov (domov), potom sa s modlitbou spieva toľko žalmov, koľko sa týchto „radov“ zúčastňuje na jedle. Jedlu teda predchádzala služba, ktorej zloženie sa nelíši od ostatných služieb; porovnaj s nami obrad panagia; pozri vysvetlenie. Kapitola II. Typický koniec. Pozri nižšie „Božie služby v egyptských cenóbiách podľa Cassiana“. Ak tradícia vo všetkých svojich detailoch môže vzbudzovať pochybnosti aj medzi ruskými bádateľmi (biskup Palladius St. Pachomius V., 56, atď., Troitsky On the history for the history of the Egyptian Mon., 62, atď.) pochybovať, potom „Životy“ Pachomia vytrvalo svedčia o tom, že vo všeobecnosti zanechal písomnú listinu a príkazy, napr.: „arabské“ zákony zapísaný a iní hovorili jeho ústami, prikázal bratom, že ak niekto poruší jedno ustanovené pravidlo, dostane určitý trest za neposlušnosť.“ Amélineau v Annales du Mus. Guimet. p. 502. Migne Patrol. s. 1.t. 23, kol. 62. Ep. Paládium St. Pakhomiy, 31. Umiestnené na Migne' i s. 1.t. 50, na konci diel sv. Kasiany. Umiestnené v Bollandi J. Acta Sanctorum Maji, t. 3, na konci života svätého Pachomia a Teodora Posväteného; Etiópska verzia Dillmannovej Chrestomatia aethiopica, Leipz sa zhoduje s týmto vydaním pravidiel. 1855.t. 57–69. Využívame ich systematický prehľad od biskupa Theophana. Staroveké kláštorné listiny svätého Pachomia V., svätého Vasilija V., farára Jána Cassiana a svätej Venedicty. M. 1892 p. 90–154. Abba Orsisius vo svojom „Učení o mníšskom ráde“ o ňom hovorí: „a vy, ktorí vpádate do kláštorov, ukážte sa najprv v cnosti“ (§ 14, Migne, Patrol. s. gr. t. 40). V neskorších kláštoroch túto funkciu zastával καθγούμενος alebo ekleziarcha. Jerome. List z Eustochie o zachovaní panenstva, 21, § 32. Sozom. Cirkevný východ. III, 14. Cassian. O ústach Kinov. IV, 3. 5. Cassian. O ústach príbuzných. II, 2. II, 10. st. Pane, zmiluj sa 40-krát. St. Púť pripísaná. Sylvia § 24. Apoštol. Veľký pôst VIII, 35.–39. Pozri vyššie str. 152 a d. 147 a d. Tento charakter si teraz zachovala rímskokatolícka bohoslužba, ktorá podobne ako tá naša nemá špeciálne žalmy na rôzne bohoslužby, ale pozostáva z rotujúcej časti žaltára. Toto slovo tu, samozrejme, nemá úplne neskorší význam, ale blízky, pokiaľ nejde o anachronizmus pisateľa. Gerbert, Scriptopes ecclesiastici de musica sacra, San Blasiis, 1784, I, 2. Gabpol G. Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, Par. 1904, kol. 1186. Nikon Černogorec, Pandekty, texty piesní. 29; vyd. M. 1889, l. 208. Wallichel. podbradník. (v Ríme) treska. E. 21, fol. 518. Pitra, Gymnographie, s. 43. Sozom. Cirkevné dejiny. III, 14. St. význam opasku v kláštornom odeve. Hieronym, Život svätého Hilariona, § 9. Sozom. Tsre. ist. III, 14. Hieronym, Život svätého Ilára. 11. Palestínsky Patericon, Petrohrad. 1885 IV, 6. Παπαδόπουλος – Κερομεύς Α . Ἀνάλεκτα Ιεροσολυμιτικη ς σταχυολογίας . Petrohrad 1898, V, 113. Hieronym, Život svätého Ilára. passim. Archimandrite Theodosius (ep.), Palestínsky mníšstvo v storočiach IV-VI. Kyjev, 1899, s. 21. Pozri ep. Theodosius, Palest. po. 33–34, kde je tento význam slova „lávra“ pre vtedajšiu dobu doložený na množstve pamiatok; Súčasný význam slovo dostáva neskôr, napríklad od Patr. Dositheus (XVII storočie). Nikon Chernog. Pandects sl. 60, l. 527. Bollandi, Acta sanct. sept. VII, námestie Ep. Theodosius Palest. po. 62 atď. Ďalej, pôvodný cirkevný význam tohto slova (z μάνρα, stajňa) je hlava niekoľkých kláštorov. Cyril zo Skifipolského (VI. storočie), Život Euthymia, passim. Cotelerius, Eccles.graecae monum. II. Kirill zo Scythopolisu, Život Euthymia §§ 51. 95. Ep. Feodosius. Palest. po. 75–77. Bollandi, Acta Sanct. Mart. Ja, 586. Jerus. Typické. RKP. Moscow Blush. Múzeum severu zbierka č. 35 491 (XIII. storočie). l. 19 o a iných RKP. Simeon Sol. Ó Božský. modlitba. Ch. 302-303. Migne Patrol. s. hr. t. 155. Rus. pruhu v "Spisy svätých otcov a učiteľov cirkvi súvisiace s výkladom pravoslávia. bohoslužby." zv. 2, Petrohrad. 1856. Cassian, Ob stan. Kinov. predslov Pozri vyššie str. 21.55.96 atď. Pútnik (Silv.) 24. 25. Viď hore str. 152 atď. Kirill Skifop. Život svätého Savvu, § 31, 42 (Cotelerius, Eccles. gr. mon. II, 262. 343). Pozri nižšie "Constantinope. mon." Dmitrievsky A. Najstaršie patriarchálne typikony sú Svätý hrob v Jeruzaleme a Veľký kostol v Konštantínopole. Kyjev 1907, s. 86. Cassian, Na perách. kino, predslov a III, I. Jerome. Anatoly. Sýrsky mníšstvo v druhom. poschodie. IV storočia Zborník Kyjev. Ducha. Ak. 1910, 6, 271. Počiatok askézy v Sýrii položil podľa Sozomena istý Aon, súčasník cisára. Valens (364 – 370): „hovoria, že tento Aon v Sýrii, podobne ako Anton v Egypte, v prvom rade ľudia položili základ pre prísnu filozofiu“ (Cirkevné dejiny. III, 14). Teraz však dokazujú, že ešte skôr – pred rokom 325 – tu pôsobil biskup sv. Jakub. Niziwi a dokonca podľa všetkého existovali celé kláštorné komunity pod názvom „synovia zmluvy“. Jerome. Anatolij, O začiatku a pôvode sýrskeho mníšstva. Tr. Kyjev. Ducha Ak. 1910, 4, 393. Preto reverend Varadat „vyrobil malú škatuľku z dreva, neúmernú jeho telu, a žil v nej neustále v ohnutej polohe“. (Bl. Theodorit, Dejiny Bogolyubtseva, kap. 27 (Ἡ ψιλόθεος ἱστορία). Migne Patrol. s. gr. t. 82. Ruský preklad. Petrohrad. 1853: Esej sa skladá zo životopisov, ktoré poznajú jeho45 (súčasníci) a všetci súčasníci zo Sýrie askétov). Aj farár Marcian (tamže, 3). Sv. Euzébius mu na krk navliekol železnú reťaz a spojil ju tým istým opaskom, aby „takto zohnutý neustále hľadel do zeme“ (tamže, 4). Jakuba, súčasníka bl. Theodoret „nemal ani chatrč, ani stan, nechcel použiť prikrývku zo stromu, ale žil na úplne otvorenom poli, kde bolo mokré od dažďa, pokryté snehom, zamrznuté od mrazu a spálené slnkom“ (tamže, 21). Takto žili mnohí sýrski askéti (tamže, 27). Svätý Salaman (koniec 4. storočia) býval v „úkryte“ bez okien a vchodu, do ktorého sa dalo vliezť iba pod múrom a raz za rok z neho vyliezol, aby si urobil zásoby jedla (tamže, 19). Sv. Falaley, súčasník bl. Theodoret „vyrobil dve kolesá s priemerom 2 lakte a spojil ich doskami, ktoré boli od seba oddelené výraznými rozostupmi; potom, keď postavil do zeme tri dlhé tyče a ich horné konce spojil doskami, zavesil na ne určenú nádobu z dvoch kolies a dosiek a usadil sa v nej; a keďže vnútorný priestor nádoby je len 2 lakte vysoký a jeden lakeť široký, medzitým nie je príliš vysoký. ale neustále sa zohýbal a hlavu si opieral o kolená“ (tamže, 28). Sozom. Cirkevný východ. VI, 33. st. Efraim Sýrsky: „Ako stromy sa pasú s divými zvieratami a jedlo je pre nich vždy pripravené, pretože sa vždy živia obilím a pastvou“ (2. časť o zosnulých otcoch). Niektorým ľuďom vyliezali zo zubov červy, pretože nejedli. So zoomom. Cirkevný východ. IV, 34. teodorit. Historik. boh 30. Pán Efraim. Pár slov o asketickom Juliánovi. Sozom. Cirkevné dejiny. VI, 33. Theodoret, východ. boh 5. Theodoret, východ. boh 30. Theodoret, východ. boh 3. St. Pravidlá pre spievanie „Nech sa napraví“ pri predsvätení. lit. Typický, kapitola 49, streda 1. sem. Theodoret, východ. boh 2. Pútnický adj. Sylvia, §20. Theodoret, východ. boh 29. Tamže, 26. st. o sv. Arzénii, vyššie, str. 210. Boland., Acta Sanct. Maji III p. XIX. Sozom. Cirkevné dejiny. VI, 17. Rufinus, Cirkevné dejiny. II, 9. St. Máme úvodné výkriky bohoslužieb a verš: „Sláva tebe, Bože náš, sláva tebe.“ Vasilij V. Pohyblivé ústa 1. kapitola. Pravý priestor 37. Pozri vyššie str. 159. Asketické slovo, 15. Pis. 2. st. naša modlitba po obede. St. 9. hodina v pustovníckej praxi. Kláštory v okolí Antiochie opisuje sv. Zlatoústy na Mat. démon 68, 70. Bollandi, Aacta. posvätiť. januára. I. 118. Chetya Menaion. 3. júla. Du Cange C. Constantinopolis christiana, Venet. 1729 II, 105. Arcibiskup Sergius. Kompletné mesiace východu, Vladimír 1901, II, 465. Michael Glyca (XIII. storočie) Annales od Du Cange C. – polis christ. 70. Studios sa spomína aj v Codex Theodosianus pod imp. Arcadia (v roku 401 a 404), ako Comes rerum privatarum, a v 59. príbehu o Justiniánovi. Existuje list od Chrysostoma Štúdiu, v ktorom ho svätý otec utešuje nad smrťou jeho brata; Palladius v živote Chrysostoma pomenoval toto Štúdio prefektom mesta (Du Cange, ibid.). Kláštor Studite sa nachádzal mimo mesta, v blízkosti Zlatého zlodeja a mora, kde je teraz imrakhar Djami. Marin E. De Studio coenobio C-politano, ar. 1897, 3. Grossu N. farár. , Rev. Theodore Studite, Uiev 1907, 88. Bollandi Acta sanct. II. jún, 25. Arcibiskup Sergius. Poschodie. mesiac. Východ 7. júna. Codinus, Curopaláts. Migne Patrol. s. gr. t. 157, kol. 585. Migne, hliadka. s. gr. t. 114, kol. 1380. Petridès S. Oe monastère de Spoudaei à Jerusalem et les Spoudaei de Constantinople. Echos d'Orient, 1901, 4. 225. Podľa Kodina Anna, manželka cisára. Leva, vracajúci sa z Blachern domov, tehotná, bola pristihnutá pri pôrode, vošla do domu protospatariána a tam porodila; tento dom bol premenený na kláštor, nazvaný pre túto príležitosť kláštorom „zhonu“ (σπυυδη ς) (Du Cange, cit. dielo II, 112). Mohlo by vás zaujímať: