IV-V века. (продолжение)

Św. Antoni Wielki († 356) udał się na pustynię wyłącznie ze względów ascetycznych i spędził na niej całe swoje 105-letnie życie, począwszy od 20. roku. Najpierw osiadł w jaskini grobowej w pobliżu swojej rodzinnej wioski w Dolnym Egipcie, niedaleko miasta Heraklea. i pustynię Tebaidy na zachodnim brzegu Nilu, potem w opuszczonej fortyfikacji wschodniej pustyni (między Nilem a Morzem Czerwonym), a wreszcie w głębi tej samej pustyni na górze, w celi wykutej w skale, długości i szerokości człowieka 901. Petersburg jadł Antoniego początkowo otrzymywał tylko chleb i sól, które dostarczano mu dwa razy w roku 902; na starość, częściowo po to, by ocalić tych, którzy mu przynosili chleb od pracy, zaczął siać żyzne miejsce na pustyni i na prośbę swoich uczniów zaczął jeść oliwki i masło; Św. Antoni przyjmował pokarm raz dziennie o zachodzie słońca, pozostając bez jedzenia przez 2 dni lub dłużej, do 4 lub 5 903, często całą noc spędzał bez snu; spał na gołej ziemi, czasem na macie 904. Tym, co szczególnie zadziwiło wszystkich (i zwiększyło atrakcyjność jego wyczynów), było to, że podczas takiego życia „jego ciało zachowało swój dawny wygląd, nie utyło z braku ruchu, nie więdło od postu” 905. Stałym zajęciem św. Antoniego była modlitwa i kontemplacja Boga, a początkowo musiał znosić trudną walkę z myślami i duchami, które go dezorientowały (φαντασίαι καί σχηματισμο ί) 906. Z ostatnią wersją. Antoni, znając ich ostatnie źródło (demony), walczył z pełną łaski mocą Pisma Świętego, którego stanowczo odmawiając w dzieciństwie (mimo inteligentnego pochodzenia) nauki czytania i pisania, nie potrafił czytać, ale pamiętał z czytań w cerkwi 907; W tej walce posłużył się szczególnie niektórymi fragmentami Psalmów, np. Ps. 117, 7: „Pan jest moim wspomożycielem i będę patrzeć na moich wrogów”, Ps. 26:3: „Nawet jeśli zgromadzi się przeciwko mnie wojsko, serce moje się nie ulęknie”, Ps. 67, 2: „Niech Bóg zmartwychwstanie i niech rozproszą się Jego wrogowie, a ci, którzy Go nienawidzą, uciekną przed Jego obliczem”. Ogólnie wskazuje to na powszechne używanie psalmów św. Antoniego podczas modlitwy. Poza tym jest to okoliczność z życia św. Antoniego i innych ascetów, mogli przyczynić się do pojawienia się w statucie liturgicznym prokymnonów, versicula, capitula itp., co przypada na IV-V wiek. jeszcze nie wiedziałem. Bardzo wcześnie ks. Antoni zdał sobie sprawę z konieczności dodania do modlitwy pracy fizycznej, której pomysł, jak głosi legenda, jakże ważny i nowy, został zainspirowany przez mnicha ze szczególną wizją (która była już na drugim miejscu jego wyczynów) - anioła w szatach klasztornych, tkającego w przerwach między modlitwami powróz z liści palmowych 908. Od tego czasu aż do końca życia przeplatał swoje modlitwy wyplataniem koszyków i matami z liści palmowych. W opowieści Ławsaika o procesie św. Antoniego św. Paweł Prostago, przed przyjęciem go do swoich uczniów, opisuje częściowo modlitewny i ascetyczny dzień samego świętego. Antonia. Po pracy ks. Pawła (nad tkaniem liny) trwającej do godz. 9.00 św. Antoni najwyraźniej chce mu ofiarować jedzenie; ale dla celów testowych odkłada to do zachodu słońca. Następnie „Antoniusz przyniósł i położył na stole cztery suche bochenki chleba po 6 uncji każdy, namoczył jeden dla siebie i trzy dla siebie, po czym zaczął śpiewać znany mu psalm i zaintonował go dwanaście razy, modląc się tyle samo razy, aby i w tym wystawić na próbę Pawła (aby opóźnić czas jedzenia). Po 12 modlitwach Antoni powiedział mu: idź jeść. Zakazał mu jednak jeść, mnich „powiedział mu: wstań, módl się i idź do łóżka. O północy Antoni obudził go na modlitwę” i kontynuował modlitwę aż do dziewiątej godziny dnia. Po posiłku, który nastąpił późnym wieczorem, Antoni przeczytał 12 modlitw i odśpiewał 12 psalmów. Po modlitwie zapadli w pierwszy sen, po czym wstali ponownie i śpiewali psalmy od północy aż do dnia” 909. Zatem w modlitwie ze św. Antonim panuje pewien porządek (stopień) zarówno pod względem jej godzin, jak i ilości. Dalszy odludek. Św. Sisoj Wielki Kiedy już się pojawił, ascetyzm nie mógł powstrzymać się od rozwoju i wzrostu nie tylko pod względem objętości, ale także stopnia i siły. Rzeczywiście, pustelnicy, którzy podążali za Antonim Wielkim, rozwinęli się szczególnie i ulepszyli ascezę i monastycyzm do możliwych granic. Jeśli nie przewyższają pionierów monastycyzmu, budzą większe zdumienie swoimi wyczynami i dlatego mają bardziej nieodparty wpływ na całą strukturę życia kościelnego. Były to żywe statuty postu i modlitwy, których pisane statuty były słabą kopią i którym w każdym razie nasz Typikon zawdzięcza więcej niż wszystkim późniejszym ustawom, ktitorowi i innym. Jakie niesamowite rezultaty osiągnęło to młodsze pokolenie egipskich ascetów, niektóre cechy z życia św. Sisoja Wielkiego († 429) mogą dać przybliżone wyobrażenie o tym. Brat zapytał Sisoya, dlaczego po opuszczeniu Skete (klasztoru założonego przez młodszych współczesnych św. Antoniego na pustyni Tebaidy) osiadł tutaj (na pustyni). Starszy odpowiedział: „Kiedy w Skete zaczęło robić się znacznie tłoczno i ​​usłyszałem, że abba Antoni zasnął, wstałem i udałem się na tę górę; uznając to miejsce za spokojne, osiedliłem się tu na jakiś czas”. - Jak długo tu mieszkasz, Abba? – zapytał brata, „72 lata” – odpowiedziało 910. Uczeń abba Sisoi często mawiał: „Abba, wstań, jedzmy”. Starzec powiedział: „Czy jeszcze nie jedliśmy, mój synu?” „Nie jedliśmy, ojcze” – odpowiedział uczeń. Wtedy starszy powiedział: „Jeśli nie jedliście, to jedzmy” 911. Jedliśmy nie częściej niż raz dziennie – wieczorem. O Abba Sisoesie mówili: "nie jadł chleba (tylko surowe warzywa). W Wielkanoc bracia błagali go, żeby pozwolił mu zjeść z nimi posiłek. Starzec im powiedział: Jedno mogę zrobić: będę jadł albo chleb, albo potrawy, które przygotowałeś. Powiedzieli mu: "Jedz tylko chleb". Tak też uczynił” 912. „Jeden ojciec opowiadał o Sisoju: pewnego dnia, chcąc pokonać sen, powiesił się w jaskini na klifie. Przyszedł anioł, zdjął go i zabronił powtarzać, aby nie dawać przykładu innym” 913. „Rozmawiali o Abba Pimenie. Kiedy odwiedzili go niektórzy starsi i mówiąc o starszych, wspomnieli o Abba Sisoesie, Pimen powiedział: przestań mówić o Abba Sisoesie; bo jego czyny są ponad historię” 914. Wpływ pustelników egipskich na reguły monastyczne. a) Poczta Ogólnie rzecz biorąc, życie egipskich ascetów tej epoki nakreślało ideał dla wszystkich aspektów systemu monastycznego, na które wpływają pisane przepisy. Najwięcej oczywiście robiono w związku z postem. Ustalono same znane normy, zasady, wymagania minimalne i bardzo trudne, zarówno dotyczące rodzaju pożywienia dla ascety, jak i czasu jego przyjmowania oraz pory postu. Mięsa oczywiście nie spożywano 915, ale zjedzenie go z potrzeby nie było uważane za naruszenie ślubowania 916. Najwyraźniej czasami dozwolone były produkty mleczne 917, częściej ryby 918. Wino było zasadniczo dozwolone 919, ale wielu go nie piło 920 ani niczego innego poza wodą 921. Zwykłe pożywienie większości egipskich pustelników najwyraźniej składało się tylko z chleba i soli, wstrzymując się od wszystkiego innego 922; inni przez dziesięciolecia jedli wyłącznie surowe warzywa, odmawiając sobie chleba 923; ale wielu pozwalało sobie na wszelkiego rodzaju jedzenie, tylko najprostsze pokarmy roślinne, nawet czasami (na przykład w święta) olej 924. Jeśli chodzi o porę jedzenia, to przed 9:00 (15:00) w ogóle nie jedli 925; ale najgorliwsi asceci mogli się pochwalić, że „słońce nigdy nie widziało ich jedzących” 926, a uczniom nakazano spożywanie posiłku nie o godzinie 9, ale wieczorem 927. W odniesieniu do długotrwałego całkowitego niejedzenia, za normę dobrego ascety uznawano jedzenie po dwóch dniach 928; Niektórzy pustelnicy doradzali to także swoim uczniom 929. Inni nie jedli jedzenia przez 5 dni 930 lub jedli raz w tygodniu 931. Jako wyjątkowe przypadki odnotowywano doświadczenia niejedzenia przez 40 dni 932 i więcej 933. Dzięki długiej praktyce takiego postu niektórzy pustelnicy najwyraźniej doszli do tego, że po dwóch dniach niejedzenia w ogóle nie odczuwali głodu 934. Jednak z czasem ascetyzm doszedł do wniosku, że niejedzenie przez więcej niż jedną osobę powinno być niebezpieczne, gdyż nie jest to możliwe dla wszystkich, i nie zalecali tego 935. Przy takim poście, w którym zmieniło się całe życie pustelnika, uznano jednak za konieczne uhonorowanie powszechnych postów kościelnych, odróżnienie ich od szeregu podobnych postów i, oczywiście, wzmocnienie abstynencji, chociaż najwyraźniej inni pustelnicy nie mieli dokąd pójść dalej. Były to więc posty z postów. Przed Zesłaniem Ducha Świętego św. Makary Aleksy „po złamaniu dużej ilości gałązek palmowych (do robótek ręcznych) stał w kącie i przez całą Pięćdziesiątnicę aż do Wielkanocy nie brał chleba, nie dotykał wody, nie klękał, nie siadał, nie kładł się i nie jadł nic poza kilkoma liśćmi suszonej kapusty; przed nimi jadł tylko w niedziele i potem, żeby zobaczyć, kim jest i żeby sam nie popadł w zarozumiałość; a gdy odchodząc od celi, jak najszybciej wrócił i zabrał się do pracy, nie otwierając ust i nie mówiąc ani słowa, stał w milczeniu; całe jego zajęcie polegało na żarliwej modlitwie i tkaniu gałęzi, które miał w rękach” 936. Św. Paweł. Wielki Galacjan „cały Wielki Post spędził z odrobiną soczewicy i kubkiem wody i aż do samego święta przebywał w odosobnieniu” 937. Asceci przestrzegali także postu środowego i piątkowego. „Niedopuszczalne jest” – stwierdził św. Apollos z Hermopolis (początek V w.) bez potrzeby łamać (nisi grandis aliqua necessitas fieret) ogólne (καθολικàς, legitima) posty (środy i piątki), gdyż w środę Zbawiciel został wydany, a w piątek został ukrzyżowany; Dlatego ten, kto łamie ten post, zdradza i krzyżuje Zbawiciela wraz z jego wrogami. Jeśli brat przyjdzie do Ciebie w okresie Wielkiego Postu i będzie potrzebował pocieszenia (według Rufina: a przed godziną 9.00 chce się napić do drogi), sam zaproponuj mu posiłek; jeśli mu się nie podoba, nie zmuszaj go; wszyscy bowiem mamy wspólną tradycję postu” 938. Układając w swoim życiu rozdział o poście dla późniejszych zasad monastycznych, pustelnicy mieli wpływ na te zasady w innych aspektach swojego życia, a mianowicie w swoim stosunku do snu i ubioru. Asceci uważali sen za równie niebezpiecznego wroga jak łono. Wielu z nich spało nie dłużej niż godzinę dziennie, a potem nie leżało, ale siedziało. Pustelnicy czasami nosili ubrania wykonane z liści palmowych lub ze zniszczonego, całkowicie niezdatnego do użytku 940. Nie trzeba dodawać, jaki wpływ miała ta praktyka na porządek dnia przepisany w statutach klasztornych (większość nabożeństw odbywała się w nocy; w innych statutach, jak zobaczymy, nabożeństwa trwały 12 „godzin nocnych”) i na zawarty w nich rozdział „o szatach i ślubach”. Pustelnicy z IV-V wieku. położył podwaliny pod rozwój monastycznych zasad modlitwy i psalmodii. Nasz statut odziedziczył po nich powszechne używanie Psałterza. „Miłość do psalmodii zrodziła klasztory” – mówi bł. Augustyna 941. Opowieści o życiu pustelników pełne są odniesień do Psałterza i nawiązań do niego w ich wypowiedziach. Bardzo wcześnie asceci ustanowili specjalne zasady modlitewnego używania Psałterza. Najstarsza zasada tego rodzaju polegała prawdopodobnie na czytaniu całego Psałterza od razu jako modlitwa dzienna lub nocna. "Jeden starszy podszedł do drugiego, on, ugotowawszy kilka soczewicy, powiedział: odmówmy małą modlitwę (σύναξιν) - i jeden z nich przeczytał cały Psałterz, a drugi przeczytał na pamięć dwóch wielkich proroków. Gdy nastał ranek, starzec, który przyszedł, wyszedł; zapomnieli o jedzeniu" 942. „Abba Serapion († ok. 358) przechodził kiedyś przez Egipcjanina wieś, a kiedy zobaczył nierządnicę stojącą w jej górnym pokoju, powiedział do niej: spodziewaj się mnie wieczorem, przyjdę do ciebie i spędzę noc z tobą. „Dobrze, Abba” – odpowiedziała nierządnica i przygotowała się i pościeliła łóżko. Wieczorem starsza zamknęła drzwi i powiedziała do niej: poczekaj chwilę; Spełnię tylko naszą zwykłą zasadę (ἐππειδὴ ν ο μ ο ν ἔχομ ν, ἕ ως οὐ ποίήσω αὐτόν). I starszy zaczął się modlić (τη ς συνάξεως). Rozpoczynając Psałterz, odmawiał za nią modlitwę (εὐχὴν) w (κατà) każdym psalmie, prosząc Boga, aby udzielił jej pokuty i zbawienia - i Bóg go wysłuchał. Nierządnica stała drżąca i modliła się obok starszego. Kiedy starszy skończył cały Psałterz, upadł on na ziemię. Starszy wziął Apostoła, dużo z niego przeczytał i dokończył modlitwę (σύναξιν)” 943. Ta nierządnica później najwyraźniej przewyższyła wszystkie pustelniczki w poście (nie jadła dłużej niż 40 dni). Przypadek ten jest charakterystyczny dla utrzymywanego w nim poglądu na pełną łaski moc reguły modlitwy. Stopniowo zaczęli redukować tak bardzo dużą „regułę” (cały Psałterz). Być może. Zasadę tę stosował także Eron (wspomniany powyżej), gdy idąc z autorem Ławsaika i innymi przez pustynię, czytał po drodze 15 psalmów (1/10 części Psałterza), potem psalm wielki (118?), potem List do Hebrajczyków, potem Izajasza i część proroka Jeremiasza, następnie Łukasza Ewangelistę i Przysłów” 944. Wiele wskazuje na to, że pustelnicy stosują jako regułę modlitewną 12 psalmów. Dwóch pustelników wybrało św. Ks. na swojego przywódcę. Makary z Egiptu, kiedy ich odwiedził i spędził z nimi noc, rano proponują mu: „Czy chcesz, żebyśmy zaśpiewali (βάλωμεν, recitemus) dwanaście psalmów? „OK” – odpowiedziałem – opowiada o tym Makary. "Wtedy młodszy zaśpiewał (ψάλλει) 5 psalmów i po (ἀπò) co 6 wersetów zaśpiewał jedno alleluja (dosł.: ἀπò, 6 wersetów i 1 alleluja). A przy każdym wersecie z jego ust wychodził ognisty promień i wznosił się w niebo. Podobnie, gdy starszy otwierał usta, aby śpiewać, wyszła z nich ognista lina i dotarła do nieba. Ja też mówiłem (ε ἷ πον) trochę na pamięć” 945. Kiedy jakiś wielki egipski asceta odwiedził rzymskiego ascetę w klasztorze (Skete), o zmroku „przeczytali (ἔβαλον) 12 psalmów i położyli się. Zrobili to samo w nocy” i ponownie położyli się 946. Ten sam asceta tak opisuje swoją regułę modlitewną: „zamiast muzyki i śpiewu czytam (λέγω) 12 psalmów (w dzień lub wieczorem); w ten sam sposób w nocy za popełnione grzechy, natychmiast po odpoczynku (ἄρτι μετ ᾽ ἀναπαύσεως - po krótkim śnie?) Odprawiam moją małą służbę (ποιω τὴν μικρàν μου λειτουργίαν )” 947. Oprócz psalmów i Pisma Świętego używano krótkich modlitw, wypowiadanych setki razy. Paweł z Fermiego (IV w.) odmawiał 300 modlitw dziennie, które liczył, usuwając z łona kamyki (zarodek różańca); kiedy usłyszał, że jedna dziewica odprawia 700 modlitw, jego rządy zaczęły mu się wydawać małe i zwrócił się do św. Makarego z Egiptu o rozwiązanie; Przykład takiej krótkiej modlitwy podany jest w pouczeniu św. Makarego, który zapytał go: „Jak się modlić?” „Nie musisz mówić rozwlekle, ale powinieneś podnieść ręce i powiedzieć: Panie, jak chcesz i jak wiesz, zmiłuj się. Jeśli pokusa atakuje: Panie, pomóż” 949. Naszą pamięcią związaną z tymi krótkimi modlitwami pustelniczymi jest modlitwa „Panie Jezu Chryste”, którą niepiśmienni ludzie powinni odmawiać setki razy z powodu opuszczonych nabożeństw. Tak jak w okresie postów kościelnych nasilił się nieustanny post mieszkańców pustyni, tak też w okresie świąt wzrosła zwyczajowa zasada modlitwy. „Mówili o Abbie Arsenym, że w sobotnie wieczory w niedzielę stał tyłem do słońca i wznosząc ręce do nieba, modlił się, aż słońce zaczęło świecić mu na twarz, po czym siadał” (czuwanie jest w rzeczywistości czuwaniem całonocnym) 950. W niedziele, a także w soboty pustelnicy zwykle przystępowali do komunii. „mnisi żyjący na pustyni parzeni są jadem złych demonów i z utęsknieniem wyczekują soboty i niedzieli, aby móc udać się do źródeł wody, czyli przystąpić do Ciała i Krwi Pańskiej, aby zostać oczyszczonymi z brudu złego ducha” 951. W tym celu pustelnicy udawali się przeważnie do sąsiednich kościołów, pomimo ich oddalenia 952. „Mówili, że abba Sisoes z Teb miał zwyczaj biegać na koniec do swojej celi nabożeństwa i powiedzieli: ma demona” 953. Wasilij W. mówi o komunii pustelników za pomocą zapasowych Darów: „wszyscy pustelnicy (μονάζοντες) mieszkający na pustyni, gdzie nie ma kapłana, przechowujący sakrament w domu, udzielają sobie komunii” 954. Istnieją przesłanki, że liturgia jest celebrowana specjalnie dla pustelnika w jego celi przez prezbitera. „Opowiadali o Abbie Marku z Egiptu: żył 30 lat nie opuszczając celi. Zwykle przychodził do niego prezbiter, aby odprawiać dla niego święte nabożeństwa. Ofiarowanie (ποιει ν αὐτω @ τὴν ἁ γίαν πρσφορàν)” 955. „Pewien prezbiter sam poszedł do pewnego pustelnik, składając mu ofiarę Świętych Tajemnic (τω ν ἁ γίων μυστηρίων τὴν προσφορàν )” 956 Tym samym w odniesieniu do postu i modlitwy czy kultu u św. pustelników stopniowo wykształciła się mniej więcej jednolita praktyka, ogólne zasady i jeden statut. Nie będzie to wydawać się zaskakujące, jeśli weźmiemy pod uwagę ścisłą i stałą komunikację, w jakiej mieszkańcy pustyni utrzymywali się między sobą nie tylko w Egipcie, ale także na Synaju i Palestynie z Egiptem; często odwiedzali się nawzajem dla wzajemnego zbudowania, a najbliżsi z miłością troszczyli się o siebie; Wśród nich tu i ówdzie pojawiali się luminarze ascezy, stając się ośrodkiem duchowego zbudowania rozległej okolicy. Pustelnicy tworzyli jedną korporację, coś w rodzaju jednego klasztoru, ze stopniowo rozwijanym statutem i pewną organizacją. Początkujący i młodzi mieli przywódców, ale siła tych ostatnich opierała się całkowicie na niezmierzonej wyższości moralnej 957. Był to największy i najwspanialszy klasztor, jaki kiedykolwiek widziała ziemia. Anchoryckie klasztory starożytnego chrześcijańskiego Egiptu Wyłączenie jego św. Antoniego odeszło po 35 latach, na drugim miejscu wyczynów. "Znajomi, którzy do niego przychodzili, bo nie pozwalał im wejść do fortyfikacji (tej opuszczonej, w której pracował), często spędzali dni i noce na dziedzińcu. Ponieważ jednak wielu szukało i chciało naśladować jego ascetyczne życie, przyszła część jego znajomych i siłą wyłamała się i otworzyła drzwi, Antoni wychodzi jako człowiek tajemniczy i nosiciel Boga z pewnego sanktuarium." Po natychmiastowych uzdrowieniach i słowach zbudowania mnich „przekonał wielu, aby wybrali życie monastyczne; w ten sposób klasztory przybyły w góry; pustynię zamieszkiwali mnisi, którzy opuścili swoją własność... Mocą jego zdumiewającego słowa powstały liczne klasztory” 958. Klasztor (μοναστίριον, od μονάζω, aby żyć samotnie, μοναστὴς mieszkający samotnie) nazywana jest tu (w „Życiu Antoniego” Atanazego) celą 959 lub jaskinią 960, co wynika z faktu, że opuszczona fortyfikacja, w której mieszkał Petersburg. Antoniego, nazywany jest jego „klasztorem” 961, co wynika z uwagi, że przed św. Antoniego „w Egipcie było niewiele klasztorów” 962 oraz z porównania klasztoru z namiotem 963. Kiedy ks. Antoni udał się na ostatnie miejsce swoich wyczynów, i wkrótce powstała tam cała kolonia komórek klasztornych; Pokryły się nimi okoliczne góry, ale zbyt szybko zrobiło się w nich tłoczno dla naśladowców św. Antoniego, a mnisi zaczęli osiedlać się po drugiej stronie Nilu w pobliżu miasta Arsinoe 964 „Te klasztory w górach były jak tabernakulum wypełnione boskimi twarzami psalmistów, miłośników nauki, postów, modlitewników, zadowolonych z nadziei przyszłych błogosławieństw i zajętych rzemiosłem w celu dawania jałmużny” 965. Opis ten wskazuje także na działalność mnichów w „klasztorach” św. Antonii. Cały dzień mnicha miał spędzać w celi klasztornej. Musiał w nim przebywać tak beznadziejnie, jak to tylko możliwe: „jak ryba” – mówił św. Antoni – „kiedy wyjęty z wody umiera, tak umiera bojaźń Boża w sercu mnicha, jeśli na próżno opuszcza swoją celę” 966. W tej samotności lub odosobnieniu mnicha w celi św. Antoni rozróżnia różne stopnie. Uważał się za zdolnego do całkowitego odosobnienia, w którym sam żył (co jednak też nie było bezwarunkowe) i pozwalał tylko na nieliczne. Św. Mówi do Pawła (prostego): „jeśli chcesz być mnichem, to idź do klasztoru wspólnego (κοινόβιον), gdzie jest wielu braci, którzy mogą znieść twoje słabości, a ja tu mieszkam sam”; dopiero gdy Paweł przetrwał ciężką próbę, wielebny Anthony zbudował mu celę na 3 lub 4 z jego 967 lat. Większość uczniów św. Antoniego, mieszkających samotnie w jego celach, utrzymywała jednak ze sobą jakąś komunikację: „do nauczania wystarczy Pismo Święte” – mówił Antoni do swoich uczniów, „wypada jednak, abyśmy się wzajemnie pocieszali wiarą i namaszczali słowami” 968. Jaki był najbliższy i konkretny wyraz wspólnego życia w „klasztorach”, prowadzonych bezpośrednio przez św. Antoniego, zachowane wiadomości nie pozwalają nam powiedzieć. Nie ma w nich wzmianki o modlitwach mnichów ogólnych czy prywatnych 969, o ich pożywieniu i stopniu wstrzemięźliwości. Istnieją wskazania jedynie do wspólnego posiłku 970. Ale system duchowego przywództwa i zarządzania społecznością pojawia się dość wyraźnie w wiadomościach. Najwyraźniej młodzi mnisi znajdowali się pod stałą opieką starszych, doświadczonych. „Mnich” – powiedział wielebny. Antoni, „musi szczerze powiedzieć starszym, ile kroków robi lub ile kropli wypija w swojej celi, aby jakoś w tym nie zgrzeszyć” 971. Najwyższy przywódca życia duchowego w wyczynach, które powstały w pobliżu miejsca św. Antoniego, pojawił się oczywiście w klasztorach. W „klasztorach” położonych najbliżej jego miejsca zamieszkania „często rozmawia” 972 z mnichami. Jedna z tych rozmów musi być wzorowa, łącząca instrukcje mnicha z różnych czasów (o walce z demonami), przekazane i opisane przez św. Atanazego: „Pewnego dnia wychodzi, wszyscy mnisi zbierają się do niego i chcą usłyszeć od niego słowo. Antoni rozmawia z nimi w języku egipskim” 973. Czasem mnich bierze także udział we wspólnym posiłku mnichów. "Często wraz z wieloma innymi mnichami, zaczynając jeść i wspominając pokarm duchowy, odmawiał jedzenia i oddalał się od nich, uważając za wstyd dla siebie, gdyby inni widzieli, że je. Zgodnie z niezbędnymi potrzebami ciała, jadł pokarm, ale osobno, a często razem z braćmi, wstydząc się ich, ale mając nadzieję skierować do nich słowo dla pożytku" 974. Wpływ i autorytet św. Antoniego w jego klasztorach opierały się całkowicie na jego wzroście moralnym. Wśród mnichów zwyczajowo nazywano go „Wielki”: „Wielki powiedział”, „Wielki zrobił” 975. „a jego twarz wyrażała ważną i niezwykłą życzliwość. Antoni również otrzymał ten dar od Zbawiciela: jeśli był otoczony przez wielu mnichów i było pożądane, aby ktoś, kto go wcześniej nie znał, zobaczył go, wówczas osoba, która chciała, mijając innych, bezpośrednio zbliżała się do Antoniego, jakby przyciągnięta jego spojrzeniem” 976 . zatem klasztory św. Antoniego były typu anacherzytów, „będąc jakby stopniem przejściowym od ścisłego zakotwiczenia do ścisłego życia wspólnotowego” 977. Nie tylko nie posiadały żadnych spisanych reguł 978, ale także nie była szczegółowo opracowana struktura życia; zarysowano jedynie ogólny duch tego systemu. Jest mało prawdopodobne, aby w osadach mnichów istniały klasztory (w szerokim i późniejszym znaczeniu tego słowa), założone przez św. Antoniego, z wyjątkiem samego Czcigodnego. Antoniego i ewentualnych opatów generalnych lub opatów 979. Nieco bardziej złożoną strukturę i bliższe klasztorom komunalnym (cines) było wiele klasztorów egipskich założonych za życia św. Antoniego przez jego współpracowników lub młodszych współczesnych. Najważniejszymi z tych klasztorów były Nitrian, Skete i Kelliot. Pierwsza została założona na górze Nitrian (νίτρον -saletra) (wyżyna pustynna) na południe od jeziora Mareotes, 40 milionów (40 000 schodów) od Aleksandrii. Wśród egipskich ascetów osiedlił się tu jako pierwszy i dlatego był założycielem tego klasztoru św. Ammon, który rozpoczął swą pustelnię w wieku 40 lat, spędził na pustyni około 20 lat i zmarł wcześniej niż św. Antoni (ok. 350 r.), z którym spotkał się 980 r. Na początku V wieku na górze Nitri 981 żyło aż 5000 mnichów; mieszkali w oddzielnych celach (tabernaculach), których było do 50 różnej wielkości; w niektórych z tych domów było więcej mnichów, w innych mniej (pauci), a w innych tylko pojedynczo. Mnisi byli pod przewodnictwem jednego „ojca” (sub uno patre posita) 982. Przywództwo to należało do jednego z 8 prezbiterów wchodzących w skład Kościoła nitryjskiego, a po jego śmierci przeszło na następnego z nich: „dopóki żyje pierwszy prezbiter, pozostali nie służą, nie osądzają i nie głoszą nauk, lecz jedynie siedzą przy nim w milczeniu”. Stosowano kary cielesne (bicze). Życie mnichów toczyło się. Klasztor miał dobrze zorganizowaną gospodarkę: posiadał piekarnie, które przygotowywały chleb nie tylko na jego potrzeby, ale „także dla pustelników udających się na wewnętrzną pustynię, w liczbie do 600”, oraz własnych lekarzy i farmaceutów; wino przygotowywano nie tylko na własny użytek, ale także na sprzedaż; był nieznajomym. Ludzie gromadzili się w kościele tylko w soboty i niedziele. Ale codziennie, przynajmniej wieczorem, w celach odprawiano nabożeństwa: „gdy nadejdzie wieczór, można w każdej celi stać i słuchać pieśni pochwalnych i psalmów śpiewanych Chrystusowi oraz modlitw wznoszonych do nieba; inny by pomyślał, że został porwany i przeniesiony do nieba” 983. W odległości 10 milionów od Nitrii znajdował się kolejny wspaniały klasztor starożytnego chrześcijańskiego Egiptu – Kellia. Zostało założone przez mnichów nitryjskich, miłośników całkowitej samotności i było typu czysto anacheryckiego. Jednym z pierwszych przywódców prezbiterów był ks. Makary z Aleksandrii († 494) 984. klasztor składał się z wielu pojedynczych cel, których odległość była taka, że ​​z jednej celi nie było widać drugiej ani nic stamtąd słychać 985. Niektóre cele były tak małe, że nie można było w nich się położyć, rozciągając się na całą długość 986. Mnisi siedzieli beznadziejnie w swoich celach; dopiero w sobotę i niedzielę chodzili do kościoła i „tam patrzyli na siebie, jakby wrócili z nieba”; jeśli kogoś nie było na tym spotkaniu, oznaczało to jego chorobę i bracia go odwiedzali, dostarczając mu tego, czego potrzebował do życia 987. Niektórzy w klasztorze prowadzili życie bardziej samotnicze, nie opuszczając swoich cel przez 40 dni 988. W święta odprawiano posiłek w kościele 989. Ubiór mnichów różnił się nieco od zwyczajowych miejscowych: „jeden z ojców opowiadał, że za czasów abba Izaaka (V w.) do kościoła w Kellia przyszedł pewien brat ubrany w mały kukul, starszy go wyrzucił, mówiąc: „Tutaj są mnisi, a ty jesteś laikiem, nie możesz tu być” 990. Podobnie jak w innych egipskich klasztorach, mnisi zostali tu pochowani w tym lewitonie (tunice z krótkim rękawem) i kukula, w którym przyjęli monastycyzm i który przez całe życie nosił tylko do Komunii św. Tajemnic 991. O świetności życia ascetycznego w klasztorze świadczy następujące wydarzenie: gdy św. Makary otrzymał kiść świeżych winogron, chociaż był wtedy bardzo głodny, wysłał winogrona do chorego brata, który wysłał je do innego, i tak winogrona obszły cały klasztor i wróciły do opata 992. Do klasztoru przedostał się monofizytyzm i z czasem znajdowały się w nim 2 kościoły: jeden dla prawosławnych, drugi dla monofizytów 993. Być może najważniejszym z ówczesnych klasztorów egipskich był tzw. Skete (koptyjski „szyicki” - rozległa równina). Założona przez wielebnego Makarego Wielkiego, czyli Egipcjanina († 390) 994, znajdowała się na południe od Kellii, jeszcze dalej w głąb pustyni egipskiej (libijskiej), 24 godziny drogi od Nitrii; nie było tu drogi, a ścieżka musiała być skierowana zgodnie z biegiem gwiazd. Życie na takiej pustyni, pozbawionej wystarczającej ilości wody, wymagało niezwykłego hartu ducha 995. Zarządzanie klasztorem skupiało się na spotkaniach braci, które zwykle odbywały się w kościele pod przewodnictwem prezbitera 996; Na tych spotkaniach rozstrzygano także kwestie teologiczne 997. Mniejsze sprawy administracyjne skupiały się w rękach prezbitera; on na przykład był odpowiedzialny za część gospodarczą klasztoru 998 i ogólnie zajmował honorowe stanowisko wśród braci 999. (Pierwszym, który został wyświęcony na prezbitera w Skete, był św. Makary V. 1000.) Skete słynęło z postu. Zwykłym pożywieniem tutejszych braci był tylko chleb. Na pytanie Jana Kasjana o normę codziennego pożywienia mnicha abba Mojżesz ze Skete odpowiedział: „Wiemy, że nasi przodkowie często poruszali ten temat, a po rozważeniu różnych metod wstrzemięźliwości, które polegały na tym, że jedni jedli tylko fasolę (leguminibus), inni tylko warzywa (oleribus) lub owoce (pomis), woleli żywić się nimi wszystkimi samym chlebem, uznając jego najbardziej odpowiednią ilość na dwa bochenki chleba (paxinaciis), oba ważą razem około funta (librae 12 uncji lub 24 partii).” Na uwagę towarzysza Kasjana, że zjedzenie takiego chleba na raz byłoby dużo, Mojżesz odpowiedział: „Jeśli chcesz sprawdzić siłę tej definicji, to trzymaj się jej stale, nie dodając niczego ugotowanego (coctionis pulmentum) ani w niedzielę, ani w sobotę, ani przy okazji odwiedzin u braci; bo wzbogacając się gotowanym jedzeniem, możesz nie tylko zadowolić się mniejszą miarą w pozostałe dni, ale też bez trudności nie jeść przez dłuższy czas żadnego innego pożywienia”. 1001. Na pytanie Hermana, co należy zrobić, jeżeli po zjedzeniu pokarmu (chleba) w określonej ilości, tj. po godzinie 9. do mnicha przyjdzie gość, który musi ofiarować mu posiłek i podzielić się nim, Mojżesz radzi: o godzinie 9. (zwykła pora posiłku) zjedz tylko jeden z dwóch bochenków chleba, a drugi zostaw wieczorem na wypadek wizyty u brata; jeśli przyjdzie, jedzcie z nim bochenek chleba; jeśli nie, to samo 1002. Wszelkie inne jedzenie poza chlebem w Skete uznawano za luksus, na który nie było stać. "Pewnego dnia abba Achilles (V w.) w Skete przyszedł do celi abba Izajasza i zobaczył, jak je. Na talerzu miał wodę z solą (ἅ λας). Starszy, widząc, że abba Izajasz ukrył naczynie za koszem, zapytał go: „Powiedz mi, co jadłeś?” Izajasz odpowiedział: „Wybacz mi, Abba. Przycinałem gałęzie i przyszedł upał; Wziąłem kawałek soli, ale zaschło mi w gardle od gorąca i kawałek nie chciał wejść, więc byłem zmuszony dodać do soli trochę wody, żeby móc jeść. Ale wybacz mi! Wtedy starszy powiedział: "Idź i spójrz na Izajasza, jak siorbie gulasz (ζωμòν) w Skete. Jeśli chcesz siorbać gulasz, to idź do Egiptu" 1003. Jan Moschus i Sofroniusz (błagają. VI w.) powiedział abba Jan z Petry: "Uwierzcie moim słowom: kiedy byłem jeszcze młodzieńcem w Skete, jeden z ojców zachorował na śledzionę. W czterech laurach Skete szukali octu i nie znaleźli. Taka była ich bieda i wstrzemięźliwość, a było tam około 3500 ojców." 1004 Abba Benjamin, prezbiter z Kellia († ok. 392), powiedział (o swoim pobycie w Skete): "Kiedy po żniwach wróciliśmy do Skete, przynieśli nam jałmużnę z Aleksandrii, dla każdego alabastrowe naczynie czystej oliwy. Kiedy nadeszło następne żniwo, bracia przynieśli do kościoła to, co im zostało. Nie otworzyłem naczynia, ale po przewierceniu go igłą poczułem trochę oliwy i poczułem to moje serce, jakbym dopuścił się wielkiej obrazy. Kiedy bracia przynieśli swoje naczynia, a moje były wiercone, poczułem wstyd, jakbym był skazany za cudzołóstwo” 1005. Ten sam Abba powiedział: „Przyjechaliśmy do Skete ze starym człowiekiem i chcieliśmy mu dać trochę oliwy, ale on nam powiedział: tam leży to małe naczynie, które przyniosłeś mi trzy lata temu, kiedy je odkładałeś, i tak pozostało” 1006; "W czasie pierwocin do Skete przyniesiono wino sait (σα ΐ τις), aby rozdać braciom kieliszek. Kiedy jeden z braci chciał uciec z tego do tholos (θόλος - okrągły dom), tholos się rozpadł. Ci, którzy zebrali się przy hałasie, zobaczyli, że ich brat został pokonany i zaczęli mu wyrzucać, mówiąc: dobrze ci się stało, próżno; ale Abba go bronił i powiedział: Zostaw mojego syna; zrobił dobry uczynek, a Pan żyje, ten tholos nie zostanie przywrócony za moich czasów, aby świat zrozumiał, że przez kieliszek wina tholos wpadł do Skete” 1007. Odstępstwa od tego surowego reżimu 1008 wprowadzono na święta, szczególnie w Agape 1009, ale niechętnie 1010 i dla gości 1011. Surowość życia w Skete zaczęła się pogarszać IV wiek. według Pimena (V w.) „od trzeciego pokolenia Skete i od czasów abba Mojżesza († 400) bracia nie poczynili żadnego nowego postępu” 1012. Według tego samego Pimena „Abba Izydor, prezbiter Skete, przemówił kiedyś do zgromadzenia w ten sposób: Bracia, czy nie przyszliśmy tutaj do pracy? A teraz nie ma tu już pracy. Dlatego zabierając moje płaszczu, pójdę tam, gdzie jest praca, i tam znajdę pokój” 1013. Na początku V wieku. klasztor został zdewastowany przez nomadów, o czym Abba Arsenius, nawiązując do zniszczenia Rzymu przez Alaryka w 410 r., powiedział: „Świat utracił Rzym, a mnisi stracili Skete” 1014. Klasztor jednak istniał nadal nawet po tej ruinie. W VI wieku. Monofizytyzm urzekał w większości mnichów skete; obecnie na pustyni Skete znajduje się klasztor jakobicki 1015. Inne klasztory anacherzytów w Egipcie Oprócz tych trzech najważniejszych klasztorów, które nie miały pisemnego statutu, ale przyczyniły się do jego powstania, w starożytnym chrześcijańskim Egipcie powstało wiele klasztorów tego samego typu, które niewątpliwie również połączyły się w celu opracowania późniejszych reguł monastycznych. I tak na korze Fermat, na południe od Nitrii, w drodze do Skete, mieszkało aż 500 ascetów 1016, wśród których szczególnie sławny był św. Paweł i którzy prawdopodobnie tworzyli jedną wspólnotę. Niedaleko Hermopolis (w Tebaidzie) znajdował się klasztor Apolla lub Apoloniusza (według Rufina), który liczył około 500 braci. Cechą szczególną tego klasztoru była codzienna Komunia Eucharystyczna o godzinie 9:00 po południu; „po komunii (czasami według Rufina) siadali, aby słuchać nauki Apolla, która trwała aż do wieczora, następnie (według Rufina, według Palladiusza – przed nauką, zaraz po komunii) przyjmowali pokarm, po czym sami udali się na pustynię i tam przez całą noc czytali Pismo Święte. Pismo Święte na pamięć, inni pozostali na miejscu spotkania i spędzili całą noc aż do świtu na śpiewaniu hymnów i uwielbieniu (laudibus) Boga; inni, opuściwszy górę o godzinie 9.00 (w celu komunii) i po przyjęciu Eucharystii, natychmiast ponownie wyszli, zadowalając się jedynie pokarmem duchowym aż do kolejnej dziewiątej godziny; i czynili to (według Palladiusza – wielu z nich) przez wiele (plurimos) dni. I podczas takich wyczynów zawsze towarzyszyła im taka radość, radość i uniesienie (exultatio), co na ziemi jest niemożliwe dla zwykłych ludzi; Nie było między nimi nikogo nudnego ani smutnego; jeśli ktoś wydawał się smutny, abba Apollos natychmiast pytał o przyczynę smutku i wyjawiał, co kryje się w tajemnicy każdego serca. Apollos zaszczepił także ideę potrzeby codziennej komunii dla mnicha 1017. Innymi klasztorami tego samego typu były klasztory miasta Oxyrhynchus w Tebaidzie. Według Rufina w tym mieście (obecnie ruiny zasypane piaskiem) żyło około 10 tysięcy mnichów i ok. 20 t. dziewice; starożytne budynki użyteczności publicznej i kościoły zamieniono tu na klasztory, a tych ostatnich było więcej niż domów prywatnych; pod wpływem klasztorów mieszkańcy miasta wyróżniali się szczególną pobożnością (oprócz klasztornych posiadali 12 kościołów i gościnnością, zwłaszcza przyjezdnych mnichów 1018. W pobliżu miasta Heraklen znajdował się klasztor św. Izydora, wyróżniający się ścisłą izolacją: bracia w ogóle nie kontaktowali się ze światem, a obcym nie wolno było wchodzić dalej niż do zajazdu przy bramie; mnisi tego klasztoru, jak odźwierny-prezbiter powiedział Rufinowi i Palladiuszowi, że byli „tak święci, że prawie każdy mógł czynić cuda i żaden z nich nie był chory aż do śmierci; gdy nadeszła pora śmierci jednego z nich, ten, oznajmiwszy to wszystkim, położył się i umarł” 1019. Serapion; „Za pośrednictwem braci zebrał wiele artykułów gospodarstwa domowego, gdyż w czasie żniw wszyscy mnisi przynosili mu produkty zbożowe, które otrzymywali zamiast zapłaty za zbiory sąsiednich pól, a Abba przeznaczył to wszystko na pomoc biednym, aby nikt w okolicy nie cierpiał; wysłaliśmy chleb ubogim nawet do Aleksandrii; czyniły to jednak także inne klasztory w Egipcie” 1020. Niewykluczone, że w pobliżu Aleksandrii istniały klasztory tego samego typu półcywilnego, w którym przez trzy lata mieszkał autor Ławsaika i w którym liczy około 2 tysięcy „wielkich, bardzo gorliwych i walecznych ludzi” 1021. Św. Pachomiusz i jego klasztory Św. Pachomiusz († 348) zapoczątkował epokę w rozwoju monastycyzmu zakładając pierwszą cenobię (κοινòς βίος – schronisko), klasztor o charakterze wyłącznie komunalnym i nadając mu spisany statut. Pochodzący z Górnego Egiptu, a znacznie oddalony od Dolnego Egiptu (obszar życia i działalności pierwszych egipskich pustelników i większości wspomnianych klasztorów), różniący się od niego klimatem (gorętszy), z pochodzenia poganin, który pod urokiem cnót chrześcijańskich nawrócił się na chrześcijaństwo, św. Pachomiusz początkowo udał się na emeryturę do opuszczonej cerkwi Serapisa, uprawiając warzywa i palmy oraz zdobywając stąd żywność nie tylko dla siebie, ale także dla biednych; po 3 latach Pachomiusz udał się do słynnego w tych okolicach pustelnika Palamona, wokół którego utworzyła się już wspólnota mnichów; ponieważ niewielu było w stanie znieść styl życia, jakiego Palamon żądał od swoich uczniów, ten zaczął odsyłać Pachomiusza, wytykając mu ciężar nadchodzących wyczynów: „Zawsze nie śpimy pół nocy, rozmyślając o Słowie Bożym; bardzo często od wieczora do rana skręcamy liny, żeby nie zasnąć i zaopatrzyć się w to, co niezbędne do utrzymania ciała; To, co pozostaje ponad nasze potrzeby, oddajemy biednym. Nie wiemy, co to znaczy jeść masło ani cokolwiek gotowanego, albo pić wino; latem pościmy codziennie aż do wieczora, a zimą przez 2 i 3 dni z rzędu. Naszą zasadą modlitw ogólnych 1022 jest odmawianie 60 razy w ciągu dnia i 60 razy w nocy, z wyjątkiem tych modlitw, które odmawiamy w każdej chwili i których nie znamy. Po kilku dniach wystawiania Pachomiusza na próbę Palamon ubrał go w szaty zakonne i przepasał pasem zakonnym oraz zaczął go przyzwyczajać zwłaszcza do nocnych modlitw i czuwań. Po śmierci Palamona Pachomiusz osiadł w opuszczonej wiosce Tavenisi („dłoń Izydy”) w roku 1023, o czym za życia Palamona otrzymał objawienie, że powstanie tu duży klasztor. Przybył tu do niego brat Jan, który wkrótce zmarł, a potem stopniowo pojawiał się obok niego klasztor. Początkowo oprócz Pachomiusa składały się z trzech osób. Ale wkrótce sława Pachomiusza przyciągnęła do niego znanych pustelników w Egipcie (na przykład św. Korneliusza). Mnich wraz ze swoimi mnichami zbudował i utrzymywał kościół w sąsiedniej komendzie, a gdy bracia zebrali się do 100 osób, wybudował kościół w klasztorze, a w sobotę mnisi byli na nabożeństwach w wiejskim kościele, a w niedzielę do klasztoru przybył prezbiter i odprawił tu liturgię. Sam Pachomiusz nie przyjął świętej rangi i nie pozwolił innym w swoim klasztorze na jej przyjęcie, aby zapobiec pychie. Klasztor składał się z kilku domów, z których każdy miał przełożonego i pomocnika („wtórnego”); mnisi zajmowali się różnymi umiejętnościami, zwłaszcza maty; wszystko to zapewniło klasztorowi znaczne fundusze, ale oczywiście dochody szły na potrzeby ogólne i cele charytatywne (były do ​​dyspozycji specjalnego szafarza); wśród mnichów byli tacy, którzy nie potrafili odróżnić złota od srebra (ci, którzy weszli do klasztoru z rodzicami). Głównym przywódcą klasztoru był oczywiście sam Pachomiusz, a głównym narzędziem zarządzania w jego rękach były rozmowy z mnichami. Oprócz prywatnych rozmów z ks. Pachomiuszem wygłaszał w tygodniu trzy kazania ogólne: jedno w sobotę i dwa w niedzielę. W środę i piątek głowy domów głosili nauki swoim mnichom. W dni niepostne pożywienie składało się z sera, jajek 1024, gotowanych warzyw i przygotowywanego z nich gulaszu; w środy i piątki wielu w ogóle nie jadło; inni jedli raz na dwa dni. Każdy jadł nie częściej niż raz dziennie – niektórzy o 6, inni o 7, 8, 9, 10, 11 lub wieczorem, kiedy pokazały się gwiazdy. Taki obraz życia w klasztorze Tavennisiot dają „Żywoty” św. Pachomiusz, zachowany w różnych wydaniach – greckim, łacińskim, kopotskim (w dwóch dialektach – Memfis i Teb), etiopskim i arabskim; Większość tych informacji można znaleźć w życiu koptyjskim, zachowanym w rękopisie z X wieku. 1025. Opis Rufina i Palladu jest całkiem zgodny z tym obrazem. Opis ten odnosi się do czasów, gdy Tavennisi istniało już ok. 3 tony mnichów i rządził nimi św. Ammon. (koniec IV w.): „mnisi jedli z zakrytą twarzą, ze spuszczonymi oczami, żeby nie widzieć siedzącego w pobliżu brata; podczas posiłku wszyscy zachowywali taką ciszę, jakby było się na pustyni; do posiłków siadali tylko na pokaz, aby ukryć swą ascetyzm; niektórzy raz lub dwa razy podnosili rękę do ust, biorąc chleb, oliwki lub cokolwiek innego, co było ofiarowane do posiłku i po jednorazowym skosztowaniu każdego dania, byli tym usatysfakcjonowani; inni, jedząc trochę chleba, niczego więcej nie dotykali, a innym wystarczały tylko trzy łyżki kleiku (ζωμου)” 1026. Według Palladiusza w Wielki Post mnisi z Tawennisów nie jedli gotowanego jedzenia; Co więcej, inni narzucali sobie wtedy specjalne wyczyny: jedni jedli wieczorem, inni po 5 dniach, jeszcze inni całą noc stali na modlitwie, a w ciągu dnia zasiadali do rękodzieła 1027. Kiedy do św. Jego siostra Maria przybyła do Pachomiusza, on nie chcąc się z nią widzieć, przez odźwiernego poradził jej, aby osiedliła się w samotności w znacznej odległości od Tavennisi, po drugiej stronie Nilu, gdzie zbudował dla niej mieszkanie; w pobliżu tego ostatniego wkrótce powstał klasztor o takiej samej strukturze życia jak w klasztorze męskim; Dla tych ostatnich zakonnice przygotowywały wełniane ubrania i za to otrzymywały stamtąd żywność. Kiedy stale rosnąca liczba mnichów w Tavennisi spowodowała, że ​​w klasztorze zrobiło się ciasno, św. Pachomiusz założył w pobliżu kolejny klasztor w miejscowości Pevou, a następnie 7 kolejnych klasztorów. Wszystkim przewodził św. Pachomiusz, który osiadł w Pevou. Mnich często odwiedzał klasztory. W Pevou mnisi z innych klasztorów zbierali się dwa razy w roku – w Wielkanoc i jesienią, kiedy składali szafarzowi sprawozdanie ze swojej pracy. Tutaj katechumeni przyjmowali chrzest w okresie Wielkiego Postu. Kiedy do klasztoru zaczęło napływać wielu Greków (początkowo byli w nich jedynie Koptowie), Teodor, były czytelnik Kościoła aleksandryjskiego, został pośrednikiem (tłumaczem) w ich stosunkach z opatem i wspólnie z ich przywódcą. Przed śmiercią św. Pachomiusza zaprosił braci do wybrania dla niego następcy, a gdy mu to zostało przyznane, mianował na opata starszego Petroniusza, który zmarł miesiąc później, a na następcę mianował Orzyjusza; asystent tego ostatniego w zarządzaniu licznymi klasztorami, św. Pachomiusz i ks. został mianowany rektorem Pevou. Teodor Uświęcony († 368, dawniej Orisisia), który w 1028 roku założył klasztor w pobliżu Pevou. Struktura wewnętrzna klasztorów Pachomiewów Taki był wygląd i historia klasztorów Pachomiusza. Organizacja wewnętrzna przekazywana przez ks. Pachomiusza jego klasztorom znacznie odbiegała od całego systemu życia, zarówno pustelniczego, jak i wspomnianych dolnoegipskich klasztorów typu anacherytów. Podstawą była tu władza, regulacje i kara (pokuta), zasady, których pustelnicy nie chcieli stosować w swoim duchowym przywództwie, oraz klasztory anachoretów stosowane w bardzo ograniczonym zakresie. Posłuszeństwo stało się obecnie główną cnotą monastyczną i jest coraz bardziej chwalone w literaturze ascetycznej 1029. Kiedy kucharz pod nieobecność św. Pachomiusza zaprzestał wbrew przepisom przygotowywać gulasz w soboty i niedziele, gdyż większość braci go nie spożywała, a wolny czas wykorzystywał na robienie mat (główny dochód klasztoru), św. Pachomiusz (na skargę jednego mnicha na pozbawienie gotowanego jedzenia) nakazał spalić 500 sztuk mat powstałych dzięki takim oszczędnościom. Bratu, który codziennie szył dwie maty zamiast jednej, św. Pachomiusz kazał go zanieść do kościoła i prosić braci o przebaczenie i modlitwę, beznadziejnie siedzieć w celi o chlebie i soli i codziennie tkać dwie maty. Błędni mnisi św. Pachomiusz wydalili go z klasztoru, a w innych latach takich wypędzeń było wiele. Dwa samobójstwa w klasztorze św. Pachomiusza zakazały wspominania w modlitwach, odprawiania dla nich liturgii i dawania jałmużny oraz ekskomunikowały wszystkie siostry za nieprzestrzeganie tego aktu przed komunią przez 7 lat 1030. Nowość lub oryginalność takich zasad w życiu monastycznym tamtych czasów stanie się oczywista po porównaniu z następującymi faktami z praktyki pustelniczej. „Brat zapytał abba Sisoesa: daj mi pouczenie. Starszy powiedział: Dlaczego sprawiasz, że jestem bezczynny? Czyń, co na mnie widzisz” 1031. „Pewnego razu brat przyszedł do abba Teodora z Fermi i przebywał u niego przez trzy dni, prosząc go o przewodnictwo, ale Abba mu nie odpowiedział, a brat odszedł smutny” 1032. „Jeden z braci, który zgrzeszył, został wydalony przez prezbitera (opata) z kościoła; Abba Wissarion wstał i wyszedł z nim, mówiąc: „Ja też jestem grzesznikiem” 1033. Św. Antoni dwukrotnie wysłał mnicha wygnanego z Cenobii do tej samej Cenobii i tym samym zmusił go do przyjęcia z powrotem w 1034 r. "Pewnego razu w Skete brat popadł w grzech. Bracia zebrawszy się (klasztor, jak widzieliśmy, był zarządzany przez spotkanie braci), posłali po Abbę (pustelnika) Mojżesza, ale on nie chciał iść. Wtedy prezbiter posłał do niego z tymi słowami: Idź, czeka cię spotkanie. Abba wstał, wziął cienki kosz, napełnił go piaskiem i tak wyszedł mu na spotkanie bracia, i zapytali go: „Co to znaczy, ojcze?” Starzec odpowiedział im: „To moje grzechy spływają za mną, ale ich nie widzę, a teraz przyszedłem sądzić grzechy innych”. Bracia, usłyszawszy to, nic nie powiedzieli (grzeszącemu) bratu, ale mu przebaczyli” 1035. Abba Pior uczynił podobnie w Skete na polecenie tego samego sądowego zgromadzenia braci: nosił po klasztorze pełny worek piasku na ramionach na znak swoich grzechów i trochę piasku w koszyczku przed sobą na znak grzechów upadłego brata 1036. „Mieszkał w Konowii pustelnik imieniem Tymoteusz. Opat usłyszał pogłoskę, że jeden z braci był kuszony i zapytał Tymoteusza: co zrobić z upadłym bratem? Pustelnik poradził mu, żeby go wyrzucono. Kiedy wyrzucono jego brata, pokusa, która go spotkała, spotkała także Tymoteusza” 1037. Nic dziwnego, że św. Pachomiusz, wobec takiej rozbieżności między zasadami, które przyjął dla swojej wspólnoty a ogólną praktyką ascetyczną, czasami wątpił w ich poprawność, ale tak właśnie rozwiązał to jeden z filarów pustelni. Św. Makary z Aleksandrii (prezbiter Kellia) „przyszedł do abba Pachomiusza z Tabenisiotem. Pachomiusz zapytał go: Jeśli bracia nie zachowują porządku, czy dobrze jest ich uczyć? Odpowiedział mu Abba Makary: Nauczaj i surowo osądzaj swoich podwładnych, a nie sądź nikogo z zewnątrz” 1038. Dzieło Pachomiusza według legendy uzyskało aprobatę – już po jego śmierci – i od przełożonego pustelni św. Antonii 1039. Odwiedzającym go Tavennisiotom św. Antoni powiedział o Pachomiuszu: „Pachomiusz oddał Panu wielką przysługę, jednocząc wszystkie te hordy i podporządkowując ich jednej regule w kwestii służenia Panu. Przed nim tę posługę rozpoczynała jedna osoba o imieniu Out, ale ponieważ jego zamiar nie wypływał z głębi serca, nie otrzymał tej łaski” 1040. Struktura życia w klasztorze Pachomiusza, niezależnie od tego, jak bardzo różniła się od innych klasztorów ówczesnego Egiptu, odpowiadała potrzebom rzeczywistości. Był, że tak powiem, przystosowany do przeciętnego człowieka o przeciętnej sile moralnej. Kiedy w Tavennisi wstąpił incognito do braci pod dowództwem św. Pachomiusza, św. Makariusza z Aleksandrii (z Kellia), od razu prześcignął wszystkich w swoich ascetach, do tego stopnia, że bracia zaczęli szemrać przeciwko opatowi za wysłanie go do klasztoru: „Gdzie przyprowadziliście do nas tego bezcielesnego człowieka na nasze potępienie? Albo go stąd wypędźcie, albo wszyscy, niech wam będzie wiadome, opuścimy was dzisiaj” 1041. Nic dziwnego, że znaczenie i niezwykłość tego, czego podjął się Pachomiusz, wymagały niebiańskiej sankcji dla jego sprawy; stąd legenda, że ​​przywilej dla klasztoru Tavennisiot został nadany św. Pachomiuszowi przez anioła na miedzianej płycie 1042; legenda podana jest w Lavsaik, w Sozomen (w krótkim tłumaczeniu), w łacińskim wydaniu życia Pachomiusza - w Dionizemu Młodszym (VI wiek), w arabskim wydaniu życia z 1043 r. - wszędzie z niewielkimi różnicami w zasadach. według Lavsaika cytuje ten statut, wskazując bardziej znaczące opcje w innych pomnikach. "Niech każdy je i pije według swoich potrzeb; każdemu przydzielajcie pracę stosowną do sił; nie zabraniajcie postu i jedzenia; silniejszym w sile przydzielajcie pracę ciężką i jedzcie więcej, a drobną i lekką pracę słabym, nie przyzwyczajonym do ascezy 1044. W jednym budynku urządźcie oddzielne cele 1045, a w każdej celi niech mieszkają trzy osoby. Niech każdy będzie ofiarowywał żywność w jednym miejscu 1046. Oni] nie powinni spać w pozycji leżącej, lecz niech sobie zajmą miejsca z pochylonymi oparciami i będą spać na nich na siedząco, pościeliwszy łóżko. Na noc muszą pozostać w lnianych lewitonach i przepasani; każdy powinien mieć płaszcz białej kozy (μηλωτὴ αἰγία) 1048; bez niego nie powinni ani jeść, ani spać. Ale niech zaczną przyjmować Tajemnice Chrystusowe w soboty i niedziele 1049 tylko z kukulem, po odwiązaniu pasa 1050 i zdjęciu płaszcza. I anioł przydzielił im kukuli bez podwiązek, jak dla dzieci 1051, i nakazał umieścić na nich wizerunek fioletowego krzyża 1052. – Rozkazał podzielić braci na 24 szeregi według liczby 24 liter, tak aby każdy stopień był oznaczony greckimi literami od alfa i vita w kolejności od omega; aby archimandryta, gdy będzie musiał zapytać lub dowiedzieć się o którymś z tak wielu braci, zapyta swojego asystenta: w jakim stanie jest stopień alfa lub stopień vita - udziel błogosławieństwa rangi ro 1053. Nazwa każdej litery sama w sobie wskazywałaby rangę, którą oznacza. Mnichom, którzy są bardziej prości i łagodni od innych, anioł kontynuował, nadaj imię jota (ι), a zbuntowanych i zatwardziałych oznacz literą xi (ξ) 1054, wyrażając w ten sposób samą formą litery właściwość skłonności, moralności i życia każdej osoby. Znaki te będą zrozumiałe tylko dla duchownych 1055. Na tablicy napisano także, że jeśli wędrowiec przyjdzie z innego klasztoru, w którym żyje według innej zasady (ἄλλον ἔχοντος τύπον), nie powinien z nimi jeść ani pić, ani nawet nie wchodzić do klasztoru, chyba że zostanie znaleziony na drodze 1056. A gdy już wejdzie, nie powinien z nimi przebywać. z nimi na zawsze 1057, nie pozwól mu dokonać największych wyczynów (εἰς ἀγω να ἀδύτων) 1058 wcześniej niż trzy lata; dopiero po trzech latach, gdy ukończy ciężką pracę 1059, niech wejdzie na to pole. Podczas posiłku wszyscy powinni przykryć głowę kukulem, aby jeden brat nie widział, jak je drugi. Podczas posiłku nie należy też rozmawiać ani rozglądać się, a jedynie przy stole i naczyniu 1060. Anioł nakazał mnichom odmawianie 12 modlitw (εὐχàς) przez cały dzień (διà πάσιρ τη ς ἡμέρας) i o godz. nieszpory (ἐν τω @ λυχνικω @) 12 i podczas całonocnych czuwań (ἐν ται ς παννοχίσι) 12 i o godzinie dziewiątej (καì ἐννάτην ὥ ραν) trzy. Gdy bracia zdecydują się na przybycie na posiłek w większej liczbie (ὅ τε δε δοκει τò πλη θος ἐσθίειν), wówczas w każdym obrzędzie przed odprawieniem modlitwy należy odśpiewać psalm (ἑτάστ ῳ τάγματι καθ ᾽ ἑκάστην ψαλμòν προ ᾴ δεσθαι ἐτύπωσεν ) 1061 . Kiedy wielki Pachomiusz powiedział do tego, że modlitw jest niewiele, anioł rzekł do niego: Stawiam tyle, aby słabi mogli wygodnie i bez ciężaru wypełniać regułę (τòν κανόνα) 1062, natomiast doskonali nie potrzebują reguły (νομοθεσίας), gdyż przebywając sami w celi, spędzają całe życie na kontemplacji Boga 1063. Przywilej dałem tym, których umysł nie jest jeszcze dojrzały, aby choć jako niewolnicy nieposłuszni ze strachu przed panem, wypełniając ogólną zasadę życia (τὴν σύνταξις τη ς πολιτείας), osiągnęli wolność ducha”. Można oczywiście domyślać się nie tylko poszczególnych szczegółów docierających do nas wiadomości na temat tego statutu i okoliczności jego powstania, ale także samego jego pochodzenia ze św. Pachomii. Gdyby jednak kiedykolwiek pojawił się zapis reguły monastycznej, to pierwszy zapis tego rodzaju nie mógłby być prostszy niż obecne „reguły” ani bardziej dogodny. Regulują wszystkie najważniejsze aspekty życia monastycznego (jedzenie, sen, ubiór, wstęp do klasztoru, zarządzanie nim), ale ograniczają się do najbardziej ogólnych i podstawowych wskazówek dotyczących każdego z nich, dostosowując praktykę ascetyczną rozwiniętą przez pustelnię do najsłabszych sił 1064 (wtedy!) i kładąc podwaliny pod rozwój zewnętrznej strony życia monastycznego. Ta ostatnia dotyczy zasad dotyczących ubioru, który tutaj otrzymuje bardzo złożoną kompozycję, charakter i symbolikę, następnie zasady zachowania się podczas posiłków. Z tych zasad zewnętrznego życia monastycznego szczególnie ważna i dlatego zawarta w konkluzji jest zasada dotycząca liczby modlitw (wewnętrzna strona modlitwy stoi oczywiście ponad wszelkimi przepisami). Ważne jest tutaj przede wszystkim to, aby modlitwa była zgodna z godzinami dnia, które zostały uświęcone w świecie przez kult publiczny; jednocześnie wprost stwierdza się, że modlitwa powinna zastąpić nabożeństwa o godzinie 9, nieszpory i nabożeństwa żałobne; to drugie oznacza oczywiście Jutrznię, która nie tylko rozpoczynała się na długo przed świtem, czasem o północy, ale także kończyła się o świcie. Modlitwy dzienne w tym statucie w oczywisty sposób zastępują wszystkie inne nabożeństwa kościelne, tj. godziny 3, 6 i liturgię; możliwe, że w Egipcie, podobnie jak w Jerozolimie w 1065 r., trzecią godzinę obchodzono dopiero w dniu Pięćdziesiątnicy, a szóstej nie obchodzono w niedzielę, zastępując ją liturgią; z powodu takiej niestabilności usług dziennych. Zostały one podsumowane w statucie pod ogólną nazwą „modlitwy dzienne”, natomiast pozostałe nabożeństwa zostały nazwane osobno. W statucie charakterystyczna jest liczba 12 dla każdego rzędu modlitw (z wyłączeniem godziny 9, dla której jako nabożeństwo krótsze i wtórne przypisane są tylko 3 modlitwy) 1066. Widzieliśmy, że liczba ta była najbardziej akceptowaną liczbą w regule modlitewnej pustelników. – Trudno powiedzieć cokolwiek z całą pewnością o charakterze i treści tych modlitw. według zeznań księdza Jana Kasjana, który obserwował życie klasztorów egipskich, jednak kilkadziesiąt lat po Pachomiuszu kult tam polegał na śpiewaniu psalmów przez jednego z braci z kolei, z dodatkiem tajnej (dla siebie) modlitwy i pokłonów do każdego śpiewanego psalmu 1067. Niewykluczone, że te „modlitwy”, których pewna liczba jest przepisana przez Petersburg, również miały taki skład. Pachomiusza za każdą z codziennych usług. Można tak sądzić zarówno w świetle powszechnego stosowania Psałterza w monastycyzmie w tym czasie w 1068 r., jak i w świetle pewnej instrukcji zawartej w Regule św. Pachomiusza na temat takiego komponowania „modlitwy” (z psalmu i samej modlitwy) przed posiłkiem 1069 r. W tym przypadku kult w klasztorach Pachomiewa miałby formę „śpiewania 12 psalmów”, co jest obecnie ustalone wśród pustelników i o którym, jak wskazano powyżej dla mnichów, św. Kasjan 1070. Tak więc statut św. Pachomiusza zamiast nabożeństw, które były niedostępne dla mnichów zobowiązanych do przebywania w klasztorze bez prezbitera 1071, wprowadzają specjalne nabożeństwa, więcej monotonne, ale oczywiście nie mniej długie. Jeśli te nabożeństwa mogą wydawać się niewielkie („modlit jest niewiele” – sprzeciwia się Pachomiusz aniołowi), to tylko w porównaniu z regułą modlitewną pustelników, która obejmowała (jednorazowo, na jednym posiedzeniu) cały Psałterz i jeszcze kilka ksiąg Pisma Świętego (na przykład „dwóch wielkich proroków”) 1072. Zasady prz. Pachomiusza w późniejszych wydaniach Jak prosty i niesystematyczny rozważany „Statut” księdza Pachomiusza, a także aura niebiańskiego pochodzenia, jaka otacza jego tradycję, dostatecznie gwarantują, że mamy w nim do czynienia z bardzo oryginalnym statutem klasztorów Pachomiusza, którego pochodzenie od samego mnicha nie ma powodu wątpić w 1073 r. Tego samego nie można jednak powiedzieć o innym, obszerniejszym zbiorze reguł Pachomiusza. Kolekcja ta znana jest obecnie w trzech edycjach. 1) „Reguły (Regula) św. Pachomiusza”, przetłumaczone na język łaciński. język bł. Hieronim 1074 (ok. 404) dla łacińskich mnichów z klasztoru Pachomiusz w Metania (μετάνοια - pokuta) w Kanon (na zachodnim odnodze Nilu). „Zbiór reguł św. Pachomiusza Hieronima (w liczbie 194) jest jedynie fragmentarycznym uogólnieniem tych zjawisk, które były zauważalne w życiu klasztoru Pachomiusza około pół wieku później po śmierci Pachomiusza: na przykład wiele mówi się o karach dla mnichów za naruszenie zasad monastycznych w Regule Hieronima, ale w „Życiu” założycieli schroniska jest niewiele. Ogólnie rzecz biorąc, „Zasady” bł. Hieronim daje znacznie mniej atrakcyjny obraz życia w Tavennisi niż Żywoty roku 1075 i Lavsaika. 2) Kolejne wydanie „Regulaminu” ks. Pachomiusza jest krótsze od tego pierwszego: rządziło 128; niektóre są wyrażone wyraźniej niż w Bl. Hieronima 1076. 3) Najkrótsze wydanie „Reguł” zawiera ich tylko 50, a reguły są krótkie (zwłaszcza w części dotyczącej kar), mają charakter bardziej negatywny i generalnie sprawiają wrażenie wielkiej starożytności 1077. Jednak niewątpliwa przynależność pierwszego wydania Bł. Hieronim czyni go najbardziej wiarygodnym dokumentem (dlatego będziemy go używać). Zasady prz. Pachomiusza, w tłumaczeniu bł. Hieronim Twoje tłumaczenie reguł św. Pachomii bł. Hieronim zamieścił krótką przedmowę, w której w ogólny zarys życia w klasztorach Pachomiewów swoich czasów pomaga zrozumieć zasady, miejscami bardzo niejasne. Z tej przedmowy dowiadujemy się także, że przetłumaczony bł. Zbiór reguł Hieronima zawiera reguły nie tylko dla św. Pachomiusza, ale także jego następców, św. Teodory i Orzyzji, a to za czasów bł. Hieronima, istniało już w tłumaczeniu z egipskiego na grecki. Zasady są określone bez systemu 1078. „W każdym klasztorze Pachomiusza” – zauważa bł. Hieronima we wstępie do tłumaczenia „Regulaminu” jest ojciec (abba), szafarz, tygodnik, służba i opiekunowie osobno dla każdego domu; W jednym domu mieszka mniej więcej 40 braci, posłusznych jednemu opatowi; w klasztorze, w zależności od liczby braci, jest od 30 do 40 domów, a 3 lub 4 domy łączą się w odrębną wspólnotę, częściowo w celu wspólnego wyjścia do pracy, częściowo w celu regularnych cotygodniowych nabożeństw”. Zarządzanie klasztorem skupione było w rękach abba (abbas, Princeps). Każdego ranka wydawał polecenia (zasada 24. 25), wyznaczał i zatwierdzał pokuty nakładane przez opiekunów (pr. 147. 151. 181), przyjmował do klasztoru i przydzieloną osobę przyjmował dom lub zawód, sądząc po jej zdolnościach (pr. 49), przenosił braci od domu do domu (pr. 83), dopuszczał nieobecności w klasztorze (pr. 52. 93). Zastępcą abba był „wtórnik” (secundus), lecz jego prawa i obowiązki nie są określone w przepisie 1079. Dozorca domu (praepositus domi) sprawował stały nadzór nad podwładnymi braćmi w domu, w kościele, podczas posiłków i w pracy poza klasztorem; nikt bez jego pozwolenia nie mógł nic zrobić (pr. 157), nawet spacerować po klasztorze (pr. 84.52), ani udać się do celi brata (pr. 127); przyjmował i rozdawał materiały do ​​pracy, żądał z nich rozliczenia i sam je dawał (pr. 26.146.123). Dozorca miał własnego pomocnika, który oprócz zastępowania go w niezbędnych sprawach miał także stałe kierowanie różnymi drobnymi sprawami (pr. 66.70.95). Część pieniężna w klasztorze należała do szafarza, który miał pomocnika – rozdawcę. Reguły dają pełny obraz życia mnicha w klasztorze od dnia jego wstąpienia. Osoby ubiegające się o wstęp do klasztoru, które w tym celu przychodziły do ​​jego bram, nie były nawet wpuszczane do hotelu (dla wędrowców i gości) przez kilka dni, lecz pozostawiano je poza klasztorem bez żadnej uwagi, aby sprawdzić stanowczość intencji. Ci, którzy przeżyli tę próbę, zostali umieszczeni w hotelu pod okiem specjalnego brata i zmuszeni do nauki Modlitwy Pańskiej i kilku psalmów. Tymczasem wypytywali o niego, czy nie jest przestępcą, zbiegłym niewolnikiem itp. Następnie zdjęli z niego świeckie ubranie, ubrali go w strój zakonny, a bramkarz podczas modlitwy wprowadził go na spotkanie braci (pr. 49). Wśród braci zajmował zawsze ostatnie miejsce, dopóki nie wszedł inny przybysz, zatem o miejscu mnicha wśród braci decydował wyłącznie czas wstąpienia do klasztoru (pr. 1). Następnie przybysz musiał nauczyć się na pamięć jeszcze kilku psalmów, aż do 20, i dwóch ksiąg z Nowego Testamentu; jeśli był analfabetą, uczyła się tego ze słów mnicha, do którego przychodził o godzinie 3, 6 i 9 i stojąc przed nim powtarzał za nim te słowa (pr. 139). Następnie nauczono go czytać i pisać, a on sam kontynuował studiowanie Pisma Świętego; dlatego w klasztorze wszyscy umieli czytać i znać na pamięć przynajmniej Psałterz i Nowy Testament (pr. 140). Całe życie mnicha wyznaczały zasady, których żadne naruszenie nie pozostało bez kary i pokuty. Stopnie pokuty były różne – począwszy od sugestii starszego (pr. 102, 148 itd.), a skończywszy na wygnaniu z klasztoru; najczęstsze pokuty to stanie, gdy inni siedzą (pr. 8.22.31 itd.), stanie bez paska z pochyloną głową lub rękami (pr. 9 itd.); Stosowano także kary cielesne (za kradzież – pr. 149). Naruszeniom zasad zapobiegał nieustanny nadzór, bez którego mnich nigdy nigdzie nie był pozostawiany: w murach klasztoru i poza nim w pracy, przy cotygodniowej pracy zawsze stawał przed dozorcą domu lub starszym (pr. 189); Mnich został zwolniony z klasztoru do domu rodzinnego i spotykał się z gośćmi w schronisku jedynie z innym bratem, który miał obowiązek czuwać nad nim (pr. 62. 63). „Reguły” szczegółowo regulują wszystkie aspekty życia zewnętrznego mnicha: jego pracę, ubiór, jedzenie i modlitwę. W klasztorze prowadzono różnorodne prace (rzemiosło). Według bł. Hieronima „w tym samym domu i pod nadzorem tego samego dozorcy mieszkają bracia zajmujący się tym samym rzemiosłem; na przykład wspólnie tkają płótna, przygotowują maty, tworzą specjalną rodzinę; Szwedzi, rzemieślnicy zajmujący się wyrobem wozów, filcatorów, szewców, każdy z osobna, są kierowani przez swoich opiekunów; po tygodniu każdy z reguły składa opatowi klasztoru (za pośrednictwem dozorcy) sprawozdanie ze swojej pracy” (przedmowa). Głównym rzemiosłem w klasztorze było przygotowywanie mat, koszy i lin z gałęzi palmowych (podobnie jak pustelnicy), a „Reguły” mówią wyłącznie o tych pracach, prawie nie dotykając innych; ustalają, gdzie przechowywać zwilżone gałęzie, jak je rozdzielić do pracy, ile każda osoba powinna pracować, komu i jak przekazać produkty (pr. 12. 26. 27. 74. 145–147. 177). Chodziliśmy do pracy i poza klasztor – ścinać gałęzie, zbierać drewno na opał, zioła do marynowania, daktyle (pr. 78). A zaspokojenie codziennych, niezbędnych potrzeb klasztoru, takich jak gotowanie, pieczenie chleba, pranie, dokonywane było rękami mnichów, a prace te wykonywali wszyscy co tydzień pod okiem doświadczonych (pr. 116. 145. 68. 134). Jeśli chodzi o stroje mnichów, oprócz Lewitonu (lnianego), miloti, kukulii i pasa, zwanego w „Karcie” anioła, „Reguły” wspominają o amice (paraman), krótkim płaszczu, sandałach i lasce (przedmowa itp. 81); nie wolno było chodzić po klasztorze, wchodzić do kościoła i jeść bez kukuli i miloti (pr. 91); szatę noszono wyłącznie w kościele; przy wejściu do kościoła i posiłkach zdejmowano sandały (pr. 101). Mnich mógł posiadać nie więcej niż po jednym z każdego z tych dodatków ubioru, przy czym miały znajdować się tylko dwa lewitony (do przebierania się przy praniu) i trzeci do spania oraz przez niewolnika oraz dwie cuculia (przedmowa). Pożywienie składało się z chleba, soli, gulaszu, warzyw surowych lub gotowanych, czasami doprawianych oliwą, specjalnym rodzajem ziół, solonych octem (pr. 80); po opuszczeniu posiłku w określone dni bracia otrzymywali owoce do spożycia w celach, każdorazowo przez trzy dni (pr. 37–40). Zabraniano spożywania innego pożywienia nawet w drodze i w gronie bliskich (pr. 46:54). Wino i ryby wolno było podawać tylko chorym (pr. 45). „Kto nie chce iść na posiłek (ze względu na wstrzemięźliwość), otrzymuje w swojej celi tylko chleb, wodę i sól na dzień lub dwa” (przedmowa). „Dwa razy w tygodniu, w środę i piątek, wszyscy poszczą (w ogóle nie jedzą, czy jedzą później? zgodnie z kontekstem wydaje się, że to drugie, patrz poniżej: „w inne dni jedzą po południu”), z wyjątkiem okresu Wielkanocy i Zesłania Ducha Świętego (przedmowa). Nawet w noc postu (przebudzania) zabraniano picia wody (pr. 87). „W pozostałe dni (z wyjątkiem postu) chcący jeść po południu; Obiad to także posiłek dla pracowników, osób starszych i dzieci oraz w okresach silnego araru (kiedy w ciągu dnia nie da się zjeść?). Są tacy, którzy jedzą stopniowo dwa razy, inni natomiast zadowalają się jedzeniem raz na lunch lub kolację. Niektórzy wychodzą (z posiłku) zjedzwszy tylko trochę chleba” (przedmowa). Przy dźwiękach bicia szli do posiłku; „Kto bije bijaka, aby bracia zebrali się na posiłek, niech podczas bicia przeczyta coś z Pisma Świętego w medytacji” (pr. 36). Każdy, kto spóźniał się, rozmawiał lub śmiał się przy posiłku, podlegał pokucie (np. 31:33). Po opuszczeniu posiłku bracia powinni w milczeniu udać się do swojej celi, nie zatrzymując się, aby porozmawiać z innymi (pr. 34). „Zasady” nie dotyczą konkretnie modlitwy i oddawania czci, mając oczywiście na uwadze instrukcje anioła dotyczące ich. Jeśli chodzi o modlitwy dzienne, należy zauważyć, że odprawiano je w południe (pr. 24). Ponadto w „Regułach” jest mowa o modlitwie porannej o świcie (pr. 20), przy czym powinno to być nabożeństwo nocne kończące się o poranku i około 6 modlitw wieczornych (pr. 34. 121. 125), przy czym powinny to być modlitwy wieczorne nakazane przez anioła (których według niektórych wydań tego miejsca w Karcie anioła, jak widzieliśmy, jest ich 12, a według innych tylko 6); W przypadku tych modlitw wieczornych należy zauważyć, że w każdym domu odprawia się je według obrzędu dużego zgromadzenia, czyli jak w kościele. Po porannej modlitwie nadzorca trzy razy w tygodniu wygłaszał kazanie, a bracia omawiali to, co powiedział nadzorca (pr. 20). Jeśli w cerkwi odprawiano modlitwy (nie wiadomo, jak często je tam odmawiano), na tydzień dzwoniono dzwonkiem z błogosławieństwem Abby (pr. 24); Ten tygodnik dbał także o porządek w kościele (pr. 143). Na znak bicia każdy musiał natychmiast udać się z celi do kościoła, po drodze czytając na pamięć coś z Pisma Świętego i rozmyślając o tym (przyp. 3). Wyznaczono cotygodniowe psalmy do śpiewania psalmów na zgromadzeniach ogólnych, a podczas spotkań domowych bracia śpiewali wszystko w kolejności, w jakiej stali, każdy nie więcej niż jeden psalm; ktokolwiek był zdezorientowany w śpiewaniu, odprawiał pokutę (pr. 13. 14. 17. 127). Wspomina się o czytaniu (Pisma) podczas modlitw (Przyp. 13). Pod groźbą pokuty zabraniano śmiać się, rozmawiać, szeptać, kaszleć, ziewać itp. podczas modlitw kościelnych i domowych. (Prz. 7:121), a także patrzeć na innych podczas modlitwy (Prz. 7). Trzeba było uklęknąć (do modlitwy po odśpiewaniu psalmu) dopiero wtedy, gdy z przodu stanął drugi brat i zaśpiewał, a Abba dał znak do wstania z kolan uderzając ręką (pr. 6) w podłogę. Kto spóźnił się do kościoła na jedną modlitwę w ciągu dnia lub trzy w nocy (pr. 9, 10), a także podczas modlitw domowych, bez względu na dzień i noc, spóźniony na jedną modlitwę (pr. 121) podlegał pokucie. Niezależnie od tego, czy mnich jest w drodze, na polu, czy na łodzi, czy też pracuje poza klasztorem, sam lub z innymi, czy też wszyscy są w pracy poza klasztorem, należy tu przestrzegać wszystkich godzin modlitwy i psalmodii (pr. 142.189). „W Dniu Pańskim, gdy składana jest ofiara, nie powinien być nieobecny nikt z tygodnia (zwyczajnych), aby na zmianę odpowiadał (śpiewając antyfonicznie) temu, który śpiewa” (przyp. 17), po czym najstarszy (przyp. 18), abba lub dozorca, zaczął śpiewać (najpierw zaśpiewała antyfona). Cinnovia egipska według bł. Hieronim Jak widzimy, „Reguły” stwierdzają znaczący rozwój zasad ustanowionych przez św. Pachomiusza jako podstawę ich życia wspólnotowego i zwalczają naturalny upadek życia ascetycznego w klasztorach, który nieuchronnie wiąże się z ich zewnętrznym wzrostem. W przybliżeniu taką samą strukturę życia i te same zjawiska zaobserwowano w innych cennowach egipskich, o ile można o nich sądzić: a) informacje o nich w pismach bł. Hieronima oraz b) szczegółowy ich opis autorstwa św. Jana Kasjana. "Pierwszy warunek" - mówi błogosławiony Hieronim, który obserwował egipskich cenobitów w latach 80. XX w. - "muszą być posłuszni starszym. Dzielą się na dziesiątki i setki, tak że wśród dziewięciu osób dziesiąta jest szefem, a setna ma pod sobą dziesięciu dziesięciu dowódców. Mieszkają osobno, ale w połączonych ze sobą celach. Do dziewiątej, jak powinno być, nikt nie idzie do drugiego, tylko do dziesięciu wymienionych dowódców; więc jeśli kogo przytłoczą myśli, używa ich rada. Po godzinie dziewiątej zbierają się, śpiewają psalmy, jak zwykle czytają pisma święte. Pod koniec modlitw, kiedy wszyscy siadają, ten, którego nazywają ojcem, stojąc pośrodku, rozpoczyna rozmowę. Podczas jego przemówienia panuje taka cisza, że nikt nie odważa się spojrzeć na drugiego, nikt nie odważa się kaszleć. Pochwały mówiącego wyrażają się w łzach słuchaczy. A gdy zacznie głosić przyszłość, królestwo Chrystusa, przyszłą błogość i chwałę, zobaczycie wszystkich z powściągliwym westchnieniem i oczami wzniesionymi do nieba, mówiących w sobie: kto mi da skrzydła jak gołębica, a polecę i odpocznę (Ps 55,7). Następnie spotkanie się kończy i każda dziesiątka wraz ze swoim najstarszym wiekiem podchodzi do stołu, przy którym co tydzień na zmianę służą. Podczas stołu nie ma hałasu; nikt nie rozmawia. Jedzą chleb i warzywa, które doprawia się samą solą. Wino piją tylko starzy ludzie, dla których często jedzą kolację z młodością, aby niektórym podtrzymać starość, a innym nie opóźniać rozpoczęcia postu. Wtedy natychmiast wstaję i odśpiewawszy hymn, idę do ich domów; tutaj do wieczora wszyscy rozmawiają ze swoimi przyjaciółmi i pytają: widzieliście to i to? Ile w nim łaski, ile spokoju? Jaki skromny krok? Widzą człowieka słabego, pocieszają go, płonąc miłością do Boga, zachęcają do bohaterskich czynów. A ponieważ w nocy, oprócz ogólnych modlitw, wszyscy jeszcze nie śpią w swojej sypialni; Następnie chodzą po wszystkich celach i przykładając uszy do ziemi, dokładnie sprawdzają, co się dzieje. Kiedy zauważają, że ktoś jest leniwy, nie udzielają mu reprymendy; ale udając, że nie wiedzą, odwiedzają go częściej - i z początku więcej proszą, niż zmuszają do modlitwy. Codzienna praca układa się w ten sposób: to, co robi dziesięcioosobowy kierownik, raportuje zarządcy, który sam co miesiąc z wielkim niepokojem melduje się wspólnemu ojcu. Próbuje także przygotowywanego jedzenia; a ponieważ nikomu nie wolno powiedzieć: nie mam ani podszerstka, ani okrycia wierzchniego, ani posłania utkanego z trzciny, on tak wszystko układa, aby nikt nie został pozbawiony tego, czego potrzebuje. Jeśli ktoś zachoruje, zostaje przeniesiony do przestronnej komnaty, a starsi służą mu z taką gorliwością, że nawet nie myśli o wygodach miasta i opiece nad matką. Niedziele poświęcone są wyłącznie modlitwie i czytaniu; jednakże Cenobici robią to samo w dowolnym momencie po zakończeniu swojej pracy. Codziennie czyta się coś z Pisma Świętego. Post jest taki sam przez cały rok, z wyjątkiem Pięćdziesiątnicy, w którą należy żyć bardziej rygorystycznie. Od Zesłania Ducha Świętego kolacje zamieniają się w obiady, aby zachować tradycję kościelną i nie obciążać żołądka jedzeniem dwa razy dziennie” 1080 Cinnovia egipska według św. Jana Kasjana Św. Jan Kasjan († 435), przez pewien czas mnich z klasztoru w Betlejem, udał się stamtąd do Egiptu, aby zapoznać się z życiem tamtejszych pustelników i klasztorów i spędził tu 390–400 lat. Wzorem klasztorów egipskich założył klasztory męskie i żeńskie w Marsylii oraz w 417 r. na prośbę biskupa Kastora. Aptskiego, który założył u siebie ten sam klasztor, opisuje op. „O dekretach cenowich” życie egipskich cenowich, następnie dodając o nich informację w op. „Rozmowy (collationes) ojców” (egipski). Struktura życia filmowego obserwowana przez św. Kasjana w Egipcie, niezależnie od tego, jak blisko jest „Reguł” Pachomiusza pod redakcją bł. Obserwacje Hieronima i tego ostatniego pozwalają z łatwością dostrzec dalszy etap rozwoju, doprecyzowanie niektórych szczegółów, zwłaszcza w odniesieniu do modlitwy i kultu. Kasjan wprowadza nas jednocześnie w praktykę innych ówczesnych klasztorów, zwłaszcza zachodnich. Charakterystyczne jest, że opis jego opisu św. Cenowa. Kasjan zaczyna od szat monastycznych: to znaczenie zostało już przez niego nabyte. Opis ten, oprócz szczegółowych wskazań dotyczących kształtu każdego ubioru, wskazujących, że kształt ten był już mocno utrwalony (zbliżony do obecnego), mówi także o symbolicznym znaczeniu ubioru. Na to ostatnie wskazuje także Sozomen 1081. Odnośnie przyjęcia do klasztoru św. Kasjan uzupełnia dane „Reguły” Pachomiusza następującymi szczegółami: chcących wejść do klasztoru trzyma się przez 10 dni przed bramą, gdzie on „klęcząc przed wszystkimi przechodzącymi braćmi, przez wszystkich celowo odpychany i pogardzany, jakby chciał wejść do klasztoru nie z pobożności, ale z potrzeby, bycie ponadto dotkniętym obelgami i wyrzutami daje doświadczenie jego stałości”. Przyjęty staje „w środku spotkania braci, zdejmuje szaty i przy pomocy Abby ubiera się w szaty monastyczne” 1082. Wydaje się, że pokuty są nakładane częściej i surowiej; zwyczajową pokutę: „kiedy wszyscy bracia zbiorą się na modlitwę, winny, leżąc na ziemi, prosi o przebaczenie i pozostaje na swoim miejscu aż do zakończenia nabożeństwa, a Abba każe mu wstać z podłogi 1083”. Regularne cotygodniowe nabożeństwo, jak podaje Kasjan, nie tylko w Egipcie, ale na całym Wschodzie w klasztorach, kończy się w niedzielny wieczór po psalmodii złożonej przed pójściem spać 1084. Jeśli chodzi o posiłek, św. Kasjan zauważa różnicę między egipskimi cenowijami a innymi, że tutaj przestrzegano najsurowszego milczenia, podczas gdy w innych miejscach przyjęto zwyczaj, który św. Kasjan wywodzi z Kapadocji (od Bazylego V.?), czytając „coś świętego” przy posiłkach 1085. Nabożeństwo w kinie egipskim według Kasjana Jednak, jak zauważono, najbardziej rozwiniętą praktykę w porównaniu z „Regułami” św. Pachomiusza znajdujemy w opisie modlitwy i kultu św. Kasjana, którym w dziele poświęcono najwięcej miejsca (2 z 4 ksiąg). W tym względzie ks. Kasjan przede wszystkim zauważa wielką różnorodność i zmienność praktyki (diversos typos ac regulas) różnych klasztorów, głównie zachodnich, ale z wyrzutem przeciwstawia je monotonii i przestarzałości egipskiej praktyki modlitewnej. Zatrzymując się najpierw nad „nocnymi modlitwami i psalmodią” (której poświęcona jest cała druga księga dzieła „O instytucjach mnichów”), św. Kasjan stwierdza, że „wraz z innymi należy odmawiać (dici) 20 lub 30 psalmów, a ponadto antyfonalnie i w różnych melodiach (et hos ipsos antiphonarum protelatos melodiis et adjunctione quarundam modulatiomun), inni próbowali przekroczyć tę liczbę; niektórzy mają 18 psalmów; stąd w różnych miejscach obowiązują różne zasady (canonem), inne także dotyczące nabożeństw dziennych (orationum ofliciis), tj. godzinę trzecią, szóstą i dziewiątą wydawało się, że przy sprawowaniu w nich obrzędów Pańskich (in quibus haec Domino redduntur obsequia) liczba psalmów i modlitw powinna być zgodna z liczbą godzin, inni natomiast przydzielają 6 psalmów na każde codzienne nabożeństwo (conventibus). Dlatego uważam za konieczne wydobycie na światło dzienne starożytnego dekretu ojcowskiego, który do dziś jest przestrzegany przez sługi Boże w całym Egipcie” 1086. „W całym Egipcie i Tebaidzie... po pierwsze, porządek prawny (modum) modlitw jest zachowywany na wieczornych spotkaniach lub nocnych czuwaniach” 1087. „Zarówno podczas nabożeństw wieczornych, jak i nocnych (solemnitatibus) śpiewa się 12 psalmów, po których za każdym razem następują dwa czytania, po jednym ze Starego i Nowy Testament. Obrzęd ten, ustanowiony w starożytności, po tylu stuleciach we wszystkich klasztorach tych okolic pozostaje nienaruszalny, gdyż – jak twierdzą starsi – nie został ustanowiony wynalazkiem ludzkim, lecz został przekazany ojcom z góry przez anioła” 1088. „Pewnego razu ojcowie egipscy zebrali się, aby ustalić, jaką miarę psalmodii w codziennym kulcie powinna zachować cała społeczność bractwa... Na tym spotkaniu wszyscy w swej gorliwości, nie pamiętając o słabościach innych, postanowili wprowadzić do prawa to, co uważał za łatwe do wykonania, wszyscy myśleli o ustanowieniu ogromnej liczby psalmów, jakieś 40, jakieś 60, a inni, nie zadowalając się tą liczbą, uważali, że trzeba wyznaczyć jeszcze więcej, podczas gdy w ten sposób powstał między nimi święty spór co do pobożnego sporu o kartę liturgiczną (religonis regula), który uchwycił Ich najświętsze studium był to czas nabożeństwa wieczornego, podczas którego, gdy chcieli odprawić codzienny porządek modlitw, ktoś wstał i wychodząc na środek, zaczął śpiewać (cantaturum) psalmy przed Panem. Wszyscy siedzieli, jak to jest nadal w zwyczaju w krajach egipskich, i słuchali... A on po odśpiewaniu 11 psalmów równym śpiewem (parili wymowa cantasset) bez przerwy, werset po wersecie, oddzielając je jedynie modlitwami pośrednimi i kończąc na dwunastym chórem alleluja (sub alleluia responsione), nagle stał się niewidzialny przed wszystkimi oczami i tym samym położył kres nabożeństwu (caeremoniis), jak jak również spór” 1089. „Dlatego czcigodna rada ojców... Postanowili zachować tę liczbę zarówno na spotkaniach wieczornych, jak i nocnych, dodając do nich 2 czytania, jedno ze Starego Testamentu, drugie z Nowego Testamentu. Dodał to jako swoją własną tradycję, jakby to było coś nadzwyczajnego tylko dla tych, którzy chcą. W sobotę i niedzielę oba czytania zaczerpnięte są z Nowego Testamentu, jedno z Apostoła, a drugie z Ewangelii, co czyni się przez wszystkie dni Pięćdziesiątnicy” 1090. „Zaczynają i wykonują te modlitwy w taki sposób, aby po zakończeniu psalmu nie klękali od razu, jak niektórzy z nas w tym kraju... Ale przed klęknięciem trochę się modlą i spędzają więcej czasu w tej pozycji (niż na klęczeniu). Potem, padając na twarz na bardzo krótką chwilę, jakby tylko po to, by oddać cześć Boskiej dobroci, bardzo szybko wstają i wznosząc ręce ku górze, ponownie zanurzają się intensywniej w modlitwie, tak jak wcześniej modlili się na stojąco 1091. I to, co widzimy w tym kraju, tj. Tak, że psalm śpiewa się sam, a na koniec wszyscy stojący głośno śpiewają (concinant cum clamore) Chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu, nie widzieliśmy nigdzie na wschodzie, ale tam, przy ciszy wszystkich, dla tych, którzy śpiewają psalm, na jego końcu rozpoczyna się modlitwa. Antyfona kończy się tam zwykle tą samą chwałą Trójcy Świętej” 1092. „Zalecają zakończyć modlitwę szybkim zakończeniem (celeri fine concludo), aby w przypadku jej spowolnienia napór śliny lub flegmy nie zakłócał przepływu (nadmiaru) naszej modlitwy... Dlatego uważają za pożyteczne odmawianie krótkich modlitw, ale jak najczęściej 1093. Dlatego nie śpiewa się psalmów, które są śpiewane (dekantanty) na zgromadzeniu bez przerwy, ale dzielą je na dwie lub trzy części (intercisionibus), w zależności od liczby wersetów z modlitwami pośrednimi... I ściśle przestrzegają, że odpowiedzią na alleluja odmawia się (dicatur) tylko psalmy, które mają w inskrypcji alleluia. Dzielą między sobą śpiewanie 12 wskazanych psalmów w ten sposób, że jeśli jest dwóch braci, to każdy śpiewa po 6 psalmów, a jeśli jest ich 3, śpiewają 4, a jeśli jest 4, śpiewają 3. Dlatego też, niezależnie od tego, ilu braci gromadzi się w kościele, nigdy nie wyznacza się więcej niż 4 braci do śpiewania w zborze 1094. Tę legalną liczbę 12 psalmów wykonują w spoczynkowej pozycji ciała, tak że podczas odprawiania zwykłych nabożeństw (congregationum solrmnitates) wówczas, z wyjątkiem tego, który wstaje i odmawia psalmy pośrodku, wszyscy siedzą na niskich ławkach (sedilibus humilibus)..., gdyż postem i pracą dzień-noc tak bardzo męczą organizm, że bez tej ulgi nie byliby w stanie stać, słuchać tej liczby psalmów... Gdy kończy się przepisana w statucie modlitwa (orationum canonicarumfunctiones), wszyscy wracając do celi, w której wolno im przebywać sami lub z kimś innym..., ponownie z zapałem pełnią obowiązek modlitwy, jakby składając swoją prywatną ofiarę; nikt już nie pozwala sobie na sen, dopóki wraz z nastaniem dnia nocna praca i refleksja nie zastąpi pracy dziennej” 1095. Św. Kasjan zwraca także uwagę na dokładność, z jaką w egipskich cenobach przestrzegano godzin nabożeństw nocnych: „choć codzienny nawyk zmusza do wstawania o określonej godzinie, ten, któremu powierzono przypominanie o spotkaniach liturgicznych lub sprawowanie nabożeństw, jednak uważnie i często zagłębia się w bieg gwiazd, a dopiero po poznaniu ostatecznej godziny wyznaczonej na zgromadzenie wzywa braci do dzieła modlitewnego” 1096. Jeśli chodzi o nabożeństwa dzienne, czyli godziny 3, 6 i 9, to w kinie egipskim z czasów św. Kasjana nie były popełniane. „Te nabożeństwa, które zmuszają nas (admonitione compulsoris) do odprawiania o określonych godzinach i w określonych odstępach czasu, odprawiane są same przez się (spontanee celebrantur) w sposób ciągły w ciągu dnia, łącznie z robótkami ręcznymi. Choć w ciągu dnia w swoich celach stale zajmują się rękodziełem, nigdy nie zaniedbują nauk zawartych w psalmach czy innych pismach świętych i w każdej chwili mieszając się w modlitwach i błaganiach, spędzają cały dzień, jak się okazuje, na modlitwy, natomiast odprawiamy je o określonych godzinach. Dlatego też, z wyjątkiem spotkań wieczornych i nocnych (congregationibus), nie mają w ciągu dnia żadnego wspólnego nabożeństwa (publica solemnitas), z wyjątkiem soboty i niedzieli, w które zbierają się o trzeciej godzinie, aby przyjąć Komunię św.” 1097 . w ten sposób wielebny Kasjan daje pełny obraz egipskiego kultu filmowego swoich czasów, całego jego porządku. Trudno ocenić, jak bardzo różnił się on od kultu z czasów św. Pachomiusza i jego następców, biorąc pod uwagę niekompletność, z jaką ten ostatni jest opisany w „Karcie” św. Pachomiusza (od anioła) i jego „Regułach”. Bliskość w czasie (kilkadziesiąt lat dzieli tę praktykę od tej) nie gwarantuje tu i ówdzie pełnej tożsamości, gdyż – jak jasno daje do zrozumienia św. Piotr. Kasjana był to czas szybkiego i energicznego tworzenia kultu specyficznie monastycznego. Charakterystyczne jest, że św. Pachomiusz istotę kultu umieszcza w „modlitwach”, a św. Kasjan w Psalmach. Godne uwagi jest także to, jak silna fluktuacja występuje w zakresie liczby psalmów na nabożeństwo: tendencja do jak największej ich liczby (60 lub więcej), wyraźnie sugerująca pustelniczą praktykę śpiewania całego Psałterza na raz, spotyka się tu z Pachomiuszową zasadą umiaru, jak we wszystkim (w poście i pracy), a liczba 12 wymaga szczególnej nowej niebiańskiej sankcji. Zadziwiające jest zatem, jak wszystko, co dotychczas rozwinęło się w kościołach świeckich, zostało wyeliminowane z nabożeństwa: nie tylko litanie i modlitwy pewnych wzorców, dla których było to naturalne, ponieważ dla nich uważano za niezbędną osobę hierarchiczną 1098, ale także psalmy dostosowane do godziny nabożeństwa - na Nieszpory 140, na Jutrznię 62 1099: podczas nabożeństwa śpiewano Psałterz po prostu w porządku i oto co całe nabożeństwo 1100 sprowadzało się do. To położyło podwaliny pod późniejsze „kathismy”. Stosunek monastycyzmu egipskiego do pieśni kościelnej Biorąc pod uwagę taki charakter nabożeństwa, powinno ono być całkowicie niezgodne z bogatym już materiałem śpiewaczym, jaki istniał w IV-V w. rosła stale i intensywnie we wszystkich kościołach, zwłaszcza w takich ośrodkach wykształconego chrześcijaństwa, jak Jerozolima, Aleksandria i Konstantynopol. Poniższe przypadki obrazują stosunek ówczesnego monastycyzmu do tego elementu kultu. Według jednego wydania „Paterikonu” i historii Nikona Czarnogóry, Abba Pamva († po 386), nitryjski pustelnik, wysłał swojego ucznia do Aleksandrii; nie mając takiego schronienia, ten ostatni nocował w narfice kościoła św. Marka i przysłuchując się nabożeństwom kościelnym, zainteresował się tropariami. Kiedy wrócił do starszych, zauważył swoje zamieszanie i zapytał o przyczynę. Uczeń mówi: „Nierozważnie, ojcze, spędzamy życie na pustyni, nie znamy ani kanonów, ani 1101, ani troparii”. Starzec odpowiedział mu: „Biada nam, dzieci, bliskie są dni, kiedy mnisi porzucą stały pokarm wypowiadany przez Ducha Świętego (Pismo i m.in. psalmy) i zaczną śpiewać i śpiewać (ᾄ σματα καì ἤ χους). Jaka czułość i łzy mogą płynąć z troparii? Jaką czułość odczuje mnich, gdy stojąc w kościele lub celi podniesie głos jak wół? Jeśli stajemy przed Bogiem, powinniśmy trwać z wielką czułością, a nie z szyderstwem. To nie wtedy mnisi opuścili świat, aby kpić z Boga, śpiewać (μελοδου σι) pieśni, podnosić (ρυθμίζουσι) głosy, ściskać dłonie i tupać; ale musimy zanosić modlitwy do Boga z wielką bojaźnią i drżeniem, ze łzami i westchnieniami, z czcią i czułością, głosem cichym i pokornym. Ale powiadam ci, dziecko, że przyjdą dni, kiedy chrześcijanie będą deprawować księgi św. Ewangelii i św. apostołów, układając troparia i przemówienia helleńskie” 1102. Podobną recenzję włożono w usta innego, nieco późniejszego, egipskiego pustelnika. Kiedy Persowie spustoszyli Kapadocję pod koniec IV i na początku. V w. miejscowy mnich Paweł udał się do Konstantynopola, następnie do Aleksandrii i ostatecznie osiadł na pustyni Nitrian z pustelnikiem. Wkrótce jednak ukazał się opatowi klasztoru i poprosił go o oddzielną celę, gdyż nie mógł mieszkać ze starszym, który nie przestrzegał żadnej służby (ἀκολουθίαν) ani rangi, ani zakonnej, ani świeckiej. Wspominając o odstępstwach starszego od kapadockich zwyczajów dotyczących świąt i postów, mnich dodaje: „ale co najgorsze, nie pozwala na śpiewanie kanonów i troparii, co jest zwyczajową dla wszystkich psalmodią”. Opat, namawiając mnicha, aby powrócił do starszych, zauważa: „Jeśli chodzi o śpiewanie troparionów i kanonów oraz używanie melodii muzycznych (καì ἤ χους μελίζειν), to wypada, aby świeccy księża i osoby świeckie przyciągały ludzi do kościołów; dla mnichów, którzy żyją z dala od światowego hałasu, takie rzeczy nie są przydatne, ale często są szkodliwe; bo tak jak rybak łowi rybę na wędkę na robaka, tak diabeł przynętą troparionów i śpiewem wrzuca go do rowu próżności, ludzkich wymysłów, pragnienia przyjemności, a w końcu cudzołóstwa; w rzeczywistości niech za mnichem, który chce się zbawić, zabrzmi cały melodyjny śpiew” 1103. Niezależnie od tego, jak negatywny jest w tych opowieściach stosunek monastycyzmu do kultu światowego, oba zawierają wyraźną wskazówkę, że taka postawa miała miejsce jedynie w klasztorach egipskich, które znajdowały się pod bezpośrednim wpływem pustelników, a także świadomość, że taki stan rzeczy nie może być trwały. Rzeczywiście wystarczyło, aby monastycyzm przekroczył granice Egiptu, aby to podejście uległo istotnej zmianie, a kult monastyczny nabrał bliższego spojrzenia na świat. Takie pojednanie miało miejsce najwyraźniej po raz pierwszy w Palestynie. klasztory palestyńskie. św. Hilariona Ascezę do Palestyny ​​przeniósł z Egiptu uczeń Antoniego V. Ave. Hilarion († 381). Pochodzący z okolic Gazy w południowej Palestynie, pozostający w stałych stosunkach z Egiptem, Hilarion, słuchając gramatyka w Aleksandrii, zobaczył tam słynnego już Antoniego 1104, mieszkał z nim przez kilka lat, ale przez 15 lat (w 306 r.) powrócił już do ojczyzny, otrzymawszy od św. Antoniego błogosławieństwo skórzanego pasa w 1105 r. i osiadł na pustyni w pobliżu Gazy. Jego mieszkaniem był mały domek, bardziej przypominający trumnę niż dom 1106 - taką objętość, że stojąc trzeba było pochylać głowę, a leżąc trzeba było zginać nogi 1107; Najpierw zjadał korzenie niektórych krzewów i ziół, przyjmując pożywienie co 3-4 dni, następnie zaczął jeść chleb i gotowane warzywa, nawet z masłem; nigdy nie jadł przed zachodem słońca 1108. wyczyny św. Hilariona przerosły Antoniego V.: miał nie dwa płaszcze, ale jeden itd. Jego modlitwa polegała głównie na śpiewaniu psalmów i czytaniu Pisma Świętego, które znał na pamięć 1109. Po 22 latach samotności doskonały św. Uzdrawianie przez Hilariona dzieci wschodniego pretorium zaczęło gromadzić do niego ludzi, a w pobliżu jego celi powstał (ok. 328) klasztor typu anacherytów, całkiem przypominający klasztory Antoniego; cele rozciągały się niczym namioty plemion koczowniczych na całym obszarze pustyni graniczącej z Egiptem; ich ks. Hilarion odwiedzał okresowo w towarzystwie innych mnichów (czasami do 2 tys.), aby błogosławić mnichów i udzielać im wskazówek życiowych (τύπον τη ς πολιτείας) 1110. Trzydzieści lat później przeczucie Juliana przed prześladowaniami skłoniło św. Hilariona do udania się najpierw do Egiptu, a następnie na Cypr, gdzie przebywał wyświęcony na kapłana przez swego ucznia, św. Epifaniusza z Cypru, i tam zmarł; jego ciało przeniesiono do klasztoru. Pod nieobecność księdza Hilariona klasztor został zniszczony przez pogan w 1111 roku, z którego nie mógł się już podnieść, oraz w V wieku. brak wzmianki o 1112. Był to jedyny klasztor czysto anacheritów w Palestynie, a jego losy pokazały, że Palestyna była przeznaczona dla innego typu monastycyzmu niż Egipt. Zaczątki nowego typu klasztorów założył św. Chariton († w drugiej połowie IV w.), spowiednik (z pewnością w czasie ostatnich prześladowań), były prymas (τά πρω τα φέρων) Kościoła ikoniańskiego. Założył „ławrę” (λαύρα, prawdopodobnie wąskie przejście, ulica) w naturalnych jaskiniach pustynnej góry w pobliżu Jerozolimy, gdzie przed nim mieszkali pustelnicy; w tym klasztorze zbudował przede wszystkim (za pieniądze porzucone przez zbójców, przed którymi cudem uciekł) kościół, poświęcony przez Patr. Jerozolimski Makary. Budowanie życia w tej „ławrze”, zwanej Faros, musiało reprezentować coś pomiędzy wolnością klasztorów anachoretów a szczegółowym uregulowaniem życia w cenobitach 1113. Pragnąc samotności, św. Chariton jednak wkrótce opuścił klasztor, przekazując wcześniej swoim uczniom zasady („nakazał wszystko, co przystoi zakonowi monastycznemu”) dotyczące pożywienia, psalmodii i innych aspektów życia, z których znane są zasady: rada mnichów, aby jedli tylko raz dziennie wieczorem – chleb, sól i woda 1114, wymóg ciągłego pobytu w klasztorze i gościnności; kierownictwo klasztoru św. Khariton przekazał go jednemu z mnichów za zgodą wszystkich. Jednak w nowym miejscu zamieszkania św. Charitona (dwa dni drogi z Faros w kierunku Jerycha w pobliżu Góry Kuszenia) wkrótce powstał inny klasztor, zwany Jerycho. W kolejnym miejscu samotności, św. Chariton, 2 godziny na południe od Betlejem, powstał trzeci klasztor, zwany Sukki lub Stara Ławra, który istniał do końca VIII wieku. Przed śmiercią wielebnego Charitona dał zgromadzonym braciom „święte przykazania” (karta?) 1115. Ławra św. Eufemii i Czcigodna Cenovia Theoktista Klasztory palestyńskie, które rozmnażały się tak szybko, nie były tak od siebie oddzielone jak egipskie: w 428 r. widzimy na czele wszystkich jednego „archimandryty” 1116 r. Passariona Wielkiego, mianowanego patriarchą Jerozolimy. Jednak bliższe zjednoczenie klasztorów palestyńskich stało się możliwe, gdy powstał wśród nich klasztor, który w naturalny sposób zajął wśród nich pierwsze miejsce. Była to Ławra św. Eutymiusza Wielkiego († 473). Ormianin z urodzenia, dobrze wykształcony św. Eutymiusz, już w swojej ojczyźnie w randze prezbitera, miał pieczę nad kilkoma klasztorami, lecz z obawy z tym związane, w 29. roku życia w 406 r. wyjechał do Palestyny ​​i po raz pierwszy wszedł do Ławry Faros. Zwykle wyjeżdżając z podobnym ascetą, św. Feoktystą od 14 stycznia do tygodnia udania się na pustynię w poszukiwaniu wyczynów samotności, św. Eutymiusz nie wracał do Faros z jednej takiej nieobecności, ale założył wraz ze św. Teoktystosem, pomiędzy Jerychem a Jerozolimą, na obszarze o łagodnym klimacie, ma swój własny klasztor, a raczej dwa z nich: św. Teoktysta „niższy cynamon” itp. Eutymiusz Ławra, konsekrowany w 429. Patr. Juvenal; Ławra, która miała taką samą strukturę jak Charitonow, dzięki darowiznie od cesarza. Evdokia i uwaga, jaką św. Eutymiusz poświęcił pracy mnichów, wkrótce osiągnął dobrobyt i razem stał się najwyższą szkołą ascezy dla ówczesnego monastycyzmu palestyńskiego: wchodzili do niej ludzie z Dolnego Cenobium i innych klasztorów o strukturze cenobialnej, które do tego czasu stały się powszechne w miastach i pustyniach Palestyny. Swojej Ławrze św. Eutymiusz przekazał zasady dotyczące, podobnie jak zasady św. Pachomiusza, i różnych drobiazgów życiowych (np. zachowania ciszy podczas nabożeństw i posiłków), ale najwyraźniej nie miał pokuty. Odejście od nich według legendy było karane przez samego Boga chorobami, z których święty wyzdrowiał. Eutymiusza 1117. W swoich poglądach na monastycyzm św. Eutyjusz miał przyłączyć się do egipskich pustelników: wiadomo, że próbował naśladować św. Arseniusza skete, z przyjemnością słuchał opowieści o egipskich ojcach od swoich mnichów, którzy przychodzili do niego z tutejszych klasztorów, np. Martyria i Eliasz 1118. W konsekwencji w strukturze życia monastycznego św. Eutymiusz musiał skłaniać się ku typowi anacherytów. Ale przed śmiercią przepowiedział, że jego klasztor wkrótce zamieni się w klasztor i dał swojemu następcy Ilji instrukcje dotyczące miejsca i planu tego klasztoru, a także panujących w nim zasad. 5 lat po śmierci ks. Patr. Martyriusz powierzył diakonowi Fidusowi (któremu Eutymiusz, który się ukazał, powtórzył swoje instrukcje) przebudowę klasztoru na klasztor: cele rozebrano; na miejscu pochówku św. Eutymiusza wzniesiono budynek cenobium ze ścianą i filarem; dawny kościół przekształcono w refektarz, a w 1119 r. zbudowano nową cerkiew. Ta historia, która tak wyraźnie odróżnia pojęcia Ławry i Cenobium, musi ogólnie wskazywać na chwilowy upadek życia Ławry-Kelliot w Palestynie po św. Eufemii i jej stłumieniu przez film. Pierwsza wymagała przywódców o silnej woli, których nie było tam po śmierci św. Eufemii. Zaistniała potrzeba pojawienia się takiej postaci jak św. Sawwa Uświęcony (którego działalność datuje się na ponad VI w.). i stworzył specjalną erę w rozwoju przepisów liturgicznych), aby tego typu klasztory ożyły na nowo. Z odwołaniem do Cenovate Lavra św. Eufemii traci swoje znaczenie i stopniowo staje się pusta. 1120 Palestyna tego okresu (V wiek) najwyraźniej również miała klasztory czysto anacheryckie. Musiał to być klasztor św. Gerasima († 475) nad Jordanem, mieszkańca Azji Mniejszej, który otrzymał ascetyczne wykształcenie na pustyni Tebaidy. Jedząc chleb i wodę oraz wyplatając kosze, mnisi z klasztoru Gierasimów przebywali w odosobnieniu w swoich celach przez 6 dni w tygodniu, spotykając się tylko w soboty i niedziele bez liturgii. Sam Czcigodny Gerasim spędził Pięćdziesiątnicę całkowicie bez jedzenia. Zasłynął dzięki władzy nad dzikimi zwierzętami („lew mu służy”) 1121. Pochodzenie i cechy Karty Palestyńskiej Jak widzimy, życie wszystkich założycieli palestyńskiego monastycyzmu niewiele mówi o ich działalności czysto liturgicznej. Tymczasem nie ulega wątpliwości, że stworzywszy szczególny typ życia monastycznego, nie mogli nie odcisnąć szczególnego piętna na „regule modlitewnej” swoich mnichów. Tradycja, choć stosunkowo późna, za założycieli Karty Jerozolimskiej uznaje wymienionego na liście Abbasa palestyńskiego. Najstarsze zachowane kopie tego statutu (XIII w.) nawołują opata „niezmiennie i niezmiennie przestrzegać porządku, porządku i porządku kościelnego (καταστάσεως), przekazanego nam i legitymizowanego przez świętych, którzy byli przed nami. 532), Teodozjusz Kinowiarcha († 529), Gerasimos z Jordanii, któremu służyła bestia, Chariton Wyznawca i Cyriakos Pustelnik († 556), którego panowanie spisał wielki patriarcha Sofroniusz († ok. 640) dla kolejnych pokoleń. Kiedy barbarzyńcy spalili klasztor wielkiej Sawy, a ofiarą pożaru padł zapis błogosławionego Sofroniusza, mądry Jan z Damaszku, niczym pracowita pszczoła, ponownie przekazał go swoim następcom i tak zachował się do dziś” 1122. Tę samą myśl wyraża św. Symeon z Salonik (XV w.): „nasz boski ojciec Sawa ustanowił statut, przyjmując go od świętych. Eutymiusza i Teoktystusa, a otrzymali od tych, którzy ich poprzedzili, i od spowiednika Charitona. Kiedy ten statut (διατύπωσις), jak wiadomo, został zniszczony po spustoszeniu tej okolicy przez barbarzyńców, wówczas mozolnie przedstawił nasz święty ojciec Sofroniusz, patriarcha świętego miasta, a po nim nasz boski ojciec Jan z Damaszku, doświadczony w teologii, odnowił i spisał” 1123. Można oczywiście wątpić we wszystkie szczegóły tej genealogii, zwłaszcza jeśli chce się mówią, że Karta Jerozolimska w całym swoim składzie, jaki miała w XIII-XV w. i która jest bardzo zbliżona do jej obecnego składu, pochodzi od św. Charitona, Eutymiusza, Teoktisty i Gerasima, jednak u podstaw tej legendy, aby mogła powstać, musiało znajdować się ziarno historyczne. Praktyki liturgiczne ponumerowanych laurów palestyńskich musiały znacznie różnić się od praktyk innych klasztorów, odpowiadając wszystkiemu, począwszy od ich unikalnej struktury. itd. Jana Kasjana, który obserwował życie klasztorów palestyńskich w obecnej epoce, a także kilka innych wiadomości na ich temat z tej samej epoki, pozwalają nie tylko określić ogólny charakter kultu tamtych czasów, ale także zobaczyć, co ma ono wspólnego z późniejszym i obecnym statutem jerozolimskim. ostrzegając, że w ogóle reguły klasztorów egipskich są niewykonalne na zachodzie (w Galii) „ze względu na surowość powietrza lub trudności i „różnicę moralności” i że zastąpi te zasady ze swoich instrukcji dotyczących życia cenobialnego „zasadami klasztorów palestyńskich lub mezopotamskich” 1124, św. Kasjan zauważa również, że w odniesieniu do kultu palestyńskiego moderuje to „doskonałość i niepowtarzalną surowość (rygorem) egipskiego zasady” 1125. Najbardziej znacząca różnica między palestyńskimi nabożeństwami monastycznymi a egipskimi, zdaniem Kasjana, polegała na tym, że w Palestynie, podobnie jak w Mezopotamii i na całym Wschodzie, godziny 3, 6 i 9 odprawiano w wyznaczonych godzinach, podczas gdy w Egipcie nie odprawiano ich w ogóle, zastępując je ciągłą modlitwą podczas robót ręcznych, aby nie odrywać braci od tego ostatniego; ale żeby nie przeszkadzać w niezbędnej pracy, te „sekwencje modlitewne” w Palestynie „odprawiane są w należytej mierze”, to właśnie w tych typach „na każdą godzinę przypisane są (tylko) 3 psalmy” 1126. Kasjan nie jest sam z tą wiadomością. „Abba jednego klasztoru, znajdującego się w Palestynie, urodził błogosławionego biskupa Epifaniusza. Cypr († 403): dzięki Waszym modlitwom nie porzucamy naszej reguły, ale pilnie ją wypełniamy o godzinie 3, 6 i 9” 1127. Niezbędność obsługi zegara we wszystkie dni w roku i później była zawsze cechą Karty Jerozolimskiej (Reguła Studia znosi zegar na święta). Ze strony klasztorów palestyńskich wykazywała się zarówno ścisła wierność starożytnym zwyczajom 1128, jak i niechęć do odchodzenia od praktyki kościołów świeckich 1129. Godziny liturgiczne zawdzięczają także Palestynie tamtej epoki wzbogacenie swego składu – pojawienie się specjalnego nabożeństwa o godzinie 1130. Ogólnie rzecz biorąc, niechęć do całkowitego zerwania więzi ze zwykłymi formami kultu, uświęconymi przez starożytność, zachowanymi w kościołach świeckich, można uznać za charakterystyczną cechę kultu palestyńskiego tamtych czasów. Z „Pielgrzymki” Sylwii widzimy, jak „mnisi i dziewice” brali czynny udział w nabożeństwach Kościoła Zmartwychwstania Pańskiego: oni wraz z prezbiterami rozpoczynali nabożeństwo przed przybyciem biskupa, a czasami kontynuowali je po jego odejściu, z najbardziej gorliwymi ze świeckich” 1131. Możliwe, że dzięki temu mnisi jerozolimscy lub podjerozolimscy (a większość powyższych laurów znajdowała się w pobliżu Jerozolimy) lub ich oddział otrzymali nazwę Spudeev (οἱ σπουδαι οι). Informacje o istnieniu mnichów o tym imieniu w Jerozolimie tamtej epoki znajdują się w „Życiu Sawy Uświęconego” opracowanym przez Cyryla ze Scytopolis (VI w.): „Patriarcha Eliasz (494–517) zbudował klasztor w pobliżu biskupstwa i zgromadził Spudejczyków św. Zmartwychwstania, rozproszonych wcześniej w różnych miejscach w pobliżu Wieży Zmartwychwstania. Dawida, dając każdemu z nich celę ze wszystkimi dodatkami materialnymi.” Przy tym nowym klasztorze wybudowano kościół pod wezwaniem Matki Bożej, zwany ή Θεοτόκος των σπουδαίων 1132. Wzorując się na modelu Spudejczyków jerozolimskich, klasztor Spudejczyków powstał być może w V wieku, w Konstantynopolu w 1133 roku. Uderzające jest to, że według św. Tomb Typikon w rękopisie z 1122 r., przedstawiającym praktykę z IX wieku, rola Spudów podczas nabożeństwa w Kościele Zmartwychwstania jest dokładnie taka sama, jak w Pielgrzymce Sylwii: pełnią nabożeństwo podczas „Zmartwychwstania” aż do przybycia patriarchy, po czym udają się do swojego klasztoru, aby dokończyć nabożeństwo, a w niedzielę duchowni Grobu Świętego śpiewają 1134. Tymi mnichami mogą być: niejako pośrednikami i unifikatorami praktyki liturgicznej czysto monastycznej i katedralnej świeckiej i możliwe, że ich wpływ na rozwój Reguły Jerozolimskiej był bardzo znaczący 1135 Bliskość świeckiej praktyki liturgicznej nie wpłynęła jednak negatywnie na modlitewną gorliwość monastycyzmu palestyńskiego (jak wskazuje samo imię Spudejczyków), podobnie jak ich większy w porównaniu z monastycyzmem egipskim kontakt ze światem nie obniżył jego ascetycznego poziomu. Najlepsi przedstawiciele tego monastycyzmu, nie mniej niż w Egipcie, zadziwiają swoimi wyczynami modlitewnymi. I tak ks. Adolius, mnich z jerozolimskiego klasztoru, „od wieczora aż do porannej godziny, kiedy bracia ponownie zebrali się w kaplicach (εὐκτηρίοις), stał na Górze Oliwnej, na Wzgórzu Wniebowstąpienia, skąd Jezus wstąpił, śpiewał psalmy i modlił się. I tak czynił przez cały czas: czy padał śnieg, czy padał deszcz, czy grad, pozostawał. bez ruchu, po spełnieniu zwykłej reguły modlitewnej (κανόνα) pukał młotkiem alarmowym do wszystkich cel (τω @ ἐξυπνιαστιπω @ σφυρί ῳ), wzywając braci do kaplic na poranną doksologię ( δοξολογίαν), o godz. (καθ῾) każdej celi, śpiewając z nimi jedną lub dwie (δεύτερον) antyfony i pomodliwszy się z nimi w ten sposób, przed świtem udał się do swojej celi” 1136. Monastycyzm syryjsko-mezopotamski Asceza syryjsko-mezopotamska nie pozostała bez wpływu na naszą kartę liturgiczną, która w swoim charakterze jest oczywiście tak odmienna od egipskiej i palestyńskiej, jak te trzy kraje są odmienne pod każdym względem, a z duchowych doświadczeń korzystali główni „władcy” Bizancjum i Zachodu – św. Wasilij V. i Kasjan. Niewątpliwie dopiero niedostateczna znajomość tego monastycyzmu św. Kasjana, którego nie było w Mezopotamii, pozwoliła mu uważać ascetyzm mezopotamski, podobnie jak ascetyzm palestyński, za „bardziej umiarkowany” niż egipski. 1137 Ale właśnie „cechą charakterystyczną pierwszego jest surowy sposób życia; pod tym względem monastycyzm syryjski pozostawia za sobą pierwotny egipski; w tym sensie był pod wpływem osobliwego ducha Syryjczyka z jego żarliwym, ognistym, porywczym charakterem” 1138. Wynalazł najtrudniejsze i najdziwniejsze rodzaje wyczynów. Tutaj asceci mieszkali w pomieszczeniach mniejszych od wzrostu człowieka, gdzie trzeba było zawsze mieć zgiętą pozycję ciała 1139 lub odwrotnie, całkowicie na świeżym powietrzu latem i zimą 1140, w chatach bez okien i drzwi 1141, w wiszących i kołyszących się okrągłych skrzyniach 1142; To Syria wymyśliła wyczyn Stylitów (św. Symeon Stylita † 459). Nic dziwnego, że pod względem postu monastycyzm syryjski przewyższył inne kraje. Istniała więc tutaj klasa ascetów zwana βοσκοì (pasterze, a ściślej pasący się), ponieważ „nie jedli chleba, gotowanego jedzenia i wina, a gdy przyszedł czas skosztowania jedzenia, każdy z nich, biorąc sierp, chodził po górach, jak pasące się zwierzę, i jadł rośliny” 1143. Nigdzie nie osiągnęliśmy takiego stopnia czułości jak tutaj. O St.Dominine bł. Teodoret opowiada: „Niejednokrotnie brał moją prawą rękę i przykładał ją do oczu. Domnina puszczała ją tak mokrą, że zdawało się, że sama ręka roniła łzy” 1144. Św. Efraim Syryjczyk tak opowiada o swoim towarzyszu Julianzie: "Przez całe nabożeństwo stał, nie śmiejąc podnieść wzroku, jak przed samym sądem Pana naszego Jezusa Chrystusa. Któregoś dnia zapytałem go: "Kto tu psuje książki? Gdyż tam, gdzie napisano „Bóg”, „Pan”, „Jezus Chrystus” lub Zbawiciel, zarys litery został zatarty. Błogosławiony odpowiedział mi: „Nie będę przed tobą niczego ukrywał... Ja, czytając, gdy tylko znajdę zapisane imię mojego Boga, podlewam je łzami” 1145. Sam Czcigodny Efraim Syryjczyk modlił się, aby Bóg złagodził jego czułość („osłabił fale Twojej łaski”) 1146. Kult monastyczny syryjsko-mezopotamski Jest oczywiste, że wszystko to stworzyło najbardziej żyzną glebę dla rozwoju kultu. W większości klasztorów i wspólnot monastycznych w Syrii i Mezopotamii w IV-V wieku. było wielu, kult najwyraźniej nie różnił się od zwykłego w kościołach świeckich. Nawet o wosku Sozomen zauważa, że „mieszkając w górach, zawsze wysławiają Boga modlitwami i pieśniami zgodnie z przepisami kościelnymi (κατà θεσμòν τη ς ἐκκλησιας)” 1147. Św. Publiusz, który założył klasztor w pobliżu miasta Zeugma na Efracie, zbudował w nim cerkiew, na którym mnisi gromadzili się na początku i na końcu dnia, aby rano i wieczorem oddawać chwałę Bogu; a ponieważ w klasztorze przebywali Syryjczycy i Grecy, „podzielając się w kościele na dwie strony, śpiewali na przemian hymny, w tym czy innym języku” 1148 Sam opat w niektórych klasztorach budził się na nabożeństwo o północy (jutrznia). 1149. Wspólnoty, które nie posiadały kościoła, codziennie rano i wieczorem chodziły do ​​sąsiednich kościołów, jak np. współpracownicy św. Domniny 1150. Ale oczywiście taki kult nie był wystarczający dla syryjskich ascetów i uzupełnili go własnym, który polegał na naprzemiennej psalmodii i modlitwie; Nie jest jasne, czy ta zmiana polegała, jak w Egipcie, na dodaniu modlitwy każdemu psalmowi; raczej po określonej liczbie psalmów następowała długa modlitwa lub ich seria: Św. Marciana opowiada, że ​​„zastąpił modlitwę psalmodią, psalmodia modlitwą, w obu przypadkach czytając słowo Boże” 1151; to samo mówi się o św. Publiuszu 1152; Św. Abraham „w nocy wykonywał na przemian 40 pieśni psalmodycznych, wypełniając przerwy między nimi dwukrotnie większą liczbą modlitw” 1153. Św. Julian Saba w swoim klasztorze niedaleko Edessy „nakazał braciom w swoich celach odmawiać Bogu wspólną psalmodię, a o świcie po dwóch naraz udali się na pustynię i tam jeden klęcząc oddawał Bogu stosowną cześć, a drugi stojąc, śpiewał w tym czasie 15 psalmów Dawidowych, po czym zmieniał pozycje: drugi wstał, aby śpiewać, a drugi klęcząc do ziemi, modlił się” 1154; i czynili to ustawicznie od rana aż do zmierzchu; przed zachodem słońca, trochę odpocząwszy, jedni stąd, inni stamtąd, zebrali się ze wszystkich stron w swoich celach i wspólnie śpiewali wieczorną pieśń Panu” 1155. Wiadomość ta pokazuje także, że w regule modlitewnej, podobnie jak asceci egipscy, przywiązywano pewną wagę do liczby psalmów, tak że liczbę w tym przypadku przyjmowano jako świętą (40) lub okrągłą (15 1/10 Psalmów), ale Psalm 12, tak przyjęty w Egipcie, jest nie wspomniano tutaj. Najwyraźniej bardziej niż w Egipcie przywiązywano wagę do kłaniania się: w powyższych wiadomościach kłanianie się nasila się do długotrwałego leżenia na brzuchu, w innych przypadkach wzmocnienie to wyrażało się w dużej liczbie krótkich ukłonów: św. Symeon Stylita „odprawiał modlitwę, czasem bez ruchu, czasem kłaniając się; przybyło wielu; raz ktoś je policzył 1244, ale potem zmęczył się i przestał liczyć; gdy starszy się pokłonił, jego czoło zbliżało się do palców u nóg; Przyjmowanie pokarmu raz w tygodniu, a potem stopniowo brzuch pozwalał mu się swobodnie zginać” 1156. Święta kościelne i posty były czczone nie mniej niż w Egipcie. Pustelnicy mieszkający w pobliżu Carr (Harran) gromadzili się w tym mieście w Wielkanoc i św. Dużo Elpidia na nabożeństwie w 1157 r. Św. Marina i Kira przyjmowały gości dopiero w dni Pięćdziesiątnicy 1158 r. Św. Symeon Stylita „podczas uroczystości kościelnych, od zachodu do wschodu słońca, całą noc stał z rękami wzniesionymi do nieba, zapominając o śnie i zmęczeniu” 1159. Cały Wielki Post spędził bez jedzenia, czasami dochodząc do punkt omdlenia 1160. Statut św. Bazylego (klasztory w Azji Mniejszej) Reguła monastyczna św. Wasilija V., jeśli zostanie wyczerpana w jego 55 „Regułach obszernie ujętych w pytaniach i odpowiedziach” oraz 313 „Regułach pokrótce ujętych w pytaniach i odpowiedziach” oraz innych jego pismach ascetycznych („Słowo o ascezie”, 3 słowa ascetyczne”, „Reguły ascetyczne dla ascetów we wspólnocie i monastycyzmie” itp.), nie stanowi regulacji różnych szczegółów życia monastycznego jak „Reguły” św. Pachomiusza, ale ogólna teoria ascezy; dlatego nie mógł mieć szczegółowego wpływu na nasz Typikon. Ważną rzeczą w tym statucie było to, że ignorował te drobne rzeczy i szczegóły systemu monastycznego, do których „Reguły” Pachomiusza, późniejsze wydanie, okazały się bardziej zgodne z duchem monastycyzmu palestyńskiego. Pachomiew: za biskupa Jana Jerozolimskiego (386–417) przywilej św. Bazylego został wprowadzony do klasztoru Karmel w 1161 r.; Teodozjusz Kinowiarcha (†529) „często udzielał braciom nauk na podstawie wskazówek wielkiego Bazylego, niezrównanego w wyczynach i niezwyciężonego w naukach prawdy”, a szczególnie lubił czytać braciom wprowadzenie do „Długich Reguł” 1162. Jednak statut monastyczny św. Wasilija, nadany przez wskazane przez niego dzieła, ma charakter zbyt ogólny, aby mógł nadać klasztorowi konkretną organizację. Prawdopodobnie pod nazwą statutu św. Wasilija oznaczały nie tylko jego ascetyczne pisma, ale także organizację, którą przekazał swoim klasztorom. - Kiedy św. Wasilij postanowił rozpocząć życie ascetyczne, „chciał znaleźć na swojego przywódcę jakiegoś brata, który wybrał taki sposób życia” 1163. W ojczyźnie św. Bazylego w Kapadocji było już sporo pustelników, ale byli oni w ciągłym kontakcie ze światem i nie utrzymywali ze sobą ścisłego kontaktu (jak pustelnicy egipscy); nie odpowiadały zatem ideałowi św. Wasilija, który podjął podróż do Mezopotamii, Syrii, Palestyny ​​i Egiptu, aby zapoznać się z prawdziwą ascezą. Tutaj doszedł do wniosku, że monastycyzm wspólnotowy prowadzi do celu dokładniej niż pustelnictwo – myśl ta objawia się we wszystkich jego pismach ascetycznych. Postanowił wcielić ten pomysł w życie. Najpierw założył klasztor nad brzegiem rzeki Ira (w Poncie), niedaleko miasta Ivora, gdzie jego matka i siostra miały już klasztor. Następnie „obchodząc miasta pontyjskie (w celu zwalczania arianizmu) założył tam wiele wspólnot monastycznych” 1164. Do pierwszego klasztoru zaprosili swojego przyjaciela, św. Grzegorza Teologa. W listach do niego z tej okazji nakreślił swój ideał życia monastycznego, który później rozwinął dopiero szerzej w „Regułach”. Dzień mnicha powinien rozpoczynać się modlitwą, „oddawaniem czci Zbawicielowi pieśniami i śpiewem, następnie, gdy słońce już w pełni zaświeci, gdy zabierzesz się do pracy i wszędzie będziesz się modlić, powinieneś przyprawiać swoją pracę psalmodią jak solą” 1165. „Modlitwa ma dwa rodzaje: pierwszy to doksologia z pokorą i drugi, niższy to prośba; dlatego modląc się, nie zaczynaj nagle prosić 1166: w przeciwnym razie pokażesz, że się modlisz potrzeby” 1167. Obok modlitwy powinny odbywać się czytania i studiowanie Pisma Świętego natchnionego przez Boga: „jeśli po czytaniach następują modlitwy, wówczas dusza poruszona miłością do Boga podchodzi do nich dojrzalej i radośnie” 1168. Chociaż, jak zauważono, modlitwa według św. Wasilija powinna być ciągła, zawsze towarzysząca pracy mnicha, jednak niektóre godziny dnia i nocy zasługują na szczególne modlitewne celebrowanie; jako taki zegar św. Wasilij wymienia: poranek, godzinę 3, 6, 9, koniec dnia, początek nocy i północ, wskazując, co jest istotne w każdej z tych godzin 1169. Wasilij V. uważa północ za szczególnie dogodny czas na modlitwę: „do czego inni wykorzystują poranek, północ jest wykorzystywana przez ascetów pobożności, ponieważ cisza nocna przede wszystkim daje wolność duszy, gdy ani oczy, ani uszy nie przekazują szkodliwych widoków ani plotki do serca” 1170. Nie wiadomo, jaki rodzaj „modlitwy” Wasilij V. ma na myśli w podanych godzinach: prywatny czy publiczny. Wasilij V. zalecał komunię wszystkim, a tym bardziej mnichom, codziennie, z zapasowymi Darami 1171. Niemałym znaczeniem Wasilij V. nadaje wygląd mnicha: „Pokornemu i skruszonemu sposobowi myślenia przystoi smutne spojrzenie spuszczone w ziemię i niedbałość o wygląd” 1172. Wskazane jest siedzieć obok najwyższego, a niżej, aby siedząc nieść ciężar na ciężarze 1173. „Tunika powinna być ściągnięta na tułowiu paskiem, pas nie powinien sięgać wyżej niż lędźwie: byłby zniewieściały i nie tak luźno ściągnięty, aby tunika nie mogła być ściągnięta rozwijać się: byłby to roztargnienie. Chleb nie powinien być powolny, co świadczyłoby o odprężeniu psychicznym, ani znowu nie szybki i pośpieszny, co objawiałoby się szaleńczymi ruchami duszy 1174. Udowodniono konieczność używania pasa 1175. „Chleb zaspokoi potrzebę jedzenia, woda zaspokoi pragnienie zdrowego człowieka, a dżemy z nasion mogą także utrzymać siły w organizmie na niezbędne potrzeby”. 1176. „Asceta nie powinien w żadnym wypadku zabiegać o urozmaicenie pożywienia i nawet pod pozorem wstrzemięźliwości domagać się zmiany podawanych potraw... Wręcz przeciwnie, przynajmniej do jedzenia z chlebem ofiarowywano soloną rybę, którą św. ojcowie uznali, że zamiast dodawać do potraw w małych ilościach inne przyprawy, mieszając je z potrawami składającymi się wyłącznie z wody lub ziół, asceta nie powinien pod pretekstem próżnej, spontanicznej pobożności, odmawiając tego, jakby z mięsa, żądać potraw (choć nie rybnych, ale droższych i dobrej jakości); ale bez szczególnej uwagi, maczając kawałek w wywarze z kawałka solonej ryby, niech spożyje ze wszystkimi święto dziękczynienia; bo ta niewielka ilość ryby, wrzucona do takiej masy wody lub ewentualnie do zupy z nasion, nie stanowi fast foodu, ale prawdziwy i najsurowszy fast food ascety” 1177. „I nie należy gardzić winem, jeśli się je przyjmuje na uzdrowienie, ale nie należy go szukać niepotrzebnie” 1178. Przepisane są modlitwy przed spożyciem posiłku i po nim, a druga „niech zawiera zarówno dziękczynienie za dar, jak i prośbę o obiecane” 1179. "Na jedzenie należy przeznaczyć jedną konkretną godzinę i tę samą przez pewien okres czasu 1180, tak aby z 24 godzin w ciągu doby tylko jedną poświęcić ciału: wszystkie pozostałe godziny asceta spędza na pracy umysłowej. Sen powinien być lekki, z którego można łatwo się obudzić i który naturalnie następuje po zjedzeniu niewielkiej ilości pożywienia; należy go świadomie przerywać troskami o ważne sprawy" 1181. Wasilij W. udziela wskazówek, jak zarządzać snem klasztor, pod nadzorem braci przez opata, w sprawie przyjmowania wchodzących do klasztoru; Wszystkie te instrukcje również mają charakter ogólny i nie są zawarte w takich szczegółach jak Statut św. Pachomii, czasami tylko one dotyczą szczegółów; na przykład radzi się „w przypadku nieporozumień w bractwie wybrać jednego, aby mógł albo przedstawić bractwu wątpliwości niektórych do ogólnego omówienia, albo zwrócić uwagę opata” 1182. Jałmużnę w klasztorze mogą dawać jedynie ci, którym „po okresie próbnym powierzono zarządzanie domem” (ekonomista); „Bez względu na to, czy prosi o to nagi, czy niegodziwy człowiek, czy to w skrajnej potrzebie, czy w interesie własnym, raz na zawsze powiedziano, że nie każdy może dawać (jałmużnę) lub brać (z majątku klasztornego), ale on sam... za powszechną zgodą przełożonych i z nadmiaru” 1183. Klasztory Konstantynopola: a) Nigdy nie śpię i b) Studyt Najbardziej bezpośredni wpływ na rozwój kultu powinny były mieć klasztory tak dużych miast jak Aleksandria 1184, Jerozolima, Antiochia 1185, Konstantynopol, Rzym. Znaczenie wspomniane powyżej było znaczeniem, jakie miały klasztory Jerozolimy i okolic w historii kultu, co położyło podwaliny pod szczególny rodzaj statutu kościoła. Taki sam wpływ na ten ostatni nie mogły nie wywrzeć klasztory innego podobnego ośrodka życia chrześcijańskiego - Konstantynopola, który właśnie stał się stolicą całego świata. Konstantynopol stworzył szczególny typ klasztoru i na długo, zanim pierwsze ciosy zadały mu krzyżowcy, stał się prawodawcą w dziedzinie kultu, zarówno katedralnego, jak i parafii klasztornej. Jednak informacje na ten temat z epoki IV-V w. ograniczają się do trzech krótkich informacji, jakkolwiek niezwykle charakterystycznych i ważnych. Wielebny Aleksander założył najpierw w Mezopotamii, potem w Antiochii i wreszcie ok. 420 w Konstantynopolu, w pobliżu kościoła św. Klasztor Mina, który od razu zgromadził aż 300 mnichów różnych narodów (Rzymian, Greków i Syryjczyków) o wyjątkowej strukturze: sprawował nieprzerwane nabożeństwa przez cały dzień, przez co mnisi byli podzieleni na 3 (według innych 24 zmiany 1186). Zakład ten, dla którego klasztor otrzymał pochlebną nazwę „Bezsenny” (ἀκοιμήτων), został wyraźnie zaprojektowany w celu zaspokojenia potrzeb religijnych wszystkich grup okolicznej ludności, która nie zawsze ma tę samą godzinę na modlitwę i każdej osoby w dowolnym momencie, w dowolnym momencie pojawiła się potrzeba modlitwy publicznej, jej usposobienie lub nastrój. Nic dziwnego, że tego typu klasztory natychmiast się rozpowszechniły: następca św. Aleksandry przez opatę św. Marcellusa († 485) założył podobny klasztor w Bitynii w 1187 r.; te same klasztory są wymienione w IV wieku. w diecezji chalcedońskiej i innych miejscach Cesarstwa Greckiego 1188 - Konstantynopolska wspólnota „Nieśpiących” nabrała szczególnego znaczenia ze względu na fakt, że związała swoje losy z późniejszym słynnym klasztorem Studium. Według legendy zachowanej w klasztorze Studytów i zapisanej w życiu św. Teodora Studyty († 826, życie spisane przez ucznia mnicha Michała Studyty lub innych w X w.) 1189) „z miasta Rzymu przybył człowiek ze szlacheckiej rodziny i bogaty człowiek, imieniem Studius, co w naszym języku oznaczałoby Eupreniusza, który osiągnął już stopień patrycjusza i konsula, osiadłszy w naszym mieście (K-pol), ufundował tę chwalebną cerkiew wielkiego Poprzednika”, która była główną cerkwią klasztoru Studytów. Wśród 12 senatorów, którzy wraz z cesarzem przenieśli się z Rzymu do Konstantynopola. Konstantyn Wielki wspomina Studio 1190. Ale ten pilny nie był założycielem klasztoru. Chronograf bizantyjski Teofanes (IX w.) i po nim Kedrin (XII w.) pod 6. rokiem panowania cesarza. Pod rokiem 452 umieszczony jest ślad Leona Wielkiego (457–474): „w tym samym roku Studius zbudował Cerkiew Poprzednika i osiedlili się przy niej (ἐν αὐτω @ κατέστηοε) mnisi z klasztoru „Bezsennych” 1191 r. Według Kodina (XIV w.) „patrycjusz Studiusz założył Klasztor Studiów za cesarza Leona Markela zapewnił mu duże majątki i osiedlił w nim 1000 mnichów” 1192. Według Svidy (X w.) „Klasztor Studytów, zanim został przekształcony w klasztor, był kościołem parafialnym” 1193. Wiadomość ta nie pozostawia wątpliwości przynajmniej, że pojawiła się w Konstantynopolu w V wieku. Wspólnota „Bezsennych” związała się ściśle z powstałym w tym samym czasie klasztorem Studii. c) Spudei z Konstantynopola Możliwe, że w tej samej epoce w Konstantynopolu pojawiła się wspólnota mnichów spudańskich. W jednym starożytnym synaksarze (Sirmond) 7 czerwca „wspomnienie św. ojca naszego prezbitera Anthimus i Szczepana (klasztoru) ze Spudei, który jest niedaleko Florentin” 1194. Nazwisko oznacza przytułek założony przez cesarza. Arkadia (395–408) przez niejakiego Florentiusza 1195. Tym Anthimusem musi być nikt inny jak ten wspomniany w życiu św. Auksenii († ok. 470), bitynskiego ascety, jego wielbiciela, o którym biografia św. Awksenity, jego ucznia (George), mówi, że „był najpierw diakonem, a potem prezbiterem w Konstantynopolu, upiększonym i udoskonalono psalmodię, organizując na czuwaniach dwa chóry – męski i żeński”; Uwielbiał uczestniczyć w tych czuwaniach itp. Auxentius 1196. W tej samej epoce w Konstantynopolu Teodor Czytelnik (VI w.) nazywa także niejakiego Anthimusa orędownikiem Soboru Chalcedońskiego, „twórcą troparionów” i organizatorem czuwań; zatem wszystko jest jedną i tą samą osobą. Jeśli tak, to Anthimusa, pierwszego hymnografa Konstantynopola, można uznać za założyciela często wspominanej później konstantynopolitańskiej wspólnoty Spudejczyków. Z tej wiadomości wyłania się prawdziwy charakter tej wspólnoty: Spudowie za swój główny cel postawili organizację wspaniałego nabożeństwa i początkowo byli raczej śpiewakami niż mnichami 1197; Jerozolimscy Spudei (zeloci kultu w Kościele Zmartwychwstania) również mieli ten charakter aż do Patr. Eliasz nie założył z nich klasztoru. Legenda, która ma charakter legendarny, datuje założenie klasztoru w Σπουδη na panowanie cesarza. Leon Izauryjczyk (716–741) 1198. O kulcie w klasztorach w Konstantynopolu z IV-V wieku. nic nie wiadomo, można jednak przypuszczać, że wydzielony na pustyni monastycyzm, powołany do zaspokajania duchowych potrzeb ludności miejskiej, klasztory te, jeszcze bardziej niż jerozolimskie, musiały liczyć się z rozwiniętymi już wówczas szeregami kościołów świeckich. Należy to szczególnie powiedzieć o społeczności Spudei. Hieronim, Życie Hilariona, § 31. Atanazy V., Życie Antoniego, §12. Pallad, odc. Elenopolski. Lovesaik. Ch. 28 (według rosyjskiego tłumaczenia Petersburga, 1850, rozdz. 25). Jest to zbiór opowiadań o ascetach z IV w., spisany przez przyjaciela św. Jana Chryzostoma do cesarskiego „przedstawiciela łoża” (opiekuna łoża) Lavsa, ok. 1500-1900. 420, jest jednym z najbardziej różnorodnych i wiarygodnych dokumentów na temat starożytnej ascezy. „Historia mnichów” jest miejscami bardzo do niej zbliżona i widnieje w niej imię Rufina, prezbitera Akwilei († 410), który był jedynie tłumaczem tego dzieła nieznanego autora; zabytek jest nieco starszy od poprzedniego (402–404) i miejscami stał się jego częścią. Afanasy V. Życie Antoniego, 7. Sozom. Historia Kościoła. Ja, 13. Afanasy V. Życie Antoniego, 13. Powiedzenia św. starszych. Mrówka. §1. (Ἀποφθεγματα τω ν άγἱων γερόντων. Cotelerrius I. Eccelesiae graecae monumenta. Par. 1677. t. Migne, Patrol. s. gr. t. 85. Tłumaczenie rosyjskie z niedokładnym tytułem: Pamiętne opowieści o ascezie świętych i błogosławionych ojców, M. 1845. Pomnik musi należeć do V wieku: nie podano wypowiedzi ojców późniejszych niż V wiek). Poślubić. Amelineau E. Annales de Musee Guimet. T. XXV. Histoire des monastères de la Basse – Egypte, par. 1894. s. XX (tutaj publikowany jest koptyjski tekst wypowiedzi św. Antoniego, odnaleziony niedawno w egipskim klasztorze, który w niektórych miejscach różni się od greckiego, a informacje o Antonim pochodzą z martyrologii koptyjskiej. Mówili św. starsi, Sisoi. 23. Mówili św. starsi. Pimen. 186. Kocha. 128 (145) i wiele innych. itd. Św. Izydor (†491) powiedział: nie jest tak szkodliwe dla człowieka jedzenie mięsa, jak bycie dumnym i aroganckim (Izra. St. Art., Iz. 4). W innych krajach chrześcijańskich wstrzemięźliwość mnichów od mięsa nie była tak bezwarunkowa, jak w Egipcie: według św. Wiara, 23.). "Niektórym ojcom zdarzyło się wejść do domu miłującego Chrystusa człowieka, a wśród nich był Abba Pimen. Przy stole podano im mięso. Wszyscy zaczęli jeść, z wyjątkiem Abba Pimena (V w.). Starsi, znając jego roztropność, dziwili się, dlaczego nie je. Kiedy wstali od stołu, powiedzieli mu: Ty jesteś Pimen i co uczyniłeś! Starzec odpowiedział im: Wybaczcie mi, ojcowie. Jedliście i nikogo nie było kuszony: ale gdybym zaczął jeść, to wielu braci, którzy do mnie przychodzili, ulegałoby pokusie i zaczynało mówić: Pimen jadł mięso: dlaczego i my nie mielibyśmy jeść? A starsi dziwili się jego roztropności” (Sayings of the Holy Art., Pimen 170.) Ci, którzy odwiedzili Teofila, arcybiskupa. z Aleksandrii „ojcowie” jedli ofiarowaną im cielęcinę, lecz kiedy Teofil, podając kawałek mięsa stojącemu obok starszemu, powiedział: „Oto dobry kawałek, zjedz go, Abba”, starsi powiedzieli: „Do tej pory jedliśmy warzywa, jeśli to jest mięso, nie będziemy jeść”; i żaden z nich nie zaczął już jeść. (Starożytny paterikon, przedstawiony w rozdziałach IV, 75 (63). Zbiór ten, zbliżony do „Powiedzeń świętych starszych”, ale nieco młodszy od niego, został opisany przez patriarchę Focjusza w jego Βιβλιοθήκη cod. 198 pod tytułem Ανδρω ν ἁ γίων βίβλος. Przetłumaczone na łacinę w VI wieku. Pelagiusz i Jan, diakoni rzymscy; tłumaczenie opublikowane przez Rosweydus H. De vitis et verbis seniorum, Antverpiae 1628 i y Migne Patrol. S. 1.t. 73) i został zachowany w języku greckim w rękopisie z XI-XII wieku. Moskwa. Syn. śliniaczek. nr 782 i inne. Grecki. tekst w niektórych miejscach różni się od łacińskiego; Na jego podstawie powstał język rosyjski. tłum., wyd. Athos Pantel. pon. M. 1891; liczba w nawiasach oznacza § po łacinie. T.). "Duchowni poprzedzili Abba Szymona (musi to być V w., Synaj): Abba, przygotuj się, jeden przywódca, usłyszawszy o Tobie, przyjdzie, aby otrzymać od Ciebie błogosławieństwo. "OK, przygotuję się" - powiedział Szymon. Założywszy kenton (suknię z różnokolorowych szmat) i biorąc w ręce chleb i ser, Abba usiadł przy drzwiach i jadł. Wódz przyszedł ze swoją świtą; Widząc starszego, ci, którzy przyszli, spojrzeli na niego z pogardą i zapytali: czy to jest ten pustelnik, o którym słyszeliśmy? I natychmiast odeszli” (Izra. St. Art., Simon 2.). Kocha. 128 (145) o Kandydzie. Św. Or († ok. 390) i Afre sprawdzali swoje posłuszeństwo rybami: na życzenie drugiego pierwszy pochwalił zepsuty napar rybny, a dobrze ugotowaną rybę uznał za złą (Izra. St. Art., Pist.). "Brat zapytał Abba Xoi: jeśli wypiję trzy kieliszki (ποτίρια) wina, czy to trochę? Abba odpowiedział: jeśli nie ma diabła, to trochę. " (Izr. Św. Xoi, 1). "Abba Xanthiusowi przyniesiono trochę wina ze względu na jego trudny wyczyn. Przyprowadzono mu opętanego. Demon zaczął złorzeczyć starcowi: Przyprowadziłeś mnie do tego pijącego wino. Starzec nie chciał wyrzucić demona. Ale z powodu swojej wyrzutu powiedział mu: Wierzę w Chrystusa, że nie zdążę jeszcze wypić tego kielicha, zanim wyjdziesz. A gdy tylko starzec zaczął pić, demon zawołał: Palisz mnie, palisz mnie. I starzec nie dokończył jeszcze kielicha, gdy demon wyszedł dzięki działaniu łaski Chrystusa” (Izra. St. Art., Xanth. 2.). Nawet święty nie odmówił wina. Sisoj; ale kiedy podali mu trzeci kielich, „Abba nie przyjął i powiedział: przestań, bracie, bo nie wiesz, czym jest szatan” (Izra. st. st., Sisoi 8). Św. Iperechius porównuje wino do mięsa: „Lepiej jeść mięso i pić wino, niż jeść ciało brata w oszczerstwie”. (Izr. St. Art., Iper. 4. Inne Pat. IV, 59 (51)). Kiedy podczas uroczystego posiłku pewnemu starcowi podano kieliszek wina, powiedział: zabierz ode mnie tę śmierć (Dr. Pat IV, 63 (53)). Piotr Pionitski Synaj. ruchomy V w., na starość nie chciał sobie pozwolić nawet na niewielką mieszankę wina i wody (Dr. Pat. IV, 33 (35)). Św. Pafnutiusz z IV-V wieku, który przez całe życie nie pił wina, kiedy wypił je na prośbę zbójcy, skłoniło to jego i całą jego bandę do pokuty (Izra. St. Art. Paph. 2). „Niektórzy powiedzieli Abba Pimenowi (V w.) o pewnym mnichu, że nie pije wina, starszy odpowiedział: wino w ogóle nie jest rzeczą monastyczną” (Izra. St. Art. Pim. 10). Atanazy V. wyrzucając mnichom mówi: „Widzimy biskupów, którzy nie piją wina i mnichów, którzy piją”. (List do Dracontiusa.). Kocha. 73, (86) itd. Czasami trzeba było zbierać wodę z rosy, jak Onufrius, Veterum patrum analecta nova. Wenet. 1781. s. 122–127. Abba Agathon († 435) miał dwóch uczniów, którzy szczególnie żyli na pustyni; pewnego dnia zapytał kogoś: jak się żyje w celi? Ten odpowiedział: Poszczę do wieczora, potem zjadam dwa krakersy (παξαμάτια). Starzec powiedział mu: droga życia jest dobra i niezbyt trudna” (Izra. Św. Agath. 20). Św. Megefios z Synaju, uczeń św. Sisoi i Pimena z Egiptu, przez dwa dni jadł jeden bochenek chleba (Izra St. Meg., 2). Przeważnie używano suchego chleba jęczmiennego (ciasteczka – πάξαμος), który można przechowywać przez sześć miesięcy i jest zwykle spożywany przez biedną ludność Egiptu (Athan. V. Life Ant. § 12); był spożywany namoczony w wodzie (Dr Pat. IV, 68 (56)). Świeżo upieczony chleb, który mogli spożywać jedynie pustelnicy mieszkający w pobliżu wsi lub klasztorów, był uważany za luksus; zapraszano do niego sąsiadów jako poczęstunek (Dr Pat. IV, 76 (64)). przygotowany tylko dla gości (Dr. Pat. IV, 68 (56), 69 (57)). Jeden ze starszych odmówił jedzenia kleiku ugotowanego z pąka drzewa (μυξάρια) nawet przy silnym krwotoku (Inny Pat. IV, 77 (59)). Jeden brat odwiedził innego „starszego w czasie jego choroby, zrobił mu napar z jego ofiary i dał mu coś do jedzenia. Starzec mu powiedział: Prawdę mówiąc, bracie, zapomniałem, że ludzie mają taką pociechę” (Dr Pat. IV, 78 (66)). O św. Izaaku powiedziano, że jadł swój chleb z popiołem z kadzielnicy liturgicznej (Izra. St. Art., Iz. 6). Św. Makary Alec. († 394) „Słyszałem, że pewien mnich zjadał litr chleba i postanowił go naśladować: pokruszył wszystkie swoje krakersy i włożył do dzbanka, przestrzegając zasady, aby nie jeść więcej, niż sięgała jego ręka. Radośnie nam o tym opowiadał (mówi autor Ławsaika): Łapałem więcej kawałków, ale wąskie gardło nie pozwalało mi ich wyjmować, dzbanek nie pozwalał mi jeść w ogóle przez całe trzy lata utrzymywał taką abstynencję, jedząc 4 lub 5 uncji chleba i pijąc odpowiednią ilość wody” (Ap 19). O św. Ewagriuszu, diakonie pontyjskim († 399), opowiada się w Lavsaik: „Ten błogosławiony człowiek powiedział: odkąd przybyłem na pustynię (egipską), nie jadłem sałaty ani warzyw, ani świeżych roślin, ani owoców z drzew, ani winogron, nie myłem ciał, nie jadłem mięsa, chleba, wina ani niczego gotowanego na ogniu, z wyjątkiem kilku surowych warzyw i niewielkiej ilości wody. W końcu, gdy tak żył Przez 16 lat nie jadł gotowanego jedzenia, a kiedy jego ciało osłabło i rozbolał go żołądek, poczuł potrzebę jedzenia gotowanego na ogniu i zaczął jeść chleb, ale przez ostatnie dwa lata nie jadłem gotowanych warzyw, z wyjątkiem kapusty i fasoli” (Ust. 73 (86)). „Czcigodny Makary z Aleksandrii przez 7 lat postanowił nie jeść niczego gotowanego na ogniu, jadł tylko surowe warzywa lub, jeśli to się zdarzało, namoczoną fasolę. Przez te 7 lat nie jadł niczego innego, ale spełniwszy ślub, porzucił jednak taki sposób życia” (Ap 19). Eron, młody egipski asceta (młodszy współczesny Ewagriuszowi), który wkrótce upadł i pokutował dopiero przed śmiercią, „często przyjmował pokarm po 3 miesiącach, poprzestając na samej komunii. Święte Tajemnice i może gdzie indziej natknąłby się na dzikie warzywo” (Aw. 32 (30).). Święta Kandyda „nie jadła mięsa zwierzęcego, jadłam tylko ryby, masło i warzywa, dotychczas tylko w święta. W pozostałych przypadkach zadowalała się wodą zmieszaną z octem i suchym chlebem” (Aw. 128 (145)). Wspomniany ks. Przed osiedleniem się na pustyni Evagrius mieszkał przez 14 lat w klasztorze w Kellia i przez cały ten czas spożywał dziennie litr chleba, a przez 3 miesiące wydawał sekstarium (ξέστης – 1/6 conga, 3 szklanki conga) oliwy. (Lav. 86 (73)). Itd. Makariusz podczas swojego 3-letniego postu wydał 1/6 masła conga na jedną kromkę chleba (Aw. 19). Św. Doroteusz zjadał dziennie 6 uncji chleba i garść warzyw, po czym pił trochę wody (Aw. 2). Św. Eliasz z Teb na starość zjadał dziennie 3 uncje chleba i 3 oliwki (Lav. 51 (46)). Pewna dziewica po 60 latach odosobnienia, na wezwanie miejscowego męczennika Kollufa, który jej się objawił, przyszła rankiem w dniu swojej śmierci na posiłek do jego cerkwi, zabierając do kosza chleb, jedno warzywo i trochę warzyw, a po odczekaniu godziny 9.00, czyli zwykłej pory spożywania pokarmu, gdy nie było nikogo w cerkwi, spożyła te pokarmy tutaj, po modlitwie do męczennika wróciła do domu i w nocy zmarła (Lav 123). (139)). Kocha. 123 (139) (patrz wyżej). Izrael St. Art., Mac. Egipt 32: dwóch braci pustelników ofiarowuje posiłek świętemu, który ich odwiedził. Makary np. dopiero o godzinie 9; Silouan 5: odwiedzający St. Silouan na Synaju spodziewa się wezwania na posiłek o godzinie 9:00. Poślubić. Izrael St. Art., Zen. 8. Wśród pustelników była to ogólna zasada dotycząca zarówno dni postnych, jak i niepostnych. "Brat zapytał abba Matoi: co mam zrobić, jeśli mój brat przychodzi do mnie w dzień postu lub o świcie? Martwię się tym. Starzec mu odpowiedział: Jeśli jesz z bratem bez wstydu, dobrze sobie radzisz; jeśli nie spodziewasz się, że ktoś do ciebie przyjdzie, a jesz, to już twoja wola (Izra. St. Art. Mat. 6). Ale w klasztorach, zwłaszcza w późniejszych klasztorach, jedzenie nie wcześniej niż o 9:00 było ustanowił regułę tylko na dni postu: Izr. St. Art. Mat. 5. Dr Pat. IX, 16, 12, X 37 (30). Pat.: „Pewnego ranka pewien brat poczuł głód i walczył z myślami, żeby nie jeść aż do trzeciej godziny; gdy nadeszła trzecia godzina, postanowił dotrwać do szóstej godziny; gdy nadeszła szósta godzina, namoczył chleb, usiadł do jedzenia, wstał znowu i powiedział: Poczekam do dziewiątej godziny; nadeszła dziewiąta godzina i starzec po modlitwie widzi moc diabła jak dym wydobywający się z jego głębin, i tak jego głód ustał” (IV, 70 (58)). Sprawa św. Sisoesa, który go odwiedził, przekonała Adelfiusza, biskupa Nikopola, i jego towarzyszy, aby rano spożyli posiłek na drogę. A działo się to podczas postu. Kiedy ofiarowali posiłek, bracia zapukali do drzwi; Abba Sisoes powiedział swojemu uczniowi: daj im trochę kaszy, są zmęczeni. Zostaw to, powiedział mu abba Adelfiusz, żeby nie mówili, że abba Sisoes je rano” (w ogóle, a zwłaszcza w okresie Wielkiego Postu?). Okazało się, że pukający bracia prosili, aby nie zmuszać Sisoesa do jedzenia, bo inaczej męczyłby się wtedy kilkudniowym postem (Izra. s. Si. 13.). Izrael Św. Sztuka. Cas. 4 o Paisii. Izrael Św. Sztuka. Agathon 20, Sisoj 26. Kocha. 23(22) o Pawle z Thermaeus; 105 (91) o Elpidi z Jerycha. Izrael Św. Sztuka. Mak roślina. Np. 21 o Macu. Glin. Kocha. 51 (46) o ks. Eliaszu Fiveysku. Kocha. 19 o Macariusie Alexie. Izrael Św. Sztuka. Serap. 1 – o nieznanej, byłej nierządnicy. Izrael Św. Sztuka. Serap. 1 o tym samym. "Jeden starszy przyszedł do drugiego starszego. Potem powiedział do swego ucznia: ugotuj nam soczewicę. Ugotował dla niej chleb (okruszkę). Rozmawiali o sprawach duchowych do godziny 6 następnego dnia. Starszy ponownie powiedział do swego ucznia: Dziecko, ugotuj nam soczewicę. „Wczoraj gotowałem” – odpowiedział uczeń. A wstając, zaczęli jeść” (Dr Pat. IV, 68 (56)). "Pewnego dnia Abba Makariusz z miasta (Aleksandria) poszedł ściąć gałęzie. Pierwszego dnia bracia powiedzieli mu: Chodź, zjedz z nami. Starszy poszedł i jadł z nimi. Następnego dnia znowu go zawołali do jedzenia, ale nie poszedł i im nie odpowiedział: Wy, dzieci, musicie jeść, bo jeszcze jesteście ciałem, ale teraz nie chcę jeść" (Izra. St. Art. Mak. Gorodsk. 1). "Abba Józef zapytał Abba Pimena (V w.): jak należy pościć? Awwa Pimen odpowiedział mu: moim zdaniem trzeba jeść codziennie, ale trochę, to za mało. Jak ty, Abba, pościłeś przez 2 dni w młodości? powiedział Abba Józef. Jakby pościł przez 3 i 4 dni, a nawet przez tydzień, starszy odpowiedział: ale ojcowie przeżyli to wszystko jako silni cnotą i stwierdzili, że lepiej jest jeść trochę każdego dnia i pokazał drogę królewską, bo jest ona dla nas wygodniejsza (Izr. St. Art. Pim. 186. To samo w Innym Pat. IX, 59 (44)). „Megefia, współczesna Pimenowi, która po 2 dniach zjadała jeden kawałek chleba, radzi „św. mąż” codziennie zjadać pół bochenka chleba: „i dzięki temu Megefiusz odnalazł spokój” (Izra. St. Art. Mag. 2). Rufina. Historyk. mnich 7. Kocha. 47 (52). Św. Arseniusz (†450) „całą noc spędził na czuwaniu, a kiedy rano przyroda zachęcała go do zaśnięcia, kazał spać: chodź tu, zły niewolniku, a zasnąwszy na siedząco, natychmiast wstał” (Izra. St. Art. Ars. 14). Mówił, że mnichowi, jeśli jest ascetą, wystarczy, aby zasnął na godzinę (tamże, 15). Św. Wissarion († 466) „Przez 40 lat nie kładł się na boku, lecz spał na siedząco lub stojąco” (Izra. St. Art. Viss. 8). „Bóg jest Świadkiem” – opowiada o św. Dorothei Palladius z Teb – „nigdy nie widziałam, żeby wyciągał nogi, kładł się do snu na macie lub na łóżku. Całą noc przesiadywał i skręcał liny. I tak żył od młodości przez 60 lat. Nigdy nie kładł się do łóżka, zamykał oczy tylko na kilka minut podczas pracy lub przy stole, tak że czasem podczas drzemki kawałek mu wypadał z ust” (Lavs. 2). Św. Izaak (V w.) powiedział: „nasi ojcowie i Abba Pamvo († po 386 r.) nosili wytarte, podarte ubrania i palmy”. (Izra. st. st. Is. Kell. 7). Św. Pamvo i Izaak powiedzieli: „mnich musi nosić ubranie, którego nikt by nie wziął, gdyby został wyrzucony z celi na całe trzy dni” (Izra. St. Art. Pamvo. 6, Iz. Kel. 12). Izrael Św. Sztuka. Ser. 1. Nieco podobny przypadek jest opisany w „Duchowej łące” o cnotliwej wdowie, która przyprowadziła porwanego przez nią mnicha, aby przemówił itp., zmuszając go do odmówienia w jej miejsce zwykłej modlitwy monastycznej (Duchowa łąka, rozdz. 203). Izrael Św. Sztuka. Mak roślina. Np. 33. Izrael Św. Sztuka. Mak roślina. Np. 19. Wasilij V. List do Cezarei, 289. Izrael Św. Sztuka. Mk.Eg. Rus. tłum.: przyniósł mu komunię św. "Jeden starszy miał dobrego ucznia, ale z powodu jego tchórzostwa wyrzucił go z celi i zrzucił płaszcz. Brat nie wyszedł z celi i usiadł za drzwiami. Starszy otworzył drzwi i zastając go tam siedzącego, pokłonił mu się i powiedział: Mój Ojcze! Twoja wielkoduszna pokora zwyciężyła moje tchórzostwo. Przyjdź tutaj, a odtąd ty będziesz najstarszym i ojcem, a ja młodszym i uczniem" (Izra. Art. Rzymian 2). Afana. W . Życie Antoniego. § 15. Na przykład jaskinia św. Antoniego znajduje się na ostatnim miejscu jego wyczynów. W Egipcie jest wiele takich jaskiń. Afana. W . Życie mrówki. § 45, 48. Afana. W . Życie mrówki. § 44. Afana. W . Życie mrówki. § 16. Pod tym względem pogląd samego Czcigodnego jest typowy. Antoniego o mocy modlitw kapłańskich. "Mimo całego swego duchowego wzrostu, niezwykle szanował władzę kościelną i był gotowy okazywać szacunek każdemu duchownemu przed nim. Nie wstydził się pochylać głowy przed biskupami i prezbiterami. Jeśli diakon przychodził do niego dla jego własnej korzyści, oferował przemówienie w jego imieniu, ale pozostawiał modlitwy diakonowi" (Athan. V. Life of Ant. § 67.) Afana. W . Życie mrówki. § 15. Właśnie tam. Takie rozmowy są zalążkiem późniejszych „katechumenów” opata, obecnych „katechumenów w przedsionku”. Życie Afana V. Anta. § 45. Afana. W . Życie Antoniego. § 69. To znaczenie jednej osoby w ascezie jest podstawą późniejszych wielkich prerogatyw opata w statutach. Łobaczewski S. ksiądz. św. Antoniego Vel. Odessa. 1906; Z. 106. Jednak wraz z imieniem św. Antoniego spisane zasady dotarły także do nas. Cytuje je Benedykt z Anian (IX w.) w Codex regularum; w nieco innym wydaniu odkryto je w rękopisie arabskim w XVII wieku. (oba wydania wyd. Min. Patrol. s. gr., t. 40; tłumaczenie rosyjskie. Christ Thurs. 1880, cz. 37). Ale autentyczność tych reguł jest wątpliwa, ponieważ nie wspominają o nich św. Afanisy i bł. Hieronima, gdyż spisane zasady dotyczące mnichów odbiegałyby od ogólnego poglądu św. Antoniego na ascezę; reguły i wcale nie są przepojone duchem św. Antonii; nie odzwierciedlały poglądów teologicznych św. Antoniego (demonologia, polemiki z arianami); sugerują bardzo złożoną strukturę życia monastycznego dla epoki Antoniego: podporządkowanie opatowi, cerkiew, spotkania braci, ziemie klasztorne, strój monastyczny o znaczeniu symbolicznym. itp. „Reguły” stanowią kompilację reguł monastycznych św. Pachomiusza, Izajasza i innych z myślami św. Antonii. Łobaczewski. Św. Mrówka. 168 itd. Do Kocha. 23 Makary (nie Egipt i nie Aleks., ale uczeń św. Antoniego) jawi się nie jako opat czy opat klasztoru, ale prosty nowicjusz św. Antonii. Inaczej Łobaczewski. Św. Mrówka. W., 118. Rufina, Wschód. mnich. 30 itd. Odwiedził ks. Antonię: Izr. Sztuka Św. Mak roślina. Np. 4. Izrael Św. Sztuka. Moise. I. Piora. 3. Doktor Pat. VII, 23(19). Izrael Św. Sztuka. Ars. 16. Izrael Św. Sztuka. Jan Kołow 6. Kasjan, Wywiad (Collatio) II, 18–21. Przy takim stylu życia nie jest zaskakujące, że w klasztorze panowała całkowita niechęć. „Pewien szlachetny człowiek z jakiegoś kraju przywiózł ze sobą dużo złota i poprosił prezbitera ze Skete, aby rozdał je braciom. Starszy powiedział: „Bracia nie potrzebują”. Ponieważ jednak mocno przekonał prezbitera, postawił koszyk przed drzwiami kościoła i powiedział: „Kto ma potrzebę, niech go weźmie”. Ale nikt do niej nie podszedł, a inni w ogóle nie zwracali na to uwagi. Następnie prezbiter mówi: „Bóg przyjął twoją jałmużnę: idź i rozdaj ubogim”. Doktor Pat. VI, 23 (19). O agape w Skete w Izr. Sztuka Św. Izajasz (V w.) 4: „Kiedy na wieczerzy miłosnej bracia jedli w kościele i rozmawiali między sobą, prezbiter z Peluzji, robiąc im wyrzuty, powiedział: Milczcie, bracia! Widziałem brata, który jest z wami i pije z wami te same kielichy, a jego modlitwa wznosi się do nieba jak ogień. Brat zapytał abbę Sisoesa (który rozpoczął swoją ascezę w Skete): "Co mam zrobić? Kiedy przychodzę do kościoła, często jest tam uczta miłosna i tam mnie trzymają". Starszy mu mówi: „To trudna sprawa!” Abraham, jego uczeń, powiedział mu także: „Jeśli w sobotę lub niedzielę będzie kolacja miłosna i brat wypije trzy kielichy (ποτήρια, czyli wino), to ile tego będzie?” Starzec odpowiedział: „Gdyby nie było Szatana, to niewiele”. Doktor Pat. IV, 45 (37). W ten sposób Kasjan i Germanus (390–400) zostali potraktowani w Skete przez Abbę Serenusa po niedzielnych nabożeństwach. Zamiast solanki (chyba muria, woda z solą, z klaczy - morskiej), którą podawano codziennie z kroplą oliwy, przygotowano mały gulasz (liquaminis), wlewając do niego trochę więcej oleju niż zwykle, bo każdy codziennie wlewa tę odrobinę oleju (osłabienie poprzedniego reżimu?) gardła, ale po to, by stłumić próżność serca tym użyciem. Następnie ofiarował 3 oliwki, doprawione solą. Następnie przyniósł kosz sezonowanej fasoli (cicer friсtum), którą nazywają deserem (trogalia), z czego zebraliśmy tylko 6 ziaren (grana), dwie śliwki (mixaria), jedną figę (caricas); Branie więcej niż to jest na tej pustyni uważane za naganne. Kasjan, wywiad. VIII, 1. Kazansky P. Historia prawosławia monastycyzmu na wschodzie, część 2. m. 1865, s. 152. Struktura życia w tych trzech głównych klasztorach starożytnego chrześcijańskiego Egiptu była tak prosta, że ​​nie dało się jej określić na podstawie pisemnego statutu. Zatem według znaków wewnętrznych za sfałszowane należy uznać reguły (Migne, Patrol. s. gr. t. 34, kol. 971–978) dla mnichów, rzekomo ustanowione na mocy spotkania czterech ojców nitriańskich i monastycznych (Serapion, Makarius i Pafnutius), których zbiór podzielony jest na 4 części, a każda część przypisana jest jednemu z tych ojców. Najbardziej typowy z tych zasad. "Niech będzie jeden przełożony wszystkich braci: niech nikt nie uchyla się od jego rad i poleceń, ale niech jest mu posłuszny z radością, jak gdyby był samym Bogiem. Na nabożeństwie kościelnym bez polecenia proboszcza nikt nie może zaczynać śpiewać psalmów. Jeśli opat zwolni, powiadom go i postępuj zgodnie z jego poleceniami. Wchodzący do klasztoru muszą przez cały tydzień leżeć przed bramą. Od 1 do 3 - czas poświęcony Bogu, od 3 do 9 – do pracy Wszystko w klasztorze – naczynia, narzędzia itp. – jest święte. Przybywający duchowny, nawet ten niskiej rangi, rozpoczyna modlitwę. Rufin, pon. wschodni. 7. Kocha. 52 (47). Poślubić. Sozom. Historia Kościoła. VI, 29. Nikeforos Kalikst. Historia Kościoła. VI, 34. Tamże 17, Miłość. 71 (62). Ruf. Wschód. pon. 18. Kocha. 76 (67). Oto grecyzm do koptyjskiego życia św. Pachomii: „i synaxis” Sozomen musi się mylić: Ταβένν ῃ νήσω – na wyspie Tavenne. Mięsa oczywiście nie spożywano, ale zjedzenie go przypadkowo lub z konieczności nie było uważane za profanację. Św. Pachomiusz zarzucał braciom kierującym szpitalem, że na jego prośbę odmówili dania choremu mnichowi wołowiny i nakazał im kupić koźlę. Archimand Palladium (odc.) Św. Pachomiusz V. i pierwsze schronisko klasztorne. Na podstawie nowo odkrytych dokumentów koptyjskich. Kaz. 1899, s. 18, 39, 44–46, 48, 61–70, 122. Rufina, Wschód. pon. 3. Kocha. 48 (43). Odc. Rplllpdiy, Św. Pachomiusz V. 77–86. 92. 163. 169. 179. 187. U św. Antoniego: „posłuszeństwo z wstrzemięźliwością ujarzmia zwierzęta” (Izra. St. Art. Ant. 35.). Św. Jan, nauczyciel Paweł (musi to być V wiek) jest związany Gehenną z powodu posłuszeństwa (tamże, nauczanie Pawła przez Jana). Przyp. Pufu na 1. stopniu niebiańskim buduje chory, który dziękuje Bogu, na 2. przez dobroczyńcę, na 3. przez pustelnika, na 4., a najwyższy przez posłusznego (tamże, Rufus 2). Odc. Palladium, St. Pachomiusz V. 128. 125. 135. 75. Przypadki te są jednak przekazane jedynie w arabskim wydaniu życia św. Pachomii według RKP. XIX wiek Izrael Św. Sztuka. Feud Ferm. 3. Izrael Św. Sztuka. Mak roślina. Miasto. 2. Charakterystyczne jest, że ci dwaj współcześni asceci nigdy się nie widzieli ani nie rozmawiali ze sobą. „Życie Pachomiusza” w języku greckim. wyd. § 77 i arabski. 65, 69. Odc. Palladium, St. Pachomiusz V., 166. Nie zachowały się żadne dalsze informacje o Aut. Poślubić. o św.Antonim, s. 200. W koptyjskich i greckich wydaniach życia św. Pachomiusza nie ma mowy o aniele dającym przywilej. ale tylko o pojawieniu się anioła św. Pachomiusza, gdy żył on jeszcze jako pustelnik; na co anioł rzekł do niego: „Wolą Bożą jest, abyś służył rodzajowi ludzkiemu, pojednawszy go z Bogiem” (po grecku anioł powtórzył mu to trzy razy, po koptyjsku trzykrotnie zawołał jego imię). Po tym zjawisku do św. Wokół Pachomiusza zaczęli gromadzić się chętni do pracy pod jego przewodnictwem. Odc. Pallad St. Pachomij V., 52. Kocha. 38 (34). Sozom. Kościół ist III, 13. Życie św. Pachomiusza w alei. Dionizy Jr. Rozdział 22. Patrol Migne. S. 1.t. 73, kol. 242–243. Arab. życie w tłumaczeniu francuskim Amélineau w Annales du Muséy Guimet. T. XXII ust. 1889, 366–369. Sozomen: „Zasady pozwalały każdemu jeść i pić, pracować i pościć lub nie, tyle, ile mógł, a tym, którzy jedli najwięcej, kazano przydzielać najtrudniejszą pracę, a ascetom najłatwiejszą”. Dionizjusz: Pozwólcie każdemu jeść i pić według jego sił, a podczas jedzenia niech pracują; nie zabraniajcie jedzenia z umiarem i postu; Najsilniejszą pracę daj najsilniejszym i tym, którzy jedzą, a łatwiejszą pracę słabszym i tym, którzy się wstrzymują”. Arabski: „Niech każdy je i pije, ile potrzebuje; nie zabraniajcie im pościć, ale pozostawcie to ich uznaniu i dajcie mocnym na ciele pracę ciężką i uciążliwą, a słabym i pobożnym - lekką i nieuciążliwą. W języku arabskim zasada ta jest na drugim miejscu, a na pierwszym miejscu dotyczy komórek (następna w języku greckim Lavsaik). Sozom. „zbudować wiele małych pokoi”. Dion. „tworzyć różne komórki”. Arab. „zbuduj wiele komórek w swoim klasztorze”. Sozom. „dom”. Arab. „zgromadźcie ich przy jednym stole, aby jeść”. Sozom. „ogrodzony z obu stron”. Arab. po prostu: „niskie siedzenia”. Dionizjusz nie ma całej tej reguły. Sozom. „skórzana odzież” Arabska. „Galowana skóra, owcza lub koza”. Arab. : „jeśli chcą otrzymać tajemnice św.”; Dionizjusz nie ma „w sobotę ani w niedzielę”. Sozom. : „wełniane czapki”. Dion. po prostu „cukuli”. Arab. „kukuli, podobne do tych, które noszą dzieci, które nie uczyniły zła”; w języku arabskim nosi się je tak, jakby miały tylko przyjmować Eucharystię. Dionizos nie. i po arabsku. ; w Sozom..: „zrób czerwone plakietki (κέντρον) na czapkach”. Sozomen nie wskazuje na takie praktyczne zastosowanie, ale w języku arabskim. podaje się inny wniosek: „aby w formie przypisanego im listu rozpatrzyli swoje sprawy, poznali swoje postępowanie, uchronili się od złych nawyków i dzięki swojej gorliwości i rywalizacji w zachowaniu zostali przeniesieni na rangę wyznaczoną literą jota”. Dionizjusz jako przykład podaje także litery α, ζ, λ, ρ, σ, ale bez wskazania ich znaczenia. W języku arabskim. wyd.: „A co do litery rho, strzeż się jej i postępuj zgodnie ze znakiem, który reprezentuje.” Arab. : „Anioł pokazał Pachomiuszowi, jak najlepiej przedstawić te znaki duchowym ojcom”. Sozomen: „Nie pozwalajcie obcemu jeść z nimi, chyba że jakiś podróżny zostanie przyjęty”. Dionizjusz: „Jeśli z innego klasztoru przyszedł wędrowiec, mający inny wygląd (habitum), nikt nie powinien z nim jeść, z wyjątkiem tego, który idąc drogą nie mógł tego zauważyć (observare).” Arabski: „Nie przyjmuj brata przychodzącego z innego klasztoru, jeśli nabył zwyczajów odmiennych od twoich, ale przyjmuj obcych, pocieszaj ich i okaż miłosierdzie ubogim w specjalnym miejscu w twoim klasztorze, aby nie jeść i nie pić z nimi”. Arab. † „obciąć mu włosy na głowie”. Dionizjusz: „studiis sacratioribus”. Dionizjusz: „niech wykonuje tylko swoją pracę”. Arab. : „używaj go w sprawach monastycznych”. Sozomen: „siedzieć przy stole z zakrytymi twarzami, aby nie widzieć siebie nawzajem i niczego poza stołem i podanymi potrawami”. Sozomen: „Módlcie się codziennie 12 razy, wieczorem tyle samo i wieczorem, a o godzinie dziewiątej 3 razy, ponadto przed jedzeniem poprzedźcie modlitwę śpiewem psalmu”. Dionizego: „powinno być 12 modlitw codziennych (diurnae orationes), 12 modlitw wieczornych i 12 modlitw nocnych”. Arab. : "Niech każdy z braci odmawia w ciągu dnia 12 modlitw, a wieczorem, gdy przygotowuje się do posiłku, niech każdy z nich odmówi trzy modlitwy przed posiłkiem i sześć przed snem, a przy każdej modlitwie psalm. Niech połowę nocy śpi, a drugą połowę czuwa, dla nieustannej modlitwy i wielbienia Boga." Arab. : „Te modlitwy nie są nieliczne dla tych, którzy spędzili trochę czasu w takim życiu, w przeciwnym razie znudziliby się modlitwą”. Dionizjusz: „przebywając w swoich celach, modlą się nieustannie”, Arab. : „I wiem, że ich dni i noce będą spędzać zgodnie z prawami Bożymi.” Przypomnijmy ten pokazany na s. 202–210 tej praktyki i zadbaj o to, aby każda reguła niejako obniżała swoje indywidualne wymagania o kilka stopni. Z takiego punktu widzenia zasada snu nie będzie wydawała się błaha (przyp. Trójca, Przegląd źródeł, wczesna historia Egiptu. pon. 62); Zamiast spać w pozycji stojącej lub siedzącej, dozwolone jest spanie w pozycji półleżącej. Najbardziej dziwna wydaje się zasada podziału mnichów na kategorie według liczby liter alfabetu greckiego. Zasadę tę można potraktować jako swego rodzaju poetycki (o wydźwięku mistycznym) obraz duszpasterskiej troski opata klasztoru o braci. Arabska wersja statutu określa liczbę modlitw jedynie zamiast liturgii z jej godzinami („modlitwy dzienne”), 9 godzinami („przed posiłkami”) i nieszporami (przed snem), przypisując każdemu nabożeństwu liczbę modlitw proporcjonalną do jego ważności: 12, 6, 3; Nabożeństwo nocne nie zależy od liczby modlitw, ale od ich czasu trwania: pół nocy. Kasjan. O zestawie. Kinow. II, 7. Nie do końca jasne sformułowanie tej ostatniej „modlitwy” ma prawdopodobnie następujące znaczenie: jeśli posiłek w danym dniu nie jest wspólny, ale oddzielny dla każdej „stopni”, kategorii mnichów, dla każdego domu klasztornego, to przed nim śpiewa się jeden psalm z modlitwą; jeśli jest to wspólne dla kilku szeregów (domów), to z modlitwą śpiewa się tyle psalmów, ile te „szeregi” uczestniczą w posiłku. Tym samym posiłek poprzedzony był nabożeństwem, którego skład nie różni się od pozostałych nabożeństw; porównaj z nami rytuał panagia; zobacz wyjaśnienie. Rozdział II. Typowy koniec. Zobacz poniżej „Nabożeństwa w egipskich cenobach według Kasjana”. Jeśli tradycja we wszystkich swoich szczegółach może i budziła wątpliwości nawet wśród rosyjskich badaczy (biskup Palladius św. Pachomiusz V., 56 itd., Troicki O historii historycznego egipskiego mon., 62 itd.) wątpliwości, to „Żywoty” Pachomiusza uparcie świadczą o tym, że ogólnie pozostawił on pisemny statut, na przykład arabskie „Życie”: „Pachomius dał im prawa i przykazania, z których niektóre zostały spisane, a inne przekazany przez jego usta; nakazał braciom, że jeśli ktoś naruszy jedną wyznaczoną zasadę, otrzyma określoną karę za nieposłuszeństwo”. Amélineau w Annales du Mus. Guimet. P. 502. Patrol Migne’a. S. 1.t. 23, kol. 62. Odc. Pallad St. Pachomij, 31. Umieszczony w Migne’i s. 1.t. 50, na zakończenie dzieł św. Kasjany. Umieszczone w Bollandi J. Acta Sanctorum Maji, t. 3, u schyłku życia św. Pachomiusza i Teodora Uświęconego; Etiopska wersja Chrestomatia aethiopica Dillmanna, Lipsk, pokrywa się z niniejszym wydaniem zasad. 1855.t. 57–69. Korzystamy z ich systematycznego przeglądu dokonanego przez biskupa Theophana. Starożytne statuty klasztorne św. Pachomiusza V., św. Wasilija V., ks. Jana Kasjana i św. Wenedykty. M. 1892 s. 90–154. Abba Orzyjusz mówi o nim w swoim „Nauczaniu o zakonie mnichów”: „a wy, którzy napadacie na klasztory, okażcie się pierwsi w cnocie” (§ 14, Migne, Patrol. s. gr. t. 40). W późniejszych klasztorach stanowisko to zajmował καθγούμενος, czyli eklezjarcha. Hieronim. List z Eustochii o zachowaniu dziewictwa, 21, § 32. Sozom. Kościół Wschód. III, 14. Kasjan. O ustach Kinova. IV, 3. 5. Kasjan. O ustach krewnych. II, 2. II, 10. śr. Panie, zmiłuj się 40 razy. Poślubić. Pielgrzymka przypisana. Sylwia § 24. Apostoł. Wielki Post VIII, 35–39. Patrz wyżej, str. 152 i zm. 147 i zm. Charakter ten został obecnie zachowany przez kult rzymskokatolicki, który podobnie jak nasz nie ma specjalnych psalmów do różnych nabożeństw, ale składa się z obrotowej części Psałterza. Słowo to oczywiście nie ma tu znaczenia zupełnie późniejszego, ale bliskiego, chyba że jest anachronizmem pisarza. Gerbert, Scriptopes ecclesiastici de musica sacra, San Blasiis, 1784, I, 2. Gabpol G. Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, Par. 1904, płk. 1186. Nikon Czernogorec, Pandekty, tekst. 29; wyd. M. 1889, l. 208. Wallichel. śliniaczek. (w Rzymie) dorsz. E. 21, fol. 518. Pitra, Gymnographie, s. 518. 43. Sozom. Historia Kościoła. III, 14. śr. Znaczenie paska w ubiorze monastycznym. Hieronim, Życie św. Hilariona, § 9. Sozom. Tsre. jest. III, 14. Hieronim, Życie św. Ilara. 11. Paterikon Palestyński, Petersburg. 1885 IV, 6. Παπαδόπουλος – Κερομεύς Α . Ἀνάλεκτα Ιεροσολυμιτικη ς σταχυολογίας . Petersburg 1898, V, 113. Hieronim, Życie św. Ilara. pasim. Archimandryta Teodozjusz (ep.), monastycyzm palestyński w IV-VI w. Kijów, 1899, s. 25. 21. Zobacz odc. Teodozjusz, Palest. pon. 33–34, gdzie takie znaczenie słowa „Ławra” dla epoki tego czasu potwierdzają liczne pomniki; Słowo to otrzymuje swoje obecne znaczenie później, na przykład od Patr. Dozyteusz (XVII wiek). Nikona Czernoga. Pandects sl. 60, l. 527. Bollandi, Acta sanct. Wrzesień VII, pl. Odc. Teodozjusz Palest. pon. 62 itd. Następnie w pierwotnym kościelnym znaczeniu tego słowa (od μάνρα, stabilny) jest to głowa kilku klasztorów. Cyryl Skifipolski (VI wiek), Życie Eutymiusza, passim. Cotelerius, Eccles.graecae monum. II. Cyryl ze Scytopolis, Życie Eutymiusza §§ 51. 95. Odc. Teodozjusz. Blady. pon. 75–77. Bollandi, Acta Sanct. Targowisko. Ja, 586. Jerus. Typowy. RKP. Rumieniec moskiewski. Kolekcja Muzeum Północy nr 35 491 (XIII w.). l. 19 o i innych RKP. Symeon Sol. O Boski. modlitwa. Ch. 302–303. Patrol Migne’a. S. godz. T. 155. Rus. tor w „Pismach świętych ojców i nauczycieli Kościoła związanych z interpretacją prawosławia. Nabożeństwa”. tom. 2, Petersburg. 1856. Kasjan, Ob stan. Kinow. przedmowa Patrz wyżej, str. 21.55.96 itd. Pielgrzym (srebrny) 24. 25. Patrz wyżej, s. 25. 152 itd. Cyryl Skifop. Życie św. Savvasa, § 31, 42 (Cotelerius, Eccles. gr. mon. II, 262. 343). Patrz poniżej „Konstantynop. pon.”. Dmitrievsky A. Najstarszymi typikonami patriarchalnymi są Grób Święty w Jerozolimie i Wielki Kościół w Konstantynopolu. Kijów 1907, s. 25. 86. Kasjan, Na ustach. kino, przedmowa i III, I. Hieronim. Anatolij. W drugim monastycyzm syryjski. podłoga. Postępowanie IV w. Kijów. Duch. Ak. 1910, 6, 271. Początek ascezy w Syrii zapoczątkował, zdaniem Sozomena, niejaki Aon, współczesny cesarzowi. Walens (364–370): „mówią, że ten Aon w Syrii, podobnie jak Antoni w Egipcie, przede wszystkim ludzie położyli podwaliny pod ścisłą filozofię” (Historia kościelna. III, 14). Ale teraz udowadniają, że jeszcze wcześniej – przed 325 rokiem – pracował tu św. Jakub biskup. Niziwi, a nawet najwyraźniej istniały całe wspólnoty monastyczne pod nazwą „synowie przymierza”. Hieronim. Anatolij, O początkach i pochodzeniu monastycyzmu syryjskiego. Tr. Kijów. Duch Ak. 1910, 4, 393. Dlatego wielebny Varadat „zrobił małe pudełko z drewna, nieproporcjonalne do jego ciała, i mieszkał w nim stale w wygiętej pozycji”. (Bł. Teodoryt, Historia Bogolyubcewa rozdz. 27 (Ἡ ψιλόθεος ἱστορία). Migne Patrol. s. gr. t. 82. Tłumaczenie rosyjskie. St. Petersburg. 1853: Esej składa się z biografii wszystkich znanych autorowi i mu współczesnych (†456) syryjscy asceci). Również ks. Marcian (tamże, 3). Św. Euzebiusz założył mu na szyję żelazny łańcuch i związał go tym samym pasem, aby „tak pochylony, z konieczności, nieustannie patrzył w ziemię” (tamże, 4). Św. Jakub, współczesny bł. Teodoret „nie miał ani chaty, ani namiotu, nie chciał korzystać z osłony drzewa, ale mieszkał na całkowicie otwartym polu, gdzie było mokre od deszczu, pokryte śniegiem, zmarznięte przez mróz i spalone słońcem” (tamże, 21). W ten sposób żyło wielu syryjskich ascetów (tamże, 27). Św. Salaman (koniec IV w.) mieszkał w „schronisku” bez okien i wejścia, do którego można było jedynie wczołgać się pod mur, i raz w roku wypełzać z niego, aby zaopatrzyć się w żywność (tamże, 19). Św. Falaley, współczesny bł. Teodoreta „zrobił dwa koła o średnicy 2 łokci i związał je deskami oddzielonymi od siebie w znacznych odstępach; następnie wbiwszy w ziemię trzy długie drążki i łącząc ich górne końce deskami, zawiesił na nich wyznaczony pojemnik złożony z dwóch kół i desek i w nim osiadł; a ponieważ wewnętrzna przestrzeń pojemnika ma tylko 2 łokcie wysokości i 1 łokieć szerokości, tymczasem błogosławiony jest bardzo. Jeśli jest wysoki, to siedzi tam nie w pozycji wyprostowanej, ale stale pochylony i oparty głową na kolanach” (tamże, 28). Sozom. Kościół Wschód. VI, 33. śr. Efraim Syryjczyk: „Jak drzewa pasą się z dzikimi zwierzętami i zawsze jest dla nich gotowy posiłek, ponieważ zawsze żywią się zbożem i pastwiskiem” (część 2 o zmarłych ojcach). Niektórym ludziom z zębów wypełzały robaki od niejedzenia. Z zoomem. Kościół Wschód. IV, 34. Teodoryt. Historyk. Boże 30. Efraim Panie. Słowo o ascecie Julianie. Sozom. Historia Kościoła. VI, 33. Teodoret, Wschód. Bóg 5. Teodoret, Wschód. Boże 30. Teodoret, Wschód. Bóg 3. śr. Zasady śpiewania „Niech to zostanie poprawione” w dniu Przeduświęcenia. oświetlony. Typowy, rozdział 49, środa 1 sem. Teodoret, Wschód. Bóg 2. Pielgrzym przym. Sylwia, §20. Teodoret, Wschód. Bóg 29. Tamże, 26. śr. o św. Arsenii, powyżej, s. 23. 210. Bolanda, Acta Sanct. Maj III s. XIX. Sozom. Historia Kościoła. VI, 17. Rufinus, Historia kościelna. II, 9. śr. Mamy początkowe okrzyki nabożeństw i werset: „Chwała Tobie, Boże nasz, chwała Tobie”. Wasilij V. Ruchome usta Rozdział 1. Prawa przestrzeń 37. Patrz wyżej, s. 2. 159. Słowo ascetyczne, 15. PiS. 2. śr. nasza modlitwa po obiedzie. Poślubić. 9 godzina praktyki pustelniczej. Klasztory w okolicach Antiochii opisuje św. Chryzostom w Mat. demon 68, 70. Bollandi, Akta. święty. styczeń. I. 118. Chetya Menaion. 3 lipca. Du Cange C. Constantinopolis christiana, Venet. 1729 II, 105. Arcybiskup Sergiusz. Kompletne miesiące Wschodu, Włodzimierz 1901, II, 465. Michael Glyca (XIII wiek) Annales Du Cange C. – polis chrystus. 70. Studios jest także wymienione w Kodeksie Teodozjańskim pod imp. Arkadia (w 401 i 404), jako Comes rerum privatarum oraz w 59. opowieści Justyniana. Jest list Chryzostoma do Studio, w którym św. ojciec pociesza go po śmierci brata; Palladiusz za życia Chryzostoma nazwał to Studio prefektem miasta (Du Cange, ibid.). Klasztor Studite znajdował się poza miastem, niedaleko Złotego Złodzieja i morza, gdzie obecnie znajduje się Imrakhar Djami. Marin E. De Studio coenobio C-politano, ar. 1897, 3. Grossu N. ks. , Wielebny Theodore Studite, Uiev 1907, 88. Bollandi Acta święty. Czerwiec II, 25. Arcybiskup Sergiusz. Podłoga. miesiąc. Wschód 7 czerwca. Kodinus, Kuropalat. Patrol Migne’a. S. gr. T. 157, kol. 585. Mine, patrol. S. gr. T. 114, kol. 1380. Petridès S. Oe monastère de Spoudaei à Jerusalem et les Spoudaei de Constantinople. Echos d'Orient, 1901, 4. 225. Według Kodina Anna, żona cesarza. Leva, wracając do domu z Blachernae w czasie ciąży, została przyłapana przy porodzie, poszła do domu protopatarianina i tam urodziła; dom ten przekształcono w klasztor, zwany na tę okazję klasztorem „pośpiechu” (σπυυδη ς) (Du Cange, op. cit. II, 112). Może zainteresuje Cię: