IV-V века. (продолжение)

San Antonio el Grande († 356) se retiró al desierto únicamente por motivos ascéticos y pasó allí toda su vida de 105 años a partir del año 20. Primero se instaló en una cueva sepulcral cerca de su pueblo natal en el Bajo Egipto, cerca de la ciudad de Heraclea. y el desierto de Tebaida en la orilla occidental del Nilo, luego en la fortificación desierta del desierto oriental (entre el Nilo y el Mar Rojo), y finalmente, en las profundidades del mismo desierto en una montaña, en una celda excavada en la roca, del largo y ancho de un hombre 901. San Petersburgo comió a Antonio al principio solo recibió pan y sal, que le entregaban dos veces al año 902; en su vejez, en parte para salvar del trabajo a quienes le traían el pan, empezó a sembrar en un lugar fértil en el desierto y, a petición de sus discípulos, empezó a comer aceitunas y mantequilla; San Antonio tomaba alimento una vez al día al atardecer, permaneciendo sin comer durante 2 días o más, hasta las 4 o 5 903, a menudo pasaba toda la noche sin dormir; Dormía en el suelo desnudo, a veces sobre esteras 904. Lo que sorprendió especialmente a todos (y aumentó el poder atractivo de sus hazañas) fue que durante tal vida “su cuerpo conservó su aspecto anterior, no engordó por la falta de movimiento, no se marchitó por el ayuno” 905. La ocupación constante de San Antonio era la oración y la contemplación de Dios, y al principio tuvo que soportar una difícil lucha con pensamientos y fantasmas que lo confundían (φαντασίαι καί σχηματισμο ί) 906. Con la última rev. Antonio, conociendo su última fuente (demonios), luchó con el poder lleno de gracia de la Sagrada Escritura, que él, habiendo rechazado resueltamente en la infancia (a pesar de sus orígenes inteligentes) aprender a leer y escribir, no podía leer, pero recordaba de las lecturas en la iglesia 907; En esta lucha utilizó especialmente algunos pasajes de los Salmos, por ejemplo, el Sal. 117, 7: “El Señor es mi ayudador, y miraré a mis enemigos”, Sal. 26:3: “Aunque se junte contra mí un ejército, mi corazón no temerá”, Sal. 67, 2: “Que Dios resucite, y sus enemigos sean esparcidos, y los que lo odian, huyan de su presencia”. Esto generalmente indica el uso generalizado de los salmos de San Antonio en la oración. Además, esta es una circunstancia de la vida de St. Antonio y otros ascetas podrían haber contribuido a la aparición en la carta litúrgica de prokymnons, versicula, capitula, etc., de los cuales los siglos IV-V. No lo sabía todavía. Muy temprano, el monje Antonio se dio cuenta de la necesidad de agregar trabajo manual a la oración, cuya idea, muy importante y nueva, según la leyenda, fue inspirada por un monje con una visión especial (que ya estaba en el segundo lugar de sus hazañas): un ángel con ropas monásticas, tejiendo una cuerda con hojas de palma en los intervalos entre las oraciones 908. Desde ese momento hasta el final de su vida, intercaló sus oraciones con cestería y esteras hechas con hojas de palma. En la historia de Lavsaik sobre el juicio al que se sometió San Antonio, San Pablo Prostago, antes de admitirlo entre sus discípulos, describe en parte el día de oración y asceta del propio santo. Antonio. Después del trabajo del Rev. Paul (tejiendo una cuerda) que duró hasta las 9 en punto, San Antonio aparentemente quiere ofrecerle comida; pero para fines de prueba lo pospone hasta el atardecer. Luego "Antonio trajo y puso sobre la mesa cuatro panes secos, de 6 onzas cada uno, y remojó uno para él y tres para él, luego comenzó a cantar un salmo que conocía y lo cantó doce veces, orando el mismo número de veces para probar a Pablo también en esto (para retrasar el tiempo de comer). Después de 12 oraciones, Antonio le dijo: ve a comer. Sin embargo, habiéndole prohibido comer, el monje "le dijo: levántate, ora y vete a la cama. A medianoche, Antonio lo despertó para orar", y continuó orando hasta la hora novena del día. Después de la comida, que fue tarde en la noche, Antonio leyó 12 oraciones y cantó 12 salmos. Después de la oración cayeron en su primer sueño; luego se levantaron nuevamente y cantaron salmos desde la medianoche hasta el día" 909. Así, en la oración con San Antonio hay un cierto orden (rango) tanto en relación a sus horas como a su cantidad. Más recluso. San Sisoy el Grande Una vez que apareció, el ascetismo no pudo evitar desarrollarse y crecer no sólo en volumen, sino también en grado y fuerza. De hecho, los ermitaños que siguieron a Antonio el Grande desarrollaron y mejoraron en particular el ascetismo y el monaquismo hasta los límites posibles. Si no superan a los pioneros del monaquismo, provocan un mayor asombro con sus hazañas y, por tanto, tienen una influencia más irresistible en toda la estructura de la vida de la iglesia. Se trataba de estatutos vivientes de ayuno y oración, de los cuales los estatutos escritos eran copias débiles y a los que, en cualquier caso, nuestro Typikon debe más que a todos los estatutos posteriores, los de ktitor y otros. Qué increíbles resultados lograron esta generación más joven de ascetas egipcios; algunos rasgos de la vida de San Siso el Grande († 429) pueden dar una idea aproximada de esto. El hermano le preguntó a Sisoy por qué él, habiendo abandonado Skete (un monasterio fundado por los contemporáneos más jóvenes de San Antonio en el desierto de Tebaida), se estableció aquí (en el desierto). El anciano respondió: "Cuando el Skete comenzó a llenarse mucho más y oí que Abba Antonio se había quedado dormido, me levanté y fui a esta montaña; encontrando este lugar tranquilo, me instalé aquí por algún tiempo". - ¿Cuánto tiempo llevas viviendo aquí, Abba? - preguntó el hermano, “72 años”, respondió el 910. El discípulo de Abba Sisoya solía decir: “Abba, levántate, comamos”. El mayor dijo: “¿Aún no hemos comido, hijo mío?” “No comimos, padre”, respondió el estudiante. Entonces el anciano dijo: "Si no has comido, comamos" 911. No comíamos más de una vez al día, por la noche. Decían de Abba Sisoes: "no comía pan (sino sólo verduras crudas). En Pascua, los hermanos le rogaron que le permitiera comer con ellos. El mayor les dijo: Sólo puedo hacer una cosa: comeré el pan o los platos que has preparado. Le dijeron: "Come sólo pan". Así lo hizo" 912. “Un padre habló de Sisoy: un día, queriendo vencer el sueño, se colgó de un acantilado en una cueva. Vino un ángel, lo bajó y le prohibió repetirlo, para no dar ejemplo a los demás” 913. “Hablaron de Abba Pimen. Cuando algunos ancianos lo visitaron y, hablando de los ancianos, mencionaron a Abba Sisoes, Pimen dijo: deja de hablar de Abba Sisoes; porque sus hechos están por encima de la historia" 914. La influencia de los ermitaños egipcios en las reglas monásticas. a) Publicar En general, la vida de los ascetas egipcios de esta época trazó un ideal para todos los aspectos del sistema monástico afectados por regulaciones escritas. Sobre todo, por supuesto, se hizo en relación con el ayuno. Ellos mismos establecieron normas bien conocidas, reglas, requisitos mínimos y muy difíciles, tanto en cuanto al tipo de alimento para el asceta como en cuanto al momento de su ingesta y el momento del ayuno. La carne, por supuesto, ciertamente no se consumía 915, pero comerla por necesidad no se consideraba una violación del voto 916. Aparentemente a veces se permitían productos lácteos 917, más a menudo pescado 918. En principio se permitía el vino 919, pero muchos no lo bebían 920 ni nada más que agua 921. La comida habitual para la mayoría de los ermitaños egipcios aparentemente consistía solo en pan y sal, absteniéndose de todo lo demás 922; otros comieron sólo verduras crudas durante décadas, negándose el pan 923; pero muchos se permitían todo tipo de alimentos, sólo los alimentos vegetales más simples, incluso en ocasiones (por ejemplo, durante las vacaciones) aceite 924. En cuanto a la hora de comer, antes de las 9 (las 3 de la tarde) no comieron nada 925; pero los ascetas más celosos podían jactarse de que "el sol nunca los vio comer" 926, y los discípulos debían comer no a la hora novena, sino por la tarde 927. Con respecto a la falta total de comida a largo plazo, se consideraba que la norma para un buen asceta era comer después de dos días 928; Algunos ermitaños también aconsejaron esto a sus discípulos 929. Otros no comieron alimentos durante 5 días 930 o comieron una vez a la semana 931. Como casos excepcionales, se señalan experiencias de no comer durante 40 días 932 y más 933. A través de una larga práctica de este tipo de ayuno, algunos ermitaños aparentemente lograron que después de dos días de no comer no sintieran hambre en absoluto 934. Pero con el tiempo, el ascetismo llegó a la conclusión de que no comer por más de una persona debería ser peligroso, ya que no es factible para todos, y no lo recomendaron 935. Sin embargo, con tal ayuno, en el que giró toda la vida del ermitaño, se reconoció que era necesario honrar los ayunos generales de la iglesia, distinguirlos de varios ayunos similares y, por supuesto, fortalecer la abstinencia, aunque otros ermitaños, aparentemente, no tenían adónde ir más lejos. Se trataba, pues, de puestos de puestos. Antes de Pentecostés, San Macario Alex., "habiendo roto una gran cantidad de ramas de palma (para bordar), estuvo en un rincón y durante todo el Pentecostés, hasta Pascua, no tomó pan, no tocó el agua, no se arrodilló, no se sentó, no se acostó y no comió nada excepto unas pocas hojas de repollo seco; antes de ellos, comía solo los domingos y luego para poder ver lo que era y para que él mismo no cayera en vanidad; y si cuando salía de su celda para cualquier necesidad, regresaba lo antes posible y se ponía a trabajar; sin abrir los labios ni decir palabra, permanecía en silencio toda su ocupación consistía en oración de corazón y tejiendo ramas que tenía en las manos” 936. San Pablo. El gran Gálata “pasó todo el día de Cuaresma con una pequeña cantidad de lentejas y un jarro de agua y estuvo recluido hasta la misma festividad” del año 937. Los ascetas también honraban el ayuno del miércoles y viernes. “No está permitido”, dijo San Apolo de Hermópolis (principios del siglo V), romper sin necesidad (nisi grandis aliqua necessitas fieret) los ayunos generales (καθολικàς, legitima) (miércoles y viernes), porque el miércoles el Salvador fue traicionado y el viernes crucificado; Por tanto, quien rompe este ayuno traiciona y crucifica al Salvador junto con sus enemigos. Si un hermano viene a veros durante la Cuaresma y necesita consuelo (según Rufino: y antes de las nueve quiere refrescarse para el camino), ofrécele la comida solo; si no le agrada, no le fuerces; porque todos tenemos una tradición común sobre el ayuno” 938. Habiendo compuesto en sus vidas un capítulo sobre el ayuno para las reglas monásticas posteriores, los ermitaños influyeron en estas reglas en otros aspectos de sus vidas, es decir, en su actitud hacia el sueño y la vestimenta. Los ascetas consideraban que el sueño era un enemigo tan peligroso como el útero. Muchos de ellos no dormían más de una hora al día, y luego no estaban acostados, sino sentados 939. Los ermitaños a veces vestían ropas hechas de hojas de palma o en mal estado, completamente inadecuadas para su uso 940. No hace falta decir qué influencia tuvo esta práctica en el orden del día prescrito por los estatutos monásticos (la mayoría de los servicios eran nocturnos; otros estatutos, como veremos, tenían servicios durante 12 "horas nocturnas") y en el capítulo en ellos "sobre túnicas y votos". Ermitaños de los siglos IV-V. sentó las bases para el desarrollo de las reglas monásticas de oración y salmodia. Nuestra carta heredó de ellos el uso generalizado del Salterio. “El amor a la salmodia dio origen a los monasterios”, dice el Beato. Agustín 941. Los cuentos sobre la vida de los ermitaños están repletos de referencias al Salterio y referencias a él en sus dichos. Desde muy temprano, los ascetas establecieron reglas especiales para el uso orante del Salterio. La regla más antigua de este tipo probablemente era leer todo el Salterio a la vez como oración de día o de noche. "Un anciano se acercó a otro; él, después de hervir algunas lentejas, le dijo: hagamos una pequeña oración (σύναξιν), - y uno de ellos leyó el Salterio completo, y el otro leyó de memoria a los dos grandes profetas. Cuando llegó la mañana, el anciano que había venido se fue; se olvidaron de la comida" 942. “Abba Serapion († c. 358) caminaba una vez por una aldea egipcia, y Cuando vio a una ramera parada en su aposento alto, le dijo: Espérame por la noche; iré a ti y pasaré la noche contigo. "Está bien, Abba", respondió la ramera. Por la noche, el mayor cerró la puerta y le dijo: espera un poco; Solo cumpliré nuestra regla habitual (ἐππειδὴ ν ο μ ο ν ἔχομ ν, ἕ ως οὐ ποίήσω αὐτόν). Y el mayor comenzó su oración (τη ς συνάξεως). Habiendo comenzado el Salterio, dijo una oración (εὐχὴν) por ella en (κατà) cada salmo, pidiendo a Dios que le concediera arrepentimiento y salvación, y Dios lo escuchó. La ramera se quedó temblando y oró junto al anciano. Cuando el anciano terminó todo el Salterio, éste cayó al suelo. El anciano tomó al Apóstol, leyó mucho de él y terminó su oración (σύναξιν)" 943. Posteriormente, esta ramera superó, aparentemente, a todos los ermitaños en ayuno (no comió durante más de 40 días). (mencionado anteriormente) también siguió la regla cuando, caminando con el autor de Lavsaik y otros por el desierto, en el camino leyó 15 salmos (1/10 parte del Salterio), luego el gran salmo (118?), luego la Epístola a los Hebreos, luego Isaías y parte del profeta Jeremías, luego el evangelista Lucas y Proverbios” 944. Hay repetidos indicios de que los ermitaños utilizan 12 salmos como regla de oración. Dos ermitaños eligieron al santo reverendo como líder. Macario de Egipto, cuando los visitó y pasó la noche con ellos, por la mañana le ofrecen: "¿Quieres que cantemos (βάλωμεν, recitemus) doce salmos? "Está bien", respondí", cuenta Macario sobre esto. "Entonces el más joven cantó (ψάλλει) 5 salmos y después (ἀπò) cada 6 versos cantó un aleluya (lit.: por, ἀπò, 6 versos y 1 aleluya). Y en cada verso un rayo de fuego salía de su boca y ascendía al cielo. De la misma manera, cuando el mayor abría sus labios para cantar, una cuerda de fuego salió de ellos y alcanzó el cielo y también hablé (ε ἷ πον) un poco de memoria” 945. Cuando un gran asceta egipcio visitó a un asceta romano en el monasterio (Skete), al anochecer “leieron (ἔβαλον) 12 salmos y se acostaron por la noche”, y nuevamente se acostaron 946. El mismo asceta describe su regla de oración de esta manera: “en lugar de música y cantos, leo (λέγω) 12 salmos (de día o de tarde); de la misma manera, por la noche, por los pecados que he cometido, inmediatamente con reposo (ἄρτι μετ ᾽ ἀναπαύσεως - ¿después de un breve sueño?) realizo mi pequeño servicio (ποιω τὴν μικρàν μου λειτουργίαν )" 947. Además de los salmos y las Sagradas Escrituras, se utilizaban oraciones breves, pronunciadas cientos de veces. Pablo de Fermi (siglo IV) realizaba 300 oraciones diarias, que contaba sacando de su pecho guijarros (el embrión de un rosario); cuando escuchó que una virgen estaba realizando 700 oraciones, su gobierno comenzó a parecerle pequeño y recurrió a San Macario de Egipto en busca de una solución; Un ejemplo de una oración tan breve se da en la instrucción que San Macario le preguntó: "¿Cómo se debe orar?" "No hace falta que seas prolijo, pero sí levantas las manos y dices: Señor, como quieres y sabes, ten piedad. Si ataca la tentación: Señor ayúdame" 949. Nuestro recuerdo de estas breves oraciones ermitañas es la oración “Señor Jesucristo”, que se supone que las personas analfabetas dicen cientos de veces por los servicios religiosos omitidos. Así como el ayuno constante de los habitantes del desierto se intensificó durante el período de ayunos de la iglesia, la regla habitual de oración aumentó durante las vacaciones. “De Abba Arseny decían que los sábados por la tarde del domingo se paraba de espaldas al sol y, levantando las manos al cielo, oraba hasta que el sol comenzaba a brillar en su rostro, después de lo cual se sentaba” (la vigilia es verdaderamente una vigilia que dura toda la noche) 950. Los domingos, y también los sábados, los ermitaños solían comulgar. “Los monjes que viven en el desierto son quemados por el veneno de los demonios malignos, y esperan con ansias el sábado y el domingo para poder ir a las fuentes de agua, es decir, ir al Cuerpo y a la Sangre del Señor para ser limpiados de las inmundicias del maligno” 951. Para ello, los ermitaños iban principalmente a las iglesias vecinas, a pesar de su lejanía 952. “Decían que Abba Sisoes de Tebas tenía la costumbre de correr a su celda al final de el servicio de la iglesia, y dijeron: tiene un demonio” 953. Vasily V. habla de la comunión de los ermitaños con Dones sobrantes: “todos los ermitaños (μονάζοντες), que viven en el desierto, donde no hay sacerdote, guardan el sacramento en casa, se dan la comunión a sí mismos” 954. Hay indicios de que la liturgia es celebrada específicamente para el ermitaño en su celda por un presbítero. "Hablaron de Abba Marcos de Egipto: vivió 30 años sin salir nunca de su celda; el presbítero solía acudir a él para realizarle ofrendas sagradas (ποιει ν αὐτω @ τὴν ἁ γίαν πρσφορàν)" 955. "Un presbítero solo fue a cierta ermitaño, haciéndole la ofrenda de los Santos Misterios (τω ν ἁ γίων μυστηρίων τὴν προσφορàν) "956 Así, en relación con el ayuno y la oración o el culto, los ermitaños desarrollaron gradualmente una práctica más o menos uniforme, reglas generales y una carta. Esto no parecerá sorprendente si tenemos en cuenta la estrecha y constante comunicación que mantenían los habitantes del desierto entre sí no sólo dentro de Egipto, sino también en el Sinaí y Palestina con Egipto; a menudo se visitaban unos a otros para edificación mutua, mientras que los más cercanos a ellos se cuidaban amorosamente unos a otros; Entre ellos, aquí y allá, aparecieron luminarias del ascetismo, que se convirtieron en el centro de edificación espiritual de la vasta zona circundante. Los ermitaños formaron una corporación, como un monasterio con unos estatutos y cierta organización desarrollados gradualmente. Los principiantes y los jóvenes tenían líderes, pero el poder de estos últimos se basaba enteramente en una superioridad moral inconmensurable 957. Era el monasterio más grande y mejor que la tierra jamás había visto. Monasterios anacoretas del antiguo Egipto cristiano La reclusión de su San Antonio salió después de 35 años, en el segundo lugar de hazañas. "Los conocidos que acudían a él, debido a que no les permitía entrar en la fortificación (la abandonada en la que trabajaba), a menudo pasaban días y noches en el patio. Pero como muchos buscaban y querían imitar su vida ascética, algunos de sus conocidos vinieron y forzaron y abrieron la puerta, Antonio sale como un hombre secreto y portador de Dios de cierto santuario". Después de las curaciones y palabras de edificación realizadas inmediatamente, el monje “convenció a muchos a elegir la vida monástica; así, los monasterios llegaron a las montañas; el desierto fue habitado por monjes que abandonaron sus propiedades... Por el poder de su asombrosa palabra, surgieron numerosos monasterios” 958. Un monasterio (μοναστίριον, de μονάζω, vivir solo, μοναστὴς que vive solo) se llama aquí (en la “Vida de Antonio” de Atanasio) celda 959 o cueva 960, como se puede ver en el hecho de que la fortificación desierta en la que vivía San Petersburgo. Antonio, es llamado su “monasterio” 961, como puede verse luego por la observación que antes de S. Antonio “había pocos monasterios en Egipto” 962, y de la comparación de un monasterio con una tienda de campaña 963. Cuando el monje Antonio se retiró al último lugar de sus hazañas, pronto surgió allí toda una colonia de células monásticas; Las montañas circundantes estaban cubiertas de ellos, pero pronto se llenaron de gente para los imitadores de San Antonio, y los monjes comenzaron a establecerse al otro lado del Nilo, cerca de la ciudad de Arsinoe 964 “Estos monasterios en las montañas eran como tabernáculos llenos de los rostros divinos de los salmistas, amantes de la ciencia, ayunadores, libros de oraciones, que estaban complacidos con la esperanza de bendiciones futuras y que se dedicaban a la artesanía para dar limosna” 965. Esta descripción también indica las actividades de los monjes en los “monasterios” de Santa Antonia. El monje debía pasar todo el día en la celda del monasterio. Tenía que estar en ella lo más desesperadamente posible: “como un pez”, decía San Antonio, “muere cuando lo sacan del agua, así muere el temor de Dios en el corazón de un monje si sale de su celda en vano” 966. En esta soledad o reclusión del monje en su celda, San Antonio distingue entre diferentes grados. Se consideraba capaz de la completa reclusión en la que él mismo vivía (que, sin embargo, tampoco era incondicional) y sólo permitía unos pocos. San Él le dice a Pablo (el Sencillo): “si quieres ser monje, entonces ve a un monasterio comunitario (κοινόβιον), donde hay muchos hermanos que pueden soportar tus debilidades, y yo vivo aquí solo”; Sólo cuando Pablo resistió la dura prueba, el Reverendo Antonio le construyó una celda para 3 o 4 de sus 967 años. La mayoría de los discípulos de San Antonio, que vivían solos en sus celdas, sin embargo, tenían alguna comunicación entre sí: “la Escritura es suficiente para enseñar”, dijo Antonio a sus discípulos, “pero conviene que nos consolemos unos a otros con la fe y nos unjamos con las palabras” 968. Cuál fue la expresión más inmediata y concreta de la vida común en los “monasterios” dirigidos directamente por San Antonio, las noticias que se conservan no nos permiten decirlo. En ellos no se mencionan las oraciones de los monjes, generales o privadas, 969, sobre su comida y la medida de la abstinencia. Sólo hay indicaciones para una comida común 970. Pero el sistema de liderazgo espiritual y gestión comunitaria aparece con bastante claridad en las noticias. Al parecer, los jóvenes monjes estaban bajo la constante supervisión de los mayores y experimentados. “Monje”, dijo el reverendo. Antonio, “debe decir francamente a los mayores cuántos pasos da, o cuántas gotas bebe en su celda, para no pecar de alguna manera en esto” 971. El líder supremo de la vida espiritual en las hazañas que surgieron cerca del lugar de San Antonio mismo apareció en los monasterios, por supuesto. En los “monasterios” más cercanos a su residencia, “conversa a menudo” 972 con los monjes. Una de estas conversaciones debe ser ejemplar, combinando las instrucciones del monje de diferentes épocas (sobre la lucha contra los demonios), transmitidas y descritas por San Atanasio: "Un día sale, todos los monjes se reúnen junto a él y quieren escuchar una palabra suya. Antonio les habla en lengua egipcia" 973. A veces el monje también participa en la comida común de los monjes. "A menudo, con muchos otros monjes, comenzando a comer comida y recordando la comida espiritual, se negó a comer y se alejó de ellos, considerando una vergüenza para sí mismo si otros veían que estaba comiendo. Según las necesidades necesarias del cuerpo, comía alimentos, pero por separado, y a menudo junto con los hermanos, avergonzados de ellos, pero esperando ofrecerles una palabra en beneficio" 974. La influencia y autoridad de San Antonio en sus monasterios se basaban enteramente en su altura moral. El nombre habitual para él entre los monjes era "Grande": "El Grande dijo", "El Grande hizo" 975. "y su rostro tenía una afabilidad importante y extraordinaria. Antonio también recibió este regalo del Salvador: si estaba rodeado de muchos monjes, y era deseable que lo viera alguien que no lo conocía antes, entonces el que quería, pasando junto a los demás, se acercaba directamente a Antonio, como atraído por su mirada" 976 . así los monasterios de San Antonio eran de tipo anacoreta, “siendo, por así decirlo, un paso de transición del estricto anclaje a la estricta vida comunitaria” 977. No sólo no tenían reglas escritas 978, sino que la estructura de la vida no estaba desarrollada en detalle; sólo se esbozó el espíritu general de este sistema. Es poco probable que en los asentamientos de monjes, excepto el propio Venerable, existieran monasterios (en el sentido amplio y posterior de la palabra) fundados por San Antonio. Antonio y cualquier abbas o abades generales 979. Algo más complejos en estructura y más cercanos a los monasterios comunales (cines) fueron varios monasterios egipcios fundados durante la vida de San Antonio por sus asociados o contemporáneos más jóvenes. Los más importantes de estos monasterios fueron Nitrian, Skete y Kelliot. El primero se fundó en la montaña Nitrian (νίτρον -salitre) (tierras altas del desierto) al sur del lago Mareotes, a 40 miliares (40.000 pasos) de Alejandría. Entre los ascetas egipcios, él fue el primero en establecerse aquí, y por lo tanto fue el fundador de este monasterio, San Amón, quien comenzó su ermita a la edad de 40 años, pasó unos 20 años en el desierto y murió antes que San Antonio (c. 350), a quien conoció en 980. A principios del siglo V había hasta 5.000 monjes en la montaña Nitri 981; vivían en celdas separadas (tabernáculos), de las cuales había hasta 50 de diferentes tamaños; en algunas de estas casas había más monjes, en otras menos (pauci) y en otras sólo uno a la vez. Los monjes estaban bajo el liderazgo de un “padre” (sub uno patre posita) 982. Este liderazgo pertenecía a uno de los 8 presbíteros que formaban parte de la Iglesia Nitriana, y a su muerte pasó al siguiente de ellos: “mientras viva el primer presbítero, los demás no sirven, no juzgan y no pronuncian enseñanzas, sino que sólo se sientan con él en silencio”. Se utilizaban castigos corporales (látigos). La vida de los monjes estaba funcionando. El monasterio tenía una economía bien organizada: tenía panaderías que preparaban pan no sólo para sus necesidades, sino “también para los ermitaños que se retiraban al desierto interior, que sumaban hasta 600”, y tenía sus propios médicos y farmacéuticos; el vino se preparaba no sólo para uso personal, sino también para la venta; era un extraño. La gente se reunía en la iglesia sólo los sábados y domingos. Pero todos los días, al menos por la tarde, se celebraban servicios divinos en las celdas: “cuando llega la tarde, puedes pararte y escuchar en cada celda cánticos de alabanza y salmos cantados a Cristo y oraciones enviadas al cielo; otro pensaría que fue arrebatado y transportado al cielo” 983. A una distancia de 10 millones de Nitria había otro maravilloso monasterio del antiguo Egipto cristiano: Kellia. Fue fundada por monjes nitrianos, amantes de la completa soledad, y era de tipo puramente anacoreta. Uno de los primeros líderes presbíteros fue el reverendo Macario de Alejandría († 494) 984. el monasterio constaba de muchas celdas individuales, la distancia entre las cuales era tal que desde una celda era imposible ver otra, ni oír nada desde allí 985. Algunas celdas eran tan pequeñas que era imposible acostarse en ellas, estirándose en toda su longitud 986. Los monjes se sentaban desesperadamente en sus celdas; sólo el sábado y el domingo iban a la iglesia y “allí se miraban como si hubieran regresado del cielo”; si alguno no estaba en esta reunión, era señal de su enfermedad y los hermanos lo visitaban, entregándole lo que necesitaba para la vida 987. Algunos en el monasterio llevaban una vida más solitaria, sin salir de sus celdas durante 40 días 988. Los días festivos se hacía una comida en la iglesia 989. La ropa de los monjes era algo diferente de la habitual local: "uno de los padres dijo que durante la época de Abba Isaac (siglo V) un hermano vino a la iglesia en Kellia, vestido con un pequeño kukul; el anciano lo echó, diciendo: "Aquí hay monjes, y tú eres un laico, no puedes estar aquí" 990. como en otros monasterios egipcios, los monjes fueron enterrados aquí con ese leviton (túnica de mangas cortas) y kukula, en el que asumieron el monaquismo y que, durante toda su vida, se usaron solo para la comunión de los Santos Misterios 991. El apogeo de la vida ascética en el monasterio se evidencia en el siguiente incidente: una vez a San Macario le enviaron un racimo de uvas frescas; aunque entonces tenía mucha hambre, envió las uvas al hermano enfermo, quien las envió a otro, y así las uvas recorrieron todo el monasterio y regresaron nuevamente al abad 992. El monofisismo penetró en el monasterio y posteriormente hubo 2 iglesias en él: una para los ortodoxos y otra para los monofisitas 993. Quizás el más significativo de los entonces monasterios egipcios fue el llamado. Skete (copto “chiita” - una vasta llanura). Fundada por el reverendo Macario el Grande o egipcio († 390) 994, estaba ubicada al sur de Kellia, aún más adentro del desierto egipcio (libio), a 24 horas de viaje desde Nitria; Aquí no había camino y el camino tenía que dirigirse según el flujo de las estrellas. Vivir en un desierto así, privado de una cantidad suficiente de agua, requería una fortaleza extraordinaria 995. La dirección del monasterio se concentraba en la reunión de los hermanos, que generalmente tenía lugar en la iglesia bajo la presidencia del presbítero 996; En estas reuniones también se resolvieron cuestiones teológicas en 997. Los asuntos administrativos más pequeños se concentraban en manos del presbítero; él, por ejemplo, estaba a cargo de la parte económica del monasterio 998 y, en general, ocupaba una posición honorable entre los hermanos 999. (El primero en ser ordenado presbítero en Skete fue San Macario V. 1000.) Skete era famoso por su ayuno. La comida habitual para los hermanos aquí era sólo pan. A la pregunta de Juan Casiano sobre la norma de alimentación diaria de un monje, Abba Moisés de Skete respondió: “Sabemos que nuestros antepasados discutían a menudo sobre este tema; y habiendo considerado los diversos métodos de abstinencia, que consistían en que algunos comían sólo frijoles (leguminibus), otros sólo verduras (oleribus) o frutas (pomis), prefirieron alimentarlos a todos solo con pan, reconociendo la cantidad más adecuada de pan en dos hogazas de pan (paxinaciis), pesando ambas juntas. alrededor de una libra (librae 12 onzas o 24 lotes)”. A la observación del compañero de Casiano de que sería mucho comer ese pan de una vez, Moisés respondió: “Si quieres comprobar la eficacia de esta definición, entonces apégate constantemente a esta medida, sin añadir nada cocido (coctionis pulmentum) ni el domingo, ni el sábado, ni con motivo de la visita a los hermanos; porque, fortificándote con comida hervida, no sólo puedes contentarte con una medida más pequeña los días restantes, sino también sin dificultad, no comer ningún otro alimento durante un largo tiempo. tiempo” 1001. A la pregunta de Herman, ¿qué se debe hacer si, después de ingerir alimentos (pan) en la cantidad especificada, es decir. después de la hora novena, el monje recibirá la visita de un huésped que deberá ofrecerle una comida y compartirla con él, Moisés aconseja: a la hora novena (hora habitual de comida) come sólo una de las dos hogazas de pan, y deja la otra por la noche en caso de visitar a tu hermano; si viene, comed el pan con él; si no, entonces solo 1002. Cualquier otro alimento excepto el pan en Skete se consideraba un lujo inasequible. "Un día, Abba Aquiles (siglo V) en Skete llegó a la celda de Abba Isaías y lo vio comiendo. En un plato tenía agua con sal (ἅ λας). El anciano, notando que Abba Isaías escondía el plato detrás de la canasta, le preguntó: "Dime, ¿qué comiste?" Isaías respondió: “Perdóname, Abba: estaba cortando ramas, y vino el calor; Tomé un trozo de sal, pero mi garganta estaba seca por el calor y el trozo no se iba, así que me vi obligado a agregar un poco de agua a la sal para poder comer. ¡Pero perdóname! Entonces el anciano dijo: "Ve y mira a Isaías, cómo sorbe el guiso (ζωμòν) en el Skete. Si quieres sorber el guiso, entonces ve a Egipto" 1003. Juan Moschus y Sofronio (beg. Siglo VI) dijo Abba Juan de Petra: "Creed en mis palabras: cuando todavía era un joven en Skete, uno de los padres enfermó del bazo. En los cuatro laureles de Skete buscaron un poco de vinagre y no lo encontraron. Tal era su pobreza y abstinencia, y había alrededor de 3500 padres allí". 1004 Abba Benjamín, un presbítero de Kellia († c. 392), dijo (sobre su tiempo en Skete): "Cuando regresamos a Skete después de la cosecha, nos trajeron limosnas de Alejandría, para cada uno un recipiente de alabastro de aceite puro. Cuando llegó la siguiente cosecha, los hermanos trajeron a la iglesia lo que les quedaba. No abrí el recipiente, pero después de perforarlo con una aguja, probé un poco de aceite y lo sentí en mi corazón. como si hubiera cometido una gran ofensa. Cuando los hermanos trajeron sus vasijas, tal como estaban, y la mía estaba perforada, entonces me sentí avergonzado, como si fuera condenado por fornicación” 1005. El mismo Abba dijo: “Vinimos al Skete con un anciano y queríamos darle un poco de aceite, pero él nos dijo: aquí está la vasija pequeña que me trajiste hace tres años, así quedó” 1006; "Durante las primicias, se llevaba vino sait (σα ΐ τις) al Skete para distribuir una copa a los hermanos. Cuando un hermano quiso escapar de esto a un tholos (θόλος - casa redonda), el tholos se vino abajo. Los que se habían reunido ante el ruido vieron a su hermano derrotado y comenzaron a reprocharle, diciendo: te ha sucedido algo bueno, vanidoso; pero Abba lo defendió y dijo: Vete. hijo mío; hizo una buena acción, y el Señor vive, este tholos no será restaurado en mi tiempo, para que el mundo entienda que a través de una copa de vino el tholos cayó en el Skete” 1007. Las desviaciones de este duro régimen 1008 se hicieron para las vacaciones, especialmente en Agape 1009, pero de mala gana 1010, y para los invitados 1011. La severidad de la vida en Skete comenzó a declinar en el siglo IV. según Pimen (siglo V), “desde la tercera generación de Skete y desde los tiempos de abba Moisés († 400), los hermanos no han hecho ningún nuevo progreso” 1012. Según el mismo Pimen, “abba Isidoro, presbítero de Skete, habló una vez a la congregación así: Hermanos, ¿no hemos venido a este lugar a trabajar? y ahora ya no hay trabajo aquí. Por eso, tomando mi manto, iré donde hay trabajo, y allí encontraré la paz” 1013. A principios del siglo V. El monasterio fue devastado por los nómadas, de los cuales Abba Arsenio, refiriéndose a la destrucción de Roma por Alarico en 410, dijo: "El mundo perdió a Roma y los monjes perdieron a Skete" en 1014. Sin embargo, el monasterio continuó existiendo incluso después de esta ruina. En el siglo VI. El monofisismo cautivó, en su mayor parte, a los monjes skete; Ahora en el desierto de Skete hay un monasterio jacobita 1015. Otros monasterios anacoretas en Egipto Además de estos tres monasterios más importantes, que no tenían estatutos escritos, pero contribuyeron a su formación, en el antiguo Egipto cristiano surgieron varios monasterios del mismo tipo, que sin duda también tuvieron alguna fusión para desarrollar reglas monásticas posteriores. Así, en la barca de Fermat, al sur de Nitria, camino a Skete, vivían hasta 500 ascetas en 1016, entre los cuales San Pablo era especialmente famoso y que probablemente formaban una comunidad. Cerca de Hermópolis (en Tebaida) había un monasterio de Apolos o Apolonio (según Rufino), que tenía unos 500 hermanos. Una característica especial de este monasterio era la comunión diaria de la Eucaristía a las 9 de la tarde; “Después de la comunión (a veces según Rufinus) se sentaban a escuchar la enseñanza de Apolos, que duró hasta la noche, luego (según Rufinus, según Paladio - antes de la enseñanza, inmediatamente después de la comunión) comían, después de lo cual se retiraban solos al desierto y allí leían las Sagradas Escrituras toda la noche. Escritura de memoria, otros permanecían en el lugar de reunión y pasaban toda la noche hasta el amanecer entonando himnos y alabanzas (laudibus) a Dios; otros, habiendo salido del monte a las nueve (para la comunión) y habiendo recibido la Eucaristía, inmediatamente partieron de nuevo, contentándose sólo con alimento espiritual hasta otra hora novena; y así lo hicieron (según Paladio, muchos de ellos) durante muchos (plurimos) días. Y durante tales hazañas siempre tenían tanta alegría, alegría y júbilo (exultatio), que es imposible en la tierra para la gente común; No había nadie aburrido ni triste entre ellos; Si alguno parecía triste, Abba Apolos inmediatamente preguntaba por la causa de su dolor y revelaba lo que había en el corazón secreto de cada uno”. Apolos también inculcó a un monje la idea de la necesidad de la comunión diaria 1017. Otros monasterios del mismo tipo fueron los monasterios de la ciudad tebaida de Oxirrinco. Según Rufino, en esta ciudad (que ahora representa ruinas cubiertas de arena) había unos 10 mil monjes y aprox. 20 toneladas. vírgenes; antiguos edificios públicos e iglesias se convirtieron aquí en monasterios, y había más de estos últimos que casas privadas; Bajo la influencia de los monasterios, los habitantes de la ciudad se distinguían por su especial piedad (tenían 12 iglesias, además de las monásticas, y hospitalidad, especialmente para los monjes visitantes en 1018. Cerca de la ciudad de Heraklen había un monasterio de San Isidoro, que se distinguía por su estricto aislamiento: los hermanos no se comunicaban en absoluto con el mundo y a los extraños no se les permitía ir más allá de la posada en la puerta; los monjes de este monasterio, como su El portero-presbítero dijo a Rufino y Paladio, eran "tan santos que casi todos podían hacer milagros, y ninguno de ellos estaba enfermo hasta el punto de morir; cuando llegó el momento de la muerte de uno de ellos, él, habiéndolo anunciado previamente a todos, se acostó y murió" 1019 La ciudad de Arsinoe tenía varios monasterios con 10 mil monjes bajo el liderazgo de San Pedro. Serapión; "A través de sus hermanos reunió muchos suministros para el hogar, porque durante la cosecha, todos los monjes le traían productos de cereales, que recibían en lugar del pago por la cosecha de los campos vecinos, y Abba usó todo esto para ayudar a los pobres, para que nadie sufriera necesidad en los alrededores; enviamos pan a los pobres incluso a Alejandría; Sin embargo, esto también lo hicieron otros monasterios en Egipto" 1020. Es posible que hubiera monasterios del mismo tipo semicivil cerca de Alejandría, en en el que vivió el autor de Lavsaik durante tres años, y en el que cuenta alrededor de 2 mil “hombres grandes, muy celosos y valientes” 1021. San Pacomio y sus monasterios San Pacomio († 348) marcó una era en el desarrollo del monaquismo al fundar la primera cenobia (κοινòς βίος - albergue), un monasterio estrictamente comunal y al otorgarle estatutos escritos. Originario del Alto Egipto, y significativamente alejado del Bajo Egipto (área de vida y actividad de los primeros ermitaños egipcios y de la mayoría de los monasterios antes mencionados), y a diferencia de éste por el clima (más cálido), de origen pagano, que se convirtió al cristianismo bajo el encanto de las virtudes cristianas, San Pedro. Pacomio inicialmente se retiró a la iglesia abandonado de Serapis, cultivando hortalizas y palmeras y obteniendo de aquí alimento no sólo para él, sino también para los pobres; después de 3 años, Pacomio acudió al famoso ermitaño Palamón de esa zona, alrededor del cual ya había surgido una comunidad de monjes; Como pocos podían soportar el estilo de vida que Palamón exigía a sus alumnos, éste comenzó a despedir a Pacomio, señalándole el peso de las próximas hazañas: "Siempre nos quedamos despiertos la mitad de la noche, reflexionando sobre la palabra de Dios; muy a menudo torcemos cuerdas desde la tarde hasta la mañana para luchar contra el sueño y abastecernos de lo necesario para el mantenimiento del cuerpo; lo que sobra de nuestras necesidades lo damos a los pobres. No sabemos lo que significa comer mantequilla o cualquier cosa hervida o beber vino; en el verano ayunamos todos los días hasta la tarde, y en invierno durante 2 y 3 días seguidos. Nuestra regla de oraciones generales 1022 es orar 60 veces durante el día y 60 veces por la noche, excepto aquellas oraciones que hacemos en cada momento y de las cuales no sabemos la cuenta”. Después de varios días de probar a Pacomio, Palamón lo vistió con túnicas monásticas y lo ciñó con un cinturón monástico y comenzó a acostumbrarlo especialmente a las oraciones y vigilias nocturnas. Después de la muerte de Palamón, Pacomio se instaló en el pueblo desierto de Tavenisi (“palma de Isis”) en 1023, sobre el cual recibió una revelación durante la vida de Palamón de que aquí se levantaría un gran monasterio. Aquí vino a él su hermano John, quien pronto murió, y luego poco a poco apareció un monasterio cerca de él. Inicialmente estaba formado por tres personas además de Pacomio. Pero pronto la fama de Pacomio atrajo a ermitaños famosos en Egipto (por ejemplo, San Cornelio). Con sus monjes, el monje construyó y mantuvo una iglesia en un comando vecino, y cuando los hermanos se reunieron hasta 100, construyó una iglesia en el monasterio, y el sábado los monjes estaban en los servicios divinos en la iglesia del pueblo, y el domingo el presbítero vino al monasterio y celebró la liturgia aquí. El propio Pacomio no aceptó el rango sagrado y no permitió que otros en su monasterio lo aceptaran para evitar el orgullo. El monasterio constaba de varias casas, cada una de las cuales tenía un jefe y un asistente ("secundario"); los monjes se dedicaban a diversas habilidades, especialmente a la estera; todo esto proporcionó al monasterio fondos considerables, pero, por supuesto, las ganancias se destinaron a necesidades generales y caridad (estaban a disposición de un mayordomo especial); entre los monjes había quienes no sabían distinguir el oro de la plata (los que entraban al monasterio con sus padres). El principal líder del monasterio, por supuesto, era el propio Pacomio, y el principal instrumento de gestión en sus manos eran las conversaciones con los monjes. Además de las conversaciones privadas con el reverendo Pacomio, pronunció tres sermones generales durante la semana: uno el sábado y dos el domingo. El miércoles y el viernes, los jefes de las casas impartían enseñanzas a sus monjes. La comida en los días sin ayuno consistía en queso, huevos 1024, verduras hervidas y un guiso elaborado con ellos; los miércoles y viernes muchos no comían nada; otros comían una vez cada dos días. Todos comían no más de una vez al día: algunos a las 6 en punto, otros a las 7, 8, 9, 10, 11 o por la noche, cuando aparecían las estrellas. Una imagen así de la vida en el monasterio de Tavennisiot la dan las “Vidas” de San Pedro. Pacomio, conservado en diferentes ediciones: griego, latín, kopot (en dos dialectos: Memphis y Tebas), etíope y árabe; La mayor parte de esta información se encuentra en la vida copta, conservada en un manuscrito del siglo X. 1025. La descripción de Rufinus y Paladium es bastante consistente con esta imagen. Esta descripción se refiere a la época en que Tavennisi ya tenía aprox. 3 toneladas de monjes y estaban gobernados por San Ammón. (finales del siglo IV): "los monjes comían con el rostro cubierto, con los ojos bajos, para no ver a su hermano sentado cerca; durante la comida, todos guardaban un silencio tan estricto que parecía estar en el desierto; se sentaban a comer sólo para lucirse, para ocultar su ascetismo; algunos una o dos veces se llevaban la mano a los labios, tomando pan o aceitunas, o cualquier otra cosa que se les ofreciera en la comida, y habiendo probado cada plato una vez, quedaban satisfechos con eso; otros, habiendo comido un poco de pan, no tocaban nada más, y otros se contentaban con sólo tres cucharadas de atole (ζωμου)" 1026. En Cuaresma, los monjes tavennisianos, según Paladio, no comían alimentos hervidos; Además, otros se impusieron hazañas especiales: algunos comieron por la noche, otros después de 5 días, otros permanecieron en oración toda la noche y se sentaron frente a las artesanías durante el día 1027. Cuando su hermana María llegó a San Pacomio, él, negándose a verla, a través del portero le aconsejó que se estableciera en soledad a una distancia considerable de Tavennisi, al otro lado del Nilo, donde le construyó una vivienda; cerca de este último pronto surgió un convento con la misma estructura de vida que en el monasterio de hombres; Las monjas preparaban ropas de lana para estos últimos y para ello recibían de allí alimentos. Cuando el número cada vez mayor de monjes en Tavennisi hizo que el monasterio se llenara, San Pacomio fundó otro monasterio cercano en la localidad de Pevou, y luego siete monasterios más. Todos ellos fueron dirigidos por San Pacomio, que se instaló en Pevou. El monje visitaba con frecuencia los monasterios. En Pevou, los monjes de otros monasterios se reunían dos veces al año: en Semana Santa y en otoño, cuando presentaban al mayordomo un informe sobre su trabajo. Aquí los catecúmenos eran bautizados en Cuaresma. Cuando muchos griegos comenzaron a ingresar al monasterio (inicialmente solo había coptos en ellos), Teodoro, un antiguo lector de la Iglesia de Alejandría, fue nombrado mediador (traductor) en sus relaciones con el abad y, juntos, su líder. Antes de la muerte de San Pacomio invitó a los hermanos a elegir un sucesor para él, y cuando esto se le concedió, nombró abad al anciano Petronio, quien murió un mes después y nombró a Orsisio como sucesor; San Pacomio, asistente de este último en la gestión de numerosos monasterios, fue nombrado rector de Pevou. Teodoro el Santificado († 368, anteriormente Orisisia), quien fundó un convento cerca de Pevou en 1028. Estructura interna de los monasterios de Pachomiev. Tal era la apariencia y la historia de los monasterios de Pacomio. La organización interna proporcionada por el monje Pacomio a sus monasterios divergía significativamente de todo el sistema de vida, tanto de los monasterios ermitaños como de los monasterios de tipo anacoreta del Bajo Egipto antes mencionados. La base aquí era el poder, la regulación y el castigo (penitencia), principios que los ermitaños se negaron a utilizar en su liderazgo espiritual, y los monasterios anacoretas utilizaron de forma muy limitada. La obediencia se ha convertido ahora en la principal virtud monástica y es cada vez más elogiada en la literatura ascética de 1029. Cuando los cocineros, en ausencia de San Pacomio, dejaron de preparar estofado los sábados y domingos, contrariamente a las normas, debido a que la mayoría de los hermanos no lo comían y utilizaban su tiempo libre para hacer esteras (el principal ingreso del monasterio), San Pacomio (tras la queja de un monje sobre la privación de alimentos cocinados) ordenó quemar 500 esteras obtenidas gracias a estos ahorros. Al hermano que hacía dos esteras en lugar de una por día, St. Pacomio ordenó llevarlo a la iglesia y pedir perdón y oraciones a los hermanos, sentarse desesperadamente en la celda sobre pan y sal y tejer dos esteras todos los días. Los monjes defectuosos San Pacomio lo expulsaron del monasterio, y en otros años hubo muchas expulsiones de este tipo. Dos suicidas en el convento de San Pacomio prohibieron la conmemoración en oraciones, realizar la liturgia y dar limosna, y excomulgaron a todas las hermanas por no impedir el acto de la comunión durante 7 años en 1030. La novedad u originalidad de tales principios en la vida monástica de esa época se hará evidente al compararlos con los siguientes hechos de la práctica ermitaña. "El hermano le preguntó a Abba Sisoes: dame instrucción. El mayor dijo: ¿Por qué me haces ocioso? Haz lo que ves en mí" 1031. “Un hermano vino una vez a Abba Teodoro de Fermi y se quedó con él durante tres días, pidiéndole orientación; pero Abba no le respondió, y el hermano se fue triste” 1032. “Un hermano que pecó fue expulsado por el presbítero (abad) de la iglesia; Abba Vissarion se levantó y salió con él, diciendo: “Yo también soy un pecador” 1033. St. Antonio envió dos veces a un monje expulsado de Cenobia a la misma Cenobia y, por lo tanto, lo obligó a ser aceptado en 1034. "Érase una vez un hermano en Skete que cayó en pecado. Los hermanos, habiéndose reunido (el monasterio, como vimos, estaba gobernado por una reunión de hermanos), enviaron a buscar a Abba (ermitaño) Moisés, pero él no quiso ir. Entonces el presbítero le envió con estas palabras: ve, te espera una reunión. Abba Se levantó, tomó una canasta delgada, la llenó de arena, y así fue. Los hermanos, saliendo a su encuentro, le preguntaron: “¿Qué significa esto, padre?”. El anciano les respondió: “Son mis pecados los que caen detrás de mí, pero no los veo, y ahora he venido a juzgar los pecados de los demás”. Los hermanos, al oír esto, no dijeron nada al hermano (pecador), sino que lo perdonaron” 1035. Abba Pior hizo algo similar en Skete a instancias de la misma reunión judicial de los hermanos: llevó por el monasterio un saco lleno de arena sobre sus hombros en señal de sus pecados y un poco de arena en una canasta frente a él en señal de los pecados de su hermano caído 1036. “Vivía en Konovia un ermitaño llamado Timothy. El abad escuchó el rumor de que un hermano había sido tentado y le preguntó a Timoteo: ¿qué hacer con el hermano caído? El ermitaño le aconsejó que lo echaran. Cuando expulsaron a su hermano, la tentación que le sucedió también cayó sobre Timoteo" 1037. No es sorprendente que San Pacomio, ante tal discrepancia entre los principios que adoptó para su comunidad y la práctica ascética general, dudara a veces de su corrección, pero así fue resuelto por uno de los pilares de la ermita. San Macario de Alejandría (presbítero de Kellia) "vino a Abba Pacomio de Tabenisiot. Pacomio le preguntó: Si los hermanos no guardan el orden, ¿es bueno enseñarles? Abba Macario le respondió: Enseña y juzga estrictamente a tus subordinados, y no juzgues a nadie de afuera” 1038. La obra de Pacomio, según la leyenda, recibió la aprobación - después de su muerte - y del jefe de la ermita de Santa Antonia 1039. A los Tavennisiots que lo visitaron, San Antonio dijo sobre Pacomio: “Pacomio prestó un gran servicio al Señor, uniendo todas estas hordas y subordinándolas a una. regla en el asunto de servir al Señor. Antes que él, una persona llamada Out comenzó este ministerio, pero como su intención no venía de lo más profundo de su corazón, no recibió esta gracia” 1040. La estructura de la vida en el Monasterio de Pacomio, por muy diferente que fuera de otros monasterios de Egipto en ese momento, satisfacía las necesidades de la realidad. Estaba adaptado, por así decirlo, a la persona promedio de fuerza moral mediocre. Cuando en Tavennisi entró de incógnito entre los hermanos bajo San Pacomio San Macario de Alejandría (de Kellia), inmediatamente superó a todos entre sus ascetas, tanto es así que los hermanos comenzaron a murmurar contra el abad por enviarlo al monasterio: "¿Dónde nos trajiste a este hombre incorpóreo para nuestra condenación? O échalo de aquí, o todos nosotros, que lo sepas, te dejaremos hoy". 1041. No sorprende que la importancia y lo inusual de lo que emprendió Pacomio requiriera la aprobación celestial para su causa; de ahí la leyenda de que la carta del monasterio de Tavennisiot fue entregada a San Pacomio por un ángel en una placa de cobre en 1042; la leyenda se da en Lavsaik, en Sozomen (en una breve traducción), en la edición latina de la vida de Pacomio, en Dionisio el Joven (siglo VI), en la edición árabe de la vida de 1043, en todas partes con pequeñas variaciones en las reglas. cita este estatuto según Lavsaik, indicando opciones más significativas en otros monumentos. "Que cada uno coma y beba según sus necesidades; asígneles trabajo acorde a las fuerzas de cada uno; no prohíban ni ayunar ni comer; asigne trabajos pesados a los que tienen más fuerzas y coman más, y asigne trabajos pequeños y ligeros a los débiles, que no están acostumbrados al ascetismo 1044. Establezcan celdas separadas en un edificio 1045, y que vivan tres en cada celda. Que se ofrezca comida a todos en un solo lugar 1046. No deben dormir acostados, sino que se hagan asientos con respaldos inclinados 1047 y duerman sentados sobre ellos, después de haber hecho su cama. Por la noche deberán permanecer con levitaciones de lino y ceñidos; todo el mundo debería tener un manto de cabra blanco (μηλωτὴ αἰγία) 1048; sin él no deberían comer ni dormir. Pero que comiencen a recibir los Misterios de Cristo los sábados y domingos 1049 sólo con un kukul, desatado el cinturón 1050 y quitado el manto. Y el ángel les asignó kukuli sin ligas, como de niños 1051, y mandó que les pusieran una imagen de una cruz morada 1052. – Ordenó dividir a los hermanos en 24 rangos según el número de 24 letras, de modo que cada rango fuera designado con letras griegas desde alfa y vita hasta omega; de modo que cuando el archimandrita necesitara preguntar o informarse sobre uno de tantos hermanos, le preguntaría a su asistente: en qué estado se encuentra el rango de alfa o rango de vita - dale una bendición al rango de ro 1053. El nombre de cada letra indicaría en sí mismo el rango que significa. A los monjes más sencillos y amables que los demás, continuó el ángel, dale el nombre de iota (ι), y marca a los rebeldes y de temperamento duro con la letra xi (ξ) 1054, expresando así por la forma misma de la letra la propiedad de las inclinaciones, la moral y la vida de cada persona. Estos signos serán comprensibles sólo para el espiritual 1055. También estaba escrito en la pizarra que si un vagabundo viene de otro monasterio, donde vive según una regla diferente (ἄλλον ἔχοντος τύπον), no debe comer ni beber con ellos, ni siquiera entrar al monasterio, excepto en el caso de que se le encuentre en el camino 1056. Y una vez que haya entrado para quedarse con ellos para siempre 1057, no le permitan realizar las hazañas más elevadas (εἰς ἀγω να ἀδύτων) 1058 antes de tres años; sólo después de tres años, cuando haya completado el arduo trabajo 1059, que entre en este campo. Durante la comida, la cabeza de todos debe estar cubierta con kukul, para que un hermano no vea cómo come el otro. Tampoco se debe hablar durante la comida, ni mirar a su alrededor, sino sólo a la mesa y al plato 1060. El ángel ordenó (ἐτύπωσε) a los monjes realizar 12 oraciones (εὐχàς) durante cada día (διà πάσιρ τη ς ἡμέρας) y en vísperas (ἐν τω @ λυχνικω @) 12, y en vigilias nocturnas (ἐν ται ς παννοχίσι) 12, y a la hora novena (καì ἐννάτην ὥ ραν) tres. Cuando los hermanos deciden venir en gran número a la comida (ὅ τε δε δοκει τò πλη θος ἐσθίειν), entonces cada rito, antes de realizar la oración, debe cantar un salmo (ἑτάστ ῳ τάγματι καθ ᾽ ἑκάστην ψαλμòν προ ᾴ δεσθαι ἐτύπωσεν ) 1061 . Cuando el gran Pacomio dijo a esto que había pocas oraciones, el ángel le dijo: Pongo tantas para que los débiles puedan cómodamente, sin carga, cumplir la regla (τòν κανόνα) 1062, pero los perfectos no tienen necesidad de la regla (νομοθεσίας), pues, estando solos en la celda, pasan toda su vida en la contemplación de Dios 1063. dio la carta a aquellos cuyas mentes aún no han madurado, para que, aunque sean esclavos desobedientes por miedo al amo, cumpliendo la regla general de vida (τὴν σύνταξις τη ς πολιτείας), alcancen la libertad de espíritu”. Por supuesto, en las noticias que nos han llegado sobre esta carta y las circunstancias de su aparición se pueden sospechar no sólo detalles individuales, sino también su origen mismo en Santa Pacomía. Pero si alguna vez apareciera un registro de una regla monástica, entonces el primer registro de este tipo no podría ser más simple que las "reglas" actuales, ni más conveniente. Regulan todos los aspectos más importantes de la vida monástica (comida, sueño, vestimenta, admisión al monasterio, su gestión), pero se limitan a las instrucciones más generales y fundamentales sobre cada uno de ellos, adaptando la práctica ascética desarrollada por el ermitaño a las fuerzas más débiles 1064 (¡entonces!) y sentando las bases para desarrollar la vertiente externa de la vida monástica. Esto último se refiere a las reglas sobre la vestimenta, que aquí recibe una composición, carácter y simbolismo muy complejos, y luego a la regla sobre el comportamiento durante las comidas. De estas reglas de la vida monástica externa, es especialmente importante, por eso se incluye en la conclusión, la regla sobre el número de oraciones (el lado interno de la oración, por supuesto, está por encima de cualquier norma). Lo importante aquí, en primer lugar, es que la oración se programe para que coincida con aquellas horas del día que fueron santificadas en el mundo por el culto público; al mismo tiempo, se afirma directamente que la oración debe reemplazar los servicios religiosos de la hora novena, las vísperas y los servicios conmemorativos; este último obviamente significa maitines, que no sólo comenzaban mucho antes del amanecer, a veces a medianoche, sino que también terminaban con el amanecer. Las oraciones diurnas en esta carta obviamente reemplazan a todos los demás servicios religiosos, es decir, las horas 3, 6 y la liturgia; es posible que en Egipto, como en Jerusalén de 1065, la hora 3 se celebrara sólo en Pentecostés, y la hora 6 no se celebrara el domingo, siendo sustituida por la liturgia; debido a tal inestabilidad de los servicios diurnos. Están resumidos en la carta bajo el nombre general de “oraciones diurnas”, mientras que los servicios restantes se nombran por separado. Una característica del estatuto es el número 12 para cada fila de oraciones (excluyendo la novena hora, para la cual, como servicio más corto y secundario, solo se asignan 3 oraciones) 1066. Hemos visto que este número era el número más aceptado en la regla de oración de los ermitaños. – Es difícil decir algo con certeza sobre la naturaleza y el contenido de estas oraciones. Según el testimonio del monje Juan Casiano, que observó la vida de los monasterios egipcios, décadas después de Pacomio, el culto allí consistía en el canto de salmos por uno de los hermanos, a su vez, con la adición de oración secreta (para uno mismo) y postración a cada salmo cantado 1067. Es posible que esas "oraciones", algunas de las cuales están prescritas por San Petersburgo, también tuvieran tal composición. Pacomio para cada uno de los servicios diarios. Se puede pensar así tanto en vista del uso generalizado del Salterio en el monaquismo en aquella época de 1068, como en vista de cierta instrucción en la Regla de San Pacomio sobre esta composición de la “oración” (del salmo y de la oración misma) antes de la comida de 1069. En este caso, el culto en los monasterios de Pachomiev habría tenido la forma de "cantar 12 salmos", que ahora se establece entre los ermitaños y sobre los cuales, como se indicó anteriormente para los monjes, San Casiano 1070. Así, la carta de San Pacomio, en lugar de los servicios religiosos, que eran inaccesibles para los monjes que se veían obligados a permanecer en el monasterio sin un presbítero 1071, introdujo servicios especiales, más monótonos, pero, por supuesto, no menos extenso. Si estos servicios pueden parecer pequeños (“hay pocas oraciones”, objeta Pacomio al ángel), entonces en comparación solo con la regla de oración de los ermitaños, que incluía (por una vez, de una sola vez) todo el Salterio y varios libros más de la Sagrada Escritura (por ejemplo, “dos grandes profetas”) 1072. Reglas prp. Pacomio en ediciones posteriores Cuán simple y poco sistemática la considerada "Carta" del Monje Pacomio, así como el aura de origen celestial que rodea su tradición, garantizan suficientemente que en ella estamos ante la carta muy original de los monasterios de Pacomio, cuyo origen del propio monje no hay razón para dudar de 1073. Pero no se puede decir lo mismo de otra colección más extensa de reglas de Pacomio. Esta colección se conoce ahora en tres ediciones. 1) “Reglas (Regula) de San Pacomio”, traducidas al latín. idioma bl. Jerónimo 1074 (c. 404) para los monjes latinos del monasterio Pacomio de Metania (μετάνοια - arrepentimiento) en Kanon (en el brazo occidental del Nilo). "La colección de reglas de San Pacomio de Jerónimo (en total, 194) es sólo una generalización fragmentaria de aquellos fenómenos que se notaron en la vida del monasterio de Pacomio aproximadamente medio siglo después de la muerte de Pacomio: por ejemplo, se dice mucho sobre los castigos a los monjes por violar las reglas monásticas en la Regla de Jerónimo, pero en las "Vidas" de los fundadores del albergue hay poco. En general, las "Reglas" licenciado en derecho. Jerome ofrece una imagen mucho menos atractiva de la vida en Tavennisi que las Vidas de 1075 y Lavsaik. 2) Otra edición de las “Reglas”, Rev. Pacomius es más corta que esta primera: gobernó 128; algunos se expresan más claramente que en Bl. Jerónimo 1076. 3) La edición más corta de las "Reglas" contiene sólo 50 de ellas, y las reglas son breves (especialmente en la sección sobre castigos), de naturaleza más negativa y en general dan la impresión de una gran antigüedad 1077. Pero la indudable pertenencia de la primera edición de Bl. Jerome lo convierte en el documento más confiable (por eso lo usaremos). Reglas prp. Pacomio, traducido por el Bl. Jerónimo Su traducción de las reglas de Santa Pacomía bl. Jerónimo proporcionó un breve prefacio, en el que ofrece un resumen general de la vida en los monasterios de Pachomiev de su tiempo y que ayuda a comprender las reglas, que en algunos lugares son muy confusas. De este prefacio también aprendemos que el bl traducido. La colección de reglas de Jerónimo contiene reglas no sólo para San Pacomio, sino también para sus sucesores, Santa Teodora y Orsisia, y eso durante el beato. Jerónimo, ya existía en traducción del egipcio al griego. Las reglas se establecen sin el sistema 1078. “En cada monasterio de Pacomio”, señala el beato. Jerónimo en el prefacio a la traducción de las "Reglas", hay un padre (abba), un mayordomo, un semanario, sirvientes y cuidadores por separado para cada casa; En una casa viven cuarenta o más o menos hermanos, obedeciendo a un abad; en el monasterio, según el número de hermanos, hay de 30 a 40 casas, y 3 ó 4 casas se unen en una comunidad separada, en parte para salir juntos a trabajar, en parte para los servicios regulares semanales”. La dirección del monasterio se concentraba en manos del Abba (abbas, princeps). Todas las mañanas daba órdenes (reglas 24. 25), nombraba y aprobaba las penitencias impuestas por los celadores (pr. 147. 151. 181), aceptaba en el monasterio y asignaba a la persona aceptaba una casa u ocupación, a juzgar por sus capacidades (pr. 49), trasladaba a los hermanos de casa en casa (pr. 83), permitía ausencias del monasterio (pr. 52. 93). El sustituto de Abba era el “secundus” (secundus), pero sus derechos y deberes no están definidos en la regla 1079. El guardián de la casa (praepositus domi) tenía supervisión continua sobre los hermanos subordinados en la casa, en la iglesia, durante las comidas y en el trabajo fuera del monasterio; nadie podía hacer nada sin su permiso (pr. 157), ni siquiera caminar por el monasterio (pr. 84,52), o ir a la celda de su hermano (pr. 127); recibía y distribuía materiales para el trabajo, exigía cuentas de ellos y se los entregaba él mismo (pr. 26. 146. 123). El cuidador tenía su propio asistente, quien, además de reemplazarlo en los casos necesarios, también se ocupaba constantemente de diversos asuntos menores (pr. 66. 70. 95). La parte del dinero en el monasterio recaía en el mayordomo, que tenía un asistente, un gastador. Las reglas dan una imagen completa de la vida de un monje en el monasterio, desde el día en que entró aquí. A quien solicitaba la entrada en el monasterio y se acercaba a sus puertas con este fin, ni siquiera se le permitía la entrada al hotel (para los vagabundos y visitantes) durante varios días, sino que se le dejaba fuera del monasterio sin ninguna atención para comprobar la firmeza de sus intenciones. Los que sobrevivieron a esta prueba fueron internados en un hotel bajo la supervisión de un hermano especial y obligados a aprender el Padrenuestro y varios salmos. Mientras tanto, hicieron averiguaciones sobre él para ver si era un criminal, un esclavo fugitivo, etc. Después de esto, le quitaron la ropa mundana, lo vistieron con ropas monásticas y el portero lo condujo a la reunión de los hermanos durante la oración (pr. 49). Entre los hermanos, siempre ocupaba el último lugar hasta que entraba otro recién llegado, por lo que el lugar del monje entre los hermanos estaba determinado únicamente por el momento de la entrada al monasterio (pr. 1). Luego el recién llegado tuvo que memorizar varios salmos más, hasta 20, y dos libros del Nuevo Testamento; si era analfabeto, lo supo por las palabras del monje, a quien se acercó a las 3, 6 y 9 horas y, parándose frente a él, repitió las palabras después de él (pr. 139). Después le enseñaron a leer y escribir, y él mismo continuó estudiando las Escrituras; en el monasterio, por tanto, todos sabían leer y escribir y sabían de memoria al menos el Salterio y el Nuevo Testamento (pr. 140). Toda la vida de un monje estaba determinada por reglas, ninguna violación de las cuales quedaba sin castigo o penitencia. Los grados de penitencia eran diferentes: desde la sugerencia de un anciano (pr. 102, 148, etc.) hasta la expulsión del monasterio; las penitencias más comunes son estar de pie cuando los demás están sentados (pr. 8. 22. 31, etc.), estar de pie sin cinturón con la cabeza o las manos inclinadas (pr. 9, etc.); También se utilizó el castigo corporal (por robo - pr. 149). La violación de las reglas se impedía mediante una supervisión incesante, sin la cual el monje nunca era dejado en ningún lado: dentro de los muros del monasterio y fuera de él en el trabajo, siempre estaba frente al cuidador de la casa o al anciano en el trabajo semanal (pr. 189); El monje era liberado del monasterio a la casa de su familia y para recibir visitas en el albergue sólo con otro hermano, que estaba obligado a velar por él (pr. 62, 63). Las “Reglas” regulan en detalle todos los aspectos de la vida exterior de un monje: su trabajo, vestimenta, comida y oración. En el monasterio se realizaron diversos trabajos (artesanías). Según el Bl. Jerónimo, “los hermanos que se dedican al mismo oficio viven en la misma casa y bajo la supervisión del mismo cuidador; por ejemplo, los que tejen lino viven juntos, los que preparan esteras forman una familia especial; los suecos, los artesanos que fabrican carros, fieltros, zapateros, cada uno por separado, son administrados por sus propios cuidadores; después de una semana, generalmente todos presentan al Abba del monasterio (a través del cuidador) un informe sobre su trabajo” (prefacio). El oficio principal en el monasterio era la confección de esteras, cestas y cuerdas con ramas de palma (como los ermitaños), y las “Reglas” hablan exclusivamente de estos trabajos, casi sin tocar otros; determinan dónde almacenar las ramas mojadas, cómo distribuirlas para el trabajo, cuánto debe trabajar cada persona, a quién y cómo entregar los productos (pr. 12. 26. 27. 74. 145–147. 177). Íbamos a trabajar fuera del monasterio: a cortar ramas, recoger leña, hierbas para encurtir, dátiles (pr. 78). Y la satisfacción de las necesidades diarias esenciales del monasterio, como cocinar, hornear pan, lavar la ropa, era realizada por las manos de los monjes, y estos trabajos eran realizados por todos cada semana bajo la guía de personas experimentadas (pr. 116. 145. 68. 134). En cuanto a la ropa de los monjes, además de Leviton (lino), miloti, kukulia y un cinturón, llamado en la "Carta" del ángel, las "Reglas" mencionan un amito (paraman), un manto corto, sandalias y un bastón (prefacio, etc. 81); estaba prohibido caminar por el monasterio, entrar a la iglesia y comer sin kukulia y miloti (pr. 91); la túnica se usaba sólo en la iglesia; Se quitaban las sandalias a la entrada de la iglesia y a las comidas (pr. 101). Un monje no podía tener más de uno de cada uno de estos accesorios de vestir, solo se suponía que debían ser dos levitones (para cambiarse al lavarse) y un tercero para dormir y para un esclavo y dos cuculia (prefacio). La comida consistía en pan, sal, guiso, verduras crudas o hervidas, a veces condimentadas con aceite, una clase especial de hierbas, saladas con vinagre (pr. 80); Al salir de la comida en ciertos días, se daban frutas a los hermanos para que comieran en sus celdas, cada vez durante tres días (pr. 37-40). Estaba prohibido comer otros alimentos incluso en el camino y con familiares (pr. 46:54). El vino y el pescado sólo se permitían a los enfermos (pr. 45). “Quien no quiere ir a la comida (por abstinencia) recibe en su celda sólo pan, agua y sal para uno o dos días” (prefacio). "Dos veces por semana, el miércoles y el viernes, todos ayunan (no comen nada, ¿comen más tarde? Según el contexto, parece lo último, ver más abajo: "los demás días comen por la tarde"), excluyendo el tiempo de Pascua y Pentecostés (prefacio). Incluso en la noche del ayuno (despertar), estaba prohibido beber agua (pr. 87). "En los demás días (excepto el ayuno), los que lo desean comen por la tarde; La cena es también una comida para los trabajadores, los ancianos y los niños y durante los períodos de fuerte arar (¿cuando es imposible comer durante el día?). Hay quienes comen poco a poco dos veces, mientras que otros se conforman con ingerir el alimento una sola vez en el almuerzo o en la cena. Algunos salen (de la comida) habiendo comido sólo un poco de pan" (prefacio). Caminaban hacia la comida con el sonido de los golpes; "Quien golpea el batidor para que los hermanos se reúnan a comer, mientras golpea, lea con meditación algo de las Escrituras" (pr. 36). Cualquiera que llegara tarde, hablara o riera de la comida estaba sujeto a penitencia (ej. 31:33). Al salir de la comida, los hermanos deben dirigirse cada uno en silencio a su propia celda, sin detenerse a hablar con los demás (pr. 34). Las “Reglas” no tratan específicamente de la oración y la adoración, obviamente teniendo en cuenta las instrucciones del ángel al respecto. Respecto a las oraciones diurnas, se observa que se realizaban al mediodía (pr. 24). Además, las "Reglas" mencionan la oración de la mañana a la hora del amanecer (pr. 20), pero este debería ser un servicio nocturno que termine en la mañana, y alrededor de 6 oraciones vespertinas (pr. 34. 121. 125), pero estas deberían ser oraciones vespertinas ordenadas por un ángel (de las cuales, según algunas ediciones de este lugar en la Carta del ángel, como hemos visto, hay 12, y según otras solo 6); Cabe señalar que estas oraciones vespertinas se realizan en cada casa según el rito de una gran reunión, es decir, como en la iglesia. Después de la oración de la mañana, el supervisor pronunciaba un sermón tres veces por semana y los hermanos discutían lo que decía el supervisor (pr. 20). Si la oración se realizaba en la iglesia (no está claro con qué frecuencia se realizaba allí), se tocaba la campana de la semana con la bendición del Abba (pr. 24); Este niño de una semana también mantenía el orden en la iglesia (pr. 143). A la señal del compás, todos debían ir inmediatamente de la celda a la iglesia, leyendo de memoria algo de la Escritura en el camino y pensando en ello (pr. 3). Se designaron salmos semanales para cantar salmos en las reuniones generales, y en las reuniones de hogar los hermanos cantaban todo en el orden en que estaban, cada uno no más de un salmo; el que se confundía en el canto llevaba penitencia (pr. 13. 14. 17. 127). Se hace mención de las lecturas (de las Escrituras) en las oraciones (Prov. 13). Bajo amenaza de penitencia, estaba prohibido reír, hablar, susurrar, toser, bostezar, etc. durante las oraciones de la iglesia y del hogar. (Prov. 7:121), y también mirar a los demás mientras se ora (Prov. 7). Era necesario arrodillarse (para orar después de cantar un salmo) sólo después de que el hermano alternativo se parara al frente y cantara, y Abba dio la señal de levantarse de sus rodillas golpeando su mano (pr. 6) en el suelo. Cualquiera que llegara tarde a la iglesia para una oración durante el día o las tres de la noche (pr. 9. 10), y durante las oraciones en casa, sin importar el día o la noche, aquellos que llegaran tarde a una oración (pr. 121) estaban sujetos a penitencia. Ya sea que el monje esté de viaje, en el campo o en una barca, o trabajando fuera del monasterio, solo o con otros, o todos estén trabajando fuera del monasterio, aquí se deben observar todas las horas de oración y salmodia (pr. 142.189). “En el día del Señor, cuando se hace un sacrificio, ninguno de los de la semana (ordinario) debe faltar para turnarse para responder (cantando antífonamente) al que canta” (pr. 17), y luego el mayor (pr. 18), el abba o cuidador, comenzó a cantar (la antífona cantó primero). Cinnovia egipcia según bl. Jerónimo Como vemos, las “Reglas” establecen un desarrollo significativo de los principios establecidos por San Pacomio como base de su vida comunitaria, y luchan contra el declive natural de la vida ascética en los monasterios, que inevitablemente viene con su crecimiento externo. Aproximadamente la misma estructura de vida y los mismos fenómenos se observaron en otros cennovios egipcios, por lo que se puede juzgar sobre ellos: a) información sobre ellos en los escritos de Bl. Jerónimo yb) una descripción detallada de ellos por San Juan Casiano. "La primera condición", dice el Beato Jerónimo, que observó a los cenobitas egipcios en el año 380, "es obedecer a sus mayores. Están divididos en decenas y centenas, de modo que entre nueve personas el décimo es el jefe; y el centésimo tiene diez diez comandantes bajo sus órdenes. Viven separados, pero en celdas interconectadas. Hasta las nueve, como debe ser, nadie va a otro, sólo a los diez comandantes mencionados; así, si quien está abrumado Después de las nueve, se reúnen, cantan salmos, leen las Escrituras como de costumbre. Al final de las oraciones, cuando todos se sientan, aquel a quien llaman padre, de pie en el medio, comienza la conversación. Durante su discurso, hay tal silencio que nadie se atreve a mirar al otro, nadie se atreve a toser. Y cuando comience a proclamar el futuro, el reino de Cristo, la dicha y la gloria futuras, veréis a todos con un suspiro contenido y los ojos alzados al cielo, diciendo para sí: el que me dé alas como paloma, volaré y descansaré (Salmo 55:7). Luego termina la reunión, y cada diez con su mayor se acerca a la mesa, donde se turnan para servir cada semana. No hay ruido durante la mesa; nadie está hablando. Comen pan y verduras, que se sazonan únicamente con sal. Sólo los ancianos beben vino, para quienes cenan a menudo con los jóvenes, para apoyar la vejez de algunos y no retrasar el inicio del ayuno de otros. Luego me levanto en seguida y, habiendo cantado un himno, voy a sus casas; aquí hasta la noche todo el mundo habla con sus amigos y dice: ¿has visto tal o cual cosa? ¿Cuánta gracia hay en ello: cuánta tranquilidad? ¿Qué humilde paso? Ven a una persona débil, la consuelan, ardiendo de amor a Dios, la alientan a realizar actos heroicos. Y como por la noche, además de las oraciones generales, cada uno sigue despierto en su alcoba; Luego recorren todas las celdas y, pegando el oído al suelo, descubren con atención lo que está sucediendo. Cuando notan que alguien es vago, no lo reprenden; pero, fingiendo no saberlo, lo visitan más a menudo y al principio le preguntan más de lo que le obligan a orar. El trabajo diario se organiza así: lo que hace el jefe de diez se informa al mayordomo, quien a su vez informa cada mes al padre común con gran inquietud. También prueba la comida tal como se prepara; y como a nadie le está permitido decir: No tengo ni ropa interior, ni prenda exterior, ni cama tejida con juncos, él dispone todo para que nadie se vea privado de lo que necesita. Si alguien cae enfermo, lo trasladan a una habitación espaciosa y los ancianos lo atienden con tal celo que ni siquiera piensa en las comodidades de la ciudad ni en el cuidado de su madre. Los domingos se dedican únicamente a la oración y la lectura; sin embargo, los cenobitas hacen lo mismo en cualquier momento después de finalizar su trabajo. Todos los días se lee algo de las Escrituras. El ayuno es el mismo durante todo el año, excepto en Pentecostés, en el que se supone que se vive de forma más estricta. A partir de Pentecostés, las cenas se convierten en almuerzos, para preservar la tradición de la iglesia y no cargar el estómago con comer dos veces al día” 1080 Cinnovia egipcia según San Juan Casiano San Juan Casiano († 435), durante algún tiempo monje del monasterio de Belén, desde allí hizo un viaje a Egipto para familiarizarse con la vida de los ermitaños y monasterios allí y pasó aquí entre 390 y 400 años. Siguiendo el modelo de los monasterios egipcios, fundó monasterios masculinos y femeninos en Marsella y en 417, a petición de Castor, obispo. Aptsky, que instaló el mismo monasterio en su casa, se describe en la op. “Sobre los decretos de los cenovies” la vida de los cenovies egipcios, añadiendo posteriormente información sobre ellos en op. “Conversaciones (collationes) de los padres” (egipcio). La estructura de la vida cinematográfica, observada por San Casiano en Egipto, por muy cerca que esté de las “Reglas” de Pacomio editadas por el Bl. Las observaciones de Jerónimo y de este último permiten fácilmente notar una etapa posterior de desarrollo, una definición más precisa de algunos detalles, especialmente en relación con la oración y el culto. Al mismo tiempo, Casiano nos introduce en la práctica de otros monasterios de la época, especialmente los occidentales. Es característico que St. Cenov haga su descripción. Casiano comienza con las túnicas monásticas: este significado ya lo había adquirido. Esta descripción, además de indicaciones detalladas de la forma de cada prenda, indicando que esta forma ya estaba firmemente establecida (cercana a la actual), también habla del significado simbólico de la ropa. Esto último también lo indica Sozomeno 1081. Respecto a la admisión al monasterio, San Casiano completa los datos de las "Reglas" de Pacomio con los siguientes detalles: aquellos que desean entrar al monasterio son mantenidos durante 10 días frente a la puerta, donde él, "arrodillándose ante todos los hermanos que pasan, siendo deliberadamente rechazado y despreciado por todos, como si quisiera entrar al monasterio no por piedad, sino por necesidad, siendo, además, golpeado por los insultos y los reproches, da la experiencia de su constancia”. El aceptado se encuentra “en medio de la reunión de los hermanos, se quita la ropa y, con la ayuda del Abba, se viste con ropas monásticas” 1082. Las penitencias parecen imponerse con mayor frecuencia y severidad; la penitencia habitual: “cuando todos los hermanos se han reunido para orar, el culpable, postrado en el suelo, pide perdón y permanece en su posición hasta que termina el servicio, y el Abba le ordena levantarse del piso 1083”. El servicio semanal regular, dice Casiano, no sólo en Egipto, sino en todo Oriente en los monasterios, termina el domingo por la tarde después de la salmodia, colocada antes de acostarse en 1084. En cuanto a la comida, San Casiano nota la diferencia entre los cenovios egipcios y otros: aquí se observaba el silencio más estricto, mientras que en otros lugares se aceptaba la costumbre que San Casiano deriva de Capadocia (¿de Basilio V.?), leyendo "algo sagrado" en las comidas en 1085. El servicio divino en el cine egipcio según Casiano Pero, como se señaló, la práctica más desarrollada en comparación con las "Reglas" de San Pacomio la recibe la descripción de la oración y el culto de San Casiano, a la que se le da el mayor espacio en la obra (2 libros de 4). En este sentido, el monje Casiano señala en primer lugar la gran diversidad y variabilidad en la práctica (diversos typos ac regulas) de diferentes monasterios, principalmente occidentales, pero los contrasta con reproche con la monotonía y antigüedad de la práctica egipcia de la oración. Centrándose primero en las “oraciones nocturnas y la salmodia” (a las que está dedicado todo el segundo libro de la obra “Sobre las instituciones de los monjes”), San Casiano dice que “con otros es necesario decir (dici) 20 o 30 salmos y, además, antifonalmente y en diferentes melodías (et hos ipsos antiphonarum protelatos melodiis et adjunctione quarundam modulatiomun); otros han tratado de superar esto número; algunos tienen 18 salmos; así, en diferentes lugares vemos diferentes reglas (canonem) establecidas. Otros también con respecto a los servicios de oración diurnos (orationum ofliciis), es decir. las horas tercera, sexta y novena, parecía que al realizar en ellas las observancias del Señor (in quibus haec Domino redduntur obsequia), el número de salmos y oraciones debía ser acorde con el número de la hora, mientras que otros asignan 6 salmos para cada servicio diario (conventibus). Por lo tanto, considero necesario sacar a la luz el antiguo decreto paterno, que todavía es observado por los siervos de Dios en todo Egipto” 1086. “En todo Egipto y Tebaida... se mantiene un orden legal (modum) de oraciones en las reuniones vespertinas o vigilias nocturnas” 1087. “tanto en los servicios vespertinos como nocturnos (solemnitatibus) se cantan 12 salmos, sin embargo, son seguidos cada vez por dos lecturas, una de cada una del Antiguo y Nuevos Testamentos. Este rito, establecido en la antigüedad, permanece inviolable después de tantos siglos en todos los monasterios de aquellas regiones, porque, como afirman los ancianos, no fue establecido por invención humana, sino que fue traído desde arriba a los padres por un ángel” 1088. “Érase una vez, los padres egipcios se reunieron para determinar qué medida de salmodia en el culto diario debía ser mantenida por todo el cuerpo de la hermandad... En esta reunión, cada uno, por su celo, sin recordar la debilidad de los demás, decidió introducir en la ley lo que consideraba fácilmente ejecutable, cada uno pensó en establecer un gran número de salmos, unos 40, unos 60, y otros, no contentos con este número, creyeron que era necesario nombrar aún más, mientras de esta manera surgía entre ellos un santo desacuerdo sobre la piadosa disputa sobre la carta litúrgica (religonis regula), que captaba su estudio más sagrado de Este era el momento del servicio vespertino, en el cual, cuando querían realizar el orden diario de oraciones, alguien se levantaba y, saliendo al centro, comenzaba a cantar (cantaturum) salmos delante del Señor. Todos se sentaban, como todavía es costumbre en los países egipcios, y escuchaban... Y él, habiendo cantado 11 salmos en un canto uniforme (parili pronunciacione cantasset) sin interrupción, verso tras verso, separándolos sólo con oraciones intermedias y terminando con el duodécimo con el coro del aleluya (sub alleluia responsione), de repente se volvió invisible ante los ojos de todos y así puso fin al servicio (caeremoniis), así como a la disputa" 1089. “Por tanto, el venerable consejo de los padres... Decidieron observar este número tanto en las reuniones de la tarde como de la noche, añadiendo dos lecturas, una del Antiguo Testamento y la otra del Nuevo Testamento. Agregó esto como su propia tradición, como si fueran extraordinarias sólo para quienes lo deseen. El sábado y el domingo ambas lecturas están tomadas del Nuevo Testamento, una del Apóstol y la otra del Evangelio, lo que hacen todos los días de Pentecostés” 1090. “Comienzan y realizan estas oraciones de tal manera que, habiendo terminado el salmo, no se arrodillan inmediatamente, como hacemos algunos de nosotros en este país... Pero antes de arrodillarse, rezan un poco y pasan más tiempo de pie (que de rodillas). Después de esto, cayendo de bruces por un breve instante, como para ofrecer adoración a la bondad divina, muy rápidamente se levantan y, levantando las manos hacia la montaña, nuevamente se sumergen más intensamente en la oración, de la misma manera que antes oraban estando de pie 1091. Y lo que vemos en este país, es decir. De modo que el salmo se canta solo, y al final todos los que están de pie cantan en voz alta (concinant cum clamore) Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, no lo hemos visto en ningún lugar de Oriente, pero allí, con el silencio de todos, para los que cantan el salmo, al final del mismo comienza la oración. La antífona suele terminar allí con la misma glorificación de la Trinidad” 1092. “Prescriben concluir la oración con un final rápido (celeri fine concludo), para que cuando disminuye, la presión de la saliva o la flema no interrumpa el flujo (excessum) de nuestra oración... Por eso consideran más útil realizar oraciones cortas, pero con la mayor frecuencia posible 1093. Por eso no cantan los salmos que se cantan. (decantant) en la asamblea sin interrupción, sino que las dividen en dos o tres secciones (intercisionibus), según el número de versos con oraciones intermedias... Y también observan estrictamente que con la respuesta de aleluya sólo dicen (dicatur) los salmos que tienen aleluya en su inscripción. Se reparten entre ellos el canto de los 12 salmos indicados de tal manera que si son dos hermanos, entonces cantan 6 salmos cada uno, y si son 3, cantan 4, y si son 4, cantan 3. Por lo tanto, no importa cuántos hermanos se reúnan en la iglesia, nunca se nombran más de 4 hermanos para cantar en la congregación 1094. Realizan este número legal de 12 salmos en posición de reposo del cuerpo, de modo que cuando se realizan los servicios habituales en las asambleas (congregationum solrmnitates), entonces, con excepción del que se levanta para decir los salmos en el medio, todos se sientan en bancos bajos. (sedilibus humilibus)..., porque con el ayuno y el trabajo día y noche cansan tanto el cuerpo que sin este alivio no podrían estar de pie, escuchar este número de salmos... Cuando termina la oración prescrita por la carta (orationum canonicarum functiones), cada uno, regresando a la celda en la que se le permite vivir solo o con otro..., cumple nuevamente con celo el deber de la oración, como si hiciera su propio sacrificio privado; Ya nadie se permite dormir hasta que, con la llegada de la luz del día, al trabajo nocturno y a la reflexión les sigue el trabajo diurno” 1095. St. Casiano también señala la exactitud con la que se observaban las horas de los servicios nocturnos en los cenobios egipcios: “aunque la costumbre cotidiana obliga a despertarse a una hora determinada, quien tiene el encargo de recordar las reuniones litúrgicas o de cuidar de los servicios, sin embargo, profundiza con atención y frecuencia en el curso de las estrellas, y no sin saber definitivamente el tiempo determinado para la reunión, llama a los hermanos al trabajo de la oración” 1096. En cuanto a los servicios diurnos, es decir, las horas 3, 6 y 9, en el cine egipcio de la época de San Casiano no se realizaban. "Estos servicios, que nos obligan (admonitione compulsoris) a realizar a ciertas horas con ciertos intervalos, son realizados por ellos mismos (spontanee celebrantur) continuamente durante todo el día, junto con la costura. Pues mientras se dedican constantemente a la artesanía en sus celdas durante el día, nunca omiten las enseñanzas de los salmos u otras escrituras y, en todo momento, mezcladas con oraciones y súplicas, pasan todo el tiempo del día, como resulta, en oraciones, mientras que las realizamos a determinadas horas, por lo tanto, a excepción de las reuniones vespertinas y nocturnas (congregationibus), no tienen ningún servicio común (publica solemnitas) durante el día, excepto el sábado y el domingo, en los que se reúnen a la hora tercera para recibir la santa comunión" 1097 . Así, el reverendo Cassian ofrece una imagen completa del culto cinematográfico egipcio de su época, en todo su orden. Es difícil juzgar cuán diferente era del culto de la época de San Pacomio y sus sucesores, en vista de lo incompleto que este último se describe en la "Carta" de San Pacomio (de un ángel) y sus "Reglas". La proximidad en el tiempo (varias décadas separan esa práctica de ésta) no garantiza una identidad completa aquí y allá, porque, como deja claro el propio San Pedro. Casiano, fue una época de creación rápida y enérgica de un culto específicamente monástico. Es característico que San Pacomio coloque la esencia del culto en las “oraciones” y San Casiano en los Salmos. También es notable la fuerte fluctuación que se produce en cuanto al número de salmos para el servicio: la tendencia hacia el mayor número posible de ellos (60 o más), que implica claramente la práctica ermitaña de cantar todo el Salterio a la vez, cumple aquí con el principio de moderación de Pacomio, como en todo (en el ayuno y el trabajo), y el número 12 requiere una nueva sanción celestial especial. Es notable entonces cómo se elimina del servicio divino todo lo desarrollado hasta ahora por las iglesias seculares: no sólo las letanías y oraciones de ciertos modelos, para las cuales esto era natural, ya que para ellos se consideraba necesaria una persona jerárquica 1098, sino también los salmos adaptados a la hora de culto - para las vísperas 140, para los maitines 62 1099: en el servicio se cantaba el Salterio simplemente en orden, y así son los 1100 completos. El servicio se redujo a. Esto sentó las bases para los posteriores "kathismas". La actitud del monaquismo egipcio hacia el canto de la iglesia. Dada esta naturaleza del servicio, debería haber sido completamente inconsistente con el ya rico material de canto que estaba disponible en los siglos IV-V. Creció continua e intensamente en todas las iglesias, especialmente en centros de cristianismo educado como Jerusalén, Alejandría y Constantinopla. Los siguientes casos describen la actitud del monaquismo de esa época hacia este elemento de culto. Según el “Paterikon” de una edición y la historia de Nikon el montenegrino, Abba Pamva († después de 386), un ermitaño nitriano, envió a su discípulo a Alejandría; Al no tener tal refugio, este último pasó la noche en la narfika de la Iglesia de San Marcos y, escuchando los servicios religiosos, se interesó por la troparia. Cuando regresó con los ancianos, notó su confusión y les preguntó el motivo. El estudiante dice: “descuidadamente, padre, pasamos la vida en el desierto, no conocemos ni los cánones, 1101 ni la troparia”. El anciano le respondió: "Ay de nosotros, niños, se acercan los días en que los monjes dejarán el alimento sólido hablado por el Espíritu Santo (las Escrituras y, entre otras cosas, los salmos) y retomarán cantos y voces (ᾄ σματα καì ἤ χους). ¿Qué clase de ternura y lágrimas pueden surgir de la troparia? ¿Qué ternura sentirá un monje cuando, de pie en una iglesia o en una celda, alce la voz como un buey? Si nos presentamos ante Dios, debemos hacerlo con mucha ternura y no con burla. No fue entonces cuando los monjes dejaron el mundo para burlarse de Dios, para cantar (μελοδου σι) canciones, para alzar (ρυθμίζουσι) voces, para estrechar sus manos y patearlas; pero debemos ofrecer oraciones a Dios con mucho temor y temblor, con lágrimas y suspiros, con reverencia y ternura, con voz mansa y humilde. Pero te digo, niña, que llegarán días en que los cristianos corromperán los libros de los santos Evangelios y de los santos apóstoles, recopilando troparia y discursos helénicos" 1102. Una reseña similar se pone en boca de otro ermitaño egipcio, algo posterior. Cuando los persas devastaron Capadocia a finales del siglo IV y principios. Siglo V, el monje local Pablo fue a Constantinopla, luego a Alejandría y finalmente se instaló en el desierto de Nitria con un ermitaño. Pero pronto se apareció al abad del monasterio y le pidió una celda separada, ya que no podía vivir con un anciano que no observaba ningún servicio (ἀκολουθίαν) y ningún rango, ni monástico ni secular. Tras mencionar las desviaciones del anciano de las costumbres capadocias en materia de vacaciones y ayunos, el monje añade: “pero, lo peor de todo, no permite el canto de cánones y troparia, que es la salmodia habitual de todos”. El abad, persuadiendo al monje para que regrese con los ancianos, señala: “En cuanto al canto de tropariones y cánones y el uso de melodías musicales (καì ἤ χους μελίζειν), esto es apropiado para los sacerdotes laicos y la gente secular para atraer gente a las iglesias; para los monjes que viven lejos del ruido mundano, tales cosas no son útiles, pero a menudo son dañinas; porque así como un pescador pesca con una caña de pescar sobre un gusano, entonces el diablo, con el cebo de tropariones y cantos, lo sumerge en el foso de la vanidad, las invenciones humanas, la sed de placer y finalmente la fornicación; en verdad, que todo canto melódico se aleje del monje que quiere ser salvo” 1103. No importa cuán negativa sea la actitud del monaquismo hacia el culto mundano en estas historias, contienen una clara indicación de que tal actitud tuvo lugar solo en los monasterios egipcios que estaban bajo la influencia directa de los ermitaños, y también se trasluce la conciencia de que este estado de cosas no puede ser duradero. De hecho, sólo fue necesario que el monaquismo cruzara las fronteras de Egipto para que esta actitud cambiara significativamente y el culto monástico se acercara más al mundo. Al parecer, tal reconciliación se produjo por primera vez en Palestina. Monasterios palestinos. San Hilarión El ascetismo fue transferido a Palestina desde Egipto por el discípulo de Antonio V. Ave. Hilarión († 381). Originario de las cercanías de Gaza en el sur de Palestina, que estaba en constantes relaciones con Egipto, Hilarión, escuchando a un gramático en Alejandría, vio allí al ya famoso Antonio en 1104, vivió con él durante varios años, pero durante 15 años (en 306) ya regresó a su tierra natal, habiendo recibido de San Antonio la bendición de su cinturón de cuero en 1105 y se estableció en el desierto cerca de Gaza. Su vivienda era una casa pequeña, que recordaba más a un ataúd que a una casa 1106, tal volumen que cuando estaba de pie había que inclinar la cabeza y cuando estaba acostado tenía que doblar las piernas 1107; Primero comía raíces de algunos arbustos y hierbas, tomando alimentos cada 3-4 días, luego comenzó a comer pan y verduras hervidas, incluso con mantequilla; nunca comió antes del atardecer 1108. Las hazañas de San Hilarión superaron a Antonio V.: no tenía dos mantos, sino uno, etc. Su oración consistía principalmente en cantar salmos y leer las Escrituras, que sabía de memoria 1109. Después de 22 años de soledad, el perfecto San. La curación por parte de Hilarión de los hijos del perfecto oriental del pretorio comenzó a reunir gente hacia él, y cerca de su celda surgió (c. 328) un monasterio de tipo anacoreta, que recuerda bastante a los monasterios de Antonio; las células se extendían, como tiendas de tribus nómadas, por toda la extensión del desierto fronterizo con Egipto; su rev. Hilarión lo visitaba periódicamente, acompañado por otros monjes (a veces hasta 2 mil), para bendecir a los monjes y darles instrucciones para la vida (τύπον τη ς πολιτείας) 1110. Treinta años después, la premonición de persecución de Juliano llevó a San Hilarión a retirarse primero a Egipto y luego a Chipre, donde estaba. ordenado sacerdote por su discípulo San Epifanio de Chipre, y murió allí; su cuerpo fue trasladado a su monasterio. En ausencia del monasterio de San Hilarión, fue destruido por los paganos en 1111, de lo que ya no pudo recuperarse, ni en el siglo V. no mencionado en 1112. Era el único monasterio puramente anacoreta en Palestina, y su destino demostró que Palestina estaba destinada a un tipo de monaquismo diferente al de Egipto. El comienzo de un nuevo tipo de monasterio lo puso San Cariton († en la segunda mitad del siglo IV), confesor (debe haber sido durante las últimas persecuciones), ex primado (τά πρω τα φέρων) de la Iglesia Iconiana. Fundó una “lavra” (λαύρα, probablemente un pasaje estrecho, una calle) en las cuevas naturales de una montaña desértica cerca de Jerusalén, donde vivieron ermitaños antes que él; En este monasterio construyó primero (con el dinero abandonado por los ladrones, de los que escapó milagrosamente) una iglesia, consagrada por Patr. Jerusalén Macario. Construir vida en esta "lavra", llamada Pharos, debe haber representado algo entre la libertad de los monasterios anacoretas y la detallada regulación de la vida en los cenobitas en 1113. Sin embargo, deseando la soledad, San Caritón pronto abandonó su monasterio, habiendo previamente dado a sus discípulos reglas ("ordenaba todo lo que es apropiado para la orden monástica") sobre la comida, la salmodia y otros aspectos de la vida, de los cuales se conocen reglas: consejo a los monjes de comer sólo una vez al día. por la noche - pan, sal y agua 1114, exigencia de estancia continua en el monasterio y hospitalidad; gestión del monasterio de St. Khariton se lo entregó a uno de los monjes con el consentimiento de todos. Pero en el nuevo lugar de residencia de San Cariton (a dos días de viaje desde Faros hacia Jericó, cerca del Monte de la Tentación) pronto surgió otro monasterio, llamado Jericó. En el siguiente lugar de soledad, St. Chariton, a dos horas al sur de Belén, surgió un tercer monasterio, llamado Sukki o Old Lavra, que existió hasta finales del siglo VIII. Antes de la muerte del Rev. Chariton dio a los hermanos reunidos “mandamientos sagrados” (¿carta?) 1115. Lavra Santa Eufemia y Venerable Cenovia Theoktista Los monasterios palestinos, que se multiplicaron tan rápidamente, no estaban tan separados unos de otros como los egipcios: en 428 vemos a la cabeza de todos un “archimandrita” 1116 Passarion el Grande, nombrado Patriarca de Jerusalén. Pero una mayor unificación de los monasterios palestinos fue posible cuando surgió entre ellos un monasterio que, naturalmente, ocupó el primer lugar entre ellos. Era la Lavra de San Eutimio el Grande († 473). Armenio de nacimiento, bien educado, San Eutimio, ya en su tierra natal con el rango de presbítero, estuvo a cargo de varios monasterios, pero debido a las preocupaciones asociadas con esto, partió hacia Palestina en el año 29 de su vida en 406 y entró por primera vez en Pharos Lavra. Habitualmente partiendo con un asceta similar, San Teoktisto, desde el 14 de enero hasta la semana, para ir al desierto en busca de hazañas de soledad, San Eutimio no regresó a Faros de una de esas ausencias, sino que fundó con San Teoctisto, entre Jericó y Jerusalén, en una zona de clima templado, su propio monasterio, o más bien dos de ellos: San Teoctista "Canela Inferior", etc. Eutimio Lavra, consagrado en 429. Patr. juvenil; Lavra, que tenía la misma estructura que Kharitonov, gracias a una donación del emperador. Evdokia y la atención que San Eutimio prestaba al trabajo de los monjes pronto alcanzaron la prosperidad y juntos se convirtieron en la más alta escuela de ascetismo para el entonces monaquismo palestino: la gente ingresaba desde el Bajo Cenobium y otros monasterios de estructura cenobial, que en ese momento se habían generalizado en las ciudades y desiertos de Palestina. A su Lavra, San Eutimio le dio reglas relativas, como las reglas de San Pacomio, y varias pequeñas cosas de la vida (por ejemplo, sobre guardar silencio durante el culto y las comidas), pero, aparentemente, no tenía penitencia. Las salidas de ellos, según la leyenda, eran castigadas por Dios mismo con enfermedades de las que el santo se curaba. Eutimio 1117. En sus opiniones sobre el monaquismo, se suponía que San Eutiio se uniría a los ermitaños egipcios: se sabe que trató de imitar a San Arsenio el skete, escuchó con placer las historias sobre los padres egipcios de sus monjes que acudían a él desde los monasterios locales, por ejemplo, Martyria y Elías 1118. En consecuencia, en la estructura de la vida monástica, San Eutimio debió inclinarse hacia el tipo anacoreta. Pero antes de su muerte, predijo que su monasterio pronto se convertiría en un monasterio y le dio a su sucesor Ilya instrucciones sobre el lugar y el plan de este monasterio, así como sus reglas. A 5 años del fallecimiento del Rev. Patr. Martirio confió al diácono Fidus (a quien Eutimio, que se apareció, repitió sus instrucciones) la reconstrucción del monasterio en un monasterio: las celdas fueron demolidas; en el lugar de enterramiento de San Eutimio se construyó el edificio del cenobio con un muro y un pilar; la antigua iglesia se convirtió en refectorio y se construyó un nuevo iglesia en 1119. Esta historia, que distingue tan claramente los conceptos de Lavra y Cenobium, debe indicar en general un declive temporal en la vida Lavra-Kelliot en Palestina después de Santa Eufemia y su supresión por el cine. La primera requirió líderes de voluntad fuerte, que no estuvieron allí después de la muerte de Santa Eufemia. Era necesario que apareciera una figura como San Savva el Santificado (cuya actividad se remonta a más del siglo VI). y creó una época especial en el desarrollo de las normas litúrgicas) para que este tipo de monasterio volviera a la vida. Con una apelación al Cenovate Lavra de Santa Eufemia pierde su significado y gradualmente se vacía. 1120 La Palestina de este período (siglo V) aparentemente también tenía monasterios puramente anacoretas. Este debe haber sido el monasterio de San Gerasim († 475) en el Jordán, un Asia Menor que recibió una educación ascética en el desierto de Tebaida. Comiendo pan y agua y tejiendo cestas, los monjes del monasterio de Gerasimov permanecían recluidos en sus celdas 6 días a la semana, reuniéndose sólo los sábados y domingos sin liturgia. El propio Venerable Gerasim pasó Pentecostés completamente sin comida. Se hizo famoso por su poder sobre los animales salvajes (“el león le sirve”) 1121. Origen y características de la Carta Palestina Como vemos, las vidas de todos estos fundadores del monaquismo palestino dicen muy poco sobre sus actividades puramente litúrgicas. Mientras tanto, no hay duda de que, habiendo creado un tipo especial de vida monástica, no pudieron evitar poner un sello especial en la "regla de oración" de sus monjes. La tradición, aunque relativamente tardía, considera a los palestinos Abbas incluidos en la lista como los fundadores de la Carta de Jerusalén. Las copias más antiguas que se conservan de esta carta (siglo XIII) exhortan al abad “a observar inmutable e invariablemente el orden, el orden y el orden de la iglesia (καταστάσεως), tal como nos lo transmitieron y legitimaron los santos que nos precedieron. 532), Teodosio Cineviarca († 529), Gerasimos de Jordania, a quien servía la bestia, Caritón el Confesor y Ciriaco el Ermitaño († 556), cuyo gobierno fue escrito por el gran patriarca Sofronio († c. 640) para las generaciones posteriores. Cuando los bárbaros quemaron el monasterio del gran Sava, y el registro escrito por el bienaventurado Sofronio fue víctima del fuego, el sabio Juan de Damasco, como una abeja trabajadora, lo entregó nuevamente a sus sucesores, y se conserva hasta el día de hoy” 1122. La misma idea la expresa San Simeón de Tesalónica (siglo XV): “nuestro divino padre Savva expuso la carta, aceptándola de los santos. Eutimio y Teoctisto, y recibieron de quienes los precedieron y del confesor Caritón. Cuando esta carta (διατύπωσις), como se sabe, fue destruida después de la devastación de esa región por los bárbaros, entonces nuestro santo padre Sofronio, patriarca de la ciudad santa, partió laboriosamente, y después de él nuestro divino padre Juan de Damasco, experimentado en teología, renovó y escribió” 1123. Se puede, por supuesto, dudar de todos los detalles de esta genealogía, especialmente si se quiere decir que la Carta de Jerusalén en toda su composición, que tuvo en los siglos XIII-XV y que está muy cerca de su composición actual, proviene de San Caritón, Eutimio, Theoktista y Gerasim, pero en la base de esta leyenda, para que surgiera, tenía que haber un grano histórico; Las prácticas litúrgicas de los laureles palestinos numerados debieron diferir notablemente de las prácticas de otros monasterios, correspondiendo en todo a su estructura única. Etc. John Cassian, quien observó la vida de los monasterios palestinos en la era actual, así como varias otras noticias sobre ellos de la misma época, permiten no solo determinar el carácter general del culto de esa época, sino también ver qué tenía en común con la carta de Jerusalén posterior y actual. advirtiendo que, en general, las reglas de los monasterios egipcios son inaplicables en Occidente (en la Galia) “debido a la severidad del aire o la dificultad y la “diferencia de moralidad”, y que reemplazará estas reglas en sus instrucciones sobre la vida cenobial con “las reglas de los monasterios palestinos o mesopotámicos” 1124, San Casiano también señala con respecto al culto palestino que modera “la perfección y la inimitable severidad (rigorem) del culto egipcio reglas” 1125. La diferencia más significativa entre los servicios monásticos palestinos y los egipcios, según Casiano, fue que en Palestina, como en Mesopotamia y en todo Oriente, las horas 3, 6 y 9 se realizaban en los momentos señalados, mientras que en Egipto no se realizaban en absoluto, siendo reemplazadas por oración continua durante la artesanía, para no separar a los hermanos de estos últimos; pero para no interferir con el trabajo necesario, estas “secuencias de oración” en Palestina se “realizan en la debida medida”, es en estos tipos que “para cada hora (sólo) se asignan 3 salmos” 1126. Casiano no está solo con esta noticia. "El Abba de un monasterio, ubicado en Palestina, dio a luz al Beato Epifanio, obispo. Chipre († 403): a través de tus oraciones no abandonamos nuestra regla, sino que la cumplimos diligentemente a las 3, 6 y 9 horas" 1127. La indispensabilidad del servicio del reloj para todos los días del año y más tarde siempre ha sido una característica de la Carta de Jerusalén (la Regla de Studian cancela el reloj para los días festivos). Por parte de los monasterios palestinos, había al mismo tiempo una estricta fidelidad a las antiguas costumbres 1128 y una renuencia a alejarse de la práctica de las iglesias seculares 1129. Las horas litúrgicas también deben a la Palestina de esa época el enriquecimiento de su composición: la aparición de un servicio especial de la primera hora a las 11.30. En general, la renuencia a romper completamente los vínculos con las formas habituales de culto, santificadas por la antigüedad y conservadas en las iglesias seculares, puede reconocerse como un rasgo característico del culto palestino de esa época. Vemos en la "Peregrinación" de Sylvia cómo "los monjes y vírgenes" tomaron parte activa en los servicios de la Iglesia de la Resurrección: ellos y los presbíteros comenzaron el servicio antes de que llegara el obispo y a veces lo continuaron después de que el obispo se fue, con los más celosos de los laicos" 1131. Es posible que gracias a esto, los monjes de Jerusalén o cerca de Jerusalén (y la mayoría de los laureles mencionados anteriormente estaban ubicados cerca de Jerusalén) o una rama de ellos recibió el nombre Spudeev (οἱ σπουδαι οι Hay información sobre la existencia de monjes con este nombre en la Jerusalén de esa época en la “Vida de Sava el Santificado”, compilada por Cirilo de Escitópolis (siglo VI): “El patriarca Elías (494-517) construyó un monasterio cerca del obispado y reunió a los Spudeanos de Santa Resurrección, previamente dispersos en diferentes lugares cerca de la Torre de David, dando. cada uno de ellos una celda con todas las prestaciones materiales”. En este nuevo monasterio se construyó una iglesia en nombre de la Madre de Dios, llamada ή Θεοτόκος των σπουδαίων 1132. Siguiendo el modelo de los espudeos de Jerusalén, se fundó un monasterio de los espudeos, quizás en el siglo V, en Constantinopla en 1133. Es sorprendente que, según la Tumba de Santa Typikon en el manuscrito de 1122, que describe la práctica del siglo IX, el papel de los Spudes en el servicio en la Iglesia de la Resurrección es exactamente el mismo que en la Peregrinación de Sylvia: realizan el servicio en la "Resurrección" hasta la llegada del patriarca, después de lo cual se retiran a su monasterio para terminar el servicio, y el domingo el clero del Santo Sepulcro canta 1134. Estos monjes podrían ser, como fueron intermediarios y unificadores de la práctica litúrgica puramente monástica y catedralicia secular, y es posible que su influencia en el desarrollo de la Regla de Jerusalén fuera muy significativa en 1135. Sin embargo, la proximidad a la práctica litúrgica mundana no afectó negativamente el celo orante del monaquismo palestino (como lo deja claro el mismo nombre de los espudeos), del mismo modo que su mayor contacto con el mundo en comparación con el monaquismo egipcio no redujo su nivel ascético. Los mejores representantes de este monaquismo, nada menos que en Egipto, sorprenden con sus hazañas de oración. Así, el monje Adolius, monje de un monasterio de Jerusalén, "desde la tarde hasta la mañana, cuando los hermanos se reunieron nuevamente en las capillas (εὐκτηρίοις), estuvo en el Monte de los Olivos, en el Cerro de la Ascensión, desde donde ascendió Jesús, cantó salmos y oró. Y lo hacía en todo momento: nevaba, llovía o granizaba, permanecía inmóvil. cumplió la regla de oración habitual (κανόνα), llamó a todas las celdas con un martillo de alarma (τω @ ἐξυπνιαστιπω @ σφυρί ῳ), llamó a los hermanos a las capillas para la doxología matutina ( δοξολογίαν), en (καθ῾) cada celda, cantando con ellos una o dos (δεύτερον) antífonas, y, habiendo orado de esta manera con ellos, se dirigió a su celda antes del amanecer” 1136. Monacato sirio-mesopotámico El ascetismo sirio-mesopotámico no pasó sin influencia en nuestra carta litúrgica, que en su carácter es, por supuesto, tan diferente de la egipcia y palestina, como estos tres países son diferentes en todos los aspectos, y cuyas experiencias espirituales fueron utilizadas por los principales "gobernantes" de Bizancio y Occidente: San Basilio V. y Casiano. Sin duda, sólo un conocimiento insuficiente de este monaquismo de San Casiano, que no estaba en Mesopotamia, le permitió considerar el ascetismo mesopotámico, junto con el palestino, "más moderado" que el egipcio. 1137 Pero precisamente "el rasgo característico del primero es el duro modo de vida; en este sentido, el monaquismo sirio deja atrás el primitivo egipcio; en esta medida fue influido por el espíritu peculiar del sirio con su carácter ardiente, fogoso e impetuoso" 1138. Inventó las hazañas más difíciles y extrañas. Aquí los ascetas vivían en habitaciones más pequeñas que la altura humana, donde era necesario estar siempre en posición inclinada 1139, o viceversa completamente al aire libre en verano e invierno 1140, en chozas sin ventanas ni puertas 1141, en cajas redondas colgantes y oscilantes 1142; Fue Siria quien inventó la hazaña de los estilitas (San Simeón el Estilita † 459). No es sorprendente que en términos de ayuno, el monaquismo sirio superó a otros países. Así que aquí había una clase de ascetas llamados βοσκοì (pastores, o más precisamente, pastores), porque “no comían pan, ni hervían comida ni vino, y cuando llegaba el momento de probar la comida, cada uno de ellos, tomando una hoz, iba a vagar por la montaña, como un animal pastando, y comía plantas” 1143. En ningún lugar hemos alcanzado tal grado de ternura como aquí. Acerca de St. Domnine bl. Teodoreto dice: "A menudo tomaba mi mano derecha y se la llevaba a los ojos. Domnina la soltaba tan húmeda que era como si la mano misma derramara lágrimas" 1144. St. Efraín el sirio habla de su compañero Julián: "Estuvo durante todo el servicio, sin atreverse a levantar los ojos, como ante el tribunal mismo de nuestro Señor Jesucristo. Un día le dije: "¿Quién estropea aquí los libros? Porque donde estaba escrito “Dios” o “Señor” o “Jesucristo” o Salvador, se borró el contorno de la letra. El bienaventurado me respondió: “No te ocultaré nada... Yo, leyendo, tan pronto como encuentre el nombre escrito de mi Dios, lo riego con mis lágrimas” 1145. El mismo Venerable Efraín el Sirio oró para que Dios moderara su ternura (“debilitara las olas de tu gracia”) 1146. Culto monástico sirio-mesopotámico Está claro que todo esto creó el terreno más fértil para el desarrollo del culto. En la mayoría de los monasterios y comunidades monásticas de Siria y Mesopotamia en los siglos IV-V. Contados muchos, el culto, aparentemente, no difería del habitual en las iglesias seculares. Incluso sobre la cera, Sozomen señala que “viviendo en las montañas, siempre glorifican a Dios con oraciones y cánticos según las reglas de la iglesia (κατà θεσμòν τη ς ἐκκλησιας)" 1147. San Publio, que fundó un monasterio cerca de la ciudad de Zeugma en Efrata, construyó una iglesia en él, en que los monjes se reunían, al principio y al final del día, para ofrecer alabanza a Dios por la mañana y por la tarde; y como había sirios y griegos en el monasterio, ellos, “dividiéndose en dos lados en la iglesia, interpretaban himnos alternativamente, en un idioma u otro” 1148 El propio abad en algunos monasterios se despertaba para el servicio a medianoche (maitines). 1149. Las comunidades que no tenían iglesia acudían todas las mañanas y tardes a las iglesias vecinas, como las asociadas de Santa Domnina 1150. Pero, por supuesto, tal adoración no fue suficiente para los ascetas sirios, y la complementaron con la suya propia, que consistía en alternar salmodia y oración; No está claro que esta alternancia consistiera, como en Egipto, en acompañar cada salmo con la oración; más bien, un cierto número de salmos iban seguidos de una larga oración o de una serie de ellos: O Santa Marciana cuenta que “sustituyó la oración por la salmodia, la salmodia por la oración, ambas con la lectura de la palabra de Dios” 1151; lo mismo se dice de San Publio 1152; San Abraham “por la noche interpretaba alternativamente 40 cantos de salmodia, llenando los intervalos entre ellos con el doble de oraciones” 1153. Julián Saba, en su monasterio cerca de Edesa, “ordenó a los hermanos que ofrecieran salmodia común a Dios en sus celdas, y después del amanecer, de dos en dos, se retiraban al desierto, y allí uno, arrodillado, ofrecía el culto apropiado a Dios, y el otro, de pie, cantaba en ese momento quince salmos davídicos; luego cambiando de posición: el segundo se levantaba para cantar, y el otro, arrodillado en tierra, oraba” 1154; y esto lo hicieron constantemente desde la mañana hasta el anochecer; antes del atardecer, habiendo descansado un poco, unos de aquí, otros de allá, se reunían por todos lados en sus celdas y juntos cantaban el cántico vespertino al Señor” 1155. Esta noticia también muestra que en la regla de oración, como los ascetas egipcios, se concedía cierta importancia al número de salmos, que en este caso el número se tomaba como sagrado (40) o redondo (15 1/10 salmos); pero el Salmo 12, que fue tan aceptado en Egipto, es Aparentemente, más que en Egipto, se le dio importancia a la reverencia: en las noticias anteriores, la reverencia se intensifica hasta permanecer postrado durante mucho tiempo. En otros casos, este fortalecimiento se expresó en una gran cantidad de reverencias cortas: St. Simeón el Estilita "realizaba la oración, a veces inmóvil, a veces haciendo reverencias; muchos de los que venían; una vez alguien los contó 1244, pero luego se cansó y dejó de contar; cuando el anciano se inclinaba, su frente se acercaba a los dedos de los pies; comía una vez a la semana y luego, poco a poco, su vientre permitía que su espalda se doblara fácilmente" 1156. Las fiestas y ayunos de la iglesia eran honrados no menos que en Egipto. Los ermitaños que vivían cerca de Carr (Harran) se reunieron en esta ciudad en Semana Santa y Santa Elpidia en el servicio 1157. Santa Marina y Kira recibieron visitas solo en los días de Pentecostés 1158. San Simeón el Estilita “durante las festividades de la iglesia, desde el atardecer hasta el amanecer, estuvo toda la noche con las manos levantadas hacia el cielo, olvidándose del sueño y la fatiga” 1159. Pasó todo el día de Cuaresma sin comer, llegando a veces a punto de desmayo 1160. Carta de San Basilio (monasterios de Asia Menor) La Regla monástica de San Basilio V., si se agota en sus 55 “Reglas, detalladamente expuestas en preguntas y respuestas” y 313 “Reglas, brevemente expuestas en preguntas y respuestas”, y otros escritos ascéticos suyos (“Unas palabras sobre el ascetismo”, 3 Palabras ascéticas”, “Regulaciones ascéticas para los ascetas en la comunidad y el monaquismo”, etc.), no es una regulación de diversos detalles de la vida monástica como "Reglas" de San Pacomio, pero la teoría general del ascetismo; por lo tanto, no pudo tener una influencia detallada en nuestro Typikon. Lo importante de esta carta fue que ignoraba esas pequeñas cosas y detalles del sistema monástico, a los que las "Reglas" de San Petersburgo concedían tanta importancia. Pachomiev: bajo el obispo Juan de Jerusalén (386-417), se introdujo el estatuto de San Basilio en el Monasterio del Carmelo en 1161; Teodosio Kinoviarch (†529) "a menudo ofrecía a los hermanos enseñanzas de las instrucciones del gran Basilio, insuperable en hazañas e invencible en las enseñanzas de la verdad", y le encantaba especialmente leer a los hermanos la introducción a las "Reglas largas" de 1162. Pero la carta monástica de San Basilio, dada por sus obras indicadas, es de naturaleza demasiado general para que él le dé una organización específica al monasterio. Probablemente, el nombre de carta de San Basilio se refería no sólo a sus escritos ascéticos, sino también a la organización que impartió a sus monasterios. - Cuando San Basilio decidió comenzar una vida ascética, “quería encontrar algún hermano que hubiera elegido este tipo de vida” 1163 para que fuera su líder. En la tierra natal de San Basilio en Capadocia ya había bastantes ermitaños, pero estaban en constante comunicación con el mundo y no tenían una comunicación estrecha entre sí (como los ermitaños egipcios); por lo tanto, no satisfacían el ideal de San Basilio, que emprendió un viaje a Mesopotamia, Siria, Palestina y Egipto para familiarizarse con el verdadero ascetismo. Aquí llegó a la conclusión de que el monaquismo comunal conduce con mayor precisión a la meta que el ermitaño, idea que se revela en todos sus escritos ascéticos. Decidió poner esta idea en práctica. Primero, fundó un monasterio a orillas del río Ira (en el Ponto), cerca de la ciudad de Ivora, donde su madre y su hermana ya tenían un convento. Luego “recorriendo las ciudades pónticas (para luchar contra el arrianismo), fundó allí muchas comunidades monásticas” 1164. Al primer monasterio invitaron a su amigo San Gregorio el Teólogo. En las cartas que le dirigió en esta ocasión, esbozó su ideal de vida monástica, que luego desarrolló con más detalle en las “Reglas”. El día de un monje debe comenzar con la oración, "honrando al Salvador con cánticos y cánticos; luego, cuando el sol brille por completo, habiéndose puesto a trabajar y orando contigo en todas partes, debes sazonar tu trabajo con salmodia, como la sal" 1165. "La oración tiene dos tipos: el primero es la doxología con humildad, y el segundo inferior es la petición; por lo tanto, cuando ores, no empieces a preguntar de repente 1166: de lo contrario, mostrarás que estás orando por necesidad” 1167. Junto a la oración debe haber lecturas y estudio de las Escrituras divinamente inspiradas: “si las lecturas van seguidas de oraciones, entonces el alma, movida por el amor de Dios, se acerca a ellas con mayor madurez y alegría” 1168. Aunque, como se señaló, la oración, según San Basilio, debe ser continua, acompañando siempre el trabajo del monje, sin embargo, algunas horas del día y de la noche son dignas de una celebración orante especial; como tal reloj, San Basilio nombra: mañana, 3, 6, 9 en punto, el final del día, el inicio de la noche y la medianoche, indicando lo significativo de cada una de estas horas 1169. Vasily V. considera que la medianoche es un momento particularmente conveniente para la oración: “lo que otros usan la mañana, la medianoche la usan los ascetas de la piedad, porque el silencio de la noche sobre todo da libertad al alma, cuando ni los ojos ni los oídos transmiten visiones dañinas o rumores a el corazón” 1170. No se sabe qué tipo de “oración” significa Vasily V. en las horas indicadas: privada o pública. Vasily V. aconsejó la comunión a todos, y más aún a los monjes, diariamente, con regalos de sobra 1171. No es de poca importancia Vasily V. da la apariencia de un monje: “Conviene a una forma de pensar humilde y contrita es una mirada triste bajada al suelo y el descuido de la apariencia” 1172. Es aconsejable sentarse al lado del más alto, y más bajo, para colocar la carga sobre la carga al sentarse 1173. “La túnica debe estar recogida en el cuerpo con un cinturón; el cinturón no debe quedar más alto que los lomos: sería afeminado, y no tan flojo como para que la túnica pudiera desarrollarse: sería distraído. El paso no debe ser lento, lo que revelaría relajación mental, y tampoco rápido y apresurado, lo que revelaría movimientos frenéticos del alma 1174. La necesidad de usar el cinturón 1175 está probada "El pan saciará la necesidad de alimento, el agua saciará la sed de una persona sana y las mermeladas de semillas también pueden mantener la fuerza en el cuerpo para las necesidades necesarias". 1176. “El asceta de ninguna manera debe esforzarse por variar la comida e incluso bajo el pretexto de la abstinencia exigir un cambio en los platos ofrecidos... Por el contrario, al menos para comer con pan, se ofrecía pescado salado, que St. los padres decidieron que en lugar de añadir algún otro condimento en pequeñas cantidades a los platos, mezclándolos con alimentos compuestos exclusivamente de agua o hierbas, el asceta no debería, con el pretexto de una piedad vana y espontánea, rechazando esto, como si fuera carne, exigir platos (aunque no pescado, pero más caros y de buena calidad); pero sin especial atención a esto, mojando un trozo en una decocción de un trozo de pescado salado, que coma acción de gracias con todos; porque esta pequeña cantidad de pescado, colocada en tal masa de agua o, si sucede, en una sopa de semillas, no constituye una comida rápida, sino la verdadera y más estricta comida rápida de un asceta” 1177. “Y no se debe desdeñar el vino si se toma para curar, pero no se debe buscarlo innecesariamente” 1178. Se prescriben oraciones antes y después de comer el alimento, y la segunda “que contenga tanto acción de gracias por el regalo como petición por lo prometido” 1179. "Se debe asignar una hora específica para comer, y la misma, durante un cierto período de tiempo 1180, de modo que de las 24 horas del día, sólo una sea utilizada para el cuerpo: todas las demás horas las dedicará el asceta al trabajo mental. El sueño debe ser ligero, del que se pueda despertar fácilmente y que sigue naturalmente después de comer un poco de comida; debe ser interrumpido intencionalmente por preocupaciones sobre asuntos importantes" 1181. Vasily V. da instrucciones sobre la gestión del monasterio, en la supervisión de los hermanos por parte del abad, en la recepción de quienes ingresan al monasterio; Todas estas instrucciones son también de carácter general y no están incluidas en detalles tales como el estatuto de Santa Pacomía, a veces son las únicas que se refieren a detalles; por ejemplo, se aconseja “en caso de malentendidos en la hermandad, elegir uno, para que pueda proponer las dudas de algunos a la hermandad para discusión general o señalarlas al abad” 1182. La limosna en un monasterio sólo puede ser dada por aquellos a quienes “se les ha confiado la gestión de la casa después del período de prueba” (economista); “Ya sea que pida un hombre desnudo o un malvado, ya sea por extrema necesidad o por interés propio, se dice de una vez por todas que no todos pueden dar (limosna) o recibir (de los bienes monásticos), sino sólo él... con el consentimiento general de los que mandan y en abundancia” 1183. Monasterios de Constantinopla: a) Nunca Dormir y b) Estudita Los monasterios de ciudades tan grandes como Alejandría 1184, Jerusalén, Antioquía 1185, Constantinopla, Roma deberían haber tenido la influencia más directa en el desarrollo del culto. La importancia señalada anteriormente fue la importancia que tuvieron los monasterios de Jerusalén y sus alrededores en la historia del culto, lo que sentó las bases para un tipo especial de estatuto de la iglesia. La misma influencia sobre este último no podía dejar de ejercer los monasterios de otro centro similar de la vida cristiana: Constantinopla, que acababa de convertirse en la capital del mundo entero. Constantinopla creó un tipo especial de monasterio y durante mucho tiempo, antes de los primeros golpes que le infligieron los cruzados, se convirtió en legislador en el ámbito del culto, tanto catedralicio-parroquial como monástico. Pero la información sobre este tema de la época de los siglos IV-V se limita a tres breves datos, aunque extremadamente característicos e importantes. El reverendo Alejandro fundó primero en Mesopotamia, luego en Antioquía y finalmente c. 420 en Constantinopla, cerca de la iglesia de St. Monasterio de Mina, que atrajo inmediatamente hasta 300 monjes de diferentes naciones (romanos, griegos y sirios) con una estructura única: tenía un culto continuo durante todo el día, para lo cual los monjes se dividían en 3 (según otros, 24 turnos en 1186). Este establecimiento, por el que el monasterio recibió el halagador nombre de “Insomnes” (ἀκοιμήτων), estaba claramente diseñado para satisfacer las necesidades religiosas de todos los segmentos de la población circundante, que no siempre tienen la misma hora para la oración, y cada persona en cualquier momento, en cualquier momento que surgiera la necesidad de la oración pública, o la disposición o el estado de ánimo para ello. No es sorprendente que este tipo de monasterio se generalizara inmediatamente: la sucesora de Santa Alejandra de la abadesa de San Marcelo († 485) fundó un monasterio similar en Bitinia en 1187; Los mismos monasterios se mencionan en el siglo IV. en la diócesis de Calcedonia y otros lugares del Imperio griego 1188 - La comunidad de los “No Durmientes” de Constantinopla adquirió un significado especial debido a que unió su destino al posterior famoso monasterio de Studium. Según la leyenda conservada en el monasterio de Studita y registrada en la vida de San Teodoro Estudita († 826, vida recopilada por el discípulo del monje Miguel Estudita u otros en el siglo X) 1189) “venía de la ciudad de Roma un hombre de familia noble y rico, llamado Estudio, que en nuestro idioma sería Euprenio, que ya había alcanzado el rango de patricio y cónsul; habiéndose establecido en nuestra ciudad. (K-pol), fundó este glorioso iglesia al gran Precursor”, que era la iglesia principal del monasterio estudita. Entre los 12 senadores que se trasladaron de Roma a Constantinopla con el emperador. Constantino el Grande menciona el Estudio 1190. Pero este estudioso no fue el fundador del monasterio. Cronógrafo bizantino Teófanes (siglo IX) y después de él Kedrin (siglo XII) en el año 6 del emperador. León el Grande (457–474) se sitúa bajo el año 452: “en el mismo año, Studius construyó el Iglesia del Precursor y estableció con él (ἐν αὐτω @ κατέστηοε) monjes del monasterio de los “Insomnes” en 1191. Según Codin (siglo XIV) “el patricio Studius fundó el Studian monasterio bajo el emperador León Markel, le proporcionó grandes propiedades y instaló en él a 1.000 monjes” 1192. Según Svida (siglo X) “El monasterio de los Estuditas, antes de convertirse en monasterio, era una iglesia parroquial” 1193. Esta noticia no deja duda al menos de que apareció en Constantinopla en el siglo V. La comunidad de los “Insomnes” estuvo estrechamente relacionada con el monasterio Studii que surgió al mismo tiempo. c) Spudei de Constantinopla Es posible que en la misma época apareciera en Constantinopla una comunidad de monjes espudeos. En un antiguo synaxar (Sirmond) del 7 de junio, "la memoria de San padre de nuestro presbítero Anthimus y Stephen (monasterio) de Spudei, que está cerca de Florentin" 1194. El apellido significa un asilo fundado por el emperador. Arcadia (395-408) por un tal Florencio 1195. Este Antimo no debe ser otro que el mencionado en la vida de Santa Auxenia († c. 470), la asceta bitinica, su admiradora, de quien la biografía de Santa Avxenita, su alumno (Jorge), dice que él “siendo primero diácono y luego presbítero en Constantinopla, embelleció y mejoró salmodia, organización de dos coros en las vigilias, masculino y femenino”; Le encantaba asistir a estas vigilias, etc. Auxencio 1196. En la misma época en Constantinopla, Teodoro el Lector (siglo VI) nombra también a Anthimus como campeón del Concilio de Calcedonia, “creador de tropariones” y organizador de vigilias; por tanto, es todo una y la misma persona. Si es así, entonces Antimo, el primer himnógrafo de Constantinopla, puede ser reconocido como el fundador de la comunidad de espudea de Constantinopla, a menudo mencionada posteriormente. De esta noticia se revela el verdadero carácter de esta comunidad: los Spudes fijaron como objetivo principal la organización de un culto magnífico e inicialmente eran cantantes más que monjes 1197; Los Spudei de Jerusalén (fanáticos del culto en la Iglesia de la Resurrección) también tuvieron este carácter hasta Patr. Elías no formó un monasterio con ellos. La leyenda, de carácter legendario, sitúa la fundación del monasterio de Σπουδη en el reinado del emperador. León el Isauriano (716–741) 1198. Sobre el culto en estos monasterios de Constantinopla de los siglos IV-V. No se sabe nada, pero se puede pensar que separados en el monacato del desierto, llamados a satisfacer las necesidades espirituales de la población urbana, estos monasterios, incluso más que los de Jerusalén, debían tener en cuenta las filas de las iglesias seculares, que ya se habían desarrollado en aquella época. Esto hay que decirlo especialmente de la comunidad Spudei. Jerónimo, Vida de Hilarión, § 31. Atanasio V., Vida de Antonio, §12. Paladio, ep. Elenopolski. Lovesaik. Cap. 28 (según la traducción rusa de San Petersburgo, 1850, capítulo 25). Esta es una colección de historias sobre ascetas del siglo IV, escritas por un amigo de San Juan Crisóstomo al “prepositor de la cama” imperial Lavs, c. 420, es uno de los documentos más diversos y fiables sobre el ascetismo antiguo. La “Historia de los monjes” está muy cerca de ella en algunos lugares y está inscrita con el nombre de Rufino, presbítero de Aquileia († 410), que fue sólo un traductor de esta obra de autor desconocido; el monumento es algo más antiguo que el anterior (402–404) y en algunos lugares pasó a formar parte de él. Afanasy V. Vida de Antonio, 7. Sozom. Historia de la iglesia. Yo, 13. Afanasy V. Vida de Antonio, 13. Dichos de los santos ancianos. Hormiga. §1. (Ἀποφθεγματα τω ν άγἱων γερόντων. Cotelerrius I. Eccesiae graecae monumenta. Par. 1677. t. Migne, Patrol. s. gr. t. 85. Traducción rusa con título inexacto: Cuentos memorables sobre el ascetismo de los santos y beatos padres, M. 1845. El monumento debe pertenecer al siglo V: no se dan dichos de padres posteriores al siglo V). Casarse. Amelineau E. Annales de Musée Guimet. t. XXV. Histoire des monasteres de la Basse – Egypte, Par. 1894. pág. XX (aquí se publica el texto copto de los dichos de San Antonio, recientemente encontrado en un monasterio egipcio, que en algunos lugares difiere del griego, y la información sobre Antonio proviene del martirologio copto. San Ancianos hablados, Sisoi. 23. St. ancianos hablados. Pimén. 186. Ama. 128 (145) y muchos más. etc. San Isidoro (†491) dijo: No es tan dañino para una persona comer carne como ser orgullosa y arrogante (Izra. St. Art., Is. 4). En otros países cristianos, la abstinencia de carne entre los monjes no era tan incondicional como en Egipto: según Santa Epifanía, "algunos de ellos (los monjes) se abstienen de todas las carnes, animales de cuatro patas, pájaros, pescado, huevos y queso; otros sólo de animales de cuatro patas y permiten el consumo de pájaros y otras cosas; otros se abstienen de pájaros y comen sólo queso y pescado; otros no comen pescado, sino sólo queso; otros tampoco comen queso" (Exposición de Fe, 23.). "Sucedió que algunos padres entraron en la casa de un hombre amante de Cristo, entre ellos estaba Abba Pimen. En la mesa les ofrecieron carne. Todos comenzaron a comer, excepto Abba Pimen (siglo V). Los ancianos, conociendo su prudencia, se preguntaron por qué no comía. Cuando se levantaron de la mesa, le dijeron: ¡tú eres Pimen, y qué has hecho! El mayor les respondió: Perdóname, padres. Comiste y nadie fue tentado: pero si empezaba a comer, entonces muchos hermanos que venían a mí serían tentados y comenzarían a decir: Pimen comió carne: ¿por qué no deberíamos comer nosotros también? Y los ancianos se maravillaban de su prudencia” (Dichos del Santo Arte, Pimen 170.) Los que visitaron a Teófilo, Arzobispo. de Alejandría, los “padres” comieron la carne de ternera que les ofrecían: pero cuando Teófilo, dando un trozo de carne al anciano que estaba a su lado, dijo: “Aquí tienes un buen trozo, cómelo, Abba”, los ancianos dijeron: “hasta ahora hemos estado comiendo verduras, si es carne, no la comeremos”; y ninguno de ellos empezó a comer más. (Antiguo patericon, expuesto en los capítulos IV, 75 (63). Esta colección, cercana a los “Dichos de los Santos Ancianos”, pero algo más reciente, es descrita por el Patriarca Focio en su Βιβλιοθήκη cod. 198 con el título Ανδρω ν ἁ γίων βίβλος. Traducido al latín en el siglo VI. Pelagio y Juan, diáconos romanos; traducción publicada por Rosweydus H. De vitis et verbis seniorum, Antverpiae 1628 y Migne Patrol. s. 1.t. 73) y fue conservado en griego en un manuscrito de los siglos XI-XII. Moscú. Sin. babero. No. 782 y otros. Griego. el texto difiere en algunos lugares del latín; Sobre esta base se hizo ruso. trad., publicado por Athos Pantel. lun. M. 1891; el número entre paréntesis significa § en latín. T.). "Los clérigos precedieron a Abba Simón (debe ser el siglo V, Sinaí): Abba, prepárate, un líder, habiendo oído hablar de ti, viene para recibir tu bendición. "Está bien, me prepararé", dijo Simón. Después de ponerse un kenton (un vestido hecho de trapos multicolores) y tomando pan y queso en sus manos, Abba se sentó a la puerta y comió. El jefe vino con su séquito; al ver al anciano, los que vinieron miraron Lo miró con desprecio y le dijo: ¿Es éste el ermitaño del que oímos hablar? E inmediatamente se fueron” (Izra. St. Art., Simon 2.). Ama. 128 (145) sobre Cándido. St. Or († c. 390) y Afre probaron la obediencia del otro con el pescado: por deseo del segundo, el primero elogió la infusión de pescado en mal estado y reconoció que el pescado bien cocido era malo (Izra. St. Art., Pist.). "El hermano le preguntó a Abba Xoi: si bebo tres copas (ποτίρια) de vino, ¿es poco? Abba respondió: si no hay diablo, entonces un poco". (Izr. St. St. Xoi, 1). "A abba Xanthius le trajeron un poco de vino por su difícil hazaña. Le trajeron un endemoniado. El demonio comenzó a injuriar al anciano: Tú me trajiste a este bebedor de vino. El anciano no quería expulsar al demonio. Pero para su reproche le dijo: Creo en Cristo que aún no tendré tiempo de beber esta copa antes de que te vayas. Y tan pronto como el anciano comenzó a beber, el demonio gritó: me estás quemando, me estás quemando. Y el El anciano aún no había terminado la copa, cuando el demonio salió por acción de la gracia de Cristo” (Izra. St. Art., Xanth. 2.). Ni siquiera el santo rechazó el vino. Sisoy; pero cuando le ofrecieron la tercera copa, “Abba no aceptó y dijo: detente, hermano, o no sabes lo que es Satanás” (Izra. st. st., Sisoi 8). San Iperechius compara el vino con la carne: “es mejor comer carne y beber vino que comer la carne de un hermano para calumniar”. (Izr. St. Art., Iper. 4. Otra Pat. IV, 59 (51)). Cuando a un anciano le obsequiaron una copa de vino en una comida festiva, dijo: quítame esta muerte (Dr. Pat IV, 63 (53)). Peter Pionitsky Sinaisk. móvil del siglo V, en su vejez no quiso permitirse ni una pequeña mezcla de vino y agua (Dr. Pat. IV, 33 (35)). San Pafnucio de los siglos IV-V, que no había bebido vino en toda su vida, cuando lo bebió a petición del ladrón, esto lo llevó a él y a toda su pandilla al arrepentimiento (Izra. St. Art. Paph. 2). "Algunos le dijeron a Abba Pimen (siglo V) acerca de un monje que no bebía vino; el anciano respondió: el vino no es una cosa monástica en absoluto" (Izra. St. Art. Pim. 10). Atanasio V. reprochando a los monjes dice: “Vemos obispos que no beben vino y monjes que sí beben”. (Carta a Draconcio). Ama. 73, (86), etc. A veces había que recoger el agua del rocío, como Onuphrius, Veterum patrum analecta nova. Veneto. 1781, págs. 122-127. Abba Agatón († 435) tuvo dos discípulos que vivieron especialmente en el desierto; un día le preguntó a alguien: ¿cómo vives en tu celda? Éste respondió: Ayuno hasta la noche, luego como dos galletas (παξαμάτια). El anciano le dijo: el camino de la vida es bueno y no muy difícil" (Izra. St. Agath. 20). San Megefio del Sinaí, estudiante de San Sisoya y Pimen de Egipto, comía una barra de pan en dos días (Izra St. Meg., 2). En su mayor parte, se usaba pan de cebada seco (galletas - πάξαμος), que se puede almacenar durante seis meses y generalmente se consume. por la población pobre de Egipto (Athan. V. Life Ant. § 12); se comía empapado en agua (Dr. Pat. IV, 68 (56)) el pan recién horneado, que sólo podían obtener los ermitaños que vivían cerca de aldeas o monasterios, se consideraba un lujo (Dr. Pat. IV, 76 (64)). invitados (Dr. Pat. IV, 68 (56), 69 (57)). Un anciano se negó a comer gachas cocinadas con la yema de un árbol (μυξάρια) incluso con una hemorragia severa (Otro Pat. IV, 77 (59)). Un hermano visitó a otro anciano "durante su enfermedad, le preparó un brebaje con su ofrenda y le dio algo de comer. El anciano le dijo: en verdad, hermano, olvidé que la gente tiene tal consuelo" (Dr. Pat. IV, 78 (66)). De San Isaac se decía que comía su pan con las cenizas del incensario litúrgico (Izra. St. Art., Is. 6). San Macario Alec. († 394) "Escuché que un monje comía un litro (12 onzas) de pan, y decidió imitarlo: desmenuzó todas sus galletas y las puso en una jarra, estableciendo como regla no comer más de lo que su mano podía alcanzar. Nos contó alegremente sobre esto (dice el autor de Lavsaik): solía agarrar más piezas, pero mi garganta estrecha no me permitía sacarlas; mi jarra no me dejaba comer nada. Durante tres años enteros trabajó en tal abstinencia, comiendo cuatro o cinco onzas de pan y bebiendo la cantidad adecuada de agua” (Lav. 19). Sobre San Evagrio, el diácono póntico († 399), se cuenta en Lavsaik: "Este bendito hombre dijo: Desde que llegué al desierto (egipcio), no he comido lechuga, ni verduras, ni plantas frescas, ni frutas de árboles, ni uvas; no lavé los cuerpos, no comí carne, pan, vino ni nada cocinado al fuego, excepto algunas verduras crudas y una pequeña cantidad de agua. Finalmente, después de haber vivido de esta manera durante 16 años sin comer alimentos hervidos, y cuando su cuerpo se debilitó y su estómago estaba revuelto, sintió la necesidad de alimentos cocinados al fuego y comenzó a comer pan, pero desde hace dos años no comía verduras hervidas, excepto repollo y frijoles” (Lav. 73 (86)). "El venerable Macario de Alejandría decidió durante 7 años no comer nada cocinado al fuego, sino que solo comió verduras crudas o, cuando sucedió, frijoles remojados; durante estos 7 años no probó nada más; habiendo cumplido su voto, sin embargo abandonó esa forma de vida" (Lav. 19.). Eron, un joven asceta egipcio (un contemporáneo más joven de Evagrio), que pronto cayó y solo se arrepintió antes de su muerte, "a menudo comía después de 3 meses, contento con la justa comunión. Santos Misterios, y tal vez en qué otro lugar encontraría un vegetal silvestre" (Lav. 32 (30)). Santa Cándida "no comía carne de animales; sólo comía pescado, mantequilla y verduras, hasta ahora sólo durante las vacaciones. Y el resto del tiempo se contentaba con agua mezclada con vinagre y pan seco" (Lav. 128 (145)). El mencionado reverendo Antes de establecerse en el desierto, Evagrius vivió 14 años en el monasterio de Kellia y durante todo este tiempo consumió un litro de pan al día, y en 3 meses gastó un sextarium (ξέστης - 1/6 de conga, 3 tazas de conga) de aceite. (Lav. 86 (73)). Etc. Macario, durante su ayuno de 3 años, gastó 1/6 de conga de mantequilla en un trozo de pan (Lav. 19). San Doroteo comía 6 onzas de pan al día y un montón de verduras, y luego bebía un poco de agua (Lav. 2). San Elías de Tebas en su vejez comía 3 onzas de pan y 3 aceitunas diarias (Lav. 51 (46)). Una virgen, después de 60 años de reclusión, a la llamada del mártir local Kolluf, que se le apareció, vino en la mañana del día de su muerte a comer en su iglesia, llevando pan, una y algunas verduras en una canasta, y después de esperar las 9 en punto, hora habitual para comer, cuando no había nadie en la iglesia, comió estos alimentos aquí, después de orar al mártir, regresó a casa y murió por la noche (Lav. 123). (139)). Ama. 123 (139) (ver arriba). Israel St. Art., Mac. Egipto 32: dos hermanos ermitaños ofrecen una comida al santo que los visitó. Macario Ej. sólo a las 9 en punto; Silouan 5: el visitante de San Silouan del Sinaí espera que lo llamen a comer a las 9 en punto. Casarse. Israel St. Art., Zen. 8. Entre los ermitaños esta era una regla general tanto para los días de ayuno como para los de no ayuno. "El hermano le preguntó a Abba Matoi: ¿qué debo hacer si mi hermano viene a verme el día del ayuno o al amanecer? Esto me preocupa. El mayor le respondió: si comes con tu hermano sin vergüenza, lo estás haciendo bien; si no esperas que nadie venga a ti y comes, esta ya es tu voluntad (Izra. St. Art. Mat. 6). Pero en los monasterios, especialmente en los monasterios posteriores, no se hacía antes de las 9 en punto. una regla sólo para los días de ayuno: Izr. St. Mat. 5. Dr. Pat IX, 16, 12, X 37 (30). Pat.: “Una mañana, cierto hermano tuvo hambre y luchaba con sus pensamientos para no comer hasta la hora tercera; cuando llegó la hora tercera, decidió aguantar hasta la hora sexta; cuando llegó la hora sexta, remojó el pan y se sentó a comer, se levantó de nuevo y dijo: Esperaré hasta la hora novena; ha llegado la hora novena y el mayor, después de haber orado, ve el poder del diablo como humo saliendo de sus profundidades; y así su el hambre pasó" (IV, 70 (58)). El caso de San Sisoes, que lo visitó, convenció a Adelfio, obispo de Nikopol, y a sus compañeros de comer alimentos para el viaje por la mañana. Y esto fue durante el ayuno. Cuando ofrecieron comida, los hermanos llamaron a la puerta; Abba Sisoes dijo a su discípulo: dales un poco de gachas, están cansados. Déjalo, le dijo Abba Adelphius, para que no digan que Abba Sisoes come por la mañana” (en general, ¿y especialmente durante la Cuaresma?) Resultó que los hermanos que llamaban pidieron no obligar a Sisoes a comer, de lo contrario se agotaría durante varios días de ayuno (Izra. s. Si. 13.). Israel San Arte. Cas. 4 sobre Paisia. Israel San Arte. Agatón 20, Sisoy 26. Ama. 23 (22) sobre Pablo de Termeo; 105 (91) sobre Elpidi de Jericó. Israel San Arte. Amapola. P.ej. 21 sobre Mac. Alabama. Ama. 51 (46) sobre el monje Elijah Fiveysk. Ama. 19 sobre Macario Alex. Israel San Arte. Serap. 1 – sobre una ex ramera desconocida. Israel San Arte. Serap. 1 más o menos lo mismo. "Un anciano se acercó a otro anciano. Luego le dijo a su discípulo: cocina lentejas para nosotros. Él cocinó y remojó pan (migas) para ella. Estuvieron conversando sobre asuntos espirituales hasta las 6 en punto del día siguiente. El anciano nuevamente le dijo a su discípulo: niño, cocínanos unas lentejas. "Lo cociné ayer", respondió el estudiante. Y, levantándose, comenzaron a comer" (Dr. Pat. IV, 68 (56)). "Un día, Abba Macario de la ciudad (Alejandría) fue a cortar ramas. Los hermanos le dijeron el primer día: Ven a comer con nosotros. El mayor fue y comió con ellos. Al día siguiente lo llamaron nuevamente para comer, pero él no fue y les respondió: ustedes, niños, necesitan comer, porque todavía son carne: pero ahora yo no quiero comer "(Izra. St. Art. Mak. Gorodsk. 1). "Abba Joseph le preguntó a Abba Pimen (siglo V): ¿cómo se debe ayunar? Avva Pimen le respondió: es necesario, en mi opinión, comer todos los días, pero comer un poco, no lo suficiente. ¿Cómo ayunaste, Abba, durante 2 días en tu juventud? dijo Abba Joseph. Como si ayunara durante 3 días y 4 e incluso una semana, el anciano respondió: pero los padres experimentaron todo esto, como fuertes en la virtud, y descubrieron que era mejor comer un poco cada día y mostró el camino real, porque es más conveniente para nosotros (Izr. St. Art. Pim. 186. Lo mismo en Other Pat. IX, 59 (44)). “Megephia, una contemporánea de Pimen, que comía un trozo de pan después de 2 días, es aconsejada por “St. Marido” que come media barra de pan todos los días: “y al hacer esto, Megephius encontró la paz para sí mismo” (Izra. St. Art. Mag. 2). Rufino. Historiador. monje 7. Amores. 47 (52). San Arsenio (†450) “pasó toda la noche en vigilia, y cuando por la mañana la naturaleza lo animó a conciliar el sueño, le dijo que durmiera: ven aquí, esclavo malvado, y habiéndose quedado dormido sentado, se levantó inmediatamente” (Izra. St. Art. Ars. 14). Dijo que a un monje, si es asceta, le basta con quedarse dormido durante una hora (ibid. 15). San Vissarion († 466) “Durante 40 años no se acostó de lado, sino que durmió sentado o de pie” (Izra. St. Art. Viss. 8). "Dios es el Testigo", habla de Santa Dorotea Paladio de Tebas, "nunca lo vi estirar las piernas, ni acostarse a dormir en una estera o en una cama; solía sentarse y torcer cuerdas toda la noche. Y desde su juventud durante 60 años vivió así; nunca se acostaba, sino que sólo cerraba los ojos durante unos minutos mientras trabajaba o en la mesa, de modo que a veces se le caía un pedazo de la boca mientras dormitaba" (Lavs. 2). San Isaac (siglo V) dijo: “nuestros padres y Abba Pamvo († después de 386) vestían ropas raídas y rotas y palmeras”. (Izra. st. st. Is. Kell. 7). San Pamvo e Isaac dijeron: “un monje debe usar ropa que nadie se pondría si lo echaran de la celda durante tres días enteros” (Izra. St. Art. Pamvo. 6, Is. Kel. 12). Israel San Arte. Ser. 1. En "La pradera espiritual" se cuenta un caso algo similar sobre una viuda casta que llevó a un monje que se dejó llevar por ella para que razonara, etc., obligándolo a realizar la oración monástica habitual en su lugar (Pradera espiritual, cap. 203). Israel San Arte. Amapola. P.ej. 33. Israel San Arte. Amapola. P.ej. 19. Vasily V. Carta a Cesarea, 289. Israel San Arte. Mk.Ej. Rusia. trans.: le trajo la santa comunión. "Un anciano tenía un buen discípulo, pero debido a su cobardía, lo echó de su celda y arrojó su manto. El hermano no salió de la celda y se sentó afuera de la puerta. El anciano abrió la puerta y, encontrándolo allí sentado, se inclinó ante él y le dijo: ¡Padre mío! Tu sufrida humildad ha vencido mi cobardía. Ven aquí, y de ahora en adelante tú serás el mayor y el padre, y yo seré el menor y el estudiante" (Izra. San Romanos 2). Afán. EN . Vida de Antonio. § 15. Por ejemplo, la cueva de San Antonio se encuentra en el último lugar de sus hazañas. Hay muchas cuevas de este tipo en Egipto. Afán. EN . La vida de la hormiga. Artículos 45, 48. Afán. EN . La vida de la hormiga. Artículo 44. Afán. EN . La vida de la hormiga. § 16. En este sentido, la opinión del propio Venerable es típica. Antonio sobre el poder de las oraciones sacerdotales. "A pesar de su altura espiritual, respetaba extremadamente las reglas de la iglesia y estaba dispuesto a respetar a todos los clérigos que lo precedieron. No se avergonzaba de inclinar la cabeza ante los obispos y presbíteros. Si cuando un diácono acudía a él para su propio beneficio, se ofrecía a hablar en su beneficio, pero dejaba las oraciones al diácono" (Athan. V. Life of Ant. § 67.) Afán. EN . La vida de la hormiga. § 15. Ahí mismo. Tales conversaciones son el germen de los posteriores “catecúmenos” del abad, los actuales “catecúmenos en el vestíbulo”. Afan V. La vida de la hormiga. Artículo 45. Afán. EN . Vida de Antonio. § 69. Esta importancia de una persona en el ascetismo es la base de las grandes prerrogativas posteriores del abad en los estatutos. Lobachevsky S. sacerdote. San Antonio Vel. Odesa. 1906; Con. 106. Con el nombre de San Antonio, sin embargo, también nos han llegado las reglas escritas. Son citados por Benito de Anian (siglo IX) en el Codex regularum; en una edición ligeramente diferente fueron descubiertos en un manuscrito árabe del siglo XVII. (ambas ediciones publicadas por Min, Patrol. s. gr, t. 40; traducción al ruso. Christ Thurs. 1880, parte 37). Pero la autenticidad de estas reglas es dudosa, porque ni San Afanisi ni el Beato las mencionan. Jerónimo, porque las reglas escritas para los monjes divergirían de la visión general de San Antonio sobre el ascetismo; reglas y no están en absoluto imbuidos del espíritu de Santa Antonia; no reflejaban las opiniones teológicas de San Antonio (demonología, polémicas con los arrianos); sugieren una estructura muy compleja de la vida monástica para la época de Antonio: subordinación al abad, la iglesia, reuniones de los hermanos, tierras monásticas, vestimenta monástica con significado simbólico. etc. Las “Reglas” representan una recopilación de las reglas monásticas de San Pacomio, Isaías y otros con los pensamientos de Santa Antonia. Lobachevski. Santa hormiga. 168 etc. A los amores. 23 Macario (ni Egipto ni Alex., sino un discípulo de San Antonio) parece no ser el abad o abad del monasterio, sino un simple novicio de Santa Antonia. De lo contrario, Lobachevsky. Santa hormiga. V., 118. Rufin, Este. monje. 30, etc Visitamos a Rev. Antonia: Izr. Comenzar. Amapola. P.ej. 4. Israel San Arte. Moisés. I. Pior. 3. Doctor Pat. VII, 23(19). Israel San Arte. Ars. 16. Israel San Arte. Juan Kolov 6. Casiano, Entrevista (Collatio) II, 18-21. Con tal estilo de vida, no es de extrañar que en el monasterio hubiera una total falta de codicia. "Un hombre noble de algún país trajo consigo mucho oro y pidió al presbítero de Skete que lo distribuyera entre los hermanos. El anciano dijo: "Los hermanos no lo necesitan". Pero como convenció fuertemente al presbítero, colocó la canasta a la puerta de la iglesia y dijo: “El que tenga necesidad, que la tome”. Pero nadie se acercó a ella y los demás no le prestaron atención. Entonces el presbítero dice: “Dios ha aceptado tu limosna: ve y dásela a los pobres”. Doctor Pat. VI, 23 (19). Acerca de ágape en Skete en Izr. San Arte. Isaías (siglo V) 4: “Estando los hermanos comiendo en la iglesia y hablando entre sí en la cena del amor, el presbítero de Pelusia, reprochándoles, dijo: ¡Callad, hermanos! Vi a un hermano que está con vosotros y bebe las mismas copas con vosotros, y su oración sube al cielo como fuego”. El hermano le preguntó a Abba Sisoes (que comenzó su ascetismo en Skete): "¿Qué debo hacer? Cuando vengo a la iglesia, a menudo hay una cena de amor y me retienen allí". El mayor le dice: “¡Es un asunto difícil!” Abraham, su discípulo, también le dijo: “Si hay una cena de amor el sábado o el domingo y un hermano bebe tres copas (ποτήρια, es decir, vino), ¿cuánto habrá?” El anciano respondió: "Si no hubiera Satanás, entonces no mucho". Doctor Pat. IV, 45 (37). Casiano y Germano fueron tratados de esta manera (390-400) en Skete por Abba Serenus después de los servicios dominicales. En lugar de la salmuera (muria, probablemente, agua con sal, de yegua - mar), que se ofrecía todos los días con una gota de aceite, prepararon un poco de guiso (liquaminis), echando en él un poco más de aceite de lo habitual, pues todos vierten este poco de aceite todos los días (¿un debilitamiento del régimen anterior?) no para que con ello dé dulzor a la laringe, porque lo vierten tan poco que apenas alcanza, no digo lubricar, sino que también pasa a la garganta, sino para suprimir la vanidad del corazón con este uso. Luego ofreció 3 aceitunas sazonadas con sal. Luego trajo una canasta de frijoles sazonados (cicer friсtum), que llaman postre (trogalia), de los cuales tomamos solo 6 granos (grana), dos ciruelas (mixaria), un higo (caricas); Tomar más que esto se considera reprobable en ese desierto”. Casiano, entrevista. VIII, 1. Kazansky P. Historia ortodoxa del monaquismo en Oriente, parte 2. m. 1865, pág. 152. La estructura de la vida en estos tres monasterios principales del antiguo Egipto cristiano era tan simple que no podía determinarse mediante una carta escrita. Por lo tanto, según los signos internos, es necesario reconocer como falsificadas las reglas (Migne, Patrol. s. gr. t. 34, col. 971–978) para los monjes supuestamente establecidas por una reunión de cuatro padres nitrianos y monásticos (Serapio, Macario y Pafnucio), cuya colección se divide en 4 partes, y cada parte se atribuye a uno de estos padres. La más típica de estas reglas. "Que haya un líder para todos los hermanos: que nadie eluda sus consejos y sus órdenes, sino obedézcalo con alegría, como si fuera Dios mismo. En una reunión de la iglesia, sin la orden del rector, nadie puede comenzar a cantar salmos; si el abad disminuye el tiempo, entonces avísele y actúe de acuerdo con sus órdenes. Los que entran al monasterio deben permanecer frente a las puertas durante una semana entera. De la 1 a las 3, el tiempo está dedicado a Dios, de 3 a 9 – trabajar. Todo lo que hay en el monasterio: vasijas, herramientas, etc., es sagrado. El clérigo que llega, incluso el de menor rango, comienza las oraciones durante el servicio”. Rufin, este lunes. 7. Amores. 52 (47). Casarse. Sozom. Historia de la iglesia. VI, 29. Nicéforo Calixto. Historia de la iglesia. VI, 34. Ibídem 17, Amores. 71 (62). Ruf. Este. lun. 18. Amores. 76 (67). He aquí un gremio de la vida copta de Santa Pacomía: "y sinaxis" Sozomeno debe ser incorrecto: Ταβένν ῃ νήσω – en la isla de Tavenne. La carne, por supuesto, no se consumía, pero comerla accidentalmente o por necesidad no se consideraba profanación. San Pacomio reprochó a los hermanos encargados del hospital por negarse a darle carne de res al monje enfermo a petición suya y les ordenó que le compraran un cabrito. Archimand Palladium (ep.) San Pacomio V. y el primer albergue monástico. Basado en documentos coptos recién descubiertos. Kaz. 1899, pág. 18, 39, 44–46, 48, 61–70, 122. Rufin, Este. lun. 3. Amores. 48 (43). Ep. Rplllpdiy, San Pacomio V. 77–86. 92. 163. 169. 179. 187. En San Antonio: “la obediencia con abstinencia domina a las bestias” (Izra. St. Art. Ant. 35.). San Juan, el maestro Pablo (debe ser del siglo V) está sujeto a la Gehena debido a la obediencia (Ibíd. La enseñanza de Juan sobre Pablo). Pr prp. Pufu en el 1er rango celestial es construido por un enfermo que agradece a Dios, en 2 por un benefactor, en 3 por un ermitaño, en 4 y el más alto por un obediente (ibid., Rufus 2). Ep. Paladio, San Pacomio V. 128. 125. 135. 75. Sin embargo, estos casos sólo se transmiten en la edición árabe de la vida de Santa Pacomía según RKP. siglo XIX Israel San Arte. Feud Ferm. 3. Israel San Arte. Amapola. Ciudad. 2. Es característico que estos dos ascetas modernos nunca se vieran ni hablaran. "Vida de Pacomio" en griego. ed § 77 y árabe. 65, 69. Ep. Paladio, San Pacomio V., 166. No se ha conservado más información sobre Aut. Casarse. sobre San Antonio, s. 200. En las ediciones copta y griega de la vida de San Pacomio no se habla del ángel que da la carta. pero sólo sobre la aparición del ángel San Pacomio, cuando todavía vivía como ermitaño; Ante lo cual el ángel le dijo: “Es la voluntad de Dios que sirvas al género humano, reconciliándolo con Dios” (en griego el ángel se lo repitió tres veces, en copto pronunció su nombre tres veces). Después de este fenómeno, a St. Aquellos que querían trabajar bajo su liderazgo comenzaron a reunirse alrededor de Pacomio. Ep. Paladio St. Pakhomiy V., 52. Ama. 38 (34). Sozom. Iglesia ist III, 13. Vida de San Pacomio en el carril. Dionysius Jr. Capítulo 22. Patrulla Migne. s. 1.t. 73, col. 242–243. Árabe. La vida en la traducción francesa Amélineau en los Annales du Muséy Guimet. t. XXII Párr. 1889, 366–369. Sozomen: “Las reglas permitían a todos comer y beber, trabajar y ayunar o no, tanto como cualquiera pudiera, y a los que comían más se les ordenaba asignar el trabajo más difícil, y a los ascetas el más fácil”. Dionysius: Allow everyone to eat and drink according to their strength, and make them work as they eat; no prohíbas comer con moderación o en ayunas; Give the strongest work to the strongest and those who eat, and the easier work to the weaker and those who abstain.” Arabic : “Let everyone eat and drink what he needs; no les impidas ayunar, sino déjalo a su discreción y da a los fuertes de cuerpo trabajo pesado y pesado, y a los débiles y piadosos, ligeros y no pesados”. In Arabic this rule is in 2nd place, and in 1st place is about cells (the next one is in Greek Lavsaik). Sozom. "Para construir muchas habitaciones pequeñas". Dion. "hacer células diferentes". Árabe. “build many cells in your monastery.” Sozom. "home". Árabe. “reunirlos en una mesa para comer”. Sozom. "fenced on both sides." Árabe. simply: “low seats.” Dionisio no tiene toda esta regla. Sozom. "ropa de cuero" árabe. "Cuero curtido, de oveja o de cabra". Árabe. : “si desean recibir los santos secretos”; Dionisio no tiene “sábado ni domingo”. Sozom. : "sombreros de lana". Dion. simplemente "cukuli". Árabe. “kukuli, parecidos a los que usan los niños que no han hecho el mal”; en árabe se usan como si sólo fueran para recibir la Eucaristía. Dioniso no. y en árabe. ; en Sozom...: “hacer insignias rojas (κέντρον) en las gorras”. Sozomeno no indica tal aplicación práctica, sino en árabe. se da otra aplicación: “para que, a través de la forma de la letra que se les asigna, consideren sus asuntos, conozcan su comportamiento, se protejan de los malos hábitos y sean transferidos al rango designado por la letra iota, con la ayuda de su celo y competencia en el comportamiento”. Dionisio también da como ejemplo las letras α, ζ, λ, ρ, σ, pero sin indicar su significado. En árabe. ed.: “Y en cuanto a la letra rho, ten cuidado con ella y actúa según el signo que representa”. Árabe. : "El ángel le mostró a Pacomio la mejor manera de presentar estos signos a los padres espirituales". Sozomen: “No permitan que un extraño coma con ellos, a menos que algún viajero sea aceptado”. Dionisio: “si un vagabundo viniera de otro monasterio y tuviera una apariencia diferente (habitum), nadie debería comer con él, excepto aquel que, caminando por el camino, no pudo notarlo (observare)”. Árabe: “No aceptes a un hermano venido de otro monasterio, si ha adquirido hábitos que no son los tuyos; sino recibe a los extraños, consuélalos y muestra misericordia a los pobres en un lugar especial de tu monasterio, para no comer ni beber con ellos”. Árabe. † “cortarle el pelo de la cabeza”. Dionisio: "studiis sacratioribus". Dionisio: “que haga sólo su trabajo”. Árabe. : "úselo en asuntos monásticos". Sozomen: “sentarse a la mesa con el rostro cubierto, para no verse y nada más que la mesa y los platos ofrecidos”. Sozomen: "reza todos los días 12 veces. y la misma cantidad por la tarde y la misma cantidad por la noche, y a la hora novena 3 veces: además, antes de comer, preceda la oración con el canto de un salmo". Dionisio: “debe haber 12 oraciones diarias (diurnae orationes), 12 oraciones vespertinas y 12 oraciones nocturnas”. Árabe. : "Que cada uno de los hermanos diga 12 oraciones durante el día, y a la hora de la tarde, cuando se dispongan a comer, que cada uno diga tres oraciones antes de las comidas, y seis antes de acostarse, y un salmo con cada oración. Que duerman la mitad de la noche y que pasen la otra mitad despiertos, en aras de la oración constante y la glorificación de Dios ". Árabe. : “Estas oraciones no son pocas para aquellos que han pasado un poco de tiempo en una vida así, de lo contrario se aburrirían de la oración”. Dionisio: “permaneciendo en sus celdas, rezan sin cesar”, árabe. : “Y sé que sus días y sus noches transcurrirán de acuerdo con las leyes de Dios”. Recordemos el que se muestra en la p. 202-210 esta práctica y asegúrese de que cada regla, por así decirlo, reduzca sus requisitos individuales en varios grados. Desde tal punto de vista, la regla sobre el sueño no parecerá insignificante (nota en la Trinidad, Revisión de fuentes, historia temprana de Egipto. mon. 62); En lugar de dormir de pie o sentado, se permite dormir en posición semi-acostada. Lo más extraño parece ser la regla de dividir a los monjes en categorías según el número de letras del alfabeto griego. Esta regla puede verse como una especie de descripción poética (con connotaciones místicas) del cuidado pastoral del abad del monasterio hacia los hermanos. La versión árabe de la carta determina el número de oraciones únicamente en lugar de la liturgia con sus horas (“oraciones diurnas”), 9 horas (“antes de las comidas”) y vísperas (antes de acostarse), asignando para cada servicio un número de oraciones proporcional a su importancia: 12, 6, 3; El servicio nocturno no está determinado por el número de oraciones, sino por su duración: la mitad de la noche. Casiano. Sobre el conjunto. Kinov. II, 7. Una expresión no del todo clara sobre esta última “oración” probablemente tenga el siguiente significado: si la comida de un día determinado no es común, sino separada para cada “rango”, categoría de monjes, para cada casa del monasterio, entonces antes se canta un salmo con oración; si es común, para varias filas (casas), entonces se cantan con oración tantos salmos como estas “filas” participan en la comida. Así, la comida fue precedida por un servicio cuya composición no se diferencia de otros servicios; compárese con nosotros el rito de panagia; ver explicación. Capítulo II. Final típico. Véase más abajo “Servicios divinos en los cenobios egipcios según Casiano”. Si la tradición en todos sus detalles puede suscitar dudas, y de hecho lo hizo, incluso entre los investigadores rusos (el obispo Paladio San Pacomio V., 56, etc., Troitsky Sobre la historia del mon. histórico egipcio, 62, etc.), entonces las "Vidas" de Pacomio testifican persistentemente que generalmente dejó una carta escrita, por ejemplo, la "Vida" árabe: "Pacomio les dio leyes y mandamientos, algunos de los cuales fueron escritos, y otros comunicaron por su boca; ordenó a los hermanos que si alguien viola una regla asignada, recibirá cierto castigo por desobediencia”. Amélineau en Annales du Mus. Guimet. pag. 502. Patrulla Migne. s. 1.t. 23, col. 62. Ep. Palladium St. Pakhomiy, 31. Situado en Migne'i s. 1.t. 50, al final de las obras de Santa Casiana. Colocado en Bollandi J. Acta Sanctorum Maji, t. 3, al final de la vida de San Pacomio y Teodoro el Santificado; La versión etíope de Chrestomatia aethiopica de Dillmann, Leipz coincide con esta edición de las reglas. 1855.t. 57–69. Utilizamos la revisión sistemática de ellos realizada por el obispo Theophan. Antiguas cartas monásticas de San Pacomio V., San Basilio V., el Reverendo Juan Casiano y Santa Venedicta. M. 1892 p. 90-154. Abba Orsisio habla de él en su “Enseñanza sobre el orden de los monjes”: “y vosotros, que invadéis los monasterios, mostraos los primeros en la virtud” (§ 14, Migne, Patrol. s. gr. t. 40). En monasterios posteriores, este cargo lo ocupaba el καθγούμενος o eclesiarca. Jerónimo. Carta de Eustochia sobre el mantenimiento de la virginidad, 21, § 32. Sozom. Iglesia Este. III, 14. Casiano. Sobre la boca de Kinov. IV, 3. 5. Casiano. Sobre la boca de los parientes. II, 2. II, 10. miércoles. Señor ten piedad 40 veces. Casarse. Romería atribuida. Sylvia § 24. Apóstol. Cuaresma VIII, 35–39. Ver arriba pág. 152 y d. 147 y d. Este carácter ha sido conservado ahora por el culto católico romano, que, como el nuestro, no tiene salmos especiales para diferentes servicios, sino que consiste en una sección rotativa del Salterio. Esta palabra, por supuesto, no tiene aquí un significado completamente posterior, sino cercano a él, a menos que sea un anacronismo del escritor. Gerbert, Scriptopes ecclesiastici de musica sacra, San Blasiis, 1784, I, 2. Gabpol G. Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, Par. 1904, col. 1186. Nikon Chernogorets, Pandekty, letra. 29; ed. M. 1889, l. 208. Wallichel. babero. (en Roma) bacalao. E.21, fol. 518. Pitra, Gymnographie, pág. 43. Sozom. Historia de la iglesia. III, 14. Miércoles. El significado del cinturón en la ropa monástica. Jerónimo, Vida de San Hilarión, § 9. Sozom. Tsré. ist. III, 14. Jerónimo, Vida de San Ilar. 11. Patericon palestino, San Petersburgo. 1885 IV, 6. Παπαδόπουλος – Κερομεύς Α . Ἀνάλεκτα Ιεροσολυμιτικη ς σταχυολογίας. San Petersburgo 1898, V, 113. Jerónimo, Vida de San Ilar. pássim. Archimandrita Teodosio (ep.), Monacato palestino en los siglos IV-VI. Kyiv, 1899, pág. 21. Ver episodio. Teodosio, Palest. lun. 33-34, donde este significado de la palabra "Lavra" para la época de esa época se fundamenta en varios monumentos; La palabra recibe su significado actual más tarde, por ejemplo, de Patr. Dositeo (siglo XVII). Nikon Chernog. Pandectas sl. 60, l. 527. Bollandi, Acta santa. Sept. VII, Ep. s. Teodosio Palest. lun. 62 etc A continuación, el significado eclesiástico original de esta palabra (de μάνρα, estable) es cabeza de varios monasterios. Cirilo de Skifipolsky (siglo VI), Vida de Eutimio, passim. Cotelerius, Eccles.graecae monum. II. Kirill de Escitópolis, Vida de Eutimio §§ 51. 95. Ep. Teodosio. Más pálido. lun. 75–77. Bollandi, Acta Sanct. Mercado. Yo, 586. Jesús. Típico. RKP. Rubor de Moscú. Colección Museo del Norte nº 35 491 (siglo XIII). l. 19 sobre y otros RKP. Simeón Sol. Oh Divino. oración. Cap. 302–303. Patrulla Migne. s. hora t. 155. Rusia. carril en "Los escritos de St. padres y maestros de la iglesia relacionados con la interpretación de la ortodoxia. Servicios de adoración". vol. 2, San Petersburgo. 1856. Casiano, Obstan. Kinov. prefacio Ver arriba pág. 21.55.96 etc. Peregrino (Silv.) 24. 25. Ver arriba p. 152 etc Kirill Skifop. Vida de San Savvas, § 31, 42 (Cotelerius, Eccles. gr. mon. II, 262. 343). Véase más abajo "Constantinope. mon." Dmitrievsky A. Los Typicons patriarcales más antiguos son el Santo Sepulcro de Jerusalén y la Gran Iglesia de Constantinopla. Kyiv 1907, pág. 86. Casiano, En los labios. cine, prefacio y III, I. Jerónimo. Anatolia. El monaquismo sirio en el segundo. piso. Actas del siglo IV Kyiv. Espíritu. Alaska. 1910, 6, 271. El comienzo del ascetismo en Siria lo puso, según Sozomeno, un tal Aon, contemporáneo del emperador. Valente (364-370): “dicen que este Aón en Siria, como Antonio en Egipto, fue el primero en sentar las bases de una filosofía estricta” (Historia Eclesiástica. III, 14). Pero ahora están demostrando que incluso antes, antes del año 325, Santiago, obispo, trabajó aquí. Niziwi, e incluso, aparentemente, había comunidades monásticas enteras bajo el nombre de “hijos de la alianza”. Jerónimo. Anatoly, Sobre el comienzo y origen del monaquismo sirio. tr. Kyiv. Espíritu de Ak. 1910, 4, 393. Entonces el reverendo Varadat “hizo una pequeña caja de madera, desproporcionada con respecto a su cuerpo, y vivió en ella constantemente en una posición inclinada”. (Bl. Theodorit, Historia de los Bogolyubtsev cap. 27 (Ἡ ψιλόθεος ἱστορία). Migne Patrol. s. gr. t. 82. Traducción al ruso. San Petersburgo. 1853: El ensayo consta de las biografías de todos los sirios conocidos por el autor y contemporáneos de él (†456). ascetas). También el reverendo Marciano (ibid., 3). San Eusebio se puso una cadena de hierro alrededor del cuello y la ató con el mismo cinturón, de modo que, “doblado de esta manera, constantemente, por necesidad, miraba al suelo” (ibid., 4). San Jacobo, contemporáneo del Bl. Teodoreto, “no tenía ni choza ni tienda de campaña, no quería cubrirse con un árbol, sino que vivía en un campo completamente abierto, donde estaba mojado por la lluvia, cubierto de nieve, congelado por las heladas y quemado por el sol” (ibid., 21). Muchos ascetas sirios vivieron de esta manera (ibid., 27). San Salamán (finales del siglo IV) vivía en un “refugio” sin ventanas ni entrada, en el que sólo se podía entrar debajo de una pared, y salía de él una vez al año para abastecerse de alimentos (ibid., 19). St. Falaley, contemporáneo del Bl. Theodoret, "hizo dos ruedas de 2 codos de diámetro y las unió con tablas separadas entre sí por intervalos significativos; luego, habiendo establecido tres postes largos en el suelo y conectando sus extremos superiores con tablas, colgó de ellos el contenedor designado de dos ruedas y tablas y se instaló en él; y como el espacio interior del contenedor tiene solo 2 codos de alto y un codo de ancho, mientras tanto el bendito es muy. Si es alto, entonces no se sienta allí en posición vertical, pero constantemente inclinado y apoyando la cabeza en las rodillas” (ibid., 28). Sozom. Iglesia Este. VI, 33. miércoles. Efraín el sirio: “Como árboles pastan con animales salvajes, y siempre tienen comida preparada, porque siempre se alimentan de cereales y pastos” (Sección 2 sobre los padres fallecidos). A algunas personas les salían gusanos de los dientes por no comer. Con zoom. Iglesia Este. IV, 34. Teodorita. Historiador. dios 30. Señor Efraín. Unas palabras sobre el asceta Julián. Sozom. Historia de la iglesia. VI, 33. Teodoreto, Este. dios 5. Teodoreto, Este. dios 30. Teodoreto, Este. dios 3. Miércoles. Reglas para cantar “Corríjase” en la Presantificación. iluminado. Típico, Capítulo 49, miércoles 1er semestre. Teodoreto, Este. dios 2. Peregrino adj. Silvia, §20. Teodoreto, Este. dios 29. Ibíd., 26. Miércoles. sobre Santa Arsenia, arriba, p. 210. Boland., Acta Sanct. Maji III pág. XIX. Sozom. Historia de la iglesia. VI, 17. Rufino, Historia eclesiástica. II, 9. Miércoles. Tenemos las exclamaciones iniciales de los servicios y el versículo: “Gloria a ti, Dios nuestro, gloria a ti”. Vasily V. Boca móvil Capítulo 1. Espacio derecho 37. Ver arriba p. 159. La palabra ascética, 15. Pis. 2. miércoles. nuestra oración después del almuerzo. Casarse. Novena hora en la práctica del ermitaño. Los monasterios en las cercanías de Antioquía son descritos por San Crisóstomo, en Matt. demonio 68, 70. Bollandi, Aacta. santificar. Enero. I. 118. Chetia Menaion. 3 de julio. Du Cange C. Constantinopolis christiana, Venet. 1729 II, 105. Sergio Arzobispo. Meses completos de Oriente, Vladimir 1901, II, 465. Michael Glyca (siglo XIII) Annales de Du Cange C. – polis cristo. 70. Studios también se menciona en el Codex Theodosianus bajo imp. Arcadia (en 401 y 404), como Comes rerum privatarum, y en el relato 59 de Justiniano. Hay una carta de Crisóstomo a Studio, en la que San su padre lo consuela por la muerte de su hermano; Paladio, en vida de Crisóstomo, nombró a este estudio prefecto de la ciudad (Du Cange, ibid.). El monasterio de Studita estaba ubicado fuera de la ciudad, cerca del Ladrón de Oro y del mar, donde ahora se encuentra Imrakhar Djami. Marin E. De Studio coenobio C-politano, ar. 1897, 3. Grossu N. sacerdote. , Rev. Theodore Studite, Uiev 1907, 88. Bollandi Acta santificada. Jun. II, 25. Sergio Arzobispo. Piso. mes. Este 7 de junio. Codinus, Curopalatos. Patrulla Migne. s. gramo. t. 157, col. 585. Migne, Patrulla. s. gramo. t. 114, col. 1380. Petridès S. Oe monastere de Spoudaei à Jerusalem et les Spoudaei de Constantinopla. Ecos de Oriente, 1901, 4. 225. Según Kodin, Anna, esposa del emperador. Leva, que regresaba a casa desde Blaquernas estando embarazada, fue sorprendida al dar a luz, entró en la casa de un protospatario y dio a luz allí; esta casa fue convertida en monasterio, llamado para esta ocasión monasterio de la “prisa” (σπυυδη ς) (Du Cange, op. cit. II, 112). Quizás te interese: