IV-V века. (продолжение)

Ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας († 356) αποσύρθηκε στην έρημο μόνο για ασκητικούς λόγους και πέρασε ολόκληρη την 105χρονη ζωή του σε αυτήν από το έτος 20. Εγκαταστάθηκε αρχικά σε μια επιτύμβια σπηλιά κοντά στο γενέθλιο χωριό του στην κάτω Αίγυπτο κοντά στην πόλη της Ηράκλειας. και η έρημος Thebaid στη δυτική όχθη του Νείλου, μετά στην έρημη οχύρωση της ανατολικής ερήμου (μεταξύ του Νείλου και της Ερυθράς Θάλασσας) και τέλος, στα βάθη της ίδιας ερήμου σε ένα βουνό, σε ένα κελί λαξευμένο στο βράχο, το μήκος και το πλάτος ενός ανθρώπου 901. Η Αγία Πετρούπολη τον έφαγε μόνο δύο φορές τον Αντώνιο. 902; Στα γεράματά του, εν μέρει για να σώσει αυτούς που του έφερναν ψωμί από τη δουλειά, άρχισε να σπέρνει ένα εύφορο μέρος στην έρημο και, μετά από αίτημα των μαθητών του, άρχισε να τρώει ελιές και βούτυρο. Ο Άγιος έπαιρνε φαγητό ο Αντώνιος μία φορά την ημέρα κατά τη δύση του ηλίου, μένοντας χωρίς φαγητό για 2 ημέρες ή περισσότερες, μέχρι τις 4 ή 5 903, συχνά περνούσε όλη τη νύχτα χωρίς ύπνο. κοιμόταν σε γυμνό έδαφος, μερικές φορές σε ψάθα 904. Αυτό που εξέπληξε ιδιαίτερα τους πάντες (και ενίσχυσε την ελκυστική δύναμη των κατορθωμάτων του) ήταν ότι κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας ζωής «το σώμα του διατήρησε την προηγούμενη όψη του, δεν παχύνθηκε από την έλλειψη κίνησης, δεν μαράθηκε από τη νηστεία» 905. Η συνεχής κατάληψη του Αγίου Αντωνίου είχε προσευχή και ενατένιση του Θεού, και στην αρχή έπρεπε να υπομείνει μια δύσκολη μάχη με τις σκέψεις και τις σκέψεις. ί) 906. Με την τελευταία αναθ. Ο Αντώνιος, γνωρίζοντας την τελευταία τους πηγή (δαίμονες), πολέμησε με τη χάρη της δύναμης της Αγίας Γραφής, την οποία αρνήθηκε αποφασιστικά στην παιδική του ηλικία (παρά την ευφυή καταγωγή του) να μάθει να διαβάζει και να γράφει, δεν μπορούσε να διαβάσει, αλλά θυμόταν από αναγνώσματα στο ναό 907. Σε αυτόν τον αγώνα χρησιμοποίησε ιδιαίτερα ορισμένα χωρία των Ψαλμών, για παράδειγμα, Ψαλμ. 117, 7: «Ο Κύριος είναι ο βοηθός μου, και θα κοιτάξω τους εχθρούς μου», Ψαλμ. 26:3: «Ακόμα κι αν μαζευτεί στρατός εναντίον μου, η καρδιά μου δεν θα φοβηθεί», Ψαλμ. 67, 2: «Είθε ο Θεός να αναστηθεί, και οι εχθροί Του να σκορπιστούν, και όσοι Τον μισούν να φύγουν από την παρουσία Του». Αυτό δείχνει γενικά την ευρεία χρήση των ψαλμών του Αγίου Αντωνίου στην προσευχή. Επιπλέον, αυτή είναι μια περίσταση από τη ζωή του Αγ. Ο Αντώνιος και άλλοι ασκητές, θα μπορούσαν να συμβάλουν στην εμφάνιση στον λειτουργικό χάρτη προκυμνόνων, βερσικουλαίων, καπιτωλών κ.λπ., εκ των οποίων τον 4ο-5ο αι. δεν ήξερε ακόμα. Πολύ νωρίς ο αιδεσιμότατος Αντώνιος συνειδητοποίησε την ανάγκη να προστεθεί η χειρωνακτική εργασία στην προσευχή, η ιδέα της οποίας, ως πολύ σημαντική και νέα, σύμφωνα με το μύθο, εμπνεύστηκε από τον μοναχό ένα ιδιαίτερο όραμα (που ήταν ήδη στη δεύτερη θέση των κατορθωμάτων του) - ένας άγγελος με μοναστηριακά ρούχα, που ύφαινε ένα σκοινί από τα φύλλα του φοίνικα από τα φύλλα του φοίνικα στο διάστημα εκείνο της ζωής του. διένυσε τις προσευχές του με καλάθι ύφανση και ψάθα από φύλλα φοίνικα. Στην ιστορία του Lavsaik για τη δίκη στην οποία ο Άγιος Αντώνιος ο Άγιος Παύλος Προστάγος, πριν τον παραδεχτεί στους μαθητές του, περιγράφει εν μέρει την προσευχητική και ασκητική ημέρα του ίδιου του αγίου. Αντωνία. Μετά την εργασία του ο Σεβ. Παύλος (πάνω από την ύφανση ενός σχοινιού) που διήρκησε μέχρι τις 9 η ώρα, ο Άγιος Αντώνιος προφανώς θέλει να του προσφέρει φαγητό. αλλά για δοκιμαστικούς λόγους το αναβάλλει μέχρι τη δύση του ηλίου. Τότε «ο Αντώνιος έφερε και έβαλε στο τραπέζι τέσσερα ξερά καρβέλια ψωμί, 6 ουγγιές το καθένα, και μούσκεψε ένα για τον εαυτό του και τρία για εκείνον, μετά άρχισε να ψάλλει έναν ψαλμό που ήξερε και τον έψαλλε δώδεκα φορές, προσευχόμενος ίδιες φορές για να δοκιμάσει και σε αυτό τον Παύλο (να καθυστερήσει την ώρα του φαγητού). Ωστόσο, ο μοναχός «του είπε: σήκω, προσευχήσου και πήγαινε για ύπνο. Τα μεσάνυχτα, ο Αντώνιος τον ξύπνησε για να προσευχηθεί» και συνέχισε να προσεύχεται μέχρι την ένατη ώρα της ημέρας. Μετά το φαγητό, που ήταν αργά το βράδυ, ο Αντώνιος διάβασε 12 προσευχές και έψαλε 12 ψαλμούς. (κατάταξη) και σε σχέση με τις ώρες και την ποσότητα της. Περαιτέρω ερημιά. Αγίου Σισώου ο Μέγας Μόλις εμφανίστηκε, ο ασκητισμός δεν μπορούσε παρά να αναπτυχθεί και να αναπτυχθεί όχι μόνο σε όγκο, αλλά και σε βαθμό και δύναμη. Πράγματι, οι ασκητές που ακολούθησαν τον Μέγα Αντώνιο αναπτύχθηκαν ιδιαίτερα και βελτίωσαν τον ασκητισμό και τον μοναχισμό στα δυνατά όρια. Εάν δεν ξεπερνούν τους πρωτοπόρους του μοναχισμού, προκαλούν μεγαλύτερη έκπληξη με τα κατορθώματά τους, και επομένως έχουν μια πιο ακαταμάχητη επιρροή σε ολόκληρη τη δομή της εκκλησιαστικής ζωής. Αυτά ήταν ζωντανά καταστατικά νηστείας και προσευχής, των οποίων τα γραπτά καταστατικά ήταν αδύναμα αντίγραφα και στα οποία, εν πάση περιπτώσει, το Τυπικό μας οφείλει περισσότερα από όλα τα μεταγενέστερα καταστατικά, κτητορικά και άλλα. Τι απίστευτα αποτελέσματα πέτυχαν αυτή η νεότερη γενιά των Αιγυπτίων ασκητών, μερικά χαρακτηριστικά από τη ζωή του Αγίου Σισώου του Μεγάλου († 429) μπορούν να δώσουν μια κατά προσέγγιση ιδέα για αυτό. Ο αδελφός ρώτησε τον Σισόι γιατί, έχοντας εγκαταλείψει τη Σκήτη (μοναστήρι που ιδρύθηκε από τους νεότερους συγχρόνους του Αγίου Αντωνίου στην έρημο της Θηβαΐδας), εγκαταστάθηκε εδώ (στην έρημο). Ο γέροντας απάντησε: «Όταν η Σκήτη άρχισε να γεμίζει πολύ περισσότερο, και άκουσα ότι ο αββάς Αντώνιος είχε αποκοιμηθεί, σηκώθηκα και πήγα σε αυτό το βουνό· βρίσκοντας αυτό το μέρος ήρεμο, εγκαταστάθηκα εδώ για λίγο». - Πόσο καιρό ζεις εδώ, Αμπά; - ρώτησε ο αδερφός, «72 χρονών», απάντησε ο 910. Ο μαθητής του αββά Σισόγια έλεγε συχνά: «Αμπά, σήκω, ας φάμε». Ο γέροντας είπε: «Δεν φάγαμε ακόμα, γιε μου;» «Δεν φάγαμε, πατέρα», απάντησε ο μαθητής. Τότε ο γέροντας είπε: «Αν δεν έχεις φάει, ας φάμε» 911. Τρώγαμε όχι περισσότερο από μία φορά την ημέρα - το βράδυ. Είπαν για τον αββά Σισώη: «Δεν έτρωγε ψωμί (αλλά μόνο ωμά λαχανικά). Το Πάσχα τα αδέρφια τον παρακάλεσαν να του επιτρέψει να φάει μαζί τους. Ο γέροντας τους είπε: Ένα μόνο μπορώ να κάνω: θα φάω είτε το ψωμί είτε τα πιάτα που έχετε ετοιμάσει. Του είπαν: «Φάε μόνο ψωμί». Έτσι έκανε» 912. «Ένας πατέρας είπε για τον Σισόι: μια μέρα, θέλοντας να νικήσει τον ύπνο, κρεμάστηκε σε έναν γκρεμό σε μια σπηλιά. Ήρθε ένας άγγελος, τον κατέβασε και του απαγόρευσε να το επαναλάβει, για να μη γίνει παράδειγμα στους άλλους» 913. «Μίλησαν για τον αββά Πίμεν. Όταν κάποιοι πρεσβύτεροι τον επισκέφτηκαν και, μιλώντας για τους πρεσβυτέρους, ανέφεραν τον αββά Σισώη, ο Πίμεν είπε: σταματήστε να μιλάτε για τον αββά Σισώη. γιατί οι πράξεις του είναι πάνω από την ιστορία» 914. Η επίδραση των Αιγυπτίων ασκητών στους μοναστικούς κανόνες. α) Ανάρτηση Γενικά, η ζωή των Αιγυπτίων ασκητών αυτής της εποχής σκιαγράφησε ένα ιδανικό για όλες τις πτυχές του μοναστικού συστήματος που επηρεάζονταν από γραπτούς κανονισμούς. Κυρίως βέβαια γινόταν σε σχέση με τη νηστεία. Γνωστές νόρμες, κανόνες, ελάχιστες απαιτήσεις, και πολύ δύσκολες, θεσπίστηκαν από μόνες τους, τόσο ως προς το είδος της τροφής του ασκητή, όσο και ως προς τον χρόνο λήψης και την ώρα της νηστείας. Το κρέας, φυσικά, σίγουρα δεν καταναλώθηκε 915, αλλά η κατανάλωση του από ανάγκη δεν θεωρήθηκε παραβίαση του όρκου 916. Τα γαλακτοκομικά προϊόντα προφανώς επιτρέπονταν μερικές φορές 917, τα ψάρια συχνότερα 918. Το κρασί επιτρεπόταν κατ' αρχήν 919, αλλά πολλοί δεν το έπιναν 920 ή τίποτα άλλο εκτός από το νερό 921. αλάτι, αποχή από όλα τα άλλα 922? άλλοι έτρωγαν μόνο ωμά λαχανικά για δεκαετίες, αρνούμενοι στον εαυτό τους το ψωμί 923. αλλά πολλοί επέτρεπαν στον εαυτό τους όλα τα είδη τροφίμων, μόνο τις πιο απλές φυτικές τροφές, ακόμη και κατά καιρούς (για παράδειγμα, σε διακοπές) λάδι 924. Όσο για την ώρα του φαγητού, πριν τις 9 η ώρα (3 η ώρα το μεσημέρι) δεν έφαγαν καθόλου 925? αλλά οι πιο ζηλωτές ασκητές μπορούσαν να καυχηθούν ότι «ο ήλιος δεν τους είδε ποτέ να τρώνε» 926, και οι μαθητές έπρεπε να φάνε φαγητό όχι την 9η ώρα, αλλά το βράδυ 927. Όσον αφορά τη μακροχρόνια πλήρη μη κατανάλωση, ο κανόνας για έναν καλό ασκητή θεωρήθηκε ότι τρώει μετά από δύο ημέρες 928· Κάποιοι ερημίτες το συμβούλεψαν και στους μαθητές τους 929. Άλλοι δεν έτρωγαν φαγητό για 5 ημέρες 930 ή έτρωγαν μία φορά την εβδομάδα 931. Ως εξαιρετικές περιπτώσεις, σημειώνονται εμπειρίες μη φαγητού για 40 ημέρες 932 και περισσότερες 933. Μέσω της μακροχρόνιας πρακτικής μιας τέτοιας νηστείας, μερικοί ερημίτες προφανώς πέτυχαν ότι μετά από δύο μέρες που δεν έτρωγαν δεν ένιωσαν καθόλου πείνα 934. Όμως με την πάροδο του χρόνου, ο ασκητισμός κατέληξε στο συμπέρασμα ότι το να μην τρώει κανείς για περισσότερους από έναν πρέπει να είναι επικίνδυνο, αφού δεν είναι εφικτό για όλους και δεν το συνέστησαν 935. Με μια τέτοια νηστεία, στην οποία γύρισε όλη η ζωή του ερημίτη, αναγνωρίστηκε ωστόσο ως απαραίτητο να τιμηθούν οι γενικές εκκλησιαστικές νηστείες, να διακριθούν από πολλές παρόμοιες νηστείες και, φυσικά, να ενισχυθεί η αποχή, αν και άλλοι ερημίτες, προφανώς, δεν είχαν πού να προχωρήσουν περαιτέρω. Αυτές ήταν λοιπόν αναρτήσεις αναρτήσεων. Πριν από την Πεντηκοστή, ο Άγιος Μακάριος Αλέξ Δεν θα έπεφτε σε έπαρση και αν έφευγε από το κελί του για οποιαδήποτε ανάγκη, επέστρεφε το συντομότερο δυνατό και έπιανε δουλειά χωρίς να ανοίξει τα χείλη του ή να πει λέξη, στάθηκε σιωπηλός. Ο μεγάλος Γαλάτης «πέρασε όλη τη Σαρακοστή με μια μικρή φακή και μια κούπα νερό και ήταν σε απομόνωση μέχρι την ίδια την αργία» 937. Οι ασκητές τιμούσαν και τη νηστεία της Τετάρτης και της Παρασκευής. «Δεν επιτρέπεται», είπε ο Άγιος Απόλλωνας της Ερμοπόλεως (αρχές 5ου αι.), να σπάσει χωρίς καμία ανάγκη (nisi grandis aliqua necessitas fieret) τις γενικές νηστείες (καθολικάς, legitima) (Τετάρτες και Παρασκευές), γιατί την Τετάρτη ο Σωτήρας προδόθηκε και την Παρασκευή σταυρώθηκε. Επομένως, όποιος λύνει αυτή τη νηστεία, προδίδει και σταυρώνει τον Σωτήρα μαζί με τους εχθρούς του. Αν κάποιος αδερφός έρθει κοντά σας κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής και χρειάζεται επιβεβαίωση (σύμφωνα με τον Rufinus: και πριν από τις 9 θέλει να δροσιστεί για το δρόμο), προσφέρετε το γεύμα μόνο σε αυτόν. Αν δεν τον ευχαριστεί, μην τον πιέζετε. γιατί όλοι έχουμε κοινή παράδοση για τη νηστεία» 938. Έχοντας συνθέσει στη ζωή τους ένα κεφάλαιο για τη νηστεία για μεταγενέστερους μοναστικούς κανόνες, οι ερημίτες άσκησαν επιρροή σε αυτούς τους κανόνες σε άλλες πτυχές της ζωής τους, δηλαδή στη στάση τους στον ύπνο και την ένδυση. Οι ασκητές θεωρούσαν τον ύπνο τόσο επικίνδυνο εχθρό όσο η μήτρα. Πολλοί από αυτούς κοιμόντουσαν όχι περισσότερο από μία ώρα την ημέρα και μετά όχι ξαπλωμένοι, αλλά καθισμένοι 939. Οι ερημίτες φορούσαν μερικές φορές ρούχα φτιαγμένα από φύλλα φοίνικα ή από ερείπια, εντελώς ακατάλληλα για χρήση. Ερημίτες των IV-V αιώνων. έθεσε τις βάσεις για την ανάπτυξη των μοναστηριακών κανόνων της προσευχής και της ψαλμωδίας. Το καταστατικό μας κληρονόμησε από αυτούς την ευρεία χρήση του Ψαλτηρίου. «Η αγάπη της ψαλμωδίας γέννησε τα μοναστήρια», λέει ο Μακαριστός. Αυγουστίνος 941. Οι ιστορίες για τη ζωή των ερημιτών είναι γεμάτες από αναφορές στον Ψαλτήρι και αναφορές σε αυτόν στα ρητά τους. Πολύ νωρίς οι ασκητές καθιέρωσαν ειδικούς κανόνες για την προσευχητική χρήση του Ψαλτηρίου. Ο παλαιότερος κανόνας αυτού του είδους ήταν πιθανώς να διαβάζεται ολόκληρο το Ψαλτήρι ταυτόχρονα ως ημερήσια ή νυχτερινή προσευχή. «Ο ένας γέροντας ήρθε στον άλλο· αυτός, αφού έβρασε μερικές φακές, είπε: ας κάνουμε μια μικρή προσευχή (σύναξιν), - και ο ένας διάβασε ολόκληρο το Ψαλτήρι και ο άλλος διάβασε τους δύο μεγάλους προφήτες από καρδιάς. Όταν ήρθε το πρωί, ο γέρος που είχε έρθει έφυγε· ξέχασαν το φαγητό" 942. Μια πόρνη που στεκόταν στο πάνω μέρος της είπε: περίμενε με το βράδυ και θα περάσω τη νύχτα μαζί σου. Το βράδυ ο γέροντας κλείδωσε την πόρτα και της είπε: περίμενε λίγο. Θα εκπληρώσω μόνο τον συνήθη κανόνα μας (ἐππειδὴ ν ο μ ο ν ἔχομ ν, ἕ ως οὐ ποίήσω αὐτόν). Και ο γέροντας άρχισε την προσευχή του (τη ς συνάξεως). Αφού ξεκίνησε το Ψαλτήρι, είπε μια προσευχή (εὐχὴν) για αυτήν σε (κατά) κάθε ψαλμό, ζητώντας από τον Θεό να της δώσει μετάνοια και σωτηρία - και ο Θεός τον άκουσε. Η πόρνη στάθηκε τρέμοντας και προσευχόταν δίπλα στον γέροντα. Όταν ο γέροντας τελείωσε ολόκληρο το Ψαλτήρι, έπεσε στο έδαφος. Ο γέροντας πήρε τον Απόστολο, διάβασε πολύ από αυτό και τελείωσε την προσευχή του (σύναξιν)" 943. Αυτή η πόρνη ξεπέρασε στη συνέχεια, προφανώς, όλους τους ερημίτες στη νηστεία (δεν έτρωγε πάνω από 40 ημέρες). Ίσως ο Έρον (που αναφέρθηκε παραπάνω) να ακολούθησε επίσης τον κανόνα, όταν περπατώντας με τον συγγραφέα του Λαβσάικ και άλλους στην έρημο, στο δρόμο διάβασε 15 ψαλμούς (1/10 μέρος του Ψαλτηρίου), μετά τον μεγάλο ψαλμό (118;), μετά την Επιστολή προς τους Εβραίους, μετά τον Ησαΐα και μέρος του προφήτη Λουκά και τον Προφήτη Ευαγγελιστή49. Υπάρχουν επανειλημμένες ενδείξεις ότι οι ερημίτες χρησιμοποιούν 12 ψαλμούς ως κανόνα προσευχής. Δύο ερημίτες επέλεξαν για αρχηγό τους τον Άγιο Σεβ. Ο Μακάριος ο Αιγύπτιος, όταν τους επισκέφτηκε και διανυκτέρευσε μαζί τους, το πρωί του προσφέρουν: «Θέλεις να ψάλλουμε (βάλωμεν, recitemus) δώδεκα ψαλμούς; «Εντάξει», απάντησα», λέει σχετικά ο Μακάριος. «Τότε ο νεότερος έψαλλε (ψάλλει) 5 ψαλμούς και μετά (ἀπò) κάθε 6 στίχους έψαλε μια αλληλούια (με, ἀπò, 6 στίχοι και 1 αλληλούια). Και σε κάθε στίχο μια πύρινη ακτίνα έβγαινε από το στόμα του και ανέβαινε στον ουρανό. ουρανού Και μίλησα (ε ἷ πον) λίγο απ' έξω» 945. Όταν κάποιος μεγάλος Αιγύπτιος επισκέφτηκε έναν Ρωμαίο ασκητή στο μοναστήρι (Σκήτη), το βράδυ «διάβασαν (ἔβαλον) το ίδιο το βράδυ, και πάλι ξάπλωσαν. Ο ίδιος ασκητής περιγράφει τον κανόνα της προσευχής του ως εξής: «αντί μουσικής και τραγουδιού διαβάζω (λέγω) 12 ψαλμούς (μέρα ή βράδυ), με τον ίδιο τρόπο τη νύχτα για τις αμαρτίες που έχω κάνει αμέσως με ανάπαυση (ἄρτι μετ ᾽ ἀναπαύσεως - μετά από σύντομο ύπνο;) τελώ τη μικρή λειτουργία μου. ψαλμοί και Αγία Γραφή, χρησιμοποιήθηκαν σύντομες προσευχές, που προφέρονταν εκατοντάδες φορές. Ο Παύλος του Φέρμι (IV αιώνας) έκανε 300 προσευχές την ημέρα, τις οποίες μετρούσε αφαιρώντας βότσαλα (το έμβρυο ενός κομποσκοίνου) από το στήθος του. Όταν άκουσε ότι μια παρθένος έκανε 700 προσευχές, ο κανόνας του άρχισε να του φαίνεται μικρός και στράφηκε στον Άγιο Μακάριο τον Αίγυπτο για λύση. Ένα παράδειγμα μιας τέτοιας σύντομης προσευχής δίνεται στην οδηγία του Αγίου Μακαρίου που τον ρώτησε: «Πώς πρέπει να προσευχηθεί κανείς;» «Δεν χρειάζεται να είσαι πολυλογής, αλλά θα πρέπει να σηκώσεις τα χέρια σου και να πεις: Κύριε, όπως θέλεις και όπως ξέρεις, ελέησον. Αν επιτεθεί ο πειρασμός: Κύριε βοήθησε» 949. Η ανάμνησή μας από αυτές τις σύντομες προσευχές του ερημίτη είναι η προσευχή «Κύριε Ιησού Χριστέ», η οποία υποτίθεται ότι λέγεται εκατοντάδες φορές από αναλφάβητους ανθρώπους για παραλειπόμενες εκκλησιαστικές λειτουργίες. Όπως η συνεχής νηστεία των κατοίκων της ερήμου εντάθηκε την περίοδο των εκκλησιαστικών νηστειών, έτσι και ο συνήθης κανόνας της προσευχής αυξανόταν για τις γιορτές. «Είπαν για τον αββά Αρσένιο ότι τα βράδια του Σαββάτου της Κυριακής στεκόταν με την πλάτη του στον ήλιο, και σηκώνοντας τα χέρια του στον ουρανό, προσευχόταν μέχρι που ο ήλιος άρχισε να λάμπει στο πρόσωπό του· μετά κάθισε» (η αγρυπνία είναι πραγματικά μια ολονύχτια αγρυπνία) 950. Τις Κυριακές, αλλά και τα Σάββατα, οι ερημίτες συνήθως έπαιρναν κοινωνία. «Οι μοναχοί που ζουν στην έρημο καίγονται από το δηλητήριο των κακών δαιμόνων και περιμένουν με ανυπομονησία το Σάββατο και την Κυριακή για να πάνε στις πηγές του νερού, δηλαδή να προχωρήσουν στο Σώμα και στο Αίμα του Κυρίου για να καθαριστούν από τη βρωμιά του κακού» 951. Η Θήβα είχε το έθιμο να τρέχει στο κελί του στο τέλος της λειτουργίας και έλεγαν: έχει δαίμονα» 953. Ο Βασίλης Β. μιλάει για την κοινωνία των ασκητών με τα εφεδρικά Δώρα: «όλοι οι ασκητές (μονάζοντες) που ζουν στην έρημο, όπου δεν υπάρχει ιερέας, τηρώντας το μυστήριο στο σπίτι, κοινωνούν στον εαυτό τους» 954. Υπάρχουν ενδείξεις ότι η λειτουργία τελείται ειδικά για τον ασκητή στο κελί του από ιερέα. «Είπαν για τον Αββά Μάρκο της Αιγύπτου: έζησε 30 χρόνια χωρίς ποτέ να φύγει από το κελί του· Ο πρεσβύτερος συνήθως ερχόταν σ' αυτόν για να του κάνει ιερές λειτουργίες. προσφοράν )" 956 Έτσι, σε σχέση με τη νηστεία και την προσευχή ή τη λατρεία στους Αγίους ασκητές αναπτύχθηκε σταδιακά μια λίγο πολύ ομοιόμορφη πρακτική, γενικοί κανόνες και ένας χάρτης. Αυτό δεν θα φανεί περίεργο αν λάβουμε υπόψη τη στενή και συνεχή επικοινωνία στην οποία οι κάτοικοι της ερήμου ήταν μεταξύ τους όχι μόνο εντός της Αιγύπτου, αλλά και του Σινά και της Παλαιστίνης με την Αίγυπτο. επισκεπτόντουσαν συχνά ο ένας τον άλλον για αμοιβαία οικοδόμηση, ενώ τα πιο κοντινά τους πρόσωπα νοιάζονταν με αγάπη ο ένας για τον άλλον. Ανάμεσά τους εδώ κι εκεί εμφανίζονταν φώτα της ασκητικότητας, που έγιναν το κέντρο πνευματικής οικοδομής για την απέραντη γύρω περιοχή. Οι ερημίτες σχημάτισαν ένα σωματείο, σαν ένα μοναστήρι με σταδιακά αναπτυγμένο καταστατικό και κάποια οργάνωση. Οι αρχάριοι και οι νέοι είχαν αρχηγούς, αλλά η δύναμη των τελευταίων βασιζόταν εξ ολοκλήρου στην αμέτρητη ηθική υπεροχή 957. Ήταν το μεγαλύτερο και καλύτερο μοναστήρι που είχε δει ποτέ η γη. Αγκυρατικά μοναστήρια της αρχαίας χριστιανικής Αιγύπτου Αποκλεισμός του Αγίου Αντωνίου του έφυγε μετά από 35 χρόνια, στη δεύτερη θέση των κατορθωμάτων. «Οι γνωστοί που έρχονταν κοντά του, επειδή δεν τους επέτρεπε να μπουν στην οχύρωση (το εγκαταλελειμμένο στο οποίο εργαζόταν), περνούσαν συχνά μέρες και νύχτες στην αυλή. ιερό." Αφού τελέστηκαν αμέσως οι θεραπείες και τα λόγια της οικοδομής, ο μοναχός «έπεισε πολλούς να διαλέξουν τη μοναστική ζωή· Έτσι, τα μοναστήρια ήρθαν στα βουνά· η έρημος κατοικήθηκε από μοναχούς που άφησαν την περιουσία τους... Με τη δύναμη του καταπληκτικού του λόγου, σηκώθηκαν πολυάριθμα μοναστήρια» 958. Μοναστήρι Athanasius’s “Life of Anthony”) κελιά 959 ή σπήλαιο 960, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι η έρημη οχύρωση στην οποία ζούσε η Αγία Πετρούπολη. Αντώνιος, ονομάζεται «μοναστήρι» του 961, όπως φαίνεται στη συνέχεια από την παρατήρηση ότι πριν από τον Αγ. Αντώνιος «υπήρχαν λίγα μοναστήρια στην Αίγυπτο» 962, και από τη σύγκριση ενός μοναστηριού με μια σκηνή 963. Όταν ο Σεβ. Αντώνιος αποσύρθηκε στον τελευταίο τόπο των κατορθωμάτων του, και σύντομα δημιουργήθηκε μια ολόκληρη αποικία μοναστηριακών κελιών. Τα γύρω βουνά σκεπάστηκαν με αυτά, αλλά πολύ σύντομα γέμισε κόσμο για τους μιμητές του Αγίου Αντωνίου, και οι μοναχοί άρχισαν να εγκαθίστανται στην άλλη πλευρά του Νείλου κοντά στην πόλη της Αρσινόης 964 «Αυτά τα μοναστήρια στα βουνά ήταν σαν σκηνές γεμάτες με θεία πρόσωπα ψαλμωδών, λάτρεις της προσευχής, λάτρεις της μάθησης, λάτρεις της μάθησης ασχολούνταν με τη χειροτεχνία για να δίνουν ελεημοσύνη» 965. Η περιγραφή αυτή δηλώνει και τις δραστηριότητες μοναχών στα «μοναστήρια» της Αγίας Αντωνίας. Όλη η μέρα του μοναχού έπρεπε να περάσει στο κελί της μονής. Έπρεπε να βρίσκεται σε αυτό όσο πιο απελπιστικά γινόταν: «όπως το ψάρι», είπε ο άγιος Αντώνιος, «όταν πεθαίνει ο φόβος του Θεού στην καρδιά ενός μοναχού, αν μάταια εγκαταλείψει το κελί του» 966. Σε αυτή τη μοναξιά ή την απομόνωση του μοναχού στο κελί του, ο Άγιος Αντώνιος κάνει διάκριση μεταξύ διαφορετικών βαθμών. Θεωρούσε τον εαυτό του ικανό για την πλήρη απομόνωση στην οποία ζούσε ο ίδιος (η οποία όμως δεν ήταν επίσης άνευ όρων) και επέτρεπε μόνο λίγους. Λέει στον Παύλο (τον Απλό): «αν θέλεις να γίνεις μοναχός, πήγαινε σε κοινόβιο μοναστήρι, όπου υπάρχουν πολλά αδέρφια που αντέχουν τις αδυναμίες σου· και μένω εδώ μόνος». μόνο όταν ο Παύλος άντεξε στη σοβαρή δοκιμασία, ο αιδεσιμότατος Αντώνιος του έχτισε ένα κελί για 3 ή 4 από τα 967 του χρόνια. Ωστόσο, οι περισσότεροι από τους μαθητές του Αγίου Αντωνίου, που ζούσαν μόνοι στα κελιά του, είχαν κάποια επικοινωνία μεταξύ τους: «η γραφή αρκεί για διδασκαλία», είπε ο Αντώνιος στους μαθητές του, «όμως, αρμόζει να παρηγορούμε ο ένας τον άλλον με πίστη και να χρίσουμε ο ένας τον άλλον με λόγια» 968. Ποια ήταν η πιο άμεση και συγκεκριμένη έκφραση της κοινής ζωής. επιτρέψτε μας να πούμε. Δεν γίνεται καμία αναφορά σε αυτά για τις προσευχές των μοναχών, γενικών ή ιδιωτών, 969, για το φαγητό τους και το μέτρο της αποχής. Υπάρχουν ενδείξεις μόνο για ένα κοινό γεύμα 970. Αλλά το σύστημα πνευματικής ηγεσίας και διαχείρισης της κοινότητας εμφανίζεται ξεκάθαρα στις ειδήσεις. Προφανώς, οι νέοι μοναχοί βρίσκονταν υπό τη συνεχή επίβλεψη των μεγαλύτερων, έμπειρων. «Μοναχός», είπε ο αιδεσιμότατος. Αντώνιος, «πρέπει ειλικρινά να πει στους πρεσβυτέρους πόσα βήματα κάνει, ή πόσες σταγόνες πίνει στο κελί του, για να μην αμαρτήσει κάπως σε αυτό» 971. Ο ανώτατος αρχηγός της πνευματικής ζωής στα κατορθώματα που προέκυψαν κοντά στον τόπο του Αγίου Αντωνίου εμφανίστηκε φυσικά στα μοναστήρια. Στα πλησιέστερα στην κατοικία του «μοναστήρια», «συνομιλεί συχνά» 972 με μοναχούς. Μία από αυτές τις συνομιλίες πρέπει να είναι υποδειγματική, συνδυάζοντας τις οδηγίες του μοναχού από διαφορετικές εποχές (για την καταπολέμηση των δαιμόνων), που μεταδίδει και περιγράφει ο άγιος Αθανάσιος: «Μια μέρα βγαίνει έξω, όλοι οι μοναχοί μαζεύονται κοντά του και θέλουν να ακούσουν μια λέξη από αυτόν. Ο Αντώνιος τους μιλάει στην Αιγυπτιακή γλώσσα» 973. Μερικές φορές ο μοναχός επίσης παίρνει μέρος στο. Συχνά, με πολλούς άλλους μοναχούς, ξεκινώντας να τρώει φαγητό και θυμόταν πνευματική τροφή, αρνιόταν να φάει και απομακρύνθηκε από αυτούς, θεωρώντας ότι ήταν ντροπή για τον εαυτό του να έβλεπαν ότι έτρωγε. τα μοναστήρια βασίζονταν εξ ολοκλήρου στο ηθικό του ύψος. Το σύνηθες όνομα γι' αυτόν μεταξύ των μοναχών ήταν "Μέγας": "Ο Μέγας είπε", "Ο Μέγας έκανε" 975. "και το πρόσωπό του είχε μια σημαντική και εξαιρετική ευχαρίστηση. Ο Αντώνιος έλαβε επίσης αυτό το δώρο από τον Σωτήρα: αν τον περιέβαλλαν πολλοί μοναχοί και ήταν επιθυμητό κάποιος που δεν τον γνώριζε πριν να τον δει, να τον προσελκύει, αφού τον προσέλκυε κατευθείαν από τον Άνωνυ. το βλέμμα του» 976 . Έτσι τα μοναστήρια του Αγίου Αντωνίου ήταν τύπου αγκυροβόλων, «όντας, λες, ένα μεταβατικό βήμα από το αυστηρό αγκυροβόλιο στην αυστηρή κοινοτική ζωή» 977. Όχι μόνο δεν είχαν γραπτούς κανόνες 978, αλλά και η δομή της ζωής δεν αναπτύχθηκε λεπτομερώς. σκιαγραφήθηκε μόνο το γενικό πνεύμα αυτού του συστήματος. Είναι απίθανο στους οικισμούς μοναχών, μοναστήρια (με την ευρεία και μεταγενέστερη έννοια του όρου), που ίδρυσε ο Άγιος Αντώνιος, να υπήρχαν, εκτός από τον ίδιο τον Σεβασμιώτατο. Αντώνιος και κάθε στρατηγός αββάς ή ηγούμενος 979. Κάπως πιο περίπλοκη στη δομή και πιο κοντά στα κοινοτικά μοναστήρια (cines) ήταν μια σειρά από αιγυπτιακά μοναστήρια που ιδρύθηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του Αγίου Αντωνίου από συνεργάτες ή νεότερους συγχρόνους του. Τα σημαντικότερα από αυτά τα μοναστήρια ήταν η Νιτριάν, η Σκήτη και η Κελλιωτ. Το πρώτο ιδρύθηκε στο Νιτριαίο βουνό (έρημο υψίπεδο) νότια της λίμνης Μαρεώτες, 40 χιλιοστά (40.000 σκαλοπάτια) από την Αλεξάνδρεια. Από τους Αιγύπτιους ασκητές, ήταν ο πρώτος που εγκαταστάθηκε εδώ, και ως εκ τούτου ήταν ο ιδρυτής αυτού του μοναστηριού, ο Άγιος Άμμων, που ξεκίνησε τη σκήτη του σε ηλικία 40 ετών, πέρασε περίπου 20 χρόνια στην έρημο και πέθανε νωρίτερα από τον Άγιο Αντώνιο (περίπου 350), με τον οποίο γνώρισε 980. Ζούσαν σε ξεχωριστά κελιά (tabernacula), από τα οποία υπήρχαν έως και 50 διαφορετικών μεγεθών. Σε μερικά από αυτά τα σπίτια υπήρχαν περισσότεροι μοναχοί, σε άλλα λιγότεροι (pauci) και σε άλλα μόνο ένας κάθε φορά. Οι μοναχοί ήταν υπό την ηγεσία ενός «πατέρα» (sub uno patre posita) 982. Αυτή η ηγεσία ανήκε σε έναν από τους 8 πρεσβύτερους που ήταν μέρος της Εκκλησίας της Νιτριαίας και μετά το θάνατό του πέρασε στον επόμενο από αυτούς: «όσο ζει ο πρώτος πρεσβύτερος, οι άλλοι δεν υπηρετούν, δεν κρίνουν και δεν λένε διδασκαλίες, αλλά κάθονται μαζί του στη σιωπή». Χρησιμοποιήθηκε σωματική τιμωρία (μαστίγια). Η ζωή των μοναχών λειτουργούσε. Το μοναστήρι είχε μια καλά οργανωμένη οικονομία: είχε αρτοποιεία που παρασκεύαζαν ψωμί όχι μόνο για τις ανάγκες του, αλλά «και για τους ερημίτες που αποσύρθηκαν στην εσωτερική έρημο, που έφταναν τους 600», και είχε τους δικούς του γιατρούς και φαρμακοποιούς. Το κρασί παρασκευάστηκε όχι μόνο για προσωπική χρήση, αλλά και για πώληση. ήταν ξένος. Ο κόσμος μαζευόταν στην εκκλησία μόνο τα Σάββατα και τις Κυριακές. Αλλά κάθε μέρα, τουλάχιστον το βράδυ, γίνονταν θείες λειτουργίες στα κελιά: «όταν έρθει το βράδυ, μπορείτε να στέκεστε και να ακούτε σε κάθε κελί ύμνους και ψαλμούς που ψάλλονται στον Χριστό και προσευχές που στέλνονται στον ουρανό· κάποιος άλλος θα νόμιζε ότι αρπαχτηκε και μεταφέρθηκε στον ουρανό» 983. Σε απόσταση 10 χιλιομέτρων από τη Νήτρια υπήρχε ένα άλλο υπέροχο μοναστήρι της αρχαίας χριστιανικής Αιγύπτου - η Κελλιά. Ιδρύθηκε από Νιτριείς μοναχούς, λάτρεις της απόλυτης μοναξιάς και ήταν αμιγώς αγκυρωτή. Ένας από τους πρώτους πρεσβυτέρους ηγέτες ήταν ο Αιδ. Μακάριος ο Αλεξανδρείας († 494) 984 . το μοναστήρι αποτελούνταν από πολλά μονά κελιά, η απόσταση μεταξύ των οποίων ήταν τέτοια που από το ένα κελί ήταν αδύνατο να δει κανείς άλλο, ούτε να ακούσει τίποτα από εκεί 985. Μερικά κελιά ήταν τόσο μικρά που ήταν αδύνατο να ξαπλώσεις μέσα σε αυτά, εκτεινόμενα σε όλο το μήκος 986. Οι μοναχοί κάθονταν απελπισμένοι στα κελιά τους. Μόνο το Σάββατο και την Κυριακή πήγαιναν στην εκκλησία και «εκεί κοιτάζονταν σαν να είχαν επιστρέψει από τον παράδεισο». αν κάποιος δεν ήταν σε αυτή τη συνάντηση, ήταν σημάδι της ασθένειάς του και οι αδελφοί τον επισκέφτηκαν, παραδίδοντάς του ό,τι χρειαζόταν για τη ζωή 987. Μερικοί στο μοναστήρι έκαναν μια πιο απομονωμένη ζωή, δεν άφηναν τα κελιά τους για 40 ημέρες 988. Στις γιορτές, γινόταν γεύμα στην εκκλησία 989. Τα ρούχα των μοναχών ήταν κάπως διαφορετικά από τα συνηθισμένα ντόπια: «ένας από τους πατέρες είπε ότι την εποχή του αββά Ισαάκ (5ος αιώνας) ένας αδελφός ήρθε στην εκκλησία στα Κελλιά, φορώντας ένα μικρό κουκούλ· ο γέροντας τον έδιωξε λέγοντας: «Εδώ υπάρχουν μοναχοί, και εσύ είσαι λαϊκός, δεν μπορείς να είσαι εδώ, οι Αιγύπτιοι μοναχοί ήταν σαν τους άλλους μοναχούς» 990. λεβιτόν (χιτώνα με κοντά μανίκια) και κούκουλα, στα οποία πήραν τον μοναχισμό και τα οποία, σε όλη τους τη ζωή, φορούσαν μόνο για την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων ένα άλλο, και έτσι τα σταφύλια γύρισαν όλο το μοναστήρι και επέστρεψαν πάλι στον ηγούμενο 992. Ο μονοφυσιτισμός διείσδυσε στο μοναστήρι και στη συνέχεια υπήρχαν 2 εκκλησίες σε αυτό: η μία για τους Ορθοδόξους και η άλλη για τους Μονοφυσίτες 993. Ίσως το πιο σημαντικό από τα τότε αιγυπτιακά μοναστήρια ήταν το λεγόμενο. Σκήτη (Κοπτική «σιιτική» - μια απέραντη πεδιάδα). Ιδρύθηκε από τον Αιδ. Μακάριο τον Μέγα ή Αιγύπτιο († 390) 994, βρισκόταν νότια της Κελλιάς, ακόμη πιο βαθιά στην αιγυπτιακή (Λιβυική) έρημο, 24 ώρες ταξίδι από τη Νιτρία. δεν υπήρχε δρόμος εδώ, και το μονοπάτι έπρεπε να κατευθύνεται σύμφωνα με τη ροή των αστεριών. Η διαβίωση σε μια τέτοια έρημο, χωρίς επαρκή ποσότητα νερού, απαιτούσε εξαιρετική αντοχή. Θεολογικά ζητήματα επιλύθηκαν επίσης σε αυτές τις συνεδριάσεις 997. Μικρότερα θέματα διοίκησης συγκεντρώθηκαν στα χέρια του πρεσβύτερου. αυτός, για παράδειγμα, ήταν υπεύθυνος του οικονομικού τμήματος της μονής 998, και γενικά κατείχε τιμητική θέση μεταξύ των αδελφών 999. (Ο πρώτος που χειροτονήθηκε ως πρεσβύτερος στη Σκήτη ήταν ο Άγιος Μακάριος Ε'. 1000.) Η σκήτη ήταν διάσημη για τη νηστεία της. Το συνηθισμένο φαγητό για τα αδέρφια εδώ ήταν μόνο ψωμί. Στην ερώτηση του Ιωάννη Κασσιανού σχετικά με τον κανόνα της καθημερινής τροφής για έναν μοναχό, ο αββάς Μωυσής της Σκήτης απάντησε: «Γνωρίζουμε ότι οι πρόγονοί μας συζητούσαν συχνά αυτό το θέμα· και έχοντας σκεφτεί τις διάφορες μεθόδους αποχής, που συνίστατο στο γεγονός ότι μερικοί έτρωγαν μόνο φασόλια (όσπρια), άλλοι μόνο λαχανικά (oleribus) ή φρούτα (pomis), προτιμούσαν να ταΐσουν μόνο με το ψωμί. καρβέλια ψωμί (paxinaciis), και τα δύο ζυγίζουν περίπου μια λίβρα (ζυγοί 12 ουγγιές ή 24 παρτίδες). Στην παρατήρηση του συντρόφου της Κασσιανής ότι θα ήταν πολύ να φάει ένα τέτοιο ψωμί αμέσως, ο Μωυσής απάντησε: «Αν θέλεις να δοκιμάσεις τη δύναμη αυτού του ορισμού, τότε τηρείς συνεχώς αυτό το μέτρο, χωρίς να προσθέτεις τίποτα μαγειρεμένο (coctionis pulmentum) ούτε την Κυριακή, ούτε το Σάββατο, ούτε με την ευκαιρία της επίσκεψης στους αδελφούς. μέρες που απομένουν, αλλά και χωρίς δυσκολία να μην τρώω κανένα άλλο φαγητό για μεγάλο χρονικό διάστημα» 1001. Στην ερώτηση του Herman, τι πρέπει να γίνει εάν, αφού φάει φαγητό (ψωμί) στην καθορισμένη ποσότητα, δηλ. Μετά την 9η ώρα, ο μοναχός θα επισκεφθεί έναν επισκέπτη που χρειάζεται να προσφέρει ένα γεύμα και να το μοιραστεί μαζί του, συμβουλεύει ο Μωυσής: την 9η ώρα (συνήθης ώρα του φαγητού) φάτε μόνο το ένα από τα δύο καρβέλια ψωμί και αφήστε το άλλο το βράδυ σε περίπτωση που επισκεφτείτε τον αδελφό σας. Αν έρθει, φάε μαζί του το ψωμί. αν όχι, τότε μόνος 1002. Οποιαδήποτε άλλη τροφή εκτός από το ψωμί στη Σκήτη θεωρούνταν απρόσιτη πολυτέλεια. «Μια μέρα, ο αββάς Αχιλλέας (5ος αιώνας) στη Σκήτη ήρθε στο κελί του αββά Ησαΐα και τον είδε να τρώει. Σε μια πιατέλα είχε νερό με αλάτι (ἅ λας). Ο γέροντας, βλέποντας ότι ο αββάς Ησαΐας έκρυψε το πιάτο πίσω από το καλάθι, τον ρώτησε: «Πες μου, τι έφαγες;» Ο Ησαΐας απάντησε: «Συγχωρέστε με, Αββά, έκοβα κλαδιά και ήρθε η ζέστη. Πήρα ένα κομμάτι αλάτι, αλλά ο λαιμός μου είχε στεγνώσει από τη ζέστη και το κομμάτι δεν έφευγε, οπότε αναγκάστηκα να προσθέσω λίγο νερό στο αλάτι για να μπορώ να φάω. Αλλά συγχωρέστε με! Τότε ο γέροντας είπε: «Πήγαινε να δεις τον Ησαΐα, πώς σπαράζει το στιφάδο (ζωμòν) στη Σκήτη. VI αιώνα) είπε ο αββάς Ιωάννης της Πέτρας: «Πιστέψτε τα λόγια μου: όταν ήμουν ακόμη νέος στη Σκήτη, ένας από τους πατέρες αρρώστησε από τη σπλήνα. Στις τέσσερις δάφνες της Σκήτης έψαξαν λίγο ξύδι και δεν το βρήκαν. Τέτοια ήταν η φτώχεια και η αποχή τους, και υπήρχαν περίπου 3500 πατέρες εκεί». 1004 Ο Αββάς Βενιαμίν, ένας πρεσβύτερος από την Κελλιά († περ. 392), είπε (για την εποχή του στη Σκήτη): «Όταν επιστρέψαμε στη Σκήτη μετά το θερισμό, μας έφεραν ελεημοσύνη από την Αλεξάνδρεια, για κάθε ένα αλαβάστρινο δοχείο με αγνό λάδι. Όταν ήρθε ο επόμενος θερισμός, οι αδελφοί δεν τους άνοιξαν ό,τι απέμενε στην εκκλησία. μια βελόνα, δοκίμασα λίγο λάδι, και ένιωσα στην καρδιά μου σαν να είχα κάνει μεγάλη παράβαση, όταν τα αδέρφια έφεραν τα δοχεία τους, όπως ήταν, και τα δικά μου τρυπήθηκαν, τότε ντρεπόμουν, σαν να καταδικάστηκα για πορνεία πριν από χρόνια, όπως το έθεσες, έτσι παρέμεινε» 1006. «Κατά τη διάρκεια των πρώτων καρπών έφερναν στη Σκήτη κρασί σαϊτ για να μοιράσουν ένα ποτήρι στα αδέρφια. Όταν ένας αδερφός ήθελε να δραπετεύσει από αυτό σε ένα θόλο, ο θόλος διαλύθηκε. Όσοι είχαν μαζευτεί στο θόρυβο είδαν τον αδερφό τους νικημένο και άρχισαν να τον κατακρίνουν: Άφησε το γιο μου έκανε καλή πράξη, και ο Κύριος ζει, αυτή η θόλος δεν θα αποκατασταθεί στον καιρό μου, για να καταλάβει ο κόσμος ότι μέσα από ένα ποτήρι κρασί έπεσε ο θόλος στη Σκήτη» 1007. Αποκλίσεις από αυτό το σκληρό καθεστώς 1008 έγιναν για διακοπές, ειδικά την Αγάπη 1001, 1001, αλλά η σοβαρότητα της ζωής στη Σκήτη άρχισε να μειώνεται τον 4ο αιώνα. σύμφωνα με τον Πίμεν (5ος αιώνας), «από την τρίτη γενιά της Σκήτης και από την εποχή του αββά Μωυσή († 400), οι αδελφοί δεν έχουν σημειώσει καμία νέα πρόοδο» 1012. Σύμφωνα με τον ίδιο Πίμεν, «ο αββάς Ισίδωρος, ο πρεσβύτερος της Σκήτης, μίλησε κάποτε στην εκκλησία έτσι. μανδύα μου θα πάω όπου εργάζεται και εκεί θα βρω γαλήνη» 1013. Στις αρχές του 5ου αι. το μοναστήρι καταστράφηκε από νομάδες, για το οποίο ο αββάς Αρσένιος, αναφερόμενος στην καταστροφή της Ρώμης από τον Αλάριχο το 410, είπε: «Ο κόσμος έχασε τη Ρώμη και οι μοναχοί έχασαν τη Σκήτη» 1014. Το μοναστήρι, ωστόσο, συνέχισε να υπάρχει και μετά από αυτήν την καταστροφή. Τον VI αιώνα. Ο μονοφυσιτισμός σαγήνευσε, ως επί το πλείστον, τους σκήτες μοναχούς. τώρα στην έρημο της Σκήτης υπάρχει Ιακωβίτικο μοναστήρι 1015. Άλλα μοναστήρια αγκυροβόλων στην Αίγυπτο Εκτός από αυτά τα τρία σημαντικότερα μοναστήρια, τα οποία δεν είχαν γραπτό καταστατικό, αλλά συνέβαλαν στη συγκρότησή του, στην αρχαία χριστιανική Αίγυπτο προέκυψαν διάφορα μοναστήρια του ίδιου τύπου, τα οποία αναμφίβολα συγχωνεύτηκαν για να αναπτύξουν μεταγενέστερους μοναστικούς κανόνες. Έτσι, στον φλοιό του Φερμά, νότια της Νιτρίας, στο δρόμο για τη Σκήτη, ζούσαν μέχρι και 500 ασκητές 1016, μεταξύ των οποίων ήταν ιδιαίτερα διάσημος ο Άγιος Παύλος και που πιθανότατα αποτελούσαν μια κοινότητα. Κοντά στην Ερμόπολη (στη Θηβαΐδα) υπήρχε το μοναστήρι του Απόλλωνα ή Απολλώνιου (κατά τον Ρουφίνο), που είχε περίπου 500 αδέρφια. Ιδιαίτερο χαρακτηριστικό αυτού του μοναστηριού ήταν η καθημερινή μετάληψη της Θείας Ευχαριστίας στις 9 το απόγευμα. «Μετά την κοινωνία (μερικές φορές σύμφωνα με τον Ρουφίνο) κάθισαν να ακούσουν τη διδασκαλία του Απόλλωνα, που κράτησε μέχρι το βράδυ, μετά (σύμφωνα με τον Ρουφίνο, σύμφωνα με τον Παλλάδιο - πριν από τη διδασκαλία, αμέσως μετά την κοινωνία) πήραν φαγητό, μετά από το οποίο αποσύρθηκαν μόνοι τους στην έρημο και εκεί διάβασαν την Αγία Γραφή όλη τη νύχτα. Γραφή από την καρδιά, άλλοι παρέμειναν στον τόπο συνάντησης και πέρασαν όλη τη νύχτα μέχρι την αυγή σε ύμνους και δοξολογίες (laudibus) προς τον Θεό. Άλλοι, αφού έφυγαν από το βουνό στις 9 η ώρα (για κοινωνία) και έλαβαν τη Θεία Ευχαριστία, έφυγαν αμέσως πάλι, αρκούμενοι σε πνευματική τροφή μέχρι άλλη μια ένατη ώρα. και το έκαναν αυτό (κατά τον Παλλάδιο - πολλοί από αυτούς) για πολλές (πλούριμος) μέρες. Και κατά τη διάρκεια τέτοιων κατορθωμάτων είχαν πάντα τέτοια χαρά, χαρά και αγαλλίαση (exultatio), που είναι αδύνατο στη γη για τους απλούς ανθρώπους. Δεν υπήρχε κανείς βαρετός ή λυπημένος μεταξύ τους. Αν κάποιος φαινόταν λυπημένος, ο αββάς Απόλλωνας ρώτησε αμέσως για την αιτία της θλίψης και αποκάλυψε τι υπήρχε στην κρυφή καρδιά όλων». Ο Απόλλωνας ενστάλαξε επίσης την ιδέα της ανάγκης για καθημερινή κοινωνία για έναν μοναχό 1017. Άλλα μοναστήρια του ίδιου τύπου ήταν τα μοναστήρια της Θηβαιδικής πόλης Οξύρρυγχου. Σύμφωνα με τον Rufinus, σε αυτή την πόλη (που τώρα αντιπροσωπεύει ερείπια καλυμμένα με άμμο) υπήρχαν περίπου 10 χιλιάδες μοναχοί και περίπου. 20 τ. παρθένες? αρχαία δημόσια κτίρια και εκκλησίες μετατράπηκαν εδώ σε μοναστήρια, και υπήρχαν περισσότερα από τα τελευταία παρά ιδιωτικά σπίτια. υπό την επιρροή των μοναστηριών, οι κάτοικοι της πόλης διακρίνονταν για την ιδιαίτερη ευσέβειά τους (είχαν 12 εκκλησίες, εκτός από τις μοναστηριακές, και φιλοξενία, ειδικά σε επισκέπτες μοναχούς 1018. Κοντά στην πόλη του Ηρακλή υπήρχε μοναστήρι του Αγίου Ισιδώρου, που διακρίνονταν για την αυστηρή απομόνωση του κόσμου: ο περίεργος κόσμος δεν επιτρεπόταν καθόλου. πανδοχείο στην πύλη οι μοναχοί αυτού του μοναστηριού, όπως είπε ο θυρωρός-πρεσβύτερος του στον Ρουφίνο και στον Παλλάδιο, ήταν «τόσο άγιοι που σχεδόν όλοι μπορούσαν να κάνουν θαύματα, και κανένας από αυτούς δεν ήταν άρρωστος στο σημείο του θανάτου· όταν ήρθε η ώρα του θανάτου ενός από αυτούς, αυτός, αφού προηγουμένως το ανακοίνωσε σε όλους, ξάπλωσε και πέθανε με έναν αριθμό από 19 μοναχούς». χιλιάδες μοναχοί υπό την ηγεσία του Αγ. Serapion; «Μέσω των αδελφών μάζευε πολλά οικιακά εφόδια· γιατί κατά τη διάρκεια του τρύγου, όλοι οι μοναχοί του έφερναν προϊόντα σιτηρών, τα οποία έπαιρναν αντί πληρωμής για τη συγκομιδή των γειτονικών χωραφιών, και ο Αββάς τα χρησιμοποίησε όλα αυτά για να βοηθήσει τους φτωχούς, ώστε να μην χρειαζόταν κανείς στη γύρω περιοχή. στείλαμε ψωμί στους φτωχούς ακόμη και στην Αλεξάνδρεια. ήταν μοναστήρια του ίδιου ημιπολιτικού τύπου κοντά στην Αλεξάνδρεια, στα οποία έζησε ο συγγραφέας του Lavsaik για τρία χρόνια, και στα οποία μετράει περίπου 2 χιλιάδες «μεγάλους, πολύ ζηλωτές και γενναίους άνδρες» 1021. Ο Άγιος Παχώμιος και τα μοναστήρια του Ο Άγιος Παχώμιος († 348) αποτέλεσε εποχή στην ανάπτυξη του μοναχισμού ιδρύοντας την πρώτη κενοβία (κοινòς βίος - ξενώνας), ένα αυστηρά κοινοτικό μοναστήρι και δίνοντάς του γραπτό καταστατικό. Καταγόταν από την Άνω Αίγυπτο και απομακρύνθηκε σημαντικά από την Κάτω Αίγυπτο (τόπος ζωής και δραστηριότητας των πρώτων Αιγυπτίων ασκητών και των περισσότερων από τα προαναφερθέντα μοναστήρια) και διαφέρει από αυτήν στο κλίμα (πιο ζεστό), ένας ειδωλολάτρης στην καταγωγή, που προσηλυτίστηκε στον Χριστιανισμό υπό τη γοητεία των χριστιανικών αρετών, ο Αγ. Ο Παχώμιος αρχικά αποσύρθηκε στον εγκαταλελειμμένο ναό του Σέραπι, καλλιεργώντας λαχανικά και φοίνικες και λαμβάνοντας τροφή από εδώ όχι μόνο για τον εαυτό του, αλλά και για τους φτωχούς. Μετά από 3 χρόνια, ο Παχώμιος πήγε στον περίφημο ερημίτη Παλαμώνα στην περιοχή, γύρω από τον οποίο είχε ήδη δημιουργηθεί κοινότητα μοναχών. Επειδή λίγοι μπορούσαν να αντέξουν τον τρόπο ζωής που απαιτούσε ο Παλαμών από τους μαθητές του, ο τελευταίος άρχισε να διώχνει τον Παχώμιο, δείχνοντάς του το βάρος των επερχόμενων κατορθωμάτων: «Μένουμε πάντα ξύπνιοι τη μισή νύχτα, στοχαζόμαστε τον λόγο του Θεού. σημαίνει να τρώμε βούτυρο ή οτιδήποτε βραστό ή να πίνουμε κρασί το καλοκαίρι, νηστεύουμε κάθε μέρα μέχρι το βράδυ, και το χειμώνα για 2 και 3 συνεχόμενες ημέρες, ο κανόνας μας για τις γενικές προσευχές 1022 είναι να προσευχόμαστε 60 φορές κατά τη διάρκεια της ημέρας και 60 φορές τη νύχτα, εκτός από εκείνες τις προσευχές που κάνουμε για κάθε στιγμή και τις οποίες δεν γνωρίζουμε. Μετά από πολλές ημέρες δοκιμών του Παχώμιου, ο Παλαμών τον έντυσε με μοναστηριακά άμφια και τον έκλεισε με μοναστική ζώνη και άρχισε να τον συνηθίζει ιδιαίτερα στις νυχτερινές προσευχές και αγρυπνίες. Μετά το θάνατο του Παλαμώνα, ο Παχώμιος εγκαταστάθηκε στο έρημο χωριό Ταβενήσι («φοίνικα της Ίσιδας») το 1023, για το οποίο έλαβε μια αποκάλυψη όσο ζούσε ο Παλαμών ότι εδώ θα δημιουργηθεί ένα μεγάλο μοναστήρι. Ο αδερφός Ιωάννης ήρθε εδώ κοντά του, ο οποίος σύντομα πέθανε, και μετά εμφανίστηκε σταδιακά κοντά του ένα μοναστήρι. Αρχικά αποτελούνταν από τρία άτομα εκτός από τον Παχώμιο. Σύντομα όμως η φήμη του Παχωμίου προσέλκυσε κοντά του γνωστούς ασκητές στην Αίγυπτο (για παράδειγμα, τον Άγιο Κορνήλιο). Με τους μοναχούς του ο μοναχός έχτισε και διατήρησε εκκλησία σε γειτονικό κουμάντο, και όταν οι αδελφοί μαζεύτηκαν 100, έκτισε εκκλησία στο μοναστήρι και το Σάββατο οι μοναχοί έκαναν θείες λειτουργίες στην εκκλησία του χωριού και την Κυριακή ο πρεσβύτερος ήρθε στο μοναστήρι και τελούσε εδώ τη λειτουργία. Ο ίδιος ο Παχώμιος δεν δέχτηκε τον ιερό βαθμό, και δεν επέτρεψε σε άλλους στο μοναστήρι του να τον δεχτούν για να αποτρέψει την υπερηφάνεια. Το μοναστήρι αποτελούνταν από πολλά σπίτια, καθένα από τα οποία είχε έναν αρχηγό και έναν βοηθό («δευτεροβάθμιο»). Οι μοναχοί ασχολούνταν με διάφορες δεξιότητες, ιδιαίτερα το ψάθα. Όλα αυτά παρείχαν στη μονή σημαντικά κεφάλαια, αλλά, φυσικά, τα έσοδα πήγαν σε γενικές ανάγκες και φιλανθρωπίες (ήταν στη διάθεση ενός ειδικού οικονόμου). ανάμεσα στους μοναχούς υπήρχαν και εκείνοι που δεν μπορούσαν να ξεχωρίσουν το χρυσό από το ασήμι (όσοι έμπαιναν στο μοναστήρι με τους γονείς τους). Κύριος αρχηγός της μονής ήταν φυσικά ο ίδιος ο Παχώμιος και το κύριο όργανο διαχείρισης στα χέρια του ήταν οι συνομιλίες με τους μοναχούς. Εκτός από τις κατ' ιδίαν συνομιλίες με τον Σεβ. Παχώμιο μίλησε τρία γενικά κηρύγματα κατά τη διάρκεια της εβδομάδας: ένα το Σάββατο και δύο την Κυριακή. Την Τετάρτη και την Παρασκευή οι αρχηγοί των σπιτιών μιλούσαν διδασκαλίες στους μοναχούς τους. Τα τρόφιμα τις ημέρες που δεν νηστεύονταν αποτελούνταν από τυρί, αυγά 1024, βραστά λαχανικά και στιφάδο από αυτά· Τις Τετάρτες και τις Παρασκευές πολλοί δεν έφαγαν καθόλου? άλλοι έτρωγαν φαγητό μία φορά κάθε δύο μέρες. Όλοι έτρωγαν όχι περισσότερο από μία φορά την ημέρα - άλλοι στις 6 η ώρα, άλλοι στις 7, 8, 9, 10, 11 ή το βράδυ όταν εμφανίστηκαν τα αστέρια. Μια τέτοια εικόνα της ζωής στο μοναστήρι των Ταβεννησιωτών δίνουν οι «Βίοι» του Αγ. Pachomius, που διατηρείται σε διαφορετικές εκδόσεις - ελληνική, λατινική, Kopot (σε δύο διαλέκτους - Μέμφις και Θήβα), αιθιοπική και αραβική. Οι περισσότερες από αυτές τις πληροφορίες βρίσκονται στην Κοπτική ζωή, που σώζεται σε χειρόγραφο του 10ου αιώνα. 1025. Η περιγραφή του Rufinus και του Palladium είναι αρκετά συνεπής με αυτήν την εικόνα. Αυτή η περιγραφή αναφέρεται στην εποχή που το Tavennisi ήταν ήδη περ. 3 τόνοι μοναχοί και τους κυβερνούσε ο Άγιος Άμμωνας. (τέλη 4ου αιώνα): «Οι μοναχοί έτρωγαν το φαγητό τους με καλυμμένα τα πρόσωπά τους, με τα μάτια κάτω, για να μην δουν τον αδερφό τους να κάθεται κοντά. Κατά τη διάρκεια του φαγητού, όλοι κρατούσαν τόσο αυστηρή σιωπή που φαινόταν ότι βρίσκεστε στην έρημο, κάθονταν για φαγητό μόνο για επίδειξη, για να κρύψουν τον ασκητισμό τους. και αφού δοκίμασαν κάθε πιάτο μια φορά, αρκέστηκαν σε αυτό, αφού έφαγαν λίγο ψωμί, δεν άγγιξαν τίποτε άλλο, και άλλοι αρκέστηκαν σε τρεις κουταλιές ζώμου» 1026. Τη Σαρακοστή, οι Ταβεννησιαίοι μοναχοί, σύμφωνα με τον Παλλάδιο, δεν έτρωγαν βραστό φαγητό. Επιπλέον, άλλοι επέβαλαν στη συνέχεια ειδικούς άθλους στους εαυτούς τους: άλλοι έπαιρναν φαγητό το βράδυ, άλλοι μετά από 5 ημέρες, άλλοι στέκονταν σε προσευχή όλη τη νύχτα και κάθισαν σε χειροτεχνίες κατά τη διάρκεια της ημέρας 1027. Όταν στον Άγιο ήρθε η αδερφή του Μαρία στον Παχώμιο, εκείνος, αρνούμενος να τη δει, μέσω του θυρωρού τη συμβούλεψε να εγκατασταθεί μοναχικά σε μεγάλη απόσταση από το Ταβεννήσι, στην άλλη πλευρά του Νείλου, όπου της έχτισε μια κατοικία. Κοντά στο τελευταίο, σύντομα αναπτύχθηκε ένα γυναικείο μοναστήρι με την ίδια δομή ζωής όπως στο ανδρικό μοναστήρι. Οι καλόγριες ετοίμαζαν για τους τελευταίους μάλλινα ρούχα και γι' αυτό έπαιρναν φαγητό από εκεί. Όταν ο συνεχώς αυξανόμενος αριθμός μοναχών στο Ταβεννίσι έκανε το μοναστήρι στενό, ο Άγιος Παχώμιος ίδρυσε ένα άλλο μοναστήρι κοντά στην Τοποθεσία Πεύου και στη συνέχεια άλλα 7 μοναστήρια. Σε όλους τους ηγούνταν ο άγιος Παχώμιος που εγκαταστάθηκε στην Πεβού. Ο μοναχός επισκεπτόταν συχνά μοναστήρια. Στην Πεβού, οι μοναχοί άλλων μοναστηριών μαζεύονταν δύο φορές το χρόνο - το Πάσχα και το φθινόπωρο, όταν έδιναν στον οικονόμο έκθεση για το έργο τους. Εδώ οι κατηχουμένοι βαπτίζονταν τη Σαρακοστή. Όταν πολλοί Έλληνες άρχισαν να εισέρχονται στο μοναστήρι (αρχικά υπήρχαν μόνο Κόπτες), ο Θεόδωρος, πρώην αναγνώστης της Αλεξανδρινής Εκκλησίας, έγινε μεσολαβητής (μεταφραστής) στις σχέσεις τους με τον ηγούμενο και μαζί τον αρχηγό τους. Πριν από το θάνατο του αγίου Παχώμιου κάλεσε τους αδελφούς να του εκλέξουν διάδοχο, και όταν αυτό του χορηγήθηκε, όρισε ηγούμενο τον ηλικιωμένο Πετρόνιο, ο οποίος πέθανε ένα μήνα αργότερα και όρισε διάδοχο τον Ορσίσιο. Βοηθός του τελευταίου στη διαχείριση πολλών μοναστηριών, ο Άγιος Παχώμιος και ο Σεβ. έγινε πρύτανης της Πεύου. Θεόδωρος ο Αγιασμένος († 368, πρώην Ορισίσια), ο οποίος ίδρυσε γυναικεία μονή κοντά στην Πεύου το 1028. Εσωτερική δομή των μονών Pachomiev Τέτοια ήταν η εμφάνιση και η ιστορία των μονών Παχωμίου. Εσωτερική οργάνωση που ανέφερε ο Σεβ. Παχώμιος στα μοναστήρια του, αποκλίνονταν σημαντικά από το όλο σύστημα της ζωής, τόσο των ερμιτικών όσο και των προαναφερθέντων κατωαιγυπτιακών μονών του τύπου αγκορωτών. Η βάση εδώ ήταν η εξουσία, η ρύθμιση και η τιμωρία (μετάνοια), αρχές που οι ερημίτες αρνούνταν να χρησιμοποιήσουν στην πνευματική τους ηγεσία και τα μοναστήρια των αγκυρίων χρησιμοποιούσαν σε πολύ περιορισμένο βαθμό. Η υπακοή έχει γίνει πλέον η κύρια μοναστική αρετή και υμνείται όλο και περισσότερο στην ασκητική γραμματεία 1029. Όταν ο μάγειρας, ελλείψει του Αγίου Παχωμίου, σταμάτησε να φτιάχνει στιφάδο τα Σάββατα και τις Κυριακές, αντίθετα με τους κανονισμούς, λόγω του ότι οι περισσότεροι αδελφοί δεν το έτρωγαν και χρησιμοποιούσαν τον ελεύθερο χρόνο τους για να κάνουν το παράπονο του αγίου (το κύριο εισόδημα). μοναχός για τη στέρηση του μαγειρεμένου φαγητού) διέταξε να κάψουν 500 ψάθες που έγιναν χάρη σε τέτοιες οικονομίες. Στον αδελφό που έφτιαχνε δύο ψάθες αντί για ένα την ημέρα, ο Στ. Ο Παχώμιος διέταξε να το φέρουν στην εκκλησία και να ζητήσουν από τα αδέρφια συγχώρεση και προσευχές, να καθίσουν απελπισμένοι στο κελί πάνω στο ψωμί και το αλάτι και να υφαίνουν δύο ψάθες κάθε μέρα. Οι ελαττωματικοί μοναχοί ο άγιος Παχώμιος τον έδιωξε από το μοναστήρι, και άλλα χρόνια έγιναν πολλές τέτοιες απελάσεις. Δύο αυτοκτονίες στο γυναικείο μοναστήρι του Αγίου Παχωμίου απαγόρευσαν τη μνήμη σε προσευχές, τη λειτουργία τους και την ελεημοσύνη, και αφόρισαν όλες τις αδελφές επειδή δεν εμπόδισαν την πράξη από την κοινωνία για 7 χρόνια 1030. Η καινοτομία ή η πρωτοτυπία τέτοιων αρχών στη μοναστική ζωή εκείνης της εποχής θα γίνει φανερή από τη σύγκριση της με το ακόλουθο γεγονός. "Ο αδελφός ρώτησε τον αββά Σισώη: δώσε μου οδηγίες. Ο γέροντας είπε: Γιατί με κάνεις να αδρανείς; Κάνε ό,τι βλέπεις πάνω μου" 1031. "Ένας αδελφός ήρθε κάποτε στον αββά Θεόδωρο του Φέρμι και έμεινε μαζί του τρεις μέρες, ζητώντας του καθοδήγηση· αλλά ο αββάς δεν του απάντησε, και ο αδελφός έφυγε λυπημένος" από την εκκλησία σηκώθηκε ο αββάς Βησσαρίων και βγήκε μαζί του λέγοντας: «Κι εγώ είμαι αμαρτωλός» 1033. Ο Αγ. Ο Αντώνιος έστειλε δύο φορές έναν μοναχό που εκδιώχθηκε από την Κηνοβία στην ίδια Κηνοβία και έτσι τον ανάγκασε να γίνει δεκτός πίσω το 1034. «Μια φορά κι έναν καιρό στη Σκήτη, ένας αδελφός έπεσε στην αμαρτία. Οι αδελφοί, αφού μαζεύτηκαν (το μοναστήρι, όπως είδαμε, διοικούνταν από μια συνάντηση αδελφών), έστειλε τον Μόσχο στον Αββάερ. με αυτά τα λόγια: πήγαινε, σε περιμένει ο Αββάς, πήρε ένα λεπτό καλάθι, το γέμισε με άμμο, κι έτσι βγήκαν τα αδέρφια να τον συναντήσουν, τον ρώτησαν: «Τι σημαίνει αυτό, πατέρα;» Ο γέροντας τους απάντησε: «Είναι οι αμαρτίες μου που ξεχύνονται πίσω μου, αλλά δεν τις βλέπω, και τώρα ήρθα να κρίνω τις αμαρτίες των άλλων». Οι αδελφοί, αφού το άκουσαν αυτό, δεν είπαν τίποτα στον (αμαρτωλό) αδελφό, αλλά τον συγχώρεσαν» 1035. Ο αββάς Πιόρ έκανε παρόμοιο πράγμα στη Σκήτη κατόπιν εντολής της ίδιας δικαστικής συνέλευσης των αδελφών: κουβάλησε γύρω από το μοναστήρι ένα γεμάτο σακί με άμμο στους ώμους του ως ένδειξη των αμαρτιών του και λίγη άμμο στο μπροστινό μέρος της αμαρτίας του ως σημάδι της αμαρτίας του. 1036. «Στην Κονοβία ζούσε ένας ερημίτης ονόματι Τιμόθεος. Ο ηγούμενος άκουσε μια φήμη ότι ένας αδελφός είχε μπει στον πειρασμό και ρώτησε τον Τιμόθεο: τι να κάνει με τον πεσμένο αδελφό; Ο ερημίτης τον συμβούλεψε να τον διώξουν. Όταν έδιωξαν τον αδερφό του, ο πειρασμός που του συνέβη έπεσε και στον Τιμόθεο» 1037. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο άγιος Παχώμιος, εν όψει μιας τέτοιας ασυμφωνίας μεταξύ των αρχών που υιοθέτησε για την κοινότητά του και της γενικής ασκητικής πρακτικής, αμφισβήτησε μερικές φορές την ορθότητά τους, αλλά έτσι επιλύθηκε από έναν από τους στύλους της Αλεξάνδρειας (Μακοράλι) «ήρθε στον αββά Παχώμιο του Ταβενισιώτη. Ο Παχώμιος τον ρώτησε: Αν οι αδελφοί δεν τηρούν την τάξη, είναι καλό να τους διδάξουμε; Ο αββάς Μακάριος του απάντησε: Δίδαξε και κρίνεις αυστηρά τους υφισταμένους σου και μην κρίνεις κανέναν από ξένους» 1038. Το έργο του Παχωμίου, σύμφωνα με το μύθο, έλαβε έγκριση -μετά τον θάνατό του- και από τον προϊστάμενο του ασκητηρίου της Αγίας Αντωνίας 1039. Στους Ταβεννησιώτες που τον επισκέφτηκαν, ο Άγιος Παχώμιος είπε μια λειτουργία στον μεγάλο Παχώμιο. όλες αυτές οι ορδές και υποτάσσοντάς τις σε έναν κανόνα στο θέμα της υπηρεσίας του Κυρίου. Πριν από αυτόν, ένα άτομο με το όνομα Έξω ξεκίνησε αυτή τη διακονία, αλλά επειδή η πρόθεσή του δεν προερχόταν από τα βάθη της καρδιάς του, δεν έλαβε αυτή τη χάρη» 1040. Η δομή της ζωής στη Μονή Παχωμίου, όσο διαφορετική κι αν ήταν από άλλα μοναστήρια της Αιγύπτου εκείνης της εποχής, ανταποκρινόταν στις ανάγκες της πραγματικότητας. Προσαρμόστηκε, θα λέγαμε, στον μέσο άνθρωπο με μέτρια ηθική δύναμη. Όταν στο Ταβεννήσι μπήκε ινκόγκνιτο στους αδελφούς του Αγίου Παχώμιου του Αγίου Μακαρίου Αλεξανδρείας (από τα Κελλιά), ξεπέρασε αμέσως τους πάντες στην ασκητική του, τόσο που οι αδελφοί άρχισαν να μουρμουρίζουν εναντίον του ηγούμενου που τον έστειλε στο μοναστήρι: «Πού τον έφερες αυτόν τον ασώματο, είτε μας τον διώξες; να σου γίνει γνωστός, θα σε αφήσω σήμερα» 1041. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η σημασία και το ασυνήθιστο αυτού που ανέλαβε ο Παχώμιος απαιτούσε ουράνια επικύρωση για τον σκοπό του. εξ ου και ο θρύλος ότι το καταστατικό για το μοναστήρι των Ταβεννησιωτών δόθηκε στον Άγιο Παχώμιο από έναν άγγελο σε χάλκινη πλάκα 1042. ο μύθος δίνεται στο Lavsaik, στο Sozomen (σε σύντομη μετάφραση), στη λατινική έκδοση της ζωής του Παχώμιου - στον Διονύσιο τον νεότερο (VI αιώνα), στην αραβική έκδοση της ζωής του 1043 - παντού με μικρές παραλλαγές στους κανόνες. αναφέρει αυτό το καταστατικό σύμφωνα με τον Lavsaik, υποδεικνύοντας πιο σημαντικές επιλογές σε άλλα μνημεία. «Ας φάει και πίνει ο καθένας ανάλογα με τις ανάγκες του, αναθέστε του να δουλέψει ανάλογη με τη δύναμη του καθενός, μην απαγορεύετε ούτε τη νηστεία ούτε το φαγητό. Αναθέστε βαριά εργασία σε εκείνους που είναι πιο δυνατοί και τρώνε περισσότερο, και αναθέστε μικρή και ελαφριά εργασία στους αδύναμους, που δεν είναι συνηθισμένοι στον ασκητισμό. σε όλους σε ένα μέρος 1046. Δεν πρέπει να κοιμούνται ξαπλωμένοι, αλλά να τους αφήνουν να κάνουν καθίσματα με κεκλιμένες πλάτες 1047 και να κοιμούνται καθισμένοι, έχοντας στρώσει το κρεβάτι τους. Το βράδυ πρέπει να παραμείνουν με λινό λεβιτόν και ζωσμένοι. όλοι πρέπει να έχουν μανδύα λευκής κατσίκας (μηλωτὴ αἰγία) 1048; χωρίς αυτό δεν πρέπει ούτε να τρώνε ούτε να κοιμούνται. Ας αρχίσουν όμως να δέχονται τα Μυστήρια του Χριστού τα Σάββατα και τις Κυριακές του 1049 μόνο με ένα κουκούλ, έχοντας λύσει τη ζώνη 1050 και έχουν βγάλει τον μανδύα. Και ο άγγελος τους έδωσε κουκούλι χωρίς καλτσοδέτες, όπως το παιδικό 1051, και διέταξε να τους τοποθετήσουν μια εικόνα ενός πορφυρού σταυρού 1052. – Διέταξε να χωριστούν τα αδέρφια σε 24 τάξεις σύμφωνα με τον αριθμό των 24 γραμμάτων, ώστε κάθε τάξη να ορίζεται με ελληνικά γράμματα από το άλφα και το βήτα για να ωμέγα· έτσι ώστε όταν ο αρχιμανδρίτης χρειαστεί να ρωτήσει ή να μάθει για έναν από τους τόσους αδελφούς, να ρωτήσει τον βοηθό του: σε ποια κατάσταση είναι ο βαθμός του άλφα ή ο βαθμός της ζωής - δώστε ευλογία στον βαθμό του ro 1053. Το όνομα κάθε γράμματος θα υποδηλώνει από μόνο του την κατάταξη που υποδηλώνει. Στους μοναχούς που είναι πιο απλοί και ευγενικοί από τους άλλους, συνέχισε ο άγγελος, δώσε το όνομα γιώτα (ι) και σημείωσε τους επαναστάτες και σκληροτράχηλους με το γράμμα xi (ξ) 1054, εκφράζοντας έτσι με την ίδια τη μορφή του γράμματος την ιδιότητα των κλίσεων, της ηθικής και της ζωής του καθενός. Αυτά τα σημάδια θα είναι κατανοητά μόνο στον πνευματικό 1055. Έγραφε επίσης στον πίνακα ότι αν κάποιος περιπλανώμενος προέρχεται από άλλο μοναστήρι, όπου μένουν με διαφορετικό κανόνα (ἄλλον ἔχοντος τύπον), δεν πρέπει ούτε να φάει ούτε να πιει μαζί τους, ούτε καν να μπει στο μοναστήρι, εκτός από την περίπτωση που βρεθεί στο δρόμο. to perform the highest feats (εἰς ἀγω να ἀδύτων) 1058 πριν από τρία χρόνια· μόνο μετά από τρία χρόνια, όταν έχει ολοκληρώσει τη σκληρή δουλειά 1059, ας μπει σε αυτόν τον τομέα. Κατά τη διάρκεια του γεύματος, το κεφάλι του καθενός πρέπει να καλύπτεται με κουκούλ, ώστε ο ένας αδελφός να μην βλέπει πώς τρώει ο άλλος. Επίσης, δεν πρέπει να μιλάει κανείς κατά τη διάρκεια του γεύματος, ούτε να κοιτάζει τριγύρω, αλλά μόνο στο τραπέζι και στο πιάτο 1060. Ο άγγελος όρισε (ἐτύπωσε) στους μοναχούς να κάνουν 12 προσευχές (εὐχάς) καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας (διά πάσιρ τη ς ἡμέρας) και στον εσπερινό (ἐν τω @ λυχνικω, και σε όλη τη νύχτα ἐν 12). παννοχίσι) 12, and at the 9th hour (καì ἐννάτην ὥ ραν) three. Όταν τα αδέρφια αποφασίσουν να έρθουν στο γεύμα σε μεγάλους αριθμούς (ὅ τε δε δοκει τò πλη θος ἐσθίειν), τότε κάθε ιεροτελεστία, πριν εκτελέσει την προσευχή, πρέπει να ψάλλει έναν ψαλμό (ἑτάστ ῳ τάγματι καθ ᾽ ἑκάστην ψαλμτύπων προ ᾴσε 1 δεσθαι). Όταν ο μεγάλος Παχώμιος είπε ότι οι προσευχές ήταν λίγες, ο άγγελος του είπε: Έβαλα τόσα, ώστε οι αδύναμοι να μπορούν άνετα, χωρίς βάρος, να εκπληρώσουν τον κανόνα (τόν κανόνα) 1062, αλλά οι τέλειοι δεν έχουν ανάγκη από τον κανόνα (νομοθεσίας), γιατί, μένοντας μόνοι στο κελί, περνούν όλη τους τη ζωή στην ενατένιση του Θεού. αυτοί, αν και ως ανυπάκουοι σκλάβοι από φόβο του κυρίου, εκπληρώνοντας τον γενικό κανόνα της ζωής (τὴν σύνταξις τη ς πολιτείας), επιτυγχάνουν την ελευθερία του πνεύματος». Μπορεί, βέβαια, να υποψιαστεί κανείς όχι μόνο μεμονωμένες λεπτομέρειες στις ειδήσεις που μας έφτασαν για τη χάρτα αυτή και τις συνθήκες εμφάνισής της, αλλά και την ίδια την καταγωγή της από την Αγία Παχώμια. Αλλά αν ποτέ εμφανιζόταν μια καταγραφή ενός μοναστηριακού κανόνα, τότε η πρώτη καταγραφή αυτού του είδους δεν θα μπορούσε να είναι απλούστερη από τους σημερινούς «κανόνες», ούτε πιο πρόσφορη. Ρυθμίζουν όλες τις πιο σημαντικές πτυχές της μοναστικής ζωής (τροφή, ύπνος, ένδυση, είσοδος στο μοναστήρι, διαχείρισή του), αλλά περιορίζονται στις πιο γενικές και θεμελιώδεις οδηγίες για καθένα από αυτά, προσαρμόζοντας την ασκητική πρακτική που αναπτύχθηκε από το ερημητήριο στις πιο αδύναμες δυνάμεις 1064 (τότε!) και θέτοντας τα θεμέλια για την ανάπτυξη της εξωτερικής πλευράς της μοναστικής ζωής. Αυτό το τελευταίο αφορά τους κανόνες για την ένδυση, που εδώ λαμβάνει μια πολύ περίπλοκη σύνθεση, χαρακτήρα και συμβολισμό, μετά τον κανόνα για τη συμπεριφορά στα γεύματα. Από αυτούς τους κανόνες της εξωτερικής μοναστικής ζωής, ιδιαίτερα σημαντικός, γι' αυτό και περιλαμβάνεται στο συμπέρασμα, είναι ο κανόνας για τον αριθμό των προσευχών (η εσωτερική πλευρά της προσευχής, φυσικά, υπερβαίνει κάθε κανονισμό). Αυτό που είναι σημαντικό εδώ, πρώτα απ 'όλα, είναι ότι η προσευχή είναι χρονισμένη ώστε να συμπίπτει με εκείνες τις ώρες της ημέρας που αγιάστηκαν στον κόσμο με τη δημόσια λατρεία. Ταυτόχρονα, αναφέρεται ευθέως ότι η προσευχή πρέπει να αντικαταστήσει τις εκκλησιαστικές λειτουργίες της 9ης ώρας, τον εσπερινό και τα μνημόσυνα. το τελευταίο εννοεί προφανώς το Matins, το οποίο όχι μόνο άρχιζε πολύ πριν ξημερώσει, μερικές φορές τα μεσάνυχτα, αλλά τελείωνε και με την αυγή. Οι ημερήσιες προσευχές σε αυτόν τον χάρτη αντικαθιστούν προφανώς όλες τις άλλες εκκλησιαστικές λειτουργίες, δηλαδή τις ώρες 3, 6 και τη λειτουργία. Είναι πιθανό ότι στην Αίγυπτο, όπως και στην Ιερουσαλήμ του 1065, η 3η ώρα εορταζόταν μόνο την Πεντηκοστή και η 6η δεν γιορταζόταν την Κυριακή, αντικαθιστώντας τη λειτουργία. λόγω τέτοιας αστάθειας των ημερήσιων υπηρεσιών. Συνοψίζονται στον χάρτη με τη γενική ονομασία «προσευχές κατά τη διάρκεια της ημέρας», ενώ οι υπόλοιπες υπηρεσίες ονομάζονται ξεχωριστά. Χαρακτηριστικός στο καταστατικό είναι ο αριθμός 12 για κάθε σειρά προσευχών (εξαιρουμένης της 9ης ώρας, για την οποία, ως συντομότερη και δευτερεύουσα λειτουργία, ανατίθενται μόνο 3 προσευχές) 1066. Είδαμε ότι αυτός ο αριθμός ήταν ο πιο αποδεκτός αριθμός στον προσευχητικό κανόνα των ασκητών. – Είναι δύσκολο να πούμε κάτι με βεβαιότητα για τη φύση και το περιεχόμενο αυτών των προσευχών. σύμφωνα με τη μαρτυρία του αιδεσιμότατου Ιωάννη Κασσιανού, ο οποίος παρατήρησε τη ζωή των αιγυπτιακών μοναστηριών, ωστόσο, δεκαετίες μετά τον Παχώμιο, η λατρεία εκεί συνίστατο σε ψαλμωδία από έναν από τους αδελφούς, με τη σειρά του, με προσθήκη μυστικής (στον εαυτό) προσευχής και προσκύνησης σε κάθε ψαλμωδό ψαλμό 1067. Πετρούπολη, είχε επίσης μια τέτοια σύνθεση. Παχώμιος για καθεμία από τις καθημερινές ακολουθίες. Μπορεί κανείς να το σκεφτεί τόσο εν όψει της ευρείας χρήσης του Ψαλτηρίου στον μοναχισμό εκείνη την εποχή το 1068, όσο και εν όψει μιας ορισμένης οδηγίας στον Κανόνα του Αγίου Παχωμίου σχετικά με αυτή τη σύνθεση της «προσευχής» (από τον ψαλμό και την ίδια την προσευχή) πριν από το γεύμα του 1069. Στην περίπτωση αυτή, η λατρεία στα μοναστήρια Pachomiev θα είχε τη μορφή «ψαλμού των 12 ψαλμών», που είναι πλέον καθιερωμένη στους ασκητές και για την οποία, όπως αναφέρθηκε παραπάνω για τους μοναχούς, ο Άγιος Κασσιανός 1070. Έτσι, ο χάρτης του Αγίου Παχωμίου, αντί για εκκλησιαστικές λειτουργίες, οι οποίες ήταν απρόσιτες σε μοναχούς που ήταν υποχρεωμένοι να μείνουν στο 10 μοναστήρι. υπηρεσίες, πιο μονότονες, αλλά, φυσικά, όχι λιγότερο χρονοβόρες. Εάν αυτές οι λειτουργίες μπορεί να φαίνονται μικρές («είναι λίγες οι προσευχές», ο Παχώμιος αντιτίθεται στον άγγελο), τότε σε σύγκριση μόνο με τον κανόνα προσευχής των ασκητών, που περιελάμβανε (για μια φορά, σε μια συνεδρίαση) ολόκληρο το Ψαλτήρι και πολλά ακόμη βιβλία της Αγίας Γραφής (για παράδειγμα, «δύο μεγάλοι προφήτες») 1072. Κανόνες prp. Παχώμιος σε μεταγενέστερες εκδόσεις Το πόσο απλό και μη συστηματικό η θεωρούμενη «Χάρτα» του Σεβ. Αυτή η συλλογή είναι πλέον γνωστή σε τρεις εκδόσεις. 1) «Κανόνες (Κανονισμός) του Αγίου Παχωμίου», μεταφρασμένο στα λατινικά. γλώσσα bl. Ιερώνυμος 1074 (περ. 404) για τους Λατίνους μοναχούς της μονής Παχωμίου των Μετανιών (μετάνοια - μετάνοια) στον Κανόνα (στο δυτικό κλάδο του Νείλου). «Η συλλογή κανόνων του Ιερώνυμου του Αγίου Παχωμίου (στον αριθμό 194) είναι μόνο μια αποσπασματική γενίκευση των φαινομένων που έγιναν αισθητά στη ζωή του μοναστηριού Παχωμίου περίπου μισό αιώνα αργότερα μετά τον θάνατο του Παχωμίου: για παράδειγμα, πολλά λέγονται για τιμωρίες για μοναχούς για παραβίαση των μοναστικών κανόνων στο Ιερώνυμο. γενικά, οι «Κανόνες» bl. Ο Ιερώνυμος δίνει μια πολύ λιγότερο ελκυστική εικόνα της ζωής στο Tavennisi από τις Ζωές του 1075 και το Lavsaik. 2) Μια άλλη έκδοση των «Κανόνων», ο Σεβ. μερικά δηλώνονται πιο ξεκάθαρα από ό,τι στο Bl. Ιερώνυμος 1076. 3) Η συντομότερη έκδοση των «Κανόνων» περιέχει μόνο 50 από αυτούς, και οι κανόνες είναι σύντομοι (ειδικά στην ενότητα για τις τιμωρίες), πιο αρνητικός στη φύση και γενικά δίνουν την εντύπωση μεγάλης αρχαιότητας 1077. Αλλά η αναμφισβήτητη ιδιοκτησία της πρώτης έκδοσης του Bl. Ο Jerome το κάνει το πιο αξιόπιστο έγγραφο (γι' αυτό θα το χρησιμοποιήσουμε). Κανόνες prp. Παχώμιος, μετάφραση Bl. Ιερώνυμος Η μετάφρασή σας των κανόνων της Αγίας Παχωμίας bl. Ο Ιερώνυμος έδωσε έναν σύντομο πρόλογο, στον οποίο δίνει ένα γενικό περίγραμμα της ζωής στα μοναστήρια Pachomiev της εποχής του και που βοηθά στην κατανόηση των κανόνων, που κατά τόπους είναι πολύ ασαφείς. Από τον πρόλογο αυτό μαθαίνουμε επίσης ότι το μεταφρασμένο bl. Η συλλογή κανόνων του Ιερώνυμου περιέχει κανόνες όχι μόνο για τον άγιο Παχώμιο, αλλά και για τους διαδόχους του, την Αγία Θεοδώρα και την Ορσίσια, και ότι κατά το βλ. Ιερώνυμος, υπήρχε ήδη σε μετάφραση από τα αιγυπτιακά στα ελληνικά. Οι κανόνες ορίζονται χωρίς το σύστημα 1078. «Σε κάθε μονή Παχωμίου», σημειώνει ο Bl. Ο Ιερώνυμος στον πρόλογο της μετάφρασης των «Κανόνων», υπάρχει ένας πατέρας (αββάς), ένας οικονόμος, μια εβδομαδιαία, υπηρέτες και φροντιστές χωριστά για κάθε σπίτι. 40 ή περισσότεροι ή λιγότεροι αδελφοί ζουν σε ένα σπίτι, υπακούοντας σε έναν ηγούμενο. στο μοναστήρι, ανάλογα με τον αριθμό των αδελφών, υπάρχουν από 30 έως 40 σπίτια, και 3 ή 4 σπίτια ενώνονται σε μια ξεχωριστή κοινότητα, εν μέρει για να βγαίνουν μαζί για δουλειά, εν μέρει για τακτικές εβδομαδιαίες λειτουργίες». Η διαχείριση της μονής ήταν συγκεντρωμένη στα χέρια των Αββά (αββάς, πρίγκιπες). Κάθε πρωί έδινε εντολές (κανόνες 24. 25), όρισε και ενέκρινε μετάνοιες που επέβαλλαν οι επιστάτες (πρ. 147. 151. 181), δέχτηκε στο μοναστήρι και ανέθεσε στο πρόσωπο που δεχόταν σπίτι ή επάγγελμα, κρίνοντας από τις ικανότητές του (πρ. 49), μετακινούσε τους αδελφούς από σπίτι σε σπίτι (πρ. 83), επέτρεψε απουσίες από τη μονή (πρ. 83). Ο αναπληρωτής του Αββά ήταν ο «δευτεροβάθμιος» (secundus), αλλά τα δικαιώματα και τα καθήκοντά του δεν καθορίζονται στον κανονισμό 1079. Ο φύλακας του σπιτιού (praepositus domi) είχε συνεχή επίβλεψη στους υφιστάμενους αδελφούς στο σπίτι, στην εκκλησία, στα γεύματα και στη δουλειά έξω από το μοναστήρι. κανείς δεν μπορούσε να κάνει τίποτα χωρίς την άδειά του (πρ. 157), ακόμη και να περπατήσει γύρω από το μοναστήρι (πρ. 84.52), ή να πάει στο κελί του αδελφού του (πρ. 127). έλαβε και διένειμε υλικά για δουλειά, τους ζήτησε λογαριασμό και τον έδωσε ο ίδιος (πρ. 26. 146. 123). Ο επιστάτης είχε δικό του βοηθό, ο οποίος εκτός από το να τον αντικαθιστούσε σε απαραίτητες περιπτώσεις, είχε και διαρκή διαχείριση διαφόρων μικροπράξεων (πρ. 66. 70. 95). Το χρηματικό μέρος στο μοναστήρι βρισκόταν στον οικονόμο, ο οποίος είχε έναν βοηθό - έναν ξοδευτή. Οι κανόνες δίνουν μια πλήρη εικόνα της ζωής ενός μοναχού στο μοναστήρι, από την ημέρα που μπήκε εδώ. Όποιος ζητούσε είσοδο στο μοναστήρι, που ερχόταν στις πύλες του για το σκοπό αυτό, δεν επιτρεπόταν καν να μπει στο ξενοδοχείο (για περιπλανώμενους και επισκέπτες) για αρκετές ημέρες, αλλά τον άφηναν έξω από το μοναστήρι χωρίς καμία προσοχή για να δοκιμαστεί η σταθερότητα της πρόθεσης. Όσοι επέζησαν από αυτή τη δοκιμασία τοποθετήθηκαν σε ένα ξενοδοχείο υπό την επίβλεψη ενός ειδικού αδελφού και αναγκάστηκαν να μάθουν την προσευχή του Κυρίου και αρκετούς ψαλμούς. Εν τω μεταξύ έκαναν έρευνες γι' αυτόν για να δουν αν είναι εγκληματίας, δραπέτης δούλος κλπ. Μετά από αυτό του έβγαλαν τα κοσμικά ρούχα, τον έντυσαν μοναστηριακά και ο τερματοφύλακας τον οδήγησε στη συνάντηση των αδελφών κατά την προσευχή (πρ. 49). Μεταξύ των αδελφών, κατείχε πάντα την τελευταία θέση μέχρι να εισέλθει άλλος νεοφερμένος, οπότε η θέση του μοναχού μεταξύ των αδελφών καθοριζόταν αποκλειστικά από την ώρα της εισόδου στο μοναστήρι (πρ. 1). Τότε ο νεοφερμένος έπρεπε να απομνημονεύσει αρκετούς ακόμη ψαλμούς, μέχρι 20, και δύο βιβλία από την Καινή Διαθήκη. αν ήταν αγράμματος, το έμαθε από τα λόγια του μοναχού, στον οποίο ήρθε στις 3, 6 και 9 η ώρα και, στάθηκε μπροστά του, επανέλαβε τα λόγια μετά από αυτόν (πρ. 139). Στη συνέχεια διδάχτηκε να διαβάζει και να γράφει και ο ίδιος συνέχισε να μελετά τις Γραφές. στο μοναστήρι, λοιπόν, όλοι ήταν εγγράμματοι και γνώριζαν απέξω τουλάχιστον το Ψαλτήρι και την Καινή Διαθήκη (πρ. 140). Ολόκληρη η ζωή ενός μοναχού καθοριζόταν από κανόνες, ούτε μια παραβίαση των οποίων δεν έμεινε χωρίς τιμωρία ή μετάνοια. Οι βαθμοί της μετάνοιας ήταν διαφορετικοί - ξεκινώντας από την υπόδειξη ενός γέροντα (πρ. 102, 148, κ.λπ.) και τελειώνοντας με την αποβολή από το μοναστήρι. Οι πιο συνηθισμένες μετάνοιες είναι να στέκεσαι όταν κάθονται άλλοι (πρ. 8. 22. 31, κ.λπ.), να στέκεσαι χωρίς ζώνη με το κεφάλι ή τα χέρια σκυμμένα (πρ. 9, κ.λπ.). Χρησιμοποιήθηκε και σωματική τιμωρία (για κλοπή - πρ. 149). Η παραβίαση των κανόνων εμποδιζόταν με την αδιάκοπη επίβλεψη, χωρίς την οποία ο μοναχός δεν άφηνε ποτέ πουθενά: μέσα στους τοίχους του μοναστηριού και έξω από αυτό στη δουλειά, ήταν πάντα μπροστά στον φύλακα του σπιτιού ή στον γέροντα στην εβδομαδιαία εργασία (πρ. 189). Ο μοναχός αφέθηκε ελεύθερος από το μοναστήρι στο σπίτι της οικογένειάς του και για να συναντηθεί με τους επισκέπτες στον ξενώνα μόνο με έναν άλλο αδελφό, ο οποίος ήταν υποχρεωμένος να τον προσέχει (πρ. 62. 63). Οι «Κανόνες» ρυθμίζουν λεπτομερώς όλες τις πτυχές της εξωτερικής ζωής του μοναχού: την εργασία, την ένδυση, το φαγητό και την προσευχή του. Στο μοναστήρι γίνονταν διάφορες εργασίες (χειροτεχνίες). Σύμφωνα με τον Bl. Jerome, «τα αδέρφια που ασχολούνται με την ίδια χειροτεχνία ζουν στο ίδιο σπίτι και υπό την επίβλεψη του ίδιου επιστάτη· για παράδειγμα, όσοι υφαίνουν λινά μένουν μαζί, αυτοί που προετοιμάζουν ψάθα αποτελούν μια ειδική οικογένεια· Σουηδοί, τεχνίτες που φτιάχνουν καρότσια, τσόχα, υποδηματοποιοί, ο καθένας ξεχωριστά, διοικούνται από τους δικούς τους επιστάτες. για το έργο τους» (πρόλογος). Η κύρια τέχνη στο μοναστήρι ήταν η προετοιμασία ψάθας, καλαθιών και σχοινιών από κλαδιά φοίνικα (όπως οι ερημίτες) και οι «Κανόνες» μιλούν αποκλειστικά για αυτά τα έργα, σχεδόν χωρίς να αγγίζουν άλλα. καθορίζουν πού θα αποθηκεύσουν τα βρεγμένα κλαδιά, πώς θα τα διανείμουν για εργασία, πόσο πρέπει να δουλέψει κάθε άτομο, σε ποιον και πώς να παραδώσει τα προϊόντα (πρ. 12. 26. 27. 74. 145–147. 177). Πήγαμε στη δουλειά και έξω από το μοναστήρι - να κόψουμε κλαδιά, να μαζέψουμε καυσόξυλα, βότανα για παστοποίηση, χουρμάδες (πρ. 78). Και η ικανοποίηση των καθημερινών απαραίτητων αναγκών του μοναστηριού, όπως μαγείρεμα, ψήσιμο ψωμιού, πλύσιμο ρούχων, γινόταν από τα χέρια των μοναχών, και τα έργα αυτά εκτελούνταν από όλους κάθε εβδομάδα με την καθοδήγηση έμπειρων (πρ. 116. 145. 68. 134). Όσον αφορά τα ρούχα των μοναχών, εκτός από το Leviton (λινό), το miloti, το kukulia και μια ζώνη, που ονομάζονται στη «Χάρτα» ενός αγγέλου, οι «Κανόνες» αναφέρουν μια μίζα (παράμαν), ένα κοντό μανδύα, σανδάλια και ένα ραβδί (πρόλογος κ.λπ. 81). Απαγορευόταν να περπατάς γύρω από το μοναστήρι, να μπαίνεις στην εκκλησία και να τρως χωρίς κουκούλια και μιλότι (πρ. 91). το ιμάτιο φοριόταν μόνο στην εκκλησία. τα σανδάλια έβγαιναν στην είσοδο της εκκλησίας και των συσσιτίων (πρ. 101). Ένας μοναχός δεν μπορούσε να έχει περισσότερα από ένα από αυτά τα αξεσουάρ ρούχων, μόνο δύο λεβιτόνια υποτίθεται ότι ήταν (για αλλαγή στο πλύσιμο) και ένα τρίτο φοριόταν για ύπνο και από έναν σκλάβο και δύο cuculia (πρόλογος). Το φαγητό αποτελούνταν από ψωμί, αλάτι, στιφάδο, ωμά ή βραστά λαχανικά, μερικές φορές καρυκευμένα με λάδι, ένα ειδικό είδος βοτάνων, αλατισμένα με ξύδι (πρ. 80). όταν έφευγαν από το γεύμα ορισμένες ημέρες, δίνονταν φρούτα στους αδελφούς για να φάνε στα κελιά τους, κάθε φορά για τρεις ημέρες (πρ. 37–40). Απαγορευόταν η κατανάλωση άλλων τροφών ακόμη και στο δρόμο και με συγγενείς (πρ. 46:54). Το κρασί και το ψάρι επιτρεπόταν μόνο στους αρρώστους (πρ. 45). «Όποιος δεν θέλει να πάει στο φαγητό (για αποχή) λαμβάνει στο κελί του μόνο ψωμί, νερό και αλάτι για μια ή δύο μέρες» (πρόλογος). «Δύο φορές την εβδομάδα, Τετάρτη και Παρασκευή, όλοι νηστεύουν (δεν τρώνε καθόλου, τρώνε αργότερα; σύμφωνα με τα συμφραζόμενα, φαίνεται σαν το δεύτερο, βλέπε παρακάτω: «τις άλλες μέρες τρώνε απόγευμα»), εξαιρουμένης της ώρας του Πάσχα και της Πεντηκοστής (πρόλογος). Όσοι θέλουν να φάνε το απόγευμα. Το δείπνο είναι επίσης γεύμα για εργάτες, ηλικιωμένους και παιδιά και σε περιόδους έντονου αράρ (όταν είναι αδύνατο να φάτε κατά τη διάρκεια της ημέρας;). Υπάρχουν εκείνοι που τρώνε σιγά σιγά δύο φορές, ενώ άλλοι αρκούνται στο να φάνε φαγητό μία φορά για μεσημεριανό ή βραδινό. Κάποιοι φεύγουν (το γεύμα) έχοντας φάει μόνο λίγο ψωμί» (πρόλογος). Περπατούσαν στο γεύμα με τον ήχο του χτυπήματος· «Όποιος χτυπά τον χτυπητή για να μαζευτούν τα αδέρφια για φαγητό, ας διαβάσει, όσο χτυπάει, κάτι από τις Γραφές με διαλογισμό» (πρ. 36). 31:33). Φεύγοντας από το γεύμα, οι αδελφοί θα πρέπει ο καθένας να πάει σιωπηλά στο δικό του κελί, χωρίς να σταματήσει να μιλάει με άλλους (πρ. 34). Οι «Κανόνες» δεν ασχολούνται ειδικά με την προσευχή και τη λατρεία, λαμβάνοντας προφανώς υπόψη τις οδηγίες του αγγέλου σχετικά με αυτές. Σχετικά με τις ημερήσιες προσευχές σημειώνεται ότι τελούνταν το μεσημέρι (πρ. 24). Επιπλέον, οι «Κανόνες» αναφέρουν την πρωινή προσευχή την ώρα της αυγής (πρ. 20), αλλά αυτή θα πρέπει να είναι μια νυχτερινή λειτουργία που τελειώνει το πρωί και περίπου 6 βραδινές προσευχές (πρ. 34. 121. 125), αλλά αυτές θα πρέπει να είναι βραδινές προσευχές που διατάσσονται από έναν άγγελο (από τις οποίες, σύμφωνα με ορισμένες εκδόσεις αυτού του τόπου, υπάρχει μόνο ένας άγγελος στον Χάρτη 1, και σύμφωνα με άλλους. 6); Σημειώνεται για αυτές τις βραδινές προσευχές ότι γίνονται σε κάθε σπίτι σύμφωνα με την ιεροτελεστία μιας μεγάλης σύναξης, δηλαδή όπως στην εκκλησία. Μετά την πρωινή προσευχή, ο επίσκοπος μιλούσε ένα κήρυγμα τρεις φορές την εβδομάδα και οι αδελφοί συζήτησαν τι είπε ο επίσκοπος (πρ. 20). Εάν γινόταν η προσευχή στο ναό (πόσο συχνά εκτελούνταν εκεί δεν είναι σαφές), η καμπάνα χτυπούσε για την εβδομάδα με την ευλογία του Αββά (πρ. 24). Αυτό το εβδομαδιαίο παιδί τηρούσε και την τάξη στην εκκλησία (πρ. 143). Στο σημάδι του παλμού, όλοι έπρεπε να πάνε αμέσως από το κελί στην εκκλησία, διαβάζοντας κάτι από τη Γραφή στο δρόμο και σκεπτόμενοι το (πρ. 3). Οι εβδομαδιαίες ψαλμοί ορίζονταν για να ψάλλουν τους ψαλμούς στις γενικές συνελεύσεις, και στις κατ' οίκον συναθροίσεις οι αδελφοί έψαλλαν τα πάντα με τη σειρά με την οποία στέκονταν, ο καθένας όχι περισσότερο από έναν ψαλμό. όποιος ήταν μπερδεμένος στο τραγούδι έφερε μετάνοια (πρ. 13. 14. 17. 127). Αναφέρονται αναγνώσεις (της Γραφής) στις προσευχές (παρ. 13). Υπό την απειλή της μετάνοιας, απαγορευόταν το γέλιο, η ομιλία, ο ψίθυρος, ο βήχας, το χασμουρητό κ.λπ. κατά τη διάρκεια των προσευχών στην εκκλησία και στο σπίτι. (Παρ. 7:121), και επίσης να βλέπεις τους άλλους καθώς προσεύχεται (Παρ. 7). Χρειαζόταν να γονατίσει (για προσευχή αφού ψάλλει ψαλμό) μόνο αφού ο αναπληρωτής αδελφός στεκόταν μπροστά και τραγουδούσε, και ο αββάς έδωσε το σημάδι να σηκωθεί από τα γόνατά του χτυπώντας το χέρι του (πρ. 6) στο πάτωμα. Όποιος αργούσε στην εκκλησία για μια προσευχή κατά τη διάρκεια της ημέρας ή τρεις τη νύχτα (πρ. 9. 10), και κατά τη διάρκεια της προσευχής στο σπίτι, ανεξάρτητα από τη μέρα ή τη νύχτα, όσοι καθυστερούσαν για μια προσευχή (πρ. 121) υπόκεινταν σε μετάνοια. Είτε ο μοναχός είναι στο δρόμο, στο χωράφι ή σε μια βάρκα, είτε στη δουλειά έξω από το μοναστήρι, μόνος ή με άλλους, είτε όλοι εργάζονται έξω από το μοναστήρι, εδώ πρέπει να τηρούνται όλες οι ώρες της προσευχής και της ψαλμωδίας (πρ. 142.189). «Την Ημέρα του Κυρίου, όταν γίνεται μια θυσία, κανένας από τους (συνηθισμένους) της εβδομάδας δεν πρέπει να απουσιάζει για να απαντά με τη σειρά του (τραγουδώντας αντιφωνικά) σε αυτόν που ψάλλει» (πρ. 17), και μετά ο μεγαλύτερος (πρ. 18), ο αββάς ή ο επιστάτης, άρχισε να τραγουδά (το αντίφωνο τραγούδησε πρώτος). Αιγυπτιακή cinnovia κατά bl. Ιερώνυμος Όπως βλέπουμε, οι «Κανόνες» αναφέρουν σημαντική ανάπτυξη των αρχών που έθεσε ο Άγιος Παχώμιος ως βάση της κοινοτικής τους ζωής και παλεύουν ενάντια στη φυσική παρακμή της ασκητικής ζωής στα μοναστήρια, που αναπόφευκτα επέρχεται με την εξωτερική τους ανάπτυξη. Περίπου η ίδια δομή της ζωής και τα ίδια φαινόμενα παρατηρήθηκαν και σε άλλες αιγυπτιακές μνήμες, όσο μπορεί κανείς να κρίνει γι' αυτές: α) πληροφορίες για αυτές στα γραπτά του Bl. Ιερωνύμου και β) αναλυτική περιγραφή τους από τον άγιο Ιωάννη Κασσιανό. «Η πρώτη προϋπόθεση», λέει ο μακάριος Ιερώνυμος, που παρατήρησε τους Αιγύπτιους Κηνοβίτες τη δεκαετία του 380, «πρέπει να υπακούουν στους πρεσβύτερους τους. Χωρίζονται σε δεκάδες και εκατοντάδες, έτσι ώστε μεταξύ εννέα ατόμων ο δέκατος να είναι το αφεντικό· και ο εκατοστός έχει δέκα δέκα διοικητές κάτω από αυτόν. Ζουν χωριστά, αλλά σε διασυνδεδεμένα κελιά. Ανέφερε, λοιπόν, ότι όποιος κατακλύζεται από τις σκέψεις του, μετά τις εννιά μαζεύονται, τραγουδούν τις γραφές ως συνήθως που εκφράζεται στα δάκρυα των ακροατών δεν ξεσπάει ούτε με ένα βογγητό. Και όταν αρχίσει να διακηρύττει το μέλλον, για τη βασιλεία του Χριστού, για τη μελλοντική ευδαιμονία και δόξα, θα δείτε όλους με συγκρατημένο στεναγμό και μάτια υψωμένα στον ουρανό, λέγοντας μέσα τους: Όποιος μου δώσει φτερά σαν περιστέρι, θα πετάξω και θα αναπαυθώ (Ψαλμός 55:7). Στη συνέχεια, η συνάντηση τελειώνει και κάθε δέκα με τον μεγαλύτερο τους πηγαίνει στο τραπέζι, όπου σερβίρουν εκ περιτροπής κάθε εβδομάδα. Δεν υπάρχει θόρυβος κατά τη διάρκεια του τραπεζιού. κανείς δεν μιλάει. Τρώνε ψωμί και λαχανικά, τα οποία καρυκεύονται μόνο με αλάτι. Κρασί πίνουν μόνο γέροι, για τους οποίους δειπνούν συχνά με τα νιάτα τους, για να συντηρήσουν τα γηρατειά κάποιων, και να μην καθυστερήσουν την έναρξη της νηστείας άλλων. Ύστερα σηκώνομαι αμέσως και, έχοντας τραγουδήσει έναν ύμνο, πηγαίνω στα σπίτια τους. εδώ μέχρι το βράδυ ο καθένας μιλάει με τους φίλους του και λέει: έχεις δει τέτοια και τέτοια; Πόση χάρη υπάρχει σε αυτό: πόση ησυχία; Τι ταπεινό βήμα; Βλέπουν έναν αδύναμο άνθρωπο, τον παρηγορούν να καίγεται από αγάπη για τον Θεό, τον ενθαρρύνουν να κάνει ηρωικές πράξεις. Και αφού τη νύχτα, εκτός από τις γενικές προσευχές, όλοι είναι ακόμα ξύπνιοι στο κρεβατοκάμαρά του· Έπειτα γυρίζουν όλα τα κελιά και, βάζοντας τα αυτιά τους στο έδαφος, ανακαλύπτουν προσεκτικά τι συμβαίνει. Όταν παρατηρούν ότι κάποιος είναι τεμπέλης, δεν τον επιπλήττουν. αλλά προσποιούμενοι ότι δεν γνωρίζουν, τον επισκέπτονται πιο συχνά - και στην αρχή ζητούν περισσότερα παρά τον αναγκάζουν να προσευχηθεί. Η καθημερινή δουλειά οργανώνεται ως εξής: ό,τι κάνει ο δεκαδιευθυντής αναφέρεται στον διαχειριστή, ο οποίος αναφέρεται στον κοινό πατέρα κάθε μήνα με μεγάλη τρόμο. Δοκιμάζει επίσης το φαγητό όπως παρασκευάζεται. και αφού κανείς δεν επιτρέπεται να πει: Δεν έχω ούτε εσώρουχο, ούτε εξωτερικό ρούχο, ούτε κρεβάτι υφαντό από καλάμια, τα κανονίζει όλα για να μη στερηθεί κανείς όσα χρειάζεται. Αν κάποιος αρρωστήσει, μεταφέρεται σε ένα ευρύχωρο θάλαμο και οι γέροντες τον υπηρετούν με τέτοιο ζήλο που δεν σκέφτεται καν τις ανέσεις της πόλης και τη φροντίδα της μητέρας του. Οι Κυριακές είναι αφιερωμένες μόνο στην προσευχή και στην ανάγνωση. Ωστόσο, οι Cenobites κάνουν το ίδιο ανά πάσα στιγμή μετά την ολοκλήρωση της εργασίας τους. Καθημερινά διαβάζεται κάτι από τη Γραφή. Η νηστεία είναι η ίδια καθ' όλη τη διάρκεια του έτους, εκτός από την Πεντηκοστή, στην οποία υποτίθεται ότι ζει κανείς πιο αυστηρά. Από την Πεντηκοστή τα δείπνα αλλάζουν σε μεσημεριανά, για να διατηρηθεί η εκκλησιαστική παράδοση και να μην επιβαρύνεται το στομάχι τρώγοντας δύο φορές την ημέρα» 1080 Αιγυπτιακή cinnovia κατά τον Άγιο Ιωάννη Κασσιανό Ο Άγιος Ιωάννης Κασσιανός († 435), για κάποιο διάστημα μοναχός της μονής Βηθλεέμ, από εκεί έκανε ένα ταξίδι στην Αίγυπτο για να γνωρίσει τη ζωή των εκεί ασκητών και μοναστηριών και πέρασε εδώ 390–400. Ακολουθώντας το πρότυπο των αιγυπτιακών μοναστηριών, ίδρυσε ανδρικά και γυναικεία μοναστήρια στη Μασσαλία και το 417, κατόπιν αιτήματος του Κάστορα, επισκόπου. Ο Aptsky, ο οποίος ίδρυσε το ίδιο μοναστήρι στο σπίτι, περιγράφεται στο ό.π. «Περί των διαταγμάτων των κενοβίων» η ζωή των αιγυπτιακών κενοβίων, προσθέτοντας στη συνέχεια πληροφορίες για αυτούς στο ό.π. «Συνομιλίες (συλλογές) των πατέρων» (Αιγυπτιακά). Η δομή της κινηματογραφικής ζωής, που παρατηρεί ο Άγιος Κασσιανός στην Αίγυπτο, όσο κοντά κι αν είναι στους «Κανόνες» του Παχώμιου, όπως επιμελήθηκε ο Bl. Οι παρατηρήσεις του Ιερώνυμου και του τελευταίου καθιστούν εύκολα δυνατή την παρατήρηση ενός περαιτέρω σταδίου ανάπτυξης, έναν ακριβέστερο ορισμό ορισμένων λεπτομερειών, ειδικά σε σχέση με την προσευχή και τη λατρεία. Παράλληλα, ο Κασσιανός μας εισάγει στην άσκηση άλλων μοναστηριών της εποχής εκείνης, ιδιαίτερα των δυτικών. Είναι χαρακτηριστικό ότι η περιγραφή του St. Cenov για την περιγραφή του. Ο Κασσιανός ξεκινά με μοναστηριακά άμφια: αυτό το νόημα το είχε ήδη αποκτήσει. Αυτή η περιγραφή, εκτός από λεπτομερείς ενδείξεις για το σχήμα κάθε ενδύματος, που υποδηλώνει ότι αυτό το σχήμα είχε ήδη καθιερωθεί (κοντά στο σημερινό), μιλάει και για τη συμβολική σημασία των ρούχων. Το τελευταίο υποδεικνύει και ο Sozomen 1081. Σχετικά με την είσοδο στο μοναστήρι της Αγίας Κασσιανής συμπληρώνει τα στοιχεία των «Κανόνων» του Παχωμίου με τα εξής στοιχεία: όσοι επιθυμούν να εισέλθουν στο μοναστήρι φυλάσσονται για 10 μέρες μπροστά στην πύλη, όπου «γονατίζει μπροστά σε όλους, ωθούμενος και απελπισμένος από όλους. Ήθελε να μπει στο μοναστήρι όχι από ευσέβεια, αλλά από ανάγκη, επειδή, επιπλέον, χτυπημένος από προσβολές και μομφές, δίνει την εμπειρία της σταθερότητάς του». Ο αποδεκτός στέκεται «εν μέσω της συνάξεως των αδελφών, βγάζει τα ρούχα του και με τη βοήθεια του αββά ντύνεται μοναστηριακά» 1082. Οι ποινές φαίνεται να επιβάλλονται πιο συχνά και πιο αυστηρά. η συνηθισμένη μετάνοια: «Όταν όλοι οι αδελφοί έχουν συγκεντρωθεί για προσευχή, ο ένοχος, προσκυνημένος στο έδαφος, ζητά συγχώρεση και παραμένει στη θέση του μέχρι να τελειώσει η λειτουργία και ο αββάς τον διατάζει να σηκωθεί από τον όροφο 1083». Η τακτική εβδομαδιαία λειτουργία, λέει ο Κασσιανός, όχι μόνο στην Αίγυπτο, αλλά και σε όλη την Ανατολή στα μοναστήρια, τελειώνει την Κυριακή το απόγευμα μετά την ψαλμωδία, που τέθηκε πριν πάτε για ύπνο το 1084. Σχετικά με το γεύμα, ο Άγιος Κασσιανός σημειώνει τη διαφορά μεταξύ των αιγυπτιακών θησαυρών και άλλων ότι εδώ τηρούνταν η πιο αυστηρή σιωπή, ενώ σε άλλα μέρη τηρούνταν το έθιμο από το St. V.?), διαβάζοντας «κάτι ιερό» στα γεύματα 1085. Θεία λειτουργία στον αιγυπτιακό κινηματογράφο κατά τον Κασσιανό Όμως, όπως σημειώθηκε, η πιο ανεπτυγμένη πρακτική σε σύγκριση με τους «Κανόνες» του αγίου Παχωμίου λαμβάνει στην περιγραφή της προσευχής και της λατρείας του Αγ. Κασσιανού, στους οποίους δίνεται ο μεγαλύτερος χώρος στο έργο (2 βιβλία από 4). Από αυτή την άποψη, ο Αιδ. Κασσιανός καταρχάς σημειώνει τη μεγάλη ποικιλομορφία και ποικιλομορφία στην πρακτική (diversos typos ac regulas) διαφορετικών μοναστηριών, κυρίως δυτικών, αλλά τις αντιπαραβάλλει με επικρίσεις με τη μονοτονία και την αρχαιότητα της αιγυπτιακής πρακτικής της προσευχής. Αναμένοντας πρώτα στις «νυχτερινές προσευχές και ψαλμωδία» (στην οποία είναι αφιερωμένο ολόκληρο το δεύτερο βιβλίο του έργου «περί των θεσμών των μοναχών»), ο άγιος Κασσιανός λέει ότι «μαζί με άλλους είναι απαραίτητο να λέγονται (dici) 20 ή 30 ψαλμοί και, επιπλέον, αντιφωνικά και με διαφορετικούς μελωδίες modulatiomun προσπάθησαν να ξεπεράσουν αυτόν τον αριθμό, μερικοί έχουν 18 ψαλμούς. την τρίτη, την έκτη και την ένατη ώρα, φαινόταν ότι όταν εκτελούνται οι τηρήσεις του Κυρίου (in quibus haec Domino redduntur obsequia) σε αυτές, ο αριθμός των ψαλμών και των προσευχών πρέπει να είναι συνεπής με τον αριθμό της ώρας, ενώ άλλοι ορίζουν 6 ψαλμούς για κάθε καθημερινή λειτουργία (conventibus). Ως εκ τούτου, θεωρώ απαραίτητο να φέρω στο φως το αρχαίο πατρικό διάταγμα, το οποίο τηρείται ακόμη από τους υπηρέτες του Θεού σε όλη την Αίγυπτο» 1086. «Σε όλη την Αίγυπτο και τη Θηβαΐδα... ένα, διατηρείται η νομική τάξη (modum) προσευχών σε βραδινές συνάξεις ή νυχτερινές αγρυπνίες» 1087. αναγνώσεις, ένα καθένα από την Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Αυτή η ιεροτελεστία, που καθιερώθηκε στην αρχαιότητα, παραμένει απαραβίαστη μετά από τόσους αιώνες σε όλα τα μοναστήρια εκείνων των περιοχών, γιατί, όπως ισχυρίζονται οι παλιότεροι, δεν καθιερώθηκε από ανθρώπινη επινόηση, αλλά μεταφέρθηκε από ψηλά στους πατέρες από άγγελο» 1088. «Μια φορά κι έναν καιρό, οι Αιγύπτιοι πατέρες μαζεύτηκαν για να καθορίσουν ποιο μέτρο ψαλμωδίας έπρεπε να διατηρείται στην καθημερινή λατρεία ολόκληρο το σώμα της αδελφότητας... Σε αυτή τη συνάντηση, ο καθένας από τον ζήλο του, που δεν θυμόταν την αδυναμία των άλλων, αποφάσισε να εισαγάγει στο νόμο αυτό που θεωρούσε εύκολα εκτελέσιμο, όλοι σκέφτηκαν να δημιουργήσουν έναν τεράστιο αριθμό ψαλμών, περίπου 40, άλλοι 60, και άλλοι, μη ικανοποιημένοι με αυτόν τον αριθμό, πίστεψαν ότι ήταν απαραίτητο να διοριστούν ακόμη περισσότεροι, ενώ με αυτόν τον τρόπο υπήρχε μια ιερά διαφωνία μεταξύ τους για τη διαφωνία. regula), το οποίο έπιασε Η πιο ιερή μελέτη τους ήταν η ώρα της εσπερινής λειτουργίας, κατά την οποία, όταν ήθελαν να εκτελέσουν την καθημερινή τάξη των προσευχών, κάποιος σηκώθηκε και βγαίνοντας στη μέση, άρχισε να ψάλλει (cantaturum) ψαλμούς ενώπιον του Κυρίου. Όλοι κάθονταν, όπως συνηθίζεται ακόμα στις αιγυπτιακές χώρες, και άκουγαν... Και αυτός, αφού τραγούδησε 11 ψαλμούς σε άρτιο άσμα (parili pronunciatione cantasset) χωρίς διακοπή, στίχο προς στίχο, χωρίζοντάς τους μόνο με ενδιάμεσες προσευχές και τελειώνοντας με το δωδέκατο με τη χορωδία της alleluia (sub alleluia (sub alleluia) τα μάτια όλων και έτσι έβαλε τέλος στη λειτουργία (caeremoniis), καθώς και στη διαμάχη» 1089. «Επομένως, το σεβαστό συμβούλιο των πατέρων... Αποφάσισαν να παρατηρήσουν αυτόν τον αριθμό τόσο στις βραδινές όσο και στις νυχτερινές συναθροίσεις, προσθέτοντας σε αυτές 2 αναγνώσεις, το ένα από την Παλαιά Διαθήκη και το άλλο από την Καινή Διαθήκη. Αυτό το πρόσθεσε ως δική του παράδοση, σαν να ήταν έκτακτα μόνο για όσους το επιθυμούν. Το Σάββατο και την Κυριακή, και τα δύο αναγνώσματα είναι παρμένα από την Καινή Διαθήκη, το ένα από τον Απόστολο και το άλλο από το Ευαγγέλιο, που κάνουν όλες τις ημέρες της Πεντηκοστής» 1090. «Αρχίζουν και εκτελούν αυτές τις προσευχές με τέτοιο τρόπο ώστε, αφού τελειώσουν τον ψαλμό, δεν γονατίζουν αμέσως, όπως κάνουν μερικοί από εμάς σε αυτή τη χώρα... γονατιστός). Μετά από αυτό, πέφτοντας με τα πρόσωπά τους για μια πολύ μικρή στιγμή, σαν να προσφέρουν λατρεία στη Θεία καλοσύνη, πολύ γρήγορα σηκώνονται και, σηκώνοντας τα χέρια τους στο βουνό, βυθίζονται ξανά πιο έντονα στην προσευχή, όπως πριν προσευχήθηκαν όρθιοι 1091. Και αυτό που βλέπουμε σε αυτή τη χώρα, δηλ. Για να ψάλλεται μόνος ο ψαλμός, και στο τέλος του όλοι όσοι στέκονται να ψάλλουν δυνατά (συνεπής cum clamore) Δόξα στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, δεν έχουμε δει πουθενά στην ανατολή, αλλά εκεί, με τη σιωπή όλων, για όσους ψάλλουν τον ψαλμό, στο τέλος του αρχίζει η προσευχή. Το αντίφωνο συνήθως τελειώνει εκεί με την ίδια δοξολογία της Τριάδας» 1092. «Προταγογραφούν να ολοκληρώνεται η προσευχή με γρήγορο τέλος (celeri fine concludo), ώστε όταν επιβραδύνει, η πίεση του σάλιου ή του φλέγματος να μην διακόπτει τη ροή (υπερβολή) της προσευχής μας... ψάλλουν τους ψαλμούς που ψάλλονται στη σύναξη χωρίς διακοπή, αλλά τους χωρίζουν σε δύο ή τρεις ενότητες (intercisionibus), ανάλογα με τον αριθμό των στίχων με ενδιάμεσες προσευχές... Και παρατηρούν επίσης αυστηρά ότι με την απάντηση της αλληλούιας λένε (dicatur) μόνο τους ψαλμούς που έχουν αλληλούια στην επιγραφή τους. Μοιράζουν το άσμα των 12 υποδεικνυόμενων ψαλμών μεταξύ τους με τέτοιο τρόπο ώστε αν είναι δύο αδέρφια, τότε ψάλλουν 6 ψαλμούς ο καθένας, και αν είναι 3, ψάλλουν 4, και αν είναι 4, τραγουδούν 3. Επομένως, ανεξάρτητα από το πόσοι αδελφοί συγκεντρώνονται στην εκκλησία, περισσότεροι από 4 αδελφοί δεν διορίζονται ποτέ να ψάλλουν στην εκκλησία 1094. Εκτελούν αυτόν τον νόμιμο αριθμό των 12 ψαλμών σε θέση ανάπαυσης του σώματος, έτσι ώστε όταν εκτελούνται αυτές οι συνήθεις ακολουθίες στις συνελεύσεις (congregationum solrmnitates), τότε, με εξαίρεση εκείνον που στέκεται κάτω. (sedilibus humilibus)..., γιατί με τη νηστεία και τη νυχτερινή εργασία κουράζουν τόσο πολύ το σώμα τους που χωρίς αυτή την ανακούφιση δεν θα μπορούσαν να σταθούν όρθιοι, να ακούσουν αυτόν τον αριθμό ψαλμών... Όταν τελειώσει η προσευχή που ορίζει ο χάρτης (orationum canonicarum functiones), όλοι επιστρέφουν στο κελί στο οποίο τους επιτρέπεται να ζήσουν μόνοι τους ή με τον άλλον, κάνοντας πάλι την προσευχή. θυσία? κανείς δεν αφήνει τον εαυτό του να κοιμάται πια μέχρις ότου, με την έλευση του φωτός της ημέρας, η νυχτερινή εργασία και ο προβληματισμός ακολουθούνται από την ημερήσια εργασία» 1095. St. Ο Κασσιανός σημειώνει επίσης την ακρίβεια με την οποία τηρούνταν οι ώρες των νυχτερινών ακολουθιών στα Αιγυπτιακά Κήνοβια: «αν και η καθημερινή συνήθεια αναγκάζει κάποιον να ξυπνά μια συγκεκριμένη ώρα, αυτός που έχει την υποχρέωση να υπενθυμίζει τις λειτουργικές συνάξεις ή να φροντίζει τις λειτουργίες, ωστόσο, προσεκτικά και συχνά εμβαθύνει στην πορεία των άστρων, και δεν ζητά την ώρα της σύσκεψης. προσευχή» 1096. Όσο για τις ημερήσιες υπηρεσίες, δηλαδή τις ώρες 3, 6 και 9, τότε είναι στον αιγυπτιακό κινηματογράφο της εποχής του Αγίου Κασσιανού δεν τελέστηκαν. «Αυτές οι λειτουργίες, που μας αναγκάζουν (admonitione compulsoris) να τελούμε σε συγκεκριμένες ώρες με συγκεκριμένα διαστήματα, εκτελούνται από μόνες τους (αυθόρμητη γιορτή) συνεχώς κατά τη διάρκεια της ημέρας, μαζί με κεντήματα. Γιατί ενώ ασχολούνται συνεχώς με χειροτεχνία στα κελιά τους κατά τη διάρκεια της ημέρας, δεν παραλείπουν ποτέ τις διδασκαλίες στους ψαλμούς ή άλλες γραφές και ανακατεύοντας τις προσευχές και κάθε στιγμή. ημέρα, όπως αποδεικνύεται, στις προσευχές, ενώ τις τελούμε σε συγκεκριμένες ώρες. Επομένως, με εξαίρεση τις βραδινές και νυχτερινές συναθροίσεις (congregationibus), δεν έχουν καμία κοινή λειτουργία (publica solemnitas) κατά τη διάρκεια της ημέρας, εκτός από το Σάββατο και την Κυριακή, την οποία συγκεντρώνονται την τρίτη ώρα για να λάβουν την Αγία κοινωνία» 1097 . έτσι ο Αιδ. Κασσιανός δίνει μια πλήρη εικόνα της αιγυπτιακής κινηματογραφικής λατρείας της εποχής του, ολόκληρης της τάξης. Το πόσο διαφορετική ήταν από τη λατρεία των χρόνων του αγίου Παχωμίου και των διαδόχων του, είναι δύσκολο να κριθεί εν όψει της ελλιπούς περιγραφής του τελευταίου στη «Χάρτα» του Αγίου Παχωμίου (από άγγελο) και στους «Κανόνες» του. Η εγγύτητα στο χρόνο (αρκετές δεκαετίες χωρίζουν αυτή την πρακτική από αυτήν) δεν εγγυάται πλήρη ταυτότητα εδώ και εκεί, γιατί, όπως ξεκαθαρίζει ο ίδιος ο Άγιος Πέτρος. Κασσιανή, ήταν μια εποχή γρήγορης και ενεργητικής δημιουργίας ειδικά μοναστικής λατρείας. Είναι χαρακτηριστικό ότι ο άγιος Παχώμιος τοποθετεί την ουσία της λατρείας στις «προσευχές» και ο άγιος Κασσιανός στους Ψαλμούς. Είναι επίσης αξιοσημείωτο η έντονη διακύμανση στον αριθμό των ψαλμών για τη λειτουργία: η τάση προς τον μεγαλύτερο δυνατό αριθμό από αυτούς (60 ή περισσότεροι), που σαφώς υποδηλώνει την πρακτική του ερημίτη να ψάλλεται ολόκληρο το Ψαλτήρι ταυτόχρονα, πληροί την αρχή του μέτρου του Παχώμιου εδώ, όπως σε όλα (στη νηστεία και την εργασία) και τον αριθμό 12 που απαιτεί ο νέος αριθμός. Είναι αξιοσημείωτο λοιπόν πώς όλα όσα ανέπτυξαν μέχρι τώρα οι κοσμικές εκκλησίες εξαλείφονται από τη θεία λειτουργία: όχι μόνο λιτανείες και προσευχές ορισμένων μοντέλων, για τα οποία αυτό ήταν φυσικό, αφού γι' αυτούς θεωρούνταν απαραίτητο ένα ιεραρχικό πρόσωπο 1098, αλλά και ψαλμοί προσαρμοσμένοι στην ώρα της λατρείας - για τον Εσπερινό 140, για το Μήνυμα 69:92. αυτό που συνοψίστηκε ολόκληρο το σέρβις 1100. Αυτό έθεσε τα θεμέλια για τα μεταγενέστερα «καθίσματα». Η στάση του αιγυπτιακού μοναχισμού στο εκκλησιαστικό τραγούδι Δεδομένης αυτής της φύσης της λειτουργίας, θα έπρεπε να ήταν εντελώς ασυνεπής με το ήδη πλούσιο τραγουδιστικό υλικό που ήταν διαθέσιμο τον 4ο-5ο αι. αναπτύχθηκε συνεχώς και εντατικά σε όλες τις εκκλησίες, ιδιαίτερα σε κέντρα μορφωμένου χριστιανισμού όπως η Ιερουσαλήμ, η Αλεξάνδρεια και η Κωνσταντινούπολη. Οι παρακάτω περιπτώσεις απεικονίζουν τη στάση του μοναχισμού εκείνης της εποχής σε αυτό το στοιχείο της λατρείας. Σύμφωνα με το «Πατερικόν» μιας έκδοσης και την ιστορία του Νίκωνα του Μαυροβουνίου, ο αββάς Πάμβα († μετά το 386), ένας Νιτριαίος ερημίτης, έστειλε τον μαθητή του στην Αλεξάνδρεια. μη έχοντας τέτοιο καταφύγιο, ο τελευταίος διανυκτέρευσε στα ναρφικά του ναού του Αγίου Μάρκου και, ακούγοντας εκκλησιαστικές λειτουργίες, ενδιαφέρθηκε για τα τροπάρια. Όταν επέστρεψε στους γέροντες, παρατήρησε τη σύγχυσή του και ρώτησε τον λόγο. Ο μαθητής λέει: «Απρόσεχτα, πάτερ, περνάμε τη ζωή μας στην έρημο, δεν ξέρουμε ούτε τους κανόνες, ούτε τα τροπάρια, ούτε το 1101». Ο γέροντας του απάντησε: «Αλίμονο σε μας, παιδιά, πλησιάζουν οι μέρες που οι μοναχοί θα αφήσουν στερεά τροφή που λέγεται από το Άγιο Πνεύμα (Γραφή και μεταξύ άλλων ψαλμοί) και θα πάρουν τραγούδια και φωνές (ᾄ σματα καì ἤ χους). Τι τρυφερότητα και δάκρυα μπορεί να υπάρχει από τα τροπάρια; Τι τρυφερότητα θα νιώσει ένας μοναχός όταν, όρθιος σε εκκλησία ή κελί, υψώσει τη φωνή του σαν βόδι; Αν στεκόμαστε ενώπιον του Θεού, πρέπει να στεκόμαστε με πολλή τρυφερότητα και όχι με κοροϊδία. Δεν ήταν τότε που οι μοναχοί έφυγαν από τον κόσμο για να κοροϊδέψουν τον Θεό, να τραγουδήσουν τραγούδια, να υψώσουν φωνές, να σφίξουν τα χέρια τους και να χτυπήσουν τα χέρια τους. αλλά πρέπει να κάνουμε προσευχές στον Θεό με πολύ φόβο και τρόμο, με δάκρυα και αναστεναγμούς, με ευλάβεια και τρυφερότητα, με φωνή πράη και ταπεινή. Αλλά σου λέω, παιδί, ότι θα έρθουν οι μέρες που οι Χριστιανοί θα διαφθείρουν τα βιβλία των Αγίων Ευαγγελίων και των Αγίων αποστόλων, συντάσσοντας τροπάρια και ελληνικούς λόγους» 1102. Παρόμοια κριτική τίθεται στο στόμα ενός άλλου, λίγο αργότερα, Αιγύπτιου ερημίτη. V αιώνα, ο ντόπιος μοναχός Παύλος πήγε στην Κωνσταντινούπολη, μετά στην Αλεξάνδρεια και τελικά εγκαταστάθηκε στην έρημο της Νιτριείας με έναν ερημίτη. Σύντομα όμως εμφανίστηκε στον ηγούμενο της μονής και του ζήτησε ξεχωριστό κελί, αφού δεν μπορούσε να ζήσει με γέροντα που δεν τηρούσε καμία λειτουργία (ἀκολουθίαν) και κανένα βαθμό, ούτε μοναστικό ούτε κοσμικό. Έχοντας αναφέρει τις αποκλίσεις του γέροντα από τα καππαδοκικά έθιμα σχετικά με τις γιορτές και τις νηστείες, ο μοναχός προσθέτει: «αλλά, το χειρότερο, δεν επιτρέπει την ψαλμωδία κανόνων και τροπάρια, που είναι η συνηθισμένη ψαλμωδία για όλους». Ο ηγούμενος, πείθοντας τον μοναχό να επιστρέψει στους πρεσβυτέρους, σημειώνει: «Όσον αφορά το άσμα τροπαρίων και κανόνων και τη χρήση μουσικών μελωδιών (καì ἤ χους μελίζειν), αυτό είναι κατάλληλο για λαϊκούς ιερείς και κοσμικούς να προσελκύουν ανθρώπους στις εκκλησίες. Με ένα καλάμι ψαρέματος πάνω σε ένα σκουλήκι, έτσι ο διάβολος, με το δόλωμα των τροπαίων και του τραγουδιού, τον βυθίζει στο χαντάκι της ματαιοδοξίας, των ανθρώπινων εφευρέσεων, της δίψας για ευχαρίστηση και τελικά της πορνείας, ας υπάρχει όλο μελωδικό τραγούδι μακριά από τον μοναχό που θέλει να σωθεί» 1103. Τόσο μια σαφής ένδειξη ότι μια τέτοια στάση λάμβανε χώρα μόνο σε αιγυπτιακά μοναστήρια που ήταν υπό την άμεση επιρροή των ασκητών, και η συνείδηση επίσης λάμπει μέσω του ότι αυτή η κατάσταση πραγμάτων δεν μπορεί να είναι ανθεκτική. Πράγματι, ήταν απαραίτητο μόνο ο μοναχισμός να περάσει τα σύνορα της Αιγύπτου για να αλλάξει σημαντικά αυτή η στάση και η μοναστική λατρεία πήρε μια πιο στενή ματιά στον κόσμο. Μια τέτοια συμφιλίωση έγινε για πρώτη φορά, προφανώς, στην Παλαιστίνη. Παλαιστινιακά μοναστήρια. Αγίου Ιλαρίωνα Ο ασκητισμός μεταφέρθηκε στην Παλαιστίνη από την Αίγυπτο από τον μαθητή του Αντώνιου Β. Αβ. Ιλαρίωνα († 381). Καταγόμενος από την περιοχή της Γάζας στη νότια Παλαιστίνη, η οποία βρισκόταν σε συνεχείς σχέσεις με την Αίγυπτο, ο Ιλαρίων, ακούγοντας γραμματικό στην Αλεξάνδρεια, είδε τον ήδη διάσημο Αντώνιο 1104 εκεί, έζησε μαζί του για αρκετά χρόνια, αλλά για 15 χρόνια (το 306) επέστρεψε στην πατρίδα του, έχοντας λάβει από τον Άγιο Αντώνιο το δώρο του. κοντά στη Γάζα. Η κατοικία του ήταν ένα μικρό σπίτι, που θύμιζε περισσότερο φέρετρο παρά σπίτι 1106 - τέτοιος όγκος που όταν στέκεσαι έπρεπε να σκύβεις το κεφάλι σου και όταν ξαπλώνεις έπρεπε να λυγίζεις τα πόδια σου 1107. Πρώτα έτρωγε τις ρίζες κάποιων θάμνων και βοτάνων, παίρνοντας φαγητό κάθε 3-4 μέρες, μετά άρχισε να τρώει ψωμί και βραστά λαχανικά, ακόμα και με βούτυρο. ποτέ δεν έφαγε πριν από τη δύση του ηλίου 1108. κατορθώματα του Αγίου Ιλαρίωνα ξεπέρασαν τον Αντώνιο Ε.: δεν είχε δύο μανδύες, αλλά έναν κ.λπ. Η προσευχή του συνίστατο κυρίως σε ψαλμωδίες και ανάγνωση Γραφής, την οποία ήξερε απέξω 1109. Μετά από 22 χρόνια μοναξιάς, ο τέλειος Αγ. Η θεραπεία από τον Ιλαρίωνα των παιδιών του ανατολικού τελειού του πραιτωρίου άρχισε να συγκεντρώνει κόσμο κοντά του, και κοντά στο κελί του αναπτύχθηκε (περίπου το 328) ένα μοναστήρι του τύπου αγκυροβόλησης, που θύμιζε αρκετά τα μοναστήρια του Αντωνίου. Τα κελιά απλώνονταν, όπως οι σκηνές των νομαδικών φυλών, σε όλη την έκταση της ερήμου που συνορεύει με την Αίγυπτο. αναθ. Ο Ιλαρίων επισκεπτόταν περιοδικά, συνοδευόμενος από άλλους μοναχούς (μερικές φορές έως και 2 χιλιάδες), για να ευλογήσει τους μοναχούς και να τους δώσει οδηγίες για τη ζωή (τύπον τη ς πολιτείας) 1110. Τριάντα χρόνια αργότερα, η προαίσθηση του διωγμού του Ιουλιανού οδήγησε τον Άγιο Ιλαρίωνα να αποσυρθεί πρώτα στην Αίγυπτο, και στη συνέχεια στην Κύπρο, όπου ήταν ιερέας της Κύπρου. και πέθανε εκεί. η σορός του μεταφέρθηκε στο μοναστήρι του. Ελλείψει του ιερού Ιλαρίωνα το μοναστήρι καταστράφηκε από τους ειδωλολάτρες το 1111, από το οποίο δεν μπόρεσε να συνέλθει, και τον 5ο αι. Δεν αναφέρεται το 1112. Ήταν το μοναδικό αμιγώς αγκυροβόλιο μοναστήρι στην Παλαιστίνη και η μοίρα του έδειξε ότι η Παλαιστίνη προοριζόταν για διαφορετικό τύπο μοναχισμού από την Αίγυπτο. Την αρχή ενός νέου τύπου μονής έκανε ο άγιος Χαρίτων († στο δεύτερο μισό του 4ου αι.) ομολογητής (πρέπει να ήταν κατά τους τελευταίους διωγμούς), πρώην προκαθήμενος (τά πρω τα φέρων) της Εικονικής Εκκλησίας. Ίδρυσε μια «λάβρα» (λαύρα, πιθανώς στενό πέρασμα, δρόμος) στις φυσικές σπηλιές ενός βουνού της ερήμου κοντά στην Ιερουσαλήμ, όπου πριν από αυτόν ζούσαν ερημίτες. στο μοναστήρι αυτό έχτισε πρώτα απ' όλα (με χρήματα που εγκατέλειψαν οι ληστές, από τους οποίους γλίτωσε ως εκ θαύματος) ναό, που μόνασε ο Πατρ. Ιερουσαλήμ Μακάριος. Η οικοδόμηση της ζωής σε αυτή τη «λάβρα», που λέγεται Φάρος, πρέπει να αντιπροσώπευε κάτι μεταξύ της ελευθερίας των μοναστηριών και της λεπτομερούς ρύθμισης της ζωής στους οικισμούς του 1113. Επιθυμώντας τη μοναξιά, ωστόσο, ο Άγιος Χαρίτων σύντομα εγκατέλειψε το μοναστήρι του, έχοντας προηγουμένως δώσει στους μαθητές του κανόνες από τους οποίους είναι γνωστοί κανόνες: συμβουλές στους μοναχούς να τρώνε μόνο μία φορά την ημέρα το βράδυ - ψωμί, αλάτι και νερό 1114, η απαίτηση συνεχούς παραμονής στο μοναστήρι και φιλοξενία. διαχείριση της μονής Αγ. Ο Χαρίτων το παρέδωσε σε έναν από τους μοναχούς με τη συγκατάθεση όλων. Όμως στον νέο τόπο κατοικίας του Αγίου Χαρίτωνα (2 ημέρες διαδρομή από τον Φάρο προς την Ιεριχώ κοντά στο Όρος του Πειρασμού) σύντομα αναπτύχθηκε ένα άλλο μοναστήρι, που ονομάζεται Ιεριχώ. Στον επόμενο τόπο μοναξιάς, τον Άγιο Χαρίτωνα, 2 ώρες νότια της Βηθλεέμ, αναδύθηκε ένα τρίτο μοναστήρι, το Σούκκι ή Παλαιά Λαύρα, που υπήρχε μέχρι τα τέλη του 8ου αιώνα. Πριν από το θάνατο του αιδεσιμότατου Χαρίτωνα έδωσε στους συγκεντρωμένους αδελφούς «ιερές εντολές» (χάρτα;) 1115. Λαύρας Αγίας Ευφημίας και Αιδεσιμίας Κηνοβίας Θεοκτίστας Τα παλαιστινιακά μοναστήρια, που πολλαπλασιάστηκαν τόσο γρήγορα, δεν ήταν τόσο διαχωρισμένα μεταξύ τους όσο τα αιγυπτιακά: το 428 βλέπουμε επικεφαλής όλων έναν «αρχιμανδρίτη» 1116 τον Μέγα Πασσαρίωνα, διορισμένο Πατριάρχη Ιεροσολύμων. Αλλά μια στενότερη ενοποίηση των παλαιστινιακών μοναστηριών έγινε δυνατή όταν ένα μοναστήρι εμφανίστηκε ανάμεσά τους, το οποίο φυσικά κατέλαβε την πρώτη θέση μεταξύ τους. Ήταν η Λαύρα του Αγίου Ευθυμίου του Μεγάλου († 473). Αρμένιος στην καταγωγή, μορφωμένος, ο Άγιος Ευθύμιος, ήδη στην πατρίδα του με το βαθμό του πρεσβυτέρου, διοικούσε πολλά μοναστήρια, αλλά από τις ανησυχίες που σχετίζονταν με αυτό, έφυγε για την Παλαιστίνη το 29ο έτος της ζωής του το 406 και εισήλθε για πρώτη φορά στη Λαύρα του Φάρου. Φεύγοντας συνήθως με παρόμοιο ασκητή, ο Άγιος Φεοκτίστης από τις 14 Ιανουαρίου μέχρι την εβδομάδα μετάβασης στην έρημο για τα κατορθώματα της μοναξιάς, ο Άγιος Ευθύμιος δεν επέστρεψε στον Φάρο από μια τέτοια απουσία, αλλά ιδρύθηκε με τον Άγιο Θεόκτιστο, μεταξύ Ιεριχούς και Ιερουσαλήμ, σε περιοχή με ήπιο κλίμα, ή έχει δικούς του δύο μοναχούς. κανέλα» κλπ. Ευθύμιος Λαύρα, μαγίαστος το 429. Πατρ. Juvenal; Η Λαύρα, που είχε την ίδια δομή με τον Χαριτόνοφ, χάρη σε δωρεά του αυτοκράτορα. Η Ευδοκία και η προσοχή ότι ο Άγιος Ευθύμιος στον μόχθο των μοναχών πέτυχε σύντομα ακμή και μαζί έγιναν το ανώτατο ασκητικό σχολείο για τον τότε παλαιστινιακό μοναχισμό: εισέρχονταν σε αυτό από το Κάτω Κοινόβιο και άλλα μοναστήρια της Κοινοβιακής δομής, τα οποία τότε είχαν γίνει ευρέως διαδεδομένα στις πόλεις και τις ερήμους των Παλαιστινίων. Στη Λαύρα του, ο Άγιος Ευθύμιος έδωσε κανόνες που αφορούσαν, όπως οι κανόνες του Αγίου Παχωμίου, και διάφορα μικροπράγματα στη ζωή (π.χ. για τη σιωπή κατά τη λατρεία και τα γεύματα), αλλά, προφανώς, δεν είχε μετάνοια. Οι αποχωρήσεις από αυτούς, σύμφωνα με το μύθο, τιμωρούνταν από τον ίδιο τον Θεό μέσω ασθενειών, από τις οποίες ο άγιος θεράπευσε. Ευθύμιος 1117. Στις απόψεις του για τον μοναχισμό, ο Άγιος Ευθύιος έπρεπε να προσχωρήσει στους Αιγύπτιους ερημίτες: είναι γνωστό ότι προσπάθησε να μιμηθεί τον άγιο Αρσένιο τον σκήτη, άκουγε με ευχαρίστηση ιστορίες για τους Αιγύπτιους πατέρες από τους μοναχούς του που ήρθαν σε αυτόν από τα τοπικά μοναστήρια, για παράδειγμα, Elij11 και Elij11. Κατά συνέπεια, στη δομή της μοναστικής ζωής, ο άγιος Ευθύμιος πρέπει να έκλινε προς τον τύπο του αγκυριού. Αλλά πριν από το θάνατό του, προέβλεψε ότι το μοναστήρι του θα μετατραπεί σύντομα σε μοναστήρι και έδωσε στον διάδοχό του Ilya οδηγίες σχετικά με τον τόπο και το σχέδιο για αυτό το μοναστήρι, καθώς και τους κανόνες για αυτό. 5 χρόνια μετά τον θάνατο του Σεβ. Ο Μάρτυριος εμπιστεύτηκε στον διάκονο Fidus (στον οποίο ο Ευθύμιος, που εμφανίστηκε, επανέλαβε τις οδηγίες του) την ανοικοδόμηση της μονής σε μοναστήρι: τα κελιά γκρεμίστηκαν. στον τόπο ταφής του αγίου Ευθυμίου έχτισε το κτίριο του κενοβίου με τοίχο και κολόνα. η πρώην εκκλησία μετατράπηκε σε τραπεζαρία και χτίστηκε νέος ναός το 1119. Αυτή η ιστορία, που ξεχωρίζει τόσο ξεκάθαρα τις έννοιες της Λαύρας και του Κενοβίου, πρέπει γενικά να υποδηλώνει μια προσωρινή παρακμή στη ζωή Λαύρα-Κελλιωτών στην Παλαιστίνη μετά την Αγία Ευφημία και την καταστολή της από τον κινηματογραφικό The first demand strong-willed of the leaders. Υπήρχε ανάγκη να εμφανιστεί μια μορφή όπως ο Άγιος Σάββας ο Αγιασμένος (η δραστηριότητα του οποίου χρονολογείται περισσότερο από τον 6ο αιώνα. και δημιούργησε μια ιδιαίτερη εποχή στην ανάπτυξη των λειτουργικών κανονισμών) για να ξαναζωντανέψει αυτό το είδος μοναστηριού. Με μια έκκληση στη Λαύρα της Αγίας Ευφημίας χάνει το νόημά της και σταδιακά αδειάζει. 1120 Η Παλαιστίνη αυτής της περιόδου (5ος αιώνας) είχε προφανώς και αμιγώς αγκυρωτικά μοναστήρια. Αυτό πρέπει να ήταν το μοναστήρι του Αγίου Γερασίμ († 475) στον Ιορδάνη, Μικρασιάτη που έλαβε ασκητική παιδεία στην έρημο των Θηβαΐδων. Τρώγοντας ψωμί και νερό και υφαίνοντας καλάθια, οι μοναχοί της Μονής Gerasimov παρέμεναν απομονωμένοι στα κελιά τους 6 ημέρες την εβδομάδα, συναθροίζοντας μόνο το Σάββατο και την Κυριακή χωρίς λειτουργία. Ο ίδιος ο σεβάσμιος Γεράσιμος πέρασε την Πεντηκοστή εντελώς χωρίς φαγητό. Έγινε διάσημος για τη δύναμή του πάνω στα άγρια ζώα («το λιοντάρι τον υπηρετεί») 1121. Προέλευση και χαρακτηριστικά του Παλαιστινιακού Χάρτη Όπως βλέπουμε, η ζωή όλων αυτών των ιδρυτών του παλαιστινιακού μοναχισμού λέει πολύ λίγα για τις καθαρά λειτουργικές τους δραστηριότητες. Στο μεταξύ, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, έχοντας δημιουργήσει έναν ιδιαίτερο τύπο μοναστικής ζωής, δεν μπορούσαν παρά να βάλουν ειδική σφραγίδα στον «κανόνα της προσευχής» των μοναχών τους. Η παράδοση, αν και σχετικά καθυστερημένη, θεωρεί τον καταγεγραμμένο Παλαιστίνιο Αμπάς ως τους ιδρυτές του Χάρτη της Ιερουσαλήμ. Τα παλαιότερα σωζόμενα αντίγραφα αυτού του χάρτη (13ος αιώνας) προτρέπουν τον ηγούμενο «να τηρεί αμετάβλητα και αμετάβλητα την εκκλησιαστική τάξη, τάξη και τάξη (καταστάσεως), όπως μας παρέδωσαν και νομιμοποίησαν οι άγιοι που ήρθαν πριν από εμάς. πατέρες στον Άγιο από μοναστήρια και δάφνες, δηλ. ο Άγιος Ευθύμιος (23), ο Μέγας 5, Ο Θεοδόσιος Κινοβιάρχης († 529), ο Γεράσιμος του Ιορδάνη, τον οποίο υπηρετούσε το θηρίο, ο Χαρίτων ο Ομολογητής και ο Κυριακός ο Ερημίτης († 556), η εξουσία αυτή καταγράφηκε από τον μεγάλο πατριάρχη Σωφρόνιο († περ. 640) για τις επόμενες γενιές. Όταν οι βάρβαροι έκαψαν το μοναστήρι του μεγάλου Σάββα, και το αρχείο του μακαριστού Σωφρονίου έγινε θύμα πυρκαγιάς, ο σοφός Ιωάννης ο Δαμασκηνός, σαν εργατική μέλισσα, το παρέδωσε πάλι στους διαδόχους του και διατηρείται μέχρι σήμερα» 1122. Την ίδια ιδέα εκφράζει ο άγιος Συμεών ο Θεσσαλονικιός (XV αιώνας). αγίων. Ευθύμιο και Θεόκτιστο, και έλαβαν από τους προηγουμένους και από τον ομολογητή Χαρίτωνα. Όταν ο χάρτης αυτός (διατύπωσις), ως γνωστόν, καταστράφηκε μετά την ερήμωση της περιοχής από τους βαρβάρους, τότε με κόπο διατύπωσε ο πατριάρχης της αγίας Πόλης ο άγιος πατήρ Σωφρόνιος και μετά από αυτόν ανανέωσε και έγραψε ο έμπειρος στη θεολογία θείος πατέρας μας Ιωάννης ο Δαμασκηνός» 1123. η Χάρτα της Ιερουσαλήμ σε όλη της τη σύνθεση, που είχε τον 13ο-15ο αιώνα και η οποία είναι πολύ κοντά στη σημερινή της σύνθεση, προέρχεται από τον Άγιο Χαρίτωνα, τον Ευθύμιο, τη Θεοκτίστα και τον Γεράσιμο, αλλά στη βάση αυτού του μύθου, για να προκύψει. Οι λειτουργικές πρακτικές των αριθμημένων παλαιστινιακών δάφνων πρέπει να διέφεραν σημαντικά από τις πρακτικές άλλων μοναστηριών, αντιστοιχώντας σε όλα από τη μοναδική δομή τους. Ο Ιωάννης Κασσιανός, ο οποίος παρατήρησε τη ζωή των παλαιστινιακών μοναστηριών στη σημερινή εποχή, καθώς και πολλές άλλες ειδήσεις σχετικά με αυτά από την ίδια εποχή, καθιστούν δυνατό όχι μόνο τον προσδιορισμό του γενικού χαρακτήρα της λατρείας εκείνης της εποχής, αλλά και το κοινό που είχε με τον μεταγενέστερο και σημερινό χάρτη της Ιερουσαλήμ. προειδοποιώντας ότι, γενικά, οι κανόνες των αιγυπτιακών μοναστηριών είναι ανεφάρμοστοι στη δύση (στη Γαλατία) «λόγω της σοβαρότητας του αέρα ή της δυσκολίας και της «διαφοράς των ηθών» και ότι θα αντικαταστήσει αυτούς τους κανόνες από τις οδηγίες του για την κοινοβιακή ζωή με «τους κανόνες των παλαιστινιακών ή μεσοποταμιών μοναστηριών. μετριάζει «την τελειότητα και την απαράμιλλη αυστηρότητα (αυστηρότητα) των αιγυπτιακών κανόνων» 1125. Η σημαντικότερη διαφορά μεταξύ των παλαιστινιακών μοναστηριακών και των αιγυπτιακών, σύμφωνα με τον Κασσιανό, ήταν ότι στην Παλαιστίνη, όπως και στη Μεσοποταμία και σε όλη την Ανατολή, η 3η, η 6η και η 9η ώρα τελούνταν σε καθορισμένες ώρες, ενώ στην Αίγυπτο δεν τελούνταν καθόλου, αντικαθιστώντας από συνεχή προσευχή κατά τη χειροτεχνία, για να μην αφαιρεθεί η λωρίδα. αλλά για να μην παρεμβαίνουν στην απαραίτητη εργασία, αυτές οι «ακολουθίες προσευχής» στην Παλαιστίνη «εκτελούνται με το δέον μέτρο», σε αυτούς τους τύπους είναι «για κάθε ώρα (μόνο) 3 ψαλμοί ανατίθενται» 1126. Ο Κασσιανός δεν στέκεται μόνος με αυτή την είδηση. «Ο αββάς ενός μοναστηριού, που βρίσκεται στην Παλαιστίνη, γέννησε τον Μακαριστό Επιφάνιο, Επίσκοπο. Κύπρος († 403): μέσω των προσευχών σας δεν εγκαταλείπουμε τον κανόνα μας, αλλά τον εκπληρώνουμε επιμελώς την 3η, 6η και 9η ώρα» 1127. Ο κανόνας ακυρώνει το ρολόι για τις διακοπές). Από την πλευρά των παλαιστινιακών μοναστηριών, υπήρχε τόσο αυστηρή πιστότητα στα αρχαία έθιμα 1128 όσο και απροθυμία να απομακρυνθούν από την πρακτική των κοσμικών εκκλησιών 1129. Οι λειτουργικές ώρες οφείλουν επίσης στην Παλαιστίνη εκείνης της εποχής τον εμπλουτισμό της σύνθεσής τους - την ανάδειξη ειδικής λειτουργίας της 1ης ώρας 1130. Γενικά, η απροθυμία να διαρρήξουν εντελώς τους δεσμούς με τις συνήθεις μορφές λατρείας, που αγιάστηκαν από την αρχαιότητα, διατηρούνται σε κοσμικές εκκλησίες, μπορεί να αναγνωριστεί ως χαρακτηριστικό γνώρισμα της παλαιστινιακής λατρείας εκείνης της εποχής. Βλέπουμε από το «Προσκύνημα» της Σύλβιας πώς «μοναστικοί και παρθένες» συμμετείχαν ενεργά στις ακολουθίες της Εκκλησίας της Αναστάσεως: αυτοί και οι πρεσβύτεροι άρχισαν τη λειτουργία πριν φτάσει ο επίσκοπος και μερικές φορές τη συνέχιζαν μετά την αποχώρηση του επισκόπου, με τους πιο ζηλωτές από τους λαϊκούς» 1131. Είναι πιθανό ότι χάρη σε αυτό βρέθηκαν οι μοναχοί της Ιερουσαλήμ κοντά στην Ιερουσαλήμ. κοντά στην Ιερουσαλήμ) ή ο κλάδος τους έλαβε το όνομα Spudeev (οἱ σπουδαι οι). Ανάσταση, προηγουμένως διασκορπισμένη σε διάφορα μέρη κοντά στον Πύργο του Δαβίδ, δίνοντας σε καθένα από αυτά ένα κελί με όλα τα υλικά επιδόματα». Στο νέο αυτό μοναστήρι κτίστηκε εκκλησία στο όνομα της Θεοτόκου, που ονομάστηκε ή Θεοτόκος των σπουδαίων 1132. Με βάση το πρότυπο των Σπουδαίων της Ιερουσαλήμ, ιδρύθηκε, ίσως τον 5ο αιώνα, στην Κωνσταντινούπολη μονή Σπουδαίων στην Κωνσταντινούπολη το 1133. Είναι εντυπωσιακό ότι σύμφωνα με το γράμμα του ανθρώπου2,1 του Αγ. απεικονίζοντας την πρακτική του 9ου αιώνα, ο ρόλος των Spudes στη λειτουργία στην Εκκλησία της Ανάστασης είναι ακριβώς ο ίδιος με το Προσκύνημα της Σύλβιας: κάνουν τη λειτουργία στην «Ανάσταση» μέχρι την άφιξη του πατριάρχη, μετά την οποία αποσύρονται στο μοναστήρι τους για να τελειώσουν τη λειτουργία, και την Κυριακή ο Πανάγιος Τάφος ήταν. μεσάζοντες και ενοποιητές της λειτουργικής πρακτικής των καθαρά μοναστικών και καθεδρικών κοσμικών, και είναι πιθανό ότι η επιρροή τους στην ανάπτυξη του κανόνα της Ιερουσαλήμ ήταν πολύ σημαντική 1135 Η εγγύτητα με την εγκόσμια λειτουργική πρακτική δεν επηρέασε, ωστόσο, αρνητικά τον προσευχητικό ζήλο του παλαιστινιακού μοναχισμού (όπως το ίδιο το όνομα των Σπουδαίων καθιστά σαφές), όπως η μεγαλύτερη επαφή τους με τον κόσμο σε σύγκριση με τον αιγυπτιακό μοναχισμό δεν μείωσε το ασκητικό του επίπεδο. Οι καλύτεροι εκπρόσωποι αυτού του μοναχισμού, όχι λιγότερο από την Αίγυπτο, εκπλήσσουν με τα κατορθώματα της προσευχής τους. Έτσι ο Αδόλιος, μοναχός μοναστηριού της Ιερουσαλήμ, «από το βράδυ μέχρι την πρωινή ώρα, όταν συγκεντρώθηκαν πάλι οι αδελφοί στα παρεκκλήσια (εὐκτηρίοις), στεκόταν στο Όρος των Ελαιών, στο Λόφο της Ανάληψης, από όπου ανέβηκε ο Ιησούς, έψαλλε ψαλμούς και προσευχόταν, είτε χιόνιζε είτε έβρεχε. Χαιρετίζοντας, έμεινε ακίνητος, αφού εκπλήρωσε τον συνήθη κανόνα της προσευχής (κανόνα), χτύπησε σε όλα τα κελιά με ένα σφυρί συναγερμού (τω @ ἐξυπνιαστιπω @ σφυρί ῳ), καλώντας τα αδέρφια στα ξωκλήσια για την πρωινή δοξολογία ( δοξολογίαν), σε κάθε κελί, ψάλλοντας με αυτόν τον τρόπο. αυτοί, πήγε στο κελί του πριν ξημερώσει» 1136. Συρο-Μεσοποταμίας μοναχισμός Ο Συριακός-Μεσοποταμίας ασκητισμός δεν πέρασε χωρίς επιρροή στον λειτουργικό μας χάρτη, ο οποίος φυσικά διαφέρει τόσο από τον αιγυπτιακό και τον παλαιστινιακό όσο αυτές οι τρεις χώρες είναι ανόμοιες από κάθε άποψη και τις πνευματικές εμπειρίες του οποίου χρησιμοποίησαν οι κύριοι «ηγεμόνες» του Βυζαντίου και της Δύσης - Άγιος Βασίλειος Ε' και Κασσιανός. Αναμφίβολα, μόνο η ανεπαρκής γνωριμία με αυτόν τον μοναχισμό του αγίου Κασσιανού, που δεν βρισκόταν στη Μεσοποταμία, του επέτρεψε να θεωρήσει τον μεσοποταμιανό ασκητισμό, μαζί με τον Παλαιστινιακό, «πιο μετριοπαθή» από τον αιγυπτιακό. 1137 Αλλά ακριβώς «το χαρακτηριστικό γνώρισμα του πρώτου είναι ο σκληρός τρόπος ζωής· από αυτή την άποψη, ο συριακός μοναχισμός αφήνει πίσω τον αρχικό αιγυπτιακό· σε αυτό τον βαθμό επηρεάστηκε από το ιδιόρρυθμο πνεύμα του Σύρου με τον φλογερό, φλογερό, ορμητικό χαρακτήρα του» 1138. Εφηύρε τα πιο δύσκολα και παράξενα είδη κατορθωμάτων. Εδώ οι ασκητές ζούσαν σε δωμάτια μικρότερα από το ανθρώπινο ύψος, όπου ήταν απαραίτητο να υπάρχει πάντα μια λυγισμένη θέση σώματος 1139, ή αντίστροφα εντελώς στο ύπαιθρο καλοκαίρι και χειμώνα 1140, σε καλύβες χωρίς παράθυρα και πόρτες 1141, σε κρεμαστά και αιωρούμενα στρογγυλά κουτιά 1142. Ήταν η Συρία που επινόησε τον άθλο του Στυλίτη (Αγ. Συμεών ο Στυλίτης † 459). Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι σε επίπεδο νηστείας ο συριακός μοναχισμός ξεπέρασε άλλες χώρες. Εδώ λοιπόν υπήρχε μια τάξη ασκητών που ονομαζόταν βοσκόη (βοσκοί, ή ακριβέστερα, βοσκοί), γιατί «δεν έτρωγαν ψωμί, βραστό φαγητό και κρασί, και όταν ήρθε η ώρα να δοκιμάσουν το φαγητό, ο καθένας τους, παίρνοντας ένα δρεπάνι, πήγαινε να περιπλανηθεί στο βουνό, σαν βοσκός, και έτρωγε φυτά» 1143. Σχετικά με την Αγία Δομνίνη bl. Λέει ο Θεοδώρητος: «Συχνά μου έπαιρνε το δεξί χέρι και το έβαζε στα μάτια του, η Δομνίνα το άφηνε τόσο βρεγμένο που ήταν σαν να έβρεχε δάκρυα το ίδιο το χέρι» 1144. Αγ. Ο Εφραίμ ο Σύρος μιλάει για τον σύντροφό του τον Ιουλιανό: «Στεκόταν σε όλη τη λειτουργία, χωρίς να τολμήσει να σηκώσει τα μάτια του, σαν μπροστά στο δικαστήριο του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Μια μέρα του είπα: «Ποιος χαλάει τα βιβλία εδώ; Γιατί εκεί που γράφτηκε «Θεός» ή «Κύριος» ή «Ιησούς Χριστός» ή Σωτήρας, το περίγραμμα της επιστολής σβήστηκε. Ο μακαρίτης μου απάντησε: «Δεν θα σου κρύψω τίποτα... Εγώ, διαβάζοντας, μόλις βρω το γραπτό όνομα του Θεού μου, το ποτίζω με τα δάκρυά μου» 1145. Ο ίδιος ο αιδεσιμότατος Εφραίμ ο Σύρος προσευχήθηκε να μετριάσει ο Θεός την τρυφερότητά του («αδυνάτισε τα κύματα της χάρης σου») 1146. Συρο-Μεσοποταμίας μοναστική λατρεία Είναι σαφές ότι όλα αυτά δημιούργησαν το πιο εύφορο έδαφος για την ανάπτυξη της λατρείας. Στα περισσότερα μοναστήρια και μοναστικές κοινότητες της Συρίας και της Μεσοποταμίας τον 4ο-5ο αι. αριθμημένα πολλά, η λατρεία, προφανώς, δεν διέφερε από τη συνηθισμένη στις κοσμικές εκκλησίες. Ακόμη και για το κερί, ο Sozomen σημειώνει ότι «ζώντας στα βουνά, δοξάζουν πάντα τον Θεό με προσευχές και τραγούδια σύμφωνα με τους κανόνες της εκκλησίας» 1147. Ο Άγιος Πούπλιος, που ίδρυσε ένα μοναστήρι κοντά στην πόλη Ζεύγμα στην Εφράτα, έχτισε ένα ναό στην αρχή της ημέρας και μάζευε στην αρχή της ημέρας, το οποίο προσέφερε στο τέλος, και απογευματινή δόξα στον Θεό. και αφού στο μοναστήρι υπήρχαν Σύροι και Έλληνες, «διαιρούμενοι σε δύο πλευρές στην εκκλησία, έψαλαν εναλλάξ ύμνους, στη μια ή στην άλλη γλώσσα» 1148 Ο ίδιος ο ηγούμενος σε ορισμένα μοναστήρια ξύπνησε για τη λειτουργία τα μεσάνυχτα (ορθόνια). 1149. Κοινότητες που δεν είχαν εκκλησία πήγαιναν σε γειτονικές εκκλησίες κάθε πρωί και βράδυ, όπως οι συνεργάτες της Αγίας Δομνίνας 1150. Αλλά, φυσικά, μια τέτοια λατρεία δεν ήταν αρκετή για τους Σύριους ασκητές και τη συμπλήρωναν με τη δική τους, η οποία αποτελούνταν από εναλλαγή ψαλμωδίας και προσευχής. Δεν είναι σαφές ότι αυτή η εναλλαγή συνίστατο, όπως στην Αίγυπτο, στο να συνοδεύεται κάθε ψαλμός με προσευχή. Μάλλον, ένας ορισμένος αριθμός ψαλμών ακολουθήθηκε από μια μακροσκελή προσευχή ή μια σειρά από αυτούς: Η Αγία Μαρκιάνα λέει ότι «αντικατέστησε την προσευχή με ψαλμωδία, την ψαλμωδία με προσευχή, και τα δύο διαβάζοντας τον λόγο του Θεού» 1151. Το ίδιο λέγεται και για τον Άγιο Πούπλιο 1152. Ο άγιος Αβραάμ «τη νύχτα εκτελούσε εναλλάξ 40 ψαλμωδικά, γεμίζοντας τα μεταξύ τους μεσοδιαστήματα με διπλάσιες προσευχές» 1153. Αγ. Ο Ιουλιανός Σάμπα, στο μοναστήρι του κοντά στην Έδεσσα, «διέταξε τους αδελφούς να προσφέρουν κοινή ψαλμωδία στον Θεό στα κελιά τους, και μετά την αυγή, δύο τη φορά, να αποσυρθούν στην έρημο, κι εκεί ο ένας, γονατισμένος, πρόσφερε την κατάλληλη λατρεία στον Θεό και ο άλλος, όρθιος, έψαλε 15 Δαβιδικούς ψαλμούς: γονατίζοντας στο έδαφος, προσευχήθηκε» 1154· και αυτό το έκαναν συνέχεια από το πρωί μέχρι το σούρουπο. πριν από τη δύση του ηλίου, έχοντας ξεκουραστεί λίγο, άλλοι από εδώ, άλλοι από εκεί, συνήλθαν απ' όλες τις πλευρές στα κελιά τους και μαζί τραγούδησαν τον εσπερινό ύμνο στον Κύριο» 1155. Αυτή η είδηση δείχνει επίσης ότι στον κανόνα της προσευχής, όπως οι Αιγύπτιοι ασκητές, δόθηκε κάποια σημασία στον αριθμό των ψαλμών, ότι ο αριθμός σε αυτήν την περίπτωση ήταν ιερός (40) που έγινε έτσι αποδεκτό στην Αίγυπτο, δεν αναφέρεται εδώ Προφανώς, περισσότερο από ό,τι στην Αίγυπτο, δόθηκε σημασία στην υπόκλιση: στις παραπάνω ειδήσεις, η υπόκλιση εντείνεται σε παρατεταμένο κατάκοιτο ψέμα. Ο Συμεών ο Στυλίτης «έκανε προσευχή, άλλοτε ακίνητος, άλλοτε κάνοντας τόξα, πολλοί από αυτούς που έρχονται, κάποτε κάποιος τους μέτρησε 1244, αλλά μετά κουράστηκε και σταμάτησε να μετρά, όταν ο γέροντας έσκυψε, το μέτωπό του πλησίαζε τα δάχτυλα των ποδιών του. Οι ερημίτες που ζούσαν κοντά στο Carr (Harran) μαζεύονταν σε αυτήν την πόλη το Πάσχα και η Αγία Ελπίδα στη λειτουργία 1157. Η Αγία Μαρίνα και η Κίρα δέχονταν επισκέπτες μόνο τις ημέρες της Πεντηκοστής του 1158. Ο Άγιος Συμεών ο Στυλίτης «κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών εορτών, από τη δύση του ηλίου μέχρι την ανατολή του ηλίου, στεκόταν, ξεχνούσε και ξεχνούσε με τα χέρια του». 1159. Πέρασε όλη τη Σαρακοστή χωρίς φαγητό, φτάνοντας μερικές φορές στο σημείο να λιποθυμήσει το 1160. Χάρτα του Αγίου Βασιλείου (Μικρασιατικά μοναστήρια) Μοναστηριακός Κανόνας του Αγίου Βασιλείου Ε', αν εξαντλείται από τους 55 «κανόνες, εκτενώς διατυπωμένους σε ερωτήσεις και απαντήσεις» και 313 «Κανόνες, εν συντομία διατυπωμένες σε ερωτήσεις και απαντήσεις» και άλλα ασκητικά γραπτά του («Λόγος για τον Ασκητισμό», 3 Ασκητικός Λόγος», «Ασκητικός λόγος δεν είναι ο μοναχισμός στην κοινότητα κ.λπ.), των διαφόρων στοιχείων της μοναστικής ζωής, όπως ο Άγιος Παχώμιος, αλλά η γενική θεωρία του ασκητισμού δεν μπορούσε να ασκήσει λεπτομερή επιρροή στο Τυπικό μας Ο Άγιος Βασίλι αποδείχθηκε ότι ήταν περισσότερο σύμφωνος με το πνεύμα του παλαιστινιακού μοναχισμού από τον Παχόμιεφ: επί επισκόπου Ιωάννη της Ιερουσαλήμ (386–417) εισήχθη στη Μονή Κάρμηλου το 1161. Ο Θεοδόσιος Κινοβιάρχης (†529) «προσέφερε συχνά διδασκαλίες στους αδελφούς από τις οδηγίες του μεγάλου Βασιλείου, αξεπέραστος σε κατορθώματα και αήττητος στις διδασκαλίες της αλήθειας», και ιδιαίτερα του άρεσε να διαβάζει στους αδελφούς την εισαγωγή στους «Μακράς Κανόνες» 1162. Αλλά ο χάρτης του μοναστηριού αναφέρεται γενικά από τον μοναχό του. φύση για να δώσει μια συγκεκριμένη οργάνωση στο μοναστήρι. Πιθανώς, με το όνομα του καταστατικού του Αγίου Βασιλείου δεν εννοούσε μόνο τα ασκητικά του συγγράμματα, αλλά και την οργάνωση που έδωσε στα μοναστήρια του. - Όταν ο Άγιος Βασίλειος αποφάσισε να ξεκινήσει μια ασκητική ζωή, τότε «ήθελε να βρει κάποιον αδελφό που είχε επιλέξει αυτόν τον τύπο ζωής» 1163 για να είναι αρχηγός του. Στην πατρίδα του Αγίου Βασιλείου στην Καππαδοκία υπήρχαν ήδη αρκετοί ερημίτες, αλλά ήταν σε συνεχή επικοινωνία με τον κόσμο και δεν είχαν στενή επικοινωνία μεταξύ τους (όπως οι Αιγύπτιοι ερημίτες). επομένως δεν ικανοποίησαν το ιδεώδες του Αγίου Βασιλείου και ανέλαβε ένα ταξίδι στη Μεσοποταμία, τη Συρία, την Παλαιστίνη και την Αίγυπτο για να γνωρίσει τον πραγματικό ασκητισμό. Εδώ κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο κοινοτικός μοναχισμός οδηγεί με μεγαλύτερη ακρίβεια στον στόχο από τον ερημιτισμό - μια σκέψη που αποκαλύπτεται σε όλα τα ασκητικά του γραπτά. Αποφάσισε να κάνει πράξη αυτή την ιδέα. Πρώτα, ίδρυσε ένα μοναστήρι στις όχθες του ποταμού Ήρα (στον Πόντο), κοντά στην πόλη Ivora, όπου η μητέρα και η αδελφή του είχαν ήδη μοναστήρι. Στη συνέχεια «περιφέροντας τις ποντιακές πόλεις (για να πολεμήσει τον αρειανισμό), ίδρυσε εκεί πολλές μοναστικές κοινότητες» 1164. Στο πρώτο μοναστήρι κάλεσαν τον φίλο τους άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο. Σε επιστολές του με την ευκαιρία αυτή, περιέγραψε το ιδανικό του για τη μοναστική ζωή, το οποίο αργότερα ανέπτυξε μόνο με περισσότερες λεπτομέρειες στους «Κανόνες». Η ημέρα του μοναχού πρέπει να ξεκινά με προσευχή, «τιμώντας τον Σωτήρα με τραγούδια και τραγούδια· τότε, όταν ο ήλιος λάμπει τελείως, έχοντας μπει στη δουλειά και έχοντας την προσευχή μαζί σου παντού, πρέπει να καρυκεύεις την εργασία σου με ψαλμωδία, σαν αλάτι» 1165. 1166: αλλιώς θα δείξεις ότι προσεύχεσαι από ανάγκη» 1167. Δίπλα στην προσευχή πρέπει να υπάρχουν αναγνώσματα και μελέτη των θεόπνευστων Γραφών: «αν τα αναγνώσματα ακολουθούν οι προσευχές, τότε η ψυχή, συγκινημένη από αγάπη για τον Θεό, τα πλησιάζει πιο ώριμα και εύθυμα» 1168. Αν και, όπως σημειώθηκε, η προσευχή, κατά τον άγιο Βασίλειο, πρέπει να είναι συνεχής, συνοδεύει πάντα το έργο της νύχτας, ωστόσο, ορισμένες ώρες της ημέρας αξίζουν ειδικές ώρες. Ως τέτοιο ρολόι, ο Άγιος Βασίλης ονομάζει: πρωί, 3, 6, 9 η ώρα, το τέλος της ημέρας, την έναρξη της νύχτας και τα μεσάνυχτα, υποδεικνύοντας τι είναι σημαντικό για κάθε μία από αυτές τις ώρες 1169. Ο Vasily V. θεωρεί ότι τα μεσάνυχτα είναι μια ιδιαίτερα βολική ώρα για προσευχή: δίνει ελευθερία στην ψυχή, όταν ούτε τα μάτια ούτε τα αυτιά μεταφέρουν βλαβερές εικόνες ή φήμες στην καρδιά» 1170. Δεν είναι γνωστό τι είδους «προσευχή» σημαίνει ο Vasily V. στις αναφερόμενες ώρες: ιδιωτική ή δημόσια. Ο Vasily V. συμβούλευε την κοινωνία σε όλους, και ακόμη περισσότερο στους μοναχούς, καθημερινά, με εφεδρικά δώρα 1171. Δεν είναι μικρή σημασία ο Vasily V. δίνει την εμφάνιση μοναχού: «Αρμόζει σε έναν ταπεινό και μετανιωμένο τρόπο σκέψης είναι ένα θλιμμένο βλέμμα χαμηλωμένο στο έδαφος και απροσεξία για την εμφάνιση» 1172. Συνιστάται να κάθεστε δίπλα στο ψηλότερο, και χαμηλότερα, να τοποθετείτε το βάρος στο φορτίο όταν κάθεστε 1173. γυναικεία, και όχι τόσο χαλαρά που θα μπορούσε να αναπτυχθεί ο χιτώνας: θα ήταν απών άτομο και οι μαρμελάδες από σπόρους μπορούν επίσης να διατηρήσουν τη δύναμη στο σώμα για τις απαραίτητες ανάγκες». 1176. «Ο ασκητής δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να επιδιώκει την ποικιλία στα φαγητά και μάλιστα με το πρόσχημα της αποχής να απαιτεί αλλαγή στα προσφερόμενα πιάτα... Αντίθετα, τουλάχιστον για φαγητό με ψωμί προσφερόταν παστό ψάρι, που ο Αγ. οι πατέρες αποφάσισαν ότι αντί να προσθέτει κάποιο άλλο καρύκευμα σε μικρές ποσότητες στα πιάτα, να το ανακατεύει με φαγητό που αποτελείται αποκλειστικά από νερό ή βότανα, ο ασκητής δεν πρέπει, με το πρόσχημα της μάταιης, αυθόρμητης ευσέβειας, αρνούμενος αυτό, σαν από κρέας, να ζητήσει πιάτα (αν και όχι ψάρι, αλλά πιο ακριβά και ποιοτικά). αλλά χωρίς ιδιαίτερη προσοχή σε αυτό, βυθίζοντας ένα κομμάτι σε ένα αφέψημα από ένα κομμάτι αλατισμένου ψαριού, αφήστε τον να φάει την ημέρα των ευχαριστιών με όλους. γιατί αυτή η μικρή ποσότητα ψαριού, τοποθετημένη σε τέτοια μάζα νερού ή, αν συμβεί, σε σούπα με σπόρους, δεν αποτελεί ταχυφαγείο, αλλά το πραγματικό και πιο αυστηρό γρήγορο φαγητό ενός ασκητή. περιέχει και ευχαριστίες για το δώρο και ικεσία για το υποσχεμένο» 1179. «Μια συγκεκριμένη ώρα πρέπει να οριστεί για φαγητό και η ίδια για ορισμένο χρονικό διάστημα 1180, ώστε από τις 24 ώρες την ημέρα να χρησιμοποιείται μόνο μία για το σώμα: όλες τις άλλες ώρες ο ασκητής θα πρέπει να είναι ελαφρύς, από τον οποίο μπορείτε να ξυπνάτε εύκολα και που φυσικά ακολουθεί μετά την κατανάλωση λίγης τροφής». 1181. Ο Vasily V. δίνει οδηγίες για τη διαχείριση του μοναστηριού, για την επίβλεψη των αδελφών από τον ηγούμενο, για την υποδοχή όσων εισέρχονται στο μοναστήρι. Όλες αυτές οι οδηγίες είναι επίσης γενικής φύσεως και δεν περιλαμβάνονται σε λεπτομέρειες όπως το καταστατικό της Αγίας Παχωμιάς, μερικές φορές είναι οι μόνες που αφορούν συγκεκριμένα. Για παράδειγμα, συνιστάται «σε περίπτωση παρεξηγήσεων στην αδελφότητα να εκλέγεται ένας, ώστε είτε να προτείνει τις αμφιβολίες κάποιων στην αδελφότητα για γενική συζήτηση είτε να φέρει υπόψη του ηγουμένου» 1182. Ελεημοσύνη σε ένα μοναστήρι μπορούν να δώσουν μόνο όσοι «τους έχουν ανατεθεί η διαχείριση του σπιτιού μετά από δοκιμασία» (οικονομολόγος). «Είτε ρωτάει γυμνός είτε πονηρός, είτε από ακραία ανάγκη είτε από προσωπικό συμφέρον, λέγεται μια για πάντα ότι δεν μπορεί ο καθένας να δίνει (ελεημοσύνη) ή να παίρνει (από τη μοναστική περιουσία), αλλά μόνο αυτός... με τη γενική συγκατάθεση των κυβερνώντων και από αφθονία» 1183. Μοναστήρια Κωνσταντινουπόλεως: α) Ποτέ δεν κοιμάσαι και β) Studite Τα μοναστήρια τέτοιων μεγάλων πόλεων όπως η Αλεξάνδρεια 1184, η Ιερουσαλήμ, η Αντιόχεια 1185, η Κωνσταντινούπολη, η Ρώμη θα έπρεπε να είχαν την πιο άμεση επίδραση στην ανάπτυξη της λατρείας. Η σημασία που σημειώθηκε παραπάνω ήταν η σημασία που είχαν τα μοναστήρια της Ιερουσαλήμ και των περιχώρων της στην ιστορία της λατρείας, γεγονός που έθεσε τα θεμέλια για έναν ειδικό τύπο εκκλησιαστικού καταστατικού. Την ίδια επιρροή στο τελευταίο δεν θα μπορούσαν να μην ασκήσουν και τα μοναστήρια ενός άλλου παρόμοιου κέντρου της χριστιανικής ζωής - της Κωνσταντινούπολης, που μόλις είχε γίνει πρωτεύουσα όλου του κόσμου. Η Κωνσταντινούπολη δημιούργησε έναν ιδιαίτερο τύπο μονής και για μεγάλο χρονικό διάστημα, πριν από τα πρώτα χτυπήματα που της προκάλεσαν οι σταυροφόροι, έγινε νομοθέτης στον χώρο της λατρείας, καθεδρικό-ενοριακό και μοναστικό. Όμως οι πληροφορίες για το θέμα αυτό από την εποχή του 4ου-5ου αιώνα περιορίζονται σε τρεις σύντομες πληροφορίες, όσο και αν είναι εξαιρετικά χαρακτηριστικές και σημαντικές. Ο π. Αλέξανδρος ίδρυσε πρώτα στη Μεσοποταμία, μετά στην Αντιόχεια και τέλος γ. 420 στην Κωνσταντινούπολη, κοντά στην εκκλησία του Αγ. Η Μονή Μηνά, που προσέλκυσε αμέσως έως και 300 μοναχούς διαφορετικών εθνών (Ρωμαίους, Έλληνες και Σύριους) με μοναδική δομή: είχε συνεχή λατρεία καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας, για την οποία οι μοναχοί χωρίστηκαν σε 3 (κατ' άλλους 24 βάρδιες 1186). Το ίδρυμα αυτό, για το οποίο το μοναστήρι έλαβε το κολακευτικό όνομα «Ακοιμήτων», σχεδιάστηκε ξεκάθαρα για να ικανοποιήσει τις θρησκευτικές ανάγκες όλων των τμημάτων του γύρω πληθυσμού, που δεν έχουν πάντα την ίδια ώρα για προσευχή, και ο καθένας ανά πάσα στιγμή, όποια ώρα κι αν εμφανιζόταν η ανάγκη για δημόσια προσευχή ή η διάθεση ή η διάθεση για αυτήν. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτός ο τύπος μοναστηριού έγινε αμέσως ευρέως διαδεδομένος: ο διάδοχος της Αγίας Αλεξάνδρας από την ηγουμένη του Αγίου Μάρκελλου († 485) ίδρυσε ένα παρόμοιο μοναστήρι στη Βιθυνία το 1187. τα ίδια μοναστήρια αναφέρονται τον 4ο αιώνα. στη Μητρόπολη της Χαλκηδόνας και σε άλλα μέρη της Ελληνικής Αυτοκρατορίας 1188 - Η κωνσταντινουπολίτικη κοινότητα των «Ακοιμητών» απέκτησε ιδιαίτερη σημασία λόγω του ότι συνέδεσε την τύχη της με το μετέπειτα περίφημο μοναστήρι του Στουδίου. Σύμφωνα με το μύθο που σώζεται στη μονή Στουδίτη και καταγράφεται στον βίο του Αγίου Θεοδώρου Στουδίτη († 826, βίος που συνέταξε ο μαθητής του μοναχού Μιχαήλ Στουδίτης ή άλλοι τον 10ο αιώνα) 1189) «ένας άνδρας ευγενούς οικογένειας και πλούσιος που καταγόταν από την πόλη της Ρώμης, ονόματι Studius, ονόματι Studius. βαθμίδα πατρικίου και προξένου, αφού εγκαταστάθηκε στην πόλη μας (Κ-πολ), ίδρυσε αυτόν τον ένδοξο ναό του μεγάλου Προδρόμου», που ήταν ο κύριος ναός της μονής Στουδίτη. Ανάμεσα στους 12 γερουσιαστές που μετακόμισαν από τη Ρώμη στην Κωνσταντινούπολη μαζί με τον αυτοκράτορα. Ο Μέγας Κωνσταντίνος, αναφέρει το Στούντιο 1190. Αλλά αυτός ο φιλομαθής δεν ήταν σχεδόν ο ιδρυτής της μονής. Βυζαντινός χρονογράφος Θεοφάνης (ΙΧ αιώνα) και μετά από αυτόν ο Κέδριν (ΧΙΙ αι.) υπό το 6ο έτος του αυτοκράτορα. Λέων ο Μέγας (457–474) ίχνος κάτω από το έτος 452 τοποθετείται: «την ίδια χρονιά ο Στούδιος έχτισε τον Ναό του Προδρόμου και εγκατέστησε μαζί του (ἐν αὐτω @ κατέστηοε) μοναχούς από τη μονή των «Ανυπνίων» 1191. Σύμφωνα με τον Codin (XIV αιώνα) τον ιδρυτή του Πατρικίου Studius e. Ο Μάρκελ, του παρείχε μεγάλα κτήματα και εγκατέστησε σε αυτό 1000 μοναχούς» 1192. Σύμφωνα με τον Svida (10ος αι.) «Η μονή Στουδίτη, πριν μετατραπεί σε μοναστήρι, ήταν ενοριακός ναός» 1193. Η είδηση ​​αυτή δεν αφήνει καμία αμφιβολία τουλάχιστον ότι εμφανίστηκε στην Κωνσταντινούπολη τον 5ο αιώνα. Η κοινότητα των «Ακοίμητων» συνδέθηκε στενά με το μοναστήρι Studii που προέκυψε την ίδια εποχή. γ) Σπούντει Κωνσταντινουπόλεως Είναι πιθανό την ίδια εποχή να εμφανίστηκε στην Κωνσταντινούπολη κοινότητα Σπουδαίων μοναχών. Σε ένα αρχαίο συναξάρι (Sirmond) στις 7 Ιουνίου, «η μνήμη του αγίου πατέρα του πρεσβύτερου μας Ανθίμου και του Στεφάνου (μοναστήρι) του Spudei, που είναι κοντά στο Florentin» 1194. Το επίθετο σημαίνει ελεημοσύνη που ιδρύθηκε από τον αυτοκράτορα. Αρκαδία (395–408) από κάποιον Φλωρέντιο 1195. Αυτός ο Άνθιμος δεν πρέπει να είναι άλλος από αυτόν που αναφέρεται στον βίο της Αγίας Αυξένιας († περ. 470), της Βιθυνικής ασκήτριας, θαυμαστής του, για τον οποίο η βιογραφία του αγίου Αυξενίτη, μαθητή του (Γεώργιος τότε ο πρεσβύτερος και ο πρεσβύτερος α. Κωνσταντινούπολη, εξωραϊσμένη και βελτιωμένη ψαλμωδία, οργανώνοντας δύο χορωδίες σε αγρυπνίες - ανδρών και γυναικών». Λάτρευε να παρακολουθεί αυτές τις αγρυπνίες κ.λπ. Αυξέντιος 1196. Την ίδια εποχή στην Κωνσταντινούπολη, ο Θεόδωρος ο Αναγνώστης (VI αι.) ονομάζει και κάποιον Άνθιμο ως πρωταθλητή της Συνόδου της Χαλκηδόνας, «δημιουργό τροπαρίων» και διοργανωτή αγρυπνιών. είναι λοιπόν όλα ένα και το αυτό πρόσωπο. Αν ναι, τότε ο Άνθιμος, ο πρώτος Κωνσταντινουπολίτης υμνογράφος, μπορεί να αναγνωριστεί ως ο ιδρυτής της συχνά αναφερόμενης μεταγενέστερης Κωνσταντινούπολης κοινότητας Σπουδαίων. Από αυτά τα νέα αποκαλύπτεται ο αληθινός χαρακτήρας αυτής της κοινότητας: οι Spudes έθεσαν ως κύριο στόχο τους την οργάνωση της υπέροχης λατρείας και αρχικά ήταν ψάλτες και όχι μοναχοί 1197. Αυτόν τον χαρακτήρα είχαν και οι Spudei της Ιερουσαλήμ (ζηλωτές της λατρείας στον Ναό της Αναστάσεως) μέχρι τον Πατρ. Ο Ηλίας δεν σχημάτισε μοναστήρι από αυτά. Ο θρύλος, που έχει θρυλικό χαρακτήρα, χρονολογεί την ίδρυση της μονής Σπούδη στα χρόνια της βασιλείας του αυτοκράτορα. Λέων ο Ίσαυρος (716–741) 1198. Περί λατρείας σε αυτά τα μοναστήρια της Κωνσταντινούπολης των IV-V αιώνων. τίποτα δεν είναι γνωστό, αλλά μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι χωρισμένα στον μοναχισμό της ερήμου, που καλούνταν να ικανοποιήσουν τις πνευματικές ανάγκες του αστικού πληθυσμού, αυτά τα μοναστήρια, ακόμη περισσότερο από αυτά της Ιερουσαλήμ, έπρεπε να λάβουν υπόψη τους τις τάξεις των κοσμικών εκκλησιών, που είχαν ήδη αναπτυχθεί τότε. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ειδικά για την κοινότητα Spudei. Ιερώνυμος, Βίος Ιλαρίωνος, § 31. Athanasius V., Life of Anthony, §12. Παλλάδιο, επ. Elenopolsky. Lovesaik. Ch. 28 (σύμφωνα με τη ρωσική μετάφραση της Αγίας Πετρούπολης, 1850, κεφάλαιο 25). Πρόκειται για μια συλλογή ιστοριών για ασκητές του 4ου αιώνα, που έγραψε ένας φίλος του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου στον αυτοκρατορικό «κατάστρωμα του κρεβατιού» (συνοδός) Λαβς, γ. 420, είναι ένα από τα πιο διαφορετικά και αξιόπιστα έγγραφα για τον αρχαίο ασκητισμό. Η «Ιστορία των μοναχών» είναι κατά τόπους πολύ κοντά της και φέρει το όνομα του Ρουφίνου, πρεσβύτερου της Ακουιλείας († 410), που ήταν μόνο μεταφραστής αυτού του έργου από άγνωστο συγγραφέα. το μνημείο είναι κάπως παλαιότερο από το προηγούμενο (402–404) και σε ορισμένα σημεία έγινε μέρος του. Afanasy V. Life of Anthony, 7. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. Εγώ, 13. Afanasy V. Life of Anthony, 13. Ρήσεις αγίων γερόντων. Μυρμήγκι. §1. (Ἀποφθεγματα τω ν άγἱων γερόντων. Cotelerrius I. Eccelesiae graecae monumenta. Παρ. 1677. t. Migne, Patrol. s. gr. t. 85. Ρωσική μετάφραση με ανακριβή τίτλο: Memorable tales about the asceticism of the saints. δεν δίνονται ρήσεις μεταγενέστερων πατέρων του 5ου αιώνα). Νυμφεύομαι. Amelineau E. Annales de Musee Guimet. t. XXV. Histoire des monastères de la Basse – Egypte, Par. 1894. Σελ. XX (εδώ δημοσιεύεται το κοπτικό κείμενο των ρήσεων του Αγίου Αντωνίου, που βρέθηκε πρόσφατα σε αιγυπτιακό μοναστήρι, το οποίο σε ορισμένα σημεία διαφέρει από το ελληνικό, και πληροφορίες για τον Αντώνιο αναφέρονται από το Κοπτικό μαρτυρολόγιο. Μίλησαν άγιοι γέροντες, Σισώη. 23. Ομιλούντες Αγ. Pimen. 186. Αγάπες. 128 (145) και πολλά άλλα. κλπ. Ο άγιος Ισίδωρος (†491) είπε: δεν είναι τόσο επιβλαβές να τρώει ο άνθρωπος κρέας όσο να είναι υπερήφανος και αλαζονικός (Izra. St. Art., Is. 4). Σε άλλες χριστιανικές χώρες, η αποχή από το κρέας μεταξύ των μοναχών δεν ήταν τόσο άνευ όρων όσο στην Αίγυπτο: σύμφωνα με τον Άγιο Θεοφάνειο, «μερικοί από αυτούς (μοναχοί) απέχουν από όλα τα κρέατα και τα τετράποδα και τα πουλιά και τα ψάρια, και από τα αυγά και τα τυριά· άλλοι μόνο από τα τετράποδα και επιτρέπουν την κατανάλωση άλλων πτηνών και άλλων ψαριών: Φάτε ψάρι, αλλά μόνο τυρί δεν τρώνε ούτε οι άλλοι» (Έκθεση Πίστεως, 23.). «Έτυχε μερικοί πατέρες να πάνε στο σπίτι ενός φιλόχριστου ανθρώπου, ανάμεσά τους ήταν ο αββάς Πίμεν. Στο τραπέζι τους πρόσφεραν κρέας. Όλοι άρχισαν να τρώνε, εκτός από τον αββά Πίμεν (5ος αιώνας). Οι πρεσβύτεροι, γνωρίζοντας τη σύνεσή του, αναρωτήθηκαν γιατί δεν έτρωγε. Όταν σηκώθηκαν από το τραπέζι, του είπαν: Εσύ είσαι ο Πίμεν! Εσείς φάγατε και κανείς δεν μπήκε στον πειρασμό: αλλά αν άρχισα να τρώω, τότε πολλοί αδερφοί που ερχόντουσαν σε μένα θα έμπαιναν στον πειρασμό και θα άρχιζαν να λένε: Ο Πίμεν έφαγε κρέας: γιατί να μην τρώμε κι εμείς και οι πρεσβύτεροι θαύμασαν με τη σύνεσή του» (Ρήσεις της Αγίας Τέχνης, Πίμεν 170.) Όσοι επισκέφθηκαν τον Θεόφιλο. της Αλεξάνδρειας, οι «πατέρες» έφαγαν το μοσχαρίσιο κρέας που τους πρόσφεραν: αλλά όταν ο Θεόφιλος, δίνοντας ένα κομμάτι κρέας στον διπλανό του γέροντα, είπε: «Να ένα καλό κομμάτι, φάε το Αββά», είπαν οι γέροντες: «μέχρι τώρα τρώγαμε λαχανικά, αν είναι κρέας, δεν θα φάμε». και κανένας από αυτούς δεν άρχισε πια να τρώει. (Ancient patericon, εκτίθεται στα κεφάλαια IV, 75 (63). Αυτή η συλλογή, πλησίον των «Ρήσεων των Αγίων Γερόντων», αλλά κάπως νεώτερη από αυτήν, περιγράφεται από τον Πατριάρχη Φώτιο στη Βιβλιοθήκη του κωδ. 198 με τον τίτλο Ανδρω ν ἁ γίων βίβλος. Μεταφράστηκε στα λατινικά τον 6ο αιώνα. Πελάγιος και Ιωάννης, Ρωμαίοι διάκονοι. μετάφραση που δημοσιεύτηκε από τον Rosweydus H. De vitis et verbis seniorum, Antverpiae 1628 και y Migne Patrol. μικρό. 1.τ. 73) και διατηρήθηκε στα ελληνικά σε χειρόγραφο του 11ου-12ου αιώνα. Μόσχα. Συν. σαλιάρα. Νο 782 και άλλα. Ελληνικά. το κείμενο διαφέρει σε ορισμένα σημεία από τα λατινικά. Το ρωσικό έγινε με βάση αυτό. μτφρ., εκδ. Άθως Παντελ. δευτ. Μ. 1891; ο αριθμός σε παρένθεση σημαίνει § στα λατινικά. Τ.). «Οι κληρικοί προηγήθηκαν του Αββά Σάιμον (πρέπει να είναι ο 5ος αιώνας, Σινά): Αμπά, ετοιμάσου, ένας αρχηγός, έχοντας ακούσει για σένα, έρχεται να λάβει μια ευλογία από σένα. «Εντάξει, θα ετοιμαστώ», είπε ο Σάιμον. Έχοντας βάλει ένα kenton (ένα φόρεμα από πολύχρωμα κουρέλια) και πήρε την πόρτα με το ψωμί και το τυρί στα χέρια του. Η ακολουθία του, βλέποντας τον γέροντα, εκείνοι που ήρθαν τον κοίταξαν με περιφρόνηση και είπαν: αυτός είναι ο ερημίτης για τον οποίο ακούσαμε Και αμέσως έφυγαν» (Izra. St. Art., Simon 2.). Αγάπες. 128 (145) σχετικά με τον Candide. Ο Άγιος Ορ († περ. 390) και ο Άφρε δοκίμασαν ο ένας την υπακοή του άλλου με ψάρια: μετά από επιθυμία του δεύτερου, ο πρώτος επαίνεσε το χαλασμένο ψάρι και αναγνώρισε το καλομαγειρεμένο ψάρι ως κακό (Izra. St. Art., Pist.). «Ο αδελφός ρώτησε τον Αββά Ξόι: αν πιω τρία φλιτζάνια (ποτίρια) κρασί, είναι λίγο; Ο Αββάς απάντησε: αν δεν υπάρχει διάβολος, τότε λίγο». (Izr. St. St. Xoi, 1). «Έφεραν στον Αββά Ξάνθιο λίγο κρασί για χάρη του δύσκολου άθλου του. Του έφεραν έναν δαιμονισμένο. Ο δαίμονας άρχισε να βρίζει τον γέροντα: Με έφερες σε αυτόν τον οινοχόο. Ο γέροντας δεν ήθελε να διώξει τον δαίμονα. Αλλά για την μομφή του είπε: Πιστεύω στον Χριστό ότι δεν θα προλάβω να πιω αυτό το ποτήρι πριν φύγεις ο γέροντας. καίγοντας με, καίγεσαι με Και ο γέροντας δεν είχε τελειώσει ακόμη το ποτήρι, όταν ο δαίμονας βγήκε με τη δράση της χάρης του Χριστού» (Izra. St. Art., Xanth. 2.). Ούτε ο άγιος δεν αρνήθηκε το κρασί. Σισόι; αλλά όταν του πρόσφεραν το τρίτο κύπελλο, «ο Αββάς δεν δέχτηκε και είπε: σταμάτα, αδελφέ· αλλιώς δεν ξέρεις τι είναι ο Σατανάς» (Izra. st. st., Sisoi 8). Ο άγιος Ιπερέχιος συγκρίνει το κρασί με το κρέας: «καλύτερα να τρως κρέας και να πίνεις κρασί παρά να τρως τη σάρκα του αδελφού στη συκοφαντία». (Izr. St. Art., Iper. 4. Other Pat. IV, 59 (51)). Όταν ένας ηλικιωμένος άνδρας δόθηκε με ένα ποτήρι κρασί σε ένα εορταστικό γεύμα, είπε: πάρε αυτόν τον θάνατο από μένα (Δρ. Πατ IV, 63 (53)). Peter Pionitsky Sinaisk. κινητός 5ος αιώνας, σε μεγάλη ηλικία δεν ήθελε να επιτρέψει στον εαυτό του ούτε ένα μικρό μείγμα κρασιού και νερού (Δρ. Πατ. IV, 33 (35)). Ο άγιος Παφνούτιος του 4ου-5ου αιώνα, που δεν είχε πιει κρασί όλη του τη ζωή, όταν το ήπιε μετά από παράκληση του ληστή, αυτό έστρεψε αυτόν και όλη τη συμμορία του σε μετάνοια (Izra. St. Art. Paph. 2). «Κάποιοι είπαν στον Αββά Πίμεν (5ος αιώνας) για έναν μοναχό ότι δεν έπινε κρασί· ο γέροντας απάντησε: το κρασί δεν είναι καθόλου μοναστικό πράγμα» (Izra. St. Art. Pim. 10). Ο Αθανάσιος Β. επιπλήττοντας τους μοναχούς λέει: «Βλέπουμε επισκόπους που δεν πίνουν κρασί και μοναχούς που πίνουν». (Επιστολή στον Δρακόντιο.). Αγάπες. 73, (86), κλπ. Μερικές φορές έπρεπε να συλλέγεται νερό από τη δροσιά, όπως ο Onuphrius, Veterum patrum analecta nova. Venet. 1781. σσ. 122–127. Ο αββάς Αγάθων († 435) είχε δύο μαθητές που ζούσαν ιδιαίτερα στην έρημο. μια μέρα ρώτησε κάποιον: πώς ζεις στο κελί σου; Αυτός απάντησε: Νηστεύω μέχρι το βράδυ, μετά τρώω δύο κράκερ (παξαμάτια). Ο γέροντας του είπε: ο τρόπος ζωής είναι καλός και όχι πολύ δύσκολος» (Izra. St. Agath. 20). Ο άγιος Μεγέφιος ο Σινά, μαθητής των Αγίων Σισόγια και Πίμεν της Αιγύπτου, έτρωγε ένα καρβέλι ψωμί σε δύο μέρες (Izra St. Meg., 2). φτωχός πληθυσμός της Αιγύπτου (Athan V. Life Ant. § 12 it was eatened in water (Dr. Pat. IV, 68 (56) Freshly baked bread, which could be have only by villages or monasties, was considered a luxury (D , 6 ). ως επί το πλείστον σε μορφή φακής, παρασκευαζόταν μόνο για καλεσμένους (Δρ. Πατ. IV, 68 (56), 69 (57) Ένας γέροντας αρνήθηκε να φάει ψημένο από μπουμπούκι δέντρου (μυξάρια) ακόμη και με έντονη αιμορραγία (Άλλο Πατ. IV, 77 (59)). Ένας αδελφός επισκέφτηκε έναν άλλο «πρεσβύτερο κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του, του έφτιαξε ένα ρόφημα από την προσφορά του και του έδωσε κάτι να φάει. Ο γέροντας του είπε: αλήθεια, αδελφέ, ξέχασα ότι οι άνθρωποι έχουν τέτοια παρηγοριά» (Δρ. Πατ. IV, 78 (66)). Σχετικά με τον Άγιο Ισαάκ είπαν ότι έφαγε το ψωμί του με στάχτη από το λειτουργικό θυμιατήρι (Izra. St. Art., Is. 6). Άγιος Μακάριος Αλέκ. († 394) «Άκουσα ότι ένας μοναχός έφαγε ένα λίτρο (12 ουγγιές) ψωμί και αποφάσισα να τον μιμηθεί: θρυμμάτισε όλα τα κράκερ του και τα έβαλε σε μια κανάτα, καθιστώντας τον κανόνα να μην τρώει περισσότερο από όσο έφτανε το χέρι του. Μας είπε χαρούμενα για αυτό (λέει ο συγγραφέας του Lavsaik) Δεν με άφηνε να φάω καθόλου. Για τον άγιο Ευάγριο, τον Πόντιο διάκονο († 399), λέγεται στο Lavsaik: «Αυτός ο μακαρίτης είπε: από τότε που ήρθα στην (αιγυπτιακή) έρημο, δεν έφαγα μαρούλι, ούτε χόρτα, ούτε φρέσκα φυτά, ούτε φρούτα δέντρων, ούτε σταφύλια· δεν έπλυνα τα σώματα, ούτε ψωμί. ωμά λαχανικά και λίγο νερό, τελικά, αφού έζησε έτσι για 16 χρόνια χωρίς να πάρει βραστό φαγητό, και όταν το σώμα του αδυνάτισε και το στομάχι του αναστατώθηκε, ένιωσε την ανάγκη για φαγητό μαγειρεμένο στη φωτιά και άρχισε να τρώει ψωμί, αλλά τα τελευταία δύο χρόνια δεν τρώω βραστά λαχανικά, εκτός από λάχανο. «Ο αιδεσιμότατος Μακάριος ο Αλεξανδρείας αποφάσισε για 7 χρόνια να μην φάει τίποτα μαγειρεμένο στη φωτιά, αλλά έτρωγε μόνο ωμά λαχανικά ή, όταν συνέβαινε, μουσκεμένα φασόλια· δεν γεύτηκε τίποτα άλλο σε αυτά τα 7 χρόνια· αφού εκπλήρωσε τον όρκο του, εγκατέλειψε ωστόσο έναν τέτοιο τρόπο ζωής» (Λαβ. 19.). Ο Έρον, ένας νεαρός Αιγύπτιος ασκητής (νεότερος σύγχρονος του Ευάγριου), που σύντομα έπεσε και μετανόησε μόνο πριν από το θάνατό του, «πήρε συχνά φαγητό μετά από 3 μήνες, αρκούμενος σε απλή κοινωνία. Ιερά Μυστήρια, και ίσως πού αλλού θα συναντούσε άγριο λαχανικό» (Λαβ. 32 (30). Η Αγία Καντίντα «δεν έτρωγε ζωικό κρέας· έτρωγα μόνο ψάρι, βούτυρο και λαχανικά, μέχρι τώρα μόνο τις γιορτές. Και όλες τις άλλες φορές αρκούνταν σε νερό ανακατεμένο με ξύδι και ξερό ψωμί» (Λαβ. 128 (145)). Ο προαναφερόμενος Σεβ. Πριν εγκατασταθεί στην έρημο, ο Ευάγριος έζησε 14 χρόνια στο μοναστήρι της Κελλιάς και όλο αυτό το διάστημα κατανάλωνε ένα λίτρο ψωμί την ημέρα και σε 3 μήνες ξόδεψε ένα σεξτάριο (ξέστης - 1/6 conga, 3 φλιτζάνια conga) λάδι. (Λαβ. 86 (73)). Κλπ. Ο Μακάριος, κατά τη διάρκεια της 3ετούς νηστείας του, ξόδεψε το 1/6 της κόνγκας βουτύρου σε ένα κομμάτι ψωμί (Λαβ. 19). Ο άγιος Δωρόθεος έτρωγε 6 ουγγιές ψωμί την ημέρα και ένα μάτσο λαχανικά και μετά έπινε λίγο νερό (Λαβ. 2). Ο άγιος Ηλίας ο Θηβαίος σε μεγάλη ηλικία έτρωγε 3 ουγγιές ψωμί και 3 ελιές καθημερινά (Λαβ. 51 (46)). Μια παρθένος, μετά από 60 χρόνια απομόνωσης, στο κάλεσμα του ντόπιου μάρτυρα Kolluf, που της εμφανίστηκε, ήρθε το πρωί της ημέρας του θανάτου της για φαγητό στον ναό του, παίρνοντας ψωμί, ένα και μερικά λαχανικά σε ένα καλάθι, και αφού περίμενε 9 η ώρα, τη συνηθισμένη ώρα για φαγητό, όταν δεν υπήρχε κανείς στο ναό γύρισε στο ναό και μαρτύρησε. τη νύχτα (Λαβ. 123 (139)). Αγάπες. 123 (139) (βλ. παραπάνω). Israel St. Art., Mac. Αίγυπτος 32: δύο αδέρφια ερημίτες προσφέρουν ένα γεύμα στον άγιο που τους επισκέφτηκε. Μακάριος Π.χ. μονο στις 9 η ωρα? Σιλουάν 5: ο επισκέπτης του Αγίου Σιλουάν του Σινά αναμένει να τον καλέσουν για φαγητό στις 9 η ώρα. Νυμφεύομαι. Israel St. Art., Zen. 8. Μεταξύ των ερημιτών αυτός ήταν ένας γενικός κανόνας τόσο για τις νηστείες όσο και για τις μη νηστείες. «Ο αδερφός ρώτησε τον αββά Ματόι: τι να κάνω αν έρθει ο αδερφός μου την ημέρα της νηστείας ή το ξημέρωμα; Αυτό με ανησυχεί. Ο γέροντας του απάντησε: αν τρως με τον αδερφό σου χωρίς ντροπή, κάνεις καλά· αν δεν περιμένεις να έρθει κανείς σε εσένα και τρως, αυτό είναι ήδη το θέλημά σου (Izra. St. νωρίτερα από 9 η ώρα έγινε κανόνας μόνο για νηστείες: Izr St. Mat 5. Dr. Pat. Πατ.: «Ένα πρωί κάποιος αδερφός πείνασε και πάλεψε με τις σκέψεις του για να μη φάει μέχρι την τρίτη ώρα· όταν έφτασε η 3η ώρα, αποφάσισε να αντέξει μέχρι την 6η ώρα· όταν ήρθε η 6η ώρα, μούσκεψε το ψωμί και κάθισε να φάει, σηκώθηκε ξανά και είπε: Θα περιμένω μέχρι την 9η ώρα, είδε η 9η ώρα. σαν καπνός που βγήκε από τα βάθη του κι έτσι η πείνα του πέρασε» (IV, 70 (58)). Η περίπτωση του Αγίου Σισώη, που τον επισκέφτηκε, έπεισε τον Επίσκοπο Νικοπόλεως Αδέλφιο και τους συντρόφους του να φάνε φαγητό για το ταξίδι το πρωί. Και αυτό έγινε κατά τη διάρκεια της νηστείας. Όταν πρόσφεραν ένα γεύμα, τα αδέρφια χτύπησαν την πόρτα. Ο αββάς Σισώης είπε στον μαθητή του: δώσε τους λίγο κουράγιο, είναι κουρασμένοι. Άφησέ το, του είπε ο αββάς Αδέλφιος, για να μην πουν ότι ο αββάς Σισώης τρώει το πρωί» (γενικά, και ειδικά κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής;) Αποδείχθηκε ότι οι αδελφοί που χτυπούσαν ζήτησαν να μην αναγκάσουν τον Σισώη να φάει, διαφορετικά θα εξαντλούσε τον εαυτό του για αρκετές ημέρες νηστείας (Izra. s. Si. 13). Ισραήλ Αγ. Τέχνη. Cas. 4 για την Παΐσια. Ισραήλ Αγ. Τέχνη. Αγάθων 20, Σισώου 26. Αγάπες. 23 (22) σχετικά με τον Παύλο του Θερμαίου· 105 (91) περί Ελπιδίου της Ιεριχούς. Ισραήλ Αγ. Τέχνη. Παπαρούνα. Π.χ. 21 για το Mac. Ο Αλ. Αγάπες. 51 (46) σχετικά με τον Σεβ. Elijah Fiveysk. Αγάπες. 19 για τον Μακάριο Αλέξ. Ισραήλ Αγ. Τέχνη. Serap. 1 – για μια άγνωστη, πρώην πόρνη. Ισραήλ Αγ. Τέχνη. Serap. 1 περίπου το ίδιο. "Ένας γέροντας ήρθε σε έναν άλλο γέροντα. Μετά είπε στον μαθητή του: μαγειρέψτε φακές για εμάς. Της μαγείρεψε και μουσκεύασε ψωμί (ψίχουλα). Έμειναν σε συζητήσεις για πνευματικά θέματα μέχρι τις 6 το απόγευμα της επόμενης ημέρας. Ο γέροντας είπε πάλι στον μαθητή του: παιδί μου, μαγείρεψε μας φακές. "Το μαγείρεψα χθες". IV, 68 (56)). «Μια μέρα ο αββάς Μακάριος της Πόλης (Αλεξάνδρεια) πήγε να κόψει κλαδιά. Τα αδέρφια του είπαν την πρώτη μέρα: Έλα να φας μαζί μας. Πήγε ο γέροντας και έφαγε μαζί τους. Την άλλη μέρα τον ξαναφώναξαν να φάει· αλλά δεν πήγε και τους απάντησε: εσείς, παιδιά, πρέπει να φάτε, γιατί είστε ακόμα σάρκα: αλλά τώρα δεν θέλω. 1). «Ο Αββάς Ιωσήφ ρώτησε τον Αββά Πίμεν (5ος αιώνας): πώς πρέπει να νηστεύει κανείς; Ο Άββα Πίμεν του απάντησε: είναι απαραίτητο, κατά τη γνώμη μου, να τρώτε κάθε μέρα, αλλά να τρώτε λίγο, όχι αρκετά. καλύτερα να τρώτε λίγο κάθε μέρα και έδειξε το βασιλικό δρόμο, γιατί είναι πιο βολικό για εμάς (Izr. St. Art. Pim. 186. The same in Other Pat. IX, 59 (44) “Megephia, a contemporary of Pimen, who eat one piece of bread after 2 days, is advised by “e st Ο Μεγέφιος βρήκε ειρήνη για τον εαυτό του» (Izra. St. Art. Mag. 2). Ρούφιν. ιστορικός. μοναχός 7. Αγάπες. 47 (52). Ο άγιος Αρσένιος (†450) «πέρασε όλη τη νύχτα σε αγρυπνία, και όταν το πρωί η φύση τον ενθάρρυνε να κοιμηθεί, είπε να κοιμηθεί: έλα εδώ, κακιά σκλάβα, και αφού αποκοιμήθηκε καθισμένος, αμέσως σηκώθηκε» (Izra. St. Art. Ars. 14). Είπε ότι για έναν μοναχό, αν είναι ασκητής, αρκεί να κοιμηθεί μια ώρα (ό.π. 15). Άγιος Βησσαρίων († 466) «Επί 40 έτη δεν ξαπλώθηκε στο πλάι, αλλά κοιμόταν καθιστός ή όρθιος» (Izra. St. Art. Viss. 8). «Ο Θεός είναι ο μάρτυρας», μιλάει για την Αγία Δωροθέα Παλλάδιο της Θήβας, «δεν τον είδα ποτέ να απλώνει τα πόδια του ή να ξαπλώνει να κοιμάται σε ψάθα ή σε κρεβάτι· συνήθιζε να κάθεται και να στρίβει σκοινιά όλη τη νύχτα. Και από τη νεότητά του για 60 χρόνια έζησε έτσι· ποτέ δεν πήγαινε για ύπνο, αλλά μερικές φορές έκλεινε τα μάτια του για λίγα λεπτά. στόμα ενώ κοιμόταν» (Λαβ. 2). Ο Άγιος Ισαάκ (5ος αιώνας) είπε: «Οι πατέρες μας και ο αββάς Πάμβο († μετά το 386) φορούσαν άθλια, σκισμένα ρούχα και φοίνικες». (Izra. st. st. Is. Kell. 7). Ο Άγιος Πάμβο και ο Ισαάκ είπαν: «ένας μοναχός πρέπει να φορά ρούχα που κανείς δεν θα έπαιρνε αν τον πετούσαν έξω από το κελί για τρεις ολόκληρες μέρες» (Izra. St. Art. Pamvo. 6, Is. Kel. 12). Ισραήλ Αγ. Τέχνη. Ser. 1. Μια κάπως παρόμοια περίπτωση διηγείται το «Πνευματικό Λιβάδι» για μια αγνή χήρα που έφερε έναν μοναχό που τον παρασύρει να συλλογιστεί κ.λπ., αναγκάζοντάς τον να κάνει τη συνηθισμένη μοναστική προσευχή στη θέση της (Πνευματικό Λιβάδι, κεφ. 203). Ισραήλ Αγ. Τέχνη. Παπαρούνα. Π.χ. 33. Ισραήλ Αγ. Τέχνη. Παπαρούνα. Π.χ. 19. Vasily V. Letter to Caesarea, 289. Ισραήλ Αγ. Τέχνη. Μκ.Π.χ. Rus. μτφρ.: του έφερε την Αγία κοινωνία. «Ένας γέροντας είχε καλό μαθητή, αλλά λόγω της δειλίας του, τον έδιωξε από το κελί του και πέταξε τον μανδύα του. Ο αδελφός δεν έφυγε από το κελί και κάθισε έξω από την πόρτα. Ο γέροντας άνοιξε την πόρτα και τον βρήκε να κάθεται εκεί, προσκύνησε σε αυτόν και του είπε: Πατέρα μου! πατέρα, και θα είμαι ο νεότερος και ο μαθητής» (Izra. St. Art. Romans 2). Αφάν. ΣΕ . Η ζωή του Αντώνη. § 15. Για παράδειγμα, το σπήλαιο του Αγίου Αντωνίου βρίσκεται στην τελευταία θέση των κατορθωμάτων του. Υπάρχουν πολλά τέτοια σπήλαια στην Αίγυπτο. Αφάν. ΣΕ . Η ζωή του μυρμηγκιού. § 45, 48. Αφάν. ΣΕ . Η ζωή του μυρμηγκιού. § 44. Αφάν. ΣΕ . Η ζωή του μυρμηγκιού. § 16. Ως προς αυτό είναι χαρακτηριστική η άποψη του ίδιου του Σεβασμιωτάτου. Αντώνιος για τη δύναμη των ιερατικών προσευχών. "Παρ' όλο του το πνευματικό του ύψος, σεβόταν εξαιρετικά την εκκλησιαστική αρχή και ήταν έτοιμος να σεβαστεί κάθε κληρικό μπροστά του. Δεν ντρεπόταν να σκύψει το κεφάλι του ενώπιον επισκόπων και πρεσβυτέρων. Εάν όταν του ερχόταν ένας διάκονος για δικό του όφελος, προσφερόταν να μιλήσει προς όφελός του, αλλά άφηνε τις προσευχές στον διάκονο" (Athan. V. Life of Ant.§7). Αφάν. ΣΕ . Η ζωή του μυρμηγκιού. § 15. Εκεί ακριβώς. Τέτοιες συζητήσεις είναι το μικρόβιο των μετέπειτα «κατηχουμένων» του ηγουμένου, των σημερινών «κατηχουμένων στον προθάλαμο». Η ζωή του Afan V. Ant. § 45. Αφάν. ΣΕ . Η ζωή του Αντώνη. § 69. Αυτή η σημασία ενός προσώπου στον ασκητισμό είναι η βάση για τα μεταγενέστερα μεγάλα προνόμια του ηγουμένου στα καταστατικά. Lobachevsky S. ιερέας. Αγίου Αντωνίου Βελ. Οδησσός. 1906; Με. 106. Με το όνομα του Αγίου Αντωνίου όμως έχουν φτάσει και σε εμάς οι γραπτοί κανόνες. Αναφέρονται από τον Benedict of Anian (IX αιώνα) στο Codex regularum. σε μια ελαφρώς διαφορετική έκδοση ανακαλύφθηκαν σε αραβικό χειρόγραφο τον 17ο αιώνα. (και οι δύο εκδόσεις εκδ. Min, Patrol. s. gr, t. 40· ρωσική μετάφραση. Χριστός Πέμ. 1880, μέρος 37). Όμως η αυθεντικότητα αυτών των κανόνων είναι αμφίβολη, γιατί δεν αναφέρονται από τους Αγ. Αφανήσι και Βλ. Ιερώνυμο, επειδή οι γραπτοί κανόνες για τους μοναχούς θα διέφεραν από τη γενική άποψη του Αγίου Αντωνίου για τον ασκητισμό. κανόνες και δεν είναι καθόλου εμποτισμένοι με το πνεύμα της Αγίας Αντωνίας. δεν αντανακλούσαν τις θεολογικές απόψεις του Αγίου Αντωνίου (δαιμονολογία, πολεμική με τους Αρειανούς). προτείνουν μια πολύ περίπλοκη δομή μοναστικής ζωής για την εποχή του Αντωνίου: υποταγή στον ηγούμενο, τον ναό, συναθροίσεις των αδελφών, μοναστηριακά εδάφη, μοναστική ενδυμασία με συμβολικό νόημα. κλπ. Οι «Κανόνες» αντιπροσωπεύουν μια συλλογή των μοναστικών κανόνων του Αγίου Παχωμίου, του Ησαΐα και άλλων με τις σκέψεις της Αγίας Αντωνίας. Λομπατσέφσκι. Αγ. Αντ. 168 κ.λπ. Στους έρωτες. 23 Ο Μακάριος (όχι Αίγυπτος και όχι Αλεξ., αλλά μαθητής του Αγίου Αντωνίου) εμφανίζεται να μην είναι ηγούμενος ή ηγούμενος της μονής, αλλά απλός αρχάριος της Αγίας Αντωνίας. Αλλιώς ο Λομπατσέφσκι. Αγ. Αντ. V., 118. Rufin, Ανατολή. καλόγερος. 30, κλπ. Επισκέφθηκε την Σεβ. Αντωνία: Izr. St. Art. Παπαρούνα. Π.χ. 4. Ισραήλ Αγ. Τέχνη. Moise. Ι. Πιορ. 3. Ο Δρ Πατ. VII, 23(19). Ισραήλ Αγ. Τέχνη. Ars. 16. Ισραήλ Αγ. Τέχνη. Τζον Κολόφ 6. Cassian, Interview (Collatio) II, 18–21. Με έναν τέτοιο τρόπο ζωής, δεν είναι περίεργο που υπήρχε πλήρης μη φιλαρέσκεια στο μοναστήρι. «Ένας ευγενής από κάποια χώρα έφερε μαζί του πολύ χρυσάφι και ζήτησε από τον πρεσβύτερο της Σκήτης να το μοιράσει στους αδελφούς. Ο γέροντας είπε: «Τα αδέρφια δεν έχουν ανάγκη». Επειδή όμως έπεισε έντονα τον πρεσβύτερο, έβαλε το καλάθι στην πόρτα της εκκλησίας και είπε: «Όποιος έχει ανάγκη, ας το πάρει». Αλλά κανείς δεν την πλησίασε, και άλλοι δεν έδωσαν καθόλου σημασία. Τότε ο πρεσβύτερος λέει: «Ο Θεός δέχτηκε την ελεημοσύνη σου: πήγαινε να τη δώσεις στους φτωχούς». Ο Δρ Πατ. VI, 23 (19). Σχετικά με την Αγάπη στη Σκήτη στο Izr. St. Art. Ησαΐας (5ος αιώνας) 4: «Όταν στο δείπνο της αγάπης οι αδελφοί έτρωγαν στην εκκλησία και συζητούσαν μεταξύ τους, ο πρεσβύτερος από την Πηλουσία, κατακρίνοντάς τους, είπε: Σωπάστε, αδελφοί! Είδα έναν αδελφό που είναι μαζί σου και πίνει τα ίδια ποτήρια μαζί σου, και η προσευχή του ανεβαίνει στον ουρανό σαν φωτιά». Ο αδελφός ρώτησε τον αββά Σισώη (που άρχισε την ασκήτειά του στη Σκήτη): «Τι να κάνω; Όταν έρχομαι στην εκκλησία, υπάρχει συχνά δείπνο αγάπης και με κρατούν εκεί». Ο γέροντας του λέει: «Είναι δύσκολο το θέμα!» Ο Αβραάμ, ο μαθητής του, του είπε επίσης: «Αν γίνει δείπνο αγάπης το Σάββατο ή την Κυριακή και ένας αδελφός πιει τρία φλιτζάνια (ποτήρια, δηλαδή κρασί), πόσο θα είναι;» Ο γέροντας απάντησε: «Αν δεν υπήρχε ο Σατανάς, τότε όχι πολύ». Ο Δρ Πατ. IV, 45 (37). Ο Κασσιανός και ο Γερμανός αντιμετωπίστηκαν με αυτόν τον τρόπο (390–400) στη Σκήτη από τον αββά Σερένο μετά τις Κυριακάτικες λειτουργίες. Αντί για την άλμη (μουριά, πιθανότατα, νερό με αλάτι, από φοράδα - θάλασσα), που την πρόσφεραν κάθε μέρα με μια σταγόνα λάδι, ετοίμασαν λίγο στιφάδο (liquaminis), ρίχνοντας σε αυτό λίγο περισσότερο λάδι από το συνηθισμένο, γιατί όλοι ρίχνουν αυτό το λαδάκι κάθε μέρα (αποδυνάμωση του προηγούμενου καθεστώτος;) όχι για να το δώσουν λίγη γλυκύτητα, τόσο σκληρά. μη λες λιπάνω, αλλά και περάστε στο λαιμό, αλλά για να καταπνίξετε τη ματαιοδοξία της καρδιάς με αυτή τη χρήση. Μετά πρόσφερε 3 ελιές, καρυκευμένες με αλάτι. Έπειτα έφερε ένα καλάθι με καρυκευμένα φασόλια (cicer friсtum), που τα λένε επιδόρπιο (τρογαλιά), από τα οποία πήραμε μόνο 6 κόκκους (γκράνα), δύο δαμάσκηνα (μιξαριά), ένα σύκο (caricas). Η λήψη περισσότερων από αυτό θεωρείται καταδικαστέα σε εκείνη την έρημο». Cassian, Συνέντευξη. VIII, 1. Kazansky P. Ορθόδοξη ιστορία ο μοναχισμός στα ανατολικά, μέρος 2. m. 1865, πίν. 152. Η δομή της ζωής σε αυτά τα 3 κύρια μοναστήρια της αρχαίας χριστιανικής Αιγύπτου ήταν τόσο απλή που δεν μπορούσε να προσδιοριστεί με γραπτό καταστατικό. Ως εκ τούτου, σύμφωνα με εσωτερικά σημάδια, είναι απαραίτητο να αναγνωριστούν ως πλαστογραφημένοι οι κανόνες (Migne, Patrol. s. gr. t. 34, col. 971–978) για μοναχούς που φέρεται να καθιερώθηκαν από μια συνάντηση τεσσάρων Νιτριών και μοναχών πατέρων (Serapion, Macarius και Paphnutius), η συλλογή των οποίων αποδίδεται σε ένα μέρος και χωρίζεται σε 4 μέρη. Ο πιο τυπικός από αυτούς τους κανόνες. «Ας είναι ένας αρχηγός όλων των αδελφών: κανείς ας μην αποφεύγει τη συμβουλή και την εντολή του, αλλά ας τον υπακούει με χαρά, σαν να ήταν ο ίδιος ο Θεός. Σε μια εκκλησία, χωρίς εντολή του πρύτανη, κανείς δεν μπορεί να ψάλει ψαλμούς· αν ο ηγούμενος επιβραδύνει, τότε ειδοποιήστε τον και ενεργήστε σύμφωνα με τις διαταγές του. – Ο χρόνος είναι αφιερωμένος στον Θεό, από τις 3 έως τις 9 – για να εργαστείτε στο μοναστήρι – σκεύη, εργαλεία κ.λπ. – είναι ιερό. Rufin, East Mon. 7. Αγάπες. 52 (47). Νυμφεύομαι. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. VI, 29. Νικηφόρος Κάλλιστος. Εκκλησιαστική ιστορία. VI, 34. Ibid 17, Loves. 71 (62). Ruf. Ανατολή. δευτ. 18. Αγάπες. 76 (67). Ιδού ένας ελληνισμός στον κοπτικό βίο της Αγίας Παχωμίας: «και σύναξις» Το Sozomen πρέπει να είναι λάθος: Ταβένν ῃ νήσω – on the island of Tavenne. Το κρέας, βέβαια, δεν καταναλωνόταν, αλλά το να το καταναλώσεις κατά λάθος ή από ανάγκη δεν θεωρούνταν βεβήλωση. Ο Άγιος Παχώμιος επέπληξε τους αδελφούς που ήταν υπεύθυνοι του νοσοκομείου επειδή αρνήθηκαν να δώσουν στον άρρωστο μοναχό βοδινό κρέας κατόπιν αιτήματός του και τους διέταξε να του αγοράσουν ένα κατσικάκι. Archimand Palladium (επ.) Άγιος Παχώμιος Β. και ο πρώτος μοναστικός ξενώνας. Βασισμένο σε πρόσφατα ανακαλυφθέντα κοπτικά έγγραφα. Kaz. 1899, σελ. 18, 39, 44–46, 48, 61–70, 122. Rufin, Ανατολή. δευτ. 3. Αγάπες. 48 (43). Επ. Rplllpdiy, St. Pachomius V. 77–86. 92. 163. 169. 179. 187. Στον Άγιο Αντώνιο: «η υπακοή με την αποχή υποτάσσει τα θηρία» (Izra. St. Art. Ant. 35.). Ο Άγιος Ιωάννης ο δάσκαλος Παύλος (πρέπει να είναι του 5ου αιώνα) δεσμεύεται από τη Γέεννα λόγω υπακοής (Ibid. John’s διδασκαλία του Παύλου). Πρ πρπ. Το Pufu στην 1η ουράνια τάξη χτίζεται από έναν άρρωστο που ευχαριστεί τον Θεό, στο 2 από έναν ευεργέτη, στο 3 από έναν ερημίτη, στο 4 και τον υψηλότερο από έναν υπάκουο (ό.π., Rufus 2). Επ. Palladium, St. Pachomius V. 128. 125. 135. 75. Οι περιπτώσεις αυτές μεταφέρονται μόνο, ωστόσο, στην αραβική έκδοση του βίου της Αγίας Παχωμίας κατά RKP. XIX αιώνα Ισραήλ Αγ. Τέχνη. Feud Ferm. 3. Ισραήλ Αγ. Τέχνη. Παπαρούνα. Πόλη. 2. Είναι χαρακτηριστικό ότι αυτοί οι δύο σύγχρονοι ασκητές δεν είδαν ούτε μίλησαν ποτέ μεταξύ τους. «Βίος Παχωμίου» στα ελληνικά. εκδ. § 77 και Arab. 65, 69. Επ. Palladium, St. Pachomius V., 166. Δεν έχουν διασωθεί περισσότερες πληροφορίες για τον Aut. Νυμφεύομαι. περί Αγίου Αντωνίου, s. 200. Στην κοπτική και ελληνική έκδοση του βίου του αγίου Παχωμίου δεν γίνεται λόγος για τον άγγελο που δίνει τη χάρτα. αλλά μόνο για την εμφάνιση του αγγέλου του Αγίου Παχωμίου, όταν ζούσε ακόμη ως ερημίτης. στο οποίο ο άγγελος του είπε: «Είναι θέλημα Θεού να υπηρετήσεις το ανθρώπινο γένος, συμφιλιώνοντάς το με τον Θεό» (στα ελληνικά ο άγγελος του το επανέλαβε τρεις φορές, στα κοπτικά φώναξε το όνομά του τρεις φορές). Μετά από αυτό το φαινόμενο, στον Άγιο άρχισαν να συγκεντρώνονται γύρω από τον Παχώμιο όσοι ήθελαν να εργαστούν υπό την ηγεσία του. Επ. Palladium St. Pakhomiy V., 52. Αγάπες. 38 (34). Sozom. Εκκλησία ist III, 13. Βίος του Αγίου Παχωμίου στη λωρίδα. Διονύσιος Τζούνιορ Κεφάλαιο 22. Migne Patrol. μικρό. 1.τ. 73, στόλ. 242–243. Αραβας. ζωή στη γαλλική μετάφραση Amélineau στο Annales du Muséy Guimet. t. XXII Παρ. 1889, 366–369. Sozomen: «Οι κανόνες επέτρεπαν σε όλους να τρώνε και να πίνουν, να εργάζονται και να νηστεύουν ή να μην νηστεύουν, όσο μπορούσε κανείς, και εκείνοι που έτρωγαν περισσότερο είχαν εντολή να αναθέσουν την πιο δύσκολη δουλειά και στους ασκητές την πιο εύκολη». Διονύσιος: Επιτρέψτε σε όλους να τρώνε και να πίνουν ανάλογα με τις δυνάμεις τους και κάντε τους να λειτουργούν όπως τρώνε. Μην απαγορεύετε να τρώτε με μέτρο ή νηστεία. Δώστε την πιο δυνατή δουλειά στους πιο δυνατούς και σε αυτούς που τρώνε, και την ευκολότερη δουλειά στους πιο αδύναμους και σε αυτούς που απέχουν». Αραβικά: «Ας φάει και ας πίνει ο καθένας ότι χρειάζεται. μην τους εμποδίζετε από τη νηστεία, αλλά αφήστε το στην κρίση τους και δώστε στους δυνατούς στο σώμα βαριές και βαριές εργασίες, και στους αδύναμους και ευσεβείς - ελαφρούς και αφόρητους». Στα αραβικά αυτός ο κανόνας βρίσκεται στη 2η θέση και στην 1η θέση αφορά τα κελιά (ο επόμενος είναι στα ελληνικά Lavsaik). Sozom. «να χτίσουμε πολλά μικρά δωμάτια». Διον. «Φτιάξτε διαφορετικά κύτταρα». Άραβας. «Χτίσε πολλά κελιά στο μοναστήρι σου». Sozom. "σπίτι". Άραβας. «Φέρτε τους μαζί σε ένα τραπέζι για φαγητό». Sozom. «περιφραγμένο και από τις δύο πλευρές». Άραβας. απλά: «χαμηλά καθίσματα». Ο Διονύσιος δεν έχει όλον αυτόν τον κανόνα. Sozom. «δερμάτινα ρούχα» Άραβας. «Βυρισμένο δέρμα, πρόβειο ή κατσικίσιο». Αραβας. : «αν θέλουν να λάβουν τα μυστικά του Αγίου»· Ο Διονύσιος δεν έχει «το Σάββατο ή την Κυριακή». Sozom. : «μάλλινα καπέλα». Διον. απλά «cukuli». Αραβας. "kukuli, παρόμοια με αυτά που φορούν τα παιδιά που δεν έχουν κάνει κακό". στα αραβικά φοριούνται σαν μόνο για να λάβουν την Ευχαριστία. Ο Διόνυσος όχι. και στα αραβικά. ; στο Sozom..: “make red badges (κέντρον) on the caps.” Το Sozomen δεν υποδεικνύει μια τέτοια πρακτική εφαρμογή, αλλά στα αραβικά. δίνεται μια άλλη αίτηση: «έτσι ώστε, μέσω της μορφής της επιστολής που τους έχει ανατεθεί, να εξετάσουν τις υποθέσεις τους, να γνωρίσουν τη συμπεριφορά τους, να προστατεύσουν τον εαυτό τους από κακές συνήθειες και να μεταφερθούν στον βαθμό που ορίζεται από το γράμμα iota, με τη βοήθεια του ζήλου και του ανταγωνισμού τους στη συμπεριφορά». Ο Διονύσιος δίνει και τα γράμματα α, ζ, λ, ρ, σ ως παράδειγμα, χωρίς όμως να υποδεικνύει τη σημασία τους. Στα αραβικά. εκδ.: «Και όσον αφορά το γράμμα rho, προσέξτε το και ενεργήστε σύμφωνα με το σημάδι που αντιπροσωπεύει». Αραβας. : «Ο άγγελος έδειξε στον Παχώμιο τον καλύτερο τρόπο να παρουσιάσει αυτά τα σημάδια στους πνευματικούς πατέρες». Sozomen: «Μην επιτρέψετε σε έναν άγνωστο να φάει μαζί τους, εκτός εάν κάποιος ταξιδιώτης γίνει δεκτός». Διονύσιος: «Αν κάποιος περιπλανώμενος ερχόταν από άλλο μοναστήρι, με διαφορετική εμφάνιση (habitum), κανείς δεν πρέπει να φάει μαζί του, εκτός από εκείνον που περπατώντας στο δρόμο δεν μπορούσε να το παρατηρήσει (παρατηρήσει). Αραβικά: «Μην δέχεσαι έναν αδελφό που έρχεται από άλλο μοναστήρι, αν έχει αποκτήσει συνήθειες που δεν είναι ίδιες με τις δικές σου· αλλά δεχθείτε ξένους, παρηγορήστε τους και δείξε έλεος στους φτωχούς σε ένα ειδικό μέρος στο μοναστήρι σου, για να μην φας ή πιεις μαζί τους». Αραβας. † «κόψε τα μαλλιά του κεφαλιού του». Διονύσιος: «studiis sacratioribus». Διονύσιος: «Ας κάνει μόνο τη δουλειά του». Αραβας. : «χρησιμοποιήστε το σε μοναστικές υποθέσεις». Sozomen: «να κάθονται στο τραπέζι με καλυμμένα τα πρόσωπά τους, για να μη βλέπουν ο ένας τον άλλον και τίποτα άλλο εκτός από το τραπέζι και τα πιάτα που προσφέρονται». Σώζομεν: «Προσευχήσου κάθε μέρα 12 φορές και το ίδιο το βράδυ και το ίδιο ποσό τη νύχτα, και την ένατη ώρα 3 φορές: επιπλέον, πριν από το φαγητό, προηγείται της προσευχής με ψαλμωδία». Διονύσιος: «Πρέπει να γίνονται 12 καθημερινές προσευχές (diurnae orationes) και 12 βραδινές προσευχές και 12 νυχτερινές προσευχές». Αραβας. : «Ο καθένας από τους αδελφούς ας λέει 12 προσευχές κατά τη διάρκεια της ημέρας και το βράδυ, όταν ετοιμάζονται για φαγητό, ας λέει ο καθένας τρεις προσευχές πριν από τα γεύματα και έξι πριν τον ύπνο, και έναν ψαλμό με κάθε προσευχή. Ας κοιμούνται τη μισή νύχτα και ας περνούν την άλλη μισή ξύπνια, για χάρη της συνεχούς προσευχής και της δοξολογίας του Θεού». Αραβας. : «Δεν είναι λίγες αυτές οι προσευχές για όσους έχουν περάσει λίγο χρόνο σε μια τέτοια ζωή, διαφορετικά θα βαριούνταν την προσευχή». Διονύσιος: «μένοντας στα κελιά τους προσεύχονται ακατάπαυστα», Άραβας. : «Και ξέρω ότι οι μέρες και οι νύχτες τους θα περάσουν σύμφωνα με τους νόμους του Θεού». Ας θυμηθούμε αυτό που φαίνεται στη σελ. 202–210 αυτή την πρακτική και βεβαιωθείτε ότι κάθε κανόνας, όπως ήταν, μειώνει τις ατομικές του απαιτήσεις κατά αρκετούς βαθμούς. Από μια τέτοια σκοπιά, ο κανόνας για τον ύπνο δεν θα φαίνεται ασήμαντος (βλ. Τριάδα, Ανασκόπηση πηγών, πρώιμη ιστορία της Αιγύπτου, μον. 62). Αντί να κοιμάστε σε όρθια ή καθιστή θέση, επιτρέπεται ο ύπνος σε ημιξαπλωμένη θέση. Το πιο περίεργο φαίνεται να είναι ο κανόνας για τη διαίρεση των μοναχών σε κατηγορίες ανάλογα με τον αριθμό των γραμμάτων του ελληνικού αλφαβήτου. Αυτός ο κανόνας μπορεί να θεωρηθεί ως ένα είδος ποιητικής (με μυστικιστικές προεκτάσεις) απεικόνισης της ποιμαντικής φροντίδας του ηγουμένου της μονής για τους αδελφούς. Η αραβική έκδοση του χάρτη καθορίζει τον αριθμό των προσευχών μόνο αντί για τη λειτουργία με τις ώρες της ("προσευχές την ημέρα"), 9 ώρες ("πριν από τα γεύματα") και τον εσπερινό (πριν από τον ύπνο), ορίζοντας για κάθε υπηρεσία έναν αριθμό προσευχών ανάλογο με τη σημασία της: 12, 6, 3. Η νυχτερινή λειτουργία δεν καθορίζεται από τον αριθμό των προσευχών, αλλά από τη διάρκειά τους: τη μισή νύχτα. Κασσιανός. Σχετικά με το σετ. Kinov. II, 7. Μια όχι εντελώς σαφής έκφραση σχετικά με αυτή την τελευταία «προσευχή» έχει πιθανώς την εξής σημασία: αν το γεύμα κάποιας ημέρας δεν είναι κοινό, αλλά χωριστό για κάθε «βαθμό», κατηγορία μοναχών, για κάθε μοναστήρι, τότε πριν ψάλλεται ένας ψαλμός με προσευχή. αν είναι κοινό, για πολλές τάξεις (οίκους), τότε ψάλλονται με προσευχή τόσοι ψαλμοί όσοι αυτοί οι «τάξεις» συμμετέχουν στο γεύμα. Έτσι, του γεύματος προηγήθηκε υπηρεσία, η σύνθεση της οποίας δεν διαφέρει από άλλες υπηρεσίες. συγκρίνετε μαζί μας την ιεροτελεστία της Παναγίας. δες εξήγηση. Κεφάλαιο II. Τυπικό τέλος. Δείτε παρακάτω «Θεϊκές Υπηρεσίες στα Αιγυπτιακά Κοινόβια σύμφωνα με τον Κασσιανό». Εάν η παράδοση σε όλες της τις ιδιαιτερότητες μπορεί και δημιούργησε αμφιβολίες ακόμη και στους Ρώσους ερευνητές (επίσκοπος Palladius St. Pachomius V., 56, etc., Troitsky On the history for the history Egyptian mon., 62, κ.λπ.) αμφιβολίες, τότε οι «Βίοι» του Παχώμιου μαρτυρούν επίμονα ότι γενικά άφησε γραπτό χάρτη, για παράδειγμα. μερικά από τα οποία ήταν γραμμένα, και άλλα γνωστοποιήθηκαν μέσω του στόματός του, διέταξε τους αδελφούς ότι αν κάποιος παραβιάσει έναν καθορισμένο κανόνα, τότε θα λάβει μια ορισμένη τιμωρία για ανυπακοή. Amélineau στο Annales du Mus. Guimet. σελ. 502. Migne Patrol. μικρό. 1.τ. 23, στόλ. 62. Επ. Palladium St. Pakhomiy, 31. Τοποθετείται στο Migne' i s. 1.τ. 50, στο τέλος των έργων της Αγίας Κασσιανής. Τοποθετήθηκε στο Bolandi J. Acta Sanctorum Maji, t. 3, στο τέλος του βίου του Αγίου Παχωμίου και του Θεοδώρου του Αγιασμένου· Η Αιθιοπική έκδοση του Chrestomatia aethiopica του Dillmann, Leipz συμπίπτει με αυτήν την έκδοση των κανόνων. 1855.τ. 57–69. Χρησιμοποιούμε τη συστηματική ανασκόπησή τους από τον Επίσκοπο Θεοφάν. Αρχαία μοναστικά καταστατικά του Αγίου Παχωμίου Ε', του Αγίου Βασιλείου Ε', του Αιδ. Ιωάννη Κασσιανού και της Αγίας Βενέδικτας. Μ. 1892 σελ. 90–154. Ο αββάς Ορσίσιος μιλά γι' αυτόν στη «Διδασκαλία του για το Τάγμα των Μοναχών»: «και εσείς, που εισβάλλετε στα μοναστήρια, δείχνετε πρώτοι στην αρετή» (§ 14, Migne, Patrol. s. gr. t. 40). Σε μεταγενέστερα μοναστήρια τη θέση αυτή κατείχε ο καθγούμενος ή εκκλησιάρχης. Ιερώνυμος. Επιστολή Ευστοχίας για τη διατήρηση της παρθενίας, 21, § 32. Sozom. Εκκλησία Ανατολή. III, 14. Κασσιανός. Περί στόματος Kinov. IV, 3. 5. Κασσιανός. Σχετικά με το στόμα των συγγενών. II, 2. II, 10. Τετ. Κύριε ελέησον 40 φορές. Νυμφεύομαι. Προσκύνημα που αποδίδεται. Σύλβια § 24. Απόστολος. Σαρακοστή VIII, 35–39. Βλέπε παραπάνω σελ. 152 et d. 147 et d. Αυτός ο χαρακτήρας έχει πλέον διατηρηθεί από τη ρωμαιοκαθολική λατρεία, η οποία, όπως και η δική μας, δεν έχει ειδικούς ψαλμούς για διαφορετικές λειτουργίες, αλλά αποτελείται από ένα περιστρεφόμενο τμήμα του Ψαλτηρίου. Η λέξη αυτή βέβαια δεν έχει εδώ τελείως μεταγενέστερη σημασία, αλλά κοντά της, εκτός κι αν πρόκειται για αναχρονισμό του γράφοντος. Gerbert, Scriptopes ecclesiastici de musica sacra, San Blasiis, 1784, I, 2. Gabpol G. Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, Par. 1904, κολ. 1186. Nikon Chernogorets, Pandekty, στίχοι. 29; εκδ. Μ. 1889, l. 208. Wallichel. σαλιάρα. (στη Ρώμη) κώδ. Ε. 21, φάκ. 518. Pitra, Gymnographie, πίν. 43. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. III, 14. Τετ. η έννοια της ζώνης στα μοναστικά ρούχα. Ιερώνυμος, Βίος Αγίου Ιλαρίωνος, § 9. Sozom. Τσρέ. ist. III, 14. Ιερώνυμος, Βίος Αγίου Ιλάρ. 11. Παλαιστινιακό Πατερικόν, Αγία Πετρούπολη. 1885 IV, 6. Παπαδόπουλος – Κερομεύς Α . Ἀνάλεκτα Ιεροσολυμιτικη ς σταχυολογίας . Πετρούπολη 1898, V, 113. Ιερώνυμος, Βίος Αγίου Ιλάρ. passim. Αρχιμανδρίτης Θεοδόσιος (επ.), Παλαιστινιακός μοναχισμός στους IV-VI αιώνες. Κίεβο, 1899, σελ. 21. Βλέπε επ. Θεοδόσιος, Παλαιστ. δευτ. 33–34, όπου αυτή η έννοια της λέξης «Λαύρα» για την εποχή εκείνη τεκμηριώνεται σε πλήθος μνημείων. Η λέξη λαμβάνει τη σημερινή της σημασία αργότερα, για παράδειγμα, από τον Πατρ. Δοσίθεος (XVII αιώνας). Nikon Chernog. Pandects sl. 60, λ. 527. Bolandi, Acta sanct. Σεπτ. VII, πλ. Επ. Θεοδόσιος Παλεστ. δευτ. 62 κλπ. Στη συνέχεια, η αρχική εκκλησιαστική σημασία αυτής της λέξης (από το μάνρα, στάβλος) είναι η κεφαλή πολλών μοναστηριών. Κύριλλος Σκιφιπόλσκυ (VI αι.), Βίος Ευθυμίου, πασίμ. Cotelerius, Eccles.graecae monum. II. Κύριλλος Σκυθοπόλεως, Βίος Ευθυμίου §§ 51. 95. Επ. ο Φεοδόσιος. Palest. δευτ. 75–77. Bolandi, Acta Sanct. Αγορά. Ι, 586. Ιερούς. Τυπικός. RKP. Ρουζ της Μόσχας. Μουσείο του Βορρά συλλογή Νο. 35 491 (XIII αιώνας). μεγάλο. 19 περίπου και άλλα RKP. Συμεών Σολ. Ω Θεία. προσευχή. Ch. 302–303. Migne Patrol. μικρό. hr. t. 155. Ρωσ. λωρίδα στο "Τα Γράμματα των Αγίων πατέρων και διδασκάλων της εκκλησίας που σχετίζονται με την ερμηνεία της Ορθοδοξίας. λατρευτικές εκδηλώσεις." τόμ. 2, Αγία Πετρούπολη. 1856. Cassian, Ob stan. Kinov. πρόλογος Βλέπε παραπάνω σελ. 21.55.96 κ.λπ. Pilgrim (Silv.) 24. 25. Βλέπε παραπάνω σελ. 152 κ.λπ. Κύριλλος Σκιφόπ. Βίος Αγίου Σάββα, § 31, 42 (Cotelerius, Eccles. gr. mon. II, 262. 343). Δείτε παρακάτω το "Constantinope. mon." Dmitrievsky A. Τα αρχαιότερα πατριαρχικά Τυπικά είναι ο Πανάγιος Τάφος της Ιερουσαλήμ και η Μεγάλη Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Κίεβο 1907, πίν. 86. Κασσιανός, Στα χείλη. κινηματογράφος, πρόλογος και III, Ι. Ιερώνυμος. Ανατόλι. Ο συριακός μοναχισμός στο δεύτερο. πάτωμα. IV αιώνα Πρακτικά Κίεβο. Πνεύμα. Ακ. 1910, 6, 271. Η αρχή του ασκητισμού στη Συρία τέθηκε, σύμφωνα με τον Σωζόμεν, από κάποιον Άον, σύγχρονο του αυτοκράτορα. Valens (364–370): «λένε ότι αυτός ο Αών στη Συρία, όπως ο Αντώνιος στην Αίγυπτο, πρώτα απ' όλα οι άνθρωποι έθεσαν τα θεμέλια για την αυστηρή φιλοσοφία» (Εκκλησιαστική Ιστορία. III, 14). Τώρα όμως αποδεικνύουν ότι και νωρίτερα -πριν από το 325- εδώ εργάστηκε ο Άγιος Ιάκωβος, επίσκοπος. Niziwi, και ακόμη, προφανώς, υπήρχαν ολόκληρες μοναστικές κοινότητες με το όνομα «γιοι της διαθήκης». Ιερώνυμος. Anatoly, Περί της αρχής και της καταγωγής του συριακού μοναχισμού. Tr. Κίεβο. Πνεύμα του Ακ. 1910, 4, 393. Έτσι, ο αιδεσιμότατος Βαραντάτ «έφτιαξε ένα μικρό κουτί από ξύλο, δυσανάλογο με το σώμα του, και ζούσε σε αυτό συνεχώς σε λυγισμένη θέση». (Bl. Theodorit, History of the Bogolyubtsev κεφ. 27 (Ἡ ψιλόθεος ἱστορία). Migne Patrol. s. gr. t. 82. Ρωσική μετάφραση. Αγία Πετρούπολη. 1853: Το δοκίμιο αποτελείται από τις βιογραφίες όλων των γνωστών του συγγραφέα (6) †4 σύριων. Επίσης ο Σεβ. Μαρκιανός (ό.π., 3). Ο άγιος Ευσέβιος έβαλε μια σιδερένια αλυσίδα στο λαιμό του και τη συνέδεσε με την ίδια ζώνη, ώστε, «σκυφτός έτσι, συνεχώς, αναγκαστικά, να κοιτάζει το έδαφος» (ό.π., 4). Ο Άγιος Ιάκωβος, σύγχρονος του Bl. Ο Θεόδωρος, «δεν είχε ούτε καλύβα ούτε σκηνή, δεν ήθελε να χρησιμοποιήσει το κάλυμμα ενός δέντρου, αλλά ζούσε σε ένα εντελώς ανοιχτό χωράφι, όπου ήταν βρεγμένο από τη βροχή, καλυμμένο με χιόνι, παγωμένο από τον παγετό και καμένο από τον ήλιο» (ό.π., 21). Πολλοί Σύριοι ασκητές ζούσαν έτσι (ό.π., 27). Ο Άγιος Σαλαμάν (τέλη 4ου αιώνα) ζούσε σε ένα «καταφύγιο» χωρίς παράθυρα ή είσοδο, μέσα στο οποίο μπορούσε κανείς να συρθεί μόνο κάτω από έναν τοίχο και έσερνε έξω από αυτόν μια φορά το χρόνο για να εφοδιαστεί με τρόφιμα (ό.π., 19). St. Falaley, σύγχρονος του Bl. Ο Θεόδωρος «έφτιαξε δύο τροχούς διαμέτρου 2 πήχεις και τους στερέωσε με σανίδες που χωρίζονταν μεταξύ τους κατά σημαντικά διαστήματα· στη συνέχεια, αφού έστησε τρεις μακρούς πόλους στο έδαφος και συνδέοντας τα πάνω άκρα τους με σανίδες, κρέμασε πάνω τους το καθορισμένο δοχείο με δύο τροχούς και σανίδες και εγκαταστάθηκε σε αυτό. εν τω μεταξύ ο μακάριος είναι πολύ ψηλός, τότε κάθεται εκεί όχι σε όρθια θέση, αλλά συνεχώς σκυμμένος και ακουμπώντας το κεφάλι του στα γόνατά του» (ό.π., 28). Sozom. Εκκλησία Ανατολή. VI, 33. Τετ. Εφραίμ ο Σύρος: «Σαν τα δέντρα βόσκουν με άγρια ​​ζώα, και το γεύμα τους είναι πάντα έτοιμο, γιατί τρέφονται πάντα με σιτηρά και βοσκότοπους» (Ενότητα 2 για τους πεθαμένους πατέρες). Μερικοί άνθρωποι είχαν σκουλήκια που σέρνονταν από τα δόντια τους επειδή δεν έτρωγαν. Με ζουμ. Εκκλησία Ανατολή. IV, 34. Θεοδωρίτης. ιστορικός. θεός 30. Εφραίμ κύριε. Λίγα λόγια για τον ασκητή Ιουλιανό. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. VI, 33. Θεοδώρητος, Ανατολή. θεός 5. Θεοδώρητος, Ανατολή. θεός 30. Θεοδώρητος, Ανατολή. θεός 3. Τετ. Κανόνες για το τραγούδι «Ας διορθωθεί» στον Προαγιασμό. αναμμένο. Τυπικό, Κεφάλαιο 49, Τετάρτη 1η Εξαμ. Θεοδώρητος, Ανατολή. θεός 2. Προσκυνητής επίθ. Σύλβια, §20. Θεοδώρητος, Ανατολή. θεός 29. Ό.π., 26. Τετ. περί Αγίας Αρσενίας, ανωτέρω, σελ. 210. Boland., Acta Sanct. Maji III σελ. XIX. Sozom. Εκκλησιαστική ιστορία. VI, 17. Rufinus, Εκκλησιαστική Ιστορία. II, 9. Τετ. Έχουμε τα αρχικά επιφωνήματα των ακολουθιών και τον στίχο: «Δόξα σοι, Θεέ μας, δόξα σοι». Vasily V. Κινητό στόμα Κεφάλαιο 1. Δεξί διάστημα 37. Βλέπε παραπάνω σελ. 159. Ο ασκητικός λόγος, 15. Pis. 2. Τετ. η προσευχή μας μετά το μεσημεριανό γεύμα. Νυμφεύομαι. 9η ώρα στην πρακτική άσκηση. Μοναστήρια στην περιοχή της Αντιόχειας περιγράφει ο Άγιος Χρυσόστομος, στον Ματθ. δαίμονας 68, 70. Bolandi, Aacta. ιερό. Ιανουάριος. Ι. 118. Chetya Menaion. 3 Ιουλίου. Du Cange C. Constantinopolis christiana, Venet. 1729 II, 105. Σέργιος Αρχιεπίσκοπος. Πλήρεις μήνες της Ανατολής, Vladimir 1901, II, 465. Michael Glyca (XIII αιώνα) Annales by Du Cange C. – polis christ. 70. Τα Studios αναφέρονται και στον Codex Theodosianus υπό την επιμ. Αρκαδία (το 401 και το 404), ως Comes rerum privatarum, και στην 59η ιστορία του Ιουστινιανού. Υπάρχει μια επιστολή από τον Χρυσόστομο προς το Studio, στην οποία ο Άγιος πατέρας του τον παρηγορεί για το θάνατο του αδελφού του. Ο Παλλάδιος, στη ζωή του Χρυσοστόμου, ονόμασε αυτό το Στούντιο έπαρχο της πόλης (Du Cange, ό.π.). Το μοναστήρι Studite βρισκόταν έξω από την πόλη, κοντά στο Golden Thief και στη θάλασσα, όπου τώρα ο imrakhar Djami. Marin E. De Studio coenobio C-politano, ar. 1897, 3. Grossu N. ιερέας. , Rev. Theodore Studite, Uiev 1907, 88. Bolandi Acta sanct. Ιουν. II, 25. Σέργιος Αρχιεπίσκοπος. Πάτωμα. μήνας. Ανατολή 7 Ιουνίου. Codinus, Curopalates. Migne Patrol. μικρό. γρ. t. 157, στόλ. 585. Migne, Περίπολος. μικρό. γρ. t. 114, στόλ. 1380. Petridès S. Oe monastère de Spoudaei à Jerusalem et les Spoudaei de Constantinople. Echos d'Orient, 1901, 4. 225. Σύμφωνα με τον Kodin, η Άννα, σύζυγος του αυτοκράτορα. Ο Leva, επιστρέφοντας στο σπίτι από τις Βλαχέρνες ενώ ήταν έγκυος, πιάστηκε στη γέννα, μπήκε στο σπίτι ενός πρωτοσπαθητικού και γέννησε εκεί. αυτό το σπίτι μετατράπηκε σε μοναστήρι, ονομάστηκε για αυτήν την περίπτωση το μοναστήρι της «βιασύνης» (σπυυδή ς) (Du Cange, ό.π. II, 112). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: