IV-V века. (продолжение)

Der heilige Antonius der Große († 356) zog sich ausschließlich aus asketischen Gründen in die Wüste zurück und verbrachte dort ab dem Jahr 20 sein gesamtes 105-jähriges Leben. Er ließ sich zunächst in einer Grabhöhle in der Nähe seines Heimatdorfes in Unterägypten nahe der Stadt Herakleia nieder. und die thebaidische Wüste am Westufer des Nils, dann in der verlassenen Festung der östlichen Wüste (zwischen dem Nil und dem Roten Meer) und schließlich in den Tiefen derselben Wüste auf einem Berg, in einer in den Felsen gehauenen Zelle von der Länge und Breite eines Mannes 901. St. Petersburg aß Antonius zunächst nur Brot und Salz, das ihm zweimal im Jahr 902 geliefert wurde; im Alter begann er, teilweise um diejenigen, die ihm Brot brachten, vor der Arbeit zu bewahren, einen fruchtbaren Ort in der Wüste zu säen und begann auf Wunsch seiner Jünger Oliven und Butter zu essen; St. Anthony nahm einmal am Tag bei Sonnenuntergang Nahrung zu sich, blieb zwei Tage oder länger ohne Nahrung, bis 4 oder 5 903, verbrachte oft die ganze Nacht ohne Schlaf; schlief auf nacktem Boden, manchmal auf der Matte 904. Was alle besonders überraschte (und die Anziehungskraft seiner Heldentaten verstärkte), war, dass während eines solchen Lebens „sein Körper sein früheres Aussehen behielt, nicht durch mangelnde Bewegung fett wurde, nicht durch Fasten verkümmerte“ 905. St. Antonius war ständig mit Gebet und Betrachtung Gottes beschäftigt, und zunächst musste er einen schwierigen Kampf mit Gedanken und Geistern ertragen, die ihn verwirrten (φαντασίαι καί σχηματισμο ί) 906. Mit der letzten rev. Antonius, der ihre letzte Quelle (Dämonen) kannte, kämpfte mit der gnadenvollen Kraft der Heiligen Schrift, die er, nachdem er sich in seiner Kindheit (trotz seiner intelligenten Herkunft) entschieden geweigert hatte, Lesen und Schreiben zu lernen, nicht lesen konnte, sich aber aus Lesungen in der Kirche 907 erinnerte; In diesem Kampf verwendete er insbesondere einige Passagen der Psalmen, zum Beispiel Ps. 117, 7: „Der Herr ist mein Helfer, und ich werde auf meine Feinde schauen“, Ps. 26:3: „Selbst wenn sich ein Heer gegen mich versammelt, fürchtet sich mein Herz nicht“, Ps. 67, 2: „Möge Gott auferstehen, und mögen seine Feinde zerstreut werden, und mögen diejenigen, die ihn hassen, vor seiner Gegenwart fliehen.“ Dies weist im Allgemeinen auf die weit verbreitete Verwendung der Psalmen des heiligen Antonius beim Gebet hin. Darüber hinaus handelt es sich hierbei um einen Umstand aus dem Leben des hl. Antonius und andere Asketen könnten zum Erscheinen von Prokymnons, Versicula, Capitula usw. in der liturgischen Charta beigetragen haben, die im 4.-5. Jahrhundert entstanden. wusste es noch nicht. Sehr früh erkannte Rev. Anthony die Notwendigkeit, dem Gebet Handarbeit hinzuzufügen, deren Idee, die der Legende nach sehr wichtig und neu ist, von dem Mönch mit einer besonderen Vision inspiriert wurde (die bereits an zweiter Stelle seiner Heldentaten stand) – ein Engel in klösterlicher Kleidung, der in den Pausen zwischen den Gebeten 908 ein Seil aus Palmblättern webte. Von dieser Zeit bis zu seinem Lebensende vermischte er seine Gebete mit Korbflechten und Matten aus Palmblättern. In Lavsaiks Geschichte über den Prozess, zu dem der heilige Antonius st. Paul Prostagus, bevor er ihn zu seinen Jüngern aufnimmt, beschreibt er teilweise den betenden und asketischen Tag des Heiligen selbst. Antonia. Nach der bis 9 Uhr dauernden Arbeit des Pfarrers Paul (über das Weben eines Seils) will ihm der heilige Antonius offenbar Essen anbieten; aber zu Testzwecken verschiebt er es bis zum Sonnenuntergang. Dann „brachte Antonius vier trockene Laibe Brot, je 6 Unzen, auf den Tisch und tränkte einen für sich selbst und drei für ihn, dann begann er einen Psalm zu singen, den er kannte, und sang ihn zwölfmal, wobei er ebenso oft betete, um Paulus auch darin auf die Probe zu stellen (um die Zeit des Essens hinauszuzögern). Nach zwölf Gebeten sagte Antonius zu ihm: Geh essen. Nachdem er ihm jedoch das Essen verboten hatte, sagte der Mönch „zu ihm: Steh auf, bete.“ und ins Bett gehen. Um Mitternacht weckte ihn Antonius zum Beten“ und betete weiter bis zur neunten Stunde des Tages. Nach dem Essen, das spät am Abend war, las Antonius 12 Gebete und sang 12 Psalmen. Nach dem Gebet fielen sie in ihren ersten Schlaf; dann standen sie wieder auf und sangen Psalmen von Mitternacht bis zum Tag.“ Menge. Weiterer Einsiedler. St. Sisoy der Große Sobald die Askese auftauchte, konnte sie nicht anders, als sich zu entwickeln und nicht nur an Umfang, sondern auch an Ausmaß und Stärke zu wachsen. Tatsächlich entwickelten und steigerten die Eremiten, die Antonius dem Großen folgten, die Askese und das Mönchtum bis an die Grenzen des Möglichen. Wenn sie die Pioniere des Mönchtums nicht übertreffen, erregen sie mit ihren Taten größeres Erstaunen und haben daher einen unwiderstehlicheren Einfluss auf die gesamte Struktur des kirchlichen Lebens. Dabei handelte es sich um lebendige Fasten- und Gebetsgesetze, von denen die geschriebenen Gesetze schwache Kopien waren und denen unser Typikon auf jeden Fall mehr zu verdanken hat als allen späteren Gesetzen, den Ktitoren und anderen. Welche unglaublichen Ergebnisse diese jüngere Generation ägyptischer Asketen erzielte, einige Merkmale aus dem Leben des Heiligen Sisoy dem Großen († 429) können einen ungefähren Eindruck davon vermitteln. Der Bruder fragte Sisoy, warum er sich hier (in der Wüste) niedergelassen habe, nachdem er Skete (ein von den jüngeren Zeitgenossen des Heiligen Antonius in der Thebaidswüste gegründetes Kloster) verlassen hatte. Der Älteste antwortete: „Als die Skete immer voller wurde und ich hörte, dass Abba Anthony eingeschlafen war, stand ich auf und ging zu diesem Berg. Da ich diesen Ort ruhig fand, ließ ich mich hier für einige Zeit nieder.“ - Wie lange lebst du schon hier, Abba? - fragte den Bruder, „72 Jahre alt“, antwortete 910. Abba Sisoyas Schüler sagte oft: „Abba, steh auf, lass uns essen.“ Der Älteste sagte: „Haben wir noch nicht gegessen, mein Sohn?“ „Wir haben nichts gegessen, Vater“, antwortete der Student. Dann sagte der Älteste: „Wenn du nichts gegessen hast, lass uns essen.“ 911. Wir aßen nicht mehr als einmal am Tag – abends. Sie sagten über Abba Sisoes: „Er aß kein Brot (sondern nur rohes Gemüse). An Ostern baten ihn die Brüder, ihm zu erlauben, mit ihnen zu essen. Der Älteste sagte ihnen: Ich kann nur eines tun: Ich werde entweder das Brot oder die Gerichte essen, die Sie zubereitet haben. Sie sagten ihm: „Iss nur Brot.“ Das tat er.“ 912. „Ein Vater erzählte von Sisoy: Eines Tages erhängte er sich an einer Klippe in einer Höhle, um den Schlaf zu besiegen. Ein Engel kam, nahm ihn herunter und verbot ihm, es zu wiederholen, um anderen kein Beispiel zu geben.“ 913. „Sie sprachen über Abba Pimen. Als einige Älteste ihn besuchten und über die Ältesten sprachen und Abba Sisoes erwähnten, sagte Pimen: „Hör auf, über Abba Sisoes zu reden; denn seine Taten stehen über der Geschichte“ 914. Der Einfluss ägyptischer Einsiedler auf die Klosterregeln. a) Posten Im Allgemeinen skizzierte das Leben der ägyptischen Asketen dieser Zeit ein Ideal für alle Aspekte des Klostersystems, die von schriftlichen Vorschriften betroffen waren. Am allermeisten geschah dies natürlich im Zusammenhang mit dem Fasten. Bekannte Normen, Regeln, Mindestanforderungen und sehr schwierige wurden von selbst festgelegt, sowohl hinsichtlich der Art der Nahrung für den Asketen als auch hinsichtlich des Zeitpunkts der Einnahme und des Fastenzeitpunkts. Fleisch wurde natürlich nicht konsumiert 915, aber der Verzehr aus Not galt nicht als Verstoß gegen das Gelübde 916. Milchprodukte waren offenbar manchmal erlaubt 917, Fisch häufiger 918. Wein war grundsätzlich erlaubt 919, aber viele tranken ihn nicht 920 oder etwas anderes als Wasser 921. Die übliche Nahrung der meisten ägyptischen Einsiedler bestand offenbar nur aus Brot und Salz, auf alles andere verzichtete man 922; andere aßen jahrzehntelang nur rohes Gemüse und verzichteten auf Brot 923; aber viele gönnten sich alle Arten von Lebensmitteln, nur die einfachsten pflanzlichen Lebensmittel, sogar zeitweise (z. B. an Feiertagen) Öl 924. Was die Essenszeit betrifft, so aßen sie vor 9 Uhr (15 Uhr nachmittags) überhaupt nichts 925; aber die eifrigsten Asketen konnten sich rühmen, dass „die Sonne sie nie essen sah“ 926, und die Jünger mussten nicht in der 9. Stunde, sondern am Abend essen 927. Im Hinblick auf langfristiges völliges Nichtessen galt als Norm für einen guten Asketen das Essen nach zwei Tagen 928; Einige Einsiedler rieten dies auch ihren Schülern 929. Andere aßen 5 Tage lang 930 oder einmal pro Woche 931 nichts. Als Ausnahmefälle werden Erfahrungen mit Nichtessen von 40 Tagen 932 und mehr 933 vermerkt. Durch langes Praktizieren eines solchen Fastens erreichten einige Einsiedler offenbar, dass sie nach zwei Tagen ohne Nahrungsaufnahme überhaupt keinen Hunger mehr verspürten 934. Doch im Laufe der Zeit kam die Askese jedoch zu dem Schluss, dass es gefährlich sein sollte, länger als einen Tag nicht zu essen, da dies nicht für jeden machbar ist, und sie empfahlen es nicht 935. Bei einem solchen Fasten, in das sich das ganze Leben des Einsiedlers verwandelte, wurde es dennoch als notwendig erkannt, das allgemeine Kirchenfasten zu ehren, es von einer Reihe ähnlicher Fasten zu unterscheiden und natürlich die Abstinenz zu stärken, obwohl andere Einsiedler offenbar keinen weiteren Weg hatten. Es handelte sich also um Beiträge von Beiträgen. Vor Pfingsten St. Macarius Alex. „Nachdem er eine große Anzahl Palmzweige gebrochen hatte (für Handarbeiten), stand er in der Ecke und nahm das ganze Pfingsten bis Ostern kein Brot, rührte kein Wasser an, kniete nicht, saß nicht, legte sich nicht hin und aß nichts außer ein paar Blättern trockenen Kohls; Vor ihnen aß er nur sonntags und dann, damit er sehen konnte, was er war, und damit er selbst nicht in Einbildung verfiel; und wenn er seine Zelle verließ Bei Bedarf kehrte er so schnell wie möglich zurück und machte sich an die Arbeit, ohne die Lippen zu öffnen oder ein Wort zu sagen. Seine ganze Beschäftigung bestand aus innigen Gebeten und dem Weben von Zweigen, die in seinen Händen waren. Der große Galater „verbrachte den gesamten Fastentag mit einer kleinen Portion Linsen und einem Krug Wasser und blieb bis zum Feiertag in Abgeschiedenheit“ (937). Die Asketen ehrten auch das Fasten am Mittwoch und Freitag. „Es ist nicht erlaubt“, sagte der heilige Apollos von Hermopolis (Anfang des 5. Jahrhunderts), das allgemeine Fasten (καθολικàς, legitima) (mittwochs und freitags) ohne Notwendigkeit (nisi grandis aliqua necessitas fieret) zu brechen, denn am Mittwoch wurde der Erlöser verraten und am Freitag gekreuzigt; Wer also dieses Fasten bricht, verrät und kreuzigt den Erlöser zusammen mit seinen Feinden. Wenn ein Bruder in der Fastenzeit zu Ihnen kommt und Trost braucht (laut Rufinus: und er möchte sich vor 9 Uhr für die Reise erfrischen), bieten Sie ihm das Essen allein an; Wenn es ihm nicht gefällt, zwingen Sie ihn nicht; denn wir alle haben eine gemeinsame Fastentradition“ 938. Nachdem die Einsiedler in ihrem Leben ein Fastenkapitel für spätere Klosterregeln verfasst hatten, hatten sie Einfluss auf diese Regeln in anderen Aspekten ihres Lebens, nämlich in ihrer Einstellung zu Schlaf und Kleidung. Für die Asketen war der Schlaf ein ebenso gefährlicher Feind wie die Gebärmutter. Viele von ihnen schliefen nicht mehr als eine Stunde am Tag und dann nicht im Liegen, sondern im Sitzen. Die Einsiedler trugen manchmal Kleidung aus Palmblättern oder aus baufälligem Material, die völlig unbrauchbar war (940). Unnötig zu erwähnen, welchen Einfluss diese Praxis auf die in den Klosterurkunden vorgeschriebene Tagesordnung hatte (die meisten Gottesdienste fanden nachts statt; andere Urkunden sahen, wie wir sehen werden, Gottesdienste für 12 „Nachtstunden“ vor) und auf das darin enthaltene Kapitel „über Gewänder und Gelübde“. Einsiedler des IV.-V. Jahrhunderts. legte den Grundstein für die Entwicklung der klösterlichen Gebets- und Psalmodienregeln. Unsere Charta hat von ihnen die weit verbreitete Verwendung des Psalters geerbt. „Aus der Liebe zur Psalmodie entstanden Klöster“, sagt Blessed. Augustinus 941. Geschichten über das Leben der Einsiedler sind voll von Verweisen auf den Psalter und Verweisen darauf in ihren Sprüchen. Schon sehr früh stellten Asketen besondere Regeln für den gebetsvollen Gebrauch des Psalters auf. Die älteste Regel dieser Art bestand wohl darin, den gesamten Psalter auf einmal als Tag- oder Nachtgebet zu lesen. „Ein Ältester kam zu einem anderen; er kochte ein paar Linsen und sagte: Lasst uns ein kleines Gebet verrichten (σύναξιν), – und einer von ihnen las den gesamten Psalter vor, und der andere las die beiden großen Propheten auswendig. Als der Morgen kam, ging der alte Mann, der gekommen war, weg; sie vergaßen das Essen“ 942. „Abba Serapion († ca. 358) ging einst durch ein ägyptisches Dorf, Und als er eine Hure in ihrem oberen Zimmer stehen sah, sagte er zu ihr: „Ich werde zu dir kommen und die Nacht bei dir verbringen“, antwortete die Hure. Am Abend schloss der Älteste die Tür ab und sagte zu ihr: Warte ein wenig; Ich werde nur unsere übliche Regel erfüllen (ἐππειδὴ ν ο μ ο ν ἔχομ ν, ἕ ως οὐ ποίήσω αὐτόν). Und der Älteste begann sein Gebet (τη ς συνάξεως). Nachdem er den Psalter begonnen hatte, sprach er in jedem Psalm ein Gebet (εὐχὴν) für sie und bat Gott, ihr Buße und Erlösung zu gewähren – und Gott erhörte ihn. Die Hure stand zitternd und betete neben dem Ältesten. Als der Älteste den gesamten Psalter beendet hatte, fiel er zu Boden. Der Älteste nahm den Apostel, las viel daraus und beendete sein Gebet (σύναξιν)“ 943. Diese Hure übertraf später offenbar alle Einsiedler im Fasten (sie aß nicht länger als 40 Tage). Dieser Fall ist charakteristisch für die darin vertretene Ansicht über die gnadenvolle Kraft der Gebetsregel. Allmählich begannen sie, eine so sehr große „Regel“ (alle Psalter) zu reduzieren. Vielleicht Eron (oben erwähnt) befolgte auch die Regel, als er, als er mit dem Autor von Lavsaik und anderen durch die Wüste ging, unterwegs 15 Psalmen (1/10 Teil des Psalters) las, dann den großen Psalm (118?), dann den Hebräerbrief, dann Jesaja und einen Teil des Propheten Jeremia, dann den Evangelisten Lukas und die Sprüche“ 944. Es gibt immer wieder Hinweise darauf, dass Einsiedler 12 Psalmen als Gebetsregel verwenden. Zwei Einsiedler wählten St. Rev. als ihren Anführer. Makarius von Ägypten, als er sie besuchte und die Nacht bei ihnen verbrachte, boten sie ihm am Morgen an: „Möchtest du, dass wir zwölf Psalmen singen (βάλωμεν, recitemus)? „Okay“, antwortete ich“, erzählt Makarius davon. „Dann sang der Jüngere (ψάλλει) 5 Psalmen und nach (ἀπò) alle 6 Verse sang er ein Halleluja (wörtlich: von, ἀπò, 6 Verse und 1 Halleluja). Und bei jeder Strophe kam ein feuriger Strahl aus seinem Mund und stieg in den Himmel auf. Ebenso, als der Ältere seine Lippen öffnete Um zu singen, kam ein feuriges Seil aus ihnen und erreichte den Himmel. Und ich sprach (ε ἷ πον) ein wenig auswendig.“ Derselbe Asket beschreibt seine Gebetsregel so: „Anstelle von Musik und Gesang lese ich (λέγω) 12 Psalmen (Tag oder Abend); ebenso verrichte ich nachts für die Sünden, die ich begangen habe, sofort in Ruhe (ἄρτι μετ ᾽ ἀναπαύσεως – nach einem kurzen Schlaf?) meinen kleinen Dienst.“ (ποιω τὴν μικρàν μου λειτουργίαν )“ 947. Zusätzlich zu den Psalmen und der Heiligen Schrift wurden kurze Gebete verwendet, die hunderte Male gesprochen wurden. Paulus von Fermi (IV. Jahrhundert) verrichtete täglich 300 Gebete, die er zählte, indem er Kieselsteine ​​(den Embryo eines Rosenkranzes) aus seiner Brust entfernte; Als er hörte, dass eine Jungfrau 700 Gebete verrichtete, schien ihm seine Herrschaft klein zu sein, und er wandte sich an den heiligen Makarius von Ägypten, um eine Lösung zu finden. Ein Beispiel für ein so kurzes Gebet findet sich in der Anweisung des heiligen Makarius, der ihn fragte: „Wie soll man beten?“ „Du musst nicht wortreich sein, aber du solltest deine Hände heben und sagen: Herr, wie du willst und wie du weißt, erbarme dich. Wenn die Versuchung zuschlägt: Herr, hilf“ 949. Unsere Erinnerung an diese kurzen Einsiedlergebete ist das Gebet „Herr Jesus Christus“, das angeblich hunderte Male von Analphabeten für versäumte Gottesdienste gesprochen wird. So wie das ständige Fasten der Wüstenbewohner während der kirchlichen Fastenzeit intensiviert wurde, so verstärkte sich auch die übliche Gebetsregel an Feiertagen. „Sie sagten über Abba Arseny, dass er am Samstagabend am Sonntag mit dem Rücken zur Sonne stand, die Hände zum Himmel hob und betete, bis die Sonne auf sein Gesicht zu scheinen begann; danach setzte er sich hin“ (die Mahnwache ist wirklich eine Nachtwache) 950. An Sonntagen und auch an Samstagen feierten Einsiedler normalerweise die Kommunion. „Mönche, die in der Wüste leben, werden durch das Gift böser Dämonen verbrannt, und sie freuen sich auf Samstag und Sonntag, damit sie zu den Wasserquellen gehen können, d Am Ende des Gottesdienstes sagten sie: „Er hat einen Dämon“ 953. Wassili V. spricht über die Kommunion der Einsiedler mit überflüssigen Gaben: „Alle Einsiedler (μονάζοντες), die in der Wüste leben, wo es keinen Priester gibt, die das Sakrament im Haus halten, spenden sich selbst die Kommunion“ 954. Es gibt Hinweise darauf, dass die Liturgie speziell für den Einsiedler in seiner Zelle von einem Presbyter gefeiert wird. „Sie erzählten von Abba Mark aus Ägypten: Er lebte 30 Jahre lang, ohne jemals seine Zelle zu verlassen; Der Presbyter kam normalerweise zu ihm, um heilige Dienste für ihn zu verrichten gewisser Einsiedler, der für ihn die Opfergabe der Heiligen Mysterien darbrachte (τω ν ἁ γίων μυστηρίων τὴν προσφορàν)“ 956 So entwickelten sich in Bezug auf das Fasten und Gebet bzw. den Gottesdienst in St. Eremiten nach und nach eine mehr oder weniger einheitliche Praxis, allgemeine Regeln und eine Satzung. Dies wird nicht überraschend erscheinen, wenn wir die enge und ständige Kommunikation berücksichtigen, in der die Wüstenbewohner nicht nur innerhalb Ägyptens, sondern auch zwischen Sinai und Palästina mit Ägypten untereinander standen; sie besuchten einander oft zur gegenseitigen Erbauung, während diejenigen, die ihnen am nächsten standen, sich liebevoll umeinander kümmerten; Unter ihnen tauchten hier und da Koryphäen der Askese auf, die zum Zentrum der spirituellen Erbauung für die weite Umgebung wurden. Die Einsiedler bildeten eine Körperschaft, ähnlich einem Kloster mit einer nach und nach entwickelten Satzung und einer gewissen Organisation. Die Anfänger und Jungen hatten Anführer, doch deren Macht beruhte ausschließlich auf unermesslicher moralischer Überlegenheit. 957. Es war das größte und schönste Kloster, das die Erde je gesehen hatte. Einsiedlerklöster im alten christlichen Ägypten Der heilige Antonius verließ nach 35 Jahren den Rückzug an die zweite Stelle der Heldentaten. „Bekannte, die zu ihm kamen, weil er ihnen nicht erlaubte, die Festung (die verlassene, in der er arbeitete) zu betreten, verbrachten oft Tage und Nächte im Hof. Da aber viele sein asketisches Leben nachahmen wollten und wollten, kamen einige seiner Bekannten und brachen gewaltsam die Tür auf und öffneten sie. Antonius kommt als heimlicher Mann und Gottesträger aus einem bestimmten Heiligtum heraus.“ Nachdem die Heilungen und erbaulichen Worte sofort durchgeführt worden waren, „überzeugte der Mönch viele, sich für das klösterliche Leben zu entscheiden. μοναστὴς allein lebend) wird hier (in Athanasius‘ „Leben des Antonius“) Zellenhaus 959 oder Höhle 960 genannt, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass die verlassene Festung, in der St. Petersburg lebte. Antonius wird 961 sein „Kloster“ genannt, wie aus der Bemerkung hervorgeht, dass vor St. Antonius „gab es in Ägypten nur wenige Klöster“ 962, und aus dem Vergleich eines Klosters mit einem Zelt 963. Als sich Rev. Anthony an den letzten Ort seiner Heldentaten zurückzog, entstand dort bald eine ganze Kolonie klösterlicher Zellen; Die umliegenden Berge waren mit ihnen bedeckt, aber auch sie wurden bald von den Nachahmern des heiligen Antonius überfüllt, und die Mönche begannen, sich auf der anderen Seite des Nils in der Nähe der Stadt Arsinoe niederzulassen. 964 „Diese Klöster in den Bergen waren wie Tabernakel, gefüllt mit den göttlichen Gesichtern von Psalmisten, Liebhabern des Lernens, Fastenden, Gebetbüchern, die sich über die Hoffnung auf zukünftige Segnungen freuten und sich mit Handarbeiten beschäftigten, um Almosen zu geben.“ 965. Diese Beschreibung weist auch auf die Tätigkeit der Mönche in den „Klöstern“ von St. Antonia hin. Der ganze Tag des Mönchs sollte in der Klosterzelle verbracht werden. Er musste so hoffnungslos wie möglich darin sein: „Wie ein Fisch“, sagte der heilige Antonius, „so stirbt die Gottesfurcht im Herzen eines Mönchs, wenn er aus dem Wasser geholt wird, wenn er seine Zelle vergeblich verlässt“ 966. In dieser Einsamkeit oder Abgeschiedenheit des Mönchs in seiner Zelle unterscheidet der heilige Antonius verschiedene Grade. Er hielt sich zu der völligen Abgeschiedenheit, in der er selbst lebte (die allerdings auch nicht bedingungslos war), für fähig und ließ nur wenige zu. St. Er sagt zu Paulus (dem Einfältigen): „Wenn du Mönch werden willst, dann geh in ein Gemeinschaftskloster (κοινόβιον), wo es viele Brüder gibt, die deine Schwächen ertragen können; und ich lebe hier allein“; Erst als Paul der harten Prüfung standhielt, baute Rev. Anthony ihm für drei oder vier seiner 967 Jahre eine Zelle. Die meisten Jünger des heiligen Antonius, die allein in seinen Zellen lebten, hatten jedoch eine gewisse Kommunikation miteinander: „Die Heilige Schrift genügt zum Lehren“, sagte Antonius zu seinen Jüngern, „jedoch ist es angebracht, dass wir uns gegenseitig mit Glauben trösten und uns gegenseitig mit Worten salben“ 968. Was der unmittelbarste und konkreteste Ausdruck des gemeinsamen Lebens in den „Klöstern“ war, die direkt vom heiligen Antonius geleitet wurden, erlauben uns die erhaltenen Nachrichten nicht zu sagen. Die Gebete der Mönche, allgemeine oder private, 969, über ihre Nahrung und das Maß der Abstinenz werden darin nicht erwähnt. Hinweise für eine gemeinsame Mahlzeit gibt es lediglich 970. Aber das System der spirituellen Führung und des Gemeinschaftsmanagements kommt in den Nachrichten ganz deutlich zum Vorschein. Offenbar standen die jungen Mönche unter ständiger Aufsicht der älteren, erfahrenen. „Mönch“, sagte der Pfarrer. Antonius „muss den Ältesten offen sagen, wie viele Schritte er macht oder wie viele Tropfen er in seiner Zelle trinkt, um dabei nicht irgendwie zu sündigen“ 971. Der oberste Führer des spirituellen Lebens bei den Heldentaten, die in der Nähe des Ortes des Heiligen Antonius selbst stattfanden, erschien natürlich in den Klöstern. In den „Klöstern“, die seinem Wohnsitz am nächsten liegen, „unterhält“ er sich 972 oft mit Mönchen. Eines dieser Gespräche muss beispielhaft sein und die Anweisungen des Mönchs aus verschiedenen Zeiten (zum Kampf gegen Dämonen) zusammenfassen, die vom heiligen Athanasius übermittelt und beschrieben wurden: „Eines Tages kommt er heraus, alle Mönche versammeln sich zu ihm und wollen ein Wort von ihm hören. Antonius spricht in ägyptischer Sprache zu ihnen“ 973. Manchmal nimmt der Mönch auch an der gemeinsamen Mahlzeit der Mönche teil. „Als er mit vielen anderen Mönchen anfing, Nahrung zu sich zu nehmen und sich an spirituelle Nahrung zu erinnern, weigerte er sich oft zu essen und entfernte sich von ihnen, da er es für eine Schande hielt, wenn andere sahen, dass er aß. Entsprechend den notwendigen Anforderungen des Körpers aß er Nahrung, aber getrennt und oft zusammen mit den Brüdern, schämte sich ihrer, hoffte aber, ihnen ein Wort zum Wohle anbieten zu können.“ 974. Der Einfluss und die Autorität des heiligen Antonius in seinen Klöstern beruhten ausschließlich auf seiner moralischen Höhe. Der unter den Mönchen übliche Name für ihn war „Großartig“: „Der Große sagte“, „Der Große tat“ 975. „Und sein Gesicht hatte eine wichtige und außergewöhnliche Freundlichkeit. Auch Antonius erhielt dieses Geschenk vom Erretter: Wenn er von vielen Mönchen umgeben war und es für jemanden, der ihn vorher nicht kannte, wünschenswert war, ihn zu sehen, dann näherte sich die Person, die es wollte, nachdem er an den anderen vorbeigegangen war, direkt auf Antonius zu, als wäre er von seinem Blick angezogen“ 976 . so waren die Klöster des Heiligen Antonius vom Typ der Einsiedler, „sozusagen ein Übergangsschritt von der strengen Verankerung zum strengen Gemeinschaftsleben“ 977. Sie hatten nicht nur keine schriftlichen Regeln 978, sondern auch die Struktur des Lebens war nicht im Detail entwickelt; Es wurde lediglich der allgemeine Geist dieses Systems dargelegt. Es ist unwahrscheinlich, dass es in den Siedlungen von Mönchen, Klöstern (im weitesten und späteren Sinne des Wortes), die vom Heiligen Antonius gegründet wurden, außer dem Ehrwürdigen selbst gab. Antonius und alle Generalabbas oder Äbte 979. Eine Reihe von ägyptischen Klöstern, die zu Lebzeiten des heiligen Antonius von seinen Gefährten oder jüngeren Zeitgenossen gegründet wurden, waren in ihrer Struktur etwas komplexer und ähnelten eher den Gemeinschaftsklöstern (cines). Die bedeutendsten dieser Klöster waren Nitrian, Skete und Kelliot. Die erste wurde auf dem Berg Nitria (νίτρον -Salpeter) (Wüstenhochland) südlich des Mareotes-Sees, 40 Millia (40.000 Schritte) von Alexandria entfernt, gegründet. Unter den ägyptischen Asketen war er der erste, der sich hier niederließ, und daher der Gründer dieses Klosters, der heilige Ammon, der im Alter von 40 Jahren seine Einsiedelei begann, etwa 20 Jahre in der Wüste verbrachte und früher starb als der heilige Antonius (ca. 350), mit dem er sich 980 traf. Zu Beginn des 5. Jahrhunderts gab es auf dem Nitri-Berg 981 bis zu 5.000 Mönche; sie lebten in getrennten Zellenhäusern (Tabernacula), von denen es bis zu 50 unterschiedlicher Größe gab; In einigen dieser Häuser gab es mehr Mönche, in anderen weniger (Pauci) und in anderen nur jeweils einer. Die Mönche standen unter der Führung eines „Vaters“ (sub uno patre posita) 982. Diese Führung gehörte einem der acht Presbyter, die Teil der Nitrianischen Kirche waren, und ging nach seinem Tod auf den nächsten von ihnen über: „Solange der erste Presbyter lebt, dienen die anderen nicht, urteilen nicht und sprechen keine Lehren, sondern sitzen nur schweigend bei ihm.“ Es kam körperliche Züchtigung (Peitschen) zum Einsatz. Das Leben der Mönche funktionierte. Das Kloster verfügte über eine gut organisierte Wirtschaft: Es gab Bäckereien, die Brot nicht nur für den eigenen Bedarf, sondern „auch für die bis zu 600 Einsiedler, die sich in die innere Wüste zurückzogen, zubereiteten“, und es verfügte über eigene Ärzte und Apotheker; Wein wurde nicht nur für den persönlichen Gebrauch, sondern auch zum Verkauf hergestellt; war ein Fremder. Nur samstags und sonntags versammelten sich die Menschen in der Kirche. Aber jeden Tag, zumindest abends, wurden in den Zellen Gottesdienste abgehalten: „Wenn es Abend wird, kann man in jeder Zelle stehen und Lobliedern und Psalmen zuhören, die zu Christus gesungen werden, und Gebeten, die in den Himmel gesandt werden; ein anderer würde denken, dass er entrückt und in den Himmel aufgenommen wurde“ 983. In einer Entfernung von 10 Millia von Nitria befand sich ein weiteres wunderbares Kloster des alten christlichen Ägypten – Kellia. Es wurde von nitrischen Mönchen gegründet, die die völlige Einsamkeit liebten, und war reiner Einsiedlerart. Einer der ersten Presbyterführer war Rev. Macarius von Alexandria († 494) 984. Das Kloster bestand aus vielen einzelnen Zellen, deren Abstand so groß war, dass man von einer Zelle aus weder eine andere sehen noch von dort etwas hören konnte 985. Einige Zellen waren so klein, dass man sich nicht in voller Länge hinlegen konnte 986. Die Mönche saßen hoffnungslos in ihren Zellen; nur am Samstag und Sonntag gingen sie in die Kirche und „dort sahen sie sich an, als wären sie vom Himmel zurückgekehrt“; Wenn jemand bei diesem Treffen nicht anwesend war, war das ein Zeichen seiner Krankheit und die Brüder besuchten ihn und brachten ihm, was er zum Leben brauchte 987. Einige im Kloster führten ein zurückgezogeneres Leben und verließen ihre Zellen 40 Tage lang nicht 988. An Feiertagen wurde in der Kirche 989 eine Mahlzeit abgehalten. Die Kleidung der Mönche unterschied sich etwas von der üblichen örtlichen Kleidung: „Einer der Väter sagte, dass während der Zeit von Abba Isaac (5. Jahrhundert) ein Bruder mit einem kleinen Kukul in die Kirche in Kellia kam; der Älteste warf ihn raus und sagte: „Hier sind Mönche, und du bist ein Laie, du kannst nicht hier sein“ 990. Wie in anderen ägyptischen Klöstern wurden die Mönche hier in diesem Leviton (Tunika mit kurzen Ärmeln) und begraben Kukula, in dem sie das Mönchtum annahmen und das ihr ganzes Leben lang nur zur Kommunion der Heiligen Mysterien getragen wurde 991. Der Höhepunkt des asketischen Lebens im Kloster wird durch den folgenden Vorfall belegt: Einmal wurde dem heiligen Makarius eine Traube frischer Trauben geschickt; obwohl er damals sehr hungrig war, schickte er die Trauben an den kranken Bruder, der sie zu einem anderen schickte, und so gingen die Trauben durch das gesamte Kloster und kehrten wieder zum Abt zurück 992. Monophysitismus drang in das Kloster ein und anschließend befanden sich darin zwei Kirchen: eine für die Orthodoxen und die andere für die Monophysiten 993. Das vielleicht bedeutendste der damaligen ägyptischen Klöster war das sogenannte. Skete (koptisch „Schiitisch“ – eine weite Ebene). Es wurde 994 von Rev. Macarius dem Großen oder Ägypter († 390) gegründet und lag südlich der Kellia, noch tiefer in der ägyptischen (libyschen) Wüste, 24 Stunden Fahrt von Nitria entfernt; Hier gab es keine Straße, und der Weg musste nach dem Fluss der Sterne ausgerichtet werden. Das Leben in einer solchen Wüste ohne ausreichende Wasserversorgung erforderte außerordentliche Standhaftigkeit 995. Die Leitung des Klosters konzentrierte sich auf die Versammlung der Brüder, die üblicherweise in der Kirche unter dem Vorsitz des Presbyters 996 stattfand; Bei diesen Treffen im Jahr 997 wurden auch theologische Fragen geklärt. Kleinere Verwaltungsangelegenheiten wurden in den Händen des Presbyters konzentriert; Er war zum Beispiel im Jahr 998 für den wirtschaftlichen Teil des Klosters verantwortlich und hatte im Jahr 999 im Allgemeinen eine ehrenvolle Stellung unter den Brüdern inne. (Der erste, der im Skete zum Presbyter geweiht wurde, war St. Macarius V. im Jahr 1000.) Der Skete war berühmt für sein Fasten. Die übliche Nahrung für die Brüder war hier nur Brot. Auf John Cassians Frage nach der Norm der täglichen Nahrung für einen Mönch antwortete Abba Moses von Skete: „Wir wissen, dass unsere Vorfahren dieses Thema oft diskutierten; und nachdem sie die verschiedenen Methoden der Abstinenz in Betracht gezogen hatten, die darin bestanden, dass einige nur Bohnen (Leguminibus), andere nur Gemüse (Oleribus) oder Früchte (Pomis) aßen, zogen sie es vor, sie alle nur von Brot zu ernähren, da sie erkannten, dass die geeignetste Menge davon zwei Laibe Brot (Paxinaciis) waren. beide wiegen zusammen etwa ein Pfund (Librae 12 Unzen oder 24 Lots).“ Auf die Bemerkung von Cassians Gefährten, dass es viel wäre, solches Brot auf einmal zu essen, antwortete Moses: „Wenn du die Aussagekraft dieser Definition testen willst, dann halte dich stets an dieses Maß, ohne etwas Gekochtes (coctionis pulmentum) hinzuzufügen, weder am Sonntag noch am Samstag, noch anlässlich des Besuchs bei den Brüdern; denn indem du dich mit gekochtem Essen stärkst, kannst du dich nicht nur an den übrigen Tagen mit einem kleineren Maß zufrieden geben, sondern auch ohne Schwierigkeiten längere Zeit keine andere Nahrung zu dir nehmen.“ 1001. Auf Hermans Frage: Was ist zu tun, wenn nach dem Verzehr von Nahrung (Brot) in der angegebenen Menge, d. h. Nach der 9. Stunde wird der Mönch von einem Gast besucht, der ihm eine Mahlzeit anbieten und diese mit ihm teilen muss. Moses rät: Essen Sie zur 9. Stunde (normale Essenszeit) nur einen der beiden Brote und lassen Sie den anderen am Abend übrig, falls Sie Ihren Bruder besuchen; Wenn er kommt, iss das Brot mit ihm; wenn nicht, dann allein 1002. Jedes andere Essen außer Brot galt in der Skete als unerschwinglicher Luxus. „Eines Tages kam Abba Achilles (5. Jahrhundert) aus der Skete in die Zelle von Abba Isaiah und sah ihn essen. Auf einer Platte hatte er Wasser mit Salz (ἅ λας). Der Älteste bemerkte, dass Abba Isaiah die Schüssel hinter dem Korb versteckte, und fragte ihn: „Sag mir, was hast du gegessen?“ Jesaja antwortete: „Vergib mir, Abba: Ich habe Zweige geschnitten, und die Hitze kam; Ich nahm ein Stück Salz, aber meine Kehle war von der Hitze trocken und das Stück ging nicht weg, also musste ich etwas Wasser zum Salz hinzufügen, damit ich essen konnte. Aber vergib mir! Dann sagte der Älteste: „Geh und sieh dir Jesaja an, wie er den Eintopf (ζωμòν) in der Skete schlürft. Wenn du den Eintopf schlürfen willst, dann geh nach Ägypten.“ 1003. Johannes Moschus und Sophronius (betteln. Jahrhundert) sagte Abba Johannes von Petra: „Glauben Sie meinen Worten: Als ich noch ein Jugendlicher in Skete war, erkrankte einer der Väter an der Milz. In den vier Lorbeerbäumen von Skete suchten sie nach Essig und fanden ihn nicht. So groß war ihre Armut und Enthaltsamkeit, und es gab dort etwa 3.500 Väter.“ 1004 sagte Abba Benjamin, ein Presbyter aus Kellia († ca. 392), (über seine Zeit in Skete): „Als wir nach der Ernte nach Skete zurückkehrten, brachten sie uns Almosen aus Alexandria, für jeden ein Alabastergefäß mit reinem Öl. Als die nächste Ernte kam, brachten die Brüder alles, was ihnen noch übrig war, zur Kirche. Ich öffnete das Gefäß nicht, aber nachdem ich es mit einer Nadel durchbohrt hatte, schmeckte ich ein wenig Öl, und es fühlte sich in meinem Herzen an.“ als ob ich ein großes Vergehen begangen hätte, und meines war gebohrt, da schämte ich mich, als ob ich wegen Unzucht verurteilt worden wäre.“ 1005 „Während der Erstlingsfrüchte wurde Sait (σα ΐ τις) Wein zum Skete gebracht, um ein Glas an die Brüder zu verteilen. Als ein Bruder daraus in ein Tholos (θόλος – rundes Haus) fliehen wollte, brach das Tholos zusammen. Diejenigen, die sich bei dem Lärm versammelt hatten, sahen ihren Bruder besiegt und begannen, ihm Vorwürfe zu machen, indem sie sagten: „Dir ist Gutes widerfahren, Eitler; aber Abba verteidigte ihn und.“ sagte: „Verlasse meinen Sohn; er hat eine gute Tat getan, und der Herr lebt, dieser Tholos wird zu meiner Zeit nicht wiederhergestellt, damit die Welt versteht, dass der Tholos durch ein Glas Wein in die Skete fiel“ 1007. Abweichungen von diesem strengen Regime 1008 wurden für Feiertage vorgenommen, insbesondere an Agape 1009, aber widerwillig 1010, und für Gäste 1011. Die Härte des Lebens in der Skete begann im 4. Jahrhundert zu verfallen. Laut Pimen (5. Jahrhundert) „haben die Brüder seit der dritten Skete-Generation und seit der Zeit von Abba Moses († 400) keine neuen Fortschritte gemacht“ 1012. Dem gleichen Pimen zufolge „sprach Abba Isidor, der Priester von Skete, einmal so zur Gemeinde: Brüder, sind wir nicht an diesen Ort gekommen, um zu arbeiten? Und jetzt gibt es hier keine Arbeit mehr. Deshalb nehme ich meine Mantel, ich werde dorthin gehen, wo Arbeit ist, und dort werde ich Frieden finden“ 1013. Zu Beginn des 5. Jahrhunderts. das Kloster wurde von Nomaden verwüstet, worüber Abba Arsenius mit Bezug auf die Zerstörung Roms durch Alarich im Jahr 410 sagte: „Die Welt verlor Rom, und die Mönche verloren Skete“ 1014. Das Kloster bestand jedoch auch nach dieser Zerstörung weiter. Im VI Jahrhundert. Der Monophysitismus faszinierte größtenteils die Skete-Mönche; Heute gibt es in der Skete-Wüste ein Jakobitenkloster aus dem Jahr 1015. Andere Einsiedlerklöster in Ägypten Zusätzlich zu diesen drei wichtigsten Klöstern, die über keine schriftliche Satzung verfügten, aber zu deren Gründung beitrugen, entstanden im alten christlichen Ägypten eine Reihe von Klöstern der gleichen Art, die zweifellos auch einige Fusionen durchführten, um spätere Klosterregeln zu entwickeln. So lebten auf der Rinde von Fermat, südlich von Nitria, auf dem Weg nach Skete, 1016 bis zu 500 Asketen, unter denen der heilige Paulus besonders berühmt war und die wahrscheinlich eine Gemeinschaft bildeten. In der Nähe von Hermopolis (in Thebaid) gab es ein Kloster des Apollos oder Apollonius (nach Rufinus), das etwa 500 Brüder hatte. Eine Besonderheit dieses Klosters war die tägliche Kommunion der Eucharistie um 9 Uhr nachmittags; „Nach der Kommunion (manchmal nach Rufinus) setzten sie sich hin, um der Lehre des Apollos zuzuhören, die bis zum Abend dauerte, dann (nach Rufinus, nach Palladius – vor der Lehre, unmittelbar nach der Kommunion) nahmen sie Essen zu sich, danach zogen sie sich allein in die Wüste zurück und lasen dort die ganze Nacht die Heilige Schrift.“ Die Bibel auswendig, andere blieben am Treffpunkt und verbrachten die ganze Nacht bis zum Morgengrauen in Hymnen und Lobpreisungen (laudibus) an Gott; andere verließen den Berg um 9 Uhr (zur Kommunion) und empfingen die Eucharistie, gingen sofort wieder und begnügten sich bis zur weiteren neunten Stunde nur mit geistlicher Nahrung; und sie taten dies (laut Palladius – viele von ihnen) viele (plurimos) Tage lang. Und während solcher Heldentaten hatten sie immer eine solche Freude, Freude und Freude (exultatio), die für gewöhnliche Menschen auf Erden unmöglich ist; Es gab niemanden, der zwischen ihnen langweilig oder traurig war; Wenn jemand traurig schien, fragte Abba Apollos sofort nach der Ursache der Trauer und enthüllte, was im geheimen Herzen eines jeden vorging.“ Apollos vermittelte einem Mönch im Jahr 1017 auch die Idee der Notwendigkeit der täglichen Kommunion. Weitere Klöster dieser Art waren die Klöster der thebaidischen Stadt Oxyrhynchos. Laut Rufinus gab es in dieser Stadt (heute eine mit Sand bedeckte Ruine) etwa 10.000 Mönche und ca. 10.000 Mönche. 20 t. Jungfrauen; alte öffentliche Gebäude und Kirchen wurden hier in Klöster umgewandelt, von denen es mehr gab als Privathäuser; Unter dem Einfluss der Klöster zeichneten sich die Einwohner der Stadt durch besondere Frömmigkeit aus (sie hatten neben den Klosterkirchen 12 Kirchen) und Gastfreundschaft, insbesondere gegenüber besuchenden Mönchen 1018. In der Nähe der Stadt Heraklen befand sich das Kloster St. Isidor, das sich durch seine strikte Isolation auszeichnete: Die Brüder kommunizierten überhaupt nicht mit der Welt und Fremde durften nicht weiter als bis zum Gasthaus am Tor; die Mönche dieses Klosters, wie es Der Pförtner-Presbyter sagte Rufinus und Palladius, sie seien „so heilig, dass fast jeder Wunder vollbringen konnte, und keiner von ihnen war bis zum Tode krank; als die Zeit für den Tod eines von ihnen kam, legte er sich nieder und starb, nachdem er dies zuvor allen angekündigt hatte.“ 1019 Die Stadt Arsinoe hatte eine Reihe von Klöstern mit 10.000 Mönchen unter der Führung des Heiligen. Serapion; „Durch die Brüder sammelte er viele Haushaltsvorräte; denn während der Ernte brachten ihm alle Mönche Getreideprodukte, die sie anstelle der Bezahlung für die Ernte benachbarter Felder erhielten, und Abba nutzte dies alles, um den Armen zu helfen, so dass niemand in der Umgebung Not litt; wir schickten den Armen Brot, sogar nach Alexandria; dies wurde jedoch auch von anderen Klöstern in Ägypten getan“ 1020. Es ist möglich, dass es in der Nähe Klöster des gleichen halbbürgerlichen Typs gab Alexandria, in dem der Autor von Lavsaik drei Jahre lang lebte und in dem er etwa zweitausend „große, sehr eifrige und tapfere Männer“ zählt (1021). St. Pachomius und seine Klöster Der heilige Pachomius († 348) begründete eine Ära in der Entwicklung des Mönchtums, indem er das erste Cenobia (κοινòς βίος – Herberge), ein streng kommunales Kloster, gründete und ihm eine schriftliche Satzung verlieh. Ursprünglich aus Oberägypten stammend und erheblich von Unterägypten (dem Lebens- und Tätigkeitsbereich der ersten ägyptischen Einsiedler und der meisten der oben genannten Klöster) entfernt und sich von diesem durch das Klima (heißer) unterscheidend, war der heilige heidnische Ursprungs, der unter dem Charme christlicher Tugenden zum Christentum konvertierte. Pachomius zog sich zunächst in den verlassenen Serapis-Kirche zurück, baute Gemüse und Palmen an und beschaffte von hier aus Nahrung nicht nur für sich selbst, sondern auch für die Armen; Nach drei Jahren ging Pachomius zum berühmten Einsiedler Palamon in dieser Gegend, um den sich bereits eine Mönchsgemeinschaft gebildet hatte. Da nur wenige in der Lage waren, den Lebensstil zu ertragen, den Palamon von seinen Schülern verlangte, schickte dieser Pachomius weg und machte ihn auf die Last der bevorstehenden Heldentaten aufmerksam: „Wir bleiben immer die halbe Nacht wach und denken über das Wort Gottes nach; sehr oft drehen wir vom Abend bis zum Morgen Seile, um gegen den Schlaf zu kämpfen und uns mit dem zu versorgen, was wir brauchen, um den Körper zu erhalten; Was über unsere Bedürfnisse hinausgeht, geben wir den Armen. Wir wissen nicht, was es bedeutet, Butter oder etwas Gekochtes zu essen oder Wein zu trinken; im Sommer fasten wir.“ Jeden Tag bis zum Abend und im Winter zwei bis drei Tage hintereinander. Unsere allgemeine Gebetsregel 1022 besteht darin, 60 Mal am Tag und 60 Mal in der Nacht zu beten, mit Ausnahme der Gebete, die wir für jeden Moment verrichten und deren Anzahl wir nicht kennen.“ Nachdem er Pachomius mehrere Tage lang auf die Probe gestellt hatte, kleidete Palamon ihn in klösterliche Gewänder und gürtete ihn mit einem klösterlichen Gürtel und begann, ihn insbesondere an Nachtgebete und Mahnwachen zu gewöhnen. Nach dem Tod von Palamon ließ sich Pachomius 1023 im verlassenen Dorf Tavenisi („Palme der Isis“) nieder, worüber er zu Palamons Lebzeiten die Offenbarung erhielt, dass hier ein großes Kloster entstehen würde. Hierher kam Bruder John, der bald starb, und dann entstand nach und nach ein Kloster in seiner Nähe. Zunächst bestand sie außer Pachomius aus drei Personen. Doch schon bald zog der Ruhm des Pachomius bekannte Einsiedler in Ägypten (z. B. den heiligen Kornelius) zu ihm. Mit seinen Mönchen baute und unterhielt der Mönch eine Kirche in einem benachbarten Kommando, und als sich die Brüder auf 100 versammelten, baute er eine Kirche im Kloster, und am Samstag hielten die Mönche Gottesdienste in der Dorfkirche ab, und am Sonntag kam der Presbyter ins Kloster und feierte hier die Liturgie. Pachomius selbst akzeptierte den heiligen Rang nicht und erlaubte anderen in seinem Kloster nicht, ihn anzunehmen, um Stolz zu verhindern. Das Kloster bestand aus mehreren Häusern, in denen es jeweils einen Vorsteher und einen Gehilfen („Secondary“) gab; Mönche waren mit verschiedenen Fertigkeiten beschäftigt, insbesondere mit dem Mattieren; All dies versorgte das Kloster mit anständigen Mitteln, aber der Erlös floss natürlich für allgemeine Bedürfnisse und Wohltätigkeitsorganisationen (sie standen einem besonderen Verwalter zur Verfügung); Unter den Mönchen gab es solche, die Gold nicht von Silber unterscheiden konnten (diejenigen, die mit ihren Eltern ins Kloster kamen). Der Hauptleiter des Klosters war natürlich Pachomius selbst, und das wichtigste Verwaltungsinstrument in seinen Händen waren Gespräche mit den Mönchen. Zusätzlich zu den privaten Gesprächen mit Rev. hielt Pachomius unter der Woche drei allgemeine Predigten: eine am Samstag und zwei am Sonntag. Am Mittwoch und Freitag sprachen die Oberhäupter der Häuser ihren Mönchen Lehren. Die Nahrung an Nicht-Fastentagen bestand aus Käse, Eiern 1024, gekochtem Gemüse und daraus zubereitetem Eintopf; mittwochs und freitags aßen viele überhaupt nichts; andere aßen alle zwei Tage etwas. Jeder aß nur einmal am Tag – einige um 18 Uhr, andere um 19, 20, 21, 22, 23 Uhr oder abends, wenn die Sterne erschienen. Ein solches Bild des Lebens im Tavennisiot-Kloster vermitteln die „Leben“ des hl. Pachomius, in verschiedenen Ausgaben erhalten – Griechisch, Latein, Kopot (in zwei Dialekten – Memphis und Theben), Äthiopisch und Arabisch; Die meisten dieser Informationen finden sich im koptischen Leben, das in einem Manuskript aus dem 10. Jahrhundert aufbewahrt wird. 1025. Die Beschreibung von Rufinus und Palladium stimmt durchaus mit diesem Bild überein. Diese Beschreibung bezieht sich auf die Zeit, als Tavennisi bereits ca. 3 Tonnen Mönche und sie wurden vom heiligen Ammon regiert. (Ende des 4. Jahrhunderts): „Die Mönche aßen ihr Essen mit bedecktem Gesicht und mit gesenktem Blick, um ihren Bruder nicht in der Nähe sitzen zu sehen. Während des Essens hielten alle ein so strenges Schweigen, dass es schien, als befänden sie sich in der Wüste. Sie setzten sich zu den Mahlzeiten nur zur Schau, um ihre Askese zu verbergen. Einige hoben ein- oder zweimal die Hand an die Lippen und nahmen Brot oder Oliven oder irgendetwas anderes, was bei der Mahlzeit angeboten wurde, und nachdem sie jedes Gericht einmal probiert hatten, waren sie damit zufrieden; andere hatten … aßen ein wenig Brot, rührten nichts anderes an und andere begnügten sich mit nur drei Löffeln Brei (ζωμου)“ 1026. In der Fastenzeit aßen die tavennisischen Mönche laut Palladius kein gekochtes Essen; Darüber hinaus haben sich andere dann besondere Leistungen auferlegt: Einige aßen abends, andere nach 5 Tagen, andere standen die ganze Nacht im Gebet und saßen tagsüber beim Basteln 1027. Als seine Schwester Maria zu Pachomius kam, weigerte er sich, sie zu sehen, und riet ihr durch den Torwächter, sich einsam in beträchtlicher Entfernung von Tavennisi auf der anderen Seite des Nils niederzulassen, wo er ihr eine Wohnung baute. in dessen Nähe entstand bald ein Nonnenkloster mit der gleichen Lebensstruktur wie im Männerkloster; Für letztere bereiteten die Nonnen Wollkleidung vor und erhielten dafür von dort Essen. Als das Kloster aufgrund der ständig wachsenden Zahl von Mönchen in Tavennisi eng wurde, gründete der heilige Pachomius ein weiteres Kloster in der Nähe in der Ortschaft Pevou und anschließend sieben weitere Klöster. Sie alle wurden vom heiligen Pachomius angeführt, der sich in Pevou niederließ. Der Mönch besuchte oft Klöster. In Pevou versammelten sich die Mönche anderer Klöster zweimal im Jahr – an Ostern und im Herbst, um dem Verwalter Bericht über ihre Arbeit zu erstatten. Hier wurden die Katechumenen in der Fastenzeit getauft. Als viele Griechen begannen, das Kloster zu betreten (anfangs gab es nur Kopten in ihnen), wurde Theodor, ein ehemaliger Leser der Alexandrinischen Kirche, zum Vermittler (Übersetzer) in ihren Beziehungen zum Abt und gemeinsam zu ihrem Anführer ernannt. Vor dem Tod von Rev. Pachomius lud er die Brüder ein, einen Nachfolger für ihn zu wählen, und als ihm dies gewährt wurde, ernannte er den älteren Petronius zum Abt, der einen Monat später starb und Orsisius zum Nachfolger ernannte; St. Pachomius, dessen Assistent bei der Leitung zahlreicher Klöster, wurde zum Rektor von Pevou ernannt. Theodor der Geheiligte († 368, vormals Orisisia), der 1028 ein Nonnenkloster in der Nähe von Pevou gründete. Interne Struktur der Pachomiev-Klöster Dies war das Aussehen und die Geschichte der Pachomius-Klöster. Die interne Organisation, die Rev. Pachomius seinen Klöstern vorstellte, wich erheblich vom gesamten System des Lebens ab, sowohl der Einsiedlerklöster als auch der oben erwähnten niederägyptischen Klöster des Einsiedlertyps. Die Grundlage bildeten Macht, Regulierung und Bestrafung (Buße), Prinzipien, die die Einsiedler in ihrer spirituellen Führung nicht anwenden wollten und die die Einsiedlerklöster nur in sehr begrenztem Umfang nutzten. Gehorsam ist mittlerweile zur wichtigsten klösterlichen Tugend geworden und wird in der asketischen Literatur im Jahr 1029 zunehmend gepriesen. Als der Koch in Abwesenheit des heiligen Pachomius entgegen den Vorschriften an Samstagen und Sonntagen aufhörte, Eintopf zuzubereiten, weil die meisten Brüder ihn nicht aßen, und ihre Freizeit zum Mattenmachen (dem Haupteinkommen des Klosters) nutzte, befahl der heilige Pachomius (auf Beschwerde eines Mönchs über den Mangel an gekochtem Essen), ihn zu verbrennen Dank dieser Einsparungen wurden 500 Matten hergestellt. An den Bruder, der zwei Matten statt einer pro Tag herstellte, St. Pachomius befahl, es in die Kirche zu bringen und die Brüder um Vergebung und Gebete zu bitten, hoffnungslos in der Zelle auf Brot und Salz zu sitzen und jeden Tag zwei Matten zu weben. Der fehlerhafte Mönch St. Pachomius vertrieb ihn aus dem Kloster, und in anderen Jahren gab es viele solcher Ausweisungen. Zwei Selbstmörder im Kloster St. Pachomius verboten das Gedenken in Gebeten, die Liturgie für sie und die Gabe von Almosen und exkommunizierten alle Schwestern sieben Jahre lang, weil sie die Kommunion nicht verhindert hatten. Die Neuheit oder Originalität solcher Prinzipien im damaligen Klosterleben wird aus einem Vergleich mit den folgenden Fakten aus der Einsiedlerpraxis deutlich. „Der Bruder fragte Abba Sisoes: Gib mir Unterweisung. Der Älteste sagte: „Warum machst du mich untätig? Tu, was du an mir siehst.“ 1031. „Ein Bruder kam einmal zu Abba Theodore von Fermi und blieb drei Tage bei ihm und bat ihn um Führung; aber Abba antwortete ihm nicht und der Bruder ging traurig weg“ 1032. „Ein Bruder, der gesündigt hatte, wurde vom Presbyter (Abt) aus der Kirche ausgeschlossen; Abba Vissarion stand auf, ging mit ihm hinaus und sagte: „Auch ich bin ein Sünder“ 1033. St. Antonius schickte zweimal einen aus Cenobia vertriebenen Mönch in dasselbe Cenobia und zwang ihn damit, ihn im Jahr 1034 wieder aufzunehmen Du standest auf, nahm einen dünnen Korb, füllte ihn mit Sand, und so gingen die Brüder ihm entgegen und fragten ihn: „Was bedeutet das, Vater?“ Der Älteste antwortete ihnen: „Es sind meine Sünden, die hinter mir herabströmen, aber ich sehe sie nicht, und jetzt bin ich gekommen, um die Sünden anderer zu richten.“ Als die Brüder dies hörten, sagten sie dem (sündigen) Bruder nichts, sondern vergaben ihm“ 1035. Ähnliches tat Abba Pior in der Skete auf Geheiß derselben Gerichtsversammlung der Brüder: Er trug einen vollen Sandsack auf seinen Schultern als Zeichen seiner Sünden durch das Kloster und ein wenig Sand in einem Korb vor sich als Zeichen der Sünden seines gefallenen Bruders 1036. „Es lebte in Konovia ein Einsiedler namens Timothy. Der Abt hörte ein Gerücht, dass ein Bruder in Versuchung geführt worden sei, und fragte Timotheus: Was sollte mit dem gefallenen Bruder geschehen? Der Einsiedler riet ihm, ihn rauszuschmeißen. Als sie seinen Bruder rausschmissen, traf die Versuchung, die ihm widerfahren war, auch auf Timotheus“ 1037. Es ist nicht verwunderlich, dass der heilige Pachomius angesichts einer solchen Diskrepanz zwischen den Grundsätzen, die er für seine Gemeinschaft übernahm, und der allgemeinen asketischen Praxis manchmal an deren Richtigkeit zweifelte, aber so wurde dies durch eine der Säulen der Einsiedelei gelöst. Der heilige Macarius von Alexandria (Presbyter von Kellia) „kam zu Abba Pachomius von Tabenisiot. Pachomius fragte ihn: Wenn die Brüder nicht für Ordnung sorgen, ist es dann gut, sie zu unterrichten? Abba Macarius antwortete ihm: „Lehren Sie Ihre Untergebenen streng und beurteilen Sie sie streng und verurteilen Sie niemanden von Außenstehenden.“ 1038. Der Legende nach erhielt die Arbeit von Pachomius nach seinem Tod und vom Oberhaupt der Einsiedelei von St. Antonia 1039 Zustimmung. Zu den Tavennisioten, die ihn besuchten, sagte der heilige Antonius über Pachomius: „Pachomius leistete dem Herrn einen großen Dienst, indem er alle diese Horden vereinte und sie unterwarf.“ eine Regel, wenn es darum geht, dem Herrn zu dienen. Vor ihm begann eine Person namens Out diesen Dienst, aber da seine Absicht nicht aus der Tiefe seines Herzens kam, empfing er diese Gnade nicht“ 1040. Die Lebensstruktur im Pachomius-Kloster entsprach den Bedürfnissen der Realität, so sehr sie sich auch von anderen Klöstern Ägyptens zu dieser Zeit unterschied. Er war sozusagen an den Durchschnittsmenschen mit mittelmäßiger moralischer Stärke angepasst. Als er in Tavennisi inkognito unter den Brüdern unter St. Pachomius St. Macarius von Alexandria (aus Kellia) eintrat, übertraf er sofort alle seine Asketen, so sehr, dass die Brüder anfingen, gegen den Abt zu murren, weil er ihn ins Kloster geschickt hatte: „Wohin hast du diesen körperlosen Mann zu unserer Verurteilung gebracht? Entweder vertreibst du ihn hier, oder wir alle, das sei dir klar, werden dich heute verlassen.“ 1041. Es ist nicht verwunderlich, dass die Bedeutung und Ungewöhnlichkeit dessen, was Pachomius unternahm, die himmlische Zustimmung für seine Sache erforderte; daher die Legende, dass die Urkunde für das Tavennisiot-Kloster 1042 von einem Engel auf einer Kupferplatte dem heiligen Pachomius übergeben wurde; Die Legende wird in Lavsaik, in Sozomen (in einer kurzen Übersetzung), in der lateinischen Ausgabe des Lebens von Pachomius – in Dionysius dem Jüngeren (VI. Jahrhundert), in der arabischen Ausgabe des Lebens von 1043 – überall mit geringfügigen Abweichungen in den Regeln wiedergegeben. zitiert diese Satzung laut Lavsaik und weist auf bedeutendere Optionen in anderen Denkmälern hin. „Jeder esse und trinke nach seinen Bedürfnissen; teile ihnen Arbeit zu, die der Kraft eines jeden entspricht; verbiete weder das Fasten noch das Essen; trage schwere Arbeit denen zu, die stärker sind und mehr essen, und weise kleine und leichte Arbeit den Schwachen zu, die nicht an Askese gewöhnt sind 1044. Richte getrennte Zellen in einem Gebäude ein 1045 und lass drei in jeder Zelle wohnen. Lasst allen an einem Ort Essen anbieten 1046. Sie sollen nicht schlafen aber sie sollen sich Sitze mit schräger Rückenlehne machen 1047 und darauf sitzend schlafen, nachdem sie ihr Bett gemacht haben. Nachts müssen sie in Levitons aus Leinen und gegürtet bleiben; Jeder sollte einen weißen Ziegenmantel haben (μηλωτὴ αἰγία) 1048; ohne sie sollten sie weder essen noch schlafen. Aber lasst sie beginnen, die Mysterien Christi an Samstagen und Sonntagen 1049 nur mit einem Kukul zu empfangen, nachdem sie 1050 den Gürtel gelöst und den Mantel abgenommen haben. Und der Engel wies ihnen Kukuli ohne Strumpfbänder zu, wie Kinder 1051, und befahl, ein Bild eines violetten Kreuzes 1052 auf ihnen zu platzieren. – Er befahl, die Brüder entsprechend der Anzahl der 24 Buchstaben in 24 Ränge einzuteilen, sodass jeder Rang durch griechische Buchstaben von Alpha und Vita bis hin zu Omega bezeichnet wurde; Wenn der Archimandrit also einen von so vielen Brüdern fragen oder etwas über ihn herausfinden muss, würde er seinen Assistenten fragen: In welchem ​​​​Zustand befindet sich der Rang Alpha oder der Rang Vita? Geben Sie dem Rang Ro 1053 einen Segen. Der Name jedes Buchstabens würde den Rang angeben, den er bedeutet. Den Mönchen, die einfacher und sanfter sind als andere, fuhr der Engel fort, gib den Namen Iota (ι) und markiere die rebellischen und zähen Mönche mit dem Buchstaben xi (ξ) 1054, um so durch die Form des Buchstabens die Eigenart der Neigungen, der Moral und des Lebens eines jeden Menschen auszudrücken. Diese Zeichen werden nur für den Geistlichen verständlich sein 1055. An der Tafel stand auch geschrieben, dass, wenn ein Wanderer aus einem anderen Kloster kommt, wo er nach einer anderen Regel (ἄλλον ἔχοντος τύπον) lebt, er weder mit ihnen essen noch trinken soll, noch das Kloster betreten darf, außer in dem Fall, dass er auf der Straße gefunden wird 1056. Und wenn er es einmal getan hat trat ein, um für immer bei ihnen zu bleiben 1057, erlaube ihm nicht, die höchsten Taten zu vollbringen (εἰς ἀγω να ἀδύτων) 1058 vor drei Jahren; Erst nach drei Jahren, wenn er 1059 die harte Arbeit abgeschlossen hat, darf er dieses Feld betreten. Während des Essens sollte jeder Kopf mit Kukul bedeckt sein, damit ein Bruder nicht sieht, wie der andere isst. Man sollte auch während einer Mahlzeit nicht sprechen oder sich umschauen, sondern nur auf den Tisch und die Schüssel schauen. 1060. Der Engel ordnete (ἐτύπωσε) den Mönchen an, jeden Tag (διà πάσιρ τη ς ἡμέρας) zwölf Gebete (εὐχàς) zu verrichten Vesper (ἐν τω @ λυχνικω @) 12 und bei Nachtwachen (ἐν ται ς παννοχίσι) 12 und zur neunten Stunde (καì ἐννάτην ὥ ραν) drei. Wenn die Brüder beschließen, in großer Zahl zum Essen zu kommen (ὅ τε δε δοκει τò πλη θος ἐσθίειν), muss bei jedem Ritus vor dem Gebet ein Psalm (ἑτάστ ῳ) gesungen werden τάγματι καθ ᾽ ἑκάστην ψαλμòν προ ᾴ δεσθαι ἐτύπωσεν ) 1061 . Als der große Pachomius zu diesem sagte, dass es nur wenige Gebete gäbe, sagte der Engel zu ihm: „Ich habe so viel gegeben, damit die Schwachen bequem und ohne Belastung die Regel (τòν κανόνα) 1062 erfüllen können, aber die Vollkommenen brauchen die Regel (νομοθεσίας) nicht, denn sie bleiben allein in der Zelle und verbringen ihr ganzes Leben in der Betrachtung Gottes 1063. Ich habe die Charta denen gegeben, deren Geist noch nicht gereift ist, damit sie, obwohl sie aus Angst vor dem Herrn ungehorsame Sklaven sind und die allgemeine Lebensregel (τὴν σύνταξις τη ς πολιτείας) erfüllen, die Freiheit des Geistes erlangen.“ Man kann natürlich nicht nur einzelne Details in den Nachrichten, die uns über diese Urkunde und die Umstände ihres Erscheinens erreicht haben, vermuten, sondern auch ihre Herkunft aus St. Pachomia. Sollte jedoch jemals eine Aufzeichnung einer Klosterregel erscheinen, dann könnte die erste Aufzeichnung dieser Art weder einfacher als die vorliegenden „Regeln“ noch zweckmäßiger sein. Sie regeln alle wichtigen Aspekte des klösterlichen Lebens (Essen, Schlaf, Kleidung, Aufnahme in das Kloster, dessen Leitung), beschränken sich jedoch auf die allgemeinsten und grundlegendsten Anweisungen zu jedem einzelnen von ihnen, passen die von der Einsiedelei entwickelte asketische Praxis an die schwächsten Kräfte an (damals!) und legen den Grundstein für die Entwicklung der äußeren Seite des klösterlichen Lebens. Letzteres betrifft die Regeln für die Kleidung, die hier eine sehr komplexe Zusammensetzung, Charakter und Symbolik erhalten, sowie die Regeln für das Verhalten beim Essen. Von diesen Regeln des äußeren klösterlichen Lebens ist die Regel über die Anzahl der Gebete besonders wichtig, weshalb sie in die Schlussfolgerung aufgenommen wird (die innere Seite des Gebets steht natürlich über allen Vorschriften). Wichtig hierbei ist zunächst einmal, dass das Gebet zeitlich auf die Stunden des Tages abgestimmt ist, die in der Welt durch öffentliche Gottesdienste geheiligt wurden; gleichzeitig wird direkt darauf hingewiesen, dass das Gebet den Gottesdienst der 9. Stunde, die Vesper und den Gedenkgottesdienst ersetzen soll; Letzteres bedeutet offensichtlich Matinen, die nicht nur lange vor Sonnenaufgang, manchmal um Mitternacht, begannen, sondern auch mit der Morgendämmerung endeten. Tagesgebete in dieser Charta ersetzen offensichtlich alle anderen Gottesdienste, d. h. die Stunden 3, 6 und die Liturgie; Es ist möglich, dass in Ägypten, wie in Jerusalem 1065, die 3. Stunde nur an Pfingsten gefeiert wurde und die 6. nicht am Sonntag gefeiert wurde, sondern durch die Liturgie ersetzt wurde; aufgrund dieser Instabilität der Tagesdienste. Sie werden in der Satzung unter der allgemeinen Bezeichnung „Tagesgebete“ zusammengefasst, während die übrigen Gottesdienste gesondert benannt werden. Charakteristisch in der Satzung ist die Zahl 12 für jede Gebetsreihe (mit Ausnahme der 9. Stunde, für die als kürzerer und sekundärer Gottesdienst nur 3 Gebete vorgesehen sind) 1066. Wir haben gesehen, dass diese Zahl die am häufigsten akzeptierte Zahl in der Gebetsregel der Einsiedler war. – Es ist schwierig, etwas mit Sicherheit über die Art und den Inhalt dieser Gebete zu sagen. Nach der Aussage von Rev. John Cassian, der das Leben ägyptischer Klöster beobachtete, bestand der Gottesdienst dort jedoch Jahrzehnte nach Pachomius aus dem Singen von Psalmen durch einen der Brüder, wiederum mit der Hinzufügung eines geheimen (für sich selbst) Gebets und einer Niederwerfung zu jedem gesungenen Psalm 1067. Es ist möglich, dass diese „Gebete“, von denen eine bestimmte Anzahl von St. Petersburg vorgeschrieben ist, ebenfalls eine solche Zusammensetzung hatten. Pachomius für jeden der täglichen Gottesdienste. Man kann dies sowohl angesichts der weit verbreiteten Verwendung des Psalters im damaligen Mönchtum 1068 als auch angesichts einer bestimmten Anweisung in der Regel des heiligen Pachomius zu dieser Zusammensetzung des „Gebets“ (aus dem Psalm und dem Gebet selbst) vor dem Essen 1069 denken. In diesem Fall hätte der Gottesdienst in den Pachomiev-Klöstern die Form des „Singens von 12 Psalmen“ gehabt, die heute unter Einsiedlern etabliert ist und über die, wie oben für Mönche angegeben, St. Cassian 1070. So führt die Charta des St. Pachomius anstelle von Gottesdiensten, die für Mönche, die ohne Presbyter im Kloster bleiben mussten, unzugänglich waren, besondere, eintönigere Gottesdienste ein. aber natürlich nicht weniger langwierig. Wenn diese Gottesdienste klein erscheinen mögen („Es gibt wenige Gebete“, wendet Pachomius gegen den Engel ein), dann nur im Vergleich zur Gebetsregel der Einsiedler, die (einmalig in einer Sitzung) den gesamten Psalter und mehrere weitere Bücher der Heiligen Schrift (z. B. „zwei große Propheten“) 1072 umfasste. Regeln PRP. Pachomius in späteren Ausgaben Wie einfach und unsystematisch die durchdachte „Charta“ von Rev. Pachomius sowie die Aura himmlischen Ursprungs, die seine Tradition umgibt, hinreichend garantieren, dass es sich dabei um die sehr ursprüngliche Charta der Pachomius-Klöster handelt, an deren Herkunft vom Mönch selbst kein Grund besteht, an 1073 zu zweifeln. Das Gleiche kann jedoch nicht über eine andere, umfangreichere Sammlung von Pachomius-Regeln gesagt werden. Diese Sammlung ist mittlerweile in drei Auflagen bekannt. 1) „Regeln (Regula) des heiligen Pachomius“, übersetzt ins Lateinische. Sprache bl. Hieronymus 1074 (ca. 404) für die lateinischen Mönche des Pachomius-Klosters von Metania (μετάνοια – Reue) in Kanon (am westlichen Nilarm). „Hieronymus‘ Regelsammlung des heiligen Pachomius (in der Zahl 194) ist nur eine fragmentarische Verallgemeinerung jener Phänomene, die sich im Leben des Pachomius-Klosters etwa ein halbes Jahrhundert später nach dem Tod des Pachomius bemerkbar machten: Beispielsweise wird in der Hieronymus-Regel viel über Strafen für Mönche wegen Verstößen gegen die Klosterregeln gesagt, aber in den „Lebensläufen“ der Gründer der Herberge gibt es wenig. Im Allgemeinen sind die „Regeln“ bl. Hieronymus vermittelt ein weitaus weniger attraktives Bild des Lebens in Tavennisi als die Leben von 1075 und Lavsaik. 2) Eine weitere Ausgabe der „Regeln“, Rev. Pachomius, ist kürzer als diese erste: Sie regierte 128; einige sind klarer formuliert als in Bl. Hieronymus 1076. 3) Die kürzeste Ausgabe der „Regeln“ enthält nur 50 davon, und die Regeln sind kurz (insbesondere im Abschnitt über Strafen), negativerer Natur und erwecken im Allgemeinen den Eindruck großer Antike 1077. Aber die zweifelsfreie Zugehörigkeit zur ersten Ausgabe von Bl. Jerome macht es zum zuverlässigsten Dokument (weshalb wir es verwenden werden). Regeln PRP. Pachomius, übersetzt von Bl. Hieronymus Ihre Übersetzung der Regeln von St. Pachomia bl. Hieronymus lieferte ein kurzes Vorwort, in dem er einen allgemeinen Überblick über das Leben in den Pachomiev-Klöstern seiner Zeit gibt und zum Verständnis der teilweise sehr unklaren Regeln beiträgt. Aus diesem Vorwort erfahren wir auch, dass die übersetzte bl. Die Regelsammlung des Hieronymus enthält Regeln nicht nur für den heiligen Pachomius, sondern auch für seine Nachfolger, die heilige Theodora und Orsisia, und zwar während des hl. Hieronymus existierte bereits in einer Übersetzung aus dem Ägyptischen ins Griechische. Die Regeln werden ohne das 1078-System festgelegt. „In jedem Pachomius-Kloster“, bemerkt Bl. Hieronymus im Vorwort zur Übersetzung der „Regeln“ gibt es einen Vater (abba), einen Verwalter, einen Wochenverwalter, Diener und Hausmeister getrennt für jedes Haus; 40 oder mehr oder weniger Brüder leben in einem Haus und gehorchen einem Abt; Im Kloster gibt es je nach Anzahl der Brüder 30 bis 40 Häuser, und 3 oder 4 Häuser sind zu einer eigenen Gemeinschaft zusammengefasst, teils für den gemeinsamen Weg zur Arbeit, teils für regelmäßige wöchentliche Gottesdienste.“ Die Leitung des Klosters lag in den Händen des Abba (Abbas, Princeps). Jeden Morgen gab er Befehle (Regeln 24. 25), ernannte und genehmigte die von den Hausmeistern auferlegten Bußen (pr. 147, 151, 181), nahm die Person in das Kloster auf und wies sie zu, nahm ein Haus oder eine Beschäftigung an, gemessen an ihren Fähigkeiten (pr. 49), zog die Brüder von Haus zu Haus (pr. 83), erlaubte Abwesenheit vom Kloster (pr. 52, 93). Der Stellvertreter des Abba war der „Sekundär“ (secundus), aber seine Rechte und Pflichten sind in der Regel 1079 nicht definiert. Der Hausverwalter (praepositus domi) hatte die ständige Aufsicht über die untergeordneten Brüder im Haus, in der Kirche, bei Mahlzeiten und bei der Arbeit außerhalb des Klosters; Niemand durfte ohne seine Erlaubnis etwas tun (Pr. 157), nicht einmal im Kloster herumlaufen (Pr. 84,52) oder in die Zelle seines Bruders gehen (Pr. 127); er empfing und verteilte Arbeitsmaterialien, verlangte eine Abrechnung darüber und gab diese selbst ab (pr. 26. 146. 123). Der Hausmeister hatte einen eigenen Assistenten, der ihn nicht nur in notwendigen Fällen vertrat, sondern sich auch ständig um verschiedene Kleinangelegenheiten kümmerte (pr. 66, 70, 95). Der Geldanteil im Kloster lag beim Verwalter, der einen Gehilfen hatte – einen Spender. Die Regeln geben ein vollständiges Bild des Lebens eines Mönchs im Kloster ab dem Tag, an dem er hier eintrat. Wer Zutritt zum Kloster suchte und zu diesem Zweck vor die Pforte des Klosters kam, durfte mehrere Tage lang nicht einmal das Hotel (für Wanderer und Besucher) betreten, sondern wurde unbeaufsichtigt außerhalb des Klosters gelassen, um die Festigkeit seiner Absicht zu prüfen. Diejenigen, die diese Prüfung überlebten, wurden unter der Aufsicht eines Sonderbruders in einem Hotel untergebracht und gezwungen, das Vaterunser und mehrere Psalmen zu lernen. In der Zwischenzeit erkundigten sie sich nach ihm, um herauszufinden, ob er ein Verbrecher, ein entlaufener Sklave usw. sei. Danach zogen sie ihm die weltliche Kleidung aus, kleideten ihn in klösterliche Kleidung und der Torhüter führte ihn während des Gebets in die Versammlung der Brüder (Pr. 49). Unter den Brüdern nahm er immer den letzten Platz ein, bis ein anderer Neuankömmling eintrat, sodass der Platz des Mönchs unter den Brüdern ausschließlich durch den Zeitpunkt des Eintritts in das Kloster bestimmt wurde (Pr. 1). Dann musste der Neuankömmling noch mehrere Psalmen, bis zu 20, und zwei Bücher aus dem Neuen Testament auswendig lernen; Wenn er Analphabet war, erfuhr sie es aus den Worten des Mönchs, zu dem er um 3, 6 und 9 Uhr kam und, vor ihm stehend, die Worte nach ihm wiederholte (pr. 139). Danach wurde ihm Lesen und Schreiben beigebracht, und er selbst studierte weiterhin die Heilige Schrift; Im Kloster war daher jeder gebildet und kannte zumindest den Psalter und das Neue Testament auswendig (pr. 140). Das ganze Leben eines Mönchs war von Regeln bestimmt, von denen kein einziger Verstoß ohne Strafe oder Buße blieb. Der Grad der Buße war unterschiedlich – angefangen beim Vorschlag eines Ältesten (Pr. 102, 148 usw.) bis hin zum Ausschluss aus dem Kloster; Die gebräuchlichsten Bußen sind das Stehen, während andere sitzen (Pr. 8, 22, 31 usw.), das Stehen ohne Gürtel mit gesenktem Kopf oder gesenkten Händen (Pr. 9 usw.); Auch körperliche Züchtigung kam zum Einsatz (bei Diebstahl – Pr. 149). Verstöße gegen die Regeln wurden durch eine ständige Aufsicht verhindert, ohne die der Mönch nie irgendwo gelassen wurde: Innerhalb der Mauern des Klosters und außerhalb bei der Arbeit war er bei der wöchentlichen Arbeit immer vor dem Hausmeister oder dem Ältesten (pr. 189); Der Mönch wurde aus dem Kloster in das Haus seiner Familie entlassen und durfte sich nur mit einem anderen Bruder in der Herberge mit Besuchern treffen, der verpflichtet war, über ihn zu wachen (Pr. 62, 63). Die „Regeln“ regeln detailliert alle Aspekte des äußeren Lebens eines Mönchs: seine Arbeit, Kleidung, Nahrung und Gebet. Im Kloster wurden verschiedene Arbeiten (Kunsthandwerk) ausgeführt. Laut Bl. Hieronymus: „Brüder, die dasselbe Handwerk ausüben, leben im selben Haus und unter der Aufsicht desselben Hausmeisters; zum Beispiel leben diejenigen, die Leinen weben, zusammen, diejenigen, die Matten herstellen, bilden eine besondere Familie; Schweden, Handwerker, die Karren, Filzmaschinen und Schuhmacher herstellen, jeder für sich, werden von ihren eigenen Hausmeistern verwaltet; nach einer Woche legt jeder dem Abba des Klosters (über den Hausmeister) normalerweise einen Bericht über seine Arbeit vor“ (Vorwort). Das Haupthandwerk im Kloster war die Herstellung von Matten, Körben und Seilen aus Palmzweigen (wie bei den Einsiedlern), und die „Regeln“ sprechen ausschließlich von diesen Arbeiten, fast ohne andere zu berühren; Sie bestimmen, wo die benetzten Zweige gelagert werden, wie sie für die Arbeit verteilt werden, wie viel jede Person arbeiten soll, an wen und wie die Produkte übergeben werden (pr. 12. 26. 27. 74. 145–147. 177). Wir gingen zur Arbeit und außerhalb des Klosters – um Äste zu schneiden, Brennholz, Kräuter zum Einlegen und Datteln zu sammeln (Pr. 78). Und die Befriedigung der täglichen Grundbedürfnisse des Klosters, wie Kochen, Brotbacken, Wäschewaschen, wurde durch die Hände der Mönche erledigt, und diese Arbeiten wurden jede Woche von allen unter der Anleitung erfahrener Personen ausgeführt (pr. 116. 145. 68. 134). Was die Kleidung der Mönche betrifft, so erwähnen die „Regeln“ neben Leviton (Leinen), Miloti, Kukulia und einem Gürtel, der in der „Charta“ eines Engels genannt wird, eine Amice (paraman), einen kurzen Mantel, Sandalen und einen Stab (Vorwort usw. 81); es war verboten, im Kloster herumzulaufen, die Kirche zu betreten und ohne Kukulia und Miloti zu essen (Pr. 91); das Gewand wurde nur in der Kirche getragen; Am Eingang zur Kirche und zum Essen wurden die Sandalen ausgezogen (Pr. 101). Ein Mönch durfte von jedem dieser Kleidungsstücke nicht mehr als eins haben, es sollten lediglich zwei Levitons (zum Wechseln beim Waschen) und ein dritter zum Schlafen und von einem Sklaven sowie zwei Cuculia (Vorwort) getragen werden. Die Nahrung bestand aus Brot, Salz, Eintopf, rohem oder gekochtem Gemüse, manchmal gewürzt mit Öl, einer besonderen Kräutersorte, gesalzen mit Essig (Pr. 80); Beim Verlassen des Mahls an bestimmten Tagen wurden den Brüdern jeweils drei Tage lang Früchte zum Essen in ihren Zellen gegeben (Pr. 37–40). Es war verboten, auch unterwegs und bei Verwandten andere Speisen zu sich zu nehmen (Spr. 46:54). Wein und Fisch waren nur den Kranken gestattet (Pr. 45). „Wer nicht zum Essen gehen will (aus Enthaltsamkeit), erhält in seiner Zelle für ein oder zwei Tage nur Brot, Wasser und Salz“ (Vorwort). „Zweimal in der Woche, am Mittwoch und am Freitag, fastet jeder (sie essen überhaupt nicht, essen sie später? Dem Kontext zufolge scheint es letzteres zu sein, siehe unten: „An anderen Tagen essen sie am Nachmittag“), mit Ausnahme der Zeit von Ostern und Pfingsten (Vorwort). Auch in der Fastennacht (Aufwachen) war es verboten, Wasser zu trinken (pr. 87). „An anderen Tagen (außer am Fasten) isst jemand, der möchte, am Nachmittag; Das Abendessen ist auch eine Mahlzeit für Arbeiter, alte Menschen und Kinder sowie in Zeiten starker Arar (wenn tagsüber keine Nahrungsaufnahme möglich ist?). Es gibt diejenigen, die nach und nach zweimal essen, während andere sich damit begnügen, einmal zum Mittag- oder Abendessen etwas zu essen. Einige verlassen (das Mahl), nachdem sie nur ein wenig Brot gegessen haben“ (Vorwort). Sie gingen zum Mahl, indem sie das Geräusch der Schläge hörten; „Wer den Schläger schlägt, damit sich die Brüder zum Mahl versammeln, der soll, während er schlägt, etwas aus der Heiligen Schrift lesen und dabei meditieren“ (Spr. 36). Wer zu spät kam, während des Mahls redete oder lachte, musste bestraft werden (Bsp. 31:33). Nach dem Essen sollten die Brüder schweigend in ihre eigene Zelle gehen, ohne anzuhalten, um mit anderen zu reden (Pr. 34). Die „Regeln“ befassen sich nicht speziell mit Gebet und Anbetung, wobei offensichtlich die diesbezüglichen Anweisungen des Engels berücksichtigt werden. Bezüglich der Tagesgebete wird darauf hingewiesen, dass sie mittags verrichtet wurden (Pr. 24). Darüber hinaus erwähnen die „Regeln“ das Morgengebet in der Morgendämmerung (Pr. 20), es sollte jedoch ein Nachtgottesdienst sein, der am Morgen endet, und etwa 6 Abendgebete (Pr. 34. 121. 125), aber dies sollten Abendgebete sein, die von einem Engel befohlen werden (von denen es nach einigen Ausgaben dieser Stelle in der Charta des Engels, wie wir gesehen haben, 12 und nach anderen nur 6 gibt); Zu diesen Abendgebeten ist anzumerken, dass sie in jedem Haus nach dem Ritus einer großen Versammlung, also wie in der Kirche, verrichtet werden. Nach dem Morgengebet hielt der Aufseher dreimal pro Woche eine Predigt, und die Brüder besprachen, was der Aufseher sagte (Spr. 20). Wenn in der Kirche Gebete verrichtet wurden (wie oft sie dort verrichtet wurden, ist unklar), wurde die Glocke eine Woche lang mit dem Segen des Abba geläutet (Pr. 24); Dieser Wochenjunge sorgte auch in der Kirche für Ordnung (Pr. 143). Beim Zeichen des Taktes mussten sich alle sofort von der Zelle in die Kirche begeben, unterwegs etwas aus der Heiligen Schrift vorlesen und darüber nachdenken (Pr. 3). Für das Singen von Psalmen in Generalversammlungen wurden wöchentliche Psalmen bestimmt, und in Heimversammlungen sangen die Brüder alles in der Reihenfolge, in der sie standen, jeder nicht mehr als einen Psalm; wer beim Singen verwirrt war, musste Buße tun (pr. 13. 14. 17. 127). Erwähnt werden Lesungen (aus der Heiligen Schrift) bei Gebeten (Spr. 13). Unter Androhung von Buße war es verboten, während der Kirchen- und Hausgebete zu lachen, zu reden, zu flüstern, zu husten, zu gähnen usw. (Spr. 7:121) und auch auf andere schauen, während man betet (Spr. 7). Das Knien (zum Gebet nach dem Singen eines Psalms) war erst notwendig, nachdem der Ersatzbruder vorne gestanden und gesungen hatte, und der Abba gab das Zeichen, von seinen Knien aufzustehen, indem er mit der Hand auf den Boden schlug (Pr. 6). Jeder, der zu einem Gebet am Tag oder zu drei Abenden zu spät zur Kirche kam (Pr. 9, 10), und während des Heimgebetes, egal ob Tag oder Nacht, wer zu einem Gebet zu spät kam (Pr. 121), musste bestraft werden. Ob der Mönch unterwegs, auf dem Feld oder in einem Boot ist oder außerhalb des Klosters allein oder mit anderen arbeitet oder ob jeder außerhalb des Klosters arbeitet, hier müssen alle Stunden des Gebets und der Psalmodie eingehalten werden (pr. 142.189). „Am Tag des Herrn, wenn ein Opfer dargebracht wird, sollte keiner der (gewöhnlichen) Opfer abwesend sein, um abwechselnd demjenigen zu antworten (antiphonisch zu singen), der singt“ (Pr. 17), und dann begann der Älteste (Pr. 18), der Abba oder Hausmeister, zu singen (die Antiphon sang zuerst). Ägyptische Cinnovia nach bl. Hieronymus Wie wir sehen, stellen die „Regeln“ eine bedeutende Weiterentwicklung der vom heiligen Pachomius als Grundlage ihres Gemeinschaftslebens festgelegten Grundsätze dar und bekämpfen den natürlichen Niedergang des asketischen Lebens in den Klöstern, der unweigerlich mit ihrem äußeren Wachstum einhergeht. Ungefähr die gleiche Struktur des Lebens und die gleichen Phänomene wurden in anderen ägyptischen Zennovien beobachtet, soweit man über sie urteilen kann: a) Informationen über sie in den Schriften von Bl. Hieronymus und b) eine detaillierte Beschreibung davon durch den heiligen Johannes Cassian. „Die erste Bedingung“, sagt der selige Hieronymus, der die ägyptischen Cenobiten in den 380er Jahren beobachtete, „müssen ihren Ältesten gehorchen. Sie sind in Zehner und Hunderter eingeteilt, sodass unter neun Menschen der Zehnte der Chef ist und der Hundertste zehn Kommandeure unter sich hat. Sie leben getrennt, aber in miteinander verbundenen Zellen. Bis neun Uhr, wie es sein sollte, geht niemand zum anderen, nur zu den zehn genannten Kommandeuren; also, wer auch immer es ist.“ Überwältigt von Gedanken, kommen sie zusammen, singen Psalmen, lesen die heiligen Schriften, während derjenige, den sie in der Mitte stehen, das Gespräch beginnt, dass niemand es wagt, den anderen anzusehen stöhnen. Und wenn er anfängt, die Zukunft zu verkünden, über das Reich Christi, über zukünftige Glückseligkeit und Herrlichkeit, werden Sie alle mit verhaltenem Seufzer und zum Himmel erhobenen Augen sehen und in sich sagen: Wer mir Flügel verleiht wie eine Taube, der werde fliegen und ruhen (Psalm 55,7). Dann endet das Treffen, und jeder zehnte Mann setzt sich mit seinem Ältesten an den Tisch, wo er jede Woche abwechselnd bedient. Während des Tisches gibt es keinen Lärm; niemand redet. Sie essen Brot und Gemüse, die nur mit Salz gewürzt sind. Nur alte Menschen trinken Wein, für den sie oft mit ihrer Jugend zu Abend essen, um das Alter einiger zu unterstützen und den Beginn des Fastens anderer nicht zu verzögern. Dann stehe ich sofort auf und gehe, nachdem ich ein Lied gesungen habe, zu ihnen nach Hause; Hier redet bis zum Abend jeder mit seinen Freunden und sagt: Hast du das und das gesehen? Wie viel Anmut steckt darin, wie viel Stille? Welcher bescheidene Schritt? Sie sehen den Schwachen – sie trösten ihn – sie brennen vor Liebe zu Gott – sie ermutigen ihn zu Heldentaten. Und da nachts neben den allgemeinen Gebeten noch jeder in seinem Schlafzimmer wach ist; Dann gehen sie um alle Zellen herum und stellen sorgfältig fest, was passiert, indem sie ihre Ohren auf den Boden legen. Wenn sie bemerken, dass jemand faul ist, tadeln sie ihn nicht; aber sie tun so, als wüssten sie es nicht, besuchen ihn öfter – und bitten zunächst mehr, als sie ihn zum Beten zwingen. Die tägliche Arbeit ist wie folgt geregelt: Was der Zehn-Manager tut, wird dem Verwalter gemeldet, der selbst jeden Monat mit großer Besorgnis dem gemeinsamen Vater Bericht erstattet. Er schmeckt auch das Essen, während es zubereitet wird; Und da niemand sagen darf: „Ich habe weder einen Unterrock, noch ein Obergewand, noch ein aus Schilf geflochtenes Bett“, ordnet er alles so, dass niemand dessen beraubt wird, was er braucht. Wenn jemand krank wird, wird er in eine geräumige Kammer verlegt, und die Ältesten dienen ihm mit solchem ​​Eifer, dass er nicht einmal an die Annehmlichkeiten der Stadt und die Fürsorge seiner Mutter denkt. Die Sonntage sind nur dem Gebet und dem Lesen gewidmet; Die Cenobiten tun dies jedoch jederzeit nach Abschluss ihrer Arbeit. Jeden Tag wird etwas aus der Heiligen Schrift gelesen. Das Fasten ist das ganze Jahr über gleich, mit Ausnahme von Pfingsten, an dem strenger gelebt werden soll. Ab Pfingsten wird das Abendessen zum Mittagessen umgestellt, um die kirchliche Tradition zu wahren und den Magen nicht durch zweimaliges Essen am Tag zu belasten“ 1080 Ägyptische Cinnovia nach St. John Cassian Der heilige Johannes Cassian († 435), eine Zeit lang Mönch des Klosters Bethlehem, unternahm von dort aus eine Reise nach Ägypten, um sich mit dem Leben der dortigen Einsiedler und Klöster vertraut zu machen, und verbrachte hier 390–400. Nach dem Vorbild ägyptischer Klöster gründete er Männer- und Frauenklöster in Marseille und im Jahr 417 auf Wunsch des Bischofs Castor. Aptsky, der zu Hause das gleiche Kloster gründete, wird in op. beschrieben. „Über die Dekrete der Cenovies“ das Leben der ägyptischen Cenovies, anschließend Informationen über sie in op. „Gespräche (collationes) der Väter“ (ägyptisch). Die Struktur des filmischen Lebens, die St. Cassian in Ägypten beobachtet hat, egal wie nah er an den „Regeln“ von Pachomius, herausgegeben von Bl., ist. Hieronymus und seine Beobachtungen lassen leicht eine weitere Entwicklungsstufe erkennen, eine genauere Definition einiger Details, insbesondere in Bezug auf Gebet und Anbetung. Gleichzeitig führt uns Cassian in die Praxis anderer Klöster dieser Zeit, insbesondere westlicher, ein. Es ist charakteristisch, dass St. Cenovs Beschreibung seiner Beschreibung. Cassian beginnt mit klösterlichen Gewändern: Diese Bedeutung hatte er bereits erworben. Diese Beschreibung spricht neben detaillierten Angaben zur Form jedes Kleidungsstücks, die darauf hinweisen, dass diese Form bereits fest etabliert war (nahe der aktuellen), auch von der symbolischen Bedeutung der Kleidung. Auf letzteres weist auch Sozomen 1081 hin. Bezüglich der Aufnahme in das Kloster ergänzt der heilige Cassian die Daten der „Regeln“ des Pachomius mit folgenden Angaben: Wer das Kloster betreten möchte, wird 10 Tage lang vor dem Tor festgehalten, wo er „vor allen vorbeiziehenden Brüdern kniet, von allen absichtlich abgewiesen und verachtet wird, als wolle er das Kloster nicht aus Frömmigkeit, sondern aus Not betreten, Dass er darüber hinaus von Beleidigungen und Vorwürfen getroffen wird, vermittelt die Erfahrung seiner Beständigkeit.“ Der Angenommene steht „mitten in der Versammlung der Brüder, legt seine Kleider ab und kleidet sich mit Hilfe des Abba in klösterliche Kleidung“ 1082. Strafen scheinen häufiger und strenger verhängt zu werden; die übliche Buße: „Wenn sich alle Brüder zum Gebet versammelt haben, bittet der Schuldige, auf den Boden geworfen, um Vergebung und bleibt in seiner Position, bis der Gottesdienst endet, und der Abba befiehlt ihm, vom Boden aufzustehen 1083.“ Der regelmäßige wöchentliche Gottesdienst, sagt Cassian, endet nicht nur in Ägypten, sondern im gesamten Osten in Klöstern am Sonntagabend nach der Psalmodie, die vor dem Schlafengehen im Jahr 1084 gelegt wurde. In Bezug auf das Essen weist der heilige Cassian auf den Unterschied zwischen den ägyptischen Cenovien und anderen hin, dass hier die strengste Stille eingehalten wurde, während an anderen Orten der Brauch akzeptiert wurde, den der heilige Cassian aus Kappadokien (von Basil V.?) ableitet und bei den Mahlzeiten „etwas Heiliges“ vorliest 1085. Gottesdienst im ägyptischen Kino nach Cassian Aber, wie bereits erwähnt, die am weitesten entwickelte Praxis im Vergleich zu den „Regeln“ des heiligen Pachomius findet sich in der Beschreibung des Gebets und der Anbetung des heiligen Cassian, denen im Werk der größte Raum eingeräumt wird (2 von 4 Büchern). In diesem Zusammenhang weist Rev. Cassian zunächst auf die große Vielfalt und Variabilität in der Praxis (diversos typos ac regulas) verschiedener, hauptsächlich westlicher Klöster hin, stellt diese jedoch vorwurfsvoll der Monotonie und Altertümlichkeit der ägyptischen Gebetspraxis gegenüber. Der heilige Cassian geht zunächst auf die „Nachtgebete und die Psalmodie“ ein (denen das gesamte zweite Buch des Werks „Über die Institutionen der Mönche“ gewidmet ist) und sagt: „Mit anderen ist es notwendig, 20 oder 30 Psalmen zu sagen (dici), und zwar antiphonal und in verschiedenen Melodien (et hos ipsos antiphonarum protelatos melodiis et adjunctione quadundam modulatiomun); andere haben es getan.“ versucht, diese Zahl zu übertreffen; an manchen Orten sehen wir unterschiedliche Regeln (canonem), die sich auch auf die Tagesgebete (orationum ofliciis) beziehen. In der dritten, sechsten und neunten Stunde schien es, dass bei der Durchführung der Bräuche des Herrn (in quibus haec Domino redduntur obsequia) in ihnen die Anzahl der Psalmen und Gebete mit der Anzahl der Stunden übereinstimmen sollte, während andere für jeden täglichen Gottesdienst (conventibus) 6 Psalmen vorsehen. Deshalb halte ich es für notwendig, den alten väterlichen Erlass ans Licht zu bringen, der immer noch von den Dienern Gottes in ganz Ägypten befolgt wird“ 1086. „In ganz Ägypten und Thebaid... wird bei Abendversammlungen oder Nachtwachen eine gesetzliche Ordnung (modum) der Gebete eingehalten“ 1087. „Sowohl beim Abend- als auch beim Nachtgottesdienst (solemnitatibus) werden 12 Psalmen gesungen, ihnen folgen jedoch jedes Mal zwei Lesungen, je eines aus dem Alten und Neuen Testament. Dieser in der Antike etablierte Ritus bleibt auch nach so vielen Jahrhunderten in allen Klöstern dieser Regionen unantastbar, weil er, wie die Ältesten behaupten, nicht durch menschliche Erfindung eingeführt wurde, sondern von einem Engel von oben zu den Vätern gebracht wurde“ 1088. „Es war einmal, als sich die ägyptischen Väter versammelten, um festzulegen, welches Maß an Psalmodie im täglichen Gottesdienst von der gesamten Bruderschaft aufrechterhalten werden sollte ... Bei diesem Treffen beschloss jeder aus Eifer, ohne sich an die Schwächen anderer zu erinnern, das in das Gesetz einzuführen, was er für leicht ausführbar hielt. Jeder dachte daran, eine große Anzahl von Psalmen festzulegen, einige 40, einige 60 und andere, die mit dieser Zahl nicht zufrieden waren, glaubten, dass es notwendig sei, noch mehr zu ernennen, während auf diese Weise zwischen ihnen eine heilige Meinungsverschiedenheit über den frommen Streit um die liturgische Charta (religonis regula) herrschte, die ihr Heiligstes erfasste Das Studium davon war die Zeit des Abendgottesdienstes, in der, als man die tägliche Gebetsordnung verrichten wollte, jemand aufstand und in die Mitte hinausging und begann, vor dem Herrn Psalmen (cantaturum) zu singen. Alle saßen da, wie es in ägyptischen Ländern immer noch Brauch ist, und hörten zu... Und nachdem er 11 Psalmen in einem gleichmäßigen Gesang (pariliAussprachee cantasset) ohne Unterbrechung, Vers für Vers, gesungen hatte, sie nur durch Zwischengebete getrennt und mit dem zwölften mit dem Hallelujachor (sub alleluia responsione) endete, wurde er plötzlich vor jedermanns Augen unsichtbar und machte damit dem Gottesdienst ein Ende (caeremoniis), sowie der Streit“ 1089. „Daher hat der ehrwürdige Rat der Väter... Sie beschlossen, diese Zahl sowohl in den Abend- als auch in den Nachtversammlungen einzuhalten und fügten ihnen zwei Lesungen hinzu, eine aus dem Alten Testament, die andere aus dem Neuen Testament. Er fügte dies als seine eigene Tradition hinzu, als wären es Extraordinarias nur für diejenigen, die es wünschen. Am Samstag und Sonntag werden beide Lesungen aus dem Neuen Testament entnommen, eine aus dem Apostel und die andere aus dem Evangelium, was sie an allen Pfingsttagen tun“ 1090. „Sie beginnen und verrichten diese Gebete so, dass sie nach Beendigung des Psalms nicht sofort knien, wie es einige von uns in diesem Land tun ... Aber bevor sie knien, beten sie ein wenig und verbringen mehr Zeit im Stehen (als im Knien). Danach fallen sie für einen sehr kurzen Moment auf ihre Angesichter, als wollten sie nur die göttliche Güte anbeten, erheben sich sehr schnell und heben ihre Hände zum Berg und vertiefen sich wieder intensiver in das Gebet, auf die gleiche Weise wie zuvor, als sie 1091 im Stehen beteten. Und was wir in diesem Land sehen, d. h. Damit der Psalm allein gesungen wird und am Ende alle, die stehen, laut singen (concinant cum clamore) Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, das haben wir im ganzen Osten nirgendwo gesehen, aber dort, mit der Stille aller, für diejenigen, die den Psalm singen, beginnt am Ende das Gebet. Die Antiphon endet dort normalerweise mit der gleichen Verherrlichung der Dreifaltigkeit“ 1092. „Sie schreiben vor, das Gebet mit einem schnellen Ende (celeri fine conludo) zu beenden, damit, wenn es langsamer wird, der Speichel- oder Schleimdruck den Fluss (Excessum) unseres Gebets nicht unterbricht... Aus diesem Grund halten sie es für sinnvoller, kurze Gebete zu verrichten, aber so oft wie möglich 1093. Deshalb singen sie die Psalmen, die es gibt, nicht.“ in der Versammlung ohne Unterbrechung gesungen (decantant), aber je nach Anzahl der Verse mit Zwischengebeten in zwei oder drei Abschnitte (intercisionibus) aufteilen... Und sie achten auch strikt darauf, dass sie bei der Halleluja-Antwort nur die Psalmen sagen (dicatur), deren Inschrift Halleluja enthält. Sie teilen das Singen der 12 angegebenen Psalmen so untereinander auf, dass sie bei zwei Brüdern jeweils 6 Psalmen singen, bei 3 Psalmen 4 und bei 4 Psalmen 3. Unabhängig davon, wie viele Brüder sich in der Kirche versammeln, werden daher niemals mehr als 4 Brüder zum Singen in der Gemeinde ernannt. 1094. Sie singen diese gesetzliche Anzahl von 12 Psalmen in einer Ruheposition des Körpers, so dass, wenn die üblichen Gottesdienste in Versammlungen (congregationum solrmnitates) durchgeführt werden, mit Ausnahme desjenigen, der aufsteht, um die Psalmen in der Mitte zu sagen, alle auf niedrigen Bänken sitzen (sedilibus humilibus)..., weil sie durch Fasten und Tag-Nacht-Arbeit ihren Körper so ermüden, dass sie ohne diese Erleichterung nicht stehen könnten, hören Sie sich diese Anzahl von Psalmen an... Wenn das in der Charta vorgeschriebene Gebet (orationum canonicarum functiones) endet, kehren alle in die Zelle zurück, in der sie allein oder mit anderen leben dürfen... und erfüllen erneut mit Eifer die Pflicht des Gebets, als würden sie ihr eigenes privates Opfer bringen; Niemand erlaubt sich mehr zu schlafen, bis mit dem Einbruch des Tageslichts auf Nachtarbeit und Besinnung Tagarbeit folgt“ 1095. St. Cassian weist auch auf die Genauigkeit hin, mit der die Stunden der Nachtgottesdienste in den ägyptischen Cenobien eingehalten wurden: „Obwohl die alltägliche Gewohnheit einen dazu zwingt, zu einer bestimmten Stunde aufzuwachen, ruft derjenige, der mit der Erinnerung an liturgische Versammlungen oder der Betreuung der Gottesdienste betraut ist, sich sorgfältig und oft mit dem Lauf der Sterne auseinander und ruft die Brüder erst dann zum Werk des Gebets auf, wenn er die für die Versammlung festgelegte Zeit genau kennt.“ 1096 Was die Tagesgottesdienste angeht, also die Stunden 3, 6 und 9, so wurden sie in den ägyptischen Kinos der Zeit von St. Cassian nicht begangen. „Diese Gottesdienste, die uns dazu zwingen (admonitione compulsoris), zu bestimmten Stunden in bestimmten Abständen zu verrichten, werden von ihnen selbst (spontanee celebrantur) ununterbrochen den ganzen Tag über zusammen mit Handarbeiten durchgeführt. Denn während sie tagsüber ständig in ihren Zellen mit Handarbeiten beschäftigt sind, lassen sie niemals die Lehren in den Psalmen oder anderen Schriften aus und vermischen sich in jedem Moment mit Gebeten und Bitten und verbringen so die ganze Zeit des Tages, je nachdem, wie er sich wendet.“ Daher haben sie, mit Ausnahme der Abend- und Nachtversammlungen (congregationibus), tagsüber keinen gemeinsamen Gottesdienst (publica solemnitas), außer Samstag und Sonntag, an denen sie sich zur dritten Stunde zum Empfang der heiligen Kommunion versammeln“ 1097. So gibt Rev. Cassian ein vollständiges Bild der ägyptischen Filmverehrung seiner Zeit, ihrer gesamten Ordnung. Wie sehr sie sich von der Verehrung zur Zeit des heiligen Pachomius und seiner Nachfolger unterschied, lässt sich angesichts der Unvollständigkeit, mit der letztere in der „Charta“ des heiligen Pachomius (von einem Engel) und seinen „Regeln“ beschrieben wird, nur schwer beurteilen. Die zeitliche Nähe (mehrere Jahrzehnte trennen diese Praxis von dieser) garantiert hier und da keine vollständige Identität, denn wie der heilige Petrus selbst klarstellt. Cassian war es eine Zeit der raschen und energischen Schaffung eines spezifisch klösterlichen Gottesdienstes. Es ist charakteristisch, dass der heilige Pachomius die Essenz der Anbetung in „Gebeten“ und der heilige Cassian in den Psalmen verortet. Bemerkenswert ist auch, wie stark die Zahl der Psalmen für den Gottesdienst schwankt: Die Tendenz zur größtmöglichen Anzahl (60 oder mehr), was eindeutig die Einsiedlerpraxis impliziert, den gesamten Psalter auf einmal zu singen, entspricht hier wie in allem (im Fasten und in der Arbeit) dem Pachomius-Prinzip der Mäßigung, und die Zahl 12 erfordert eine besondere neue himmlische Sanktion. Bemerkenswert ist dann, wie alles, was bisher von den weltlichen Kirchen entwickelt wurde, aus dem Gottesdienst eliminiert wird: nicht nur Litaneien und Gebete bestimmter Vorbilder, für die dies selbstverständlich war, da für sie eine hierarchische Person als notwendig erachtet wurde 1098, sondern auch Psalmen, die an die Gottesdienststunde angepasst waren – für die Vesper 140, für Matins 62 1099: Beim Gottesdienst wurde der Psalter einfach der Reihe nach gesungen, und das ist es, was das Ganze ausmacht Der Dienst um 11.00 Uhr kam auf den Punkt. Damit wurde der Grundstein für das spätere „Kathisma“ gelegt. Die Haltung des ägyptischen Mönchtums zum Kirchengesang Angesichts dieser Art des Gottesdienstes hätte er völlig im Widerspruch zu dem bereits reichhaltigen Gesangsmaterial stehen müssen, das im 4. und 5. Jahrhundert verfügbar war. wuchs in allen Kirchen kontinuierlich und intensiv, insbesondere in Zentren des gebildeten Christentums wie Jerusalem, Alexandria und Konstantinopel. Die folgenden Fälle veranschaulichen die Haltung des damaligen Mönchtums zu diesem Element der Anbetung. Nach dem „Paterikon“ einer Ausgabe und der Geschichte von Nikon dem Montenegriner sandte Abba Pamva († nach 386), ein nitrischer Einsiedler, seinen Schüler nach Alexandria; Da dieser über keinen solchen Unterschlupf verfügte, verbrachte er die Nacht in der Narfika der Markuskirche und interessierte sich beim Hören der Gottesdienste für die Troparia. Als er zu den Ältesten zurückkehrte, bemerkte er seine Verwirrung und fragte nach dem Grund. Der Student sagt: „Sorglos, Vater, wir verbringen unser Leben in der Wüste, wir kennen weder die Kanons, 1101 noch die Troparia.“ Der Älteste antwortete ihm: „Wehe uns, Kinder, die Tage sind nahe, an denen die Mönche die vom Heiligen Geist gesprochene feste Nahrung (Schrift und unter anderem Psalmen) zurücklassen und Lieder und Stimmen (ᾄ σματα καì ἤ χους) aufnehmen werden. Welche Art von Zärtlichkeit und Tränen kann es aus den Troparia geben? What kind of tenderness will a monk feel when, standing in a church or cell, he raises his voice like an ox? If we stand before God, we must stand in much tenderness, and not in mockery. Damals verließen die Mönche die Welt nicht, um Gott zu verspotten, Lieder zu singen (μελοδου σι), Stimmen zu erheben (ρυθμίζουσι), ihre Hände zu schütteln und mit den Händen zu stampfen; but we must offer prayers to God with much fear and trembling, with tears and sighs, with reverence and tenderness, in a meek and humble voice. Aber ich sage dir, Kind, dass die Tage kommen werden, in denen Christen die Bücher der heiligen Evangelien und der heiligen Apostel verfälschen und Troparia und hellenische Reden zusammenstellen werden.“ V. Jahrhundert ging der örtliche Mönch Paulus nach Konstantinopel, dann nach Alexandria und ließ sich schließlich mit einem Einsiedler in der nitrischen Wüste nieder. But soon he appeared to the abbot of the monastery and asked him for a separate cell, since he could not live with an elder who did not observe any service (ἀκολουθίαν) and no rank, neither monastic nor secular. Having mentioned the elder’s deviations from Cappadocian customs regarding holidays and fasts, the monk adds: “but, worst of all, he does not allow the singing of canons and troparia, which is the usual psalmody for everyone.” Der Abt überredet den Mönch, zu den Ältesten zurückzukehren, und bemerkt: „Was das Singen von Troparionen und Kanons und die Verwendung musikalischer Melodien (καì ἤ χους μελίζειν) betrifft, so ist dies für Laienpriester und weltliche Menschen angebracht, um Menschen in die Kirchen zu locken; für Mönche, die fernab des weltlichen Lärms leben, sind solche Dinge nicht nützlich, aber oft.“ schädlich; denn so wie ein Fischer einen Fisch mit der Angelrute an einem Wurm fängt, so stürzt ihn der Teufel mit dem Köder der Troparionen und des Gesangs in den Graben der Eitelkeit, der menschlichen Erfindungen, des Dursts nach Vergnügen und schließlich der Unzucht; in Wahrheit soll es allen melodischen Gesang geben, der vom Mönch weggeht, der gerettet werden will.“ Ein klarer Hinweis darauf, dass eine solche Haltung nur in ägyptischen Klöstern vorkam, die unter dem direkten Einfluss von Eremiten standen, und das Bewusstsein, dass dieser Zustand nicht von Dauer sein kann, wird deutlich. Tatsächlich brauchte das Mönchtum nur die Grenzen Ägyptens zu überschreiten, damit sich diese Einstellung deutlich änderte und der klösterliche Gottesdienst einen engeren Blick auf die Welt bekam. Eine solche Versöhnung fand offenbar zum ersten Mal in Palästina statt. Palästinensische Klöster. St. Hilarion Die Askese wurde von Antonius-Schüler V. Ave. Hilarion († 381) aus Ägypten nach Palästina übertragen. Ursprünglich aus der Nähe von Gaza im Süden Palästinas stammend, das in ständigen Beziehungen zu Ägypten stand, sah Hilarion, als er einem Grammatiker in Alexandria zuhörte, den bereits berühmten Antonius 1104 dort, lebte mehrere Jahre mit ihm zusammen, kehrte aber bereits 15 Jahre lang (im Jahr 306) in seine Heimat zurück, nachdem er 1105 vom heiligen Antonius seinen Ledergürtel gesegnet hatte, und ließ sich in der Wüste in der Nähe von Gaza nieder. Seine Behausung war ein kleines Haus, das eher an einen Sarg als an ein Haus erinnerte 1106 – so groß, dass man im Stehen den Kopf neigen und im Liegen die Beine beugen musste 1107; Zuerst aß er alle drei bis vier Tage die Wurzeln einiger Sträucher und Kräuter, dann begann er, Brot und gekochtes Gemüse, sogar mit Butter, zu essen; aß nie vor Sonnenuntergang 1108. Die Heldentaten des heiligen Hilarion übertrafen Antonius V.: Er hatte nicht zwei Umhänge, sondern einen usw. Sein Gebet bestand hauptsächlich aus dem Singen von Psalmen und dem Lesen der Heiligen Schrift, die er 1109 auswendig kannte. Nach 22 Jahren der Einsamkeit wurde der vollkommene heilige Hilarion geboren. Hilarions Heilung der Kinder des östlichen Perfekten des Prätoriums begann Menschen zu ihm zu versammeln, und in der Nähe seiner Zelle entstand (ca. 328) ein Kloster vom Einsiedlertyp, das stark an die Antonius-Klöster erinnerte; die Zellen erstreckten sich wie die Zelte nomadischer Stämme über die gesamte Fläche der Wüste an der Grenze zu Ägypten; ihre rev. Hilarion kam regelmäßig in Begleitung anderer Mönche (manchmal bis zu 2.000) zu Besuch, um die Mönche zu segnen und ihnen Anweisungen für das Leben zu geben (τύπον τη ς πολιτείας) 1110. Dreißig Jahre später veranlasste Julians Vorahnung einer Verfolgung den heiligen Hilarion, sich zunächst nach Ägypten und dann nach Zypern zurückzuziehen, wo er sich aufhielt wurde von seinem Schüler, dem heiligen Epiphanius von Zypern, zum Priester geweiht und starb dort; sein Leichnam wurde in sein Kloster überführt. In Abwesenheit von Rev. Hilarion wurde das Kloster 1111 und im 5. Jahrhundert von den Heiden zerstört, wovon es sich nicht mehr erholen konnte. nicht erwähnt 1112. Es war das einzige reine Einsiedlerkloster in Palästina, und sein Schicksal zeigte, dass Palästina für eine andere Art von Mönchtum als Ägypten bestimmt war. Den Grundstein für eine neue Art von Kloster legte der heilige Chariton († in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts), Beichtvater (vermutlich während der letzten Verfolgungen), ehemaliger Primas (τά πρω τα φέρων) der ikonischen Kirche. Er gründete eine „Lavra“ (λαύρα, wahrscheinlich eine schmale Passage, Straße) in den natürlichen Höhlen eines Wüstenberges in der Nähe von Jerusalem, wo vor ihm Einsiedler lebten; In diesem Kloster baute er zunächst (mit dem von den Räubern zurückgelassenen Geld, aus dem er auf wundersame Weise entkam) eine Kirche, die von Patr geweiht wurde. Jerusalem Makarius. Der Aufbau des Lebens in dieser „Lavra“, genannt Pharos, muss etwas zwischen der Freiheit der Einsiedlerklöster und der detaillierten Regelung des Lebens in den Cenobiten im Jahr 1113 dargestellt haben. Der heilige Chariton sehnte sich nach Einsamkeit und verließ bald sein Kloster, nachdem er seinen Jüngern zuvor Regeln („er befahl alles, was für den Klosterorden angemessen war“) in Bezug auf Essen, Psalmodie und andere Aspekte des Lebens gegeben hatte, aus denen Regeln bekannt sind: den Rat an Mönche, nur einmal am Tag zu essen Tag abends - Brot, Salz und Wasser 1114, die Voraussetzung für einen kontinuierlichen Aufenthalt im Kloster und Gastfreundschaft; Leitung des Klosters St. Khariton übergab es mit Zustimmung aller einem der Mönche. Doch am neuen Wohnort des Heiligen Chariton (2 Tagesreisen von Pharos nach Jericho in der Nähe des Berges der Versuchung) entstand bald ein weiteres Kloster namens Jericho. Am nächsten Ort der Einsamkeit, St. Chariton, 2 Stunden südlich von Bethlehem, entstand ein drittes Kloster namens Sukki oder Alte Lavra, das bis zum Ende des 8. Jahrhunderts existierte. Vor dem Tod von Rev. Chariton gab er den versammelten Brüdern „heilige Gebote“ (Charta?) 1115. Lavra St. Euphemia und Ehrwürdige Cenovia Theoktista Die palästinensischen Klöster, die sich so schnell vermehrten, waren nicht so weit voneinander entfernt wie die ägyptischen: Im Jahr 428 sehen wir an der Spitze aller einen „Archimandriten“ 1116, Passarion den Großen, der zum Patriarchen von Jerusalem ernannt wurde. Eine engere Vereinigung der palästinensischen Klöster wurde jedoch möglich, als unter ihnen ein Kloster entstand, das unter ihnen natürlich den ersten Platz einnahm. Es war die Lavra des Heiligen Euthymius des Großen († 473). Der gebürtige Armenier und gebildete St. Euthymius hatte bereits in seiner Heimat den Rang eines Presbyters inne und leitete mehrere Klöster. Aufgrund der damit verbundenen Bedenken reiste er jedoch im 29. Jahr seines Lebens im Jahr 406 nach Palästina und betrat erstmals die Pharos Lavra. Normalerweise reiste der heilige Euthymius vom 14. Januar bis zu einer Woche mit einem ähnlichen Asketen, dem Heiligen Feoktist, in die Wüste, um die Heldentaten der Einsamkeit zu vollbringen. Er kehrte nach einer solchen Abwesenheit nicht nach Pharos zurück, sondern gründete mit dem Heiligen Theoktistos zwischen Jericho und Jerusalem in einem Gebiet mit mildem Klima ein eigenes Kloster, oder besser gesagt zwei davon: St. Theoktist „Unteres Zimt“ usw. Euthymius Lavra, geweiht im Jahr 429. Patr. Juvenal; Lavra, die dank einer Spende des Kaisers die gleiche Struktur wie Kharitonov hatte. Evdokia und die Aufmerksamkeit, die St. Euthymius der Arbeit der Mönche widmete, erlangten bald Wohlstand und wurden zusammen zur höchsten Schule der Askese für das damalige palästinensische Mönchtum: Die Menschen betraten sie aus dem Unteren Kenobium und anderen Klöstern der Könobialstruktur, die zu dieser Zeit in den Städten und Wüsten Palästinas weit verbreitet war. Der heilige Euthymius gab seiner Lavra Regeln, wie die Regeln des heiligen Pachomius, und verschiedene kleine Dinge im Leben (z. B. über die Wahrung der Stille während des Gottesdienstes und der Mahlzeiten), hatte aber offenbar keine Buße. Abweichungen von ihnen wurden der Legende nach von Gott selbst mit Krankheiten bestraft, von denen der Heilige heilte. Euthymius 1117. In seinen Ansichten zum Mönchtum sollte sich der heilige Euthyius den ägyptischen Einsiedlern anschließen: Es ist bekannt, dass er versuchte, den heiligen Sketen Arsenius nachzuahmen, und mit Freude den Geschichten seiner Mönche über die ägyptischen Väter zuhörte, die aus den örtlichen Klöstern zu ihm kamen, zum Beispiel Martyria und Elias 1118. Folglich muss sich der heilige Euthymius in der Struktur des klösterlichen Lebens dem Einsiedlertypus zugewandt haben. Doch vor seinem Tod sagte er voraus, dass sein Kloster bald in ein Kloster umgewandelt werden würde, und gab seinem Nachfolger Ilja Anweisungen über den Ort und den Plan dieses Klosters sowie die Regeln dafür. 5 Jahre nach dem Tod des Rev. Patr. Martyrius beauftragte den Diakon Fidus (dem der erscheinende Euthymius seine Anweisungen wiederholte) mit dem Umbau des Klosters in ein Kloster: Die Zellen wurden abgerissen; an der Grabstätte des heiligen Euthymius wurde das Gebäude des Cenobiums mit einer Mauer und einer Säule errichtet; Die ehemalige Kirche wurde in ein Refektorium umgewandelt und 1119 wurde ein neuer Kirche gebaut. Diese Geschichte, die die Konzepte von Lavra und Cenobium so deutlich unterscheidet, muss im Allgemeinen auf einen vorübergehenden Niedergang des Lavra-Kelliot-Lebens in Palästina nach der heiligen Euphemia und ihrer Unterdrückung durch die Filmkunst hinweisen. Die erste erforderte willensstarke Führer, die nach dem Tod der heiligen Euphemia nicht mehr da waren. Es bestand Bedarf an der Erscheinung einer solchen Figur wie des heiligen Savva, des Geheiligten (dessen Tätigkeit mehr als ins 6. Jahrhundert zurückreicht). und schuf eine besondere Ära in der Entwicklung liturgischer Vorschriften), so dass diese Art von Kloster wieder zum Leben erweckt wurde. Mit einem Appell an die Cenovate Lavra von St. Euphemia verliert seine Bedeutung und wird allmählich leer. 1120 In Palästina dieser Zeit (5. Jahrhundert) gab es offenbar auch reine Einsiedlerklöster. Dabei muss es sich um das Kloster des Heiligen Gerasim († 475) am Jordan gehandelt haben, eines Kleinasiaten, der in der thebaidischen Wüste eine asketische Ausbildung erhielt. Während sie Brot und Wasser aßen und Körbe flochten, blieben die Mönche des Gerasimov-Klosters sechs Tage die Woche in ihren Zellen zurückgezogen und trafen sich nur samstags und sonntags ohne Liturgie. Der Ehrwürdige Gerasim selbst verbrachte Pfingsten völlig ohne Essen. Er wurde berühmt für seine Macht über wilde Tiere („der Löwe dient ihm“) 1121. Ursprung und Merkmale der Palästinensischen Charta Wie wir sehen, sagen die Leben all dieser Gründer des palästinensischen Mönchtums sehr wenig über ihre rein liturgischen Aktivitäten aus. Inzwischen besteht kein Zweifel daran, dass sie, nachdem sie eine besondere Art des Klosterlebens geschaffen hatten, nicht umhin konnten, der „Gebetsregel“ ihrer Mönche einen besonderen Stempel aufzudrücken. Die Überlieferung betrachtet den aufgeführten Palästinenser Abbas, wenn auch relativ spät, als Gründer der Jerusalem-Charta. Die ältesten erhaltenen Kopien dieser Urkunde (13. Jahrhundert) ermahnen den Abt, „unveränderlich und unveränderlich die kirchliche Ordnung, Ordnung und Ordnung (καταστάσεως) einzuhalten, wie sie uns überliefert und von den Heiligen legitimiert wurde, die vor uns kamen. Väter in St. aus Klöstern und Lorbeeren, d. h. Euthymius der Große, Savva der Geheiligte († 532), Theodosius Kinoviarch († 529), Gerasimos von Jordanien, dem das Tier diente, Chariton der Bekenner und Cyriacus der Einsiedler († 556), deren Herrschaft der große Patriarch Sophronius († um 640) für nachfolgende Generationen niederschrieb. Als die Barbaren das Kloster des großen Sava niederbrannten und die vom seligen Sophronius angefertigte Aufzeichnung dem Feuer zum Opfer fiel, übergab der weise Johannes von Damaskus sie wie eine fleißige Biene erneut an seine Nachfolger, und sie ist bis heute erhalten geblieben“ 1122. Die gleiche Idee wird vom heiligen Simeon von Thessaloniki (15. Jahrhundert) zum Ausdruck gebracht: „Unser göttlicher Vater Savva legte die Urkunde vor und nahm sie von den Heiligen an.“ Euthymius und Theoktistus, und sie empfingen von ihren Vorgängern und vom Beichtvater Chariton. Als diese Urkunde (διατύπωσις) bekanntlich nach der Verwüstung dieser Gegend durch die Barbaren zerstört wurde, da machte sich unser heiliger Vater Sophronius, der Patriarch der heiligen Stadt, mühsam auf den Weg, und nach ihm unser göttlicher Vater Johannes von Damaskus, erfahren in der Theologie, erneuert und niedergeschrieben“ 1123. Man kann natürlich an allen Einzelheiten dieser Genealogie zweifeln, besonders wenn sie will zu sagen, dass die Jerusalem-Charta in ihrer gesamten Zusammensetzung, die sie im 13.-15. Jahrhundert hatte und die ihrer heutigen Zusammensetzung sehr nahe kommt, von St. Chariton, Euthymius, Theoktista und Gerasim stammt, aber damit sie entstehen konnte, musste ein historischer Kern vorhanden sein. Die liturgischen Praktiken der nummerierten palästinensischen Lorbeerklöster müssen sich deutlich von den Praktiken anderer Klöster unterschieden haben, was auf ihre einzigartige Struktur zurückzuführen ist. Usw. John Cassian, der das Leben palästinensischer Klöster in der heutigen Zeit beobachtete, sowie mehrere andere Nachrichten über sie aus derselben Zeit ermöglichen es nicht nur, den allgemeinen Charakter des Gottesdienstes dieser Zeit zu bestimmen, sondern auch zu erkennen, was er mit der späteren und aktuellen Jerusalem-Charta gemeinsam hatte. St. Cassian warnt davor, dass die Regeln der ägyptischen Klöster im Westen (in Gallien) „aufgrund der Härte der Luft oder der Schwierigkeit und „Unterschiede der Moral““ im Allgemeinen nicht durchsetzbar sind und dass er diese Regeln in seinen Anweisungen zum zönobialen Leben durch „die Regeln der palästinensischen oder mesopotamischen Klöster“ 1124 ersetzen wird. Er weist auch in Bezug auf den palästinensischen Gottesdienst darauf hin, dass dieser „die Vollkommenheit und unnachahmliche Strenge (rigorem) des Ägypters mildert.“ Regeln“ 1125. Der bedeutendste Unterschied zwischen den palästinensischen und den ägyptischen Klostergottesdiensten bestand laut Cassian darin, dass in Palästina, wie auch in Mesopotamien und im gesamten Osten, die 3., 6. und 9. Stunde zu den festgelegten Zeiten durchgeführt wurden, während sie in Ägypten überhaupt nicht durchgeführt wurden, sondern durch kontinuierliches Gebet während der Handarbeit ersetzt wurden, um die Brüder nicht von letzterer loszureißen; aber um die notwendige Arbeit nicht zu behindern, werden diese „Gebetssequenzen“ in Palästina „in gebührendem Maß durchgeführt“, in diesen Formen werden „jede Stunde (nur) 3 Psalmen zugewiesen“ 1126. Cassian steht mit dieser Nachricht nicht allein da. „Der Abba eines in Palästina gelegenen Klosters gebar den seligen Bischof Epiphanius. Zypern († 403): Durch Ihre Gebete geben wir unsere Herrschaft nicht auf, sondern erfüllen sie fleißig in der 3., 6. und 9. Stunde“ 1127. Die Unverzichtbarkeit des Uhrendienstes für alle Tage des Jahres und darüber hinaus war schon immer ein Merkmal der Jerusalem-Charta (die Studian-Regel hebt die Uhr für Feiertage auf). Seitens der palästinensischen Klöster herrschte sowohl eine strikte Treue zu alten Bräuchen (1128) als auch eine Zurückhaltung, weit von der Praxis weltlicher Kirchen abzuweichen (1129). Dem Palästina dieser Zeit verdanken die liturgischen Stunden auch die Bereicherung ihrer Zusammensetzung – die Entstehung eines besonderen Gottesdienstes der 1. Stunde 1130. Generell kann die Zurückhaltung, die Verbindung zu den üblichen, von der Antike geheiligten und in weltlichen Kirchen bewahrten Formen des Gottesdienstes völlig abzubrechen, als charakteristisches Merkmal des damaligen palästinensischen Gottesdienstes erkannt werden. Aus Sylvias „Pilgerfahrt“ sehen wir, wie „Mönche und Jungfrauen“ aktiv an den Gottesdiensten der Auferstehungskirche teilnahmen: Sie und die Presbyter begannen den Gottesdienst vor der Ankunft des Bischofs und setzten ihn manchmal fort, nachdem der Bischof gegangen war, mit den eifrigsten Laien“ 1131. Es ist möglich, dass dank dessen die Mönche in Jerusalem oder in der Nähe von Jerusalem (und die meisten der oben genannten Lorbeeren befanden sich in der Nähe von Jerusalem) oder der Zweig von ihnen erhielt den Namen Spudeev (οἱ σπουδαι οι). Über die Existenz von Mönchen mit diesem Namen in Jerusalem dieser Zeit gibt es Informationen im „Leben von Sava dem Geheiligten“, zusammengestellt von Cyril von Skythopolis (VI. Jahrhundert): „Patriarch Elias (494–517) baute ein Kloster in der Nähe des Bistums und versammelte die Spudeaner der Heiligen Auferstehung, die zuvor an verschiedenen Orten verstreut waren in der Nähe des Davidsturms und gab jedem von ihnen eine Zelle mit allen materiellen Mitteln.“ In diesem neuen Kloster wurde eine Kirche im Namen der Muttergottes namens ή Θεοτόκος των σπουδαίων 1132 errichtet. Nach dem Vorbild der Jerusalemer Spudeaner wurde möglicherweise im 5. Jahrhundert in Konstantinopel 1133 ein Spudeanerkloster gegründet. Grabtypikon im Manuskript von 1122, das die Praxis des 9 Sie waren Vermittler und Vereiniger der liturgischen Praxis rein klösterlicher und weltlicher Kathedralen, und es ist möglich, dass ihr Einfluss auf die Entwicklung der Jerusalemer Herrschaft im Jahr 1135 sehr bedeutsam war Die Nähe zur weltlichen liturgischen Praxis beeinträchtigte jedoch nicht den Gebetseifer des palästinensischen Mönchtums (wie schon der Name der Spudeaner deutlich macht), ebenso wie ihr im Vergleich zum ägyptischen Mönchtum größerer Kontakt mit der Welt dessen asketisches Niveau nicht senkte. Die besten Vertreter dieses Mönchtums verblüffen nicht weniger als in Ägypten mit ihren Gebetsleistungen. So stand Rev. Adolius, ein Mönch eines Jerusalemer Klosters, „vom Abend bis zur Morgenstunde, als sich die Brüder wieder in den Kapellen versammelten (εὐκτηρίοις), auf dem Ölberg, auf dem Himmelfahrtsberg, von wo Jesus aufstieg, sang Psalmen und betete. Und er tat dies zu jeder Zeit: ob es schneite oder regnete oder hagelte, Nachdem er die übliche Gebetsregel (κανόνα) erfüllt hatte, klopfte er mit einem Alarmhammer an alle Zellen (τω @ ἐξυπνιαστιπω @ σφυρί ῳ) und rief die Brüder zur Morgendoxologie in die Kapellen ( δοξολογίαν, in (καθ῾) jeder Zelle, sang ein oder zwei (δεύτερον) Antiphonen mit ihnen und ging, nachdem er auf diese Weise mit ihnen gebetet hatte, vor Tagesanbruch in seine Zelle“ 1136. Syrisch-mesopotamischen Mönchtum Die syrisch-mesopotamische Askese blieb nicht ohne Einfluss auf unsere liturgische Charta, die sich natürlich in ihrem Charakter von der ägyptischen und palästinensischen unterscheidet, da diese drei Länder in jeder Hinsicht unähnlich sind und deren spirituelle Erfahrungen von den wichtigsten „Herrschern“ von Byzanz und dem Westen – dem heiligen Wassili V. und Cassian – genutzt wurden. Zweifellos erlaubte ihm nur die unzureichende Kenntnis dieses Mönchtums des Heiligen Cassian, der sich nicht in Mesopotamien aufhielt, die mesopotamische Askese zusammen mit der palästinensischen als „gemäßigter“ als die ägyptische zu betrachten. 1137 Aber gerade „das charakteristische Merkmal des ersten ist die harte Lebensweise; in dieser Hinsicht lässt das syrische Mönchtum das ursprüngliche ägyptische hinter sich; insofern wurde er vom eigentümlichen Geist des Syrers mit seinem feurigen, feurigen, ungestümen Charakter beeinflusst“ 1138. Er erfand die schwierigsten und seltsamsten Arten von Kunststücken. Hier lebten die Asketen in Räumen kleiner als Menschenhöhe, in denen eine stets gebeugte Körperhaltung einzuhalten war 1139, oder umgekehrt ganz im Freien im Sommer und Winter 1140, in Hütten ohne Fenster und Türen 1141, in hängenden und schwingenden Rundkästen 1142; Es war Syrien, das das Kunststück der Styliten erfand (Hl. Simeon der Stylit † 459). Es ist nicht überraschend, dass das syrische Mönchtum in Bezug auf das Fasten andere Länder übertraf. Hier gab es also eine Klasse von Asketen, die βοσκοì (Hirten, genauer: Weiden) genannt wurden, weil „sie kein Brot, kein gekochtes Essen und keinen Wein aßen, und als die Zeit gekommen war, das Essen zu probieren, ging jeder von ihnen mit einer Sichel umher wie ein grasendes Tier um den Berg herum und aß Pflanzen“ 1143. Nirgendwo haben wir einen solchen Grad an Zärtlichkeit erreicht wie hier. Über St. Domnine bl. Theodoret sagt: „Oft nahm er meine rechte Hand und hielt sie an seine Augen. Domnina ließ sie so nass los, dass es war, als würde die Hand selbst Tränen ausströmen.“ 1144. St. Ephraim der Syrer erzählt über seinen Begleiter Julian: „Er stand während des Gottesdienstes da und wagte nicht, den Blick zu heben, als stünde er vor dem Richterstuhl unseres Herrn Jesus Christus. Eines Tages sagte ich zu ihm: „Wer verdirbt hier Bücher?“ Denn wo „Gott“ oder „Herr“ oder „Jesus Christus“ oder „Erlöser“ stand, wurde der Umriss des Buchstabens gelöscht. Der Gesegnete antwortete mir: „Ich werde nichts vor dir verbergen ... Ich lese, sobald ich den geschriebenen Namen meines Gottes finde, und gieße ihn mit meinen Tränen“ 1145. Der Ehrwürdige Ephraim, der Syrer, betete, dass Gott seine Zärtlichkeit mildern würde („die Wellen deiner Gnade schwächen“) 1146. Syrisch-mesopotamischer Klosterkult Es ist klar, dass all dies den fruchtbarsten Boden für die Entwicklung des Gottesdienstes schuf. In den meisten Klöstern und Klostergemeinschaften in Syrien und Mesopotamien im 4.-5. Jahrhundert. Da es viele gab, unterschied sich der Gottesdienst offenbar nicht von dem in weltlichen Kirchen üblichen. Selbst über das Wachs bemerkt Sozomen, dass „sie in den Bergen leben und Gott immer mit Gebeten und Liedern gemäß den Regeln der Kirche (κατà θεσμòν τη ς ἐκκλησιας) verherrlichen“ 1147. Der heilige Publius, der in der Nähe der Stadt Zeugma auf Ephrata ein Kloster gründete, baute darin eine Kirche zu dem sich die Mönche zu Beginn und am Ende des Tages versammelten, um Gott morgens und abends zu lobpreisen; und da sich im Kloster Syrer und Griechen befanden, „teilten sie sich in der Kirche in zwei Seiten und sangen abwechselnd Hymnen in der einen oder anderen Sprache“ 1148. In einigen Klöstern stand der Abt selbst um Mitternacht (Matinen) zum Gottesdienst auf. 1149. Gemeinden, die keine Kirche hatten, gingen jeden Morgen und Abend zu benachbarten Kirchen, wie zum Beispiel die Mitarbeiter von St. Domnina 1150. Aber natürlich reichte ein solcher Gottesdienst den syrischen Asketen nicht aus, und sie ergänzten ihn durch einen eigenen, der aus abwechselnden Psalmodien und Gebeten bestand; Es ist nicht klar, ob dieser Wechsel wie in Ägypten darin bestand, jeden Psalm mit einem Gebet zu begleiten; Vielmehr folgte auf eine bestimmte Anzahl von Psalmen ein langes Gebet oder eine Reihe davon: O St. Marciana erzählt, dass er „das Gebet durch Psalmodie ersetzte, Psalmodie durch Gebet, beide durch das Lesen des Wortes Gottes“ 1151; das Gleiche gilt für St. Publius 1152; Der heilige Abraham „sang nachts abwechselnd 40 Psalmodien und füllte die Pausen dazwischen mit doppelt so vielen Gebeten“ 1153. Julian Saba befahl in seinem Kloster in der Nähe von Edessa „den Brüdern, in ihren Zellen gemeinsame Psalmen vor Gott zu singen, und nach der Morgendämmerung zogen sich jeweils zwei in die Wüste zurück, und dort brachte der eine kniend Gott die entsprechende Anbetung dar, und der andere sang stehend zu dieser Zeit 15 davidische Psalmen; dann wechselte er die Position: der zweite stand zum Singen, und der andere kniete zu Boden und betete“ 1154; und das taten sie beständig vom Morgen bis zur Abenddämmerung; vor Sonnenuntergang, nachdem sie sich ein wenig ausgeruht hatten, versammelten sich einige von hier, andere von dort auf allen Seiten in ihren Zellen und sangen gemeinsam das Abendlied zum Herrn“ 1155. Diese Nachricht zeigt auch, dass in der Gebetsregel, wie bei den ägyptischen Asketen, eine gewisse Bedeutung auf die Anzahl der Psalmen gelegt wurde, dass die Anzahl in diesem Fall heilig (40) oder rund (15 1/10 Psalmen) war; aber der 12. Psalm war es So üblich in Ägypten, wird der Verbeugung offenbar mehr Bedeutung beigemessen als in Ägypten: In den oben genannten Nachrichten wird die Verbeugung bis hin zum längeren Niederliegen verstärkt. In anderen Fällen drückte sich diese Stärkung in einer Vielzahl kurzer Verbeugungen aus: St. Simeon der Stylit „betete, manchmal regungslos, manchmal verneigte er sich; viele von denen, die kamen; einmal zählte jemand sie 1244, aber dann wurde er müde und hörte auf zu zählen; als der Älteste sich verneigte, näherte sich seine Stirn fast seinen Zehen; er aß einmal in der Woche etwas und dann ließ sein Bauch nach und nach seinen Rücken leicht beugen“ 1156. Kirchenfeiertage und Fasten wurden nicht weniger geehrt als in Ägypten. Die Einsiedler, die in der Nähe von Carr (Harran) lebten, versammelten sich in dieser Stadt an Ostern und St. viel Elpidia zum Gottesdienst 1157. St. Marina und Kira empfingen nur an den Pfingsttagen 1158 Besucher. St. Simeon der Stylit „stand während der Kirchenfeierlichkeiten von Sonnenuntergang bis Sonnenaufgang die ganze Nacht mit zum Himmel erhobenen Händen und vergaß Schlaf und Müdigkeit“ 1159. Er verbrachte den gesamten Fastentag ohne Essen und erreichte manchmal den Punkt Ohnmacht 1160. Charta des heiligen Basilius (kleinasiatische Klöster) Die Klosterregel des Heiligen Wassili V., wenn sie durch seine 55 „Regeln, ausführlich in Fragen und Antworten dargelegt“ und 313 „Regeln, kurz in Fragen und Antworten dargelegt“ und andere seiner asketischen Schriften („Ein Wort zur Askese“, „3 asketische Worte“, „Askische Vorschriften für Asketen in der Gemeinschaft und im Mönchtum“ usw.) erschöpft ist, ist keine Regelung verschiedener Einzelheiten des Klosterlebens wie „Regeln“. St. Pachomius, aber die allgemeine Theorie des Asketentums; daher konnte er keinen detaillierten Einfluss auf unser Typikon haben, das die „Regeln“ von St. Petersburg, die spätere Ausgabe, so sehr beachteten (386–417) Die Charta des heiligen Basilius wurde 1161 in das Karmelkloster eingeführt. Theodosius Kinoviarch (†529) „bot den Brüdern oft Lehren aus den Anweisungen des großen Basilius an, unübertroffen in Heldentaten und unbesiegbar in den Lehren der Wahrheit“, und las den Brüdern besonders gerne die Einleitung zu den „langen Regeln“ von 1162 vor. Wahrscheinlich bedeutete der Name der Urkunde des Heiligen Wassili nicht nur seine asketischen Schriften, sondern auch die Organisation, die er seinen Klöstern mitteilte. - Als der heilige Wassili beschloss, ein asketisches Leben zu beginnen, „wollte er 1163 einen Bruder als seinen Anführer finden, der sich für diese Lebensform entschieden hatte“. In der Heimat des heiligen Basilius in Kappadokien gab es bereits einige Einsiedler, die jedoch in ständiger Kommunikation mit der Welt standen und keine enge Kommunikation untereinander hatten (wie die ägyptischen Einsiedler); Daher entsprachen sie nicht dem Ideal des heiligen Wassili, und er unternahm eine Reise nach Mesopotamien, Syrien, Palästina und Ägypten, um echte Askese kennenzulernen. Dabei kam er zu dem Schluss, dass das gemeinschaftliche Mönchtum genauer zum Ziel führt als das Einsiedlertum – ein Gedanke, der sich in allen seinen asketischen Schriften offenbart. Er beschloss, diese Idee in die Tat umzusetzen. Zunächst gründete er ein Kloster am Ufer des Flusses Ira (in Pontus), in der Nähe der Stadt Ivora, wo seine Mutter und seine Schwester bereits ein Kloster hatten. Dann „ging er um die pontischen Städte herum (um den Arianismus zu bekämpfen) und gründete dort viele Klostergemeinschaften“ (1164). In das erste Kloster luden sie ihren Freund St. Gregor den Theologen ein. In Briefen an ihn aus diesem Anlass skizzierte er sein Ideal des klösterlichen Lebens, das er später erst in den „Regeln“ näher ausführte. Der Tag eines Mönchs sollte mit dem Gebet beginnen, „den Erretter mit Liedern und Gesang ehren; dann, wenn die Sonne völlig scheint, Sie sich an die Arbeit gemacht haben und überall mit Ihnen beten, müssen Sie Ihre Arbeit mit Psalmodien wie Salz würzen“ 1165. „Das Gebet hat zwei Arten: die erste ist Lobpreisung mit Demut und die zweite niedrigere ist Bitte. Fangen Sie daher beim Beten nicht plötzlich an zu fragen 1166: sonst zeigen Sie das.“ Du betest aus Not“ 1167. Neben dem Gebet sollte es Lesungen und das Studium der göttlich inspirierten Schriften geben: „Wenn auf die Lesungen Gebete folgen, geht die Seele, bewegt von der Liebe zu Gott, reifer und fröhlicher an sie heran.“ 1168. Obwohl das Gebet, wie bereits erwähnt, nach dem heiligen Wassili kontinuierlich sein sollte und immer die Arbeit des Mönchs begleiten sollte, verdienen einige Stunden des Tages und der Nacht eine besondere Gebetsfeier; als solche nennt der heilige Wassili: Morgen, 3, 6, 9 Uhr, das Ende des Tages, den Beginn der Nacht und Mitternacht und gibt an, was an jeder dieser Stunden bedeutsam ist 1169. Wassili V. hält Mitternacht für eine besonders günstige Zeit zum Gebet: „Wofür andere den Morgen nutzen, wird Mitternacht von Asketen der Frömmigkeit genutzt, weil die Stille der Nacht der Seele am meisten Freiheit gibt, wenn weder Augen noch Ohren schädliche Anblicke vermitteln.“ oder Gerüchte ans Herz“ 1170. Es ist nicht bekannt, welche Art von „Gebet“ Wassili V. zu den angegebenen Zeiten meint: privat oder öffentlich. Wassili V. empfahl allen und vor allem den Mönchen täglich die Kommunion mit überflüssigen Gaben 1171. Nicht geringe Bedeutung Wassili V. gibt das Aussehen eines Mönchs: „Zu einer demütigen und zerknirschten Denkweise gehört ein trauriger, auf den Boden gesenkter Blick und Gleichgültigkeit gegenüber dem Aussehen.“ 1172. Es ist ratsam, beim Sitzen neben dem Höchsten und tiefer zu sitzen, um die Last auf die Last zu legen Tunika könnte sich entwickeln: Der Gang sollte nicht langsam sein, was geistige Entspannung offenbaren würde, und wiederum nicht schnell und hastig, was hektische Bewegungen der Seele offenbaren würde 1174. Die Notwendigkeit der Verwendung des Gürtels 1175 ist erwiesen: „Brot stillt den Bedarf an Nahrung, Wasser stillt den Durst eines gesunden Menschen und Samenmarmelade kann auch die Kraft im Körper für die notwendigen Bedürfnisse erhalten.“ 1176. „Der Asket sollte in keiner Weise nach Abwechslung in der Nahrung streben und auch unter dem Deckmantel der Abstinenz eine Abwechslung in den angebotenen Speisen fordern... Im Gegenteil, zumindest zum Brotessen wurde gesalzener Fisch angeboten, den der hl. Die Väter entschieden, dass der Asket nicht unter dem Vorwand vergeblicher, spontaner Frömmigkeit, dies wie aus Fleisch abzulehnen, Gerichte verlangen sollte (wenn auch nicht Fisch, aber teurer und von guter Qualität), anstatt den Gerichten ein anderes Gewürz in kleinen Mengen hinzuzufügen und es mit Speisen zu vermischen, die ausschließlich aus Wasser oder Kräutern bestehen. aber ohne besondere Aufmerksamkeit darauf zu richten, indem er ein Stück gesalzenen Fisch in eine Abkochung taucht, soll er mit allen Danksagung essen; denn diese kleine Menge Fisch, in eine solche Masse Wasser oder, wenn es passiert, in eine Samensuppe gegeben, stellt kein Fastfood dar, sondern das eigentliche und strengste Fastfood eines Asketen“ 1177. „Und man sollte den Wein nicht verachten, wenn man ihn zur Heilung nimmt, aber man sollte ihn nicht unnötig suchen“ 1178. Gebete sind vor und nach dem Essen vorgeschrieben, und das zweite „soll es sowohl Danksagung für die Gabe als auch Bitte für das enthalten.“ versprochen“ 1179. „Für das Essen sollte eine bestimmte Stunde vorgesehen sein, und zwar dieselbe für einen bestimmten Zeitraum 1180, so dass von 24 Stunden am Tag nur eine für den Körper genutzt wird: Alle anderen Stunden würde der Asket mit geistiger Arbeit verbringen. Der Schlaf sollte leicht sein, aus dem man leicht erwachen kann und der natürlich nach dem Verzehr von etwas Nahrung folgt; er muss absichtlich durch Sorgen um wichtige Angelegenheiten unterbrochen werden“ 1181. Wassili V. gibt Anweisungen zur Leitung des Klosters, über die Aufsicht der Brüder durch den Abt, über die Aufnahme derjenigen, die ins Kloster eintreten; Alle diese Anweisungen sind auch allgemeiner Natur und gehen nicht auf Details wie die Satzung von St. Pachomia ein; manchmal sind sie die einzigen, die sich mit Einzelheiten befassen; Beispielsweise wird empfohlen, „im Falle von Missverständnissen in der Bruderschaft einen zu wählen, damit er entweder die Zweifel einiger der Bruderschaft zur allgemeinen Diskussion vorlegen oder sie dem Abt zur Kenntnis bringen kann“ 1182. Almosen in einem Kloster können nur diejenigen geben, denen „die Leitung des Hauses nach der Bewährung anvertraut wurde“ (Wirtschaftswissenschaftler); „Ob ein nackter Mensch oder ein böser Mensch darum bittet, ob aus äußerster Not oder aus Eigennutz, es wird ein für alle Mal gesagt, dass nicht jeder (Almosen) geben oder (vom klösterlichen Besitz) nehmen kann, sondern nur er allein ... mit allgemeiner Zustimmung der Befehlshaber und aus Überfluss“ 1183. Klöster von Konstantinopel: a) Never Sleeping und b) Studite Den direktesten Einfluss auf die Entwicklung des Gottesdienstes dürften die Klöster so großer Städte wie Alexandria 1184, Jerusalem, Antiochia 1185, Konstantinopel und Rom gehabt haben. Die oben erwähnte Bedeutung war die Bedeutung, die die Klöster Jerusalems und seiner Umgebung in der Geschichte des Gottesdienstes hatten, was den Grundstein für eine besondere Art von Kirchenurkunde legte. Der gleiche Einfluss auf Letzteres konnte nur von den Klöstern eines anderen ähnlichen Zentrums des christlichen Lebens ausgeübt werden – Konstantinopel, das gerade zur Hauptstadt der ganzen Welt geworden war. Konstantinopel schuf eine besondere Art von Kloster und wurde lange Zeit, bevor die Kreuzfahrer ihm die ersten Schläge versetzten, zum Gesetzgeber im Bereich des Gottesdienstes, sowohl der Kathedrale als auch der Klosterkirche. Die Informationen zu diesem Thema aus der Zeit des 4.-5. Jahrhunderts beschränken sich jedoch auf drei kurze Informationen, wie äußerst charakteristisch und wichtig sie auch sein mögen. Rev. Alexander gründete zuerst in Mesopotamien, dann in Antiochia und schließlich ca. 420 in Konstantinopel, in der Nähe der Kirche St. Mina-Kloster, das sofort bis zu 300 Mönche verschiedener Nationen (Römer, Griechen und Syrer) mit einer einzigartigen Struktur anzog: Es gab den ganzen Tag über ununterbrochene Gottesdienste, für die die Mönche in drei Personen aufgeteilt wurden (nach anderen 24 Schichten 1186). Diese Einrichtung, für die das Kloster den schmeichelhaften Namen „Unschlaflos“ (ἀκοιμήτων) erhielt, war eindeutig darauf ausgelegt, die religiösen Bedürfnisse aller Teile der umliegenden Bevölkerung zu befriedigen, die nicht immer die gleiche Gebetsstunde haben, und zwar jeder Person zu jeder Zeit, zu welcher Zeit auch immer das Bedürfnis nach öffentlichem Gebet oder die Veranlagung oder Stimmung dazu aufkam. Es ist nicht verwunderlich, dass sich dieser Klostertyp sofort verbreitete: Die Nachfolgerin der heiligen Alexandra durch die Äbtissin von St. Marcellus († 485) gründete 1187 ein ähnliches Kloster in Bithynien; die gleichen Klöster werden im 4. Jahrhundert erwähnt. in der Diözese Chalkedon und anderen Orten des griechischen Reiches 1188 - Die Konstantinopeler Gemeinschaft der „Unschlafenden“ erlangte besondere Bedeutung, weil sie ihr Schicksal mit dem später berühmten Kloster Studium verband. Nach der Legende, die im Studite-Kloster aufbewahrt und im Leben des heiligen Theodore Studite († 826, Leben zusammengestellt von einem Schüler des Mönchs Michael Studite oder anderen im 10. Jahrhundert) im Jahr 1189 aufbewahrt wird, „kam aus der Stadt Rom ein Mann aus einer adligen Familie und ein reicher Mann namens Studius, was in unserer Sprache Euprenius wäre, der bereits den Rang eines Patriziers und Konsuls erreicht hatte und sich in unserer Stadt niedergelassen hatte (K-pol), er gründete diesen herrlichen Kirche für den großen Vorläufer“, der der Hauptkirche des Studitenklosters war. Unter den 12 Senatoren, die mit dem Kaiser von Rom nach Konstantinopel zogen. Konstantin der Große erwähnt das Atelier 1190. Dieser Gelehrte war jedoch kaum der Gründer des Klosters. Byzantinischer Chronograph Theophanes (IX. Jahrhundert) und nach ihm Kedrin (XII. Jahrhundert) im 6. Jahr des Kaisers. Die Spur von Leo dem Großen (457–474) wird unter das Jahr 452 gestellt: „Im selben Jahr baute Studius die Kirche des Vorläufers und siedelte mit ihm (ἐν αὐτω @ κατέστηοε) Mönche aus dem Kloster der „Unschlaflosen“ 1191 an. Laut Codin (XIV. Jahrhundert) „gründete der Patrizier Studius das Studian Kloster unter Kaiser Leo Markel, stattete es mit großen Ländereien aus und siedelte darin 1000 Mönche an“ 1192. Laut Svida (10. Jahrhundert) „war das Studitenkloster, bevor es in ein Kloster umgewandelt wurde, eine Pfarrkirche“ (1193). Diese Nachricht lässt zumindest keinen Zweifel daran, dass es im 5. Jahrhundert in Konstantinopel erschien. Die Gemeinschaft der „Unschlaflosen“ wurde eng mit dem gleichzeitig entstandenen Studii-Kloster verbunden. c) Spudei von Konstantinopel Es ist möglich, dass in derselben Zeit in Konstantinopel eine Gemeinschaft spudeanischer Mönche entstand. In einem alten Synaxar (Sirmond) heißt es am 7. Juni „zum Gedenken an den heiligen Vater unseres Presbyters Anthimus und Stephanus (Kloster) von Spudei, das in der Nähe von Florentin liegt“ 1194. Der Nachname bedeutet ein vom Kaiser gegründetes Armenhaus. Arcadia (395–408) von einem gewissen Florentius 1195. Dieser Anthimus muss kein anderer sein als der, der im Leben der heiligen Auxenia († um 470) erwähnt wird, der bithynischen Asketin, seines Bewunderers, von der in der Biographie des heiligen Avxenite, seines Schülers (Georg), heißt, dass er „zuerst Diakon und dann Presbyter in Konstantinopel war, verschönert und verbessert.“ Psalmodie, Organisation zweier Chöre bei Mahnwachen – Männer- und Frauenchöre“; Er liebte es, an diesen Mahnwachen teilzunehmen usw. Auxentius 1196. Zur gleichen Zeit nennt Theodor der Vorleser (VI. Jahrhundert) in Konstantinopel auch einen gewissen Anthimus als Verfechter des Konzils von Chalkedon, „Schöpfer der Troparionen“ und Organisator von Mahnwachen; es ist also alles ein und dieselbe Person. Wenn ja, dann kann Anthimus, der erste Konstantinopeler Hymnograph, als Gründer der oft erwähnten späteren Konstantinopeler Gemeinschaft der Spudeaner anerkannt werden. Aus dieser Nachricht geht der wahre Charakter dieser Gemeinschaft hervor: Die Spudes setzten sich die Organisation prächtiger Gottesdienste zum Hauptziel und waren ursprünglich eher Sänger als Mönche 1197; Auch die Jerusalem Spudei (Eiferer der Anbetung in der Auferstehungskirche) hatten diesen Charakter, bis Patr. Elia gründete aus ihnen kein Kloster. Die Legende, die legendären Charakter hat, datiert die Gründung des Klosters von Σπουδη in die Regierungszeit des Kaisers. Leo der Isaurier (716–741) 1198. Über den Gottesdienst in diesen Konstantinopel-Klöstern des IV.-V. Jahrhunderts. Es ist nichts bekannt, aber man kann annehmen, dass diese Klöster, mehr noch als die in Jerusalem, im Wüstenmönchismus abgesondert wurden, um die spirituellen Bedürfnisse der städtischen Bevölkerung zu befriedigen, und dass sie die Reihen der weltlichen Kirchen berücksichtigen mussten, die zu dieser Zeit bereits entwickelt waren. Dies muss insbesondere über die Spudei-Community gesagt werden. Hieronymus, Leben des Hilarion, § 31. Athanasius V., Leben des Antonius, §12. Palladium, Folge. Elenapolsky. Lovesaik. Kap. 28 (nach der russischen Übersetzung von St. Petersburg, 1850, Kapitel 25). Dies ist eine Sammlung von Geschichten über Asketen des 4. Jahrhunderts, geschrieben von einem Freund des heiligen Johannes Chrysostomus an den kaiserlichen „Präpositor des Bettes“ (Bettwärter) Lavs, ca. 420, ist eines der vielfältigsten und zuverlässigsten Dokumente über die antike Askese. Die „Geschichte der Mönche“ steht ihr stellenweise sehr nahe und ist mit dem Namen Rufinus, Presbyter von Aquileia († 410), beschriftet, der lediglich Übersetzer dieses Werkes eines unbekannten Autors war; Das Denkmal ist etwas älter als das vorherige (402–404) und wurde an einigen Stellen Teil davon. Afanasy V. Leben des Antonius, 7. Sozom. Kirchengeschichte. Ich, 13. Afanasy V. Leben des Antonius, 13. Sprüche des hl. Ältesten. Ameise. §1. (Ἀποφθεγματα τω ν άγἱων γερόντων. Cotelerrius I. Eccelesiae graecae monumenta. Par. 1677. t. Migne, Patrol. s. gr. t. 85. Russische Übersetzung mit ungenauem Titel: Denkwürdige Geschichten über die Askese der Heiligen und seligen Väter, M. 1845. Das Denkmal muss aus dem 5. Jahrhundert stammen: die Aussprüche späterer Väter als dem 5. Jahrhundert werden nicht angegeben. Heiraten. Amelineau E. Annales de Musee Guimet. T. XXV. Histoire des monastères de la Basse – Egypte, Par. 1894. S. XX (hier wird der koptische Text der Aussprüche des Heiligen Antonius veröffentlicht, der kürzlich in einem ägyptischen Kloster gefunden wurde und an einigen Stellen vom Griechischen abweicht, und Informationen über Antonius werden aus dem koptischen Martyrologium berichtet. Gesprochene St. Älteste, Sisoi. 23. Gesprochene St. Älteste. Pimen. 186. Liebt. 128 (145) und viele mehr. usw. Der heilige Isidor (†491) sagte: Es ist für den Menschen nicht so schädlich, Fleisch zu essen, als stolz und arrogant zu sein (Izra. St. Art., Jes. 4). In anderen christlichen Ländern war der Verzicht auf Fleisch unter Mönchen nicht so bedingungslos wie in Ägypten: Laut der heiligen Epiphanie „verzichten einige von ihnen (Mönche) auf jegliches Fleisch und auf vierbeinige Tiere und Vögel und Fische sowie auf Eier und Käse; andere nur auf vierbeinige Tiere und erlauben den Verzehr von Vögeln und anderen Dingen; andere verzichten auf Vögel und essen nur Käse und Fisch; andere essen keinen Fisch, sondern nur Käse; andere essen auch keinen Käse“ (Auslegung von Glaube, 23.). „Es passierte einigen Vätern, in das Haus eines christusliebenden Mannes zu gehen, unter ihnen war Abba Pimen. Am Tisch wurde ihnen Fleisch angeboten. Alle begannen zu essen, außer Abba Pimen (5. Jahrhundert). Die Ältesten, die seine Klugheit kannten, fragten sich, warum er nicht aß. Als sie vom Tisch aufstanden, sagten sie zu ihm: Ihr seid Pimen, und was habt ihr getan! Der Älteste antwortete ihnen: Verzeiht mir, Väter. Ihr habt gegessen und nein.“ Einer wurde versucht: Aber wenn ich anfing zu essen, dann würden viele Brüder, die zu mir kamen, in Versuchung geraten und sagen: „Pimen aß Fleisch: Warum sollten wir nicht auch essen?“ (Sprüche der Heiligen Kunst, Pimen 170.) Diejenigen, die Theophilus, Erzbischof, besuchten. von Alexandria aßen die „Väter“ das ihnen angebotene Kalbfleischfleisch: Aber als Theophilus dem Ältesten neben ihm ein Stück Fleisch reichte und sagte: „Hier ist ein gutes Stück, iss es, Abba“, sagten die Ältesten: „Bis jetzt haben wir Gemüse gegessen, wenn es Fleisch ist, werden wir es nicht essen“; und keiner von ihnen begann mehr zu essen. (Altes Patericon, dargelegt in Kapitel IV, 75 (63). Diese Sammlung, die den „Sprüchen der Heiligen Ältesten“ nahesteht, aber etwas jünger als sie ist, wird von Patriarch Photius in seinem Βιβλιοθήκη Cod. 198 mit dem Titel Ανδρω ν ἁ γίων beschrieben βίβλος. Im 6. Jahrhundert ins Lateinische übersetzt. Pelagius und Johannes, römische Diakone; Übersetzung veröffentlicht von Rosweydus H. De vitis et verbis seniorum, Antverpiae 1628 und y Migne Patrol. S. 1.t. 73) und wurde in griechischer Sprache in einem Manuskript aus dem 11.-12. Jahrhundert überliefert. Moskau. Syn. Lätzchen. Nr. 782 und andere. Griechisch. der Text weicht an einigen Stellen vom Lateinischen ab; Auf dieser Grundlage wurde Russisch erstellt. trans., herausgegeben von Athos Pantel. Mo. M. 1891; Die Zahl in Klammern bedeutet § im Lateinischen. T.). „Die Geistlichen gingen Abba Simon voraus (das muss im 5 Wer kam, schaute ihn verächtlich an und sagte: „Ist das der Einsiedler, von dem wir gehört haben? Und sie gingen sofort“ (Izra. St. Art., Simon 2.). Liebt. 128 (145) über Candide. St. Or († um 390) und Afre stellten den Gehorsam des anderen mit Fisch auf die Probe: Auf Wunsch des zweiten lobte der erste das verdorbene Fischgebräu und erkannte den gut gekochten Fisch als schlecht an (Izra. St. Art., Pist.). „Der Bruder fragte Abba Xoi: Wenn ich drei Tassen (ποτίρια) Wein trinke, ist das ein wenig? Abba antwortete: Wenn es keinen Teufel gibt, dann ein wenig.“ (Izr. St. St. Xoi, 1). „Abba Und der alte Mann hatte den Kelch noch nicht ausgetrunken, als der Dämon durch die Gnade Christi herauskam“ (Izra. St. Art., Xanth. 2.). Selbst der Heilige lehnte den Wein nicht ab. Sisoy; Aber als sie ihm den dritten Kelch anboten, „nahm Abba ihn nicht an und sagte: Hör auf, Bruder, sonst weißt du nicht, dass Satan existiert“ (Izra. sv. st., Sisoi 8). Der heilige Iperechius vergleicht Wein mit Fleisch: „Es ist besser, Fleisch zu essen und Wein zu trinken, als das Fleisch eines verleumderischen Bruders zu essen.“ (Izr. St. Art., Iper. 4. Andere Pat. IV, 59 (51)). Als einem alten Mann bei einem festlichen Essen ein Glas Wein geschenkt wurde, sagte er: Nimm diesen Tod von mir (Dr. Pat IV, 63 (53)). Peter Pionitsky Sinaisk. beweglich 5. Jahrhundert, im Alter wollte er sich nicht einmal eine kleine Mischung aus Wein und Wasser gönnen (Dr. Pat. IV, 33 (35)). St. Paphnutius aus dem 4.-5. Jahrhundert, der sein ganzes Leben lang keinen Wein getrunken hatte, als er ihn auf Wunsch des Räubers trank, brachte ihn und seine ganze Bande zur Reue (Izra. St. Art. Paph. 2). „Einige erzählten Abba Pimen (5. Jahrhundert) von einem Mönch, dass er keinen Wein trank; der Älteste antwortete: Wein ist überhaupt keine klösterliche Sache“ (Izra. St. Art. Pim. 10). Athanasius V. macht den Mönchen Vorwürfe und sagt: „Wir sehen Bischöfe, die keinen Wein trinken, und Mönche, die trinken.“ (Brief an Dracontius.) Liebt. 73, (86) usw. Wasser musste manchmal aus Tau gesammelt werden, wie bei Onuphrius, Veterum patrum analecta nova. Venet. 1781. S. 122–127. Abba Agathon († 435) hatte zwei Schüler, die besonders in der Wüste lebten; Eines Tages fragte er jemanden: Wie lebst du in deiner Zelle? Dieser antwortete: Ich faste bis zum Abend, dann esse ich zwei Cracker (παξαμάτια). Der Älteste sagte ihm: Der Lebensweg ist gut und nicht sehr schwierig“ (Izra. St. Agath. 20). Der heilige Megephios vom Sinai, Schüler des heiligen Sisoya und Pimen von Ägypten, aß an zwei Tagen einen Laib Brot (Izra St. Meg., 2). Zum größten Teil wurde trockenes Gerstenbrot (Kekse - πάξαμος) verwendet, das sechs Monate lang gelagert werden kann und wird üblicherweise von der armen Bevölkerung Ägyptens verzehrt (Athan. V. Life Ant. § 12); es wurde in Wasser eingeweicht gegessen (Dr. Pat. IV, 68 (56)). Frisch gebackenes Brot, das nur von Einsiedlern, die in der Nähe von Dörfern oder Klöstern lebten, erhältlich war, galt als Leckerbissen (Dr. Pat. IV, 76 (64)). Nur für Gäste zubereitet (Dr. Pat. IV, 68 (56), 69 (57)). Ein Ältester weigerte sich, aus einer Baumknospe (μυξάρια) gekochten Brei zu essen, selbst mit schwerer Blutung (Anderes Pat. IV, 77 (59)). Ein Bruder besuchte einen anderen „Ältesten während seiner Krankheit, machte ihm aus seiner Opfergabe ein Bier und gab ihm etwas zu essen. Der Älteste sagte zu ihm: Ehrlich gesagt, Bruder, ich habe vergessen, dass die Menschen solchen Trost haben“ (Dr. Pat. IV, 78 (66)). Über den heiligen Isaak wurde erzählt, dass er sein Brot mit Asche aus dem liturgischen Räuchergefäß aß (Izra. St. Art., Jes. 6). St. Macarius Alec. († 394) „Ich hörte, dass ein Mönch einen Liter (12 Unzen) Brot aß, und beschloss, ihn nachzuahmen: Er zerkrümelte alle seine Cracker und gab sie in einen Krug, wobei er es sich zur Regel machte, nicht mehr zu essen, als seine Hand erreichen konnte. Er erzählte uns fröhlich davon (sagt der Autor von Lavsaik): Ich pflegte nach mehr Stücken zu greifen, aber meine enge Kehle erlaubte es mir nicht, sie herauszunehmen; mein Krug ließ mich nicht essen Drei Jahre lang harrte er in solcher Enthaltsamkeit, aß 4 oder 5 Unzen Brot und trank eine angemessene Menge Wasser“ (Lavs. 19). Über den heiligen Evagrius, den pontischen Diakon († 399), wird in Lavsaik berichtet: „Dieser gesegnete Mann sagte: Seit ich in die (ägyptische) Wüste kam, habe ich weder Salat noch Gemüse, noch irgendwelche frischen Pflanzen, noch Baumfrüchte, noch Weintrauben gegessen; ich habe die Körper nicht gewaschen, habe kein Fleisch, Brot, Wein oder alles, was auf dem Feuer gekocht wurde, außer etwas rohem Gemüse und einer kleinen Menge Wasser gegessen.“ Schließlich, nachdem er auf diese Weise gelebt hatte 16 Jahre lang habe ich keine gekochte Nahrung zu mir genommen, und als sein Körper schwach wurde und sein Magen verärgert war, verspürte er das Bedürfnis nach über dem Feuer gekochter Nahrung und begann, Brot zu essen, aber in den letzten zwei Jahren aß ich kein gekochtes Gemüse, außer Kohl und Bohnen“ (Laws. 73 (86)). „Der ehrwürdige Makarios von Alexandria beschloss sieben Jahre lang, nichts zu essen, was auf dem Feuer gekocht wurde, sondern aß nur rohes Gemüse oder, wenn es geschah, eingeweichte Bohnen. Während dieser sieben Jahre schmeckte er nichts anderes; nachdem er sein Gelübde erfüllt hatte, gab er dennoch eine solche Lebensweise auf“ (Lavs. 19.). Eron, ein junger ägyptischer Asket (ein jüngerer Zeitgenosse von Evagrius), der bald fiel und erst vor seinem Tod Buße tat, „nahm oft nach drei Monaten Nahrung zu sich und begnügte sich mit der einfachen Kommunion. Heilige Mysterien, und wo sonst würde er vielleicht auf ein wildes Gemüse stoßen“ (Lavs. 32 (30).). Die heilige Candida „aß kein tierisches Fleisch; ich aß nur Fisch, Butter und Gemüse, bisher nur an Feiertagen. Und zu allen anderen Zeiten begnügte sie sich mit mit Essig vermischtem Wasser und trockenem Brot“ (Lavs. 128 (145)). Der oben erwähnte Rev. Bevor er sich in der Wüste niederließ, lebte Evagrius 14 Jahre lang im Kloster Kellia und konsumierte die ganze Zeit über einen Liter Brot pro Tag und verbrachte drei Monate lang ein Sextarium (ξέστης - 1/6 Conga, 3 Tassen Conga) Öl. (Laws. 86 (73)). Usw. Makarius gab während seines dreijährigen Fastens 1/6 einer Conga Butter für ein Stück Brot aus (Laws. 19). St. Dorotheus aß täglich 6 Unzen Brot und einen Bund Gemüse und trank dann etwas Wasser (Lavs. 2). Der heilige Elia von Theben aß in seinem Alter täglich 3 Unzen Brot und 3 Oliven (Laws. 51 (46)). Eine Jungfrau kam nach 60 Jahren der Abgeschiedenheit auf Ruf des örtlichen Märtyrers Kolluf, der ihr erschien, am Morgen ihres Todestages zum Essen in seinen Kirche, nahm Brot, eins und etwas Gemüse in einen Korb und nachdem sie auf 9 Uhr gewartet hatte, die übliche Zeit zum Essen, als niemand in der Kirche war, aß sie diese Speisen hier, nachdem sie zum Märtyrer gebetet hatte, kehrte sie nach Hause zurück und starb nachts (Lavs. 123). (139)). Liebt. 123 (139) (siehe oben). Israel St. Art., Mac. Ägypten 32: Zwei Einsiedlerbrüder bieten dem Heiligen, der sie besuchte, eine Mahlzeit an. Macarius zB. erst um 9 Uhr; Silouan 5: Der Besucher von St. Silouan am Sinai erwartet, um 9 Uhr zum Essen gerufen zu werden. Heiraten. Israel St. Art., Zen. 8. Unter Einsiedlern war dies eine allgemeine Regel sowohl für Fasten- als auch für Nichtfastentage. „Der Bruder fragte Abba Matoi: Was soll ich tun, wenn mein Bruder am Fastentag oder im Morgengrauen zu mir kommt? Das macht mir Sorgen. Der Älteste antwortete ihm: Wenn du ohne Verlegenheit mit deinem Bruder isst, geht es dir gut; wenn du nicht erwartest, dass jemand zu dir kommt, und du isst, ist dies bereits dein Wille (Izra. St. Art. Mat. 6). Aber in Klöstern, besonders in den späteren Klöstern, wurde das Essen nicht früher als 9 Uhr gemacht eine Regel nur für Fastentage: Izr. Mat. 5. Dr. IX, 12, X 37 (30). Pat.: „Eines Morgens wurde ein gewisser Bruder hungrig und kämpfte mit seinen Gedanken, um nicht bis zur dritten Stunde zu essen; als die 3. Stunde kam, beschloss er, bis zur 6. Stunde durchzuhalten; als die 6. Stunde kam, tränkte er das Brot und setzte sich zum Essen, stand wieder auf und sagte: Ich werde bis zur 9. Stunde warten; die 9. Stunde ist gekommen und der Älteste, der gebetet hat, sieht die Macht des Teufels wie Rauch aus seinen Tiefen aufsteigen; und so verschwand sein Hunger“ (IV, 70 (58)). Der Fall des heiligen Sisoes, der ihn besuchte, überzeugte Adelphius, Bischof von Nikopol, und seine Gefährten, am Morgen Essen für die Reise zu sich zu nehmen. Und das geschah während des Fastens. Als sie das Essen anboten, klopften die Brüder an die Tür; Abba Sisoes sagte zu seinem Schüler: Gib ihnen etwas Brei, sie sind müde. Lass es, sagte ihm Abba Adelphius, damit sie nicht sagen, dass Abba Sisoes morgens isst“ (im Allgemeinen und besonders in der Fastenzeit?) Es stellte sich heraus, dass die klopfenden Brüder darum baten, Sisoes nicht zum Essen zu zwingen, sonst würde er sich dann für mehrere Tage des Fastens erschöpfen (Izra. s. Si. 13.). Israel St. Art. Cas. 4 über Paisia. Israel St. Art. Agathon 20, Sisoy 26. Liebt. 23 (22) über Paulus von Thermaeus; 105 (91) über Elpidi von Jericho. Israel St. Art. Mohn. Z.B. 21 über Mac. Al. Liebt. 51 (46) über Rev. Elijah Fiveysk. Liebt. 19 über Macarius Alex. Israel St. Art. Serap. 1 – über eine unbekannte, ehemalige Hure. Israel St. Art. Serap. 1 ungefähr gleich. „Ein Ältester kam zu einem anderen Ältesten. Dann sagte er zu seinem Schüler: Koche Linsen für uns. Er kochte und tränkte Brot (Krümel) für sie. Sie unterhielten sich über spirituelle Angelegenheiten bis 6 Uhr am nächsten Tag. Der Älteste sagte erneut zu seinem Schüler: Kind, koche uns ein paar Linsen. „Ich habe es gestern gekocht“, antwortete der Schüler. Und als sie aufstanden, begannen sie zu essen“ (Dr. Pat. IV, 68 (56)). „Eines Tages ging Abba Macarius aus der Stadt (Alexandria), um Zweige zu schneiden. Die Brüder sagten am ersten Tag zu ihm: Komm, iss mit uns. „Abba Joseph fragte Abba Pimen (5. Jahrhundert): Wie soll man fasten? Avva Pimen antwortete ihm: Meiner Meinung nach ist es notwendig, jeden Tag zu essen, aber ein wenig zu essen, nicht genug. Wie hast du, Abba, in deiner Jugend 2 Tage gefastet? sagte Abba Joseph. Als ob er 3 Tage und 4 und sogar eine Woche gefastet hätte, antwortete der Älteste: Aber die Väter erlebten das alles als stark in der Tugend und fanden, dass es besser war, jeden Tag ein wenig zu essen und zeigte den königlichen Weg, denn es ist bequemer für uns. (Izr. St. Art. Pim. 186. Dasselbe in Andere Pat. IX, 59 (44)) „Megephia, ein Zeitgenosse von Pimen, der nach 2 Tagen ein Stück Brot aß, wird von „St. 2). Rufin. Historiker. Mönch 7. Liebt. 47 (52). Der heilige Arsenius (†450) „verbrachte die ganze Nacht in Wache, und als ihn die Natur am Morgen zum Einschlafen ermutigte, sagte er zum Schlafen: Komm her, böser Sklave, und nachdem er im Sitzen eingeschlafen war, stand er sofort auf“ (Izra. St. Art. Ars. 14). Er sagte, dass es für einen Mönch, wenn er ein Asket ist, ausreicht, eine Stunde lang einzuschlafen (ebd. 15). St. Vissarion († 466) „40 Jahre lang lag er nicht auf der Seite, sondern schlief sitzend oder stehend“ (Izra. St. Art. Viss. 8). „Gott ist der Zeuge“, sagt die heilige Dorothea Palladius von Theben. „Ich habe ihn nie gesehen, wie er seine Beine ausstreckte oder sich zum Schlafen auf eine Matte oder auf ein Bett legte; er saß die ganze Nacht da und drehte Seile. Und seit seiner Jugend lebte er 60 Jahre lang so: er ging nie zu Bett, sondern schloss nur ein paar Minuten lang die Augen, während er arbeitete oder am Tisch saß, so dass ihm beim Dösen manchmal ein Stück aus dem Mund fiel“ (Lavs. 2). Der heilige Isaak (5. Jahrhundert) sagte: „Unsere Väter und Abba Pamvo († nach 386) trugen schäbige, zerrissene Kleidung und Palmen.“ (Izra. st. st. Is. Kell. 7). St. Pamvo und Isaac sagten: „Ein Mönch muss Kleidung tragen, die niemand annehmen würde, wenn er drei Tage lang aus der Zelle geworfen würde“ (Izra. St. Art. Pamvo. 6, Is. Kel. 12). Israel St. Art. Ser. 1. Ein etwas ähnlicher Fall wird in „The Spiritual Meadow“ über eine keusche Witwe erzählt, die einen von ihr mitgerissenen Mönch zur Vernunft usw. brachte und ihn zwang, an ihrer Stelle das übliche klösterliche Gebet zu verrichten (Spiritual Meadow, Kap. 203). Israel St. Art. Mohn. Z.B. 33. Israel St. Art. Mohn. Z.B. 19. Wassili V. Brief an Cäsarea, 289. Israel St. Art. Mk.Eg. Rus. Übers.: brachte ihm die heilige Kommunion. „Ein Ältester hatte einen guten Schüler, aber aus Feigheit warf er ihn aus seiner Zelle und warf seinen Mantel weg. Der Bruder verließ die Zelle nicht und setzte sich vor die Tür. Der Älteste öffnete die Tür, und als er ihn dort sitzen sah, verneigte er sich vor ihm und sagte: „Mein Vater! Deine langmütige Demut hat meine Feigheit überwunden. Komm her, und von nun an wirst du der Älteste und der Vater sein, und ich werde der Jüngere und der Schüler sein.“ (Izra. St. Art. Römer 2). Afan. IN . Leben des Antonius. § 15. Zum Beispiel steht die Höhle des Heiligen Antonius am letzten Ort seiner Heldentaten. In Ägypten gibt es viele solcher Höhlen. Afan. IN . Ameisenleben. § 45, 48. Afan. IN . Ameisenleben. § 44. Afan. IN . Ameisenleben. § 16. In dieser Hinsicht ist die Sichtweise des Ehrwürdigen selbst typisch. Antonius über die Kraft der Priestergebete. „Trotz seiner spirituellen Größe respektierte er die Kirchenherrschaft äußerst und war bereit, jedem Geistlichen vor ihm Respekt zu erweisen. Er schämte sich nicht, vor Bischöfen und Presbytern den Kopf zu neigen. Wenn ein Diakon zu seinem eigenen Vorteil zu ihm kam, bot er an, für ihn zu sprechen, überließ aber die Gebete dem Diakon“ (Athan. V. Leben von Ant. § 67.) Afan. IN . Ameisenleben. § 15. Genau dort. Solche Gespräche sind der Keim der späteren „Katechumenen“ des Abtes, der heutigen „Katechumenen im Vestibül“. Afan V. Ants Leben. § 45. Afan. IN . Leben des Antonius. § 69. Diese Bedeutung einer Person in der Askese ist die Grundlage für die späteren großen Vorrechte des Abtes in den Statuten. Lobatschewski S. Priester. St. Antonius Vel. Odessa. 1906; Mit. 106. Mit dem Namen des heiligen Antonius sind jedoch auch die geschriebenen Regeln zu uns gelangt. Sie werden von Benedikt von Anian (IX. Jahrhundert) im Codex Regularum zitiert; in einer etwas anderen Ausgabe wurden sie im 17. Jahrhundert in einer arabischen Handschrift entdeckt. (beide Ausgaben erschienen bei Min, Patrol. s. gr, t. 40; russische Übersetzung. Christ Do. 1880, Teil 37). Die Echtheit dieser Regeln ist jedoch zweifelhaft, da sie von St. Afanisy und Bl. nicht erwähnt werden. Hieronymus, weil die schriftlichen Regeln für Mönche von der allgemeinen Auffassung des heiligen Antonius zur Askese abweichen würden; Regeln und sind überhaupt nicht vom Geist der heiligen Antonia durchdrungen; sie spiegelten nicht die theologischen Ansichten des heiligen Antonius wider (Dämonologie, Polemik mit den Arianern); Sie deuten auf eine sehr komplexe Struktur des Klosterlebens für die Ära des Antonius hin: Unterordnung unter den Abt, Kirche, Treffen der Brüder, Klosterländer, Klosterkleidung mit symbolischer Bedeutung. usw. Die „Regeln“ stellen eine Zusammenstellung der Klosterordnungen des heiligen Pachomius, Jesajas und anderer mit den Gedanken der heiligen Antonia dar. Lobatschewski. St. Ant. 168 usw. Zu Lieben. 23 Macarius (nicht Ägypten und nicht Alex., sondern ein Schüler des heiligen Antonius) scheint nicht der Abt oder Abt des Klosters zu sein, sondern ein einfacher Novize der heiligen Antonia. Ansonsten Lobatschewski. St. Ant. V., 118. Rufin, Osten. Mönch. 30 usw. Besuchte Rev. Antonia: Izr. Start. Mohn. Z.B. 4. Israel St. Art. Moise. I. Pior. 3. Dr. Pat. VII, 23(19). Israel St. Art. Ars. 16. Israel St. Art. John Kolov 6. Cassian, Interview (Collatio) II, 18–21. Bei einem solchen Lebensstil ist es nicht verwunderlich, dass im Kloster völlige Habsucht herrschte. „Ein edler Mann aus irgendeinem Land brachte viel Gold mit und bat den Priester von Skete, es an die Brüder zu verteilen. Der Älteste sagte: „Die Brüder haben keinen Bedarf.“ Da er aber den Pfarrer überzeugt hatte, stellte er den Korb vor die Kirchentür und sagte: „Wer es braucht, der soll ihn nehmen.“ Aber niemand kam auf sie zu und andere achteten überhaupt nicht darauf. Dann sagt der Priester: „Gott hat dein Almosen angenommen: Geh und gib es den Armen.“ Dr. Pat. VI, 23 (19). Über Agape in Skete in Izr. St. Art. Jesaja (5. Jahrhundert) 4: „Als die Brüder beim Liebesmahl in der Kirche aßen und miteinander redeten, sagte der Priester aus Pelusia vorwurfsvoll zu ihnen: Schweigt, Brüder! Ich habe einen Bruder gesehen, der bei dir ist und mit dir dieselben Kelche trinkt, und sein Gebet steigt wie Feuer zum Himmel auf.“ Der Bruder fragte Abba Sisoes (der seine Askese in der Skete begann): „Was soll ich tun? Wenn ich in die Kirche komme, gibt es oft ein Liebesmahl, und sie behalten mich dort.“ Der Älteste sagt ihm: „Das ist eine schwierige Sache!“ Abraham, sein Schüler, sagte ihm auch: „Wenn am Samstag oder Sonntag ein Liebesmahl stattfindet und ein Bruder drei Tassen (ποτήρια, d. h. Wein) trinkt, wie viel wird es sein?“ Der Älteste antwortete: „Wenn es keinen Satan gäbe, dann nicht viel.“ Dr. Pat. IV, 45 (37). Cassian und Germanus wurden in der Skete von Abba Serenus nach den Sonntagsgottesdiensten auf diese Weise behandelt (390–400). Anstelle der Salzlake (muria, wahrscheinlich Wasser mit Salz, von mare – Meer), die jeden Tag mit einem Tropfen Öl angeboten wurde, bereiteten sie einen kleinen Eintopf (liquaminis) zu und gossen etwas mehr Öl als üblich hinein, denn jeder gießt dieses kleine Öl jeden Tag ein (eine Abschwächung des vorherigen Regimes?), nicht um dadurch irgendeine Süße in den Kehlkopf zu bringen, weil sie es so wenig hineingießen, dass es kaum ausreicht, ich sage nicht schmieren, sondern auch hineingehen der Kehle, sondern um bei diesem Gebrauch die Eitelkeit des Herzens zu unterdrücken. Dann bot er 3 mit Salz gewürzte Oliven an. Dann brachte er einen Korb mit gewürzten Bohnen (Cicer Friștum), die sie Dessert (Trogalia) nennen, von denen wir nur 6 Körner (Grana), zwei Pflaumen (Mixaria) und eine Feige (Caricas) nahmen; Mehr zu nehmen gilt in dieser Wüste als verwerflich.“ Cassian, Interview. VIII, 1. Kazansky P. Orthodoxe Geschichte des Mönchtums im Osten, Teil 2. m. 1865, S. 152. Die Struktur des Lebens in diesen drei Hauptklöstern des alten christlichen Ägypten war so einfach, dass sie nicht durch eine schriftliche Charta festgelegt werden konnte. Daher ist es nach internen Zeichen notwendig, die Regeln (Migne, Patrol. s. gr. t. 34, col. 971–978) für Mönche, die angeblich durch ein Treffen von vier nitrischen und klösterlichen Vätern (Serapion, Macarius und Paphnutius) gegründet wurden, als gefälscht anzuerkennen, deren Sammlung in 4 Teile unterteilt ist und jeder Teil einem dieser Väter zugeschrieben wird. Die typischste dieser Regeln. „Es soll ein Anführer aller Brüder sein: Niemand soll sich seinem Rat und seinem Befehl entziehen, sondern er soll ihm mit Freude gehorchen, als wäre er Gott selbst. In einer Kirchenversammlung kann ohne Befehl des Rektors niemand anfangen, Psalmen zu singen; wenn der Abt langsamer wird, dann benachrichtigen Sie ihn und handeln Sie gemäß seinen Anweisungen. Wer das Kloster betritt, muss eine ganze Woche vor den Toren liegen. Von 1 Uhr bis 3 Uhr ist Zeit gewidmet Gott, von 3 bis 9 – alles im Kloster – Gefäße, Werkzeuge usw. – ist heilig. Der ankommende Geistliche, auch ein niederrangiger Geistlicher, beginnt während des Gottesdienstes zu beten.“ Rufin, East Mo. 7. Liebt. 52 (47). Heiraten. Sozom. Kirchengeschichte. VI, 29. Nikephoros Callistus. Kirchengeschichte. VI, 34. Ebenda 17, Liebt. 71 (62). Ruf. Ost. Mo. 18. Liebt. 76 (67). Hier ist ein Griechischismus zum koptischen Leben der heiligen Pachomia: „und Synaxis“ Sozomen muss falsch sein: Ταβένν ῃ νήσω – auf der Insel Tavenne. Fleisch wurde natürlich nicht verzehrt, aber der Verzehr aus Versehen oder aus der Not heraus galt nicht als Schändung. Der heilige Pachomius machte den Brüdern, die das Krankenhaus leiteten, Vorwürfe, dass sie dem kranken Mönch auf seinen Wunsch hin kein Rindfleisch gegeben hätten, und befahl ihnen, ein Ziegenböckchen für ihn zu kaufen. Archimand Palladium (ep.) St. Pachomius V. und die erste Klosterherberge. Basierend auf neu entdeckten koptischen Dokumenten. Kaz. 1899, S. 18, 39, 44–46, 48, 61–70, 122. Rufin, Osten. Mo. 3. Liebt. 48 (43). Ep. Rplllpdiy, St. Pachomius V. 77–86. 92. 163. 169. 179. 187. Beim heiligen Antonius: „Gehorsam und Enthaltsamkeit unterwerfen die Tiere“ (Izra. St. Art. Ant. 35.). Der heilige Johannes, der Lehrer Paulus (muss aus dem 5. Jahrhundert stammen), ist aus Gehorsam an die Gehenna gebunden (ebd., Johannes‘ Lehre über Paulus). Pr. Pr. Pufu im 1. himmlischen Rang wird von einem Kranken errichtet, der Gott dankt, im 2. von einem Wohltäter, im 3. von einem Einsiedler, im 4. und höchsten von einem Gehorsamen (ebd., Rufus 2). Ep. Palladium, St. Pachomius V. 128. 125. 135. 75. Diese Fälle werden jedoch nur in der arabischen Ausgabe des Lebens des Hl. Pachomia nach RKP übermittelt. 19. Jahrhundert Israel St. Art. Fehde Ferm. 3. Israel St. Art. Mohn. Stadt. 2. Es ist charakteristisch, dass diese beiden modernen Asketen sich nie sahen oder miteinander sprachen. „Leben des Pachomius“ auf Griechisch. ed § 77 und Arabisch. 65, 69. Ep. Palladium, St. Pachomius V., 166. Über Aut. sind keine weiteren Informationen erhalten. Heiraten. über den heiligen Antonius, s. 200. In den koptischen und griechischen Ausgaben des Lebens des heiligen Pachomius ist nicht von dem Engel die Rede, der die Urkunde erteilt. aber nur über das Erscheinen des Engels St. Pachomius, als er noch als Einsiedler lebte; Daraufhin sagte der Engel zu ihm: „Es ist der Wille Gottes, dass du der Menschheit dienst und sie mit Gott versöhnst“ (auf Griechisch wiederholte der Engel dies dreimal zu ihm, auf Koptisch rief er dreimal seinen Namen). Nach diesem Phänomen versammelten sich nach St. Diejenigen, die unter seiner Führung arbeiten wollten, um Pachomius. Ep. Palladium St. Pakhomiy V., 52. Liebt. 38 (34). Sozom. Kirche III, 13. Leben des Hl. Pachomius in der Gasse. Dionysius Jr. Kapitel 22. Migne Patrol. S. 1.t. 73, Spalte. 242–243. Araber. Leben in französischer Übersetzung Amélineau in den Annales du Muséy Guimet. T. XXII Abs. 1889, 366–369. Sozomen: „Die Regeln erlaubten es jedem, so viel zu essen und zu trinken, zu arbeiten und zu fasten oder nicht zu fasten, und denen, die am meisten aßen, wurde befohlen, die schwierigste Arbeit zuzuweisen, und den Asketen die leichteste.“ Dionysius: Erlaube jedem, nach seinen Kräften zu essen und zu trinken, und lasse ihn arbeiten, während er isst; verbieten Sie nicht, in Maßen zu essen oder zu fasten; Gib die stärkste Arbeit den Stärksten und denen, die essen, und die leichtere Arbeit den Schwächeren und denen, die sich enthalten.“ Arabisch: „Jeder soll essen und trinken, was er braucht; hindere sie nicht am Fasten, sondern überlasse es ihrem Ermessen und gib denen, die körperlich stark sind, schwere und beschwerliche Arbeit, und denen, die schwach und fromm sind, leichte und unbelastende.“ Auf Arabisch steht diese Regel an zweiter Stelle und an erster Stelle geht es um Zellen (die nächste ist auf Griechisch Lavsaik). Sozom. „viele kleine Räume bauen.“ Dion. „verschiedene Zellen herstellen.“ Araber. „Baue viele Zellen in deinem Kloster.“ Sozom. „Zuhause“. Araber. „Bringen Sie sie zum Essen an einen Tisch.“ Sozom. „auf beiden Seiten eingezäunt.“ Araber. einfach: „niedrige Sitze.“ Dionysius hat nicht diese ganze Regel. Sozom. „Lederbekleidung“ arabisch. „Gegerbtes Leder, Schaf oder Ziege.“ Araber. : „wenn sie St. Geheimnisse erhalten möchten“; Bei Dionysius gibt es weder „am Samstag noch am Sonntag“. Sozom. : „Wollmützen.“ Dion. einfach nur „Cukuli“. Araber. „Kukuli, ähnlich denen, die Kinder tragen, die nichts Böses getan haben“; Auf Arabisch werden sie nur zum Empfang der Eucharistie getragen. Dionysos nicht. und auf Arabisch. ; bei Sozom..: „machen Sie rote Abzeichen (κέντρον) auf den Mützen.“ Sozomen weist nicht auf eine solche praktische Anwendung hin, sondern auf Arabisch. Ein anderer Antrag wird gestellt: „Damit sie durch die Form des ihnen zugewiesenen Briefes über ihre Angelegenheiten nachdenken, ihr Verhalten kennen, sich vor schlechten Gewohnheiten schützen und mit Hilfe ihres Eifers und ihrer Konkurrenz im Verhalten in den durch den Buchstaben Iota bezeichneten Rang versetzt werden.“ Als Beispiel nennt Dionysius auch die Buchstaben α, ζ, λ, ρ, σ, ohne jedoch deren Bedeutung anzugeben. Auf Arabisch. Hrsg.: „Und was den Buchstaben Rho betrifft, hüte dich vor ihm und handle gemäß dem Zeichen, das er darstellt.“ Araber. : „Der Engel zeigte Pachomius, wie er diese Zeichen am besten den geistlichen Vätern vorstellen kann.“ Sozomen: „Erlauben Sie keinem Fremden, mit ihnen zu essen, es sei denn, ein Reisender wird akzeptiert.“ Dionysius: „Wenn ein Wanderer aus einem anderen Kloster kam und ein anderes Aussehen (habitum) hatte, sollte niemand mit ihm essen, außer dem, der es beim Gehen auf der Straße nicht bemerken konnte (observare).“ Arabisch: „Akzeptiere keinen Bruder, der aus einem anderen Kloster kommt, wenn er sich Gewohnheiten angeeignet hat, die nicht mit deinen übereinstimmen; sondern nimm Fremde auf, tröste sie und erweist den Armen Barmherzigkeit an einem besonderen Ort in deinem Kloster, damit du nicht mit ihnen isst oder trinkst.“ Araber. † „schneiden Sie ihm die Haare vom Kopf.“ Dionysius: „studiis sacratioribus“. Dionysius: „Er soll nur seine Arbeit tun.“ Araber. : „Verwende es in klösterlichen Angelegenheiten.“ Sozomen: „mit bedeckten Gesichtern am Tisch sitzen, um einander und nichts anderes als den Tisch und die angebotenen Gerichte nicht zu sehen.“ Sozomen: „Bete jeden Tag 12 Mal. und die gleiche Menge am Abend und die gleiche Menge in der Nacht und in der neunten Stunde dreimal: außerdem vor dem Essen vor dem Gebet einen Psalm singen.“ Dionysius: „Es sollten 12 tägliche Gebete (diurnae orationes), 12 Abendgebete und 12 Nachtgebete stattfinden.“ Araber. : „Jeder der Brüder soll tagsüber zwölf Gebete sprechen, und in der Abendstunde, wenn er sich zum Essen bereit macht, soll jeder von ihnen drei Gebete vor dem Essen und sechs vor dem Schlafengehen sprechen und zu jedem Gebet einen Psalm. Die halbe Nacht sollen sie schlafen und die andere Hälfte wach verbringen, um des ständigen Gebets und der Verherrlichung Gottes willen.“ Araber. : „Diese Gebete sind nicht wenige für diejenigen, die ein wenig Zeit in einem solchen Leben verbracht haben, sonst würde ihnen das Gebet langweilig werden.“ Dionysius: „Sie bleiben in ihren Zellen und beten unaufhörlich“, Araber. : „Und ich weiß, dass ihre Tage und Nächte in Übereinstimmung mit den Gesetzen Gottes verbracht werden.“ Erinnern wir uns an die auf S. 202–210 diese Praxis und stellen Sie sicher, dass jede Regel ihre individuellen Anforderungen sozusagen um mehrere Stufen senkt. Unter diesem Gesichtspunkt wird die Regel über den Schlaf nicht kleinlich erscheinen (Fn. Trinity, Review of Sources, Early History of Egypt. Mon. 62); Anstelle des Schlafens im Stehen oder Sitzen ist auch das Schlafen im Halbliegen erlaubt. Am seltsamsten scheint die Regel zu sein, Mönche nach der Anzahl der Buchstaben des griechischen Alphabets in Kategorien einzuteilen. Diese Regel kann als eine Art poetische (mit mystischen Untertönen) Darstellung der Seelsorge des Abtes des Klosters für die Brüder betrachtet werden. Die arabische Version der Charta bestimmt nur die Anzahl der Gebete anstelle der Liturgie mit ihren Stunden („Tagesgebete“), 9 Stunden („vor den Mahlzeiten“) und der Vesper (vor dem Schlafengehen) und weist jedem Gottesdienst eine seiner Bedeutung entsprechende Anzahl von Gebeten zu: 12, 6, 3; Der Nachtgottesdienst wird nicht durch die Anzahl der Gebete bestimmt, sondern durch deren Dauer: die halbe Nacht. Cassian. Über das Set. Kinov. II, 7. Ein nicht ganz klarer Ausdruck zu diesem letzten „Gebet“ hat wahrscheinlich folgende Bedeutung: Wenn das Essen an einem bestimmten Tag nicht gemeinsam ist, sondern für jeden „Rang“, jede Mönchskategorie, für jedes Klosterhaus getrennt, dann wird davor ein Psalm mit Gebet gesungen; Wenn es für mehrere Reihen (Häuser) üblich ist, werden so viele Psalmen mit Gebet gesungen, wie diese „Reihen“ am Essen teilnehmen. So ging dem Essen ein Gottesdienst voraus, dessen Zusammensetzung sich nicht von anderen Gottesdiensten unterschied; Vergleichen Sie mit uns den Ritus der Panagia; siehe Erklärung. Kapitel II. Typisches Ende. Siehe unten „Gottesdienste in den ägyptischen Zenobien nach Cassian.“ Wenn die Tradition in all ihren Einzelheiten selbst bei russischen Forschern (Bischof Palladius St. Pachomius V., 56 usw., Troizki über die Geschichte des historischen ägyptischen Mon., 62 usw.) Zweifel hervorrufen kann und hat, dann bezeugen die „Leben“ von Pachomius eindringlich, dass er im Allgemeinen eine schriftliche Urkunde hinterlassen hat, zum Beispiel das arabische „Leben“: „Pachomius gab ihnen Gesetze und Gebote, von denen einige niedergeschrieben und andere mitgeteilt wurden.“ durch seinen Mund befahl er den Brüdern, dass jeder, der eine bestimmte Regel bricht, eine bestimmte Strafe für seinen Ungehorsam erhält.“ Amélineau in Annales du Mus. Guimet. P. 502. Migne-Patrouille. S. 1.t. 23, Spalte. 62. Ep. Palladium St. Pakhomiy, 31. Platziert bei Migne‘ i s. 1.t. 50, am Ende der Werke der Heiligen Cassiana. Platziert in Bollandi J. Acta Sanctorum Maji, t. 3, am Ende des Lebens des Heiligen Pachomius und Theodor des Geheiligten; Die äthiopische Version von Dillmanns Chrestomatia aethiopica, Leipz stimmt mit dieser Regelausgabe überein. 1855.t. 57–69. Wir nutzen die systematische Überprüfung durch Bischof Theophan. Alte Klosterurkunden von St. Pachomius V., St. Vasily V., Rev. John Cassian und St. Venedicta. M. 1892 S. 90–154. Abba Orsisius spricht in seiner „Lehre über den Orden der Mönche“ über ihn: „Und ihr, die ihr in die Klöster eindringt, zeigt euch zuerst in Tugend“ (§ 14, Migne, Patrol. s. gr. t. 40). In späteren Klöstern hatte diese Position der καθγούμενος oder Ekklesiarch inne. Hieronymus. Brief von Eustochia zur Wahrung der Jungfräulichkeit, 21, § 32. Sozom. Kirche Ost. III, 14. Cassian. Über Mund Kinov. IV, 3. 5. Cassian. Über den Mund der Verwandten. II, 2. II, 10. Mi. Herr, erbarme dich 40 Mal. Heiraten. Wallfahrt zugeschrieben. Sylvia § 24. Apostel. Fastenzeit VIII, 35–39. Siehe oben S. 152 ff. 147 ff. Dieser Charakter ist heute im römisch-katholischen Gottesdienst erhalten geblieben, der wie der unsere keine besonderen Psalmen für verschiedene Gottesdienste kennt, sondern aus einem rotierenden Abschnitt des Psalters besteht. Dieses Wort hat hier natürlich keine völlig spätere Bedeutung, kommt ihr aber nahe, es sei denn, es handelt sich um einen Anachronismus des Autors. Gerbert, Scriptopes ecclesiastici de musica sacra, San Blasius, 1784, I, 2. Gabpol G. Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, Par. 1904, Spalte. 1186. Nikon Chernogorets, Pandekty, Liedtext. 29; Hrsg. M. 1889, l. 208. Wallichel. Lätzchen. (in Rom) cod. E. 21, fol. 518. Pitra, Gymnographie, S. 43. Sozom. Kirchengeschichte. III, 14. Mi. die Bedeutung des Gürtels in der Klosterkleidung. Hieronymus, Leben des heiligen Hilarion, § 9. Sozom. Tsre. ist. III, 14. Hieronymus, Leben des Heiligen Ilar. 11. Palästinensisches Patericon, St. Petersburg. 1885 IV, 6. Παπαδόπουλος – Κερομεύς Α . Ιεροσολυμιτικη ς σταχυολογίας. SPb. 1898, V, 113. Hieronymus, Leben des Heiligen Ilar. passim. Archimandrit Theodosius (ep.), palästinensisches Mönchtum im IV.-VI. Jahrhundert. Kiew, 1899, S. 21. Siehe Folge. Theodosius, Palest. Mo. 33–34, wo diese Bedeutung des Wortes „Lavra“ für die damalige Zeit auf einer Reihe von Denkmälern belegt wird; Seine heutige Bedeutung erhält das Wort später beispielsweise von Patr. Dositheus (17. Jahrhundert). Nikon Tschernog. Pandects sl. 60, l. 527. Bollandi, Acta sanct. Sept. VII, Quadratep. Theodosius Palest. Mo. 62 usw. Die ursprüngliche kirchliche Bedeutung dieses Wortes (von μάνρα, stabil) ist das Oberhaupt mehrerer Klöster. Cyril von Skifipolsky (VI. Jahrhundert), Leben des Euthymius, passim. Cotelerius, Eccles.graecae monum. II. Kirill von Skythopolis, Leben des Euthymius §§ 51. 95. Ep. Feodosius. Blass. Mo. 75–77. Bollandi, Acta Sanct. Mart. Ich, 586. Jerus. Typisch. RKP. Moskauer Rouge. Museum des Nordens, Sammlung Nr. 35 491 (XIII. Jahrhundert). l. 19 über und andere RKP. Simeon Sol. O göttlich. Gebet. Kap. 302–303. Migne-Patrouille. S. Std. T. 155. Rus. Spur in „Die Schriften der Heiligen Väter und Lehrer der Kirche im Zusammenhang mit der Interpretation der Orthodoxie. Gottesdienste.“ Bd. 2, St. Petersburg. 1856. Cassian, Obstan. Kinov. Vorwort Siehe oben S. 21.55.96 usw. Pilgrim (Silv.) 24. 25. Siehe oben S. 152 usw. Kirill Skifop. Leben des heiligen Savvas, § 31, 42 (Cotelerius, Eccles. gr. mon. II, 262. 343). Siehe unten „Konstantinope. mon.“ Dmitrievsky A. Die ältesten patriarchalischen Typicons sind das Heilige Grab von Jerusalem und die Große Kirche von Konstantinopel. Kiew 1907, S. 86. Cassian, Auf den Lippen. Kino, Vorwort und III, I. Hieronymus. Anatoli. Syrisches Mönchtum im zweiten. Boden. Proceedings Kiew des IV. Jahrhunderts. Geist. Ak. 1910, 6, 271. Der Beginn der Askese in Syrien wurde laut Sozomen von einem gewissen Aon, einem Zeitgenossen des Kaisers, gelegt. Valens (364–370): „Man sagt, dass dieser Aon in Syrien, wie Antonius in Ägypten, als erster den Grundstein für eine strenge Philosophie gelegt hat“ (Kirchengeschichte. III, 14). Aber jetzt beweisen sie, dass der heilige Bischof Jakobus schon früher – vor 325 – hier gewirkt hat. Niziwi und anscheinend gab es sogar ganze Klostergemeinschaften unter dem Namen „Söhne des Bundes“. Hieronymus. Anatoly, Über den Anfang und Ursprung des syrischen Mönchtums. Tr. Kiew. Geist von Ak. 1910, 4, 393. Also baute Rev. Varadat „eine kleine Kiste aus Holz, die in keinem Verhältnis zu seinem Körper stand, und lebte darin ständig in gebeugter Haltung.“ (Bl. Theodorit, Geschichte der Bogolyubtsev Kap. 27 (Ἡ ψιλόθεος ἱστορία). Migne Patrol. s. gr. t. 82. Russische Übersetzung. St. Petersburg. 1853: Der Aufsatz besteht aus den Biografien aller dem Autor bekannten und ihm zeitgenössischen Personen (†456) syrische Asketen). Auch Rev. Marcian (ebd., 3). Der heilige Eusebius legte ihm eine eiserne Kette um den Hals und verband sie mit demselben Gürtel, so dass er „auf diese Weise gebeugt ständig auf die Erde schauen musste“ (ebd., 4). St. Jacob, ein Zeitgenosse von Bl. Theodoret „hatte weder eine Hütte noch ein Zelt, wollte nicht die Deckung eines Baumes nutzen, sondern lebte auf einem völlig offenen Feld, wo es vom Regen nass, mit Schnee bedeckt, vom Frost gefroren und von der Sonne verbrannt war“ (ebd., 21). Viele syrische Asketen lebten auf diese Weise (ebd., 27). Der heilige Salaman (spätes 4. Jahrhundert) lebte in einem „Schutzraum“ ohne Fenster und Eingang, in den man nur unter einer Mauer hindurchkriechen konnte, und kroch einmal im Jahr heraus, um sich mit Lebensmitteln einzudecken (ebd., 19). St. Falaley, ein Zeitgenosse von Bl. Theodoret „machte zwei Räder mit einem Durchmesser von 2 Ellen und befestigte sie mit Brettern, die in deutlichen Abständen voneinander getrennt waren; dann, nachdem er drei lange Stangen in den Boden gepflanzt und ihre oberen Enden mit Brettern verbunden hatte, hängte er den dafür vorgesehenen Behälter mit zwei Rädern und Brettern daran und ließ sich darin nieder; und da der Innenraum des Behälters nur 2 Ellen hoch und eine Elle breit ist, ist der Gesegnete mittlerweile sehr. Wenn er groß ist, dann sitzt er dort nicht hinein eine aufrechte Haltung, aber ständig gebeugt und den Kopf auf die Knie gestützt“ (ebd., 28). Sozom. Kirche Ost. VI, 33. Mi. Ephraim der Syrer: „Wie Bäume grasen sie mit wilden Tieren, und eine Mahlzeit ist immer für sie bereit, weil sie sich immer von Getreide und Weide ernähren“ (Abschnitt 2 über verstorbene Väter). Manchen Menschen krochen Würmer aus den Zähnen, weil sie nichts aßen. Mit Zoom. Kirche Ost. IV, 34. Theodorit. Historiker. Gott 30. Herr Ephraim. Ein Wort zum Asketen Julian. Sozom. Kirchengeschichte. VI, 33. Theodoret, Osten. Gott 5. Theodoret, Osten. Gott 30. Theodoret, Osten. Gott 3. Mi. Regeln für das Singen von „Let it be Corrected“ bei der Vorheiligung. lit. Typisch, Kapitel 49, Mittwoch, 1. Semester. Theodoret, Osten. Gott 2. Pilger adj. Sylvia, §20. Theodoret, Osten. Gott 29. Ebd., 26. Mi. über St. Arsenia, oben, S. 210. Boland., Acta Sanct. Maji III p. XIX. Sozom. Kirchengeschichte. VI, 17. Rufinus, Kirchengeschichte. II, 9. Mi. Wir haben die ersten Ausrufe der Gottesdienste und den Vers: „Ehre sei dir, unser Gott, Ehre sei dir.“ Wassili V. Beweglicher Mund Kapitel 1. Rechtes Feld 37. Siehe oben S. 159. Das asketische Wort, 15. Pis. 2. Mi. unser Gebet nach dem Mittagessen. Heiraten. 9. Stunde in der Einsiedlerpraxis. Klöster in der Umgebung von Antiochia werden vom heiligen Chrysostomus in Matthäus beschrieben. Dämon 68, 70. Bollandi, Aacta. heilig. Januar. I. 118. Chetya Menaion. 3. Juli. Du Cange C. Constantinopolis christiana, Venet. 1729 II, 105. Sergius Erzbischof. Komplette Monate des Ostens, Wladimir 1901, II, 465. Michael Glyca (XIII Jahrhundert) Annales von Du Cange C. – polis christ. 70. Studios wird auch im Codex Theodosianus unter imp erwähnt. Arkadien (401 und 404), als Comes rerum privatarum und in der 59. Geschichte Justinians. Es gibt einen Brief von Chrysostomus an Studio, in dem der heilige Vater ihn über den Tod seines Bruders tröstet; Palladius ernannte dieses Studio im Leben von Chrysostomus zum Präfekten der Stadt (Du Cange, ebd.). Das Studitenkloster befand sich außerhalb der Stadt, in der Nähe des Goldenen Diebes und des Meeres, wo sich heute Imrakhar Djami befindet. Marin E. De Studio coenobio C-politano, ar. 1897, 3. Grossu N. Priester. , Rev. Theodore Studite, Uiev 1907, 88. Bollandi Acta heilig. II. Juni, 25. Sergius Erzbischof. Boden. Monat. Osten 7. Juni. Codinus, Curopalates. Migne-Patrouille. S. gr. T. 157, Spalte. 585. Migne, Patrouille. S. gr. T. 114, Spalte. 1380. Petridès S. Oe Spoudaei Kloster in Jerusalem und die Spoudaei von Konstantinopel. Echos d'Orient, 1901, 4. 225. Laut Kodin Anna, Ehefrau des Kaisers. Leva, die schwanger aus Blachernae nach Hause zurückkehrte, wurde bei der Geburt eines Kindes überrascht, ging in das Haus einer Protospatharierin und brachte dort ihr Kind zur Welt; Dieses Haus wurde in ein Kloster umgewandelt und zu diesem Anlass Kloster der „Eile“ (σπυυδη ς) genannt (Du Cange, op. cit. II, 112). Sie könnten interessiert sein an: