IV-V века. (продолжение)

Svatý Antonín Veliký († 356) odešel do pouště výhradně z asketických důvodů a od 20. roku v ní strávil celý svůj 105letý život. Nejprve se usadil v hrobové jeskyni poblíž své rodné vesnice v dolním Egyptě u města Heraclea. a poušť Thebaid na západním břehu Nilu, pak v opuštěném opevnění východní pouště (mezi Nilem a Rudým mořem) a nakonec v hlubinách téže pouště na hoře, v cele vytesané do skály, délky a šířky muže 901. Petrohrad jedl nejprve jen chléb a sůl2, který mu byl dodán 90 ročně. ve stáří, částečně proto, aby zachránil ty, kteří mu nosili chléb od práce, začal osévat úrodné místo na poušti a na žádost svých učedníků začal jíst olivy a máslo; Svatý přijímal jídlo Antonín jednou denně při západu slunce, zůstával bez jídla 2 dny nebo déle, až do 4 nebo 5 903, často strávil celou noc bez spánku; spal na holé zemi, někdy na podložce 904. Co zvláště překvapilo každého (a zvýšilo přitažlivou sílu jeho činů), bylo to, že během takového života si „jeho tělo zachovalo svůj dřívější vzhled, neztloustlo nedostatkem pohybu, nevadlo půstem“ 905. Neustálé zaměstnání svatého Antonína mělo modlitbu a rozjímání o Bohu a zpočátku musel snášet těžký boj s myšlenkami a duchy, které ho mátly (φαντασίίι σχηματισμο ί) 906. S posledním rev. Antonín, znal jejich poslední zdroj (démony), bojoval s milostí naplněnou mocí Písma svatého, které, když v dětství rozhodně odmítl (navzdory svému inteligentnímu původu) naučit se číst a psát, neuměl číst, ale pamatoval si je ze čtení v chrámu 907; V tomto boji zvláště použil některé pasáže žalmů, například Ž. 117, 7: „Hospodin je můj pomocník a budu hledět na své nepřátele,“ Ž. 26:3: "I kdyby se proti mně shromáždila armáda, mé srdce se nebude bát," Ž. 67, 2: „Kéž Bůh vstane a jeho nepřátelé jsou rozptýleni a kéž ti, kdo ho nenávidí, prchají z jeho přítomnosti. To obecně ukazuje na rozšířené používání žalmů sv. Antonína při modlitbě. Navíc jde o okolnost ze života sv. Antonína a dalších asketů, mohli přispět k tomu, že se v liturgické listině objevily prokymnony, versiculy, capituly atd., z nichž 4.–5. stol. ještě nevěděl. Velmi brzy si reverend Anthony uvědomil potřebu přidat k modlitbě manuální práci, jejíž myšlenku jako velmi důležitou a novou podle legendy inspiroval mnich se zvláštní vizí (která byla již na druhém místě jeho skutků) - anděl v mnišských šatech, splétající lano z palmových listů v intervalech mezi modlitbami 908. Od té doby až do konce svého života skládal z dlaňových listů modlitební koš. V Lavsaikově příběhu o procesu, ke kterému svatý Antonín svatý Pavel Prostago, než ho připustil mezi své učedníky, částečně popisuje modlitební a asketický den samotného světce. Antonia. Po práci reverenda Pavla (přes tkaní provazu) trvající do 9 hodin mu chce svatý Antonín zřejmě nabídnout jídlo; ale pro testovací účely to odkládá na západ slunce. Potom „Antony přinesl a položil na stůl čtyři suché bochníky chleba, každý po 6 uncích, a namočil jeden pro sebe a tři pro něj, pak začal zpívat žalm, který znal, a dvanáctkrát ho zpíval, stejně často se modlil, aby v tom vyzkoušel i Pavla (aby oddálil čas jídla). Po 12 modlitbách mu však Anthony Having zakázal jíst: jít on: vstaň, pomodli se a jdi spát. O půlnoci ho Anthony probudil, aby se modlil," a pokračoval v modlitbě až do deváté hodiny dne. Po jídle, které bylo pozdě večer, Anthony přečetl 12 modliteb a zazpíval 12 žalmů. Po modlitbě upadli do prvního spánku; pak znovu vstali a zpívali žalmy od půlnoci až do dne" 909. Tedy v určitém počtu hodin a pořadí v modlitbě se sv. Další samotář. Svatá Sisoy Veliká Jakmile se objevil, asketismus se nemohl ubránit rozvoji a růstu nejen co do objemu, ale také do stupně a síly. Poustevníci, kteří následovali Antonína Velikého, se skutečně rozvinuli a vylepšili asketismus a mnišství na možné hranice. Pokud nepřekonají průkopníky mnišství, vzbuzují svými výkony větší úžas, a proto mají neodolatelnější vliv na celou strukturu církevního života. Jednalo se o živé statuty postu a modlitby, jejichž psané statuty byly slabými kopiemi a kterým v každém případě náš Typikon vděčí více než všem pozdějším statutům, ktitorovým a jiným. Jak neuvěřitelných výsledků dosáhla tato mladší generace egyptských asketů, některé rysy ze života sv. Sisoy Velikého († 429) o tom mohou poskytnout přibližnou představu. Bratr se zeptal Sisoye, proč se po odchodu ze Skete (klášter založený mladšími současníky sv. Antonína v poušti Thebaid) usadil právě zde (v poušti). Starší odpověděl: "Když se Skete začalo stávat mnohem přeplněnější, a slyšel jsem, že Abba Anthony usnul, vstal jsem a šel na tuto horu; Když jsem našel toto místo klidné, usadil jsem se zde na nějakou dobu." - Jak dlouho tady žiješ, Abbo? - zeptal se bratr, "72 let," odpovědělo 910. Žák Abba Sisoya často říkal: "Abbo, vstaň, pojďme jíst." Starší řekl: "Ještě jsme nejedli, můj synu?" "Nejedli jsme, otče," odpověděl student. Potom stařešina řekl: „Jestli jsi nejedl, pojďme jíst“ 911. Jedli jsme maximálně jednou denně – večer. O abbovi Sisoesovi řekli: "Nejedl chléb (ale jen syrovou zeleninu). O Velikonocích ho bratři prosili, aby mu dovolil jíst s nimi. Starší jim řekl: Mohu udělat jen jedno: Budu jíst buď chléb, nebo pokrmy, které jsi připravil. Řekli mu: "Jez jen chléb." Tak to udělal.“ 912. „Jeden otec vyprávěl o Sisoy: jednoho dne, když chtěl porazit spánek, se oběsil na útesu v jeskyni. Přišel anděl, sundal ho a zakázal mu to opakovat, aby nešel příkladem pro ostatní“ 913. „Mluvili o Abba Pimen. Když ho někteří starší navštívili a když mluvili o starších, zmínili se o Abba Sisoes, Pimen řekl: přestaň mluvit o Abba Sisoes; neboť jeho skutky jsou nad příběh“ 914. Vliv egyptských poustevníků na mnišská pravidla. a) Příspěvek Obecně lze říci, že život egyptských asketů této éry načrtl ideál pro všechny aspekty mnišského systému ovlivněné písemnými předpisy. Nejvíce se to samozřejmě dělo v souvislosti s půstem. Známé normy, pravidla, minimální požadavky i ty velmi obtížné si stanovily samy, a to jak ohledně druhu jídla pro askety, tak ohledně doby jeho přijímání a načasování půstu. Maso se samozřejmě určitě nekonzumovalo 915, ale pojídání z nouze nebylo považováno za porušení slibu 916. Mléčné výrobky byly zřejmě někdy povoleny 917, ryby častěji 918. Víno bylo v zásadě povoleno 919, ale mnozí ho nepili 920 ani nic jiného než vodu 921. Obvyklá potrava pro většinu egyptských chlebů sestávala zřejmě z pouhé soli hermibs 922; jiní jedli celá desetiletí jen syrovou zeleninu, odpírali si chleba 923; ale mnozí si dovolili všelijaká jídla, jen nejjednodušší rostlinná jídla, i občas (na př. o svátcích) olej 924. Co se týče doby jídla, před 9. hodinou (3. hodinou odpoledne) nejedli vůbec 925; ale ti nejhorlivější asketové se mohli chlubit tím, že „slunce je nikdy nevidělo jíst“ 926 a od učedníků se vyžadovalo, aby jedli ne v 9. hodinu, ale večer 927. S ohledem na dlouhodobé úplné nejíst se za normu pro dobrého asketa považovalo jíst po dvou dnech 928; Někteří poustevníci to také radili svým učedníkům 929. Jiní nejedli po dobu 5 dnů 930 nebo jedli jednou týdně 931. Jako výjimečné případy jsou zaznamenány zkušenosti s nejedením po dobu 40 dnů 932 a déle 933. Dlouhou praxí takového půstu někteří poustevníci zřejmě dosáhli toho, že po dvou dnech nejedení vůbec nepociťovali hlad 934. Postupem času však asketismus dospěl k závěru, že nejíst více než jednoho by mělo být nebezpečné, protože to není možné pro každého, a nedoporučovali to 935. Při takovém postu, v němž se obrátil celý život poustevníka, bylo přesto uznáno za nutné ctít všeobecné církevní půsty, odlišovat je od řady podobných půstů a samozřejmě posilovat zdrženlivost, ačkoliv jiní poustevníci zřejmě neměli kam jít dál. Jednalo se tedy o příspěvky příspěvků. Před Letnicemi svatý Macarius Alex., „polámav velké množství palmových ratolestí (pro vyšívání), stál v koutě a po celé Letnice až do Velikonoc, nebral chleba, nedotkl se vody, neklekal, neležel a nejedl nic kromě pár listů suchého zelí; Před nimi jedl jen v neděli, a pak, když do toho padal, a tak nemohl vidět, do čeho padal, a tak nemohl opustil svou celu pro jakoukoli potřebu, vrátil se co nejdříve a dal se do práce, aniž by otevřel rty a řekl, celé jeho zaměstnání spočívalo v srdečné modlitbě a pletení větví, které měl v rukou“ 936. sv. Velký Galaťan „strávil celý půst s malou odměrkou čočky a hrnkem vody a byl v ústraní až do samotného svátku“ 937. Také asketové ctili středeční a páteční půst. "Není přípustné," řekl svatý Apollos z Hermopolis (počátek 5. století), aby přerušil bez jakékoli potřeby (nisi grandis aliqua necessitas fieret) všeobecné (καθολικàς, legitima) půsty (středy a pátek), neboť ve středu byl Spasitel zrazen, ukřižován. Kdo tedy poruší tento půst, zradí a ukřižuje Spasitele spolu se svými nepřáteli. Pokud k vám v postní době přijde bratr a potřebuje ujištění (podle Rufina: a před devátou hodinou se chce občerstvit na cestu), nabídněte jídlo jemu samotnému; pokud se mu nelíbí, nenuťte ho; neboť všichni máme společnou tradici půstu“ 938. Poustevníci, kteří ve svém životě vytvořili kapitolu o půstu pro pozdější mnišská pravidla, ovlivnili tato pravidla i v jiných aspektech svého života, a to v postoji ke spánku a oblékání. Asketové považovali spánek za stejně nebezpečného nepřítele jako lůno. Mnoho z nich spalo ne více než hodinu denně, a pak ne vleže, ale vsedě 939. Poustevníci někdy nosili oděvy vyrobené z palmových listů nebo z havarijního stavu, zcela nezpůsobilé k použití 940. Netřeba říkat, jaký vliv měla tato praxe na denní řád předepsaný klášterními listinami (většina bohoslužeb byla v noci; jiné listiny, jak uvidíme, měly bohoslužby 12 „nočních hodin“) a na kapitolu v nich „o rouchách a slibech“. Poustevníci IV-V století. položil základy pro rozvoj mnišských pravidel modlitby a psalmodie. Naše listina od nich zdědila rozšířené používání žaltáře. „Láska k psalmodii dala vzniknout klášterům,“ říká Blessed. Augustina 941. Pohádky o životě poustevníků jsou plné odkazů na žaltář a zmínky o něm v jejich výrokech. Velmi brzy asketové zavedli zvláštní pravidla pro modlitební používání žaltáře. Nejstarším pravidlem tohoto druhu bylo pravděpodobně číst celý žaltář najednou jako denní nebo noční modlitbu. "Jeden starší přišel k druhému; ten uvařil pár čočky a řekl: udělejme malou modlitbu (σύναξιν), - a jeden z nich přečetl celý žaltář a druhý zpaměti přečetl dva velké proroky. Když přišlo ráno, stařec, který přišel, odešel; zapomněli na jídlo" 942. "Abba Serapion jednou procházel Egyptem. c38) vesnici, a když uviděl v jejím horním pokoji stát nevěstku, řekl jí: očekávej mě večer, přijdu k tobě a strávím s tebou noc, odpověděla nevěstka a rozložila postel. In the evening the elder locked the door and said to her: wait a little; I will only fulfill our usual rule (ἐππειδὴ ν ο μ ο ν ἔχομ ν, ἕ ως οὐ ποίήσω αὐτόν). And the elder began his prayer (τη ς συνάξεως). Po spuštění Žaltáře se za ni modlil (εὐχὴν) v každém žalmu (κατà) a prosil Boha, aby jí dal pokání a spasení – a Bůh ho vyslyšel. The harlot stood trembling and prayed next to the elder. When the elder finished the entire Psalter, it fell to the ground. Starší vzal apoštola, hodně z něj přečetl a dokončil svou modlitbu (σύναξιν)" 943. Tato nevěstka následně zjevně předčila všechny poustevníky v půstu (nejedla déle než 40 dní). Tento případ je charakteristický pro názor, který v něm panoval na milostí naplněnou moc modlitebního pravidla." Postupně začali zmenšovat tak velké pravidlo modlitby. (výše zmíněný) se také řídil pravidlem, kdy při procházce s autorem Lavsaiku a dalšími pouští cestou přečetl 15 žalmů (1/10 dílu žaltáře), pak velký žalm (118?), potom list Židům, pak Izajáše a část proroka 944 Jeremiáše a poté evangelistu Proverba 4. There are repeated indications that hermits use 12 psalms as a prayer rule. Dva poustevníci si za vůdce zvolili sv. Macarius Egyptský, když je navštívil a přenocoval u nich, ráno mu nabídli: „Chceš, abychom zazpívali (βάλωμεν, recitemus) dvanáct žalmů? „Dobře,“ odpověděl jsem,“ vypráví o tom Macarius. "Potom mladší zazpíval (ψάλλει) 5 žalmů a po (ἀπò) každých 6 veršů zazpíval jedno aleluja (dosl.: ἀπò, 6 veršů a 1 aleluja). A při každém verši vyšel z jeho úst do nebe ohnivý paprsek a otevřel se v jeho ústech. zpívat, vyšel z nich ohnivý provaz a dostal se k nebi a také jsem mluvil (ε ἷ πον) trochu zpaměti“ 945. Když nějaký velký egyptský asketa navštívil římského asketa v klášteře (Skete), za soumraku „přečetli (ἔβαλον) 12 žalmů a znovu lehli46 v noci. Tentýž asketa popisuje své modlitební pravidlo takto: „místo hudby a zpěvu čtu (λέγω) 12 žalmů (ve dne nebo večer); stejným způsobem v noci za hříchy, kterých jsem se dopustil, ihned s odpočinkem (ἄρτι μετ ᾽ ἀναπαωωσεωι po krátkém spánku vykonám malou -σεωιαςύσεωιαςύσεωι τὴν μικρàν μου λειτουργίαν )“ 947. Kromě žalmů a Písma svatého byly použity krátké modlitby, vyslovené stokrát. Pavel z Fermi (IV. stol.) vykonával 300 modliteb denně, které dodržoval tím, že si z ňader odstraňoval oblázky (zárodek růžence); když uslyšel, že jedna panna vykonává 700 modliteb, jeho vláda se mu začala zdát malá a obrátil se s prosbou o řešení na svatého Makaria Egyptského; Příklad takové krátké modlitby je uveden v pokynu svatého Makaria, který se ho zeptal: „Jak se má člověk modlit?“ "Nemusíš být upovídaný, ale měl bys zvednout ruce a říct: Pane, jak chceš a jak víš, smiluj se. Pokud zaútočí pokušení: Pane, pomoz." 949. Naší vzpomínkou na tyto krátké poustevnické modlitby je modlitba „Pane Ježíši Kriste“, o které se předpokládá, že ji negramotní lidé za vynechané bohoslužby říkají stokrát. Stejně jako v období církevních půstů zesílil neustálý půst obyvatel pouště, tak o svátcích vzrostlo obvyklé modlitební pravidlo. „O abbovi Arsenyovi říkali, že v sobotu večer v neděli stál zády ke slunci, zvedl ruce k nebi a modlil se, dokud mu slunce nezačalo svítit do tváře; potom se posadil“ (bdění je skutečně celonoční bdění) 950. V neděli a také v sobotu poustevníci obvykle přijímali přijímání. „Mniši žijící na poušti jsou spáleni jedem zlých démonů a těší se na sobotu a neděli, aby mohli jít k vodním zdrojům, tj. pokračovat k Tělu a Krvi Páně, aby byli očištěni od špíny zlého“ 951. Za tímto účelem poustevníci většinou chodili do sousedních kostelů, navzdory jejich odlehlosti, že The Siyes říkali, že k jeho cele 952 Abbaso měli. konec bohoslužby a řekli: má démona“ 953. Vasilij V. hovoří o společenství poustevníků s náhradními dary: „všichni poustevníci (μονάζοντες) žijící na poušti, kde není kněz, uchovávající svátost v domě, si dávají přijímání“ 954. Existují náznaky, že liturgii slaví poustevník ve své cele speciálně pro poustevníka. "Vyprávěli o abbovi Markovi z Egypta: žil 30 let, aniž by opustil svou celu; Presbyter k němu obvykle přicházel, aby pro něj vykonal svaté služby. obětování (ποιει ν αὐτω @ τὴν ἁ γίαν πρσφορàν)" 955, aby pro něj šel sám presbyter, aby obětoval sám presbyter. svatá tajemství (τω ν ἁ γίων μυστηρίων τὴν προσφορàν)“ 956 Tak se ve vztahu k půstu a modlitbě či bohoslužbě u sv. poustevníci postupně vyvinula víceméně jednotná praxe, obecná pravidla a jedna charta. To se nebude zdát překvapivé, vezmeme-li v úvahu blízkou a neustálou komunikaci, ve které byli obyvatelé pouště mezi sebou nejen v rámci Egypta, ale i Sinaje a Palestiny s Egyptem; často se navštěvovali za účelem vzájemného vzdělávání, zatímco ti nejbližší se o sebe s láskou starali; Mezi nimi se tu a tam objevily osobnosti asketismu, které se staly centrem duchovního vzdělávání pro široké okolí. Poustevníci vytvořili jednu společnost, jako jeden klášter s postupně se vyvíjející zakládací listinou a nějakou organizací. Začátečníci a mladí měli vůdce, ale moc těch druhých byla zcela založena na nezměrné morální převaze 957. Byl to největší a nejlepší klášter, jaký kdy Země viděla. Anchoritské kláštery starověkého křesťanského Egypta Odloučení jeho svatého Antonína opustil po 35 letech, na druhém místě využije. "Známí, kteří k němu přišli, protože jim nedovolil vstoupit do opevnění (toho opuštěného, ​​ve kterém pracoval), často trávili dny a noci na nádvoří. Ale protože mnozí hledali a chtěli napodobit jeho asketický život, přišli někteří jeho známí a násilně vylomili a otevřeli dveře, Anthony vyšel jako tajný muž a nositel Boha od jisté svatyně." Poté, co se okamžitě provedla uzdravení a slova o osvětě, mnich „mnoho přesvědčil, aby si zvolili mnišský život; Tak do hor přišly kláštery; poušť byla obydlena mnichy, kteří opustili svůj majetek... Mocí jeho úžasného slova povstaly četné kláštery“ 958. Klášter (μοναστίριον, žít sám μοναστὴς žijící osamoceně) se zde nazývá (v Athanasiově „Životě Antonína“) cela 959 nebo jeskyně 960, jak je patrné z toho, že opuštěné opevnění, ve kterém žil Petrohrad. Antonína, se nazývá jeho „klášter“ 961, jak je pak patrné z poznámky, že před sv. Antonína „v Egyptě bylo málo klášterů“ 962 a ze srovnání kláštera se stanem 963. Když se reverend Antonín odebral do posledního místa svých zážitků a brzy tam vznikla celá kolonie klášterních cel; Okolní hory jimi byly pokryty, ale příliš brzy se naplnily pro napodobitele svatého Antonína a mniši se začali usazovat na druhé straně Nilu poblíž města Arsinoe 964 „Tyto kláštery v horách byly jako svatostánky naplněné božskými tvářemi žalmistů, milovníků učení a učení, rychlejších, kteří dávali naději neručících v budoucnosti, kteří byli potěšeni modlitebními knihami. almužna“ 965. Tento popis naznačuje i činnost mnichů v „klášteřích“ sv. Antonie. Celý mnichův den měl proběhnout v klášterní cele. Musel v ní být tak beznadějně, jak jen to bylo možné: „jako ryba,“ řekl svatý Antonín, „když je vytažen z vody, umírá i bázeň Boží v srdci mnicha, pokud opustí svou celu nadarmo“ 966. V této samotě nebo ústraní mnicha ve své cele rozlišuje svatý Antonín různé stupně. Považoval se za schopného naprostého ústraní, ve kterém sám žil (což však také nebylo bezpodmínečné) a dovolil jen málokomu. Svatý říká Pavlovi (Jednoduchému): „chceš-li být mnichem, jdi do společného kláštera (κοινόβιον), kde je mnoho bratří, kteří snesou tvé slabosti; a já zde žiji sám“; teprve když Paul obstál v těžké zkoušce, reverend Anthony mu stavěl celu na 3 nebo 4 ze svých 967 let. Většina učedníků svatého Antonína, žijící osamoceně v jeho celách, však mezi sebou do jisté míry komunikovala: „Písmo k vyučování stačí,“ řekl Antonín svým učedníkům, „je však vhodné, abychom se navzájem utěšovali vírou a navzájem se pomazávali slovy“ 968. Co bylo nejbezprostřednějším a nejkonkrétnějším vyjádřením společného života v „klášteřích“, které vedl přímo svatý Antonín, nám nedovoluje, přeživší zprávy. Není v nich zmínka o modlitbách mnichů, obecných nebo soukromých, 969, o jejich jídle a míře zdrženlivosti. Existují indikace pouze pro běžné jídlo 970. Ale systém duchovního vedení a řízení komunity se ve zprávách objevuje zcela jasně. Mladí mniši byli zřejmě pod neustálým dohledem starších zkušených. "Mnichu," řekl reverend. Antonína, „musí upřímně říci starším, kolik kroků udělá nebo kolik kapek vypije ve své cele, aby v tom nějak nezhřešil“ 971. Nejvyšší vůdce duchovního života v skutcích, které vznikly poblíž místa samotného svatého Antonína, se samozřejmě objevil v klášterech. V „klášteřích“ nejblíže jeho bydlišti „často mluví“ 972 s mnichy. Jeden z těchto rozhovorů musí být příkladný, spojující mnichovy pokyny z různých dob (o boji proti démonům), předané a popsané svatým Athanasiem: „Jednoho dne vyjde ven, všichni mniši se k němu shromáždí a chtějí od něj slyšet slovo. Antonín k nim mluví egyptským jazykem“ 973. Někdy se mnich účastní i společného jídla mnichů. "Často, s mnoha jinými mnichy, když začal jíst jídlo a pamatoval si na duchovní pokrm, odmítal jíst a šel od nich daleko, považoval za hanbu pro sebe, když ostatní viděli, že jí. Podle nezbytných požadavků těla jedl jídlo, ale odděleně, a často spolu s bratry, styděl se za ně, ale doufal, že jim nabídne slovo k prospěchu" 974. Jeho morální vliv a autorita byly zcela založeny na jeho mravní výšce a autoritě svatého Antonína. Obvyklé jméno pro něj mezi mnichy bylo „Velký“: „Velký řekl“, „Velký ano“ 975. „a jeho tvář byla důležitá a mimořádná příjemnost. Anthony také obdržel tento dar od Spasitele: pokud byl obklopen mnoha mnichy a bylo žádoucí, aby ho viděl někdo, kdo ho předtím neznal, pak ten, kdo to chtěl, přešel kolem ostatních, jako by přitahoval jeho pohled76. tedy kláštery svatého Antonína byly anachoritského typu, „jsou jakoby přechodným krokem od přísného ukotvení k přísnému komunitnímu životu“ 977. Nejenže neměly žádná psaná pravidla 978, ale ani struktura života nebyla podrobně rozpracována; byl nastíněn pouze obecný duch tohoto systému. Je nepravděpodobné, že by v osadách mnichů, klášterů (v širokém a pozdějším slova smyslu), založených svatým Antonínem, existovaly, kromě samotného Ctihodného. Anthony a všichni generální abbas nebo opati 979. Poněkud složitější strukturou a bližší komunálním klášterům (cines) byla řada egyptských klášterů založených za života svatého Antonína jeho společníky nebo mladšími současníky. Nejvýznamnější z těchto klášterů byly nitrianský, sketeský a kelliotský. První byl založen na nitrianské (νίτρον -saltpeter) hoře (pouštní vysočina) jižně od jezera Mareotes, 40 milia (40 000 kroků) od Alexandrie. Mezi egyptskými askety se zde usadil jako první, a proto byl zakladatelem tohoto kláštera, svatý Ammon, který začal svou poustevnu ve věku 40 let, strávil asi 20 let v poušti a zemřel dříve než svatý Antonín (kolem 350), se kterým se setkal 980. Na počátku V. století bylo na hoře Nitri až 5000 mnichů; žili v samostatných buňkách (tabernacula), kterých bylo až 50 různých velikostí; v některých těchto domech bylo více mnichů, v jiných méně (pauci) a v jiných jen po jednom. Mniši byli pod vedením jednoho „otce“ (sub uno patre posita) 982. Toto vedení patřilo jednomu z 8 presbyterů, kteří byli součástí nitrianské církve, a po jeho smrti přešlo na dalšího z nich: „Dokud žije první presbyter, ostatní neslouží, nesoudí a nemluví učení, ale jen s ním mlčky sedí. Používaly se tělesné tresty (biče). Život mnichů byl pracovní. Klášter měl dobře organizovanou ekonomiku: měl pekárny, které připravovaly chléb nejen pro své potřeby, ale „také pro poustevníky, kteří odešli do vnitřní pouště, v počtu až 600“, a měl své vlastní lékaře a lékárníky; víno se připravovalo nejen pro osobní potřebu, ale i pro prodej; byl cizinec. Lidé se v kostele scházeli pouze o sobotách a nedělích. Ale každý den, alespoň večer, se v celách konaly bohoslužby: „když přijde večer, můžeš v každé cele stát a poslouchat písně chvály a žalmy zpívané Kristu a modlitby vysílané do nebe; jiný by si myslel, že byl vytržen a přenesen do nebe“ 983. Ve vzdálenosti 10 milií od Nitrie se nacházel další nádherný klášter starověkého křesťanského Egypta - Kellia. Založili ji nitrianští mniši, milovníci naprosté samoty, a byla čistě anachoritského typu. Jedním z prvních vůdců presbyterů byl farář Macarius Alexandrijský († 494) 984 . klášter sestával z mnoha jednotlivých cel, jejichž vzdálenost byla taková, že z jedné cely nebylo možné vidět druhou, ani odtud nic slyšet 985. Některé cely byly tak malé, že se v nich nedalo lehnout, rozprostíraly se v celé délce 986. Mniši beznadějně seděli ve svých celách; jen v sobotu a neděli chodili do kostela a „tam se na sebe dívali, jako by se vrátili z nebe“; pokud někdo nebyl na této schůzi, bylo to znamení jeho nemoci a bratři ho navštívili a doručili mu, co potřeboval k životu 987. Někteří v klášteře vedli uzavřenější život, neopouštěli cely 40 dní 988. O svátcích se v kostele 989 stolovalo. Oděvy mnichů se poněkud lišily od obvyklých místních: „jeden z otců řekl, že za dob Abba Izáka (5. století) přišel do kostela v Kellii jeden bratr s malým kukulem; starší ho vykopl se slovy: „Jsou tu mniši a ty jsi laik, nemůžeš tu být“ 990. (jako další egyptští mniši, kteří tu byli pohřbeni s krátkými rukávy) a kukula, ve které přijali mnišství a která se po celý život nosila pouze pro přijímání svatých mystérií 991. O výši asketického života v klášteře svědčí tato příhoda: jednou byl svatému Macariovi poslán svazek čerstvých hroznů, ačkoli byl tehdy velmi hladový, poslal hrozny k nemocnému bratrovi a znovu je poslal k hroznu, který je poslal k dalšímu bratrovi, a tak je poslal k hroznu; 992. Monofyzitismus pronikl do kláštera a následně v něm byly 2 kostely: jeden pro pravoslavné, druhý pro monofyzity 993. Snad nejvýznamnějším z tehdejších egyptských klášterů byl tzv. Skete (koptský „šíit“ – rozlehlá pláň). Založil ho farář Macarius Veliký nebo Egyptský († 390) 994, nacházel se jižně od Kellie, ještě dále hluboko do egyptské (libyjské) pouště, 24 hodin cesty z Nitrie; silnice tudy nevedla a cesta musela být vedena podle toku hvězd. Život v takové poušti, zbavený dostatečného množství vody, vyžadoval mimořádnou statečnost 995. Vedení kláštera se soustředilo na schůzi bratří, která se obvykle konala v kostele za předsednictví presbytera 996; Na těchto jednáních se řešily i teologické otázky 997. Menší záležitosti administrativy se soustředily do rukou presbytera; měl na př. na starosti hospodářskou část kláštera 998 a mezi bratry vesměs zaujímal čestné místo 999. (Prvním, kdo byl vysvěcen na presbytera ve skete, byl sv. Macarius V. 1000.) skete proslula svým půstem. Obvyklým jídlem pro bratry zde byl pouze chléb. Na otázku Johna Cassiana o normě denní stravy mnicha Abba Moses ze Skete odpověděl: „Víme, že naši předkové na toto téma často diskutovali; a po zvážení různých metod abstinence, které spočívaly v tom, že někteří jedli pouze fazole (leguminibus), jiní pouze zeleninu (oleribus) nebo ovoce (pomis), upřednostňovali je krmit jako nejvhodnější chlebem ze dvou, přičemž jako nejvhodnější množství uznali chleba ze dvou. (paxinaciis), oba váží dohromady asi libru (librae 12 uncí nebo 24 lotů). Na poznámku Cassianova společníka, že by bylo hodně sníst takový chléb najednou, Mojžíš odpověděl: „Chcete-li vyzkoušet sílu této definice, pak toto opatření neustále dodržujte, nepřidávejte nic vařeného (coctionis pulmentum), ať už v neděli, ani v sobotu, nebo při příležitosti návštěvy bratří; protože bez obtížných posilování se vařeným jídlem můžete v menších, ale i jiných odměrkách nejen jíst, ale být na dlouhou dobu“ 1001. Na Hermanovu otázku, co dělat, když po snězení jídla (chleba) ve stanoveném množství, tzn. po 9. hodině navštíví mnicha host, který potřebuje nabídnout jídlo a podělit se s ním, Mojžíš radí: v 9. hodinu (obvyklá doba jídla) snězte pouze jeden ze dvou chlebů a druhý nechte večer pro případ návštěvy bratra; přijde-li, sněz s ním bochník chleba; pokud ne, pak sám 1002. Jakékoli jiné jídlo kromě chleba ve Skete bylo považováno za nedostupný luxus. "Jednoho dne přišel Abba Achilles (5. století) ze Skete do cely Abby Izajáše a viděl ho jíst. Na podnose měl vodu se solí (ἅ λας). Starší si všiml, že Abba Isaiah schoval misku za košík, a zeptal se ho: "Pověz mi, co jsi jedl?" Izajáš odpověděl: „Odpusť mi, Abba, řezal jsem větve a přišlo horko; Vzal jsem si kousek soli, ale měl jsem sucho v krku od horka a ten kousek nešel, takže jsem byl nucen přidat do soli trochu vody, abych mohl jíst. Ale odpusť mi! Potom stařešina řekl: "Běž se podívat na Izajáše, jak usrkává guláš (ζωμòν) ve Skete. Chceš-li chlastat guláš, jdi do Egypta." 1003. John Moschus a Sophronius (zač. VI. století) řekl Abba John z Petry: "Věřte mým slovům: když jsem byl ještě mladý ve Skete, onemocněl jeden z otců slezinou. Ve čtyřech vavřínech Skete hledali ocet a nenašli ho. Taková byla jejich chudoba a abstinence a bylo tam asi 3500 otců." 1004 Abba Benjamin, presbyter z Kellie († asi 392), řekl (o svém působení ve Skete): "Když jsme se po sklizni vrátili do Skete, přinesli nám almužnu z Alexandrie, pro každého alabastrovou nádobu čistého oleje. Když přišla další sklizeň, přinesli jim bratři do kostela, co zbylo, do kostela, ale neotvíral jsem to malým vrtákem a neotvíral jsem to olejem. cítil jsem se v srdci, jako bych se dopustil velkého provinění, když bratři přinesli své nádoby, jak byly, a moje bylo vyvrtáno, pak jsem se zastyděl, jako bych byl usvědčen ze smilstva“ 1005. Tentýž Abba řekl: „Přišli jsme ke Skete se starým mužem a chtěli jsme mu dát trochu oleje, ale řekl nám: tady zůstala ta malá nádoba před třemi lety, že jsi mě položil, tak 0; "Během prvních plodů bylo do Skete přineseno sait (σα ΐ τις) víno, aby rozdali sklenici bratřím. Když z toho chtěl jeden bratr utéct do tholos (θόλος - kulatý dům), tholos se rozpadl. Ti, kteří se shromáždili v hluku, viděli, jak ho bratr porazil, a začali jste mu vyčítat, Abba va bránil ho a řekl: Nech mého syna udělal dobrý skutek a Pán žije, tento tholos nebude obnoven v mé době, aby svět pochopil, že přes sklenku vína spadl tholos do Skete“ 1007. Odchylky od tohoto tvrdého režimu 1008 byly učiněny pro hosty, zvláště na Agape 1009, 1009, ale relu. život ve Skete začal upadat ve 4. stol. podle Pimena (5. století), „od třetí generace Skete a od dob Abby Mojžíše († 400), bratři neudělali žádný nový pokrok“ 1012. Podle téhož Pimena „Abba Isidore, presbyter Skete, jednou mluvil ke shromáždění takto: Bratři, sem teď nepřicházíme do práce, a nepřicházíme? plášť, půjdu tam, kde je práce, a tam najdu pokoj“ 1013. Na počátku 5. stol. klášter zdevastovali nomádi, o čemž Abba Arsenius s odkazem na zničení Říma Alarichem v roce 410 řekl: „Svět ztratil Řím a mniši ztratili Skete“ 1014. Klášter však existoval i po této zkáze. Ve století VI. Monofyzitismus uchvátil z větší části skete mnichy; nyní v poušti Skete je jakobitský klášter 1015. Další anachoritské kláštery v Egyptě Kromě těchto tří nejvýznamnějších klášterů, které sice neměly písemnou zakládací listinu, ale přispěly k jejímu utváření, vznikla ve starověkém křesťanském Egyptě řada klášterů stejného typu, které nepochybně také prošly určitým sloučením k rozvoji pozdějších klášterních pravidel. Tak na kůře Fermatu jižně od Nitrie na cestě do Skete žilo až 500 asketů 1016, mezi nimiž byl zvláště slavný sv. Pavel a kteří pravděpodobně tvořili jednu komunitu. Nedaleko Hermopolis (v Thebaid) se nacházel klášter Apollos nebo Apollonius (podle Rufina), který měl asi 500 bratří. Zvláštností tohoto kláštera bylo každodenní přijímání eucharistie v 9 hodin odpoledne; „Po přijímání (někdy podle Rufina) se posadili, aby naslouchali Apollonovu učení, které trvalo až do večera, pak (podle Rufina, podle Palladia - před učením, hned po přijímání) si dali jídlo, načež se sami odebrali do pouště a tam celou noc četli Písmo svaté. Písmo zpaměti, jiní zůstali na místě setkání a celou noc až do svítání strávili v chvalozpěvech a chválách (laudibus) Bohu; jiní, kteří opustili horu v 9 hodin (k přijímání) a přijali eucharistii, okamžitě zase odešli, až do další deváté hodiny se spokojili pouze s duchovním pokrmem; a dělali to (podle Palladia - mnozí z nich) po mnoho (plurimos) dní. A během takových činů měli vždy takovou radost, radost a jásání (exultatio), což je na zemi pro obyčejné lidi nemožné; Nebyl mezi nimi nikdo nudný nebo smutný; Pokud se někdo zdál smutný, Abba Apollos se okamžitě zeptal na příčinu zármutku a odhalil, co je v tajném srdci každého." Apollos také vštípil myšlenku potřeby každodenního přijímání pro mnicha 1017. Dalšími kláštery stejného typu byly kláštery thebaidského města Oxyrhynchus. Podle Rufina bylo v tomto městě (nyní představujícím ruiny pokryté pískem) asi 10 tisíc mnichů a cca. 20 t. panny; starověké veřejné budovy a kostely zde byly přeměněny na kláštery a těch bylo více než soukromých domů; pod vlivem klášterů se obyvatelé města vyznačovali zvláštní zbožností (měli 12 kostelů, kromě klášterních a pohostinnost zejména k navštěvujícím mnichům 1018. Nedaleko města Heraklen se nacházel klášter sv. Isidora, který se vyznačoval přísnou izolací: bratři vůbec nekomunikovali dál než mniši se světem nekomunikovali; tohoto kláštera, jak řekl jeho vrátný-presbyter Rufinovi a Palladiovi, byli „tak svatí, že téměř každý mohl dělat zázraky, a žádný z nich nebyl nemocen k smrti; když nadešel čas smrti jednoho z nich, on, když to předtím všem oznámil, ulehl a zemřel“ 1019 Město Arsinoe mělo řadu klášterů pod vedením 10 tisíc serapion; "Prostřednictvím bratří nashromáždil mnoho domácích potřeb; při sklizni mu totiž všichni mniši přinášeli obilné produkty, které dostávali místo úplaty za sklizeň sousedních polí, a to vše Abba použil na pomoc chudým, aby nikdo netrpěl nouzi v okolí; posílali jsme chléb chudým až do Alexandrie; to však dělaly i jiné kláštery v Egyptě." typu u Alexandrie, ve kterém autor Lavsaiku žil tři roky a v němž čítá asi 2 tisíce „velkých, velmi horlivých a udatných mužů“ 1021. Svatý Pachomius a jeho kláštery Sv. Pachomius († 348) znamenal éru ve vývoji mnišství založením první cenobie (κοινòς βίος - ubytovna), přísně komunálního kláštera a udělením písemné listiny. Původem z Horního Egypta a výrazně vzdálený z Dolního Egypta (oblast života a působení prvních egyptských poustevníků a většiny výše zmíněných klášterů) a lišící se od něj klimatem (teplejší), původem pohan, který pod kouzlem křesťanských ctností konvertoval ke křesťanství, sv. Pachomius se zpočátku uchýlil do opuštěného chrámu Serapis, kde pěstoval zeleninu a palmy a získával odtud potravu nejen pro sebe, ale i pro chudé; po 3 letech odešel Pachomius do té oblasti ke slavnému poustevníkovi Palamonovi, kolem něhož již vznikla komunita mnichů; protože jen málokdo dokázal vydržet životní styl, který Palamon od svých studentů požadoval, začali Pachomia posílat pryč a poukazovali mu na břemeno nadcházejících skutků: „Vždy zůstáváme půl noci vzhůru a přemítáme o Božím slově; velmi často z večera do rána kroutíme provazy, abychom bojovali se spánkem a zásobovali se tím, co je nezbytné k udržení těla; Co zbývá nad rámec naší potřeby, to co zbývá k varu, to nedáváme k jídlu nebo k vínu nevíme ani vínu. v létě se postíme každý den až do večera a v zimě 2 a 3 dny za sebou Naším pravidlem obecných modliteb 1022 je modlit se 60krát ve dne a 60krát v noci, kromě těch modliteb, které děláme každou chvíli a jejichž počet neznáme. Po několika dnech zkoušení Pachomia ho Palamon oblékl do klášterních šatů a přepásal klášterním pásem a začal ho zvykat zejména na noční modlitby a bdění. Po Palamonově smrti se Pachomius v roce 1023 usadil v opuštěné vesnici Tavenisi („dlaň Isis“), o níž se mu za Palamonova života dostalo odhalení, že zde vznikne velký klášter. Přišel sem k němu bratr Jan, který brzy zemřel, a pak se v jeho blízkosti postupně objevil klášter. Zpočátku se skládal ze tří lidí kromě Pachomia. Ale brzy k němu Pachomiova sláva přilákala známé poustevníky v Egyptě (například sv. Kornélia). Mnich se svými mnichy postavil a udržoval kostel v sousední komendě, a když se bratří sešlo do 100, postavil kostel v klášteře a v sobotu byli mniši na bohoslužbách ve vesnickém kostele a v neděli přišel do kláštera presbyter a slavil zde liturgii. Sám Pachomius svatou hodnost nepřijal a nedovolil, aby ji přijali ostatní v jeho klášteře, aby zabránil pýše. Klášter sestával z několika domů, z nichž každý měl náčelníka a pomocníka („vedlejšího“); mniši se zabývali různými dovednostmi, zejména matováním; to vše poskytovalo klášteru nemalé finanční prostředky, ale výtěžek samozřejmě šel na obecné potřeby a dobročinné účely (měl k dispozici zvláštní správce); mezi mnichy byli ti, kteří nedokázali rozeznat zlato od stříbra (ti, kteří vstoupili do kláštera s rodiči). Hlavním vůdcem kláštera byl samozřejmě sám Pachomius a hlavním nástrojem řízení v jeho rukou byly rozhovory s mnichy. Kromě soukromých rozhovorů s reverendem Pachomiusem pronesl během týdne tři obecná kázání: jedno v sobotu a dvě v neděli. Ve středu a v pátek vedoucí domů promluvili ke svým mnichům. Jídlo ve dnech bez půstu sestávalo ze sýra, vajec 1024, vařené zeleniny a dušeného masa z nich; ve středu a v pátek mnozí nejedli vůbec; jiní jedli jídlo jednou za dva dny. Každý jedl maximálně jednou denně – někdo v 6 hodin, jiný v 7, 8, 9, 10, 11 nebo večer, když se objevily hvězdy. Takový obraz života v klášteře Tavennisiot podávají „Životy“ sv. Pachomius, zachovaná v různých vydáních - řečtina, latina, kopot (ve dvou dialektech - memfiské a thébské), etiopské a arabské; Většina těchto informací se nachází v koptském životě, dochovaném v rukopisu z 10. století. 1025. Popis Rufina a Palladia je zcela v souladu s tímto obrázkem. Tento popis se vztahuje k době, kdy bylo Tavennisi již cca. 3 tuny mnichů a vládl jim svatý Ammon. (konec 4. století): „Mniši jedli jídlo se zakrytou tváří, se sklopenýma očima, aby neviděli svého bratra sedět opodál; Při jídle všichni tak přísně mlčeli, že to vypadalo, jako byste byli na poušti; k jídlu seděli jen na ukázku, aby skryli svou askezi; někteří jednou nebo dvakrát zvedli ruku ke rtům, vzali si chléb nebo olivy, dávali si chléb nebo olivy, spokojili se s jídlem, nebo cokoli jiného. jiní, když snědli trochu chleba, ničeho jiného se nedotkli a jiní se spokojili jen se třemi lžícemi kaše (ζωμου)“ 1026. O půstu tavennisští mniši podle Palladia nejedli vařená jídla; Jiní si pak navíc ukládali zvláštní úkony: někteří jedli večer, jiní po 5 dnech, jiní stáli celou noc v modlitbě a přes den seděli u ručních prací 1027. Když ke svatému přišla jeho sestra Maria do Pachomia, on, odmítaje ji vidět, jí prostřednictvím vrátného poradil, aby se usadila na samotě ve značné vzdálenosti od Tavennisi, na druhé straně Nilu, kde pro ni postavil příbytek; u posledně jmenovaného brzy vznikl ženský klášter se stejnou strukturou života jako v mužském klášteře; Jeptišky pro ně připravovaly vlněné oděvy a za to odtamtud dostávaly jídlo. Když stále rostoucí počet mnichů v Tavennisi dělal klášter stísněným, založil sv. Pachomius další klášter poblíž v lokalitě Pevou a poté dalších 7 klášterů. Všechny vedl svatý Pachomius, který se usadil v Pevou. Mnich často navštěvoval kláštery. V Pevou se mniši z jiných klášterů scházeli dvakrát ročně – o Velikonocích a na podzim, kdy podávali správci zprávu o své práci. Zde byli v postní době pokřtěni katechumeni. Když do kláštera začalo vstupovat mnoho Řeků (zpočátku v nich byli pouze Koptové), stal se Theodore, bývalý čtenář Alexandrijské církve, prostředníkem (překladatelem) jejich vztahů s opatem a společně jejich vůdcem. Před smrtí faráře Pachomia vyzval bratry, aby za něj zvolili nástupce, a když mu to bylo uděleno, jmenoval opatem staršího Petronia, který o měsíc později zemřel a nástupcem jmenoval Orsisia; jeho pomocníkem při správě četných klášterů, sv. Pachomia a reverenda, se stal rektorem v Pevou. Theodore Posvěcený († 368, dříve Orisisia), který založil v roce 1028 u Pevou ženský ženský klášter. Vnitřní struktura Pachomjevských klášterů Takový byl vzhled a historie pachomjevských klášterů. Vnitřní organizace hlásaná farářem Pachomiem svým klášterům se výrazně rozcházela s celým systémem života, jak poustevnickým, tak i výše zmíněnými dolnoegyptskými kláštery anachoritského typu. Základem zde byla moc, regulace a tresty (pokání), zásady, které poustevníci odmítali používat ve svém duchovním vedení, a kláštery anachoritů využívaly ve velmi omezené míře. Poslušnost se nyní stala hlavní mnišskou ctností a je stále více oceňována v asketické literatuře 1029. Když kuchař v nepřítomnosti sv. Pachomia přestal v rozporu s předpisy připravovat guláš o sobotách a nedělích, protože většina bratří ho nejedla a svůj volný čas využívala k výrobě rohoží (hlavní příjem mnicha na odnětí kláštera), sv. vařené jídlo) nařídil spálit 500 rohoží vyrobených díky těmto úsporám. Bratrovi, který vyrobil dvě rohože místo jedné za den, sv. Pachomius nařídil přinést to do kostela a požádat bratry o odpuštění a modlitby, beznadějně sedět v cele na chlebu a soli a každý den utkat dvě rohože. Chybní mniši svatý Pachomius ho vyhnal z kláštera a v jiných letech bylo takových vyhnání mnoho. Dvě sebevraždy v klášteře sv. Pachomia zakázaly připomínat si v modlitbách, vykonávat za ně liturgie a dávat almužny a exkomunikovaly všechny sestry za to, že na 7 let 1030 nezabránily aktu před přijímáním. Novost či originalita takových zásad v tehdejším mnišském životě bude zřejmá ze srovnání s následujícími poustevnickými praktikami. "Bratr se zeptal Abba Sisoes: dej mi instrukce. Starší řekl: Proč mě zahálíš? Udělej, co na mně vidíš" 1031. "Jedny bratr přišel k abbovi Theodorovi z Fermi a zůstal u něj tři dny, žádal ho o vedení; ale Abba mu neodpověděl a bratr odešel smutný" 1032. "Jednoho bratra (kterého Abba vyhnal) vyhnal z kostela Abba; Vissarion vstal a vyšel s ním se slovy: „I já jsem hříšník“ 1033. Sv. Antonín dvakrát poslal mnicha vyhnaného z Cenobie do téže Cenobie a tím ho přinutil, aby byl přijat zpět v roce 1034. "Jednou ve Skete upadl jeden bratr do hříchu. Bratři, když se shromáždili (klášter, jak jsme viděli, byl řízen setkáním bratří), poslali pro Abbu (poustevníka) Mojžíše, ale on ho nechtěl, aby s ním šli schůzku. čeká tě Abba vstal, vzal tenký košík, naplnil ho pískem, a tak mu bratři vyšli naproti a zeptali se ho: „Co to znamená, otče? Starší jim odpověděl: „Jsou to mé hříchy, které se za mnou valí, ale já je nevidím, a nyní jsem přišel soudit hříchy druhých. Když to bratři slyšeli, (hříšnému) bratrovi nic neřekli, ale odpustili mu“ 1035. Abba Pior udělal podobnou věc ve Skete na příkaz téže soudní schůze bratří: nesl kolem kláštera plný pytel písku na ramenou na znamení svých hříchů a trochu písku žil v koši před ním padlých hříchů. Konovia poustevník jménem Timothy. Opat slyšel pověst, že jeden bratr byl pokoušen, a zeptal se Timotea: co dělat s padlým bratrem? Poustevník mu poradil, aby byl vyhozen. Když vykopli jeho bratra, pokušení, které se mu stalo, potkalo i Timotea“ 1037. Není divu, že svatý Pachomius při takovém rozporu mezi zásadami, které přijal pro svou komunitu a obecnou asketickou praxí, někdy pochyboval o jejich správnosti, ale takto to vyřešil jeden z pilířů poustevny z Alexandrie (Abpresbabyter) St. Pachomius z Tabenisiotu. Pachomius se ho zeptal: Když bratři nedbají na pořádek, je dobré je učit? Abba Macarius mu odpověděl: Učte a přísně suďte své podřízené a nesuďte nikoho z cizích.“ 1038. Pachomiovo dílo podle legendy získalo schválení – po jeho smrti – a od vedoucího poustevny sv. Antonia roku 1039. Tavennisiotům, kteří ho navštívili, řekl svatý Antonín o tom, že Pachomius všechny tyto služby podřídil a Pachomius vykonal velkou službu, Panchomius. podle jednoho pravidla ve věci služby Pánu. Před ním začal tuto službu jeden člověk jménem Out, ale protože jeho úmysl nevyšel z hloubi jeho srdce, nedostal tuto milost“ 1040. Struktura života v klášteře Pachomius, bez ohledu na to, jak se lišila od ostatních egyptských klášterů té doby, odpovídala potřebám reality. Byl přizpůsoben, abych tak řekl, průměrnému člověku průměrné morální síly. Když v Tavennisi vstoupil inkognito mezi bratry za svatého Pachomia sv. Macarius Alexandrijský (z Kellie), okamžitě všechny předčil ve svých asketech natolik, že bratři začali reptat proti opatovi za to, že ho poslal do kláštera: „Kam jsi přivedl toho beztělesného muže?, buď nám to sem všechny vyhnal k našemu odsouzení dnes tě opustí“ 1041. Není divu, že důležitost a neobvyklost toho, co Pachomius podnikl, vyžadovala pro jeho věc nebeské schválení; odtud legenda, že zakládací listinu pro klášter Tavennisiot dostal sv. Pachomius od anděla na měděném štítku roku 1042; legenda je uvedena v Lavsaiku, v Sozomen (ve stručném překladu), v latinském vydání života Pachomia - v Dionýsiovi mladším (VI. století), v arabském vydání života 1043 - všude s malými odchylkami v pravidlech. cituje tento statut podle Lavsaika a naznačuje významnější možnosti v jiných památkách. "Nechte každý jíst a pít podle své potřeby; přidělujte mu práci úměrnou síle každého; nezakazujte ani půst, ani jídlo; Přidělte těžkou práci těm, kteří jsou silnější a jedí více, a přidělte malou a lehkou práci slabým, kteří nejsou zvyklí na asketismus 1044. V jedné budově 1045 zřiďte oddělené buňky, aby každý bydlel po třech v každé. 1046. Neměli by spát vleže, ale ať si udělají sedadla se šikmými zády 1047 a spát na nich vsedě, když si ustlali. V noci musí zůstat v lněných levitonech a přepásaní; každý by měl mít bílý kozí plášť (μηλωτὴ αἰγία) 1048; bez něj by neměli jíst ani spát. Ale ať začnou přijímat Kristova tajemství o sobotách a nedělích 1049 pouze s kukulem, když rozvázali opasek 1050 a sundali plášť. A anděl jim přidělil kukuli bez podvazků, jako jsou dětské 1051, a nařídil, aby na ně byl umístěn obraz fialového kříže 1052. – Nařídil rozdělit bratry do 24 hodností podle počtu 24 písmen tak, aby každá hodnost byla označena řeckými písmeny z alfa a vita, aby omega; takže když se archimandrita potřebuje zeptat nebo zjistit o jednom z tolika bratrů, zeptali se svého asistenta: v jakém stavu je hodnost alfa nebo hodnost vita - požehnání hodnosti ro 1053. Název každého písmene by sám označoval hodnost, kterou znamená. Mnichům, kteří jsou prostší a mírnější než ostatní, dal anděl jméno iota (ι) a vzpurné a tvrdohlavé označil písmenem xi (ξ) 1054, čímž samotným tvarem písmene vyjádřil vlastnosti sklonů, morálky a života každého člověka. Tato znamení budou srozumitelná pouze duchovním 1055. Na tabuli bylo také napsáno, že pokud poutník pochází z jiného kláštera, kde žijí podle jiného pravidla (ἄλλον ἔχοντος τύπον), neměl by s nimi ani jíst ani pít, dokonce ani do kláštera nevstupovat, a to s výjimkou případu, kdy se u nich zdrží.105 je nalezen na 1057, nedovolit mu vykonávat nejvyšší výkony (εἰς ἀγω να ἀδύτων) 1058 před třemi lety; teprve po třech letech, až dovrší těžkou práci 1059, nechť vstoupí na toto pole. Při jídle by měl mít každý hlavu pokrytou kukulem, aby jeden bratr neviděl, jak jí druhý. One should also not talk during a meal, nor look around, but only at the table and the dish 1060. The angel ordained (ἐτύπωσε) for the monks to perform 12 prayers (εὐχàς) throughout every day (διà πάσιρ τη ς ἡμέρας) and at vespers (ἐν τω @ λυχνικω @) 12 a při celonočních hlídkách (ἐν ται ς παννοχίσι) 12 a v devátou hodinu (καì ἐννάτην ὥ. ραν) Když se bratři rozhodnou přijít k jídlu ve velkém počtu (ὅ τε δε δοκει τò πλη θος ἐσθίειν), pak musí každý obřad před provedením modlitby zazpívat žalm (ἑτττάσγθμτάάσθμοι ἑκάστην ψαλμòν προ ᾴ δεσθαι ἐτύπωσεν ) 1061 . Když k tomu velký Pachomius řekl, že je málo modliteb, anděl mu řekl: Dal jsem tolik, aby slabí mohli pohodlně, bez zátěže, splnit pravidlo (τòν κανόνα) 1062, ale dokonalí nepotřebují pravidlo (νομοθεσίας), neboť zůstali sami 106 svých životů v cele strávit v cele listina těm, jejichž mysl ještě nedozrála, aby, ačkoli jako neposlušní otroci ze strachu před pánem, naplňovali obecné pravidlo života (τὴν σύνταξις τη ς πολιτείας), dosáhli svobody ducha.“ Lze samozřejmě tušit nejen jednotlivé podrobnosti ve zprávách, které se k nám o této listině a okolnostech jejího vzniku dostaly, ale i její samotný původ ze Svaté Pachomie. Pokud by se však někdy měl objevit záznam o mnišské řeholi, pak by první záznam tohoto druhu nemohl být jednodušší než současná „pravidla“, ani účelnější. Upravují všechny nejdůležitější aspekty mnišského života (jídlo, spánek, oděv, vstup do kláštera, jeho vedení), ale omezují se na nejobecnější a nejzákladnější pokyny o každém z nich, přizpůsobují asketickou praxi vyvinutou poustevnou nejslabším silám 1064 (tehdy!) a kladou základy pro rozvoj vnější stránky mnišského života. To se týká pravidel o odívání, které zde dostává velmi složitou kompozici, charakter a symboliku, dále pak pravidla o chování při jídle. Z těchto pravidel vnějšího mnišského života je zvláště důležité, a proto je zahrnuto v závěru, pravidlo o počtu modliteb (vnitřní stránka modlitby samozřejmě stojí nad jakýmikoli předpisy). Důležité je zde především to, že modlitba je načasována tak, aby se shodovala s těmi denními hodinami, které byly ve světě posvěceny veřejnou bohoslužbou; přitom je přímo řečeno, že modlitba má nahradit bohoslužby 9. hodiny, nešpory a vzpomínkové bohoslužby; to druhé zjevně znamená Matins, které nejenže začínaly dlouho před svítáním, někdy o půlnoci, ale také končily svítáním. Denní modlitby v této listině zjevně nahrazují všechny ostatní bohoslužby, tj. 3., 6. hodinu a liturgii; je možné, že v Egyptě, jako v Jeruzalémě roku 1065, se 3. hodina slavila pouze o Letnicích a 6. hodina se neslavila v neděli, protože ji nahradila liturgie; kvůli takové nestabilitě denních služeb. Jsou shrnuty v chartě pod obecným názvem „denní modlitby“, zatímco zbývající bohoslužby jsou pojmenovány samostatně. Ve statutu je charakteristické číslo 12 pro každou řadu modliteb (kromě 9. hodiny, pro kterou jsou jako kratší a vedlejší bohoslužby přiděleny pouze 3 modlitby) 1066. Viděli jsme, že toto číslo bylo nejvíce přijímaným číslem v modlitebním pravidle poustevníků. – Je těžké říci něco s jistotou o povaze a obsahu těchto modliteb. podle svědectví reverenda Jana Cassiana, který pozoroval život egyptských klášterů, však desítky let po Pachomiovi tamní bohoslužba spočívala ve zpívání žalmů jednoho z bratrů, přičemž ke každému zpívanému žalmu 1067 byla přidána tajná modlitba a poklona. Pachomius pro každou z denních služeb. Lze si to myslet jak s ohledem na rozšířené používání žaltáře v mnišství v té době roku 1068, tak s ohledem na určité poučení v Řeholi svatého Pachomia o tomto složení „modlitby“ (ze žalmu a modlitby samotné) před jídlem roku 1069. V tomto případě by bohoslužba v Pachomievských klášterech měla podobu „zpívání 12 žalmů“, které je dnes mezi poustevníky zavedeno a o kterém, jak je naznačeno shora pro mnichy, sv. Kasián 1070. Listina svatého Pachomia tedy namísto bohoslužeb, které byly pro mnichy bez povinnosti pobytu v klášteře nepřístupné, zavádí zvláštní bohoslužby10 více monotónní, ale samozřejmě neméně zdlouhavé. Pokud by se tyto bohoslužby mohly zdát malé („málo modliteb“, namítá Pachomius andělu), pak pouze ve srovnání s modlitebním pravidlem poustevníků, které zahrnovalo (jednou na jedno posezení) celý žaltář a několik dalších knih Písma svatého (například „dva velcí proroci“) 1072. Pravidla prp. Pachomius v pozdějších vydáních Jak jednoduchá a nesystematická uvažovaná „Listina“ faráře Pachomia, stejně jako aura nebeského původu, která obklopuje jeho tradici, dostatečně zaručují, že v ní máme co do činění s velmi originální listinou Pachomiových klášterů, o jejímž původu od samotného mnicha není důvod pochybovat 1073. To se ale nedá říci o jiné, obsáhlejší sbírce Pachomiových pravidel. Tato sbírka je nyní známá ve třech vydáních. 1) „Pravidla (Regula) sv. Pachomia“, přeložená do latiny. jazyk bl. Jeronýma 1074 (asi 404) pro latinské mnichy z Pachomiova kláštera Metania (μετάνοια - pokání) v Kanonu (na západním rameni Nilu). "Jeronýmova sbírka pravidel sv. Pachomia (v počtu 194) je jen fragmentárním zobecněním těch jevů, které byly patrné v životě Pachomiova kláštera přibližně půl století poté po Pachomiově smrti: například se hodně mluví o trestech pro mnichy za porušení klášterních pravidel v Jeronýmově pravidle, ale v ubytovně je "Žije malá ubytovna". „Pravidla“ bl. Jerome podává mnohem méně atraktivní obraz života v Tavennisi než Životy roku 1075 a Lavsaik. 2) Další vydání „Pravidel“, reverend Pachomius je kratší než toto první: platilo 128; některé jsou uvedeny jasněji než v Bl. Jeronýma 1076. 3) Nejkratší vydání „Pravidel“ jich obsahuje pouze 50 a pravidla jsou stručná (zejména v části o trestech), negativnější povahy a celkově působí dojmem velkého starověku 1077. Ale nepochybná příslušnost prvního vydání Bl. Jerome z něj dělá nejspolehlivější dokument (proto ho budeme používat). Pravidla prp. Pachomius, přeložil bl. Jerome Váš překlad pravidel sv. Pachomie bl. Jeroným poskytl krátkou předmluvu, ve které podává obecný nástin života v pachomjevských klášterech své doby a která pomáhá pochopit pravidla, která jsou místy velmi nejasná. Z této předmluvy se také dozvídáme, že přeložený bl. Jeronýmova sbírka pravidel obsahuje pravidla nejen pro svatého Pachomia, ale i jeho nástupce, svatou Theodoru a Orsisii, a že během bl. Jeronýma, existoval již v překladu z egyptštiny do řečtiny. Pravidla jsou stanovena bez systému 1078. „V každém klášteře Pachomius,“ poznamenává bl. Jeroným v předmluvě k překladu „Pravidel“ je pro každý dům zvlášť otec (abba), správce, týdeník, služebnictvo a správci; V domě žije 40 nebo více nebo méně bratří, kteří poslouchají jednoho opata; v klášteře je podle počtu bratří od 30 do 40 domů a 3 nebo 4 domy jsou spojeny do samostatné komunity, zčásti pro společné vycházení do práce, zčásti pro pravidelné týdenní bohoslužby.“ Řízení kláštera bylo soustředěno do rukou Abba (abbas, princeps). Každé ráno dával rozkazy (pravidla 24. 25), jmenoval a schvaloval pokání uložené zřízenci (pr. 147. 151. 181), přijímal do kláštera a přiděloval přijaté osobě dům nebo zaměstnání, soudě podle jejích schopností (pr. 49), stěhoval bratry z domu do domu (pr. 83), povoloval nepřítomnosti v klášteře (pr. 52. 93). Abbův zástupce byl „sekundární“ (secundus), ale jeho práva a povinnosti nejsou v pravidlech 1079 definovány. Správce domu (praepositus domi) měl nepřetržitý dohled nad podřízenými bratry v domě, v kostele, při jídle a při práci mimo klášter; nikdo nemohl dělat nic bez jeho svolení (pr. 157), ani chodit po klášteře (pr. 84,52) nebo jít do cely svého bratra (pr. 127); materiály k práci přijímal a rozdával, vymáhal od nich účet a sám je dával (pr. 26. 146. 123). Domovník měl svého pomocníka, který kromě toho, že ho v nutných případech zastupoval, měl i neustálé vyřizování různých drobných záležitostí (pr. 66. 70. 95). Peněžní část v klášteře ležela u správce, který měl pomocníka – utrácejícího. Pravidla podávají úplný obrázek o životě mnicha v klášteře ode dne, kdy sem vstoupil. Ten, kdo usiloval o vstup do kláštera, kdo za tím účelem přišel k jeho branám, nebyl dokonce několik dní vpuštěn do hotelu (pro tuláky a návštěvníky), ale byl ponechán mimo klášter bez jakékoli pozornosti, aby otestoval pevnost úmyslu. Ti, kteří tuto zkoušku přežili, byli umístěni v hotelu pod dohledem zvláštního bratra a byli nuceni učit se modlitbu Páně a několik žalmů. Mezitím se o něm vyptávali, zda není zločincem, uprchlým otrokem atd. Poté mu svlékli světské šaty, oblékli ho do klášterních šatů a brankář ho při modlitbě zavedl na shromáždění bratří (pr. 49). Mezi bratry zaujímal vždy poslední místo, dokud nevstoupil další příchozí, takže mnichovo místo mezi bratry bylo určeno pouze časem vstupu do kláštera (pr. 1). Potom se příchozí musel naučit nazpaměť několik dalších žalmů, až 20, a dvě knihy z Nového zákona; pokud byl negramotný, dozvěděla se to ze slov mnicha, ke kterému přišel ve 3, 6 a 9 hodin a stojíc před ním a slova po něm opakoval (pr. 139). Poté se naučil číst a psát a sám pokračoval ve studiu Písma; v klášteře byl tedy každý gramotný a znal nazpaměť alespoň žaltář a Nový zákon (pr. 140). Celý život mnicha byl určován pravidly, jejichž porušení nezůstalo bez trestu nebo pokání. Stupně pokání byly různé – počínaje návrhem staršího (pr. 102, 148 atd.) a konče vyloučením z kláštera; nejběžnější pokání je stání, když ostatní sedí (pr. 8. 22. 31 atd.), stání bez opasku se skloněnou hlavou nebo rukama (pr. 9 atd.); Používaly se i tělesné tresty (za krádež - pr. 149). Porušování pravidel zabraňoval neutuchající dozor, bez něhož nebyl mnich nikdy nikde ponechán: ve zdech kláštera i mimo něj při práci byl vždy před správcem domu nebo starším na týdenní práci (pr. 189); Mnich byl propuštěn z kláštera domů ke své rodině ak setkání s návštěvami na ubytovně pouze s dalším bratrem, který na něj měl povinnost hlídat (pr. 62. 63). „Pravidla“ podrobně upravují všechny aspekty vnějšího života mnicha: jeho práci, oblečení, jídlo a modlitbu. V klášteře se prováděly různé práce (řemeslné práce). Podle Bl. Jeronýma, „bratři zabývající se stejným řemeslem žijí ve stejném domě a pod dohledem stejného správce; například ti, kdo tkají plátno, žijí společně, ti, kteří připravují rohože, tvoří zvláštní rodinu; Švédové, řemeslníci, kteří dělají vozíky, plstění, obuvníci, každý zvlášť, jsou řízeni svými vlastními správci; po týdnu se každý o své práci obecně odevzdá do kláštera (abpretakface). Hlavním řemeslem v klášteře byla příprava rohoží, košů a provazů z palmových ratolestí (jako poustevníci) a „Pravidla“ hovoří výhradně o těchto pracích, téměř se nedotýkají jiných; určují, kam uložit mokré větve, jak je rozdělit do práce, kolik má každý pracovat, komu a jak výrobky předat (pr. 12. 26. 27. 74. 145–147. 177). Chodili jsme do práce i mimo klášter – řezat větve, sbírat dříví, bylinky na nakládání, datle (pr. 78). A uspokojování každodenních nezbytných potřeb kláštera, jako je vaření, pečení chleba, praní prádla, bylo prováděno rukama mnichů a tyto práce každý týden vykonával každý pod vedením zkušených (pr. 116. 145. 68. 134). Pokud jde o oděv mnichů, kromě Levitonu (lněného prádla), miloti, kukulie a opasku, nazývaných v „Listině“ anděla, „Pravidla“ zmiňují amice (paraman), krátký plášť, sandály a hůl (předmluva atd. 81); bylo zakázáno chodit po klášteře, vstupovat do kostela a jíst bez kukulia a miloti (pr. 91); roucho se nosilo pouze v kostele; sandály se zouvaly u vchodu do kostela a při jídle (pr. 101). Mnich nemohl mít od každého z těchto oděvních doplňků více než jeden, měly být pouze dva levitony (pro převlékání při praní) a třetí nošený na spaní a otrok a dvě cukulie (předmluva). Jídlo sestávalo z chleba, soli, dušeného masa, syrové nebo vařené zeleniny, někdy ochucené olejem, zvláštním druhem bylin, solené octem (pr. 80); když v určité dny odcházeli od jídla, dostávali bratři ovoce, aby jedli do jejich cel, pokaždé na tři dny (pr. 37–40). Bylo zakázáno jíst jiné jídlo i na cestách a s příbuznými (pr. 46:54). Víno a ryby byly povoleny pouze nemocným (pr. 45). „Kdo nechce jít na jídlo (pro abstinenci), dostává ve své cele jen chléb, vodu a sůl na den nebo dva“ (předmluva). „Dvakrát týdně, ve středu a v pátek, se všichni postí (nejedí vůbec, jedí později? podle kontextu to vypadá jako to druhé, viz níže: „v jiné dny jedí odpoledne“), kromě doby Velikonoc a letnic (předmluva). I v noci o půstu (probuzení) bylo zakázáno pít vodu (pr. 87). Večeře je také jídlem pro dělníky, staré lidi a děti a v období silného araru (kdy se přes den nedá jíst?). Jsou tací, kteří jedí kousek po kousku dvakrát, zatímco jiní se spokojí s tím, že si dají jídlo jednou k obědu nebo večeři. Někteří odejdou (jídlo), když snědli jen trochu chleba“ (předmluva). K jídlu šli za zvuku bití; „Kdo bije do šlehače, aby se bratři shromáždili k jídlu, ať, zatímco bije, přečte něco z Písma s rozjímáním“ (pr. 36). Kdo přišel pozdě, mluvil nebo se u jídla smál, podléhal pokání (ex. 31:33). Po odchodu od jídla by měli bratři tiše odejít do své cely, aniž by se zastavili a promluvili s ostatními (pr. 34). „Pravidla“ se konkrétně nezabývají modlitbou a uctíváním, zjevně mají na paměti pokyny anděla, které se jich týkají. Pokud jde o denní modlitby, je třeba poznamenat, že se konaly v poledne (pr. 24). Kromě toho „Pravidla“ zmiňují ranní modlitbu v ranní hodinu (pr. 20), ale měla by to být noční bohoslužba končící ráno a asi 6 večerních modliteb (pr. 34. 121. 125), ale mělo by se jednat o večerní modlitby přikázané andělem (z nichž podle některých vydání tohoto místa v Chartě jsou podle jiných 12,6, pouze anděla); O těchto večerních modlitbách je poznamenáno, že se konají v každém domě podle obřadu velkého shromáždění, tedy jako v kostele. Po ranní modlitbě měl dozorce třikrát týdně kázání a bratři diskutovali o tom, co dozorce řekl (pr. 20). Pokud se v chrámu konaly modlitby (jak často se tam konaly, není jasné), zvonilo se na týden s požehnáním Abba (pr. 24); Tento týdeník také udržoval pořádek v kostele (pr. 143). Na znamení rytmu museli všichni okamžitě odejít z cely do kostela, cestou číst zpaměti z Písma a přemýšlet o tom (pr. 3). Týdenní žalmy byly určeny pro zpěv žalmů na valných hromadách a na domácích shromážděních zpívali bratři vše v pořadí, v jakém stáli, každý nejvýše jeden žalm; kdo byl zmatený ve zpěvu, nesl pokání (pr. 13. 14. 17. 127). Zmínka je o čteních (Písma) při modlitbách (přísl. 13). Pod pohrůžkou pokání bylo zakázáno smát se, mluvit, šeptat, kašlat, zívat atd. při modlitbách v kostele a domácnosti. (Přísl. 7:121) a také se dívejte na ostatní, když se modlíte (Přísl. 7). Pokleknout (k modlitbě po zazpívání žalmu) bylo nutné až poté, co vepředu stál a zpíval náhradní bratr, a Abba dal znamení vstát z kolen úderem ruky (pr. 6) o podlahu. Každý, kdo se opozdil do kostela na jednu modlitbu během dne nebo tři v noci (pr. 9. 10), a při domácích modlitbách, bez ohledu na den nebo noc, ti, kteří se opozdili na jednu modlitbu (pr. 121), podléhal pokání. Ať je mnich na cestě, na poli nebo na lodi, nebo pracuje mimo klášter, sám nebo s ostatními, nebo je každý v práci mimo klášter, zde musí být dodržovány všechny hodiny modlitby a psalmodie (pr. 142.189). „V den Páně, když je přinášena oběť, by neměl chybět žádný z (běžných) v týdnu, aby se střídavě odpovídal (zpíval antifonicky) tomu, kdo zpívá“ (pr. 17), a pak začal zpívat nejstarší (pr. 18), abba nebo správce (antifona zpívala jako první). Egyptská cinnovia podle bl. Jerome Jak vidíme, „Pravidla“ konstatují významný rozvoj zásad, které si sv. Pachomius položil jako základ svého komunitního života, a bojují proti přirozenému úbytku asketického života v klášterech, který nevyhnutelně přichází s jejich vnějším růstem. Přibližně stejná struktura života a stejné jevy byly pozorovány i u jiných egyptských cennovií, pokud o nich lze soudit: a) informace o nich ve spisech Bl. Jeronýma a b) jejich podrobný popis od svatého Jana Cassiana. "První podmínka," říká blahoslavený Jeroným, který pozoroval egyptské Cenobity ve 380. letech, "musí poslouchat své starší. Jsou rozděleni do desítek a stovek, takže z devíti lidí je desátý šéf; a stý má pod sebou deset deset velitelů. Žijí odděleně, ale ve vzájemně propojených buňkách. Do devíti hodin nechodí žádný, jak by měl být, žádný velitel zahlceni myšlenkami, po deváté hodině se scházejí, zpívají žalmy, čtou písma jako obvykle Na konci modliteb, když se všichni posadí, ten, kterému říkají otec, stojí uprostřed rozhovoru, během jeho řeči je takové ticho, že se nikdo neodváží pohlédnout na druhého, nikdo se neodváží chválit ani slzu sten. A když začne hlásat budoucnost, o Kristově království, o budoucí blaženosti a slávě, uvidíte všechny se zdrženlivým povzdechem a očima pozdviženým k nebi a říkají si v sobě: Kdo mi dá křídla jako holubice, budu létat a odpočívat (Žalm 55:7). Poté schůze končí a každá desítka se svým nejstarším jde ke stolu, kde se každý týden střídají v obsluze. Během stolu není slyšet žádný hluk; nikdo nemluví. Jedí chléb a zeleninu, které jsou ochuceny pouze solí. Víno pijí jen staří lidé, pro které s mládím často večeří, aby některým podpořili stáří, jiným neoddalovali začátek půstu. Pak hned vstanu a zazpívajíc hymnu jdu do jejich domovů; tady si až do večera každý povídá se svými přáteli a říká: viděl jsi takové a takové? Kolik milosti je v tom: kolik tichosti? Jaký skromný krok? Vidí slabého - utěšují ho - hořící láskou k Bohu - povzbuzují ho k hrdinským činům. A protože v noci kromě obecných modliteb všichni ještě bdí ve své ložnici; Pak obejdou všechny cely, přiloží uši k zemi a opatrně zjišťují, co se děje. Když si všimnou, že je někdo líný, nenapomínají ho; ale předstírají, že to nevědí, navštěvují ho častěji – a zpočátku víc žádají, než aby ho nutili k modlitbě. Každodenní práce je uspořádána takto: o tom, co dělá desetimanažer, se hlásí stevardovi, který sám každý měsíc s velkým znepokojením hlásí společnému otci. Ochutnává také jídlo, jak se připravuje; a protože nikdo nesmí říci: Nemám ani spodek, ani svrchní oděv, ani postel utkanou z rákosu, zařídí vše tak, aby nikdo nebyl zbaven toho, co potřebuje. Onemocní-li někdo, je přemístěn do prostorné komory a starší mu slouží s takovou horlivostí, že ani nepomyslí na městskou vybavenost a péči své matky. Neděle jsou věnovány pouze modlitbě a čtení; Cenobité však totéž dělají kdykoli po dokončení svého díla. Každý den se čte něco z Písma. Půst je stejný po celý rok, kromě letnic, na kterých se má žít přísněji. Od letnic se večeře mění na obědy, aby se zachovala církevní tradice a nezatěžoval žaludek jídlem dvakrát denně“ 1080 Egyptská cinnovia podle svatého Jana Cassiana Svatý Jan Kasián († 435), nějaký čas mnich betlémského kláštera, odtud podnikl cestu do Egypta, aby se seznámil s životem tamních poustevníků a klášterů a strávil zde 390–400. Po vzoru egyptských klášterů založil mužské a ženské kláštery v Marseille a roku 417 na žádost Castora biskupa. Aptsky, který zřídil stejný klášter doma, je popsán v op. „O dekretech cenovies“ život egyptských cenovies, následně přidání informací o nich v op. „Rozhovory (collationes) otců“ (egyptsky). Struktura filmového života, kterou pozoroval sv. Cassian v Egyptě, bez ohledu na to, jak blízko má k Pachomiovým „pravidlům“ v úpravě Bl. Jeronýma a jeho pozorování snadno umožňují zaznamenat další vývojový stupeň, přesnější definici některých detailů, zejména ve vztahu k modlitbě a bohoslužbě. Cassian nás zároveň seznamuje s praxí jiných klášterů té doby, zejména západních. Je příznačné, že sv. Cenov popis jeho popisu. Kasián začíná mnišským rouchem: tento význam již získal. Tento popis, kromě podrobných označení tvaru každého oděvu, naznačující, že tento tvar byl již pevně zaveden (blízký současnému), vypovídá také o symbolickém významu oděvu. To druhé naznačuje i Sozomen 1081. Ohledně vstupu do kláštera sv. Cassian doplňuje údaje Pachomiových „Pravidel“ těmito údaji: ti, kdo chtějí vstoupit do kláštera, jsou drženi po dobu 10 dnů před branou, kde „klečí před všemi procházejícími, pokud si jej všichni nepřejí, aby jej každý z kláštera úmyslně odstrčil a odstrčil. zbožnost, ale z nouze, být navíc zasažen urážkami a výčitkami, dává zkušenost jeho stálosti.“ Přijatý stojí „uprostřed shromáždění bratří, svléká se a s pomocí Abby se obléká do klášterních šatů“ 1082. Zdá se, že pokání jsou ukládána častěji a přísněji; obvyklé pokání: „když se všichni bratři shromáždili k modlitbě, provinilec, padlý na zem, požádá o odpuštění a zůstane na svém místě, dokud bohoslužba neskončí, a Abba mu přikáže vstát z podlahy 1083“. Pravidelná týdenní bohoslužba, říká Cassian, nejen v Egyptě, ale na celém Východě v klášterech končí v neděli večer po psalmodii, uložena před spaním v roce 1084. Pokud jde o jídlo, St. Cassian si všímá rozdílu mezi egyptskými cenoviemi a jinými, že zde bylo dodržováno nejpřísnější ticho, zatímco na jiných místech byl přijat zvyk, který pochází z kappadsomské sacredy (odvozuje sv. Kapadsomeocia?) při jídle 1085. Služba Boží v egyptské kinematografii podle Cassiana Ale, jak bylo uvedeno, nejrozvinutější praxi ve srovnání s „Pravidlami“ sv. Pachomia dostává popis modlitby a bohoslužby sv. Kasiana, kterým je v díle věnováno nejvíce prostoru (2 knihy ze 4). V tomto ohledu si reverend Cassian všímá především velké rozmanitosti a proměnlivosti praxe (diversos typos ac regulas) různých klášterů, především západních, ale vyčítavě je staví do protikladu k jednotvárnosti a starobylosti egyptské modlitby. Zabývá se nejprve „nočními modlitbami a psalmodií“ (kterým je věnována celá druhá kniha spisu „o institucích mnichů“) a říká, že „s ostatními je třeba říci (dici) 20 nebo 30 žalmů a navíc antifonicky a v různých nápěvech (et hos ipsos antiphonarum protelamundamund jiní mají trimelodisisomuntelatos překročit tento počet mají někteří 18 žalmů Tak na různých místech vidíme různá pravidla (canonem) stanovená Jiná také ohledně denních modlitebních služeb (orationum ofliciis); třetí, šestá a devátá hodina se zdálo, že při vykonávání zachovávání Páně (in quibus haec Domino redduntur obsequia) v nich by měl být počet žalmů a modliteb v souladu s číslem hodiny, zatímco jiní přidělují 6 žalmů pro každou denní bohoslužbu (conventibus). Proto považuji za nutné vynést na světlo starodávné otcovské nařízení, které stále dodržují služebníci Boží v celém Egyptě“ 1086. „V celém Egyptě a Thebaid... jeden je dodržován právní řád (modum) modliteb při večerních setkáních nebo nočních vigiliích“ 1087. Starý a Nový zákon. Tento rituál, zavedený ve starověku, zůstává nedotknutelný i po tolika staletích ve všech klášterech těchto oblastí, protože, jak tvrdí starší, nebyl zaveden lidským vynálezem, ale byl přinesen shůry otcům andělem“ 1088. „Kdysi dávno se egyptští otcové shromáždili, aby určili, jakou míru psalmodie v celém každodenním uctívání bratra by měl udržovat... Na tomto setkání se každý ze své horlivosti, nevzpomínaje na slabost druhých, rozhodl zavést do zákona to, co považoval za snadno proveditelné, každý si myslel, že založí obrovské množství žalmů, některé 40, některé 60, a další, nespokojeni s tímto počtem, věřili, že je třeba jmenovat ještě více, přičemž tímto způsobem mezi nimi došlo ke svatému sporu o jejich liturgické listině (jejich nejzazší liturgická listina). posvátné studium toho bylo časem večerní bohoslužby, při níž, když chtěli vykonati denní řád modliteb, někdo vstal, vyšel doprostřed a začal před Hospodinem zpívat (cantaturum) žalmy. Všichni seděli, jak je dosud v egyptských zemích zvykem, a poslouchali... A on, když zazpíval 11 žalmů v sudém zpěvu (parili pronunciatione cantasset) bez přerušení, verš po verši, odděloval je pouze mezilehlými modlitbami a končil dvanáctou chórem aleluja (sub end alleluia), stal se náhle vpředu všech v odpověď. ke službě (caeremoniis), jakož i spor“ 1089. „Proto ctihodný koncil otců... Rozhodli se tento počet dodržovat na večerních i nočních setkáních a přidali k nim 2 čtení, jedno ze Starého zákona a druhé z Nového zákona. Přidal to jako svou vlastní tradici, jako by to byly extraordinarias jen pro ty, kteří si to přejí. V sobotu a neděli jsou obě čtení převzata z Nového zákona, jedno od Apoštola a druhé z evangelia, které dělají po všechny dny Letnic“ 1090. „Začínají a provádějí tyto modlitby tak, že po dokončení žalmu hned neklekají, jak to někteří z nás v této zemi dělají... Ale než pokleknou, stráví více času na klečení. Poté, klesnouce na velmi krátkou chvíli na tvář, jako by jen uctívali Božskou dobrotu, velmi rychle vstávají a zvednuvše ruce k hoře, znovu se intenzivněji ponoří do modlitby, stejně jako předtím, když se modlili ve stoje 1091. A co vidíme v této zemi, tj. Aby se žalm zpíval sám a na jeho konci všichni stojící hlasitě zpívali (concinant cum clamore) Sláva Otci a Synu a Duchu svatému, jsme nikde na východě neviděli, ale tam, s mlčením všech, pro ty, kdo zpívají žalm, na jeho konci začíná modlitba. Antifona tam obvykle končí stejným oslavením Trojice“ 1092. „Předepisují modlitbu ukončit rychlým koncem (celeri fine concludo), aby při zpomalení tlak slin nebo hlenu nepřerušil tok (excessum) naší modlitby... Z tohoto důvodu považují za užitečnější vykonávat často krátké modlitby, ale není to možné s109. žalmy, které se ve shromáždění zpívají (dekantant) bez přerušení, ale rozdělují je na dva nebo tři oddíly (intercisionibus), podle počtu veršů s mezimodlitbami... A také přísně dodržují, že odpovědí aleluja říkají (dicatur) jen ty žalmy, které mají aleluja v nápisu. Zpěv 12 naznačených žalmů si mezi sebou rozdělí tak, že pokud jsou dva bratři, zazpívají každý 6 žalmů, a pokud jsou 3, zazpívají 4, a pokud jsou 4, zazpívají 3. Proto, bez ohledu na to, kolik bratří se shromáždí v kostele, více než 4 bratři nejsou nikdy jmenováni, aby zpívali ve sboru 1094. Tento zákonný počet 12 žalmů provádějí v klidové poloze těla, takže když jsou vykonávány ty obvyklé bohoslužby na shromážděních (congregationum solrmnitates), pak, kdo stojí uprostřed, s výjimkou jednoho nízkého, lavice (sedilibus humilibus)..., protože půstem a prací ve dne a v noci tak unaví své tělo, že bez této úlevy by nebyli schopni stát, naslouchat takovému počtu žalmů.... Když skončí modlitba předepsaná statutem (orationum canonicarum functiones), všichni se vracejí do cely, ve které smí žít sami nebo s jiným..., opět s vlastní horlivostí, konají svou vlastní oběť; nikdo si již nedovolí spát, dokud s příchodem denního světla nenásleduje noční práce a reflexe denní práce“ 1095. sv. Cassian si také všímá přesnosti, s jakou byly hodiny nočních bohoslužeb dodržovány v egyptských cenobiích: „ačkoli každodenní zvyk nutí člověka vstávat v určitou hodinu, ten, kdo je pověřen připomenutím liturgických setkání nebo obstaráváním bohoslužeb, se pečlivě a často ponoří do běhu hvězd, a ne jinak, než že se definitivně naučil čas určený pro setkání“, volá k práci bratří 196. Pokud jde o denní bohoslužby, tedy hodiny 3, 6 a 9, pak ty jsou v egyptském kině časů svatého Cassiana spáchány nebyly. "Tyto bohoslužby, které nás nutí (admonitione compulsoris), abychom konali v určité hodiny s určitými intervaly, vykonávají sami (spontanee celebrantur) nepřetržitě po celý den, spolu s vyšíváním. Protože se během dne neustále věnují ručním pracím ve svých celách, nikdy nevynechávají nauky v žalmech nebo jiných písmech a každou chvíli tráví čas mícháním a modlitbami. v modlitbách, kdežto my je vykonáváme v určité hodiny, nemají tedy s výjimkou večerních a nočních setkání (congregationibus) přes den žádnou společnou bohoslužbu (publica solemnitas), kromě soboty a neděle, na kterou se scházejí ve třetí hodinu k přijímání sv. tak reverend Cassian podává úplný obraz egyptského filmového uctívání své doby, celý jeho řád. Jak se lišilo od uctívání sv. Pachomia a jeho nástupců, těžko soudit s ohledem na neúplnost, s jakou je toto druhé popsáno v „Listině“ sv. Pachomia (od anděla) a jeho „Pravidlech“. Časová blízkost (několik desetiletí dělí tuto praxi od této praxe) nezaručuje tu a tam úplnou identitu, protože, jak objasňuje sám svatý Petr. Cassiana, to byla doba rychlého a energického vytváření specificky klášterních bohoslužeb. Je charakteristické, že sv. Pachomius vkládá podstatu uctívání do „modliteb“ a sv. Kasián do žalmů. Pozoruhodné je také, k jak velkému kolísání dochází u počtu žalmů pro bohoslužbu: tendence k jejich co největšímu počtu (60 a více), z čehož jasně vyplývá poustevnická praxe zpívat celý žaltář najednou, se zde jako ve všem (v půstu i v práci) setkává s pachomiovskou zásadou uměřenosti a číslo 12 vyžaduje zvláštní novou nebeskou sankci. Je pak pozoruhodné, jak je z bohoslužby vyloučeno vše, co dosud vyvinuly světské církve: nejen litanie a modlitby určitých vzorů, pro které to bylo přirozené, protože pro ně byla hierarchická osoba považována za nezbytnou 1098, ale také žalmy přizpůsobené hodině bohoslužby - pro nešpory 140, pro matinové 62 1099: při celé bohoslužbě se prostě zpívalo toto P. Služba 1100 se scvrkla na. Tím byl položen základ pro pozdější „kathismy“. Postoj egyptského mnišství k církevní písni Vzhledem k tomuto charakteru bohoslužby měla být zcela v rozporu s již tak bohatým pěveckým materiálem, který byl k dispozici ve 4.–5. rostl nepřetržitě a intenzivně ve všech církvích, zejména v takových centrech vzdělaného křesťanství, jako je Jeruzalém, Alexandrie a Konstantinopol. Následující případy zobrazují postoj tehdejšího mnišství k tomuto prvku uctívání. Podle „Paterikonu“ jednoho vydání a příběhu Nikona Černohorského poslal Abba Pamva († po 386), nitrianský poustevník, svého žáka do Alexandrie; Nemajíce takového úkrytu, přenocoval tento v narfika kostela sv. Marka a poslouchal bohoslužby a začal se zajímat o troparia. Když se vrátil ke starším, všiml si jeho zmatku a zeptal se na důvod. Student říká: „Neopatrně, otče, trávíme svůj život v poušti, neznáme ani kánony, 1101, ani troparia. Starší mu odpověděl: „Běda nám, děti, blíží se dny, kdy mniši opustí pevnou potravu mluvenou Duchem svatým (Písmo a mimo jiné žalmy) a ujmou se písní a hlasů (ᾄ σματα καì ἤ χους). Jaká něha a slzy mohou být z troparia? Jakou něhu pocítí mnich, když stojící v kostele nebo cele zvedne hlas jako vůl? Stojíme-li před Bohem, musíme stát s velkou něžností a ne s posměchem. Nebylo to tehdy, kdy mniši odešli ze světa, aby se vysmívali Bohu, zpívali (μελοδου σι) písně, zvyšovali (ρυθμίζουσι) hlasy, podávali si ruce a dupali rukama; ale musíme se modlit k Bohu s velkým strachem a chvěním, se slzami a vzdechy, s úctou a něhou, tichým a pokorným hlasem. Ale říkám ti, dítě, že přijdou dny, kdy křesťané zkazí knihy svatých evangelií a svatých apoštolů, sestavujíce troparia a helénská řeč“ 1102. Podobná recenze je vkládána do úst jiného, ​​o něco pozdějšího, egyptského poustevníka. Když Peršané zpustošili Kappadokii na konci IV a na začátku. V. století odešel místní mnich Pavel do Konstantinopole, poté do Alexandrie a nakonec se usadil v nitrianské poušti s poustevníkem. Brzy se však zjevil opatovi kláštera a požádal ho o samostatnou celu, protože nemohl žít se starším, který nedodržoval žádnou službu (ἀκολουθίαν) a žádnou hodnost, ani mnišskou ani světskou. Když se mnich zmínil o starcově odchylkách od kappadoských zvyků ohledně svátků a půstů, dodává: „ale co je nejhorší, nedovoluje zpěv kánonů a tropárií, což je obvyklá psalmodie pro každého. Opat, přesvědčující mnicha, aby se vrátil ke starším, poznamenává: „Pokud jde o zpěv troparionů a kanonů a používání hudebních melodií (καì ἤ χους μελίζειν), je to často vhodné pro laické kněze a sekulární lidi, aby přilákali lidi do kostelů, ale jsou tak škodliví; pro světské mnichy nejsou takové věci jako rybář chytá rybu udicí na červa, tak ho ďábel s návnadou troparů a zpěvem vrhá do příkopu marnivosti, lidských výmyslů, žízně po rozkoši a nakonec smilstva v pravdě, nechť je vše melodické zpívání pryč od mnicha, který chce být spasen“ 1103, oba tyto příběhy obsahují negativní postoj k hmotě světa; jasná známka toho, že k takovému postoji došlo pouze v egyptských klášterech, které byly pod přímým vlivem poustevníků, a také prosvítá vědomí, že tento stav nemůže být trvalý. Ve skutečnosti stačilo, aby mnišství překročilo hranice Egypta, aby se tento postoj výrazně změnil a mnišské uctívání se přiblížilo světu. K takovému usmíření došlo zřejmě poprvé v Palestině. palestinské kláštery. Svatý Hilarion Askezi přenesl do Palestiny z Egypta Antonínův žák V. Ave. Hilarion († 381). Hilarion, původem z okolí Gazy v jižní Palestině, která byla v neustálém styku s Egyptem, poslouchal gramatika v Alexandrii, uviděl tam již slavného Antonína 1104, žil s ním několik let, ale na 15 let (v roce 306) se již vrátil do své vlasti poté, co dostal od svatého Antonína požehnání jeho koženého opasku v roce 1105 v poušti poblíž Gazy. Jeho obydlí byl malý domek, připomínající spíše rakev než dům 1106 - takový objem, že ve stoje jste museli sklonit hlavu a vleže pokrčit nohy 1107; Nejprve jedl kořeny některých keřů a bylin, bral jídlo každé 3-4 dny, pak začal jíst chléb a vařenou zeleninu, dokonce i s máslem; nikdy nejedl před západem slunce 1108. činy svatého Hilariona předčily Antonína V.: neměl dva pláště, ale jeden atd. Jeho modlitba se skládala hlavně ze zpěvu žalmů a čtení Písma, které znal nazpaměť 1109. Po 22 letech samoty dokonal sv. Hilarionovo uzdravení dětí východního perfekta z prétoria k němu začalo shromažďovat lidi a poblíž jeho cely vznikl (kolem roku 328) klášter anachoritského typu, docela připomínající kláštery Antonína; buňky se táhly jako stany kočovných kmenů po celé rozloze pouště hraničící s Egyptem; jejich rev. Hilarion pravidelně navštěvoval v doprovodu dalších mnichů (někdy až 2 tisíce), aby mnichům požehnal a dal jim pokyny k životu (τύπον τη ς πολιτείας) 1110. O třicet let později Juliánova předtucha pronásledování přiměla svého učedníka do Egypta a svého kněze nejprve odejít na Kypr, aby nejprve odešel do Egypta. sv. Epiphanius Kyperský a zemřel tam; jeho tělo bylo přeneseno do jeho kláštera. Za nepřítomnosti faráře Hilariona byl klášter roku 1111 zničen pohany, z čehož se nemohl vzpamatovat, a v 5. stol. neuvádí se 1112. Byl to jediný čistě anachoritský klášter v Palestině a jeho osud ukázal, že Palestina byla určena pro jiný typ mnišství než Egypt. Počátek nového typu kláštera položil sv. Chariton († ve 2. polovině 4. století), zpovědník (musel být za posledních perzekucí), bývalý primas (τά πρω τα φέρων) ikonické církve. Založil „lavru“ (λαύρα, pravděpodobně úzký průchod, ulice) v přírodních jeskyních pouštní hory poblíž Jeruzaléma, kde před ním žili poustevníci; v tomto klášteře postavil především (z peněz opuštěných lupiči, z nichž zázračně unikl) kostel, zasvěcený Patr. Jeruzalémský Makarius. Budování života v této „lavře“, zvané Pharos, muselo představovat něco mezi svobodou klášterů anachoritů a podrobnou regulací života v cenobitech 1113. Svatý Chariton však toužil po samotě a brzy opustil svůj klášter, když předtím dal svým učedníkům pravidla („přikázal vše, co je vhodné pro mnišský řád“) a další aspekty života mnichů jedí jen jednou, rady k jídlu, psalmody den večer - chléb, sůl a voda 1114, požadavek nepřetržitého pobytu v klášteře a pohostinství; vedení kláštera sv. Khariton ho se souhlasem všech předal jednomu z mnichů. Ale v novém sídle sv. Charitona (2 dny cesty z Pharos směrem k Jerichu u Hory pokušení) brzy vyrostl další klášter, zvaný Jericho. Na dalším místě samoty, St. Chariton, 2 hodiny jižně od Betléma, vznikl třetí klášter, zvaný Sukki neboli Stará lávra, který existoval až do konce 8. století. Před smrtí reverenda Charitona dal shromážděným bratřím roku 1115 „posvátná přikázání“ (charitu?). Lavra sv. Eufemie a ctihodný Cenovia Theoktista Palestinské kláštery, které se tak rychle množily, nebyly od sebe tak odděleny jako ty egyptské: v roce 428 vidíme v čele všech jednoho „archimandrita“ 1116 Passariona Velikého, jmenovaného jeruzalémským patriarchou. Ale užší sjednocení palestinských klášterů bylo možné, když mezi nimi vznikl klášter, který mezi nimi přirozeně zaujal první místo. Byla to Lávra svatého Euthymia Velikého († 473). Rodem Armén, vzdělaný, sv. Euthymius, již ve své vlasti v hodnosti presbytera, měl na starosti několik klášterů, ale z obav s tím spojených odešel 29. roku svého života v roce 406 do Palestiny a poprvé vstoupil do Pharos Lavra. Sv. Euthymius, obvykle odcházející s podobným asketikem, svatým Feoktistem, od 14. ledna až do týdne, kdy se vydáte do pouště za vykořisťováním samoty, se svatý Euthymius nevrátil na Pharos z jedné takové nepřítomnosti, ale založil se se svatým Theoktistem, mezi Jerichem a Jeruzalémem, v oblasti s mírným klimatem, má svůj vlastní klášter, nebo spíše dva z nich: Euthymilower Lavracina atd.: St. vysvěcen r. 429. Patr. Juvenální; Lávra, která měla díky daru od císaře stejnou strukturu jako Kharitonov. Evdokia a pozornost, kterou svatý Euthymius na práci mnichů, brzy dosáhly prosperity a společně se staly nejvyšší školou askeze pro tehdejší palestinské mnišství: lidé do ní vstupovali z Dolního Cenobia a dalších klášterů cenobiální struktury, které se v té době rozšířily ve městech a pouštích Palestiny. Sv. Euthymius dal své Lávře pravidla týkající se, jako pravidla svatého Pachomia, a různých maličkostí v životě (například o zachování ticha při bohoslužbě a jídle), ale zjevně neměl pokání. Odchody od nich podle legendy trestal sám Bůh nemocemi, z nichž se světec uzdravoval. Euthymius 1117. Sv. Euthyius se ve svých názorech na mnišství měl připojit k egyptským poustevníkům: je známo, že se snažil napodobit sv. Arseny skete, s potěšením poslouchal vyprávění o egyptských otcích od svých mnichů, kteří k němu přišli z místních klášterů, například Martyria a Eliáš 1. Sv. Euthymius se tedy ve struktuře mnišského života musel přiklonit k anachoritskému typu. Před svou smrtí však předpověděl, že se jeho klášter brzy promění v klášter, a dal svému nástupci Iljovi pokyny o místě a plánu tohoto kláštera a také o pravidlech pro něj. 5 let po smrti faráře Patr. Martyrius pověřil jáhna Fida (jehož zjevený Euthymius opakoval jeho pokyny) přestavbou kláštera na klášter: cely byly zbořeny; na pohřebišti sv. Euthymia postavili budovu cenobia se zdí a sloupem; bývalý kostel byl přeměněn na refektář a nový chrám byl postaven v roce 1119. Tento příběh, který tak jasně odlišuje pojmy Lavra a Cenobium, musí obecně naznačovat dočasný úpadek života Lavra-Kelliot v Palestině po svaté Eufemii a její potlačení filmem První vyžadovali silné vůdce, kteří tam nebyli po smrti sv. Bylo potřeba, aby se objevila taková postava, jako je svatý Savva Posvěcený (jehož činnost sahá více než do 6. století. a vytvořil zvláštní éru ve vývoji liturgických předpisů), aby tento typ kláštera znovu ožil. S odvoláním na Cenovate lávra sv. Eufemie ztrácí smysl a postupně se vyprázdní. 1120 Palestina tohoto období (5. století) měla zřejmě také čistě anachoritské kláštery. To musel být klášter svatého Gerasima († 475) na Jordánu, Malé Asie, který získal asketickou výchovu v poušti Thebaid. Jedli chléb a vodu a pletli košíky, zůstávali mniši Gerasimovského kláštera v ústraní ve svých celách 6 dní v týdnu, scházeli se pouze v sobotu a neděli bez liturgie. Sám ctihodný Gerasim strávil Letnice zcela bez jídla. Proslavil se svou mocí nad divokými zvířaty („lev mu slouží“) 1121. Původ a rysy Palestinské charty Jak vidíme, životy všech těchto zakladatelů palestinského mnišství vypovídají jen velmi málo o jejich čistě liturgických aktivitách. Mezitím není pochyb o tom, že když vytvořili zvláštní typ mnišského života, nemohli si pomoci, ale nevtiskli zvláštní punc „pravidlu modlitby“ svých mnichů. Tradice, i když poměrně pozdní, považuje za zakladatele Jeruzalémské charty uvedeného Palestince Abbáse. Nejstarší dochované kopie této listiny (13. století) nabádají opata, „aby neměnně a bez výjimky dodržoval církevní řád, řád a pořádek (καταστάσεως), jak nám je předali a legitimizovali svatí, kteří přišli před námi. otcové v St. z klášterů a vavřínů. († 532), Theodosius Kinoviarch († 529), Gerasimos Jordánský, kterému šelma sloužila, Chariton Vyznavač a Cyriacus poustevník († 556), jehož vládu zapsal velký patriarcha Sophronius († asi 640) pro další generace. Když barbaři vypálili klášter velkého Sávy a zápis blahoslaveného Sofronia se stal obětí ohně, moudrý Jan Damašský jej jako pracovitá včela opět předal svým nástupcům a zachoval se dodnes“ 1122. Stejnou myšlenku vyjadřuje i sv. svatí. Euthymia a Theoktista a přijali od těch, kteří je předcházeli, a od zpovědníka Charitona. Když byla tato listina (διατύπωσις), jak známo, zničena po zpustošení této oblasti barbary, pak náš svatý otec Sophronius, patriarcha svatého města, pracně vykročil a po něm náš božský otec Jan Damašský, zkušený v teologii, obnovil a zapsal všechny podrobnosti o tomto genu, jeden může, log, 11. zvláště chce-li říci, že Jeruzalémská listina v celém svém složení, kterou měla ve 13.-15. století a která se velmi blíží jejímu současnému složení, pochází od sv. Charitona, Euthymia, Theoktisty a Gerasima, ale na základě této legendy, aby mohla vzniknout, muselo být historické zrno. Liturgické praktiky číslovaných palestinských vavřínů se musely výrazně lišit od zvyklostí jiných klášterů, čemuž všemu odpovídala jejich jedinečná struktura. atd. John Cassian, který sledoval život palestinských klášterů v dnešní době, jakož i několik dalších zpráv o nich ze stejné doby, umožňují nejen určit obecný charakter bohoslužby té doby, ale také vidět, co mělo společného s pozdější a současnou jeruzalémskou chartou. varování, že obecně jsou pravidla egyptských klášterů na západě (v Galii) nevymahatelná „kvůli krutosti ovzduší nebo obtížnosti a „rozdílnosti mravů“ a že tato pravidla ve svých pokynech o cenobiálním životě nahradí „pravidly palestinských nebo mezopotamských klášterů, pokud jde o uctívání umírněných také umírněných, že „St. nenapodobitelná přísnost (rigorém) egyptských pravidel“ 1125. Nejvýraznější rozdíl mezi palestinskými klášterními bohoslužbami a egyptskými byl podle Cassiana v tom, že v Palestině, stejně jako v Mezopotámii a na celém Východě, byly 3., 6. a 9. hodina vykonávány ve stanovené časy, zatímco v Egyptě nebyly vykonávány vůbec, byly nahrazeny neustálou modlitbou při ruční práci, aby se bratři neodtrhli od bratří; ale aby nepřekážely v nutné práci, jsou tyto „modlitební sekvence“ v Palestině „prováděny v náležité míře“, právě u těchto typů jsou „pro každou hodinu (pouze) přiděleny 3 žalmy“ 1126. Cassian nezůstává s touto zprávou sám. „Abba jednoho kláštera, který se nachází v Palestině, nesl blahoslaveného Epiphania, biskupa. Kypr († 403): prostřednictvím vašich modliteb neopouštíme svou vládu, ale pilně ji naplňujeme ve 3., 6. a 9. hodinu“ 1127. Nepostradatelnost hodinové bohoslužby pro všechny dny v roce byla v Jeruzalémě vždy zrušena a později hodiny na prázdniny). Ze strany palestinských klášterů existovala jak přísná věrnost starodávným zvykům 1128, tak neochota odchýlit se od praxe světských církví 1129. Liturgické hodiny také vděčí tehdejší Palestině za obohacení svého složení – vznik zvláštní bohoslužby 1. hodiny 1130. Obecně lze za charakteristický rys tehdejší palestinské bohoslužby uznat nechuť zcela zpřetrhat pouta s obvyklými formami bohoslužby, posvěcenými antikou, zachovanými ve světských církvích. Ze Sylviiny „Pouti“ vidíme, jak se „mniši a panny“ aktivně účastnili bohoslužeb Církve Vzkříšení: oni a presbyteři zahájili bohoslužbu před příchodem biskupa a někdy v ní pokračovali i po biskupově odchodu, s nejhorlivějšími z laiků“ 1131. Je možné, že díky tomu se poblíž Jeruzaléma nacházeli mniši (v blízkosti Jeruzaléma) nebo jejich větev dostala jméno Spudeev (οἱ σπουδαι οι O existenci mnichů s tímto jménem v Jeruzalémě té doby jsou informace v „Životě posvěceného Sávy“, sestaveném Cyrilem ze Scythopolisu (VI. století): „Patriarcha Eliáš (494–517) shromáždil klášter u Reshopu a biskupa St. roztroušeni na různých místech v blízkosti Davidovy věže a každému z nich byla poskytnuta cela se všemi materiálními povolenkami.“ V tomto novém klášteře byl postaven kostel ve jménu Matky Boží, zvaný ή Θεοτόκος των σπουδαίων 1132. Podle vzoru jeruzalémských Spudeanů byl založen klášter Spudeanů, snad v 5. století, v 3. Konstantinopoli, který je podle Konstantinopole nápadný v 11. rukopis z roku 1122, zachycující praxi 9. století, role Spudů při bohoslužbě v kostele Vzkříšení je přesně stejná jako na Sylviině pouti: vykonávají bohoslužbu při „Vzkříšení“ až do příchodu patriarchy, poté odejdou do svého kláštera, aby dokončili bohoslužbu, a v neděli to byli mniši, jako Boží hrob311. prostředníci a sjednotitelé liturgické praxe čistě mnišské a katedrální světské a je možné, že jejich vliv na vývoj jeruzalémské regule byl velmi významný 1135 Blízkost světské liturgické praxe však neovlivnila nepříznivě modlitební horlivost palestinského mnišství (jak je zřejmé ze samotného názvu Spudeanů), stejně jako jejich větší kontakt se světem ve srovnání s egyptským mnišstvím nesnížil jeho asketický stupeň. Nejlepší představitelé tohoto mnišství, ne méně než v Egyptě, ohromují svými modlitebními výkony. A tak reverend Adolius, mnich z jeruzalémského kláštera, „od večera do ranní hodiny, kdy se bratři opět shromáždili v kaplích (εὐκτηρίοις), stáli na Olivové hoře, na hoře Nanebevstoupení, odkud Ježíš vystoupil, zpíval žalmy a modlil se. Po splnění obvyklého modlitebního pravidla (κανόνα) zaklepal na všechny cely poplašným kladivem (τω @ ἐξυπνιαστιπω @ σφυρί ῳ) a svolal bratry do kaplí na ranní doxologii ( δονξδονξδονξαδονξ. (καθ῾) každou celu, zazpíval s nimi jednu nebo dvě (δεύτερον) antifony, a když se s nimi takto pomodlil, odešel před svítáním do své cely“ 1136. Syrsko-mezopotámské mnišství Syrsko-mezopotámský asketismus se neobešel bez vlivu na naši liturgickou chartu, která je svým charakterem samozřejmě tak odlišná od egyptské a palestinské, protože tyto tři země jsou si ve všech ohledech nepodobné a jejíž duchovní zkušenosti využívali hlavní „vládci“ Byzance a Západu – sv. Vasilij V. a Kassián. Nepochybně pouze nedostatečná znalost tohoto mnišství sv. Cassiana, který nebyl v Mezopotámii, mu umožnila považovat mezopotámský asketismus spolu s palestinským za „umírněnější“ než egyptský. 1137 Ale právě „charakteristickým rysem prvního je drsný způsob života; v tomto ohledu syrské mnišství opouští původní egyptské; do této míry byl ovlivněn zvláštním duchem Syřanů s jeho horlivým, ohnivým, zbrklým charakterem“ 1138. Vymýšlel nejobtížnější a nejpodivnější druhy výkonů. Zde asketové bydleli v místnostech menších než lidská výška, kde bylo nutné mít vždy ohnutou polohu těla 1139, nebo naopak zcela pod širým nebem v létě i v zimě 1140, v chatrčích bez oken a dveří 1141, v závěsných a houpacích kulatých krabicích 1142; Byla to Sýrie, kdo vynalezl čin Stylites (Sv. Simeon Stylite † 459). Není divu, že pokud jde o půst, syrské mnišství předčilo ostatní země. Takže zde byla třída asketů zvaná βοσκοì (pastýři, přesněji pasení), protože „nejedli chléb, vařené jídlo a víno, a když přišel čas to jídlo ochutnat, každý z nich se srpem šel bloudit po hoře jako pasoucí se zvíře a jedl rostliny“ 1143 takového stupně něžnosti jsme zde nedosáhli. O sv. Domnine bl. Theodoret říká: "Často vzal mou pravou ruku a přiložil si ji k očím. Domnina ji pustila tak vlhkou, že to bylo, jako by ruka sama ronila slzy" 1144. Sv. Efraim Syřan vypráví o svém společníkovi Julianovi: "Stál po celou dobu bohoslužby a neodvažoval se pozvednout oči, jako před samotnou soudnou stolicí našeho Pána Ježíše Krista. Jednoho dne jsem mu řekl: "Kdo tady kazí knihy? Neboť tam, kde bylo napsáno „Bůh“ nebo „Pán“ nebo „Ježíš Kristus“ nebo Spasitel, byl obrys dopisu vymazán. Blahoslavený mi odpověděl: „Nic před tebou nezatajím... Já čtu, jakmile najdu napsané jméno svého Boha, zalévám je svými slzami“ 1145. Sám ctihodný Efraim Syrský se modlil, aby Bůh mírnil jeho něhu („oslabil vlny tvé milosti“) 1146. Syrsko-mezopotámské klášterní uctívání Je jasné, že to vše vytvořilo nejúrodnější půdu pro rozvoj bohoslužby. Ve většině klášterů a klášterních komunit v Sýrii a Mezopotámii ve 4.–5. bylo mnoho, bohoslužba se zjevně nelišila od obvyklého ve světských církvích. I o vosku Sozomen poznamenává, že „žijící v horách vždy oslavují Boha modlitbami a písněmi podle církevních pravidel (κατà θεσμòν τη ς ἐκκλησιας)“ 1147. Sv. Publius, který v něm založil chrám Zephrat, klášter v Epartě nedaleko Egypťanu mniši se shromáždili na začátku a na konci dne, aby vzdávali ranní a večerní chválu Bohu; a poněvadž v klášteře byli Syřané a Řekové, „rozdělujíce se v kostele na dvě strany, střídavě přednášeli chvalozpěvy v té či oné řeči“ 1148 Sám opat v některých klášterech vstával na bohoslužbu o půlnoci (matins). 1149. Komunity, které neměly kostel, chodily každé ráno a večer do sousedních kostelů, jako např. společníci sv.Domniny 1150. Syrským asketům ale taková bohoslužba samozřejmě nestačila a doplnili ji svou vlastní, která spočívala ve střídání psalmodie a modlitby; Není jasné, že toto střídání spočívalo jako v Egyptě v provázení každého žalmu modlitbou; spíše po určitém počtu žalmů následovala dlouhá modlitba nebo jejich série: O sv. Marciana vypráví, že „nahradil modlitbu psalmodií, psalmodii modlitbou, obojí čtením slova Božího“ 1151; totéž se praví o svatém Publiovi 1152; Svatý Abraham „v noci střídavě předváděl 40 psalmodických písní a intervaly mezi nimi vyplňoval dvakrát tolik modliteb“ 1153. Sv. Julian Saba ve svém klášteře poblíž Edessy „nařídil bratřím, aby ve svých celách nabídli Bohu společnou psalmodii, a po svítání se po dvou odebrali do pouště a tam jeden klečel Bohu přiměřeně uctíval a druhý stál a zpíval v tu dobu 15 davidovských žalmů; pak si vyměnili pozice: poklekl druhý, poklekl a druhý se postavil na zem. 1154; a to dělali neustále od rána do soumraku; před západem slunce, když si trochu odpočinuli, někteří odtud, jiní odtamtud, sešli se na všechny strany ve svých celách a společně zpívali večerní píseň Pánu“ 1155. Tato zpráva také ukazuje, že v modlitebním pravidle, podobně jako u egyptských asketů, byl určitý význam přikládán počtu žalmů, že počet byl v tomto případě považován za posvátný (40) nebo kulatý (15 žalmů 15 žalmů). který byl tak přijímán v Egyptě, není zde patrně více než v Egyptě přikládán význam úklonu: ve výše uvedených zprávách je úklon zesilován na prodloužené ležení na zemi V jiných případech bylo toto posílení vyjádřeno ve velkém počtu krátkých úklonů: sv. Simeon Stylite „prováděl modlitbu, někdy nehybně, někdy se ukláněl; mnozí z těch, kteří přišli; jednou jich někdo napočítal 1244, ale pak se unavil a přestal počítat; když se stařešina uklonil, čelo se mu přiblížilo k palcům u nohou; bral jídlo jednou týdně a pak po troškách, jeho břicho dovolilo, aby se jeho záda snadno ohýbala“ 1156. Egyptské svátky. Poustevníci, kteří žili poblíž Carr (Harran), se shromáždili v tomto městě o Velikonocích a na sv. Elpidii při bohoslužbě v roce 1157. Svatá Marina a Kira přijímali návštěvy pouze ve dnech letnic roku 1158. Svatý Simeon Stylite „při církevních slavnostech, od západu do východu slunce, stál celou noc s rukama zvednutým k nebi a únavou“ bez zapomnění11 na celý den. jídlo, někdy dosahující bodu mdloby 1160. Listina svatého Basila (kláštery v Malé Asii) Zde došel k závěru, že komunální mnišství vede k cíli přesněji než poustevnictví – myšlenka, která se odhaluje ve všech jeho asketických spisech. Rozhodl se tuto myšlenku uvést do praxe. Nejprve založil klášter na břehu řeky Ira (v Pontu), poblíž města Ivora, kde již jeho matka a sestra měly klášter. Potom „obcházel pontská města (v boji proti arianismu) tam založil mnoho mnišských komunit“ 1164. Do prvního kláštera pozvali svého přítele sv. Řehoře Teologa. V dopisech mu při této příležitosti nastínil svůj ideál mnišského života, který později jen podrobněji rozvinul v „Pravidlech“. Den mnichů by měl začínat modlitbou, „uctít Spasitele písněmi a zpěvem; pak, když slunce úplně svítí, když se pustilo do práce a všude se s sebou modlilo, je třeba, abyste svou práci okořenili psalmodií, jako solí“ 1165. „Modlitba má dva druhy: první je doxologie s pokorou a druhá nižší je prosba, proto neuděláte16, když se budete modlit jinak; modlí se z nouze“ 1167. Vedle modlitby by měla následovat četba a studium božsky inspirovaného Písma: „jestliže po čtení následují modlitby, pak k nim duše, pohnutá láskou k Bohu, přistupuje zralejší a veselejší“ 1168. Ačkoli, jak bylo uvedeno, modlitba by podle sv. jako takové hodiny svatý Vasilij jmenuje: ráno, 3, 6, 9 hodin, konec dne, nástup noci a půlnoci, což naznačuje, co je důležité pro každou z těchto hodin, 1169. Vasilij V. považuje půlnoc za zvlášť vhodnou dobu k modlitbě: „k čemu jiní využívají ráno, půlnoci nevyužívají ani asketové zbožnosti, protože většina uší nedává duši zhoubný pohled ani ztišení nedává zrak pověsti k srdci“ 1170. Není známo, jakou „modlitbu“ Vasilij V. v uvedených hodinách myslí: soukromou nebo veřejnou. Vasilij V. radil přijímání všem, a ještě více mnichům, denně, s náhradními Dary 1171. Nemenší význam Vasilij V. působí jako mnich: „K pokornému a kajícnému způsobu myšlení se hodí smutný pohled skloněný k zemi a nedbalost o vzhled“ 1172. Je vhodné sedět vedle nejvyššího a níže, aby bylo břemeno při sezení naloženo 1173. „Tunika musí být na těle obepnuta pásem; opasek by neměl ležet výš, než by ležel a neležel volně stažena k sobě, aby se tunika mohla rozvinout: byla by duchem nepřítomná Chůze by neměla být pomalá, což by prozrazovalo duševní uvolnění, a zase ne rychlé a zbrklé, které by prozrazovalo zběsilé pohyby duše 1174. Nutnost použití opasku 1175 je dokázána.“ Chléb uspokojí potřebu jídla, voda uhasí žízeň a potřebnou sílu v těle zdravého člověka ukojí. 1176. „Asketika by v žádném případě neměla usilovat o pestrost v jídle a i pod rouškou zdrženlivosti požadovat změnu v nabízených pokrmech... Naopak, alespoň k jídlu s chlebem se nabízely slané ryby, které sv. otcové se rozhodli, že namísto přidávání nějakého jiného koření do pokrmů v malém množství, míšení s jídlem skládajícím se výhradně z vody nebo bylin, by asketa neměl pod záminkou marné, spontánní zbožnosti, odmítající toto, jakoby z masa, vyžadovat pokrmy (sice ne rybí, ale dražší a kvalitní); ale bez zvláštního zřetele na to, namočiv kousek do odvaru kousku slané ryby, ať jí s každým díkůvzdání; neboť toto malé množství ryb, umístěných v takové mase vody nebo, pokud se to stane, v polévce se semeny, nepředstavuje rychlé občerstvení, ale skutečné a nejpřísnější rychlé občerstvení askety“ 1177. „A víno by se nemělo opovrhovat, pokud si ho člověk bere na léčení, ale neměl by ho zbytečně vyhledávat“ 1178. modlitby jsou předepsány před jídlem i poděkováním za to, že obsahuje i slíbené poděkování, a slíbené. 1179. "Na jedení by měla být vyhrazena jedna konkrétní hodina a ta samá, na určité časové období 1180, aby z 24 hodin za den byla pro tělo využita pouze jedna: všechny ostatní hodiny by asketa strávil duševní prací. Spánek by měl být lehký, ze kterého se snadno probudíte a který přirozeně následuje po snědení trochy jídla; musí být přerušen o důležitých pokynech k řízení V1 se záměrem." klášter, na dohled bratří opatem, na přijímání vstupujících do kláštera; Všechny tyto pokyny jsou také obecné povahy a nejsou zahrnuty do takových podrobností jako statut sv. Pachomie, někdy jsou jediné, které se týkají podrobností; například se doporučuje „při nedorozuměních v bratrstvu zvolit jednoho, aby mohl pochybnosti některých navrhnout bratrstvu k obecné diskusi nebo upozornit opata“ 1182. Nejpřímější vliv na rozvoj bohoslužby měly mít kláštery tak velkých měst jako Alexandrie 1184, Jeruzalém, Antiochie 1185, Konstantinopol, Řím. Výše zmíněný význam byl význam, který měly kláštery Jeruzaléma a jeho okolí v historii uctívání, což položilo základ pro zvláštní typ církevní listiny. Stejný vliv na posledně jmenované nemohly mít jinak, než kláštery dalšího podobného centra křesťanského života – Konstantinopole, který se právě stal hlavním městem celého světa. Konstantinopol vytvořil zvláštní typ kláštera a na dlouhou dobu, než mu zasadily první rány křižáci, se stal zákonodárcem v oblasti bohoslužeb, katedrálně-farních i klášterních. Informace o tomto tématu z období 4.-5. století se však omezují na tři stručné informace, jakkoli nesmírně charakteristické a důležité. Rev. Alexander založil nejprve v Mezopotámii, pak v Antiochii a nakonec c. 420 v Konstantinopoli, poblíž kostela sv. Klášter Mina, který okamžitě přilákal až 300 mnichů různých národů (Římanů, Řeků a Syřanů) jedinečnou strukturou: měl nepřetržité bohoslužby po celý den, na které byli mniši rozděleni do 3 (podle jiných 24 směn 1186). Toto zařízení, pro které klášter dostal lichotivé jméno „Nespící“ (ἀκοιμήτων), bylo zjevně navrženo tak, aby uspokojilo náboženské potřeby všech vrstev okolního obyvatelstva, které nemají vždy stejnou hodinu na modlitbu, a každý člověk v kteroukoli hodinu, v kteroukoli hodinu se objevila potřeba veřejné modlitby, či dispozice či nálada k ní. Není divu, že se tento typ kláštera okamžitě rozšířil: nástupce sv. Alexandry abatyší sv. Marcella († 485) založil podobný klášter v Bithýnii roku 1187; tytéž kláštery se připomínají ve 4. stol. v Chalcedonské diecézi a dalších místech Řecké říše 1188 - Konstantinopolská komunita „Nespících“ nabyla zvláštního významu tím, že svůj osud spojila s později slavným klášterem Studium. Podle legendy zachované v klášteře Studitů a zaznamenané v životě sv. Theodora Studita († 826, život sestavil žák mnicha Michaela Studite nebo jiní v 10. století) 1189) „muž ze vznešené rodiny a bohatý muž pocházel z města Říma, jménem Studius, což by v našem jazyce bylo, když se usadilo v naší hodnosti Euprenius, již Euprenius, který se usadil v našem rodu. (K-pol), založil tento slavný chrám velkému Předchůdci“, který byl hlavním chrámem studitského kláštera. Mezi 12 senátory, kteří se s císařem přestěhovali z Říma do Konstantinopole. Konstantin Veliký, zmiňuje Studio 1190. Ale tento pilný byl sotva zakladatelem kláštera. Byzantský chronograf Theophanes (IX. stol.) a po něm Kedrin (XII. stol.) pod 6. rokem císaře. Do roku 452 je umístěna stopa Lva Velikého (457–474): „V témže roce postavil Studius Chrám Předchůdce a usadil se s ním (ἐν αὐτω @ κατέστηοε) založili mniši z kláštera „Nespící“ za Studina (století XIV.) Studianský klášter za Studina (XIV. století). císař Leo Markel, opatřil ji velkými statky a usadil v ní 1000 mnichů“ 1192. Podle Svidy (10. století) „Klášter Studitů, než byl přeměněn na klášter, byl farním kostelem“ 1193. Tato zpráva nenechává pochyby přinejmenším o tom, že se objevil v Konstantinopoli v 5. století. Komunita „Nespících“ byla úzce spjata s klášterem Studii, který vznikl ve stejné době. c) Spudei z Konstantinopole Je možné, že ve stejné době se v Konstantinopoli objevila komunita mnichů Spudean. V jednom starověkém synaxaru (Sirmond) 7. června „vzpomínka na svatého otce našeho presbytera Anthima a Štěpána (klášter) ze Spudei, který je blízko Florentina“ 1194. Poslední jméno znamená chudobinec založený císařem. Arcadia (395–408) od jistého Florentia 1195. Tento Anthimus nesmí být nikdo jiný než ten, o kterém se zmiňuje v životě sv. Auxenie († kolem 470), bithynické askety, jeho obdivovatelky, o níž se v životopise sv. zkrášlená a zdokonalená psalmodie, organizování dvou sborů při vigiliích – mužského a ženského“; Rád navštěvoval tyto vigilie atd. Auxentius 1196. ve stejné době v Konstantinopoli Theodore Čtenář (VI. století) jmenuje také některého Anthima jako bojovníka za chalcedonský koncil, „tvůrce troparionů“ a organizátora vigilií; vše je tedy jedna a tatáž osoba. Pokud ano, pak Anthima, prvního konstantinopolského hymnografa, lze uznat za zakladatele často zmiňované pozdější konstantinopolské komunity Spudeanů. Z této zprávy se odhaluje skutečný charakter této komunity: Spudové si za svůj hlavní cíl stanovili pořádání velkolepých bohoslužeb a zpočátku byli spíše zpěváky než mnichy 1197; Tento charakter měli i jeruzalémští Spudei (horlivci bohoslužby v kostele Vzkříšení) až do Patr. Eliáš z nich nevytvořil klášter. Legenda, která je legendární povahy, datuje založení kláštera Σπουδη do doby vlády císaře. Lev Isaurian (716–741) 1198. O bohoslužbě v těchto konstantinopolských klášterech IV-V století. nic není známo, ale lze se domnívat, že oddělené v pouštním mnišství, povolávané k uspokojení duchovních potřeb městského obyvatelstva, musely tyto kláštery, ještě více než ty v Jeruzalémě, brát v úvahu řady světských církví, které byly v té době již vyvinuty. To je třeba říci zejména o komunitě Spudei. Jeroným, Život Hilarionův, § 31. Athanasius V., Život Antonína, §12. Palladium, ep. elenopolského. Lovesaik. Ch. 28 (podle ruského překladu Petrohrad, 1850, kap. 25.). Toto je sbírka příběhů o asketech 4. století, kterou napsal přítel sv. Jana Zlatoústého císařskému „předkladateli postele“ (postele) Lavsovi, c. 420, je jedním z nejrozmanitějších a nejspolehlivějších dokumentů o starověkém asketismu. „Historie mnichů“ je jí místy velmi blízká a je napsána jménem Rufina, presbytera z Aquileie († 410), který byl pouze překladatelem tohoto díla od neznámého autora; pomník je poněkud starší než předchozí (402–404) a místy se stal jeho součástí. Afanasy V. Život Antonína, 7. Sozom. Církevní dějiny. Já, 13. Afanasy V. Život Anthonyho, 13. lásky. 128 (145) a mnoho dalších. atd. Svatý Isidor (†491) řekl: pro člověka není tak škodlivé jíst maso, jako být pyšný a arogantní (Izra. St. Art., Is. 4). V jiných křesťanských zemích nebyla abstinence od masa mezi mnichy tak bezpodmínečná jako v Egyptě: podle sv. Epiphany „někteří z nich (mniši) se zdržují všeho masa a čtyřnohých zvířat a ptáků a ryb a vajec a sýrů; jiní pouze čtyřnohým zvířatům a dovolují konzumaci ptáků a dalších věcí: jiní se zdržují ptáků a nejedí pouze sýr a ryby“ (jiní nejí pouze sýr a ryby) víry, 23.). "Některým otcům se stalo, že vešli do domu muže milujícího Krista, mezi nimi byl i Abba Pimen. U stolu jim bylo nabídnuto maso. Všichni začali jíst, až na Abba Pimena (5. století). Starší, znali jeho opatrnosti, se divili, proč nejí. Když vstali od stolu, řekli mu: ty jsi Pimen, a co jsi byl otec, ty jsi mi odpověděl: Ten jeden jsi udělal! v pokušení: ale kdybych začal jíst, pak by mnozí bratři, kteří ke mně přišli, byli pokoušeni a začali by říkat: Pimen jedl maso: proč bychom neměli jíst i my a starší se divili jeho opatrnosti“ (Sayings of the Holy Art., Pimen 170.) Ti, kteří navštívili Theophila, arcibiskupa. z Alexandrie „otcové“ jedli telecí maso, které jim bylo nabídnuto: ale když Theophilus podával kus masa staršímu vedle sebe a řekl: „Tady je dobrý kousek, sněz ho, Abba,“ řekli starší: „až dosud jsme jedli zeleninu, pokud je to maso, nebudeme jíst“; a ani jeden z nich už nezačal jíst. (Starověký paterikon, uvedený v kapitolách IV, 75 (63). Tato sbírka, blízká „Výrokům svatých starších“, ale o něco mladší než ona, je popsána patriarchou Fotiem ve svém Βιβλιοθήκη cod. 198 s názvem Ανδρω ν Ἴ βίβλος. Přeloženo do latiny v 6. století. Pelagius a Jan, římští jáhni; překlad vydal Rosweydus H. De vitis et verbis seniorum, Antverpiae 1628 a y Migne Patrol. s. 1.t. 73) a byl zachován v řečtině v rukopisu z 11.–12. Moskva. Syn. bryndáček. č. 782 a další. Řecký. text se na některých místech liší od latiny; Na jejím základě byla vytvořena ruština. přel., vydal Athos Pantel. po. M. 1891; číslo v závorce znamená v latině §. T.). "Klerici předcházeli Abba Simona (musí to být 5. století, Sinaj): Abba, připrav se, jeden vůdce, který o tobě slyšel, přichází, aby od tebe přijal požehnání. "Dobře, připravím se," řekl Simon. Oblékl si kenton (šaty z různobarevných hadrů) a vzal chléb a sýr do svých rukou. starší, ti, kteří přišli, se na něj podívali s opovržením a řekli: Je to ten poustevník, o kterém jsme slyšeli, a hned odešli“ (Izra. St. Art., Simon 2.). lásky. 128 (145) o Candide. St. Or († kolem 390) a Afre si navzájem zkoušeli poslušnost rybami: na přání druhého pochválil první zkaženou rybí nálev a uznal dobře uvařenou rybu za špatnou (Izra. St. Art., Pist.). "Bratr se zeptal Abba Xoi: Když vypiju tři šálky (ποτίρια) vína, je to málo? Abba odpověděl: Není-li ďábel, tak trochu." (Izr. sv. sv. Xoi, 1). "Abba Xanthius přinesl trochu vína kvůli jeho těžkému výkonu. Přinesli mu démona. Démon začal starce hanit: Přivedl jsi mě k tomuto pijákovi vína. Starší nechtěl démona vyhnat. Ale pro jeho výčitky mu řekl: Věřím v Krista, že ještě nestihnu vypít tento kalich, než odejdeš. A křičel na mě, hned jak stařec vyhoříš, začal jsi pít: A starý muž ještě nedopil pohár, když démon vyšel působením Kristovy milosti“ (Izra. St. Art., Xanth. 2.). Ani světec neodmítl víno. sisoy; ale když mu nabídli třetí kalich, „Abba nepřijal a řekl: přestaň, bratře, nebo nevíš, že Satan existuje“ (Izra. sv. st., Sisoi 8). Jeden bratr navštívil jiného "staršího během jeho nemoci, uvařil mu z jeho oběti odvar a dal mu něco k jídlu. Starší mu řekl: Po pravdě, bratře, zapomněl jsem, že lidé mají takovou útěchu" (Dr. Pat. IV, 78 (66)). O sv. Izákovi bylo řečeno, že jedl svůj chléb s popelem z liturgické kadidelnice (Izra. St. Art., Iz. 6). Sv. Makarius Alec. († 394) „Slyšel jsem, že jeden mnich snědl jeden litr (12 uncí) chleba, a rozhodl jsem se ho napodobit: rozdrobil všechny své sušenky a dal je do džbánu, takže bylo pravidlem, že nejí víc, než na co dosáhne jeho ruka. Vesele nám o tom vyprávěl (říká, že kousky lavsaiku si je nechal vytáhnout, ale nedovolil jsem, abych si je vytáhl, nepoužil jsem to džbán mi nedovolil jíst vůbec Po celé tři roky dřel v takové abstinenci, jedl 4 nebo 5 uncí chleba a pil přiměřené množství vody“ (Lav. 19). O svatém Evagriovi, pontském jáhnovi († 399), se v Lavsaiku vypráví: „Tento blažený muž řekl: Od té doby, co jsem přišel do (egyptské) pouště, nejedl jsem hlávkový salát, ani zeleninu, ani žádné čerstvé rostliny, ani ovoce stromů, ani hrozny, neumýval jsem těla, nejedl syrové maso, chléb, víno, nakonec něco uvařeného. tímto způsobem po dobu 16 let, aniž by přijímal vařené jídlo, a když jeho tělo zesláblo a jeho žaludek byl podrážděný, pocítil potřebu jídla vařeného na ohni a začal jíst chléb, ale poslední dva roky nejím vařenou zeleninu, kromě zelí a fazolí“ (Lav. 73 (86)). „Ctihodný Macarius Alexandrijský se 7 let rozhodl nejíst nic vařeného na ohni, ale jedl pouze syrovou zeleninu, nebo když se to stalo, namočené fazole; během těchto 7 let neochutnal nic jiného; splnil svůj slib a přesto od takového způsobu života upustil“ (Lavs. 19.). Eron, mladý egyptský asketa (mladší současník Evagria), který brzy padl a činil pokání až před svou smrtí, „často bral jídlo po 3 měsících, spokojil se jen se společenstvím. Svatá tajemství a kde jinde by snad narazil na divokou zeleninu“ (Lav. 32 (30).). Svatá Candida "nejedla zvířecí maso, já jedl jen ryby, máslo a zeleninu, dosud jen o svátcích. A jindy se spokojila s vodou smíchanou s octem a suchým chlebem" (Lav. 128 (145)). Zmíněný reverend Než se usadil v poušti, žil Evagrius 14 let v klášteře Kellia a celou tu dobu konzumoval litr chleba denně a za 3 měsíce strávil sextárium (ξέστης - 1/6 konga, 3 šálky konga) oleje. (Lavs. 86 (73)). atd. Macarius během svého 3letého půstu utratil 1/6 konga másla na jeden kus chleba (Lavs. 19). Sv. Dorotheus snědl 6 uncí chleba denně a spoustu zeleniny a potom vypil pár vody (Lav. 2). Sv. Eliáš z Théb ve svém stáří jedl 3 unce chleba a 3 olivy denně (Lav. 51 (46)). Jedna panna, po 60 letech odloučení, na výzvu místního mučedníka Kollufa, který se jí zjevil, přišla ráno v den své smrti na jídlo do jeho chrámu, vzala chléb, jednu a trochu zeleniny do košíku a počkala na devátou hodinu, obvyklou dobu k jídlu, když se nikdo v chrámu nevrátil, snědla tato jídla zde, po tom, co se v noci u martyho pomodlila. 123 (139)). lásky. 123 (139) (viz výše). Izrael St. Art., Mac. Egypt 32: dva bratři poustevníci nabízejí jídlo světci, který je navštívil. Macarius Např. pouze v 9 hodin; Silouan 5: návštěvník St. Silouan ze Sinaje očekává, že bude pozván na jídlo v 9 hodin. St. Israel St. Art., Zen. 8. Mezi poustevníky to bylo obecné pravidlo pro postní i nepostní dny. "Bratr se zeptal Abba Matoi: co mám dělat, když ke mně můj bratr přijde v den půstu nebo za svítání? To mě znepokojuje. Starší mu odpověděl: Jíš-li se svým bratrem bez rozpaků, děláš dobře; neočekáváš-li, že k tobě někdo přijde, a budeš jíst, je to již tvoje vůle (Izra. St. Art. v monastýrech Mat. č. 6). 9 hod. bylo učiněno pravidlo jen pro postní dny: Izr. Mat. 5. Dr. Pat. Pat.: „Jednoho rána dostal jistý bratr hlad a zápasil s myšlenkami, aby nejedl až do třetí hodiny; když přišla 3. hodina, rozhodl se vydržet do 6. hodiny; když přišla šestá hodina, namočil chléb a posadil se k jídlu, znovu vstal a řekl: Počkám do 9. hodiny; přišla 9. hodina, když přišla jeho dýmovnice, ďábelská síla. hlubiny a tak jeho hlad pominul“ (IV, 70 (58)). Případ sv. Sisoes, který ho navštívil, přesvědčil Adelphia, biskupa z Nikopolu, a jeho společníky, aby se ráno najedli na cestu. A to bylo během půstu. Když nabídli jídlo, bratři zaklepali na dveře; Abba Sisoes řekl svému učedníkovi: dej jim trochu kaše, jsou unavení. Nech toho, řekl mu Abba Adelphius, ať neříkají, že Abba Sisoes jí ráno“ (obecně a zvláště v postní době?) Ukázalo se, že klepající bratři žádali, aby Sisoes nenutil jíst, jinak by se pak vyčerpal na několik dní půstu (Izra. s. Si. 13.). Izrael St. Umění. Cas. 4 o Paisii. Izrael St. Umění. Agathon 20, Sisoy 26. lásky. 23 (22) o Pavlu z Thermaea; 105 (91) o Elpidi z Jericha. Izrael St. Umění. Mák. Např. 21 o Macu. Al. lásky. 51 (46) o faráři Eliáši Fiveyskovi. lásky. 19 o Macarius Alex. Izrael St. Umění. Serap. 1 – o neznámé, bývalé nevěstce. Izrael St. Umění. Serap. 1 zhruba stejně. "Jeden starší přišel k druhému staršímu. Pak řekl své učednici: uvař nám ​​čočku. Uvařil a namočil chléb (stroužky). Zůstali v rozhovoru o duchovních věcech až do 6 hodin dalšího dne. Starší znovu řekl svému učedníkovi: dítě, uvař nám ​​čočku. "Uvařil jsem to včera," odpověděl student.6 (Včera jsem vstával, Pat.5) . "Jednoho dne šel Abba Macarius z města (Alexandria) řezat větve. Prvního dne mu bratři řekli: Pojď jíst s námi. Starší šel a jedl s nimi. Druhý den ho znovu zavolali k jídlu; ale on nešel a odpověděl jim: Vy, děti, potřebujete jíst, protože jste stále maso: ale teď nechci jíst.. St. "Abba Joseph se zeptal Abba Pimena (5. století): jak se má postit? Avva Pimen mu odpověděl: je nutné, podle mého názoru, jíst každý den, ale jíst málo, ne dost. Jak ses, Abba, v mládí 2 dny postil? řekl Abba Joseph. Jako by se postil 3 dny a 4 a dokonce i týden, starší zjistil, že to všechno jedli, ale otcové jedli jako silné málo každý den a ukázal královskou cestu, neboť je pro nás pohodlnější (Izr. St. Art. Pim. 186. Totéž v Jiném Pat. IX, 59 (44) „Megephii, současníkovi Pimenovi, který po 2 dnech snědl jeden kousek chleba, radí „sv. manžel“ sní každý den pro sebe „sv. bochník chleba“ a já. Mag. Rufin. Historik. mnich 7. Lásky. 47 (52). Izrael St. Umění. Ser. 1. Poněkud podobný případ je vyprávěn v „Duchovní louce“ o cudné vdově, která přivedla mnicha, kterého odnesla k rozumu atd., a donutila ho, aby místo ní vykonal obvyklou mnišskou modlitbu (Duchovní louka, kap. 203). Izrael St. Umění. Mák. Např. 33. Izrael St. Umění. Mák. Např. 19. Vasilij V. Dopis do Cesareje, 289. Izrael St. Umění. Mk.Eg. Rus. přel.: přinesl mu sv. přijímání. "Jeden starší měl dobrého učedníka, ale kvůli jeho zbabělosti ho vykopl z cely a odhodil plášť. Bratr z cely nevyšel a seděl za dveřmi. Starší otevřel dveře, našel ho tam sedět, poklonil se mu a řekl: Otče! Tvá trpělivá pokora přemohla mou zbabělost. Pojď sem, a od nynějška budu ten otec a ty budu nejmladší." (Izra. Sv. Art. Římanům 2). Afan. IN . Život Anthonyho. § 15. Například jeskyně svatého Antonia je na posledním místě jeho záletů. Takových jeskyní je v Egyptě mnoho. Afan. IN . Mravenčí život. § 45, 48. Afan. IN . Mravenčí život. § 44. Afan. IN . Mravenčí život. § 16. V tomto ohledu je typický pohled samotného Ctihodného. Antonína o síle kněžských modliteb. "Přes celou svou duchovní výšku nesmírně respektoval církevní řád a byl připraven vzdát úctu každému duchovnímu před ním. Nestyděl se sklonit hlavu před biskupy a presbytery. Když k němu přišel jáhen pro jeho vlastní prospěch, nabídl se, že promluví v jeho prospěch, ale modlitby přenechal jáhnovi" (Athan. V. Život Ant. § 67.) Afan. IN . Mravenčí život. § 15. Právě tam. Takové rozhovory jsou zárodkem pozdějších opatových „katechumenů“, současných „katechumenů ve vestibulu“. Život Afana V. Mravence. § 45. Afan. IN . Život Anthonyho. § 69. Tato důležitost jedné osoby v asketismu je základem pro pozdější velké výsady opata ve stanovách. Lobačevskij S. kněz. Svatý Antonín Vel. Oděsa. 1906; S. 106. Se jménem svatého Antonína se však psaná pravidla dostala i k nám. Cituje je Benedikt z Anianu (IX. století) v Codex regularum; v trochu jiném vydání byly objeveny v arabském rukopisu v 17. století. (obě vydání nakl. Min, Patrol. s. gr, t. 40; ruský překlad. Kristus Čt. 1880, díl 37). Ale pravost těchto pravidel je pochybná, protože je nezmiňují sv. Afanisy a bl. Jeronýma, protože psaná pravidla pro mnichy by se rozcházela s obecným názorem svatého Antonína na asketismus; vládne a nejsou vůbec prodchnuty duchem svaté Antonie; neodrážely teologické názory sv. Antonia (démonologie, polemika s ariány); naznačují velmi složitou strukturu mnišského života pro éru Antonína: podřízenost opatovi, chrám, setkání bratří, klášterní země, mnišský oděv se symbolickým významem. atd. „Pravidla“ představují kompilaci mnišských pravidel sv. Pachomia, Izaiáše a dalších s myšlenkami sv. Antonia. Lobačevského. Svatý Ant. 168 atd. Na Lásky. 23 Zdá se, že Macarius (ne Egypt a ne Alex., ale žák sv. Antonína) není opatem či opatem kláštera, ale prostým novicem sv. Antonia. Jinak Lobačevskij. Svatý Ant. V., 118. Rufin, východ. mnich. 30, atd. Navštívil reverenda Antonia: Izr. St. Art. Mák. Např. 4. Izrael St. Umění. Moise. I. Pior. 3. Dr. Pat. VII, 23(19). Izrael St. Umění. Ars. 16. Izrael St. Umění. John Kolov 6. Cassian, Rozhovor (Collatio) II, 18.–21. Při takovém způsobu života není divu, že v klášteře panovala naprostá nechtěnost. "Jeden urozený muž z nějaké země s sebou přivezl spoustu zlata a požádal presbytera ze Skete, aby je rozdal bratřím. Starší řekl: "Bratři nepotřebují." Protože však presbytera silně přesvědčil, položil koš ke dveřím kostela a řekl: Kdo potřebuje, ať si ho vezme. Nikdo se k ní ale nepřiblížil a ostatní tomu vůbec nevěnovali pozornost. Potom presbyter říká: "Bůh přijal tvou almužnu: jdi a dej ji chudým." Dr. Pat. VI, 23 (19). O agapé ve Skete v Izr. St. Art. Izajáš (5. stol.) 4: „Když bratři při večeři lásky jedli v kostele a mluvili mezi sebou, presbyter z Pelusie jim vyčítal: Mlčte, bratři! Viděl jsem bratra, který je s tebou a pije s tebou stejné kalichy, a jeho modlitba stoupá k nebi jako oheň." Cassian a Germanus byli takto (390–400) léčeni ve Skete Abba Serenusem po nedělních bohoslužbách. Místo láku (muria, asi voda se solí, z kobyly - moře), který se každý den nabízel s kapkou oleje, připravili trochu guláše (liquaminis), nalili do něj trochu více oleje než obvykle, protože každý den nalévá tento olejíček (oslabení minulého režimu?), ne proto, aby tím dodali do hrtanu nějakou sladkost, ale neříkám, že ho nalévají tak málo, že ho tam nalévají, přecházet i do hrdla, ale aby se tímto užitím potlačila ješitnost srdce. Pak nabídl 3 olivy, ochucené solí. Pak přinesl košík kořeněných fazolí (cicer friсtum), kterým říkají dezert (trogalia), z nichž jsme vzali jen 6 zrn (grana), dvě švestky (mixaria), jeden fík (caricas); Brát víc než tohle je v té poušti považováno za trestuhodné.“ Cassiane, rozhovor. VIII, 1. Kazansky P. Pravoslavné dějiny mnišství na východě, 2. část. 1865, str. 152. Struktura života v těchto 3 hlavních klášterech starověkého křesťanského Egypta byla tak jednoduchá, že ji nebylo možné určit písemnou listinou. Podle vnitřních znaků je proto třeba uznat za padělaná pravidla (Migne, Patrol. s. gr. t. 34, kol. 971–978) pro mnichy údajně ustanovená setkáním čtyř nitrianských a mnišských otců (Serapion, Macarius a Paphnutius), jejichž sbírka je rozdělena na 4 části, přičemž každá část je připisována jedné. Nejtypičtější z těchto pravidel. "Ať je jeden vůdce všech bratří: nikdo ať se nevyhýbá jeho radám a příkazům, ale ať ho poslouchá s radostí, jako by to byl Bůh sám. Na církevním shromáždění bez příkazu rektora nikdo nemůže začít zpívat žalmy; pokud opat zpomalí, pak ho upozorněte a jednejte podle jeho příkazů. Ti, kteří vcházejí do klášterní brány, musí ležet celý týden od 1. hodiny - 3. hodina." je zasvěcen Bohu, od 3 do 9 – práci Vše v klášteře – nádoby, nástroje atd. – je posvátné. Rufin, východní po. 7. Miluje. 52 (47). St. Sozom. Církevní dějiny. VI, 29. Nikephoros Callistus. Církevní dějiny. VI, 34. Tamtéž 17, Lásky. 71 (62). Ruf. Východní. po. 18. Miluje. 76 (67). Zde je řeč o koptském životě sv. Pachomie: „a synaxis“ Sozomen musí být nesprávný: Ταβένν ῃ νήσω – na ostrově Tavenne. Maso se samozřejmě nekonzumovalo, ale jeho náhodné nebo z nouze nebylo považováno za znesvěcení. Svatý Pachomius vyčítal bratrům vedoucím nemocnice, že na jeho žádost odmítli vydat nemocnému mnichovi hovězí maso, a nařídil jim, aby mu koupili kůzle. Archimand Palladium (ep.) Sv. Pachomius V. a první klášterní hostel. Na základě nově objevených koptských dokumentů. Kaz. 1899, str. 18, 39, 44–46, 48, 61–70, 122. Rufin, východ. po. 3. Miluje. 48 (43). Ep. Rplllpdiy, svatý Pachomius V. 77–86. 92. 163. 169. 179. 187. U svatého Antonína: „poslušnost se zdrženlivostí podmaňuje zvěř“ (Izra. St. Art. Ant. 35.). Svatý Jan učitel Pavel (musí být z 5. století) je vázán gehennou kvůli poslušnosti (tamtéž Janovo učení Pavla). Pr prp. Pufu v 1. nebeské hodnosti staví nemocný člověk, který děkuje Bohu, ve 2 dobrodince, ve 3 poustevník, ve 4 a nejvyšší poslušný (tamtéž, Rufus 2). Ep. Palladium, sv. Pachomius V. 128. 125. 135. 75. Tyto případy jsou však uvedeny pouze v arabském vydání života sv. Pachomia podle RKP. XIX století Izrael St. Umění. Feud Ferm. 3. Izrael St. Umění. Mák. Město. 2. Je příznačné, že tito dva moderní asketové se nikdy neviděli ani spolu nemluvili. „Pachomiův život“ v řečtině. vyd. § 77 a arab. 65, 69. Ep. Palladium, St. Pachomius V., 166. Více informací se o Aut. St. o svatém Antonínu, s. r. 200. V koptském a řeckém vydání se o životě svatého Pachomia nemluví o andělu, který dává listinu. ale jen o zjevení anděla svatého Pachomia, když ještě žil jako poustevník; načež mu anděl řekl: „Boží vůlí je, abys sloužil lidskému pokolení a smiřoval ho s Bohem“ (v řečtině mu to anděl zopakoval třikrát, v koptštině třikrát nazval jeho jméno). Po tomto jevu se ke sv. Kolem Pachomia začali shromažďovat ti, kteří chtěli pod jeho vedením pracovat. Ep. Palladium St. Pakhomiy V., 52. lásky. 38 (34). Sozom. Kostel ist III, 13. Život sv. Pachomia v uličce. Dionysius Jr. Kapitola 22. Migne Patrol. s. 1.t. 73, kol. 242–243. Arab. život ve francouzském překladu Amélineau v Annales du Muséy Guimet. t. XXII odst. 1889, 366–369. Sozomen: „Pravidla umožňovala každému jíst a pít, pracovat a rychle nebo nerychle, jak kdokoli mohl, a těm, kteří jedli nejvíce, bylo přikázáno, aby přidělili nejtěžší práci a asketiům tu nejjednodušší. Dionysius: Nechte každého jíst a pít podle svých sil a přimějte je pracovat tak, jak jedí; nezakazujte jíst střídmě nebo půst; Dejte nejsilnější práci nejsilnějším a těm, kteří jedí, a snazší práci slabším a těm, kteří se zdržují." Arabsky: „Ať každý jí a pije, co potřebuje; nebraňte jim v půstu, ale nechte to na jejich uvážení a dejte těm, kteří jsou silní v těle, těžkou a tíživou práci, a těm, kteří jsou slabí a zbožní, lehkou a nezatěžující práci.“ V arabštině je toto pravidlo na 2. místě a na 1. místě je o buňkách (další je v řečtině Lavsaik). Sozom. "vybudovat mnoho malých místností." Dion. "vytvářejte různé buňky." Arab. "postavte ve svém klášteře mnoho cel." Sozom. „domů“. Arab. "Přiveďte je k jednomu stolu k jídlu." Sozom. "z obou stran oplocený." Arab. jednoduše: „nízká sedadla“. Dionysius celé toto pravidlo nemá. Arab. : "Anděl ukázal Pachomiovi, jak nejlépe představit tato znamení duchovním otcům." Sozomen: "Nedovolte, aby s nimi jedl cizí člověk, pokud nebude přijat žádný cestovatel." Dionýsius: „Přišel-li poutník z jiného kláštera, který má jiný vzhled (habitum), nikdo by s ním neměl jíst, kromě toho, kdo si toho při chůzi po silnici nemohl všimnout (observare). Arabsky: „Nepřijímejte bratra přicházejícího z jiného kláštera, pokud získal zvyky, které nejsou stejné jako vaše; ale přijímejte cizí lidi, utěšujte je a prokazujte milosrdenství chudým na zvláštním místě ve vašem klášteře, abyste s nimi nejedli a nepili. Arab. † „ostříhat mu vlasy na hlavě“. Dionysius: "studiis sacratioribus". Dionysius: "Nech ho dělat jen svou práci." Arab. : "použij to v klášterních záležitostech." Sozomen: "sedět u stolu se zakrytými tvářemi, aby neviděli jeden druhého a nic jiného kromě stolu a nabízených jídel." Sozomen: "Modlete se každý den 12krát, večer stejné množství a v noci stejné množství a třikrát v devátou hodinu: navíc před jídlem předchází modlitbě zpěv žalmu." Dionysius: „Mělo by být 12 denních modliteb (diurnae orationes) a 12 večerních modliteb a 12 nočních modliteb. Arab. : "Ať každý z bratří pronese 12 modliteb během dne a ve večerní hodinu, když se chystají k jídlu, ať každý z nich pronese tři modlitby před jídlem a šest před spaním a žalm s každou modlitbou. Nechte je prospat půl noci a druhou půlku ať stráví vzhůru, kvůli neustálé modlitbě a oslavě Boha." Arab. : "Těchto modliteb není málo pro ty, kteří v takovém životě strávili trochu času, jinak by je modlitba omrzela." Dionysius: „Zůstávají ve svých celách a neustále se modlí“, Arab. : "A vím, že jejich dny a noci budou stráveny v souladu se zákony Božími." Připomeňme ten uvedený na str. 202–210 tuto praxi a ujistěte se, že každé pravidlo takříkajíc snižuje své individuální požadavky o několik stupňů. Z takového hlediska se pravidlo o spánku nebude zdát malicherné (srov. Trinity, Přehled pramenů, raná historie Egypta. mon. 62); Místo spánku ve stoje nebo vsedě je povoleno spaní v pololeže. Nejpodivnější se zdá být pravidlo o rozdělování mnichů do kategorií podle počtu písmen řecké abecedy. Na toto pravidlo lze nahlížet jako na jakési poetické (s mystickým přesahem) zobrazení pastorační péče opata kláštera o bratry. Arabská verze charty určuje počet modliteb pouze místo liturgie svými hodinami („denní modlitby“), 9 hodinami („před jídlem“) a nešporami (před spaním), přičemž každé bohoslužbě přiděluje počet modliteb úměrný její důležitosti: 12, 6, 3; Noční bohoslužba není určena počtem modliteb, ale jejich trváním: polovina noci. Cassian. O sadě. Kinov. II, 7. Může-li tradice ve všech svých podrobnostech vzbuzovat pochybnosti i mezi ruskými badateli (biskup Palladius St. Pachomius V., 56, atd., Troitsky On the History for the History Egyptian Mon., 62, atd.) pochybovat, pak „Životy“ Pachomia vytrvale dosvědčují, že obecně zanechal písemnou listinu a příkazy, například některé arabské zákony „Lichomius“ zapsán a další sdělovali jeho ústy, přikázal bratřím, že pokud někdo poruší jedno stanovené pravidlo, dostane určitý trest za neposlušnost.“ Amélineau v Annales du Mus. Guimet. p. 502. Migne Patrol. s. 1.t. 23, kol. 62. Ep. Palladium St. Pakhomiy, 31. Umístěno na Migne' i s. 1.t. 50, na konci prací sv. Cassiany. Umístěno v Bollandi J. Acta Sanctorum Maji, t. j. 3, na sklonku života sv. Pachomia a Theodora Posvěceného; Etiopská verze Dillmannovy Chrestomatia aethiopica, Leipz se shoduje s tímto vydáním pravidel. 1855.t. 57–69. Využíváme jejich systematický přehled od biskupa Theophana. Starověké klášterní listiny sv. Pachomia V., sv. Vasilije V., faráře Jana Cassiana a sv. Venedicty. M. 1892 p. 90–154. St. Falaley, současník bl. Theodoret, „udělal dvě kola o průměru 2 lokte a spojil je k sobě deskami oddělenými od sebe ve značných rozestupech; poté, co zasadil do země tři dlouhé kůly a jejich horní konce spojil deskami, zavěsil na ně určenou nádobu o dvou kolech a deskách a usadil se v ní; a protože vnitřní prostor nádoby je jen 2 lokty vysoký a jeden loket široký, není mezitím příliš ve vzpřímené poloze. ale neustále se skláněl a hlavu si opíral o kolena“ (tamtéž, 28). Sozom. Církevní východ. VI, 33. st. Efraim Syřan: „Jako stromy se pasou s divokými zvířaty a jídlo je pro ně vždy připraveno, protože se vždy živí obilím a pastvou“ (2. část o zesnulých otcích). Některým lidem lezli ze zubů červi, protože nejedli. Se zoomem. Církevní východ. IV, 34. Theodorit. Historik. Bůh 30. Pane Efraim. Pár slov o asketickém Julianovi. Sozom. Církevní dějiny. VI, 33. Theodoret, východ. bůh 5. Theodoret, východ. Bůh 30. Theodoret, východ. bůh 3. St. Pravidla pro zpívání „Ať se to napraví“ na předsvěcení. lit. Typický, kapitola 49, středa 1. sem. Theodoret, východ. bůh 2.