Практическая осуществимость всего устава всенощной (примечание)

Вчинення всеношної за всіма вищевикладеними вимогами Типікона - зі співом, наприклад, цілого 103 псалма (з приспівом до кожного вірша), всіх 8 псалмів 1 кафізми, протяжним співом двох великих поліелейних псалмів або величезного 118 псалма і особливо співом 120 ір безлічі стихир, седальнов, тропарів і т. п., - здійснення всеношної з такою масою співу, та ще з 7 читаннями, може здатися рішуче нездійсненним. А застосування багатоголосності в Російській Церкві XVI-XVII ст., тобто в епоху, коли всеношна закінчила свій розвиток, мабуть, і історично підтверджує таку думку. І от як би для фактичного спростування такої згубної для Типікона думки нещодавно в Київській Духовній Академії було зроблено досвід такої всенощної, мабуть, перший і єдиний у Росії після XVII ст. (відомо, що в жодному російському монастирі нині не співається в цілісному вигляді канон, а тропарі його читаються, так само як не співаються ніде вся 1-а кафізму, полієлів або непорочні). Думка про таку всенічну зародилася ще два роки тому одночасно у двох професорів Академії – проф. літургіки свящ. В. Д. Прилуцького та автора цієї книги. Обговоривши питання, вони вирішили, що здійснення цього наміру вимагатиме витрати minimum в 300 руб. на два хори (які за ідеєю антифонного співу, на якому збудовано все наше богослужіння, мають бути абсолютно однакової гідності) і не менше двох місяців напруженої підготовки (співувань). Коли згадані професори поділилися цими мріями зі своїм однодумцем з літургійної галузі єп. Аккерманським Гавриїлом (Чепуром), він дорікнув їм у наївності і сказав, що це коштуватиме 3000 руб. та 2 років підготовки. Носилася таким чином у повітрі думка про ідеальну всеношну запала в душу двох благоговійних студентів IV курсу: священика З. Т. Сапліна (куряк) та І. А. Лаговського (костромич; перелічені вище особи: рязанець, литовець і херсонець). Вони вирішили зробити з цієї всенічної щось обітне і знайшли серед студентів-співаків близько 20 осіб, які висловили готовність, з чималим ризиком для горла, співати бодай всю ніч, з 6 год. вечора до ранку. Людина 7 із цих 20 були студенти IV курсу, потім за кількістю слідували студенти I курсу, потім II і, нарешті, III; у племінному відношенні виконавці розподілялися приблизно порівну між великоросами та малоросами. Всеношна передбачалася спочатку під 5 грудня, як день пам'яті св. Сави Освяченого, але з різних міркувань для неї обрали 10–11 листопада, неділю з 1 голосом, найбагатшим музично. Співка тривала 1,5 місяця. Місцем для всенощної обрано малу, Свято-Духівську, церкву Братського монастиря (в огорожі якого міститься Академія). Церква вздовж усіх стін була обставлена ​​лавами. Ректор Академії єп. Інокентій, з великим співчуттям поставився до справи, висловив згоду, - щоб не заважати повному здійсненню вимог Типікона, як відомо, не передбачає участі архієрея у всеношній, - зайняти в церкві лише положення настоятеля і обмежитися призначуваними в Типіконі функціями останнього. співом велетня і дротовим дзвоном). Він зайняв місце на середині храму біля стіни, у мантії. Служили всеношну студент IV курсу ієромонах Антоній (Романовський) та студент IV курсу ієродиякон Нектарій (Трезвинський). О 6 год. при зачинених царських дверях почалося кадіння вівтаря. Попередньо ректор запропонував присутнім сісти (на жаль, далеко не всім вистачило сидінь). Після кадіння вівтаря відкрилася завіса та св. двері, перед якими ще раніше зайняв місце студент-послушник у чернечому одязі з високою свічкою в руці, який виконував обов'язки параеклісіарха. На момент відкриття св. дверей він вигукнув: «Повстаньте». У св. двері вийшов з кадилом ієромонах (без диякона, в мантії та епітрахілі). При гробовому мовчанні, порушуваному лише брязкотом кадила, скоєно тривало чимало кадіння всього храму з трьома нефами, причому виконавці кадіння описали шестичасті хвилеподібну лінію (вздовж кожної сторони стін і колон), кінець якої привів їх у притвор; коли вони вийшли з нього по каженні, параеклісіарх виголосив: «Господи благослови». Ті, що кадять пішли до св. дверям і, зробивши там належне заключне кадіння головних ікон, священик зробив початковий вигук. Виконував обов'язки екклісіарха (свящ. Прилуцький) заспівав solo «Амінь, прийдіть поклонимося ...», і початок 103 пс. з приспівом. Псалом співали за віршами на 2 хори з покладеними приспівами за кожним віршем Бахметевським наспівом. Відразу після вигуку царські двері були зачинені, і священик вийшов і став на правому кінці солеї перед аналоєм та іконою, де й стояв майже цілу всеношну. Неспішний спів псалма з нескінченним, здавалося, повторенням кожного з трьох приспівів до нього, при не відволікає нічим (навіть каждінням) увазі, відкривав розум все нові і нові думки в кожному вірші. На вірші 24 псалма («Уся премудрості створив Ти») священик підійшов до царських дверей для читання світильникових молитов. На всіх обличчях сяяло захоплення. Закінчено був псалом о 6 год. 35 м. Блаженний чоловік співався теж Бахметевським наспівом з потрійним алілуя після кожного вірша, і проте спів 1-ї Слави, тобто 1, 2 і 3-го псалмів, зайняв лише близько 10 хвилин; це завдяки живим антифонним співам: другий хор починав свій вірш, коли перший ще закінчував свій. Друга і третя Слави 1-ї кафізми, тобто псалми 4–8, співалися на тропарний спів 1-го голосу (звичайний), тобто як співаються на літургії образотворчі псалми. У цьому, здається, була помилка керівника співу: слід співати стихирним наспівом, оскільки тропарний наспів починається на чуванні тільки по Нині відпускаєш і далі безроздільно панує (в сідальних і іпакої) майже до канону. Натомість у спів цих 5 псалмів введена була зворушлива особливість: на підставі древнього статуту співу кафізм (див. вище, с. 633) кожен вірш псалма ділився в співі між двома хорами, тобто правий хор співав першу половину кожного вірша, а лівий – другу. Оскільки біблійна поезія полягає в паралелізмі членів, тобто. у кожному вірші псалма друга половина його укладає паралельну думку до першої, розвиває і доповнює думку першої, то ця манера співу прямо приголомшувала думку несподіваними ідеями та зіставленнями. Правий хор: «Пожерте жертву правди лівий і надіяйтеся на Господа, правий Багато хто каже: хто явить нам блага? лівий знаменувся на нас світло лиця Твого, Господи» (Пс. 4:6:7). лівий ще й худоби польські» (Пс. 8: 8). Ектенії по 1 і 2 Славі вимовляв священик, а по 3-й диякон. До «Господи покликах» запалені були свічки перед іконами, і храм одразу набув більш урочистого вигляду; досі горіли тільки лампадки, і був напівтемрява. «Господи взиваю», перед яким був виголошений голос, співали великим знаменним розспівом; частини перших двох віршів співалися соло басом, а весь хор приспівував на належних місцях (частіше, ніж у звичайному співі) «Почуй мене Господи». Інші вірші псалмів 140 і 141 співалися речитативом, як у Києво-Печерській лаврі. Вірші недільні співалися Бахметевським наспівом, але шість мінійних стихир заспівали на подібні (лаврським наспівом), через що перед кожною групою виголошено було подібне: до першої – «Яко добля», до другої – «Про преславного чудеса». Марно говорити тому, хто не чув цих співів, про всю їхню красу, велич і зворушливість. Зауважимо лише, що у слова стихири св. мц. Стефаніді: «Прив'язана ж двома розділилася ти фініма і вилетіла ти до Бога як врабій» , припали ноти, що так виражали і весь жах цього тортури (розривання людського тіла двома нагнутими, а потім випущеними з рук деревами), і всю перемогу над нею не міг чути слова і переконатися, як весь їхній жах переданий був музикою. Враження від наспівів посилювалося тим, що стихири, як і всі піснеспіви на всеношній, співалися без канонарха (і в Києво-Печерській лаврі кращі стихири «самогласні», наприклад, на Різдво Христове, Успіння, Благовіщення співаються без канонарха). На належному місці лики зійшлися. Вхід напередодні двох величезних свічок, несомих двома ченцями в мантіях, здійснений був лише о 7 год. 35 хв., через, отже, 1 1/2 години від початку служби, – час, у якому при доброму старанні можна відслужити і цілу всенощну. Прокимен, замість виголошення його, був заспіваний канонархом соло (перед співом його з'єднаними хорами зміненим лаврським наспівом), і вірші до нього теж співалися канонархом, але вже речитативом (слід би співати, як прокимен). Вихід на літію (7 ч. 43 хв.) зроблено був у північні двері при зачинених царських, напередодні двох свічок, несомих ченцями в мантіях; священик був лише в епітрахілі. Співаки, що з'єдналися хорами і вишикувалися по чотири до ряду, йдучи за священиком, співали «Преславна днесь», «Слава і нині» «Царю Небесний» (храмові стихири). Літія вийшла в самий притвор, куди пройшла і більша частина тих, хто молиться (притвор виявився досить помісним), у тому числі і архієрей. «Господи помилуй» вважав один із співаків. Віршівки співалися (простим співом) об'єднаними і утворили півкільце перед аналоєм хорами. Царські двері були відчинені і благословення хлібів. Псалом 33-й, як згодом 50-й, був проговорений (дотримуючись вказівки статуту: «дієсловом») одним з хорів; вийшло дуже ефектно. Після “Благословення Господнє на вас” було “велике” читання. Аналою для читця поставлений був на лівому кінці солеї, навскіс до іконостасу і народу. Читалося, як чергове, 2-ге Послання до Солунян – все. Читав інспектор Академії та професор Нового Завіту прот. Д. І. Богдашевський (звичайно, без епітрахілі), намагаючись вкладати за допомогою інтонації в текст, що читається (читання, як і інші, велося розмовною мовою, хоч і слов'янською) все нажите багаторічною вченою роботою розуміння його. Заключне «амінь» послання було вимовлено не їм, а, як вимагає Типікон, читцем шестопсалмія, яким виявився (теж за Типіконом) як настоятель ректор-єпископ (він же раніше прочитав «Сподоби Господи» і «Нині відпустиш»). Під час читання послання співакам було дано по просфорі та чашці вина, а народу по просфорі, напоєній вином. З початком читання церква знову поринула у темряву (до «Бог Господь і явись», євр. «засяяв»). Ранкова почалася о 8 год. 40 хв. Велику ектенію вимовляв священик. «Бог Господь» виконано було точно як прокимен (див. вище). Кафізм читав на середині церкви студент. Седальні співалися зворушливо-протяжним (що має щось спільне з пристрасним наспівом; седален 2-го гол., справжнє пристрасне «Благообразний Йосип») наспівом Києво-Печерської лаври. Спів їх сидячи («сиво співаємо») не можна було здійснити за тіснотою кліросів. Після першої кафізми та її седальнов ректор прочитав із солеї з Феофілактова «Благовісника» тлумачення завтрашнього Євангелія із назвою «Блж. Феофілакту, архієп. Болгарського, оповідь на Євангеліє від Луки». Завдяки стислості Євангелія (про безрозсудного багатія), читання виявилося сторінки в 2 (in folio) розгонистого друку. Інші читання читав студент II курсу В. П. Афонський (киянин). Читалося після 2-ї кафізми, поліелею та 3-ї пісні канону тлумачення ап. Павла на завтрашній Апостол; тлумачення займає 5 сторінок найдрібнішої друку in folio в 2 стовпці і, незважаючи на досить швидке читання, було довге, зважаючи на те, що довелося відмовитися від первісного наміру читати по 3-й пісні канону з Маргарита, про що Типікон, втім, говорить дуже невизначено. Читаннями керував автор справжньої книжки, якому коштувало чимало труднощів розшукати потрібні слов'янські видання, а потрібне для читання «Оголошення Студитове» знайшлося ледь не в унікальному рукописі Києво-Печерської лаври, з випискою якої запізнилися, і довелося перекласти з російської на славу. Цвяхом всеношної виявився полієлей. Заспівані величним, прямо переможним наспівом Києво-Печерської лаври, ці 47 віршів поліелейних псалмів, здавалося, представляли якийсь нескінченний гімн Творцю та Промислителю. Якоюсь нерозгаданою таємницею віяло від дворазової згадки про Огу і Сігона («і Ога, царя Васанска, алілуя, алілуя. Яка у вік милість Його, алілуя»). Запалене панікадило посилювало враження. І при всьому тому, дивно, царські двері всі зачинені та зачинені. І співакам особливо вдався полієлей. За загальним визнанням, всеношна тут перевершила найсміливіші очікування. Захоплення молящихся досягло апогею. «Ангельський собор» виконали лаврським тріумфуючим, стрімким (як втеча мироносиць до труни і від труни) наспівом. Іпакої наспівом седальнів заспівав соло добрий тенор; у храмі запанувала напружена тиша, що чудово ілюструвала найменування цієї пісні («увага», вірніше, втім, «приспів»). І знову читання. З початком ступеня відчинили царські двері, і вони стояли відчиненими до внесення у вівтар Євангелія на 1-й пісні канону. Ступені співали лаврським наспівом, по двічі кожен. Це був величний перегук кліросів. 50-й псалом промовив хором лівий клірос. Особливо сподобалося всім, що Євангеліє для цілування тримав «на персі» священик серед двох свічок. Канон розпочали о 10 год. 45 хв. і закінчили о 12 год. 50 хв. Співали Бахметевським наспівом, а «Відкину» на сході – лаврським. Особливо ефектно виходили вірші біблійних пісень. Кожна пісня канону здавалася чимось нескінченним. Коли присутні побачили, що співаються всі 14 тропарів кожної пісні, у деяких з'явилося побоювання, як би не постраждало горло співаків, тим більше, що все зростаюче задушення їх, мабуть, змушувало їх співати все голосніше і голосніше. Один поважний слухач благав керівників скоротити цей «небезпечний експеримент». Але це означало б кинути справу наприкінці. Кондаки, ікоси та седальні, по 3-й пісні, співалися звичайним тропарним наспівом, бо їх набралося сім штук; так і недільні кондаки з ікосом по 6-й пісні. Читання по 3-й пісні занурило знову храм у темряву, що стояла до початку 9-ї пісні, коли запалені свічки не гасилися до відпустки. При читанні Прологу, що складав 10 сторінок in folio, автор зробив обхід церкви, що сиділа, з метою огляду складу тих, хто молився, «зазнали до кінця». Його вразив значний відсоток студентів Академії та інтелігентних жінок різного віку, від солідних дам до підлітків-гімназисток. Чимало було й інтелігентних чоловіків. Усього молящихся, мабуть, близько 200. Світильники співали соло антифонно-грецьким тропарним наспівом. Хвалітні стихири - звичайним наспівом, зі сходом ликів в потрібний момент. Славослів'я співали лаврським наспівом. Дивно було бачити на великому славослів'ї та ектеніях після нього зачинені царські двері, що відкрилися лише для відпустки на «Премудрість» (першому). Після утрені співачі рушили слідом за священиком, що передував двома великими свічками (без диякона), до притвору на літію зі співом «Дух Святий був убо повсякчас». Ректор прочитав Оголошення Студитове (у напіваркуш паперу) – про мету і користь оголошення. Співочі подякували прп. Феодора тропарем. Зачитали 1-у годину там же. Все закінчилося о 1 год. 50 м. ночі. Важко передати словами, що відчували слухачі цієї служби, названої кимось «історичною всеношною», і особливо її найближчі учасники. Наскільки незвичайно все було в ній, показує таку обставину. Два керівники служби, які можуть проговорити напам'ять усю 2-ю главу Типікона, так би мовити, по черзі за всеношною втрачали голову і повинні були перевіряти один одному себе - чи це далі. Більшість виконавців служби вирішили наступного дня, що вони протягом всенічної були ніби п'яні. Ні про яку втому не могло бути й мови. Один співак заявив, що він міг би, не сходячи з кліросу, заспівати ще таку всеношну. Один студент, любитель поспати, кілька разів йшов з церкви, роздягався, укладався в ліжко, але, не в змозі заснути від думки, що за кілька кроків йде такий оригінальний, нечуваний концерт, повертався до церкви. Одна курсистка до всенічної вивчила всі псалми, стихири, канони та біблійні пісні, які мали співатися. Ті знайомі керівників, яким не було надіслано повідомлення про майбутню всенощну, ледь не посварилися через це з ними і взяли слово, що при повторенні чогось подібного їм сповістять. А повторення можливе… При повторенні передбачається співати великим знаменним розспівом, що подовжить всенічну годину на 3-4. Вже з хвалітних, тобто з останньої частини утрені, пильнування послаблює свою урочистість, переходячи спочатку в тихий і повільний спів великого славослів'я, а потім у довгий ряд ектенийних прохань; літія після утрені з читанням, що її наповнює, в цьому відношенні стоїть ще ступенем нижче, а 1-а година, зовсім позбавлена ​​співу, - ще нижче. Та й інші навіть виносяться з храму. Тиха молитва пестить і освіжає тепер душу, стомлену тривалим захопленням святкових пісень. Падаючи на світанок (1-а східна година 7 год. у нас в рівнодення), перша година знаходиться в такому ж відношенні до ранку, в якому дев'ята знаходиться до вечірні: той і інший, збігаючись за часом, частково і за змістом, з цими найважливішими добовими службами, мають у той же час кожен свою думку (ідею) і не кожну свою думку (ідею) і не кожний свою думку (ідею) і не кожен. Склад та зміст 1-ї години Тема 1-ї години – думки та відчування віруючого при настанні ранку; тільки деякі місця його псалмів, що зображують підступність ворогів гнаного праведника (як Пс. 5, 11: «нема в уст їхньої істини… труна відкрита гортань їх…»), допускають і приурочення 1-ї години, за вказівкою «Учительного звістки» до Служебника місце цієї пори доби. Перший псалом години 5 «Дієслова моя внуши, Господи» – сповнена надії ранкова молитва у храмі за праведних і проти безбожних, які повинні бути позбавлені будь-якої участі в культі, причому співак звертається від одних до інших кілька разів у рівних строфах (мабуть, призначених для антифонів). Другий псалом 1-ї години 89 «Господи, притулок був нам», що приписується (і євр. Біблією) Мойсею, зображує стислість і багатотрудність людського життя в порівнянні з вічністю Бога, Який змінює на землі покоління людей, як рослини щоранку; бачачи причину цього в гніві Божому на наші гріхи, співак просить про швидку («завтра») винагороду Божою милістю за колишні страждання за кількістю їхніх днів і років. В останньому псалмі години 100 «Милість і суд оспіваю» благочестивий цар у формі обітниці намічає програму для діяльності своєї (на початку, ранку свого правління) як у приватному, домашньому житті, так у поводженні з людьми, у відношенні до підлеглих і найближчих слуг, до злочинців, яких буде карати2. З піснеспівів і молитов 1-ї години пісний тропарь «Завтра почуй голос мій» молить взагалі про прийняття ранкової молитви, Богородичний «Що Тя скажемо» являє собою безвідносне до часу дня прославлення Богоматері, але з Богородичів на годиннику це найзахопленіший, можливо, тому («мала в обіймах Сина всіх Бога»); цей Богородичний більше ніде не вживається. Вірш години на 1-й годині, на противагу іншим годинникам, подвійний (як побачимо нижче, 1-а година в інославних Церквах виділяється з інших обсягом та своєрідністю); перший вірш «Стопи моя направи», взятий із півночі-ранкового 118 пс. (ст. 133–135), просить Бога про спрямування заповідей Божих нашої поведінки (маю на увазі наступного дня) і про духовну просвіту; другий із Пс. 70, 8 «Нехай сповняться уста моя» просить, щоб весь наступний день оспівувати славу Божу. Пісний тропар по Трисвятому , який на 1-й годині, на противагу іншим годинникам, покладено один, присвячений Богоматері: «Преславну Божу Матір», що служить і сідальним 6 гол. мученикам 8 гол. Тропар покладений один, можливо, у відповідність нумерації години і втоми від утрені. Вигук на «Іже на всякий час» такий самий, як на 9 годині, «Боже ущедри». Молитва 1-ї години, що приписується прп. Саві Освяченому 2727 , звернена до Христа, як молитва ще лише 9 години, просить Його, як того, хто просвічує (в хрещенні) і освячує всяке життя, про духовне просвітництво і виправлення за молитвами Його Матері (останнє тільки в молитві цієї години; пор. тропарь по Три. Практикою прийнято цю молитву на відміну від інших на годиннику вимовляти священикові, а не читцю (у Києво-Печерській лаврі – читець), і після неї, у відповідність до особливої ​​уваги, яка приділяється на цій годині Пресв. Богородиці, – співають кондак Їй зі служби Благовіщення «Збраній Воєводі», як той, що має найбільш загальний хвалебно-молитовний зміст. У Києво-Печерській лаврі не співають. Як заключна служба в групі, 1-а година має відпустку, яка називається тому «досконалою», у просторіччі «малою», на якій згадується зі святих лише лик преподобних, бо чернеча служба. Встановлено 1-у годину в IV ст. 2728 у палестинських монастирях з аскетичними цілями (Вступ. гл., 147), причому до складу його внесли кінцеві псалми утрені 50, 62 і 89 (там же). Про подальший розвиток його в ту епоху, коли годинник, можливо, мав пісенний характер, нічого не відомо; судячи з того, що пізніші пісенні наслідки вказують йому пс. 5 2729 можна думати, що з давніх-давен цей псалом входив до складу години. За найдавнішим грец. Часослову VIII-IX ст. Сінайськ. б. № 863, першу годину має після звичайного початку тропарь «Ніч перейшов, дякую Тебе, Господи» тричі, 8 псалмів: 5, 45, 66, 69, 89, 91, 100, 112, антифони з псалма 142:1, 2, 8-12 Світлі істинний», що передує своїм закінченням «І виправи» (може бути, приспів), Слава – тропарь по дню седмиці: у понеділок і вівторок «Грішників, що просять почуй, Господи», середу і п'ятницю «Як мав безліч щедрот на смирення наше», четвер гріхів», суботу «Звитяжні мучениці», «Стопи моя» 3, але для 2730 «Нехай здійсняться» не вказано повторення (так і в інших годинах); година закінчується Трисвятим, «Вірую» та «Отче наш». Часослови з ІХ ст. мають 1-у годину в нинішньому складі, розрізняючись лише тропарями по Трисвятому та заключними молитвами. Так, слов'янські Часослови Моск. Типогр. бібл. № 46 та 48 XV-XVI ст. мають тропарі «Світло буття наказового по всій тварі» і «Господи, ми єси люди Твої»; ркп. Афоно-Андріївська. м. № 12 ХІ ст. має тільки тропар «Скоро попереди». Втім, дві РКП., Саме СПб. Публ. б. № 57 та Соф. при СПб. Ак. №1052 XIII ст. вказують не такі, як нині, тропарі та по псалмах, саме, в суботу, «коли не буде тропаря» (денного), «Світло праведне» і «Воістину суєта всіляка». Що стосується молитов на 1-й годині, то в пісенній наслідуванні він, як і інші години, мав 3 молитви антифонів, 1 відпуста і 1 преклоніння, в нек. пам'ятниках ще й заамвонні, а в нек. до останньої ще «ранкову» (всього 7). І в РКП. Часословів 1-а година має часто по кілька молитов; так, у РКП. Моск. Типогр. б. № 46 та 48 XV ст. – 4 молитви, всі відмінні від нинішньої: «Дякую Тебе, Господи Боже мій, і славлю Тебе», «Господи Ісусе Христе, Сину Божий» (№ 46: «Що на всякий час»), «Отче Святий, Яке сонце праведне» і «молитва всяка зітхання моя». Син. №12 XIII ст. та СПб. Публ. б. №57 не мають третьої молитви. Соф. б. при СПб. Ак. №1052 XIII ст. має їх лише 1-ю. Сінайськ. №868 XIII-XIV ст. та Моск. Типогр. б. №47 XV ст. немає молитов. Сінайськ. № 855 XII ст.: «Непогана, неблазна» і «Що на всякий час», пізнішою рукою: «Христе, Світлі істинний»; Сінайськ. №870 XIV ст. – теперішню молитву 1-ї години з приєднанням нинішніх молитов погодження, причому остання («Посилай світло») читається з впливом рук 2731 . Вантаж. ркп. Єрус. вуст. не згадує про 1-му годині після чування, помічаючи після літії: "і так закінчуємо все"; і древн. грец. – після літії «і буває досконала відпустка»; за пізн. грец. «і одразу (після літії) 1-а година і оголошення і буває досконала відпустка». Слав. ркп. вказують 1-у годину після літії, помічаючи, що після «Найчистішу» «І речуть усі: Ім'ям Господнім благослови отче. Єрей: Молитвами св. батько наших. І кажуть молитву: Христе Світлі істинний. Господи помилуй 3, І буває досконала відпустка» 2732 . «Обраній воєводі» ніде не вказано, але один статут призначає цей кондак на годиннику в алілуїну суботу після Святих упокою на Слава і нині 2733 року. Неділя перша відрізняється від буденних тільки тропарями і кондаком. Як і на інших годинниках, на 1 годині в неділю покладається тропар недільний, Слава святого, І нині Богородичний години, а кондак тільки недільний, тому що двох кондаків на годині ніколи не покладається, а чергуватись недільного кондака з кондаком буденним не можна: він може чередуватися тільки (Див. гл. 5 Тип.). Якщо двоє святих у неділю, то зрозуміло (чого, втім, Типікон не передбачає, а лише Загальна Мінея), що їхні тропарі чергуються на Славі. Греч. ркп. Єрус. статуту мовчать про цей предмет. «По Отче наш іпакої недільний справжнього голосу; якщо буде кондак у уставі Святого, то тут дієсловом кондак Святого, і пакої ж воскресний не дієслово» (Ркп. Моск. Син. б. № 328/383, арк. 10). Старообр. вуст. про тропарі, як наш: «кондак св., якщо мати; якщо ні, то дієсловом кондак Б-це, гол. 6, Заступниці (Предстательство) християном замість іпакою голосу ... також і на всіх годинниках дієсловом кондак ». На практиці у старообрядців за нашим статутом, тільки недільний кондак чергується і з шістьма 2734 . 3-я година завжди з'єднується з 6-ою, утворюючи з ним одну службу, яка ставиться в такий же тісний зв'язок з літургією, як 1-а година з ранкової та 9 година з вечірньої. Загальна тема 3-ї години – природна на початку дня молитва про збереження праведності у поведінці та усунення перешкод цьому зовнішнім з боку ворогів та внутрішніх з боку гріховності нашої. Але згідно з двома спогадами, пов'язаними для християнина з цією годиною, ця тема двоїться: за «Учительною звісткою» Службовця, 3-я година згадує суд над Спасителем у Пілата з бичуванням і наругою, що мав місце саме між 9 і 12 год. годину. Зазначена загальна тема години розвивається псалмами його, і особливо віршем години (отже, осередковим пунктом його), та якщо з двох приватних думок його – перша дається у перших двох псалмах, а друга – у третьому псалмі й у всіх піснеспівах. Перший псалом години 16 «Почуй, Господи, правду мою» – молитва про допомогу в ім'я праведності прохача, а головне, в ім'я дивної милості Божої – про допомогу проти ворогів, які намагаються і прямо й опосередковано занапастити праведника, який не відповідає за своїм високим настроєм їхнім цілим світським. Другий псалом години 24 «До Тебе, Господи, спорудив душу мою» – алфавітний – укладає низку не пов'язаних строго, але все посилюваних молитовних звернень до Бога про захист від ворогів і керівництва у виконанні важкого іноді закону в ім'я вічної милості Божої до вірних. Третій псалом години, 50 – покаяний «Помилуй мене Боже» – благає про прощення і досконале очищення (причому робиться вказівка ​​на старозавітний обряд очищення через обмивання, що дав початок християнському хрещенню) гріха в ім'я милосердя Божого, але також на підставі глибокої гріхи; молитва ця потім посилюється до молитви про дарування Духа праведності і чистоти і полягає за звичаєм обітницею – звертати беззаконників і прославляти Бога замість речової жертви2737. Пісний тропар 3 години, згадуючи зішестя Святого Духа, просить про відібрання Його від нас і оновлення; Богородичний називає Богородицю лозою, що зростила Христа, маючи, очевидно, через порівняння у Спасителя Себе з лозою (Ін. 15), народження якої апостоли (як перші прийняли Духа Святого), і просить молитов для них і всіх святих (пісня часто служить Богородиці). Вірш 3 години із Пс. 67, 20 укладає захоплене прославлення Бога («Господь Бог благословенний, благословенний Господь…», одне і те ж двічі з незначною зміною – від повноти почуття), прославлення, яке личить Йому щодня, а отже, і в наступний, що вже зовсім відкрився на ділі Його, і з'єднується. З пісних тропарів по Трисвятому на 3 годині: 1-й (гл. 8) «Благословен Ти Христе Боже наш» прославляє подію, що згадується на цій годині, 2-й «Швидка і відома» просить про перебування Христа з нами, подібне до події з апостолами. Представництво» висловлює надію на допомогу Богоматері і просить помилування в Її невпинних (не відомі лише години, як у нас) молитвах. Священицький вигук 3 години (після молитви «Іже про всяк час»), як і 6-го, «Молитвами св. отець», – більш радісного тону, ніж на 1 і 9 годинах, зважаючи на спогад і близькість літургії, що з'єднується з годиною. Заключна молитва години, також через цей спогад, звернена окремо до всіх трьох Особ св. Трійці, яких просить про спасіння. Молитва приписується св. Мардарію, вірменському мученику при Діоклетіані, і вимовлена ​​їм на тортурі, що закінчилася смертю і полягала в тому, що його, повішеного вниз головою, палили розпеченим залізом; його сором'язника - св. Євстратію – належить молитва суботньої півночі «Велича величаю Тебе». У чині пісненого годинника 3-я година мала, мабуть, псалом 16 2739 . У всіх стародавніх Часословах, починаючи з відомого Часослова Синайськ. бібл. VIII ст. (№ 863), на 3 години вказуються нинішні псалми. Також і тропарі з псалмів; тільки Часосл. СПб. Публ. б. № 57 та Соф. 1052 р. XIII ст. у «суботу, коли не буде тропаря (денного), вказують на 3 години тропарі «Страстотерпці Господні» (нині седален 2 гл.) і «Страшна смерть таємна». За Трісвятим Синайськ. Годинник No 865 XII ст. має тропарі: «Цареві Небесному», «Як серед учеників», «Множество гріхів моїх, Богородице»; Годинник Афон-Пантелейм. нагрудник No71 ХІІ-ХІІІ ст. 2-й тропар «Егда снищена», 3-й «До избранного правителя»; Синайськ. No866 XII ст. 2-й тропар «Егда снищена», Типогр. b. No 46 і 48 XV ст. У 2-му немає, але в 3-му «Це місто і табір імамів». У Синайську відсутня заключна молитва. Години No 863 VIII ст., 867 XII-XIV ст. і московського типогр. b. No47 XV ст. До Ватопедська. Годинник No 350 XII ст. короткий, подібний до нинішнього тропаря «І на третій час»; Синайськ. No870 XII ст. – поточна міжгодинна молитва; Софійськ (СПб. ак.) № 1052 «Щедрий Боже, утішаючи нас у кожну годину» (крім того, на початку часу «починає молитва всіх співів» «Владико, Господи Вседержителю, приймаючи від Небесних Сил святу пісню» (та сама молитва на цьому місці в Типогр. 47); Синай. № 865 XII ст. два. молитви - нинішній міжчасовник і “Господи, Ти мене покинув” № 1052 і “Праведний Боже” № 12, ХІХ ст.; три молитви: ця сама, «Боже Святий, Утішителя Душі істинний», «Боже Вседержителю і Отче Ісусе Христі» 2740 . 6-а година присвячена спогаду самого розп'яття Христового (за «Навчальною звісткою» Службовця – обставин його від несення Хреста до затьмарення сонця). Усі псалми години зображують переслідування праведника ворогами, які шукають його загибелі. Перший псалом години 53 «Боже, в ім'я Твоє спаси мене», що носить нечастий напис «вчення», просить Бога, заради самого імені Його (охорони святості його), про спасіння у правій справі від страшних ворогів, що забувають Бога, висловлює впевненість у цьому і дає обітницю подяку. Другий псалом години 54 «Навіши, Боже, молитву мою» – збуджена молитва Богу у великій скорботі 2742 , що доходить до бажання зовсім покинути наповнене (охороняється як злою вартою на стінах) насильствами і злодіяннями місто, особливо через друга, що став ворогом. виразом повної впевненості у порятунку. Третій псалом години – 90-й «Живий у допомозі Вишнього» малює у формі настанови всі вигоди повної надії на Бога (називається тут найвищими іменами), Який, що уповає на Нього як крилами (може бути, натяк на Херувимів) захищає від непомітно підстерігає всіх дня, що гублять тисячі 2744 , від шкідливих тварин через Ангелів, що не дозволяють і оступитися об камінь, у всьому, що нам дається і від Самого Бога урочисте запевнення, що обіцяє, крім того, що надіється на всі земні блага і спасіння 2745 . Пісний тропар години, «Що ж на шостий день і годину», згадуючи розп'яття, просить про прощення гріхів і спасіння; Богородичний «Як не імами сміливості» посилено просить молитов Богоматері через нашу гріховність, викуплену стражданнями Сина Її (думка про цих останніх – найзагальніша; у Богородичному 9 години вона докладніше). Вірш години ( Пс. 78:8:9 ) «Незабаром нехай випередять» укладає молитву душі, що витерпіла, про допомогу Божу і очищення гріхів заради слави імені Божого. Пісні тропарі по Трисвятому «Порятунок зробив Ти», «Пречистому Образу», говорять про розп'яття, але Богородичний такого змісту тільки в середу і п'ят («Препрославлена ​​Ти Богородиці Діво»), в інші ж дні – молитовно-покаянного змісту («Мило»). Вигук священика: «Молитвами св. батько». Молитва години, надписана, як і о 9-й годині, ім'ям св. Василя Великого, «Боже і Господи сил», просить Бога Отця, який хрестом Його Сина розірвав рукопис гріхів наших (пор. пісний тропар), і перемігшого початку і влади темряви (пор. Пс. 90:6), прийняти наші подяки і прохальні молитви, позбавити від подяки плоть нашу» (з Пс. 118:120) до стриманості і від думок лукавих, вразити любов'ю до Себе душі, щоб, осяяні світлом Його (натяк на полудень), ми приносили Йому невпинне (не по годинах тільки) сповідання і подяку. Псалми 6-ї години вже в найдавніших рукописних Часословах збігаються з нинішніми. Так само і пісні тропарі по псалмах. Тільки в самому давньому. Сінайськ. Часосл. №863 VIII-IX ст. тропар цей хоча близький за текстом до нинішнього, але ширший; на Славу належить інший тропар по дню тижня. Часосл. Імп. Публ. б. № 57 та Софійськ. при СПб. Ак. 1052 р. XIII ст. вказують для суботи тропарі: «Апостолі, пророки, мучениці», і «Пом'яни, Господи, що благий». Тропарей по Трисвятому в нед. Часосл. немає (у тих, що і для інших годинників). Часосл. Моск. Типогр. б. №46 XIV ст. та 48 XV ст. не мають другого тропаря; Сінайськ. №865 XII ст. не вказує на середу і п'ятницю особливого Богородична «Препрославлена ​​еси». Заключної молитви деякі не мають (ті, що й для інших годинників); Афоно-Ватопедськ. №350 XV ст. має коротку, близьку до пісного тропарю, як і на інших годинниках; Типогр. 46 і 48 – дві молитви «Господи Боже наш, що в півдні сподобливий перейти» і «Христе Боже наш, що нашого заради засудження»; Сінайськ. № 12 XII-XIII та Публ. №57 XIII ст. теж дві: другу із зазначених і «Господи вищі всіх і всіх заради»; у Соф. № 1052 одна перша з Типогр.; Сінайськ. №870 XIII ст. - нинішня; Хлудівськ. № 123 XV ст. про молитвах міждогоддя зауважує, що якщо міждогоддя немає, вони читаються на годині (так і для іншого годинника) 2746 . Частини Літургії (недільної), що змінюються. Літургія настільки священна, «божественна» служба, що Православна Церква не наважується змінювати її і для таких великих свят, як Великдень. Вона досить радісна і у своєму звичайному вигляді для всіх свят, чому в піст зовсім скасовується. У цих відносинах вона відбиває на собі незмінність і всеблаженство Боже. Але це має силу лише для найважливішої частини літургії, для «канону» її, де вона стає таїнством Євхаристії. Тільки тут Православна Церква, на противагу Римсько-католицькій, не наважується ні для якого свята змінити хоча б одне слово. У оточуючих цю священну частину молитвослів'ях, у підготовчій і заключній частині літургії, пристосування до пам'яті дня допускається і, можна сказати, зростає в міру віддалення цих частин від «канону». З огляду на це початок літургії зовсім по-різному, крім ектений, однакових у неї та з іншими службами, для буднів, для свят середніх і великих. Починається літургія трьома рядами піснеспівів, які справедливо називають у Служебнику за способом виконання їх «антифонами». Ці антифони і узгоджуються зі святковим ступенем дня. Для недільних днів і менш великих свят, починаючи з шістьох святих 2747 , включно до двонадесятих Богородичних, такими «антифонами» служать так звані «образотворчі» і «Блаженні». Зміст образотворчих псалмів «Образотворчими» ( τυπικά ) називаються псалми 102 і 145 не тому, як раніше думали, що вони зображують блага викуплення, а, мабуть, тому, що в складі літургії ця лише частина підлягає регламентації Типікона, статуту, може набувати різного «вигляду» ( ? Справжні псалми вибрані сюди через те, що вони являють собою Бога, що виходить з глибини душі («благослови, душі», «хвали, душі», так ще пс. 103; пор. пісня Богородиці) захоплено-радісне прославлення і подяка (так ідуче до Євхаристії) допомоги за Його милосердям і Його милосердя, допомога в Його милосерді. нещасним. Пс. 102 «Благослови, душе моя, Господа і вся внутрішня моя ім'я святе Його» прославляє Бога за зцілення від смертної («що рятує від нетління живіт» мій) хвороби 2748 , потім взагалі за милості до Ізраїлю і милосердя взагалі і по відношенню до гріхів у гріхах людського; насамкінець псалом зображує всеволодіння Боже (поступово, таким чином, розширюючи коло споглядання), запрошуючи до прославлення Бога всіх Ангелів і всі творіння. Пс. 145 «Хвали, душе моя, Господа» прославляє Бога як міцну надію нашу, на противагу ненадійності найвищих людей, обґрунтовуючи цю думку на творчій силі Божій, Його вічній істинності, постійних благодіяннях усім пригніченим і протидії грішникам 2749 З інославних літургій цілісні псалми мають на початку несторіанська літургія, що приписується апп. Фаддею та Марію – псалом 14 2750 та коптська літургія, припис. Василю Великому , – псалом 50-й перед Євангелієм 2751 . Римська літургія часто має уривки з псалмів як introitus'a (вступного вірша) 2752 . Літургія ап. Якова, прототип нашої, не мала на початку, мабуть, ні псалмів, ні антифонів (рукописи не вказують) 2753 . Студійсько-Олексіївський статут забороняє образотворчі псалми та Блаженні на буденній літургії в Петрів пост 2754 року. Західні Студійські (Калабрійський) та Євергетидські статути вказують образотворчі для недільної літургії 2755 . Ркп. Єрус. статуту мовчать (слав. говорять про Блаженні). Ркп. Євхологія XVI ст.: «Після мирної (ектенії) хор співає 1-й антифон або образотворчі, якщо тиждень; якщо ж ні, дня ... Після мирної (ектенії), другий хор співає другий антифон або образотворчі другі, якщо тиждень; якщо ж ні, дня» 2756 . Чин співу образотворчих псалмів Чин співу образотворчих псалмів вказаний в Ірмології 2757 і Часослові у наслідуванні образотворчих. Співати їх вказано тут на 8 гол., Мабуть, як найбільш спокійно-урочистий, причому мається на увазі тропарний наспів цього голосу, тому що тільки такий вживається на літургії (на Блаженні - і канонний). Музична традиція розходиться з цією вказівкою: вона дає для образотворчих тропарний наспів 1 гол., очевидно, припускаючи, що вони повинні дотримуватися голосу дня (як і алілуарії співаються завжди на 1 гол.). Мовчання Часослова про голос теж за цього припущення. Співаються образотворчі антифони. Розподіл віршів для співу між ликами дано в Ірмології. Воно збігається з біблійним поділом віршів, виключаючи те, що у 102 пс. 6 вірш з'єднаний з 7 і 9 з 10, завдяки чому всього віршів у цьому псалмі для антифонного співу вийшло 20 (замість 22 біблійних); а в 145 пс. 1 ст. пов'язаний з 2, чому віршів вийшло 9 (замість 10 біблійних). Псалми мають і приспів, але тільки на початку та наприкінці. Приспів для 102 пс. – той самий, що для сусіднього з ним у Біблії і спорідненого псалма вечірні (із добових служб найближчої до літургії), саме «Благословен Ти Господи» (Пс. 118:12). Цей приспів приєднується до початкових слів 1 ст.: «Благослови, душе моя, Господа», як у початковому псалмі і Господи покликав, і до всього 1 вірша, але тоді, коли цей вірш повторюється наприкінці псалма, після Слава і нині. Таким чином, вживання приспіву при цьому псалмі - виняткове, точно таке ніде не застосовується, що відповідає винятковості в ряді служб літургії. Разом з тим, це вживання носить характер особливої ​​простоти: приспів чисто псалмічний і найкоротший, при Славі і нині немає додавань, що ускладнюють цей приспів до псалмів на інших службах. Антифонно співаються не лише вірші псалму, а й Слава й нині; це останнє «вищим голосом» співається теж по половині кожним ликом, і 1-й лик співає наприкінці знову 1-й вірш з приспівом (на вказаному вище місці), повертаючи таким чином псалом до його початку. Іншим чином співається 145 псалом. Приспівом до нього служить тільки Слава і нині, але так, що Слава співається перед псалмом, а І нині після нього з піснею «Єдинородний Син», причому починає спів тут 2-й лик, і завдяки цьому пісня припадає на 1-й. Спосіб приєднання до 102 пс. приспіву нагадує антифон на римсько-католицькому богослужінні (наприкінці псалма повністю вірш, а перед псалмом два чи три перші слова). Про Слава і нині в кінці псалмів див. гол., с. 217. Після того, як 1 і 2 антифони «зобразили» Царство Боже (Пс. 102, 19; 145:10) з старозавітної точки зору, 3 антифон, на якому відбувається символізуючий «вхід святих» в Царство Небесне обряд, дає новозавітну картину цього Царства, – повторюваною і на великому вході) про прийняття нас до нього. Так як немає більш мальовничого і зворушливо-радісного вчення про Царство Боже, ніж дане заповідями блаженства, то вони й залучаються сюди, піднімаючи і посилюючи почуття насолоди благами Божими, що дихає в образотворчих псалмах. Разом з тим, в змінювану частину літургії, що вже наближається до кінця, тепер вперше вводиться позабіблейський співочий матеріал - у вигляді особливих додаткових пісень до віршів блаженств, званих, як і ці вірші, "Блаженни" (μακαρισμοί). Вони прославляють святкову подію, як і тропарі канону, якими іноді замінюються, без відношення до біблійних віршів, що їх супроводжують, за винятком 1-го Блаженна, який, подібно ірмосу в каноні, має таке відношення, тобто. завжди говорить про покаяння розп'ятого з Христом розбійника. Співаються Блаженні особливим співом чередного голосу, близьким до тропарного та канонного. Таким чином, з різних співів голосу до літургії беруться найбагатші: тропарний, канонний і прокімницький. Для співу євангельські блаженства з попередньою ним молитвою: «У Царстві Твоєму згадай нас Господи» і заключним (за аналогією з попередніми псалмами) до них славослів'ям розділені на 12 віршів 2758 , причому молитва з 1-м блаженством, його довжини, відокремлено обітницю: «Радійте і веселіться…», як і «Слава» відокремлено від «І нині». Тропарі до євангельських блаженств приєднуються на звичайній недільній, не ускладненій іншими свящ. пам'ятями, літургії не з 1-го вірша, а як стихири на Господі покликах, з одного з подальших, саме з 3-го, щоб усіх їх було 10, а без Слави і нині – 8, на два більше, ніж на буденній літургії. При збігу з неділею будь-якої пам'яті, що має свої Блаженні, кількість недільних Блаженн скорочується до 6 і 4, а загальна кількість Блаженн може збільшуватися до 12, починаючи з 1-го вірша. Але Блаженні у сенсі має лише Октоих. Для всіх інших пам'ятей Блаженні служать пісні канону, саме 3 і 6 пісні, або одна третя. Такі пісні в каноні вибрані, мабуть, тому, що відповідають нумерацією 3 і 6 годин, з якими здійснюється літургія, або за відповідністю у змісті біблійних пісень Блаженнам, що лежать в їх основі (втіха в стражданні) 2759 . Якщо в неділю припадає одна пам'ять, що має пісню канону на Блаженні, то недільні Блаженні співаються на 6 і 3 пісня канону на 4; якщо дві таких пам'яті, то недільні Блаженні на 4 і кожна з пісней канону – 3-я та 6-та – на 4 (про це в розділах 3, 4, 5 Тип., у місяцеслові, наприклад 1, 9 вересня, у Чотиридесятниці, П'ятидесятниці). Пісні канону, мабуть, треба співати без ірмоса, оскільки його замінює перша блаженна Октоїха (коли на Блаженні співаються тільки пісні канону, то - з ірмосом, див. Нед. Антипасхи вечора, друге «зри»). Висновок Блаженн, які є ніби піснею малого входу на літургії, власне «вхідним» віршем служить пісня: «Прийдіть поклонимося і припадемо до Христа», вірш, що відкриває собою й інші служби (літургія за ідеєю і починається звідси, з входу, чому до нього архієрей не приймає в ній у неї; «Врятуй нас, Сину Божий, (в неділю воскрес із мертвих (у будні: «у святих дивен сій», у Богородичні свята: «молитвами Богородиці»), що співають Ти: алілуя». Алилуя – одного разу, як про це виразно сказано в Слузі до 2 антифону, а не тричі, тому що пісня відноситься до одного Спасителя, а не до Св. Трійці, як, наприклад, алілуя на пісній утрені. Ніде в літургії немає такого збігу спеціально-святкових пісень, яке є Блаженні з їхніми 8–12 тропарями. Це, можна сказати, найсвятковіша частина літургії, особливо якщо взяти до уваги спів їх – найбагатший за мелодією з голосових співів. Не дивно тому, що статут іноді скасовує і антифони 12-х Господніх свят для збереження Блаженні. Так, якщо пам'ять Іоанна Богослова трапиться у Вознесінні, залишаються антифони свята і співаються образотворчі псалми лише для того, щоб на вході можна було вшанувати пам'ять святого піснею його канону. Те саме робиться, якщо храм святого станеться навіть у П'ятидесятницю 2760 . Блаженні у складі літургії так тісно пов'язані з образотворчими, що з'явитися на ній могли тільки одночасно з ними, отже порівняно пізно (див. вище). Присутність їх на утрені Великого канону, Великого п'ята й у чині поховання, настільки близьким за складом до утрені, може говорити, що спочатку вони вживалися у цій службі. Дивно, що римсько-католицьке богослужіння не використовувало настільки повчальної та мистецької сторінки Євангелія. У думці, що на вході священнослужителів у вівтар відбувається вхід туди і святих, Церква, природно, у цей момент оспівує святих, призначаючи після входу тропарі та кондаки їм. На літургії іноді (у будні) це єдине місце, яке присвячується пам'яті дня. Тому з піснею дня сюди обрані найзагальніші, що найбільше виражають суть події, що святкується. Таким саме характером відрізняються як тропарі, так і кондаки, які нерідко поповнюють один одного за змістом (див. вище, с. 689), чому ті та інші тут (і тільки тут) даються в поєднанні один з одним. Ця група піснею намагається обійняти всі пам'яті, пов'язані з днем ​​здійснення літургії, у свідчення того, що безкровна жертва приноситься про всіх і за все; на цій підставі в будні на літургії співаються тропар і кондак і седмічного дня (у понеділок – безтілесних і т. д.), більше ніде – ні на вечірні, ні на ранку, ні на годиннику – не співаний. Нарешті, тільки тут протягом добових служб співаються тропар та кондак храму, в якому одному тільки і можливе здійснення літургії. Виходить різноманітний і в музичному відношенні ряд, де спів певно перебігає від одного голосу до іншого. Оскільки ряд пісень завдяки цьому тут виходить довгий, то тропарі на літургії (на противагу вечірні та ранковій), не співаються більше одного разу. Розташовуються пісні за ступенем важливості пам'ятей, але так, що тропарі передують кондакам. Висновок до цього ряду пісень, за прийнятим і для інших випадків правилом, служить (в більшості випадків) кондак Богородиці, однаковий для святкової та буденної літургії, «Представництво християн», взятий з молебню і укладає посилене прохання, поєднане з прославленням, до Богородиці про допомогу літургії), чому і співається кондак на скорботний 6 голос (пор. «Зі святими упокій», «Душе моя»). Зважаючи на те, що порядок тропарів і кондаків на літургії визначається важливістю пам'ятей, він не може бути однаковим для різних храмів, чому потребує особливо складної регламентації, яка дається в 32 гл. Типікон. Тут вона дається тільки для звичайної, не ускладненої особливими пам'ятями, неділі. Загальне правило чергування таке: спочатку йдуть недільні пісні, потім храмові та, нарешті, святі дні. Але витримується воно лише для тропарів. Але й для них з цього порядку іноді робиться вилучення: оскільки воскресіння Христа було вінцем Його життя, то після недільного тропаря і кондака зайве було б співати тропар і кондак храму Христовому 2761 (на честь іншої події з життя Спасителя); тому за недільним стежком співається тільки тропарь храму Богородиці чи святого, а потім святого чи святих дня. Кондаки дотримуються цього ж порядку з тією відмінністю, що, оскільки «І нині» прийнято віддавати Богородичному кондаку, то тут співається, опускаючи свою колишню чергу, кондак храму, якщо храм Богородиці; «але ж не», «Представництво християн»; а на Славу співається останній кондак – денного святого. Справжнє місце Типікона не дає певної вказівки, що співатиме на «І нині», якщо храм Христовий. 52 гол. Типікона вказує тоді на «І нині» співати недільний кондак, переносячи його сюди з 1-го місця. Цей звичайний порядок співу тропарів і кондаків на літургії зазнає змін, вказаних іншими місцями Типікона. Так, при великому святому, в перед-і посвяти не співаються тропар і кондак храмового святого (гл. 3 і 52), при поліелейному вони йдуть за святим дня (гл. 4); при скасуванні чи перенесенні служби денному святому, не співаються його тропар та кондак (тижні, підготовчі до Чотиридесятниці, Чотиридесятниці та П'ятидесятниці). Про спів тропарів та кондаків на недільній літургії за Студійським статутом не відомо нічого. По Евергетід.: «Недільний тропар і Богородичний». За слав. (грец. мовчать) РКП. Єрус. уст.: «Тропар недільний справжнього голосу, Слава і нині Заступниці (Представництво) християн». За нинішнім грец. Типікону: «недільний тропар, святого святого, святого обителі та кондак»; за Ієратіконом: кондак Представництво християн, крім перед-, посвята і період Тріоді, коли тамтешній кондак 2762 . За старообрядницьким статутом співаються тропарі і кондаки «храмом» (тобто прибудови); Христовому храму не співається лише тропар; на І нині кондак храму Богородиці чи Христову; при Христовому храмі дозволяється і «Представництво» (Заступниці); про недільний кондак статут не згадує, але на практиці співається 2763 . Найважливішою змінною частиною літургії є Апостол і Євангеліє. Те й інше з огляду на це мають перед собою дуже складне підготовка, змінюваними елементами якого перед першим служить прокимен, а перед другим алілуарій. Співається прокимен на літургії за тим же чином, як на вечірні, але не недільною, а всякою іншою, тобто 2 1/2 рази, і з тим самим попереднім вигуком, за винятком останнього «вонмем», мабуть тому, що воно є перед читанням і повторення його перед прокимном поставило б. На противагу вечірні, прокимен змінюється на літургії за голосами, але спів голосу той же, що на вечірні. Відрізняючись взагалі особливим багатством мелодії при її стислості, наспів цей дуже різноманітний для різних голосів, для одних приймаючи найрадісніший колорит, як для 8 гол. (8 гл. прокимни Пасхи та Різдва Христового), для інших – найсумніший, як 6 гол. (Заупокійний прокимен) і 7 гол. («Князі людстії»). На римській літургії нашому прокимну відповідає graduate, але він співається не перед Апостолом (epistola), а після нього. Ім'я своє graduate отримало від того, що співалося з того ступеня (gradus) амвона, з якого читався Апостол. Він, як і наш прокимен (див. вище, с. 562), замінив собою спів на цьому місці літургії – між читаннями її – цілого псалма; заміна відбулася у V-VI ст.: за Лева Великого, мабуть, співали ще цілий псалом 2764 – і викликана була ускладненням музики. Чин співу graduate дуже нагадує спів нашого прокимна, особливо у найдавнішому своєму вигляді; по Ordo romanus II (VII в.) «співак один починає responsum (1-й вірш graduate, потім повторюваний), і всі в хорі відповідають, і теж один співає вірш респонсорія; після цього хор – знову перший вірш і співак його ще раз, але найвищим тоном, нарешті, хор співає його втретє 2765 . Нинішній статут (Graduate romanum, 1886) скоротив цей чин: починають responsum два співаки, співаючи з нього тільки одне або два перші слова, а хор закінчує, потім два співаки - вірш. Чудово, що graduate не належить у період П'ятидесятниці від Нового тижня до Троїцької; це середньовічні літургісти пояснювали тим, що за своїм тоном це надто сумна пісня порівняно з подальшим алілуя, підготовчою піснею до Євангелія; вона знаменує собою покаянну проповідь Іоанна Предтечі, а алілуя – радісна благовістя Христа; що воно співається все ж у Великодню седмицю, пояснювали тим, що новохрещені, які носили свій білий хрещальний одяг до Світлої суботи, повинні були перебувати протягом цієї седмиці ще в покаянному настрої 2766 . Мабуть, саме погляд на graduate як сумну пісню витіснив його із зазначеного періоду, не посмівши торкнутися Великодня. З 8 недільно-літургійних прокимнів лише два молитовні змісти: 1 гол. «Будь Господи милість Твоя» (Пс. 32:22) і 6 гл. «Врятуй, Господи, люди Твоя» (Пс. 27:9), один – уповного характеру – 5 гол. (паралельний і в музичному відношенні і за змістом до 1 гл.: «якоже уповахом»): «Ти Господи збережи…» (Пс. 11: 8), а решта хвалебного характеру, що більше йде до тону недільної служби; найбільш хвалебний 4 гл.: «Яко (о, як, ώς) звеличившись діла Твоя ...» (Пс. 103:24); потім паралельні за змістом 3 гол. «Співайте нашому Богові…» (Пс. 46:7) і 8 гол. «Помоліться (у євр.: «робіть обітниці») і віддайте…» (Пс. 75:12); нарешті, також паралельні – 2 гол. «Фортеця моя і спів…» (Пс. 117:14) і 7 гол. «Господь міцність людом Своїм дасть…» (Пс. 28:11). Віршами до прокимнам за звичаєм служать початкові вірші псалмів, з яких взяті прокимни, виключаючи 2 гл., де стих Пс. 117, 18 . З недільних літургійних прокімнів дається «Єрусалимським наслідуванням» Страсного та Великоднього тижнів IX ст. прокимен 7 гол. на вечірні Світлого четверга; статутом Великої Константинопольської церкви ІХ ст. - Прокимен 6 гол. у вівторок П'ятидесятниці. Всі прокимни в нинішньому вживанні даються Євергетидським статутом (XI-XII ст.), З тією лише особливістю, що прокимен 6 гол. служить і для гол. 4 2767 . Вважаючись священнішим за Апостола, Євангеліє повинно мати перед собою і найвищу підготовку. Якщо на ранку такою підготовкою до нього служить прокимен, то на літургії, де останній передує Апостолу, Євангеліє повинно мати щось більш виняткове. Таким і є покладена перед літургійним Євангелієм пісня алілуя. За Апокаліпсисом, це буде небесна пісня вічності 2768 . Окрім «амінь», це єдиний єврейський вислів, якого не смілив торкнутися рука перекладача, залишивши його і в тих звуках, в яких він натхнен Богом; від нього віє тому духом глосолалічної (Вступ. гл., 41; порівн. 34 і д.) таємничості, що викликає застосування його, наприклад, при таїнстві хрещення (подібно до Кирія елеїсон при священстві). Служачи приспівом найрадісніших (у євреїв – пасхальних) псалмів у Біблії, алілуя виступає як майже незмінний приспів псалмів у нашому богослужінні, але це майже єдине місце (інше – на великопісній і заупокійній утрені), де воно виступає як самостійна пісня, що має як самостійну пісню, має алілуіаріями ( άλληλουιάριον ); це псалмічні вірші, що мають відношення до спогаду дня, яких зазвичай належить два для триразового співу алілуя (щоразу по тричі) (три вірші тільки в Страсну суботу). Вірші, як і в прокимні, беруться з одного псалма, часто сусідні. Спів алілуїа випереджає вигуком «Премудрість», своєю короткістю більш промовистим, ніж складний вигук перед прокимном (пор. на початку літургії вірних, перед «Свята святим» і на хрещенні «Вонмем»). Співається алілуя зі своїми віршами за голосами, наспівом прокимна (на практиці зазвичай наспівом 1 гл.) за тим же чином, як прокимен, Бог Господь і алілуя на ранку, чому чин цей ніде не вказаний, тобто читець (відповівши на «Мир ти») алілуя («алілуя, голос N»), після чого алілуя співає хор тричі; читець співає (зазвичай виголошує) перший алілуарій, і хор знову алілуя тричі; читець – другий алілуіарій, хор – алілуя тричі (так робиться в Києво-Печерській лаврі, але вірші читаються). Урочистість моменту посилюється кадінням, що відбувається тоді, підготовчим до Євангелія 2769 . Історія євангельського алілуя та алілуарія Про давнину перед'євангельського алілуя може свідчити існування його і в Західній Церкві у вигляді, дуже близькому до нашого. Алілуя перед літургійним Євангелієм там складається з дворазового співу алілуя, потім одного вірша і одноразового знову алілуя; все це співається одним наспівом за наступним чином, що дається в Graduate romanum (де і ноти для алілуя різних свят): «якщо алілуя, алілуя говориться з віршем, спочатку співається алілуя двома (співаками) до невми (так називається багата мелодія) повторює алілуя і приєднує невму, простягаючи склад а; два співаки починають вірш і хор відповідає (продовжує вірш); після закінчення вірша ті ж два повторюють алілуя, і хор приєднує одну невму». Наспів для цього алілуя, що називався «меншим», у Римській Церкві завжди відрізнявся особливою жвавістю, енергією та красою. Воно не співається у весь період Великого посту та підготовчих до нього тижнів (від Тижня 70-ці), у будні Адвента, у пости 4 часів та вігілії. Введене при папі Дамасі (IV ст.), Алілуя спочатку співалося лише в великодній час, і тільки Григорій Великий (VI ст.) дозволив співати його і в інші свята. Натомість невми згодом стали підставляти особливий відповідний текст, спочатку не ритмічний і тому називаний prosa, а потім цілі метричні пісні, названі sequentia, мабуть тому, що наступне за ними Євангеліє має вигук перед собою: «sequentia (продовження) S. Evangelii secundum N.» (Чи можна слідом за Thalhofer'ом бачити тут відгук греч. ακολουθία ); таких пісень у Франції та Німеччині до XII ст. з'явилося до 200, що увійшли і в тамтешні Місали, але в офіційний римський Миссал секвенцій увійшло лише 5: на Великдень, П'ятидесятницю, свято Тіла, 7 скорбот Богоматері в п'ятницю 6 тижня посту (Stabat mater) 2770 і заупокійний. Це цілі гімни, рядків о 8-10. Співалися вони місцями цілим хором, а місцями окремими співаками поперемінно. У дні Чотиридесятниці та підготовчі до неї, у покаяні та заупокійні дні замість алілуя перед Євангелієм співається так зв. tractus, що складається з віршів (2-5, іноді 1/2 псалма і цілий псалом, наприклад в 1 неділю посту - 90, у Вербне - 21), здебільшого псалмічних, пристосованих до спогадів дня, з яких, власне, перший носить це ім'я, а інші зв. "вірші"; але співалися спочатку всі вони з амвона одним співаком без перерви (tractim, інші ототожнювали назву з ειρμός) з боку хору, а пізніше стали співати так, що вірш починали два співаки, а хор продовжував; такий спів порівнювали зі співом горлиці, завжди самотнім, на противагу роду звичайного, антифонного або респонсорного співу, що перегукується, уподібнювався співу голубів (мав на увазі і Лк. 2:24); вже тому спів tractus називався співом плачу і скорботи (cantus fletus et tristitiae), і голоси йому давалися 2 і 8 2771 . За мозарабським чином алілуя («називається там Lauda) співається після Євангелія: спочатку алілуя одного разу, потім вірш або кілька їх, і знову алілуя; у Великий піст, починаючи з 2 Тижня, Lauda складається тільки з віршів без алілуї 2772 . Що стосується східних літургій, то всі вони, крім коптської, що має перед Євангелієм не алілуя, а 50 псалом, передують Євангеліє алілуя: на абіссинській літургії алілуя 3 після 3 віршів з початку 33 псалма вимовляє священик; на несторіанській літургії алілуя 3 вимовляє апостол диякон і співають співаки 2773 . З православних літургійних пам'яток найдавніша згадка про алілуя перед Євангелієм із зазначенням голосу та одного вірша з псалма в Єрусалимському канонарі VII ст. у грузинській версії 2774 . З давніх православних літургій про алілуя перед Євангелієм кажуть: олександрійська літургія євангеліста Марка за списком XI ст.: «пролог алілуї» ( ό πρόλογος τοΰ αλληλούια ); літургія ап. Петра: «Алілуя»; єрусалимська літургія ап. Якова за списком X ст.: «Алілуя» (з членом то); XI ст.: «і стихологію»; XVI ст.: «співак (ψάλτης) алілуя (з членом)» або без «співак» 2775 . За одним із найдавніших списків літургії Іоанна Златоуста, Диякон: Премудрість. Єрей: Світ усім. Диякон: Премудрість вонмем. Потім говорить алілуіарій»; за іншим списком, «після послання (Апостола) ієрей каже: Світ усім. Премудрість, прости. Співак: Псалом Давидів. Алілуя»; Алілуя. Друковані Службовці слав. Моск. 1602 (старообрядницький): Діак.: Вонмем, премудрість, вонмем. Читець: І духові твоєму. Псалом Давидів. Алілуя. Співаки ж співають алілуя». Служ. Петра Могили 1627: Д.: Премудрість, вонмем. І читець: Псалом Давидів, рік голос. Алилуя. Моск. 1647 р. так, як 1602 р., але «(співають алілуя) 5-ю: на правому 3-й, на лівому 2-й». Моск. 1658: Читець: Алилуя. Псалом Давидів». Так і грец. друковані. Ієратікон: «2-й хор співає тричі алілуїа» 2777 . В протилежність недільних прокимнам, такі ж алілуарії взяті з псалмів у числовому їх порядку, а не в розбивку: 1 гл. Пс. 17:48, 51; 2 гол. Пс. 19:2, 10; 3 гол. Пс. 30:2, 3; 4 гол. Пс. 44:5, 8; 5 гол. Пс. 88:2, 3; 6 гол. Пс. 90:1, 2; 7 гол. Пс. 91:2, 3; 8 гол. Пс. 94, 12 . Не маючи, подібно до прокимнів і Євангелія, до якого вони є підготовкою, прямого відношення до події воскресіння, алілуарії містять спільне прославлення Бога. Жоден із них, на противагу деяким із недільних прокімнів, не має прохально-скорботного характеру. Вони зображують царську гідність Христа (гл. 1:4), то висловлюють надію на Бога (гл. 3:6), подяку за милості (гл. 5:7), або взагалі прославлення Бога (гл. 8). Нинішні недільні алілуарії є вже в Євергетидському статуті XII ст. з тією відмінністю, що тут не покладено алілуіаріїв для 3 і 7 голосів (можливо, для них не було особливих співів), але зате для 2 голоси 2 пари, і друга - нинішні 3 голоси, а для 8 голоси - 3 пари, з яких третя - на мене і помилуй мене», «Стопи моя направи» (Пс. 118:132:133) 2778 . Прокимни і алілуарії при двох пам'ятях Ні Типікон, ні інші богослужбові книги не дають прямої вказівки, як чинити при збігу в один день прокимнів та алілуаріїв двом пам'ятям. Але вже це мовчання припускає, що кожен із таких прокимнів та алілуаріїв повинен співатися повністю; а та обставина, що в деяких з таких випадків (наприклад, у Тиждень батьків близько 11 жовтня) при другому прокимне дається і вірш його, вирішує питання в напрямку, зовсім неприємному прийнятій практиці, - тобто при двох прокимнах не можна співати другий без вірша, а потрібно 1-й і 2-й співати з віршем, отже, 2; Алілуя ж при 4 віршах 5 разів, і щоразу по тричі. За прокимном на літургії слідує підготовлене ним читання з апостольських послань, зване коротко "Апостол". Він становить майже виняткову приналежність літургії, з'являючись з інших служб тільки на тих, які з'єднувалися або з'єднуються з літургією або складені за зразком її (на деяких вечірнях, наслідуваннях таїнств тощо). Береться Апостол із послань апостольських, включаючи сюди й Діяння та виключаючи Апокаліпсис. Крім справжнього місця, послання апостольські, але тільки соборні, читаються і як паремії – з меншою, ніж тут, урочистістю – за чином старозавітних читань, а потім на недільному бденні після вечірні з ще меншою урочистістю – за чином святоотцівських читань. Читається Апостол читцем або дияконом з амвона. Заголовок читання випереджається вигуком «Премудрість». Заголовок робиться у більш розлогій формі, ніж для старозавітних читань: називається не тільки книга, а й автор формулою: «До N послання св. апостола N читання». Не вказана ніде формула для соборних послань та Дій. Зазвичай для перших користуються формулою паремій: «Соборного послання N-ова (Петрова і т. п.) читання», а для других: «Від Дій (інші: З Дій 2779), св. апостол читання» (див. Мінея, 9 серпня, 1-я паремія). При парних посланнях не вимовляється нумерація (не говориться: «до коринтян першого послання читання») щодо порівняльної байдужості цього для розуміння читання, – на тій підставі, що така нумерація не вказується в заголовках послань на пареміях. Після вигуку "Вонмем" починається саме читання Апостола. Якщо Апостол не з початку книги, то в Діях він починається словами «У дні они», в соборних посланнях «Возлюбленні», в Павлових «Браття», в його ж пастирських: «Чадо Тимофеї» або «Тіте» (виключаючи випадки, де подібний початок неможливий, див., наприклад, Апостол 1, Апостол 1). з колишнім союзом і робляться інші необхідні зміни тексту. Полягає апостольське читання викладанням світу читачеві: «Мир ти» і відповіддю його «І духові твого». Євангеліє літургійне випереджається і закінчується такими ж вигуками, як ранкове, з тією відзнакою, що якщо служить диякон, якому в такому разі передається читання Євангелія (чому – див. вище, с. 657–658), то він, як певним чином приймає на себе в цьому випадку, що приймає на себе в даному випадку просить у нього на це благословення («Благослови, владико, благовістить-ля…», «Бог молитвами…»), і після закінчення читання священик йому викладає світ, відзначаючи при цьому висоту виконаного ним обов'язку: «Мир ти благовіствующему». Про утворення понять «Апостол» і «Євангеліє» і про читців того й іншого в давнину див. гл., 61-62, 105-106, 168-169. На мозарабській літургіях завжди, а на несторіанській у свята буває попереду Апостола і старозавітне читання (як у давнину - див. Вступ. гл., 161-162), на коптської і абіссинської три Апостола: з послань Павлових, соборних і Діянь; на нинішній римській часто замість Апостола (epistola) старозавітне читання. На римській літургії Апостол читає іподіакон, а Євангеліє диякон; на коптській Євангеліє диякон, «якщо вміє читати»; на абіссинській та несторіанській – священик 2780 . Рукописи Літургії ап. Якова вказують попередні вигуки лише перед прокимном (майже такі, як у нас – див. вище, с. 564) і не згадують про них перед Апостолом; літургія євангеліста Марка з РКП. XI ст., не згадуючи про прокимне: «Світ усім. І духові твого. Вонмемо». У грец. ркп. та друкованих грецьк. Євхологіях на літургії Золотоуста – перед Апостолом вказується лише вигук «Вонмем»; але у всіх слав. виданнях Службовця як нині; так і в грец. Ієратикон 2781 . На римсько-католицькій літургії по римському чину перед Апостолом вимовляється його напис у формі: «читання (lectio) послання блаженного Павла апостола до N», а після Апостола (a ministris respondetur): «Богу подяка» (Deo gratias), що за кількох Апостол; за мозарабським чином перед Апостолом каже священик: «Мовчання зберігайте (silentium facite). Продовження (Sequentia) послання Павла апостола до N; відповідає хор: Богові подяка»; після Апостола «респонсорій: Амінь» 2782 . Про вигуки перед Євангелієм див. вище, с. 656-657. Початкові слова читань буквально схожі з нашими в Римській Церкві: для Дій: «In diebus illis», для Павлових послань: «Fratres» (соборні починаються з 1 гл.), для Євангелія: «In illo tempore» 2783 . Недільні літургійні читання Таблиця недільних літургійних Апостолів та Євангелій (дана у вступі до богослужбових Апостола та Євангелія) та їх тем. тиж. Великодня _ Дії. 1, 1-8: явище Воскреслого; ін. 1, 1–17: вчення про Слово Боже. 2 за П. Фом. _ Діян. 5, 12-20: чудеса апостолів; ін. 20, 19-31: невіра Хоми. 3, мирон. _ Діян. 6, 1-7: установа дияконів; Мк. 15, 43-16, 8: поховання і воскресіння Христове. 4, розл. _ Діян. 9, 32-42: зцілення Енея; ін. 5, 1-15: лікування розслабленого. 5, самар. _ Діян. 11:19–26, 29, 30: звернення язичників; ін. 4, 5-42: бесіда з самарянкою. 6, сліпий. _ Діян. 16, 16-34: вигнання біса з віщунки; ін. 9, 1-38: лікування сліпонародженого. 7, св. оо. _ Діян. 20:16–18, 28–36: настанови пресвітерам Ефесу; ін. 17, 1–13: першосвященицька молитва. тиж. П'ятидесятниці _ Дії. 2, 1–11: зішестя Святого Духа; ін. 7, 37-52; 8, 12: бесіда в останній день Кущів. тиж. 1 по П'ятидесятниці _ Євр. 11, 33–12, 2: віра у святих; Мт. 10:32, 33, 37, 38; 19, 27–30: сповідання Христа і самовідданість. 2 _ Рим. 2, 10-16: совість; Мт. 4, 18–23: покликання перших апостолів. 3 _ Рим. 5, 1–10: виправдання Кров'ю Христовою; Мт. 6, 22–33: свобода від життєвих турбот. 4 _ Рим. 6, 18–23: рабство гріху та правді; Мт. 8, 5-13: зцілення слуги сотника. 5 _ Рим. 10, 1–10: виправдання вірою; Мт. 8, 28-9, 1: лікування Гадаринських біснуватих. 6 _ Рим. 12, 6–14: відмінність обдарувань; Мт. 9, 1-8: лікування капернаумського розслабленого. 7 _ Рим. 13, 1-7: ставлення до влади; Мт. 9, 27-35: лікування двох сліпих і німого біснуватого. 8 _ 1Кор. 1, 10-18: про однодумність з приводу коринфських чвар; Мт. 14, 14-22: насичення 5000. 9 _ 1Кор. 3, 9-17: вогонь останнього дня; Мт. 14, 22-34: ходіння по водах. 10 _ 1Кор. 4, 9-16: подвиги апостолів; Мт. 17, 14-23: зцілення біснуватого глухонімого. 11 _Кор. 9, 2–12: безкорисливість апостольського служіння; Мт. 18, 23-35: притча про безжалісного позикодавця. 12 _ 1Кор. 15, 1–11: воскресіння та явлення Христа; Мт. 19, 16-26: багатий юнак. 13 _ 1Кор. 16, 13–24: привітання; Мт 21, 33–42: притча про злих виноградарів. 14 _ 2Кор. 1, 21-2, 4 : Зображення Духом; Мт. 22, 1-14: притча про званих. 15 _ 2Кор. 4, 6–15: тягар апостольства; Мт. 22, 35-46: найважливіша заповідь. 16 _ 2Кор. 6, 1-10: самовідданість апостолів; Мт. 25, 14–30: притча про таланти. 17 _ 2Кор. 6, 16-7, 1: чистота; Мт. 15, 21-28: лікування хананеянки. 18 _ 2Кор. 9, 6–11: благодійництво; Лк. 5, 1-11 : чудовий лов риби. 19 _ 2Кор. 11, 31-12, 9: благодатна висота Павла; Лк. 6, 31-36: милосердя. 20 _ Гал. 1, 11-19: покликання ап. Павла; Лк. 7, 11–16: воскресіння сина Наїнської вдови. 21 _ Гал. 2, 16–20: безсилля закону; Лк. 8, 5–15: притча про сіяча. тиж. 22 по П'ятидесятниці _ Гал. 6, 11-18: безсилля обрізання; Лк. 16, 19–31: притча про багатого і Лазаря. 23 _ Еф. 2, 4–10: спасіння благодаттю; Лк. 8, 26-39: лікування гадаринського біснуватого. 24 _ Еф. 2, 14–22: примирення смертю Христовою; Лк. 8, 41–56: воскресіння дочки Яїра. 25 _ Еф. 4, 1-6: церковне єднання; Лк. 10, 25–37: притча про милосердного самарянина. 26 _ Еф. 5, 9–19: справи темряви та світла; Лк. 12, 16–21 : притча про люб'язного багатія. 27 _ Еф. 6, 10–17: духовна зброя; Лк. 13, 10-17: лікування скорченої. 28 _ Кільк. 1, 12–18 : Спокута і його Здійснювач; Лк. 14, 16-24: притча про званих. 29 _ Кільк. 3, 4-11: умертвіння гріхів; Лк. 17, 12-19: лікування 10 прокажених. 30 _ Кільк. 3, 12–16: чесноти; Лк. 18, 18-27: багатий юнак. 31 _ 1Тим. 1, 15–17: спасіння грішників; Лк. 18, 35-43: зцілення ієріхонського сліпця. 32 _ 1Тим. 4, 9-15: обов'язки пастирів; Лк. 19, 1-10: Закхей. Митаря _ 2Тим. 3, 10-15: гоніння вірних; Лк. 18, 10-14: притча про митаря. Блудного _ 1Кор. 6, 12-20: розпуста; Лк. 15, 11-32: притча про блудне. М'ясопустий. _ 1Кор. 8, 8-9, 2: отрута ідоложертвенного м'яса; Мт. 25, 31-46: Страшний Суд. Сировина. _ Рим. 13, 11-14, 4: помірність і піст; Мт. 6, 14-21: пост. тиж. 1 посту _ Євр. 11:24–26, 32–12:2: віра пророків; ін. 1, 43–51: покликання апостолів. 2 _ Євр. 1, 10–2, 3: перевага Христа над Ангелами; Мк. 2, 1-12: лікування капернаумського розслабленого. 3 _ Євр. 4, 14–5, 6: первосвященство Христа; Мк. 8, 34-9, 1: хрестоношення. 4 _ Євр. 6, 13–20: клятва Божа Авраамові; Мк. 9, 17-31: лікування біснуватого глухонімого. 5 _ Євр. 9, 11–14: очищення Кров'ю Христовою; Мк. 10, 32-45: прохання Саломії. тиж. ваій _ Флп. 4, 4–9: радість про Господа; ін. 12, 1–18: віфанська вечеря та вхід до Єрусалиму. Таким чином, на дні П'ятидесятниці вибрано найвищу Євангеліє і книгу Дій, що розповідають про події, найбільш близькі до воскресіння Христового, піднесення і зходження Святого Духа. Чи не беруться зовсім читання із соборних послань за меншою визначеністю їхньої христології в порівнянні з Павловими (див. Вступ. гл., с. 60-61); Євангеліє Марка через свою стислість зайняло місце після великих 2 Євангелій як їхнє доповнення. У всьому іншому книги та відділи їх слідують порядку Біблії; виняток для євангельських зачал - Мт. 15, 21–28 про хананеянку, поставлену останнім, і Лк. 16, 19–31 про багатого і Лазаря, поставлене замість 28 Тижня на 22, тому що перше спочатку читалося перед Великим постом (див. нижче), а друге, можливо, читалося найближчої неділі до відповідної мінімальної пам'яті (Лазаря 17 жовтня). Що стосується, зокрема, Євангелій, то не можна не помітити, що вибрані з них читання рівномірно приблизно розподілені за темами вчення і чудес Ісуса Христа і що з іншої євангелії беруться відділи, опущені в першому; повторюються з Лк. проти Мф. тільки розповідь про гадаринське диво внаслідок різниць у Мф. і Лк., притча про званих на вечерю і розповідь про багатого юнака, оскільки в Луки ці читання можуть опускатися через Різдво Христове; у Мк. повторюються проти Мф. про зцілення капернаумського розслабленого і глухонімого юнака – за придатністю цих читань для посту та за відсутністю в цьому Євангелії чогось нового порівняно з Мф. та Лк. Вищевикладене річне коло літургійних Апостолів і Євангелій точно не витримується щороку і дуже часто порушується. Це коло дає читання для 32 тижнів між П'ятидесятницею та Тижнем митаря та фарисея. Але в різні роки кількість цих тижнів буває по-різному, і це коливання залежить від рухливості свята Великодня. Якщо в одному році Пасха була дуже рання, а в наступному році дуже пізня, то кількість тижнів між П'ятидесятницею і Тижнем митаря і фарисея буде більшою, ніж у протилежному випадку, тобто якщо в першому році Пасха пізня, а в другому рання (що називається в богослужбовому Євангелії «внутрішнє Пасха». кола, а протилежний випадок «поза Великдень»). Таким чином, між П'ятидесятницею та Тижнем митаря може бути і більше 32 тижнів (частіше) і менше (рідко). Якщо не вистачає Євангелій, то в Тиждень після Різдва Христового, перед Богоявленням і по ньому читаються тільки особливо призначені для цих тижнів Євангелія, а рядові цих тижнів, так само як рядові, предки, що падають на Тижня, і батько, читаються в надлишкові тижні, але так, щоб у тиждень, що передує миноєвому, було нещодавно митаревим. Якщо на надлишкові тижні бракує і цих зачал, то в тиждень, що передує Закхєєвій, читається зачаток (17-те) Матвія – про хананеянку. Якщо тижнів менше 32-х, то опускаються Євангелія перед Закхєєвим. Апостоли завжди супроводжують свої Євангелія (див. Типікон – 7 січня, 6-е зорі; порівн. 1-е зір і 26 грудня бачи; див. в Євангелії ([службовому) «сказання, що приймає всього літа число євангельське, і євангелістам прийняття, звідки починають і до де стають. Ще V V ст. вибір апостольських та євангельських читань був наданий свободі предстоятеля, хоча й тоді вже є сліди більш-менш постійного розподілу перикопу між святами та неділями (Вступ. гл., 164–168). Розподіл апостольських та євангельських читань між днями року приписується св. Софронію, патр. Єрусалимському 2784 . Від VI-VII ст. дійшов до нас вірменський Лекціонарій у рукописі VIII-IX ст. Паризької Національної бібліотеки Arm. 20 2785 , що говорить про себе, що він дає практику Єрусалимської Церкви, що дійсно вказує постійно місця св. града для того чи іншого богослужіння і часто збігається з даними «Паломництва» Сильвії або Еферії (Вступ. гл., 138-139, 250 та ін.). Читання, зазначені цим Лекціонарієм для Чотиридесятниці, П'ятидесятниці та кількох нерухомих свят, здебільшого не збігаються з нинішніми (див. нижче; наприклад, на великодній літургії Євангеліє нинішньої Великої суботи, а 1 зач. Іоанна немає), з чого можна зробити висновок, що й тижневі зачатки, що не даються цим Лекціонарієм, в Єрусалимській Церкві того часу відрізнялися від нинішніх наших. Відрізнялися вони від нинішніх і дещо пізніше, як показує грецький Євангелістарій бібліотеки Синайського монастиря № 210 IX ст. Цей Євангелістарій саме єрусалимської редакції, тому що Євангелія його для Тижня і Страсного тижня збігаються з іншою Євангелістарієм тієї ж бібліотеки № 211 константинопольської редакції, але тим, що мають перед зазначеними Євангеліями зауваження: «відповідає, що звідси починаються. граду, від вечора Тижня до вечора літургії Св. суботи». Однією – теж палестинською – редакції із зазначеними двома пам'ятками сирський Лекціонарій паремій та Апостолів у рукописі XI ст., що належить приватній особі 2786 р., з практикою VIII-X ст. Ці неповні збірники пропонують таку систему читань для тижневого кола: тиж. Великодня _Вірменськ. 1Кор. 15, 1 - 11 (явлення Воскреслого), сирськ. – нинішній; арм. та синайськ. Мт. 28, 1-20 (воскресіння). тиж. 2 за Великоднем _Арм. Діян. 5, 34–6, 7 (обрання дияконів); Як. 3, 1–13 (дар слова); арм. та син. ін. 1, 1-11 (17). тиж. 3 за Великоднем – ; син. ін. 2, 2–11 (шлюб у Кані). 4 _ -; син. ін. 4, 1–42 (про самарянку). 5 _ -; син. ін. 6, 27–40 (про хліб життя). 6 _ -; син. ін. 6, 47-51 (продовження). 7 _ - ; син. ін. 8, 12–20 (розмова на свято Кущів). тиж. П'ятидесятниці Арм. та сир. Діян. 2, 1–21 (збіг Духа Святого); арм. ін. 14, 15–24 (обітниця Утішителя). тиж. 1-а по П'ятидесятниці _сир. Рим. 5, 1–5 (примирення у Христі); син. Мт. 4, 12-25 (перші апостоли). 2 _сир. Рим. 6, 3–11 (поховання Христові); син. Мт. 7, 1–11 (нагірна проповідь). 3 _сир. Рим. 8, 2–11 (життя за духом); син. Мт. 8, 1–13 (зцілення прокаженого та слуги сотника). 4 _сир. Рим. 9, 30–10, 10 (виправдання вірою); син. Мт. 8, 14–27 (зцілення тещі Симона, приборкання бурі). 5 _сир. 2Кор. 5, 14–6, 2 (спокута); син. Мт. 8, 28-9, 8 (Гадаринські біснуваті і капернаумський розслаблений). 6 _сир. Еф. 1, 17–2, 3 (велич Викупителя); син. Мт. 9, 9–17 (покликання Матвія). 7 _сир. Еф. 2, 4–10 (порятунок благодаттю); син. Мт. 9, 18–27 (воскресіння дочки Яїра). 8 _сир. Еф. 2, 13–22 (примирення смертю Христовою); син. Мт. 9, 27-33 (зцілення 2 сліпих). 9 _сир. Еф. 3, 14–21 (проживання Христа в серці); син. Мт. 11, 2–15 (посли Івана). 10 _сир. ФОП. 2, 5–11 (виснаження Христа); син. Мт. 12, 9-23 (лікування сухорукого). 11 _сир. ФОП. 4, 4–9 (радість про Господа); син. Мт. 14, 14-21 (насичення 5000). 12 _сир. Кільк. 1, 12–20 (Спокута і Викупитель); син. Мт. 14, 22-36 (ходіння по водах). 13 _сир. Кільк. 2, 8–15 (значення Христа); син. Мт. 15, 21-31 (зцілення хананеянки). 14 _сир. Євр. 2, 11–18 (втілення); син. Мт. 15, 32-38 (насичення 4000). 15 _сир. Євр. 9, 11–15 (очищення Кров'ю Христовою). Має бути Євангеліє від Марка 16 _сир. Євр. 10, 12–25 (першосвященство бути, Христа). Має бути Євангеліє від Марка тиж. до Р. X._сир. Рим. 1, 1–7 (покликання у Христі). Має бути Євангеліє від Марка тиж. перед Богоявл. _ - ; - тиж. 1 по Богоявл. _ - ; син. Лк. 4, 1–15 (спокуса Христа). 2 _ -; син. Лк. 4, 31-37 (зцілення біснуватого в капернаумской синагозі). 3 _ -; син. Лк. 4, 42-5, 11 (чудовий лов риби). 4 _ -; син. Лк. 5, 12-17 (лікування прокаженого). 5 _ -; син. Лк. 5, 18-26 (зцілення капернаумського розслабленого). 6 _ -; син. Лк. 5, 27–38 (покликання Матвія). тиж. м'ясопустий. _ - ; син. Лк. 7, 36-50 (вечора у Симона). тиж. сиропусті. _ сир. Рим. 14, 4-15, 6 (неїдіння м'яса); син. Мт. 6, 16–33 (нинішнє, але довше). тиж. 1 посту _ сир. 2Кор. 6, 2–10 (самовідданість апостолів); син. Мт. 6, 1–15 (про милостиню та молитву). 2 _ сир. Рим. 12, 1–5 (члени Церкви); син. Лк. 15, 11-32 (притча про блудне). 3 _сир. Рим. 12, 6 -16а (відмінність обдарувань); син. Лк. 18, 9–14 (притча про митаря). 4 _ сир. Рим. 12, 166–13, 5 (мир та покірність); син. Лк. 10, 25–37 (притча про милосердного самарянина). 5 _ сир. Рим. 13, 7–14 (обов'язки до ближніх та до себе); син. Лк. 16, 19–31 (притча про багатого і Лазаря). 6 _ сир. Еф. 4, 25–5, 2 (поводження з ближніми) та Ін. 9, 1–38 (про сліпонароджений); син. Мт. 21, 1–17 (вхід до Єрусалиму). Поступово це коло читання зазнавало впливу та зміни під впливом константинопольської системи читань. Так у XII ст., як показує відоме єрусалимське «Наслідування» Страсного і Великоднього тижнів, на цих тижнях деякі єрусалимські читання поступаються місцем константинопольським, наприклад в Тиждень Великодня, не давнє Євангеліє Мф. на літургії, а нинішнє Івана 2787 . Наша нинішня система читань – константинопольська, як видно з того, що вона дається в нинішньому вигляді рукописними апостолами та євангеліями явно константинопольського походження (з суто константинопольськими пам'ятями в місяцесловах, тамтешніми обрядами, наприклад, чином новоліття тощо). Вона міститься у нинішньому вигляді вже у грецьку. ркп. X ст, наприклад ркп. СПб. Дух. Ак. № Б1/5 від 985 р. й у низці грецьк. ркп. Апостола та Євангелія XI ст., наприклад, в Апостолі та Євангелії Київськ. Ак. Муз. 2788, Імп. Публ. № 101, де від нинішнього порядку є відступи тільки для буденних читань (в останній ркп. Євангеліє про хананеянку міститься після 16 читання з Лк.) 2789 , Кембриджський унів. б. add. 1, 840 XI-XII ст., де «читання з Мф., Мк. та Лк. сильно відрізняються від звичайного порядку, хоча в суттєвому споріднені з ним »2790. Той самий порядок і у відомому Остромировому Євангелії 1056–1057 р., де дано лише суботні, недільні та святкові Євангелії, ранкові та літургійні, спочатку рухомого кола починаючи з Великодня, а потім нерухомого (інший текст опущений) 2791 . Римсько-католицькі та протестантські недільні літургійні читання Система недільних літургійних читань у Римо-Католицькій Церкві: тиж. Великодня _ 1Кор. 5, 6–8 (співстання з Христом); Мк. 16, 1–8 (воскресіння). тиж. 2 за Великоднем _ 1Ін. 5, 4–10 (віра, що перемагає світ); ін. 20, 19-31 (невіра Хоми). 3 _ 1Пет. 2, 21–25 (Христос – Пастир душ); ін. 10, 12–16 (Пастир добрий). 4 _ 1Пет. 2, 11–20 (обов'язки до язичників); ін. 16, 16–23 («малі»). 5 _ Як. 1, 16–21 (дар понад); ін. 16, 5–15 (відступ до Батька). 6 _ Як. 1, 22–27 (творці слова); ін. 16, 23–30 (молитва в ім'я Христове). 7 _ 1Пет. 4, 8–11 (любов і послужливість); ін. 15, 26–16, 4 (Утішитель). тиж. П'ятидесятниці _ Дії. 2, 1–11 (збіг Святого Духа); ін. 14, 23–31 (Утішитель). тиж. Трійці _святкове: Рим. 11, 33–36 (премудрість Божа); Мт. 28, 18–20 (хрещення до Трійці). рядове: 1Ін. 4, 8–21 (любов Божа в посланні Сина); Лк. 6, 36-42 (сучок в оці). тиж. 2 по П'ятидесятниці _ 1Ін. 3, 13–18 (ненависть світу); Лк. 14, 16-24 (притча про званих). 3 _ 1Пет. 5, 6–11 (відданість промислу); Лк. 15, 1-10 (втрачені вівця та драхма). 4 _ Рим. 8, 18–23 (зітхання тварюки); Лк. 5, 1–11 (чудовий лов). тиж. 5 по П'ятидесятниці _ 1Пет. 3, 8–15 (очікування Другого Пришестя); Мт. 5, 20-26 (ворожнеча до брата). 6 _ Рим. 6, 3–11 (хрещення на смерть Христову); Мк. 8, 1-9 (насичення 4000). 7 _ Рим. 6, 19–23 (рабство гріху та правді); Мт. 7, 15-23 (хибні пророки). 8 _ Рим. 8, 12–17 (життя за тілом та духом); Лк. 16, 1–9 (неправедний домоправитель). 9 _ 1Кор. 10, 6–13 (образи Старого Завіту для науки); Лк. 19, 41–47 (плач про Єрусалим). 10 _ 1Кор. 12, 1–11 (різні дари одного Духа); Лк. 18, 9–14 (митар та фарисей). 11 _ 1Кор. 15, 1–10 (явлення воскреслого Христа); Мк. 7, 31-37 (лікування глухонімого). 12 _ 2Кор. 3, 4–11 (служіння літери та духу); Лк. 10, 23-37 (милосердний самарянін). 13 _ Гал. 3, 16–22 (Христос-Ходатай); Лк. 17, 11-19 (10 прокажених). 14 _ Гал. 5, 16–24 (справи плоті та духу); Мт. 6, 24–34 (свобода від життєвих турбот). 15 _ Гал. 5, 25–6, 10 (життя за духом); Лк. 7, 11-17 (воскресіння наинского юнака). 16 _ Еф. 3, 13–21 (проживання Христа в серці); Лк. 14, 1-11 (зцілення водянки; місництво). 17 _ Еф. 4, 1–6 (любов і єднання у вірі); Мт. 22, 34–46 (найважливіша заповідь). 18 _ 1Кор. 1, 4–9 (духовне багатство християн); Мт. 9, 1-8 (зцілення капернаумського розслабленого). 19 _ Еф. 4, 22–28 (стара і нова людина); Мт. 22, 1-14 (шлюб царського сина). 20 _ Еф. 5, 15–21 (обережна поведінка); ін. 4, 47–54 (зцілення сина царедворця). 21 _ Еф. 6, 10–17 (духовна зброя); Мт. 18, 23-35 (безжальний позикодавець). 22 _ Флп. 1, 3–11 (духовні успіхи християн); Мт. 22, 15-22 (подати кесареві). 23 _ Флп. 3, 17–4, 3 (проживання на небесах); Мт. 9, 18-26 (воскресіння дочки Яїра). 24 _ Кільк. 1, 9–14 (зростання у пізнанні та силі); Мт. 24, 15–28 (останні часи). 1 тиж. Адвента _ Рим. 13, 11–14 (пробудження від духовного сну); Лк. 21, 25–33 (знаки Другого Пришестя). 2 _ Рим. 15, 4–13 (покликання язичників за Ст. 3.); Мт. 11, 2–10 (посольство Івана). 3 тиж. Адвента _ Флп. 4, 4–7 (радість про Господа); ін. 1, 19–28 (Іоанн Предтеча про Христа). 4 _ 1Кор. 4, 1–5 (суд Господній); Лк. 3, 1–6 (проповідь Предтечі). тиж. за Р. X. _ Гал. 4, 1–7 (усиновлення Богу через Христа); Лк. 2, 33–40 (пророцтво Симеона про Христа). тиж. 1 по Богоявл. _ Рим. 12, 1–5 (самопожертва та оновлення); Лк. 2, 41–52 (12-річний Ісус). 2 _ Рим. 12, 6–16 (різні служіння); ін. 2, 1–11 (шлюб у Кані). 3 _ Рим. 12, 17–21 (незлоб'я); Мт. 8, 1–13 (зцілення прокаженого та слуги сотника). 4 _ Рим. 13, 8–10 (любов до ближніх); Мт. 8, 23-27 (приборкання бурі). 5 _ Кільк. 3, 12–17 (доповідь до чеснот); Мт. 13, 24–30 (притча про кукіль). 6 _ 1Сол. 1, 2–10 (похвала солонянам); Мт. 13, 31-35 (притча про зерно гірчичне). тиж. 70-ці _ 1Кор. 9, 24–10, 5 (подвижництво та духовна їжа); Мт. 20, 1-16 (злі виноградарі). 60-ця _ 2Кор. 11, 19–12, 9 (біди ап. Павла); Лк. 8, 4–16 (притча про сіяча). П'ятидесятниця _ 1Кор. 13, 1–13 (пісня кохання); Лк. 18, 31–43 (пророцтво Христа про Його страждання). тиж. 1-а Чотиридесятниці _ 2Кор. 6, 1–10 (терпіння у скорботах); Мт. 4, 1–11 (спокуса Христа). 2 _ 1Сол. 4, 1–7 (доповідь до святості); Мт. 17, 1-9 (перетворення). 3 _ Еф. 5, 1–9 (любов і чистота); Лк. 11, 14–28 (мова з приводу вигнання біса). 4 _ Гал. 4, 21–31 (Сарра та Агар); ін. 6, 1-15 (насичення 5000). 5 _ Євр. 9, 11–15 (небесний Первосвященик); ін. 8, 46–59 (безгрішність і Божество Христа). 6 _ Вих. 15, 27-16, 7 (обіцянка манни); Мт. 21, 1–9 (вхід до Єрусалиму). Якщо від П'ятидесятниці до Адвента більше 24 тижнів, то після 23 тижня беруться читання з тижнів за Богоявленням – 6-й, 5, 4 та 3, а в останній тиждень перед Адвентом – читання 24 Тижня після П'ятидесятниці. Протестанти, виключаючи реформатів, які надають вибір читань предстоятелю, утримали римську систему читань 2792 , до того ж у стародавньому її вигляді, тобто без змін, внесених до неї після реформації (англікани по місцях утримали читання галиканського обряду, що панував в Англії). Відмінності: Нед. Великдень в Англік. Ц.: Кільк. 3, 1-7; ін. 20, 1-10; тиж. Трійці: лют. Рим. 11, 33-35; англ. Апок. 4, 1-11; ін. 3, 1-15; 2 по П'ятидесятниці (там 1-а після Трійці і т. д.) 1Ін. 4, 16(7)-21; Лк. 16, 19-31; читання Нед. 3 та 4 2 та 3; тиж. 5 Апост. 4, Єванг. 1; тиж. 6 Ап. 5, Єванг. 4; тиж. 7 Ап. 6; Єванг. 5 і т. д. до 24 тиж. (за винятком 16, де англ. Гал. 6:11–18), де англ. Ап. 24, Єванг. 23; тиж. 25 лютого. Ап. 24, Єванг. 23, англ. Єр. 23, 5-8; ін. 6, 5–14 (або вставкове 6 тиж. по Богоявл., а далі 5 і 4); тиж. 26 лютого. 1Сол. 4, 13-18, Єванг. 24; тиж. 27 лютого. 2Сол. 1, 3-10, Мф. 25, 31-46; тиж. 28 лютого. 1Сол. 5, 1-11, Мф. 25, 1-13; 1 Адв. Мт. 21, 1-9 (13); 2 Адв. Лк. 21, 25-36, 3 Адв. 1Кор. 4, 1-5, Мф. 11, 2-10; 4 Адв. ФОП. 4, 4-7, Ін. 1, 19-28; тиж. за Р. X. англ. Мт. 1, 18-25; 4 за Богоявл. англ. Рим. 13, 1-7; 6 за Богоявл. лют. 1Пет. 1, 16-21, Мф. 17, 1-9; англ. 1Ін. 3, 1-8, Мф. 24, 23–31; 3-та Чотиридесятниця Мф. 25, 21-28; 6-а англ. Мт. 27, 1-54. Римську систему читань (що відрізняється від медіоланської та мозарабської) середньовічні літургісти (Amalarius, Berno) зводили до блж. Ієроніму і папі Дамасу, до чого давало привід одне зауваження в листі першого 2793 року; Григорій Турський (VI ст.) говорить про читання, що їх «санкціонував древній канон» 2794; але взагалі VI-VII століття у країнах були часом лише первинного освіти твердої системи читань, як видно з регулюючих цей предмет соборних постанов; так, це робить Бразький Собор 563 2795; Толедський Собор 633 р. під страхом відлучення вимагає читання Апокаліпсису в період П'ятидесятниці 2796 (мабуть, зважаючи на новохрещених, тому що в Апокаліпсисі часто йдеться про омивання Кров'ю Христовою, про білий одяг). Поширенню, і, можливо, і завершенню римської системи читань сприяло доручення, дане Карлом Великим Павлу Валлафриду, на прізвисько Диакону, скласти Homiliarium, т. е. збірка розмов св. батьків на свята 2797 . Повні стародавні покажчики римських читань: Albino ex Caroli imper. praecepto emendatus (ed. a Thomasio, Opp. V, 297), Capitularia Evangeliorum Spirense та Renaugiense a Gerberto, Monum. Veter. Літург. Allem. I, 418, Comes a Pamelio, Lit. Lat. II, I, Comes Theotinchi a Balusio, Capitul. reg. Franc. II, 1309 2798 . Не тільки рукописні пам'ятники, але й друковані богослужбові книги, видані в різних дієцезії (Аугсбурзі, Ейхштеті), мали в розподілі читань різниці, остаточно усунені тільки Миссалом Пія V 1570 р. Відмінності даної цими пам'ятниками системи 1 по П'ятидесятниці (після Трійці) Α пок. 4, 1–11 (нині англ.) та Деян. 5, 29-42 (у Памелія), 1Кор. 12, 2-11, Ін. 3, 1-15 (англ.), 2 теперішній. протест.; і далі як у лютеран до 25 тиж.; 26 – Рим. 11, 25-33, Ін. 6, 5–14; Адвент, як у лютеран та англ.; тиж. до 70-ти, як нині, але тижнів по Богоявленні лише 5 і для 5-ї Євангеліє нинішнє (Capitularia) або Мф. 11, 25-30 (Памелій); з 70-ти, як нині. У Західній Церкві, таким чином, не витриманий і не витримувався такою мірою, як у Східній Церкві, принцип безперервного читання (lectio continua) Нового Завіту, поступаючись часто принципом читань, відповідних пам'ятям року (lectio congrua sive propria). Але навіть і в такі періоди, як П'ятидесятниця, перший принцип наскільки можливо витримується: читання починається з Дій та Євангелія Іоанна за давнім загальним звичаєм (Товк. Тип. 1:183), причому останнє, як і у нас, через усю П'ятидесятницю, а Діяння незабаром (вже в п'ятницю); ці останні закінчуються вже після П'ятидесятниці за 1–3 тижні після неї; з 4 тиж. по П'ятидесятниці починаються і йдуть по порядку Павлові послання, що перериваються в 5 тиж. з 1 Пет., Читанням літнього посту 4 часів; Євангелія йдуть теж у порядку, хоча іншому, ніж у Східній Церкві: спочатку Лука з перервами до 16 тижнів, а там без перерв Матвій (до Адвента); перерви (5, 7 і 14 Нед. Мф., в 6 і 11 Мк.) пояснюються особливими пам'ятями: так, в Нед. 6 Мк. 8, 1-9, можливо, через жнив, що відбуваються тоді; о 9 тиж. Лк. 19, 41–48 пояснюється історичною датою 10 серпня – руйнування Єрусалиму. З тижнів після Богоявлення починається знову ряд Павлових послань зважаючи на давній звичай починати звідси їх читання. Читання Чотиридесятниці пристосовані до стародавнього звичаю оголошення в її дні: читання 1-3 тижнів готують до обряду заперечення сатани і заклинання (Тиждень 3 називався тиж. заперечення та заклинання, abrenuntio, exorcismus), а читання sponsio). Вбачають також у римській системі читань принцип двох половин року: зимової, святкової, періоду дарування благодаті, та літньої, буденної, періоду засвоєння останньої: semestre Domini et semestre ecclesiae 2800 . тиж. Великодня _гал. 1Кор. 15, 1-11, Лк. 24, 1-12; вик. Апок. 1, 1–8. Діян. 2, 14–30; ін. 20, 1–8. тиж. 2 за Великоднем _гал. Іс. 61, 1-7, 1Кор. 15, 12-18; вик. Апок. 5, 1-13; Діян. 13, 26–39. 3 _ - Вик. Апок. 13, 1-9; Діян. 4, 5–12; ін. 5, 1–18. 4 _ - Вик. Апок. 14, 1-7; Діян. 14, 13-22; ін. 4, 45–54. 5 _гал. - Лк. 16, 19-31; вик. Апок. 19, 11-16, Деян. 4, 23-31, Лк. 8, 40-9, 2 . 6 _гал. - Діян. 16, 19-36, Мк. 7, 31-37; вик. Апок. 22, 1-5, Діян. 5, 12-32, Мк. 2, 13–22. 7 _гал. - Діян. 18, 22-19, 12, Ін. 17, 1-26; вик. Апок. 7, 9-12, Діян. 14, 7-16, Мк. 9, 13–28. П'ятдесятниця _гал. Йоїл. 2, 21–32; далі, як тепер; вик. Апок 22, 6-17; д., як нині. Найбільш витриманий принцип безперервного читання у Вірменській Церкві. Виключаючи свята, які мають свої читання, та неділі з особливими пам'ятями, як Нед. Великодня, 2 тиж. П'ятидесятниці та всі Нед. Чотиридесятниці, читання тут йдуть у порядку Біблії (з пропуском святкових читань і дуже рідко менш важливих місць) по неділях, середах і п'ятницях, а в святкові тижні (всі тижні П'ятидесятниці і 2 після неї, тиж. перед Успінням, 15 днів перед Богоявленням). вибрані читання (важливіших місць), а припадні по порядку. Ряд читань починається з Великодня Діями і з Фоміна Євангелієм Івана, які книги закінчуються в П'ятидесятницю; після неї йдуть усі Павлові послання (до Римлян – до Успіння), що закінчуються пастирськими (пос. Євр. перед ними) до Нед. 70-ці (соборні не читаються); з П'ятидесятниці починається Мф. і йде до 9 тиж., Мк. до 6 тиж. по Воздвиження, Лк. до Богоявлення, і з нього повторюється Ін. 2–7 2801 . Після Апостола і Євангелія подальшу змінювану частину літургії складає пісня на честь Богоматері, яка співається при її згадці після переіснування Св. Дарів, у відповідь на вигук священнослужителя: «Добре про Пресвяту…». Пісня ця припадає, отже, на найсвятішу частину літургії, зайняту виключно молитвами і піснями до Самого Бога, і переважно до Бога Отця. Введення сюди пісні Пресв. Богородиці говорить про найвищий ступінь шанування Її Православною Церквою. Природно, що сюди для звичайної літургії та недільної обрано найзахопленішу пісню, яка сповідує Богоматір вищою Серафимів та Херувимів, – «Гідно є» ( Αξιόν έστι ). У двонадесяті свята та їх посвяти пісня ця замінюється 9 ірмосом канону, який також присвячений Богоматері і цілком відповідає пісні «Годно», яка теж є 9 ірмос канону (Великої п'ятниці) з приспівом попереду. Цим ірмосом, званим у такому застосуванні «Задостойником» (термін слов'янського статуту), водночас літургія у найважливішій своїй частині приурочує себе до свята (чому як удостойник співаються і такі 9 ірмоси, які не згадують про Богоматерь). На літургії Василя Великого (що не падає на двонадесяте свято або Страсну седмицю) «Гідно» замінюється «Про Тебе радіє», піснею якщо менш захопленою, то ще глибшою. «Годно» 6 гол., «Про Тебе радіє» 8 гл., обидві особливого співу, але 1-а зазвичай співається теж 8 голосом. «Гідно», окрім літургії, укладає спів канону на утрені та вечері та входить до складу відпустки образотворчих; «Про Тебе радіє» служить і Богородичним недільного седалу. На інославних літургіях, як східних, так і західних, немає чогось відповідного «Гідно», незважаючи на згадку Пресв. Богородиці у відносній молитві всіх цих літургій (за винятком несторіанської), до того ж у формі, близькій до нашої: «добре», «imprimis» 2802 . Але у всіх православних давніх літургіях тут завжди якась пісня Пресв. Богородиці: у літургіях єв. Марка ап. Петра та ап. Якова (X-XIV ст.) перед словами «Добре» у перших двох безпосередньо, а в останній поблизу – священик: «І згадай, Господи, архангельський голос, що запрошує: Радуйся, Благодатна… благословенний плід» 2803 . В одному списку літургії Іоанна Златоуста: «хор співає: Яко (ώς) воістину і праведно є славити Тя Богородицю… при співі цього хором ієрей каже: Радуйся, Благодатна». У нек. списках літургії Василя Великого (XIII ст. і пізніше) відсутня «Про Тебе радіє», а натомість: «потім молиться (ієрей) так кажучи: Радуйся, Благодатна, Господь з Тобою та ін.»; в інших - те й інше 2804 року. «Годно є», можливо, складено за зразком «Годно» (вище) на літургії; про «Найчистішу» – див. Толк. Тип. II, 289-290. Нині у греків на літургії Золотоуста: «1-й хор співає гармонійно величання ( μεγαλυνάριον ) Богородиці «Годно є» на гол. 2»; на літ. Василя Великого: «хор 1 просто ( χύμα ): " Ο Тобі радіє» до «перш століття наш Бог наш»; інше ж тропаря повільно і зі співом на гл. 1: «Ложесна бо Твоя престол сотвори» і т. д. до кінця» 2805 . Останньою змінною частиною літургії є причетний ( κοινωνικόν ) – вірш, здебільшого псалмічний, який співається під час прилучення священнослужителів у вівтарі. Це прилучення, яке здійснюється на знак особливої ​​таємничості при зачинених вівтарних дверях і завісі, становить найсвятіший після моменту переповнення момент літургії, що вимагає від тих, хто молиться, особливої ​​зосередженості. Остання не могла б досягатися якоюсь довгою піснею. Тут саме потрібен був один короткий і виразний вірш з приспівом алілуя, що відзначає всі найважливіші та найрадісніші моменти богослужіння. До тієї ж мети спрямований і спів причетна – повільний, спокійний і зворушений, у якому звучать мотиви Страсного тижня. (Такий, принаймні, спів причетна в Києво-Печерській лаврі). Спів причетний можна розділити між двома ликами – по половині вірша, що здебільшого укладає самостійну думку (у Києво-Печерській лаврі 1-й лик причетний, 2-й алілуя). Причетний до недільної літургії – Пс. 148, 1 «Хваліть Господа з небес, хвалите Його у вишніх» має тут той самий сенс, як хвалітні наприкінці ранку: у почутті недостатності нашої хвали ми по закінченні її передаємо справу хвали небожителям. Воскресіння Спасителя переважно таке діло, за яке Господа гідно можуть вихваляти тільки на небі. І в земному небі, яким є вівтар, під час причетна відбувається гідна справжнього неба жертва хвали: щире прилучення через євхаристичні Дари до Самого Христа, що стало можливим через спокутну смерть Христову (пор. пасхальний причетний: «Тіло Христове прийміть»). Крім недільного дня, причетний «Хваліть Господа з небес» мають два найбільші свята: Різдво Христове та Богоявлення на головній їхній літургії – літургії навечір'я, близьке до першого свято Обрізання та новоліття (1 вересня). Якщо мінійний святий має причетний, – а мають його святі з Апостолом та Євангелієм, – то після недільного співається та його причетний («і святого, якщо мати»), причому алілуя співається тільки після другого причетна (музична традиція). Давність причетна свідчить про присутність його на всіх інославних літургіях. На римській він так і називається (communio) і складається з вірша переважно псалмічного, різного не тільки для різних свят, але мінливого і в неділю, наприклад, у Нед. 3 по П'ятидесятниці Пс. 17, 3; цей вірш читає священик перед престолом, склавши руки; але на урочистій обідні він співається хором, а древній римський чин (Ordo romanus) про спів його говорить: «Щойно первосвященик (тато) почне прилучення, відразу stola починає антифон на прилучення і співають, доки не долучиться весь народ, первосвященик дає знати, щоб говорили славу, і тоді, повторивши вірш, перестають» 2806 . На мозарабській літургії причетний, рідко званий так (communio), іноді званий для приступання (ad accedendum), зазвичай (навіть на Різдво Христове) має наступний склад: «Хорка говорить: Скуштуйте й бачите, що добрий Господь, алілуя 3. Вірш: Благословлю Господа на всякий час, вину хвала Його на устах моїх. Пресвітер: Алилуя 3. Ст.: Позбавить Господь душі раб Своїх і не грішать усі, хто надіється на Нього (Пс. 33:9, 2:23). Пресвітер: Алілуя 3. Слава. І нині. Пресвітер: Алілуя» 2807 . На несторіанській літургії причетний, званий тут респонсорієм, складається з двох частин, що поділяються деякими вигуками та діями священнослужителів; про першу частину в найдавнішому списку цієї літургії, що приписується ап. Фаддею та Марію, помічено: «Диякон: Хваліть. І кажуть респонсорій»; у сучасній несторіанській літургії тут покладено такі «антифони»: "Диякон: Віддайте хвали Богу. Клір: Хвалення Йому в церкві преподобних (Пс. 149:1) повсякчас, милість ж Господня і добротність на нас на віки віків, амінь»; друга частина з древн. списку: «Между тим говорять респонсорії: Братиє, прийміть Тіло Сина, закликає Церква, і пийте чашу Його з вірою в дому Царства. У святкові дні: Зміцни, Господи, (..?) Щодня: Таємниці, що прийнятний (..?)» 2808 . На коптській літургії причетним служить 50-й псалом 2809 року. З давніх православних літургій літ. ап. Петра, взагалі близька до римської, причетним має вірш, що вимовляється на останній священиком при поєднанні хліба та вина: «Агнче Божий, вземляй гріх світу, помилуй нас» 2810 . У списках олександрійської літургії єванг. Марка про причастя не згадується. А на літургії ап. Якова за всіма її списками (X-XIV ст.) причетний, що передує вигуком диякона «У світі Христовому співаємо»: «Скуштуйте і бачите, що добрий Господь (Пс. 33:9). Алілуя» 2811 . Причетний «Хваліть Господа» міг виникнути зі співацького вигуку священика на літ. ап. Якова за роздроблення Агнця: «Хваліть Бога у святих Його» (Пс, 150:1), або (за іншим списком): «Хваліть Господа всі мови» (Пс. 116:1). За старих часів, мабуть, причетний, який співався на причастя священнослужителів, повторювався і під час прилучення мирян: у ркп. Апостола ХІ-ХІІ ст. (Муравйовській) Моск. Акад. бібл. у Нед. м'ясопусту «причетний: «Радуйтеся (праведні)» мале; а коли настане св. причастя, «Радуйтеся» подвійне і «Хай здійсняться» 2812 . «Початківець 2-го хору (лампадарій) співає (причетний) повільно й мелодійно ( άργώς και μετά μέλους ) на голос, яким співалася Херувимская», т. е. «на головний ( κύριον ) 1 Сутність чину про панагію полягає в тому, що з храму після закінчення літургії зноситься усією братією зі священними піснями просфору, з якої на літургії було вийнято частинку на честь Богородиці, в монастирську трапезу, там її покладають на особливій страві і по закінченні трапези з прославленням. Богородиці просфору піднімають (піднімають) над іконами Їх і їдять від неї. Сенс чину, очевидно, – жваво уявити присутність за трапезою Самого Бога і Пресв. Богородиці. На таке знамення чину вказує і переказ про виникнення його, вміщене в Псалтирі слідованої (про нього нижче). За Симеоном Солунським, «частину хліба ми щодня приносимо сущому в Трійці Єдиному Богові нашому про ім'я Богородиці, тому що через Її Божественне народження ми пізнали Св. Трійцю і тому, що Вона народила нам Хліб тваринний» 2814 . Найближча мета чину - настільки тісно поєднати трапезу з літургією, що тільки що закінчилася, щоб та й інша з'явилися одним богослужінням і перша повідомила свою благодать другий. Завдяки чину про панагію, справді, монастирський обід перетворюється на справжнє богослужіння на кшталт образотворчих та повечері з кондаком та удостойником замість канону (на Великдень і з цілою піснею канону). "Панагія" (παναγία – «Всесвята»), або «Пресвята» (Псалтир слідована, л. 135 об.) – найменування, що додається зазвичай до Богоматері, але в чині про панагію або, як він повніше називається, «про піднесення панагії» (3). просфорі, з якої на літургії вилучено частинку на честь Пресв. Богородиці. Ця просфора є тому найбільш священною після тієї, з якої вилучено Агнець і яка, як найсвященніша, куштує не в трапезі після прийняття їжі, як панагія, а в самому храмі до їжі (антидор). Чималоскладні молитвослів'я і обряди чину про панагію, який відбувається, як свідчить його напис, лише в монастирях по всі дні (а не в недільні лише, хоча й поміщений у розділі про недільну службу), можна розділити на три частини: 1) благословення трапези; 3) подяка за трапезу. – Крім справжнього місця, чину про панагію Типікон стосується і 35 гол. «про їжу та пиття», роблячи там до цього викладу деякі доповнення. Відкривається чин, як і вся церковна служба, псалмом. Відповідно до стислості чину і подібно до вечірні, він має один передпочатковий псалом, саме 144-й «Вознесу Тебе, Боже мій» . Псалом (алфавітний) представляє захоплену хвалу Богу, Його такому ж величі, як і доброти, що особливо вичерпується тим, хто закликає Його; взято сюди особливо за ст. 15–16: «очі всіх на Тебе сподіваються…». Псалом не має перед собою «Прийдіть поклонимося» через зв'язок і аналогію з літургією. Псалом «глаголють» «брати» вся, отже, співають його речитативом, як і робиться в Соловецькому та інших монастирях 2815 . Псалом співається дорогою з церкви в трапезу, отже, спів його починається в церкві відразу після відпусти Літургії і закінчується в трапезі. Братія йдуть попарно напередодні настоятеля. Хто і як несе панагію, не зазначено ні тут, ні 35 гол. Типікон; але у великодньому чині панагії, де вона замінюється артосом, останній несе диякон на панагіарі (проскомідійному блюді із зображенням Богоматері). У деяких монастирях, наприклад, у Московському Гефсиманському скиту, просфору «Пречисту», яка при літургії стоїть з дискосом або такого ж пристрою стравою на гірському місці, несе попереду ієромонах, за ним попарно йдуть братія в мантіях 2816 . По 35 гол. Типікона несення панагії супроводжується дзвоном у било або в дзвін, що повідомляє особливу урочистість цієї процесії і разом служить благовістом до трапези, що є завдяки чину про панагію і читання справжньою церковною службою. Псалом співається з таким розрахунком, щоб його закінчити зі входом у трапезу: «досягши ж у трапезу і кончану колишню псалму, дієсловом (тобто так само, як псалом, – співаємо речитативом) молитву трапези Отче наш». ще за своє прохання, вона не залишається і в пасхальному чині про панагію, але відсутня на вечірній трапезі. Настоятель або священик (ймовірно, за відсутності настоятеля) 2817 вимовляє: «Христе Боже, благослови ясність і пиття рабом Твоїм» і т.д. «І сідає хтось на своєму місці за чином, – каже 35 гл., – з благоговінням і мовчанням», з благоговінням тому, що трапеза тут те саме, що богослужіння, з мовчанням – через те, що за трапезою буває читання. Про читання у II гол. Типікон не говориться, але в 35 гол. дається і чин читання: «починати ж абия (тепер, як браття розсядуться) читає передмову читання, якого ж хоче честі», т. е. читець вимовляє назву читання у вигляді, наприклад: «Житіє (чи: страждання) св. мч. N благослови отче». «Настоятель або черний ієрей, благословляючи, каже: «Молитвами його ж читання є …» , тобто «Молитвами Святого мученика (або: «прп. Отця нашого») N Господи Ісусе Христе Боже наш помилуй нас». Що читається за трапезою у звичайні недільні дні і будні, Типікон не вказує ні тут (у 2 і 35 гл.), і ніде, тільки для деяких свят він дає таку вказівку, наприклад, 25 грудня на трапезі «почитаємо слово Златоустого йому ж початок: Древле бо патріарх». Практикою прийнято на трапезі читати житія святих, але з Прологу, звідки читаються вони з 6-ї пісні, та якщо з Четьи-Миней, де житія ширше. І це практика, безперечно, найдавніша, тільки не записана у статуті. Доцільніше на трапезі читати житіє святого наступного дня, щоб підготувати до майбутньої служби йому і з огляду на те, що літургією закінчується церковний день (пор. статут Світлої суботи про 9 годину і закриття царської брами). Під час трапези панагія в панагіарі «стоїть на влаштованому місці», тобто на аналої попереду столів під іконами чи царськими дверима (якщо трапеза у церкві). Тут же мають лежати на аналогії ікони Пресв. Трійці та Пресв. Богородиці, необхідні для чину піднесення. Розпочата молитвою, трапеза і переривається неодноразовою молитвою, хоч дуже короткою. Перед кожним блюдом обіду («на коже до послужіння пропонованих») «настоятель ударяє в кандію або дзвінок і всім повсталим, служи (головний з тих, що прислуговують за обідом, тобто келар) глаголет: «Господи благослови» . Настоятель: «Слава Тобі, Христе Боже, надія наша, слава Тобі» (35 гл. Типікона), тобто кожну страву випереджають такою ж, лише коротшою подякою, яким почався обід і яким зазвичай закінчується кожна церковна служба. Читець не перериває для цих вигуків читання. Після закінчення трапези читець стає біля краю столу і, звертаючись до настоятеля і склавши на грудях руки, голосно виголошує: «Отці святі, пробачте мені грішного», кланяючись до землі. Настоятель викладає йому благословення. Це обряд вибачення через несправність у читанні. Саме підвищення панагії відбувається вже після отрути, після закінчення обіду. Внаслідок цього піднесення передується коротким подякою за трапезу (повна подяка буде після піднесення), що становить перехід до чину піднесення. «За смаком твори служіння (чередний священик) каже вірш: «Молитвами святих отець наших, Господи Ісусе Христе Боже наш помилуй нас» . І ми: "амінь"" . Це благословення до подяки і піднесення панагії замість «Благословенний Бог» (пор. на початку ранкових і вечірніх молитов), що служить і знайомий до встання від трапези. Богу Отцю, що прославляє Бога за нас і всієї тварі, і просячи радості, достатку в усьому і достатку в чесноті (повністю в Псалтирі, що йде в чині про панагію) і «Слава Тобі Господи, слава Тобі Святий, слава Тобі Царю», – інша молитва Св. Трійці, яка прославляє за дарування нам кинуто у веселість і просить виконати нас Духа Святого для непосоромності на Страшному Суді (цілком там же). Ці дві молитви є випрошенням благословення на найвище, що є урочистим укладенням трапези, у звичайній формі: «Слава і нині: Господи помилуй 3. Благослови» . Випитане благословення дається не словами, а самим чином. Ким відбувається піднесення, в 2 гол. Типікона не вказано і, мабуть, надається свободі виразом: «хоч підняти пресвяту»; 35 гол. Типікона це надає диякону («тут же звичай імами диякону ця діяти» – порівн. виклад чину в Світлу суботу), очевидно як особі, за первісною ідеєю цього сану є служителем трапези (Дії 6:2); у великодньому чині відповідна дія доручається келарю. Зважаючи на важливість майбутнього священнодійства, який має вчинити його, просить прощення (подібно до священика перед здійсненням літургії та причастя) звичайними для таких випадків словами: ""Благословіть отці святі, пробачте ми грішному", і ми "Бог простить ти і помилує тебе". Приготування, необхідне для майбутнього високого служіння, – підношення священної страви високим невидимим гостям. Очистившись прощенням образ від людей і гріхів від Бога, той, хто підносить панагію, приступає до самої дії піднесення. «І прийом частина (просфору) крайніми пальці рук (великим і малим, а рештою, отже, роблячи покров над просфорою, але у викладі чину в Світлу суботу: «трьома пальці обійма рукама») підносить мало (піднімає небагато) над образом Святі Трійці, говорячи велегласно: «Велике «Настоятель або чорний ієрей: «Святі Трійці». І звеличуючи образ Богородиці, хрестоподібно знаменує (не просто піднімає, як раніше, а хрестоподібно), говорячи: «Пресвята Богородиці, допомагай нам» . І ми (не настоятель чи ієрей, як того разу): «Тоя молитвами, Боже, помилуй і спаси нас». І оскільки чин має найближче відношення до Богоматері, є жертвою Їй (Богу ж вже принесена найсвятіша жертва євхаристії), то далі йдуть молитвослів'я Їй однієї. Вимовляють всі разом («дієсловом», як раніше подячні молитви, на противагу наступному «співаємо»): «Блажим Тебе ти роди…» . Це радісна пісня Богородиці, що вихваляє Її від імені всіх поколінь людських за вміщення Немісткого і за постійну молитву за нас («день і ніч» – не без відношення до полудня), що зміцнює державний порядок (який забезпечує і наше харчування) (пісня служить Богородичним до зау голос: 2-й). Потім співається (перший спів у чині про панагію) найвживаніша пісня на честь Богородиці «Годно є…» (про заміну цієї пісні удостоєном у чині про панагію на свята та святкування ніде не вказується, але в великодній період вона замінюється цілою 9 піснею пасхального канону). Братія їдять від панагії. «І по що причаститися всім каже настоятель або священик: «У багато молитв Пречисті Владичиці нашої Богородиці». Цей вигук служить благословенням на третю частину чину, що починається, про панагію – подяку за трапезу – і зв'язком її з 2-ою частиною, присвяченою виключно Богоматері, чому відповіддю на цей вигук («ми ж», тобто – вимовляємо все) служить колишнє: «Тоя молитвами Боже, помилуй і спаси. Далі попереджений віршем: «Милостивий і щедрий Господь, їжу даді тим, хто боїться Його» ( Пс. 110:5 ), ніби заміняє тут вступне «Прийдіть поклонимося» до псалму (пор. антифон перед псалмом у Західній Церкві) і виражає загальний зміст слідувати подяки1 «Веселихся про тих, що прорекли мені» , передпочатковий до цієї частини чину, що малює добробут («велика кількість у стовпостенах») Єрусалима (духовного – тобто Церкви), що походить від відвідування храму Божого. Після псалма чин подяки за трапезу, слідуючи типу найкоротших служб (міжгодин тощо), має «Трисвяте» та «по Отче наш» тропарі (не названі так тут, і ніяк не названі). З тропарів перш за все «глаголиться» (вимовляється всіма), як помічено, втім, про подальші тропарі, «Дякую Тебе, Христе Боже наш» , що містить, крім подяки за насичення, прохання про Царство Небесне і про перебування тут з нами Христа; друга половина тропаря «(Але) як серед учнів Твоїх прийшов еси…» становить іпакої Фоміна Тижня, гол. 6. На Слава й нині, якщо «Владичне» (двонадесяте) 2818 р. свято, кондак його (на коротких службах, наприклад образотворчих, зі святкових пісень покладається лише кондак); в інші дні (за винятком святкування Великодня, коли «Попередні ранок» і «Аще й у труну») – тропар спільний святителям і преподобним, як покровителям монастиря, «Боже отче наших…» (гл. 4) на Славу, а на І нині – спільний усім святим і Богородиці. . (Така незмінність тропарів у чині про панагію всім днів року, виключаючи двонадесяті свята, нагадує таку ж незмінність на півночі, що залишає своїх звичайних тропарів і поліелейних днів). Вказаними тропарями і закінчується 3-я частина чину про панагію – подяку за трапезу, – а разом і весь цей чин. За тропарями слід відпустка. Відпуст тут, звичайно, повинен мати тип малого; але й мала відпустка тут має скорочений і змінений вигляд. Саме, без вигуку священика «Слава Тобі, Христе Боже…» вимовляється (усім, як і попереднє): «Господи помилуй 3. Благослови» (попереднє Слава і нині було вже між тропарями). Священик замість «Христос істинний Бог наш»: «Благословенний Бог милуй і живи нас…» . Молитовне освячення монастирської трапези досягає завершення свого в «чині про панагію». Церковне передання цьому чину засвоює прямо апостольську давнину. Це переказ міститься в Псалтирі слідованої слідом за викладом чину, але воно входить складовою частиною і в оповідання про успіння Пресвятої Богородиці, яке дається Четьями-Мінеями. За цим переказом, коли апостоли, після зходження на них Святого Духа і до відправлення на проповідь у різні країни, жили разом, то зазвичай за обідом вони залишали за столом незайняте місце для Христа, вважаючи там очолення з хлібом. По закінченні обіду і після молитви подяки вони піднімали цей укрух зі словами: «Слава Тобі, Боже наш, слава Тобі. Слава Отцю і Сину і Святому Духу. Велике ім'я Святої Трійці. Господи Ісусе Христе, допомагай нам” (замінюючи два останні вигуки у великодні дні “Христос воскрес”). Цей обряд здійснювали апостоли і після розлучення один з одним – кожний окремо. Зібрані чудово до преставлення Божої Матері та здійснивши поховання Її, вони на третій день сиділи разом за трапезою. Коли після обіду вони, підносячи за звичаєм укрух хліба на згадку про Христа, вимовили: «Велике ім'я…», то побачили на повітрі Пресвяту Богородицю, оточену Ангелами і обіцяє бути з ними завжди; мимоволі апостоли тоді вигукнули замість «Господи Ісусе Христі допомагай нам» – «Пресвята Богородице, допомагай нам». Відправившись після цього до гробу Богоматері і відкривши його, апостоли не знайшли там пречистого тіла Її і переконалися, що Вона піднесена на небо до Божого Сина Свого 2819 . Молитовне благословення трапези християнська Церква могла запозичити від старозавітної – єврейської. Який вигляд воно мало в останній, можна частково судити за обрядами пізнього юдейства (обряд взагалі стійкий): за звичайним обідом, у складі, втім, не менше 3 осіб, глава сім'ї чи найпочесніша особа читає формулу благословення над хлібом, ріже і роздає шматки співтрапезникам; частина хліба залишається до закінчення трапези, як символ Божої присутності; так само благословляється і вино, причому чаша піднімається над столом; над кожним окремим блюдом читаються благословення 2820 . Християнські агапи, особливо коли вони не поєднувалися з євхаристією, без сумніву, дали початок багатьом обрядам чину про панагію 2821 . Чудово, що найважливіші з молитов цього чину майже у їхньому вигляді даються пам'ятниками IV ст.: у св. Іоанна Золотоуста та у творі псевдо-Афанасія «Про дівоцтво». Саме тут дано як молитву перед обідом молитва: «Благословенний Бог милуй і живи нас», тільки у Златоуста од. ч., немає «милуй» і «поклоніння», у Афанасія немає «століття». Молитва «Слава Тобі, Господи» тільки у Златоуста без різниці з нинішньою 2822 . З виникненням монастирів трапеза в них одразу отримала особливо молитовну обстановку та розглядалася як коротка церковна служба. У Пахоміївських монастирях ця служба складалася з псалма і молитви, іноді з кількох псалмів і молитов 2823 . Найдавніший пам'ятник Студійського статуту Іпотіпосис про трапезу каже: «коли браття йдуть на сніданок, на устах у них вірш (з псалма, звісно); сідають за столи по 9. Таксіархи служать за трапезою благочинно, без шуму. Буває ж і читання, на якому браття сидять узимку в кувукліях на голові. Знаком кінця цього читання буває на останньому блюді звук ложок, разом усіма кидаються в миску. Так само і на змішання (на вино) і на страви буває (знак) ударом». По Діатіпосісу, понад цього «брати йдуть на трапезу за звуком дзвона ... з віршем на устах, так само і коли встануть (з-за столу), поки не дійдуть до притвора, щоб подякувати за те, що прийняли. Буває і читання за призначенням екклісіарха, який піклується і про те, щоб не було залишено те, що не встигли прочитати в церкві» 2824, тобто для трапези було своє коло читань і, крім того, на ній дочитувалися покладені на добових службах читання, не закінчені2. Подальшим ступенем у розвитку Студійського чину трапези в пам'ятниках, що збереглися, можна визнати чин, що дається Сінаксарем Афоно-Іверського монастиря в грузинському рукописі початку XII ст. Тут спочатку найдавніше коротке зауваження про трапезу. «Братія входять до трапезної, маючи на устах своїх пісню, і розсідають без суперечки за трапезою по 9 осіб. Під час їжі буває читання патерика тихо, після закінчення їжі, впізнаваному по стуку ложок, що складаються разом, повчання ». Після цього, поза сумнівом, записаний складний чин трапези. «Після закінчення літургії ликостоятели (співаки) входять у дияконник до пресвітера (служивого), якого екклісіарх (як завідувач співаками та представник їх) вітає за чином. Входить трапезар і справляється, чи вільні вони (чи закінчилася Літургія). Дізнавшись, він іде і дзвонить у малі дзвони. Пресвітер і браття збираються в притворі; пресвітер промовляє: «Слава Тобі, Христе Боже наш, слава Тобі»; всі струнко і зворушливо починають псалом: «Піднесу Тебе, Боже мій» і йдуть у трапезну. З благословення (столу) розсаджуються по 9 осіб за трапезою без суперечки та шуму. Коли всі сядуть, трапезар, вклонившись предстоятелю і отримавши від нього благословення, наводить читця. Коли читач назве початок читання, трапезар голосно голосить: «Господи благослови. Господи Ісусе Христе, Боже наш, помилуй нас, амінь». Все повторюємо тихо те саме; так і інші вигуки братія повторюють за трапезарем. Перед кожною стравою трапезар каже: «Господи Ісусе Христі». Наглядач ходить трапезною і нагадує братії про тишу. Перед збиранням ложок трапезар каже: «Господи Ісусе Христі»; читець підходить до настоятеля і, отримавши благословення, починає збирати чаші, тому що на його обов'язки лежить їх промивання. Коли браття (закінчать дияконію «послужіння», тобто блюдо) і з волі Божої насититься, трапезар каже: «Господи Ісусе Христе…» і, поставивши перед настоятелем плетений кошик, виголошує: «Господи благослови». Всі кажуть: «Благословенний Ти, Господи, Ти наситив нас… Слава Тобі, Господи, слава Тобі…» і опускають у кошик укрухи, що залишилися на столі. Коли трапезар збудує Богородицю (панагію), всі встають і починають: «Милостив і щедрий… (Пс. 110:5), Звеселявшись про тих, що говорили мені… (Пс. 121), Святий Боже… Отче наш… Господи помилуй 12, Благослови». У повних Студійських статутах знаходимо вже чин про панагію, не далекий від нинішнього. У найдавнішому з повних рукописів Студійсько-Олексіївського статуту (XII-XIII ст.) так йдеться про трапезу. Після літургії або в пісні дні після 9-ї години і Блаженн і по «благословення братії прийняти», «Ударяють бо в било тричі, аби ж на трапезу приходять в устах 144 псалом заможно «Вознесу Тебе Боже мій», «співаючи його». «Під'їде ж перед усіма служивий піп, біля нього йде ігумен. Коли ж наблизиться до ступенів піп, до вишньої трапези возводящие(м), стоїть частці таких мірою, на ясній країні, на схід дарма, і цю молитву про себе глаголя: «Господи Боже наш, небесний і життєдайний хліб», шукай її в евхолої. І вступлю ігуменові, вклонитися; тому ж вступлю і на своєму чину ставшую, і коли проречений закінчується псалом, тоді на 1 і 2 трапезу врятований образ хреста піп знаменав, прирече виголошення явлені молитви і рікше братія амінь сяде ігумен і по ньому інші. Сидшим же всім, початок читання творить читач. І служивий поп простий став благословить сіце глаголя: «Благословенний Бог наш нині і повсякчас і на віки» і братії рекші амінь, всім замовчати накаже, що служить трапезі перший, що бо і найстарша іменують. За мовчанням почне читець честі». Вносять першу страву – «вариво», найстарший виголошує вигуком і «складно»: «Господи благослови, помолися», браття встають; священик, що служив, благословляє брашно: «Христе Боже, молитвами отець наших, благослови брашно і пиття наше тепер і повсякчас…»; браття, сказавши амінь, сідають; «І на ніж ігумен брашно руку накладе, тоді й інші всі їсти почнуть». Ігумену подають ложечку («лжицю»), ударом якої він подає знак за столом для зміни страв та для благословення їх. Взявши ложечку, ігумен ударяє нею, подаючи знак розносити вино; після удару старійшина каже: «Господи благослови» без «помолися»; до ігумена підходить кутник (завідувач комори) і «від нього молитву приймемо і обходити з обухою (про дві вушка) чашею і дає комуждо в чашу вина»; за ним ідуть інші з кропом і черпають кожному. Таке обношення вином або «черпання» буває тричі за обідом: після внесення «варива» (рідкої страви), внесення «сочива» (каші) та поїдання його; на кожне почерпання від ігумена дається знак ударом ложки. При першому почерпанні браття встають і, тримаючи чаші, простягають їх із місць своїх ігумену для благословення, за інших почерпань кожен сам благословляє своє пиття хресним знаменням на ньому. Без ігумена знак ударом ложки і благословення дає економ, але якщо останній не має священного сану, то благословення дає старший або священик; на ігуменське місце ніхто не сідає. Після поїдання першої страви найстаріший (з службовців трапезі) «наказує замовчати всієї братії», і вноситься друга страва – «сочиво»; Найстарший каже: «Господи благослови, помолися», всі встають, «і благословиться поставлене не від першого благословившого, але від іншого попа, явлену рікше молитву («Христе Боже, молитвами отець наших благослови брашно…»), яже глаголеться не сперваточне брашнех». Якщо кілька страв, цей обряд благословення відбувається над кожним. Після закінчення останнього почерпання найстарший ставить край першого (ігуменського) столу особливе блюдо і вдаряє у нього тричі великою ложкою і відразу читець припиняє читання; інше порожнє блюдо ставить келар на нижньому столі; братія складають ложки в ці страви, тепер і починається обряд, що відповідає «чину піднесення панагії», який може бути названим «піднесенням укрухів». Ігумен вимовляє вірш: «Господи Ісусе Христе, Боже наш, помилуй нас»; усі повторюють цей вірш. Ігумен кладе на миску хліб, що залишився у нього, кажучи «Господи благослови». Найстарший починає велегласно: «Благословенний Бог, живи нас», інші співають з ним цю молитву, кладучи свої укрухи на миску. Ці укрухи призначаються для роздачі жебракам келарем, і їх забороняється пропонувати братії на наступній трапезі. До вищезгаданої молитви священик, що служив, приєднує, творячи хрест над мискою, і іншу: «Христе Боже, здійсни надлишки раб Своїх і нас помилуй, бо Святий єси, нині і повсякчас і на віки віків». Після «амінь» найстарший (з службовців трапезі), вклонившись (ігумену) біля краю стола і промовивши велегласно: «Благослови, помолися за мене», на що ігумен тихо відповідає: «Бог спаси тя», взявши миску з укрухами, творить хрест нею, всі відповідають: «Святі та Єдиносущі Трійці збереже всіх нас, амінь». Ігумен: «Нехай Господь згадає всіх духовних отець і нашу братію»; братія: "Амін". За знаком ігумена найстарший велегласно починає «Милостив і щедрий Господь» (Пс. 110:5), всі встають і співають далі. Священик, який служив: «Про всіх дякуємо Господу». Братія: «Господи помилуй» тричі. Священик: «Над усіма дякуємо Отцю і Сину і Святому Духу нині і повсякчас і на віки…». Братия: «Амінь», і починають псалом 121 «Веселихся про тих, що говорили мені», який і співають, йдучи перед ігуменом з трапези, приєднуючи і псалом 83 «Кіль кохана села Твоя». Хода з трапези прямує до «передбожниці» (притвору), де священик, ставши перед царськими дверима, творить молитву: «Тобі істинному Людинолюбцю Богу ми грішні...». «По закінченні молитви пророкував Славу, бувають промовлені молитви від попа відпущення». Після «амінь» священик та братія роблять три поклони. Священик, звернувшись, каже: «Благословіть, святі». Братія падають навколішки, кажучи: «Благослови, отче». Священик: «Христе Боже, молитвами Пресв. Богородиці та св. Предтечі (храмовий святий) і всіх святих помилуй і спаси душі наші». Після «амінь» кожен іде у свою келію 2827 . Майже буквально подібний до цього трапези чин, що дається Типіконом Константинопольського Пантократорського монастиря 1136 р. (у рукописі лише XVIII в.). Різниця у наступному. Вирушали в трапезу, отримавши антидор, після триразового удару в дерево. Священик про себе промовляв ту ж молитву, але яка наводиться тут повністю: «Господи Боже мій, життєдайний хліб, істинна їжа всього світу, спрямовуючи справжнє наше життя і обіцяючи нам причастя майбутньої, Сам благослови їжу нашу і пиття і сподоби неосудно причаститися їх нас, що славлять і дякують; потім священик, роблячи хрест над столом, проголошує кінець молитви: «Як благословися і прославися всечесне і пишне ім'я Твоє». Знак на зміну страв подається ударом по столу дерев'яним молоточком. У вигуку «(Велике ім'я) Святі Єдиносущні» надбавка «Животворящі». Після піднесення укрухів ігумен благословляє всіх; співається «Милостив і щедрий», пс. 121 та 83, ієрей говорить молитву; іншого, що у Студ.-Ал. уст., тут немає 2828 . У грецьких пам'ятниках Єрусалимського Типікона, що збереглися, немає чину трапези. У слов'янських рукописах (XIV-XV ст.) цей чин подібний до Студійсько-Олексіївського, але замість піднесення укрухів вже піднесення панагії по нинішньому чину з невеликими відзнаками. Відмінність загального чину трапези від Студійсько-Олексіївського у наступному. «По відпусті літургії виходить служивий ієрей і за ним слідує ігумен і інша братія тими ж дверима, глаголючи псалом 144. Іншими ж дверима ніхто нехай виходить; ідуть же кождо їх один по одному, як і на трапезі сидять; не розмовляють між собою звідти; ні два до ряду йдуть». Трапези 1-а і 2-а благословляються не при вигуку молитви «Господи Боже наш, небесний і життєдайний хліб», а при безпосередньо приєднаній молитві (нинішній): «Христе Боже, благослови ясність…». Перед обрядом благословення вина помічено: «Коли ж є втіха», «випивають шкіру свою чашу, говорячи: «Господи Ісусе Христе Боже наш помилуй нас, амінь» (не говориться про осінь чаші хресним знаменням). «По обіді ж відшкодувати ігумен хлібець Всесвятій Богородиці і покласти на місі і перехрестити рукою, якщо є піп. Абі ж ударяти і припинити шануй і вставай ігумен говорити: «Господи Ісусе Христе Боже наш помилуй нас». Братія: "Слава і нині". Ігумен: «Благословенний Бог милуй… Слава Тобі Господи, слава Тобі Царю, слава Тобі Святий… Слава і нині. Господи помилуй 3». Хоч би спорудити диякон чи читець чи келар чи якийсь братії: «Благословіть мене…». Відповідають: «Бог спаси тя». І піднімаючи хлібець говорить: «О велике ім'я». Братія: «Всесвяті Трійці». І аби він припиняючи панагію хлібом промовляти: «Всесвята Богородиця 2829 року допомагай нам». Ми ж говоримо: «Тоя молитвами» (у пізніших рукописах: «Блажимо Тебе всі роди»). Також уземлюти хліб Всесвятій глаголючи: «Будь лоно Твоє…» 2830 . І всі, що встали від трапези, речуть: «Милостив і щедрий Господь», пс. 121, говоримо його до кінця, йдучи до церкви; таж пс. 83, Трисвяте по Отче наш, на тиждень іпакої, аще нарочита Святого - кондак, в ін день тропарі, глас 6: «Як серед учень ... Слава і нині. Молитвами Господи всіх святих… Господи помилуй 3». Ієрей: «Тобі істинному Людинолюбцю ми грішні і недостойні раби Твої хвалу приносимо, насичене багатих благ Твоїх, з земними благи і небесними Твоїми дарами причасники яви Христе Боже, молитвами Святі Богородиці і всіх святих Твоїх і всіх святих Твоїх. Єрей: «Благословенний Бог милуй…». Ігумен: «Бог простить і помилує тих, хто послужив нам». І брати поклоняться до землі. І йдемо в келія наша» 2831 . У пізніших рукописах, століття XVI, чин панагії згадується в чині трапези, і останній дається в стислому вигляді: вказується згідно з давніми рукописами порядок ходи в трапезу і розсадження в ній; потім: «починати ж аби шануючій передмові читання, якого хотіти честі, та благословити віршем запропонована честі; на коже ж послужіння пропонованих (при подачі кожної страви) глаголати: «Слава Ти, Христе Боже надія наша, слава Ті»; про випрошення прощення читцем говориться, як у нинішньому Типіконі, гол. 35, лише додано зауваження про обов'язок читця мити посуд 2832 . Стародруки та старообрядницький у гол. 53 дають такий самий чин, як у рукописах XIV-XV ст., З наступними відмінностями. Після молитви: «Господи Боже наш, небесний, життєдайний хліб…», «ієрей, виймаючи хлібець Пречисті глаголет тропарь «День спасіння (-я)…» і поклавши частину на долоні навмання і ріжучи частину ножем хрестоподібно і покладає на паннагіарі і поставить його на місці; трапезі ж уготованіше суті і на ній покладене брашно, хліб теплий і сіль і питво вже принесено їсти». По благословенні читання та внесення варива келар і «інохос або чашник», взявши в ігумена благословення, підносить йому «варива в посудині, що на місі», а другий – квас у чаші; братам також лунає по чаші квасу; «Якщо Владичень свято, чи від христолюбива якогось (надійде пожертвування), то по дві чаші квасу (браги), якщо немає свята, то квас житній» (про вину не згадується тут, але в синаксарній частині – неодноразово). По першому ударі ложечкою або в кандію, що передує вигуком «старшого»: «Господи благослови помолися», каже початковий ієрей «Отче наш, Слава і нині, Господи помилуй 2, Господи благослови»; ігумен: «Христе Боже, благослови ясність»; читець «амінь». За відсутності ігумена належне йому здійснює «церкви начальник» або «проти або будівельник» або «перший піп або відслужив». «Ігумен знаменуючи в кандію і перестане шануй; таже, ставши перед чином, і творить 3 поклони та прощення до настоятеля. Завжди ж повставай від трапези, виголосити найстарший, або келар, велегласно чи трапезар: «За молитов св. отче наших, Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй нас». Абіє ж ударить ігумен у кандію, і возьме хлібець Пресвяті Богородиці, і віддасть диякону і тримає. І вставаючи ігумен каже: «Господи Ісусе Христе Боже наш, помилуй нас». Кліриці ж речуть: «Амінь. Слава й нині. Господи помилуй 2. Господи благослови: Благословенний Бог милуючи і живлячи нас ... "", і далі як нині. Воздвигающий просить прощення у ігумена: «Пробач мені отче святий і благослови, які згрішили словом і ділом і помислом і всіма моїми почуттями». Ігумен: «Благодаттю Своєю Бог нехай простить і помилує всіх нас». Диякон, зводячи, знімає ляльку. «Святі Трійці» каже ігумен. «Пресвята Пані Богородиці допомагай нам». «Кліриці ж речуть: «Тоя молитвами…», таж «Блажим Тя…» писаний у півночі. І посем кліриці співають: «Блажимо Тебе всі роди, Богородиці Діво, преблаженну і непорочну Матір Бога нашого, Тобі Богородиці блажим усі роди; Бо ти молиш за нас Христа Бога нашого», також «Годно є»; Якщо Господнє свято, співаємо ірмос 9 пісні свята; Також каже ігумен: «Милостивий і щедрий Господь, їжу дав їсти тим, хто боїться Його»; теж і кліриці глаголют. Ігумен роздробляє святий хліб і роздає братії. Кліриці ж кажуть Трисвяте; за Отче наш, якщо є тиждень, глаголеться іпакою справжнього голосу; якщо Господнє свято, дієсловом замість іпакою кондак свята або великого святого, що мати полієлеос». У звичайні дні тропарі, як у нас: після «Господи, благослови» молитва «Тобі істинному Людинолюбцю…». Ігумен дає відпусту, і після відповіді братії «амінь» – «Бог пробачить…» 2833 . Як свідчать блж. Симеона Солунського та Марка Ефеського, у Греції у XV ст. існував чин про панагію, мабуть, цілком тотожний із нинішнім. Симеон Солунський згадує на ньому «Отче наш», молитву «Слава Тобі Святий, слава Тобі Царю…», 4 вигуки «Велике ім'я» і т. д., пісня «Блажимо Тебе…», «Гідно є». Чин цей там мав навіть більш широке застосування, ніж нині: він відбувався не тільки в монастирських трапезах, але багатьма священиками і за літургією після «Добре про Пресвяту…» 2834 постійно або на прохання деяких. Блж. Симеон Солунський про себе говорить, що він «заснував, щоб у соборних церквах щодня звершували згаданий обряд, саме щоб ієрей на кожній ранку в кінці 9 пісні підносив цей хліб». Височіла в Греції не вся просфора, а вилучена з неї тристороння (на честь Св. Трійці) частка. На монастирській трапезі перед посудиною з панагією ставився світильник. Піднесення здійснював читець, який читав за трапезою 2835 року. Чин трапези та піднесення панагії у греків описує і Арсен Суханов у своєму «Проскінітарії» (XVII ст.). По закінченні літургії в трапезу приносять «хліб Богородиці», і «старець простий» чи священик просто виймають частинку з нього; коли патріарх, відпочивши від літургії 2836 року у своїй келії, прийде в трапезу і сяде, тижневий священик ударяє в кандію і каже «Отче наш»; патріарх благословляє стіл сидячи. Він сидить за окремим столиком, і подають йому страви диякони, а вино архідиякони, які у присутності його не сідають за стіл, а обідають після. «Коли ж час пити, архідиякон наповнить посудину, а тижневий піп ударить у кандію, теж устануть усі, а читець перестане честі. А архідиякон каже: «За молитви св. владики нашого Господи Ісусе Христе Боже наш помилуй нас». І речуть усі «амінь». Патріарх, прийом посудини, говорить до всіх: «Евлогіте патерес» («благословіть батьки») і п'є; інші ж всі стоячи кажуть: «За молитви св. владики…», також «Тон деспотії» і мало вклоняться. І як вип'є, сядуть усі; і хто хоче пити, наллє чашу вина зі своєї посудини і поставивши мовить патріарху гласно: "Евлогісон деспота" ("благослови, владико"), а патріарх осяює рукою дієслова: "О Феос" ("Бог") і випивши стоячи сяде; і так всі першу чашу п'ють, благословляючи, стоячи, а як другу, і третю, і четверту хто захоче, п'ють сидячи і без благословення». Якщо патріарха немає, то «тижневий благословляє і п'є сидячи. Коли ж від'їдять, накаже патріарх вдарити в кандію і читець переставши каже: «Ді евхон» («За молитви») і пришед поклониться патріархові з прощенням; а патріарх подає йому чашу вина і урізач хліба покладе на чашу. Також знову вдарить у кандію; потім трапезар узем кішницю і говорить голосно: «За молитов св. владики...», якщо патріарха немає, то: «За молитов св. отець наших...», і йде до патріарха і каже (у перекладі з грецької): «Благослови, владико, залишки шматків»; а патріарх зі столу свого покладе в кішницю частину хліба і каже: «Христе Боже, благослови залишки шматків і сотвори їх багатством для святої обителі цієї, бо Святий завжди...». Трапезар ходить з кошницею і збирає укрухи, кажучи: «Благословіть, батьки», а йому відповідають: «Про Феос схорке елеїсисі» (Бог нехай простить і помилує?). За ударом у кандію встають усі, крім патріарха, і кажуть: «Благословенний Бог милуй… Слава Тобі Господи… Слава і нині…». Диякон чи чернець споруджує хліб, піднімаючи його з блюда, говорячи тихо: «Велике ім'я». Патріарх, вставши, відповідає: Святі Трійці. Два інші вигуки вимовляють еклісіарх та братія. При «Гідному» патріарх, а за ним усі відламують шматочок від хліба, що підноситься еклісіархом на панагіарі, причому трапезар, йдучи слідом, кадить у кожного триману крихту хліба. З'ївши хліб, запивають його вином – патріарх із однієї чаші, а інші із двох інших, що передаються один одному. Екклісіарх і трапезар просять вибачення у патріарха поклоном, він осяює їх рукою, кажучи: Бог пробачить і помилує. Далі «Милостив і щедрий…», Трисвяте, тропар чи кондак, «Господи помилуй» 2, «Господи благослови», патріарх – «Благословенний Бог милуй…», «Тон деспотії…». Екклісіарх, трапезар, кухарі та стольники, вийшовши з трапези відразу після випрошення прощення у патріарха (до «Милостив і щедр…»), при виході патріарха падають на землю, кажучи: «Пробач мені, владико», на що він відповідає: «Бог пробачить і помилує вас; вони продовжують лежати на землі і при виході всієї братії, кажучи кожному, хто виходить: «Благословіть батьки», на що той, хто проходить, відповідає: «Бог пробачить і помилує» 2837 . Так само відбувається обряд прощення після трапези і донині на Афоні. Надписи над чином про панагію та окремі молитви чину в деяких рукописах показують, що він відбувався і поза монастирями з наступних приводів: при вступі когось на службу чи посаду, при відправленні у подорож, особливо водне 2838 . Здійснювався цей чин і при Візантійському дворі після обіду. За описом Кодіна (XIV ст.), «Після зняття зі столу страв, примостик приносить хліб на панагіарі; імператор встає; перший із присутніх за столом, прийнявши панагіар, ставить його на столі, і піднявши хліб, подає його домістику, а той імператору; Як тільки імператор піднесе хліб до уст, всі голосно співають йому: «Багато літа» 2839 . Окидаючи одним поглядом весь розвиток чину монастирської трапези, не можна не відзначити в історії його, як найбільш характерні явища, деякі зокрема. Ще до християнства визнавалася необхідність молитовного благословення трапези. Найважливіша з молитов трапези в її нинішньому вигляді відома IV столітті. Агапа, а потім чернецтво, надали трапезі справжній богослужбовий характер. Початок самого чину про панагію, що нині є осередком трапези, приховано у глибині історії. Але та обставина, що він невідомий загальнопоширеному на грецькому Сході Студійському статуту, маючи тут замість себе піднесення укрухів, – ця обставина змушує припускати, що цей чин з'явився вперше в Єрусалимському статуті і міг виникнути в надрах Єрусалимської Церкви дуже рано. Тільки-но Богоматір отримала в Церкві всю Свою славу і честь, мала виникнути ідея деякої євхаристії і в ім'я Її. З метою різкіше відрізнити цю євхаристію від справжньої, піднесення доручається диякону та простому ченцю (у греків навіть читцю). Чудово подібність чину трапези в Студійському та Єрусалимському статуті іноді до буквальності у всьому, крім цієї зокрема (піднесення укрухів замість панагії), щоправда, найважливішою. Дуже характерно, що Студійський статут поминає Богоматір лише за вечірньою трапезою. Чудово, що Студійський статут не має молитви Господньої на початку трапези, замінюючи її іншою, що природно потім поступилася місцем найбільшої з молитов, так що йде трапезі 4-м проханням. Пісні на честь Богоматері поступово зростають у кількості. Кінцеві псалми пізніші статути з давніх-давен намагаються залишати, результатом чого з'явилося в нинішньому статуті зникнення 83-го псалма. Натомість у цих статутах прагнення збільшити кількість коротких молитвослів'їв. Пізніші статути обмежують участь братії на користь ігумена і взагалі надмірно ускладнюють чин (греки та старообрядці). Поважна давнина чину, що показує, наскільки завжди він вважався необхідною приналежністю будь-якої благочестиво-урочистої трапези, могла б говорити – біля його безперечної зворушливості – за більше практичне застосування його й нині і за бажаність його розповсюдження за стіни монастирів. А тим часом і в останніх він, здається, не всюди шанується. Коптська і Абіссінська церкви, що укладають в інших службах стільки подібного до наших, не мають 1 години, але друга на службі, аналогічній нашій ранку, має молитву, досить близьку до «Христа, Світла істинний» (Тураєв Б, Часослов єфіопської церкви, 13). – У Римо-католицькій церкві перша година значно відрізняється від інших за строєм і довша за них. У звичайне початок вставляється Вірую; гімн запрошує на зорі (Jam lucis orto sidere) помолитися, щоб Бог зберіг нас у денних справах від усього шкідливого, приборкав мову, закрив зір від суєти, очистив серце, стер дміння плоті, щоб до кінця дня ми, очищені помірністю, оспівували Його славу; антифон у неділю. – алілуя, у будні (звичайні): «Блаженний, що ходить у законі Твоєму Господи» (Пс. 118:1), пс. 53, далі у нед. пс. 117, пон. 23, вт. 24, порівн. 25, чт. 22, п'яти. 21, суб. та свят. - Нічого, потім завжди два відділи 118 пс, ст. 1 – 16 та 17–32, у неділю. Символ Афанасія з Антип. алілуя 3, capitulum у неділю. 1Тим. 1, 17 (славослів'я «Царю віків»), у будні Зах. 8, 19 (за Вульг.: «Мир і правду любите, говорить Господь Всемогутній») з респонсорієм «Богу подяку». «Христе, Сину Бога Живаго, помилуй нас (2). Сиди праворуч Отця, помилуй нас. Слава Отцю і Сину і Святому Духу. Христе С... Воскресни Христе, поможи нам і визволи нас заради Твого». Потім молитви зі сповіданням (що опускаються у великі свята): Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson, Отче наш і Вірую таємно з виголошенням останнього вірша в тому й іншому, респонсорії: ст. із пс. 87, 14; 70, 8 (у нас); 50, 11–14 (в будні ще 12 респонсоріїв: з пс. 139, 1; 88, 1; 60, 9; 64, 1; 69, 1, що містять прохання про визволення від ворогів, обітниці Богу, про допомогу Божу, наше Трисвяте і знову). 1–5 про милості Божі); 123, 8 (про допомогу); священик вимовляє сповідання (confessio) у гріхах Богу, різним святим із проханням до святих про молитви (Confiteor); хор відповідає: «Хай помилує (Misereatur) тебе Всемогутній Бог і, відпустивши гріхи твої, приведе тебе до вічного життя, амінь»; потім приносить сповідання хор, а священик дає таку ж відповідь з додаванням: «Прощення (indulgentiam), дозвіл і залишення наших гріхів дасть нам Всемогутній і Милосердний Господь», і респонсорії: «Сподоби, Господи, в цей день без гріха зберегтися нам. Помилуй нас, Господи, помилуй нас», і пс. 32, 22; 106, 2, "Господь з вами". Молитва Богу Всемогутньому про безгрішний і доброчесний день, що наступає, «Господь з вами…», «Благословимо Господа, Богу подяку» і читання мартиролога і респонсорії після нього: «Чесна перед Господом» (Пс. 115:6), коротка молитва Марії і всім святим про походження від Бога допомоги і спасіння, знову Пс. 123, 8 , Славу Отцю, Kyrie eleyson ... Отче наш таємно з виголошенням кінця, респ. Пс. 89:16, 17 (у нас на ранку на віршівні), молитва до Бога Спасителя світу про спрямування та освячення сьогоднішніх почуттів, промов і діл у заповідях Божих, благословення: «lube, Domine, benedicere» (повели, владико, благословити). «Дні та діла наші у Своїм світі нехай влаштує Господь Всемогутній, амінь». Коротке читання із Сол. 3, 5, респ. знову з Пс. 123, 8 і заключне благословення: «Благословенний Бог. Господь нас нехай благословить і від усякого зла нехай захистить і до життя нехай приведе вічного; і вірних душі милосердям Божим нехай упокоїться у світі. Амінь» (Breviarium romanum, I, 24–43; II, 25–44; III, 23–41; IV, 24–42). На римсько-католицькій 3 годині гімн просить Духа Святого (Nunc sancte) вилитись у нас, щоб мова, думка, почуття звучали сповіданням, щоб палала любов до ближніх; три чергові відділи 118 псалма, антифони до них у звичайні неділі – алілуя, у будні «Настави мене» (Пс. 118:35), capitulum за часом зі Старого чи Нового Завіту з відповідними респонсоріями, в будні колін. Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson, Отче наш - таємно, з кінцем його як респонсорія, а також респонсорії: Пс. 79, 8 (прохання про навернення), «Повстань Христе, поможи нам і визволи нас імені заради Твого» (Пс. 42:27), Пс. 101, 2 (про почуття молитви), що відповідає спогаду дня молитва (Breviarium romanum. I, 43–46). У Римо-католицькій церкві є також чин благословення трапези, що нагадує наш. Чин особливий для обіду (prandium, власне сніданку) та вечері (coena). Кожен складається з 2 частин: молитви до їди і після. Чин починається вигуком священика «Благословіть» (Benedicite), повторюваним присутніми. Перед обідом (або сніданком) священик починає: «Очі всіх…», присутні закінчують це місце з Пс. 144:15, 16 . «Слава і нині. Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson, Отче наш». Молитва зі звичайним вигуком перед нею «Помолимося»: «Благослови, Господи, нас і ці Твої дари, які ми маємо прийняти від Твоєї щедрості через Христа Господа нашого, амінь». Читець: «Довіль (jube), владико, благословити». Благословення: «Трапези небесної учасниками і зробить нас Цар вічної слави, амінь». Після обіду (або сніданку): «Коли читець скаже: «Ти ж, Господи, помилуй нас», респонсорій: «Богу подяку», всі піднімаються, священик: «Нехай сповідаються Тобі Господи вся діла Твоя…» ( Пс. 144:10 ), «Слава і : Тебе, Всемогутній Боже, за всі Твої благодіяння, Який живеш і царюєш на віки». Вимовляється поперемінно пс. 50 або 116, "Слава і нині, Kyrie eleyson" і т. д., "Отче наш" (таємно, з виголошенням кінця). Респонсорій із Пс. 111, 9 («Расточі, даді убогим ...»), 33, 2-4; 112, 2 («Будь ім'я Господнє благословенне…»). Молитва (без «Помолимося»): «Воздати удостой, Господи, всім нам благодійникам імені заради Твого життя вічне, амінь». Респонсорій: «Благословимо Господа. Богові подяка. Вірних душі за милосердям Божим нехай упокоїться у світі». «Отче наш…» (таємно). Священик: «Нехай Бог дасть нам Свій світ, амінь». Перед вечерею священик, після того ж, як перед обідом, вступу починає: «їдять убозі…» (Пс. 21:27) (пор. у нас!), «Слава і нині» і далі, як на обіді, тільки заключне благословення: «До вечора життя вічного нехай приведе нас Цар. Наприкінці вечері говориться «Пам'ять створив… (Пс. 110:5), Слава і нині». Священик: «Благословенний Бог у дарах Своїх і Святий у всіх ділах Своїх, Який живе і царює на віки віків, амінь». Пс. 116 і далі, як на обіді. Якщо трапеза одна на день, то відбувається другий чин. Для трапези Великих четверга, п'ятниці, суботи, Великоднього тижня та днів від Вознесіння до віддання П'ятидесятниці, на дні Різдва Христового та Богоявлення з їхніми присвятами особливий чин – з особливими ре-спонсорами на початку та наприкінці і псалмом (Breviarium romanum. 9, 1, 1). (238)-(270); II, (247)-(250); Moll. Der Psalter II, 91. Duhm. Die Psalmen, 16, 224, 236. Gunkel. Ausgewahlte Psalmen, 140. Часосл. рукоп. Моск. Тип. б. № 59 (223) 148, л. 134. Інакше Діаковський Е. . Наслідування годинників та образотворчих. Київ, 1913, 7-13. Ркп. Ватик. б. № 1877 XII ст., Л. 190. Дмитрієвський Α. Τυπικά, 870. Діаковський Е. . Ост. годин та изобр., 26, 96, 124–138. Кекелідзе До., прот. Літург. вантаж. пам., 319. Ркп. Моск. Рум. м. Півн. 491/35, арк. 8; Син. б. № 381 грец., Л. 6 про.; №328/383, арк. 10. Ркп. Моск. Син. б. 678/386, арк. 14 про. Старообр. уст., л. 18. Арсен, єп. Уральськ. Статут практичний, л. 86 про. «Наситившись синів і залишивши останки немовлям своїм» – мають безліч дітей (багатодітність вважалася благом – не тільки скуштували цього блага, але й наситилися ним) і залишають їм спадщину ще в дитинстві (мають дітей до старості). У євр. дещо інша думка (див. рус. Біблію). «Від малих від землі розділи я в їхньому животі» – усунь їх ще за життя (не тільки смерті) від «малих», що ображаються; але в грец. «Знищивши (άπολύων) від землі, розділи їх у житті». «Сокровених Твоїх» – скарбів. Moll. Psalter. I, 26. Duhm. Die Psalmen, 46–50, 77–80. Gunkel. Ausgewahlte Psalmen, 111-122. Діаковський Е. . Наслідування годин та изобр., 29. Діаковський Е. . Наслідування годин і изобр., 135 та д. У Коптській та Ефіопській (Абіссінській) Церкві 3-я година має псалми: 19, 22, 23, 25, 28, 29, 33, 40, 42, 44, 45, 46, наш трой тропар, довше, з проханням про оновлення в нас Духа всіх обдарувань, між іншим і Духа пророцтва, наш вірш години, по Трисвятому «Царю Небесний», «Якоже посеред учень», «У храмі стоїть слави Твоя»; заключна молитва просить про послання благодаті Духа Святого та доброчесного життя; в ефіопському Часослові ще дві молитви аналогічного змісту (Еп. Порфирій. Віровчення, богослужіння… коптів, 57–61. Тураєв Б. Часослов єфіопської церкви, 47–53). «Малодушність», όλιγοψυχίας, від ψΰχος – холод, – мабуть, задушлива спека. «Байдужість», ίσόψυχος , – з євр. рівний мені чи те, що я, alter-ego; «владико мій», ήγέμων , мабуть, у сенсі дуже шановний, у євр. - "Друг". «Від речі, що в темряві переходять», – євр. «виразки» – можливо, мають на увазі винищення вночі Ангелом первістків єгипетських та ассирійського війська; «від сряща», σύμπτωμα – припадок, «біса полуденного», євр. "шкідливою"; «1000» – як за епідемії чи війні. Moll. Der Psalter. І, 271-277. Duhm. Die Psalmen, 149-153. Gunkel. Ausgew. Psalmen, 145-151. Діаковський Е. . Наслідування годинника і изобр., 123–137. У коптському та ефіопському (абіссінському) Часословах 6-а година має псалми 53, 56, 62, 66, 69, 83–86, 90, 92; тропар і Богородичний після псалмів наші, але на Славі ще тропар, що просить у Розіп'ятого умертвити пристрасті і навернути розум від пристрастей до заповідей; тропарі по Трисвятому наші, але Богородичний тільки «Препрославлена ​​еси»; заключна молитва дякує за досягнення такої знаменної години і просить про умертвіння пристрастей, доброчесного життя і незасудження на Страшному Суді (Єп. Порфирій . На римсько-католицькій 6-й годині гімн просить могутнього Правителя (Rector), істинного Бога, що влаштовує зміну речей, подавця світла і вогню, згасити полум'я розбратів, усунути шкідливий жар, дати тілу здоров'я та серцю світ; як псалми три відділи 118 псалма: ст. 81–96, 97–112, 113–128, антифон перед ними зазвичай у неділю – алілуя, у будні – «Допоможи ми» (ст. 117), після них – алілуя 3, capitulum з Нового або Старого Завіту, відповідний періоду року чи святу, з відповідними респонсоріями, у будні однакові для кожної години моління (preces) і змінювалась за періодами року та святами молитва (Breviarium. 1, 4, 4, 1, 46; ін). Якщо іноді образотворчі покладено і для нешестерильних святих, то тільки тоді, коли шестеричності заважає інша пам'ять того ж дня, наприклад, 2 вересня. «Оновиться як орля твоя юність» – мається на увазі повір'я про орла таке ж, як про фенікса. Gunkel. Ausgewahlte Psalmen, 164–169– Moll. Der Psalter, 220. Duhm. Die Psalmen, 297 Петровський А. Апост. літ. сх. церкви. Дод., 62. Єп. Порфирій. Вероуч., Богосл. коптів, 128. Swainson. The Gr. Lit., 216 та ін. Ркп. Моск. Типогр. б. № 285 (1206) 142, арк. 20 про. Toscani. Ad typ. graec., 54. Дмитрієвський Α. Τυπικά, 608. Swainson. The Gr. Lit., 112, 113. Ірмологій. Μ., 1895, арк. 106-107. Чин співу викладено в Ірмології. М., 1895, арк. 108. Дмитрієвський І. . Історичне, догмат та таємниче пояснення на літургію. М., 1803. Ч. II, § 43. Не можна тому без душевного болю говорити, що зазвичай тропарі на Блаженні опускаються. І це на літургії, службі такої короткої і настільки священної, що тут менше, ніж будь-де, дозволені перепустки. Опущення тропарів на Блаженні зводить святкову літургію на ступінь буденної, руйнує свято. Ще більше робить це їх читання замість співу. «Зате почало прийняти недільного тропаря», як доводилося це у старих статутах (Старообр. уст., Л. 18). Дмитрієвський А . Тип., 608. Ркп. Моск. Ці. б. №328/383, арк. 10. Типікон. Вен., 1884, 4. Ієратікон, 60. Старообр. уст., л. 18. Арсеній, єп. Уст. практичний, л. 113 про. Лев Великий. Сл. 3 (de natali ipsius), гол. 1. Durandus. Rationale. IV, 19, 68. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας , 237. Дмитрієвський Α . Τυπικά , 150, 610. Неправильно це кадіння виробляється на Апостолі; Службовець: «Алілуя ж співаному, і прийом диякон кадильницю і фіміам, приходить до священика і прийом благословення від нього, кадить св. трапезу навкруги, і вівтар увесь, і священика»; цей відступ від статуту стоїть у зв'язку з неправильним, до збоченності, поглядом на алілуя як на висновок до Апостола, а не як на підготовку до Євангелія, – поглядом, що принижує і алілуя, і Євангеліє. Ця секвенція тепер вживається лише як гімн на вечірні. Thalhofer V. Handbuch der katholischen Liturgik. Freib, 1912, 74-91. Migne. Patrologia s. 1. 84, 112, 320 та ін. Єп. Порфирій. Віровчення, богослужіння ... Коптів, 128. Богослужіння абіссинів, 59. Петровський А . Апост. літ. сх. ц., 65. Кекелідзе До., прот. Єрус. канонар VII ст. Тифл., 1912, 43, 44 та ін. Swainson. The Greek Liturgies, 16, 193, 226, 227. Goar. Εύχολόγιον, 87, 91, 55. Swainson. The Gr. Lit., 117. Служ. М., 1602, л. 98; П. Міг., с. 17; Моск. 1647, л. 117; 1658, с. 253. Εύχολόγιον. Вен., 1622, 22; Аф., 1902, 58; Ί ερατικόν . Константинополь, 1895, 63. Дмитрієвський Α. Τυπικά , 610. З висловів у статуті: «Апостол з Діянь». Missale rom. g. Єп. Порфирій. Вероуч., Богосл ... коптів, 129; Богосл. абіссінів, 60. Петровський А . Апост. літ. сх. ц. Дод. 65. Swainson. The Greek liturgies, 16, 116. Goar. Εύχολόγιον, 55. Εύχολόγιον. Афіни, 1902, 58. Ί ερατικόν . Константинополь, 1895, 61. Missale rom., 4. Migne. Patrologia s. lat. 85, 110-111. На східних інославних літургіях вигуки підготовчі до Апостола, як і до Євангелія (див. вище, с. 657), розрослися до великого обсягу, особливо зважаючи на вищезгадану чисельність читань. На несторіанській літургії перед старозавітним читанням читач чи диякон: «Сидіть у безмовності. Пророцтво пророка N, владико, благослови». Священик: "Христос нехай благословить". Перед Апостолом особлива молитва від священика вголос, різна для постів і свят, про допомогу і Боже вчення; диякон: «Послання ап. Павла до N, владико, благослови»; священик «Христос нехай благословить тебе в Його св. вченні, нехай будеш світлим дзеркалом, що послухає тебе»; після Апостола диякон: «Слава Владиці ап. Павла» (Петровський А. Апост. Літургії східної церкви. Дод., 64:95). На коптській літургії перед читанням послань ап. Павла, соборних і Дій – перед кожним окремим читанням буває кадіння, але жодних вигуків не вказано; після кожного з читань буває молитва, - молитва після 1-го читання просить нарозуміння для розуміння його і можливості наслідувати апостола; після 2-го – удостоєння жереба апостолів, наслідування ним та збереження церкви; після 3-го – прийняття фіміаму та очищення. На абіссинській літургії перед Павловим посланням молитва така сама, як у коптській після нього, і вигук диякона: «До N послання Павла, раба і апостола Спаса нашого Ісуса Христа, звана, обрана, відокремлена на проповідь св. Євангелія, читання; його ж молитва і благословення нехай буде з нами, амінь», – після читання диякон: «Благодать Отця, любов Сина і дар Святого Духа (періфраз 2Кор. 13:13), що зійшов на апостоли благословенні і чисті в світлиці св. Сіона, нехай посилиться на нас християнських людей, на віки віків, амінь. св. ап. Павле, служителю благий, лікареві немічних, моли й проси за нас Христа Бога, нехай спасе душі наша за великою милістю ім'я Його Святого». свящ.; «Світ усім» і молитва про поводження з нами Бога і очищення. Перед соборним посланням священик: «Це є читання послання Ν , учня і апостола Господа і Спаса нашого Ісуса Христа, якого молитва і благословення нехай буде з нами, амінь»; після читання диякон: 1Ін. 2, 15–17 (про нелюбов до світу); народ – молиться до Св. Трійці за збереження зборів заради св. апостола та втіху. Приготування до Дій: диякон: «Повстаньте на молитву»; свящ.: «Світ усім»; «І духові твого»; молитви такі ж, як на коптській літургії після соборних послань і після Дій, і два інших загального змісту; вигук: «Діяння служителів цього проповідування, отець наших апостол, чистих і сповнених благодаті, обраних і праведних, які надмірно благодаті Святого Духа . Молитви та благословення їх нехай збережуть усіх нас християн на віки віків, амінь»; після читання – перифраз Деян. 6, 7 (про множення віруючих) і: «Святий (3) Бог Отець Вседержитель, Святий (3) Син Єдинородний, живе Слово Отче, Святий (3) Дух Святий всюдисущий» (Єп. Порфирій . У житії (уклад. у XII ст.), Прп. Іоанна Дамаскіна та Косми. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . СПб., 1897, IV, 336. Карабінов І. . Пісна Тріодь, 84. Описана F. Conybear'ом, Rituale armenorum. Par., 1905, 507. Агнесі Льюїс, якою і виданий: Lewis A. A Palestinian Syriac lectionary, 1897. Карабінов І. До історії Єрусалимського статуту // Хр. Чт. 1912, березень, 360-382; квітень, 483-494. Опис їх: Іванов А Греч. рукоп. Апостол, належ. Предтечівської церкви у м. Керчі. Греч. рукоп. Євангеліє, знахідка. у бібл. Таврійськ. сім. Отт. із «Зх. Імп. Російська. Археол. заг.». СПб., 1886, I. Глибоківський Н . Греч. рукоп. Євангелістарій із зібр. проф. І. Є. Троїцького. СПб., 1897 // Дод. до Хр. Чт. 1896-1898 р., 15, 39-40. Scrivener F. A Plain Introduce до Criticism of N. T. Lond, 1894, 1, 349. Остромирове Євангеліє 1056–1057 рр., зберіг. в Імп. Публ. б. Фотот. вид. СПб., 1883. Одним з головних спонукань для Лютера утримати колишню систему була відсутність хороших коментарів (посібників для проповідника) на інші відділи Нового Завіту (Luther. Deutsche Messe und Ordnung des Gottesdienstes, 1526 Alt. Kirchenjahr, 147). Григорій Турський. De vitis patrum, з 17-ї. Hefele. Консультується. ІІІ, 15. Толедськ. Соб. IV, ін. 17. Карл Великий. Epist. ad lectores Homiliarii // Migne. Patrol. s. lat. 95, 1160. Thalhotfer. Handb. d. katolisch. Літургік. II, 68; І, 39. Alt. Kirchenjahr, 148-171. – Наскільки відрізнялися від римського чину читань два інші західні чини: галликанський (до нього близький амвросіанський) та іспанський, може показати їх порівняння з ним для П'ятидесятниці (Alt D. Kirchenjahr, 144–145). Порівн. 3 і 4 тижні. з нашими 4 і 5 та тиж. 7 з нашого 7. Alt. Das Kirchenjahr, 136-140. Missale rom., 238. Єп. Порфирій. Віровчення, богослужіння коптів, 144; пор. Богосл. абісін, 67. Петровський. Апост. літ. сх. ц., дод. 76. Swainson. The Greek Liturgies, 40, 196, 290. Goar. Εύχολόγιον, 93, 151. Прот. Орлов. Літ. Василя Великого, 214. Missale romanum, h. 309. Goar. Εύχολόγιον, 126. Migne. Patrol. s. lat. 85, 119, 120, 476. Петровський А. Апост. літ. сх. ц., дод. 80–81. Єп. Порфирій. Віровчення, богослужіння коптів, 153, 206. Swainson. The Greek Liturgies, 201; пор. Missale rom., 252. Swainson. The Greek Liturgies, 316, 317; пор. Кирило Єрусалимський. Розголос. 5, 17. Ркп., Л. 131. Мансвітов І . Церков. статут, 243. Симеон Солунський. Про божеств. молитві, гол. 322, 324. Корольків. Соловецька обитель, 49. Микільський К., прот. Посібник до вивч. статуту, 633. Микільський К., прот. Посібник до вивч. статуту, 363. Так у Соловецькому монастирі (Корольків. Соловецька обитель, 49). Так названо всі двонадесяті свята в 3 гол. Типікона «чин благословення кутії», 5 гол. «зрі» і 6 гол. Цього переказу не наводять у своїй розповіді про успіння Богоматері Симеон Метафраст (XII ст.) та Никифор Калліст (XIV ст.), що дають оповідь про цю подію вже в нинішньому закінченому вигляді. Мабуть, у Четьи-Минеи це передання внесено з літургійних пам'яток; при цьому з тією часткою оповіді про успіння, що труна Богоматері відкрита на прохання ап. Фоми, справжнє передання примирено так, що апостоли, не знайшовши в труні тіла Богоматері, просили Бога відкрити їм долю його, і у відповідь на цю молитву явилася їм за трапезою Богоматір. Buxtorf J. Synagoga iudaica. 1680, 263. Карабінов І . Євхаристійна молитва (анафора). СПб., 1908, 10. Див Вступ. гл., 52-55, 77, 80-82. Золотоуст. Бесід, на Мт. 56 . Псевдо-Афанасій. Про цноту, 13. Дмитрієвський Α. Τυπικά , 234-235, 251. Виноградів У . Статутні читання. Сергій. Пс, 1914, 37. Кекелідзе До., прот. Літург. вантаж. пам'ятники. Тифл., 1908, 307-308. Ркп. Моск. Синод. бібл. №330/380, арк. 197 про. - 201. Дмитрієвський Α. Τυπικά , LXXVI-LXXVII, 664-6. Це у Студійських на вечірній трапезі замість «Велике ім'я». Це нині на вечірній трапезі. Ркп. Моск. Синод. бібл. №328/383, арк. 37–39; пор. №329/384, арк. 31. Ркп. музею К. Д. Академії № Аа 194, с. 98-99. Старообр. статут, арк. (48:49) 95–98. Старообрядницький статут приєднує і «чин панагії на шляху до статуту св. гори». Перебуваючи в дорозі, треба носити з собою «Пречистий образ понагії» (панагіар) і, взявши з церкви «хліб Богородичний», здійснити хоча б одному весь чин, починаючи з «Велико ім'я»; якщо кілька братів у дорозі, робить старший, але не роздробляє хлібець іншим, що має право робити тільки ієрей та диякон, а кожен відламує собі частину. Якщо немає панагіара, хлібець кладеться на праву руку зі словами «Благословенний Бог милуй і живи»; «Таже вчинивши руку пальці, як ієрей хрест діє, а хлібець в руці тримаючи, хрест своєю рукою назнаменує і хлібець спорудивши виспр, говорячи «Велике ім'я»; тримає глаголя: «Пресвята Пані», і до чола руку; «перш руку»; (50) 99 про. Звичай підвищення панагії на літургії не чужий був і слов'янським Церквам. Так, в одному слов'янському чині архієрейської літургії за рукописом XVII ст. після «Неабияк» і вказівки на поминання живих і померлих є зауваження: «потім підносить панагію, або іпсома («піднесення»), аще хоче в допомогу душа (-і) і телесі; буває ж сице: додолу архієрей частина просфори крайами двох пальців обидві руку творить хрест з нею верх Пречистих Тайн святі чаші і Святого дискосу, говорячи сіце: Велико ім'я Святі Трійці, Пресвята Богородиці допомагай рабу Твоєму благовірному царю нашому Олексію і ясна предстояння Сина і Бога Твого; тако творить і в інших іменах, що хоче: і зберігають ю на користь всякі потреби і немочі »(Ркп. Моск. Синод. Библ. № 670/368, арк. 47. Невоструєв К., Горський І., прот. Опис слов'янськ. рукописів Моск. Моск. 107). Симеон Солунський. О бож. мовляв, гол. 322-324. Марко, митр. Ефеський. Пояснення церковного наслідування панагії // Писання свв. батьків та вчить. церкви, віднос. до істолк. правосл. богосл.: 3 т. СПб., 1856-1857. Т. 2, 510-517; Т. 3, 274-276. А цей відпочинок описується так. Після літургії патріарх йде у свою келію, а за ним ідуть «влада (духовенство) службовці і неслужачі та іноці, і мирські попи, і мирські люди, і хто станеться від приватних людей»; у келії патріарх сідає, і з ним усе; «потім патріарх вип'є сам кубочок склянкової вина виноградного, яшкір і наше хлібне, за їхньою мовою раки, потім і іншим підносять дияконі; і тако у свята, або субота і тиждень; і вся братія ввійшла на льох і п'ють там по чаші того ж вина з винограду випаленого». Арсен Суханов. Проскінітарій, гол. 46 // Правосл. Палестинський збірник. СПб., 1889, VII, ІІІ, 279-289. Веніамін (Краснопєвков-Румівський), архієпископ. Нова скрижаль: о 4 год. СПб., 1858. Ч. IV, 177. Кодин. De offlcialibus palatii Constantinopolitani, с. 7. Вам може бути цікаво: