Практическая осуществимость всего устава всенощной (примечание)

Празновање свеноћног бденија у складу са свим горе наведеним захтевима Типика – певањем, на пример, целог псалма 103 (са припевом уз сваки стих), свих 8 псалама 1 катизма, продуженим певањем два велика псалма полиелеја или огромног, 118 псалма, посебно са 112 псалама, певањем 10 псалама. тропари канона, а да не помињемо многе стихире, седалнове, тропаре итд. – прослављање свеноћног бденија са таквом масом певања, па и са 7 читања, може изгледати сасвим неизводљиво. А употреба полифоније у Руској цркви 16-17 века, односно у доба када је Вечерња завршила свој развој, очигледно историјски потврђује ово мишљење. И тако, као да се заправо жели оповргнути такво мишљење штетно за Типик, недавно је на Кијевској богословској академији изведен експеримент таквог свеноћног бдења, вероватно први и једини у Русији после 17. века. (познато је да се ни у једном руском манастиру данас не пева канон у целини, и читају се његови тропари, као што се нигде не певају цела 1. катизма, полиелеја или Пречисте). Идеја о оваквом свеноћном бдењу настала је пре две године истовремено међу двојицом професора Академије – проф. литургијски свештеници В.Д. Прилуцки и аутор ове књиге. Након разматрања овог питања, одлучили су да ће за реализацију ове намере бити потребни издаци од најмање 300 рубаља. за два хора (који би, по идеји антифонског певања, на коме се заснива целокупно наше богослужење, требало да буду потпуно истог достојанства) и најмање два месеца интензивне припреме (певања). Када су поменути професори ове снове поделили са својим истомишљеником на литургијском пољу Владиком. Акермански Габријел (Чепур), замерио им је наивност и рекао да ће то коштати 3.000 рубаља. и 2 године припреме. Мисао о идеалном свеноћном бдењу које на овај начин лебди у ваздуху, утонула је у душе двојице преподобних ученика четврте године: јереја З. Т. Саплина (Курјак) и И. А. Лаговског (Кострома; поменуте личности: Рјазањ, Литванац и Херсон). Одлучили су да од овог целоноћног бдења направе нешто као завет и међу студентима певачима нашли око 20 људи који су изразили спремност, уз приличну опасност по грло, да певају макар целу ноћ, од 18 часова до јутра. Око 7 од ових 20 били су студенти 4. године, затим по броју студенти 1. године, затим 2. и на крају 3. године; у племенском погледу извођачи су били приближно подједнако распоређени између великоруса и малоруса. Свеноћно бденије је у почетку требало да буде 5. децембра, као дан сећања на Светог Саве Освећеног, али су из разних разлога изабрали 10–11. новембар, недељу са 1 гласом, музички најбогатију. Проба је трајала 1,5 месеца. Место за свеноћно бденије је била мала, Светодуховна црква братског манастира (у чијој огради се налази Академија). Дуж свих зидова црква је била оивичена клупама. ректор академије епископ. Инокентије, који се према том питању односио са великом симпатијом, изразио је пристанак – да не би ометао потпуно спровођење захтева Типикона, који, као што је познато, не предвиђа учешће епископа у свеноћном бдењу – да заузме само место ректора у цркви и ограничи се на функције овог последњег који је био додељен само чину Типикона (на крају црквеног чина у Типику). свеноћно бденије са појањем бденија и звоњавом). Заузео је место у средини храма близу зида, обучен у одежду. Свеноћно бденије служили су студент четврте године јеромонах Антоније (Романовски) и студент четврте године јерођакон Нектарије (Трезвински). У 6 часова, са затвореним царским дверима, почело је кађење олтара. Прво је ректор позвао присутне да седну (нажалост, нису сви имали довољно места). Након кадије олтара, отворила се завеса и Свете двери, испред којих су раније заузеле место студент искушеник у монашкој одежди са високом свећом у руци, у функцији параеклисијарха. У тренутку отварања Св. двери повикао је: „Устани. У Св. јеромонах је изашао на врата са кадионицом (без ђакона, у мантији и у шталу). У самртној тишини, нарушеној само звекетом кадионице, извршено је подуже кађење целог тробродног храма, а извођачи кађења описали су шестоделну таласасту линију (дуж сваке стране зидова и стубова), чији их је крај водио у предворје; када су изашли из њега после кађења, параеклесијарх је узвикнуо: „Господе благослови. Кадионице су отишле до Св. двери и, након што је тамо било потребно завршно кађење главних икона, свештеник је направио почетни возглас. Вршилац дужности еклисијарха (свештеник В.Д. Прилуцки) певао је соло „Амин, дођи, поклонимо се...“, а почетак 103 пс. са рефреном. Псалам су стих по стих певали 2 хора са прописаним припјевима после сваког стиха у Бахметевој мелодији. Одмах после возгласа царске двери су биле затворене, а свештеник је изашао и стао на десни крај солеа испред говорнице и иконе, где је стајао скоро читаво свеноћно бденије. Неужурбано певање псалма са наизглед бесконачним понављањем сваког од три припева уз њега, са пажњом која се ничим не одвлачи (чак ни кађењем), отварало је уму све више нових мисли у сваком стиху. У 24. стиху псалма („Све си створио премудрошћу“) свештеник је пришао царским дверима да прочита молитве кандила. Одушевљење је сијало на свим лицима. Псалам се завршио у 6.35 часова. Блажени је такође певан у мелодији Бахметева са троструком алилујом после сваког стиха, а ипак је певање 1. славе, односно 1, 2 и 3 псалма, трајало само око 10 минута; то је захваљујући живом антифоном певању: други хор је почео свој стих док је први још завршавао свој. Друга и трећа Слава 1. катизма, односно псалми 4–8, певане су у тропарској мелодији 1. тона (уобичајено), односно као што се фигуративни псалми певају на литургији. То је, изгледа, била грешка предводника певања: требало је да се пева у стихири, пошто тропар почиње на бдењу тек после Сада пустиш и потом влада (у седалама и ипакоима) скоро до канона. Али у певање ових 5 псалама унета је једна дирљива особина: на основу древне повеље о певању катизма (видети горе, стр. 633), сваки стих псалма је подељен на певање између два хора, односно десни хор је певао прву половину сваког стиха, а леви – другу. Пошто је библијска поезија заснована на паралелизму чланова, тј. у сваком стиху псалма његова друга половина садржи упоредну мисао са првом, развија и допуњује мисао првог, затим је овакав начин певања директно запањио мисао неочекиваним идејама и поређењима. Прави рефрен: "Једи жртву истине" остави и уздај се у Господа, право Многи кажу: ко ће нам добро показати? левица је обележена на нама светлошћу лица Твога, Господе“ (Пс. 4,6,7). леви је и стока Пољака“ (Пс. 8,8). Јектеније за 1. и 2. славу изговорио је свештеник, а 3. ђакон. На „Господу завапих“, пред иконама су запаљене свеће и храм је одмах добио свечанији изглед; До сада су гореле само лампе, а био је сумрак. „Господ завапи“, пред којим се огласио глас, певали су у великом знаменом певању; делови прва два стиха певали су соло бас, а цео хор је певао на одговарајућим местима (чешће него у уобичајеном појању) „Чуј ме, Господе“. Преостали стихови псалама 140 и 141 певани су у рецитативу, као у Кијевопечерској лаври. Недељне стихире су певане у Бахметевој мелодији, али је 6 менаин стихира певано у прописаним сличностима (у Лаврском појању), због чега је пред сваком групом проглашавана слична: пре прве – „Као добле“, пре друге – „О чудо славно“. Бескорисно је некоме ко није чуо ове мелодије причати о свој њиховој лепоти, величини и дирљивости. Напоменимо само да на речи стихира Св. Стефанида: „Био си везан за то двоје, био си раздвојен као феникс и полетео си Богу као роб“, стигле су белешке које су тако изражавале сав ужас овог мучења (кидање људског тела са два дрвета савијена и потом пуштена из руку), и сва победа над њом великог духа мученика који је могао да види све њихове речи, како су сви могли чути ове речи. уз музику није могао да не задрхти. Утисак напева појачао је и чињеница да су стихире, као и све песме на свеноћном бденију, певане без канонарха (а у Кијевопечерској лаври су најбоље стихире „самосагласне“, на пример, на Рождество Христово, Успеније, Благовештење, певају се без канона). Лица су се спојила на правом месту. Улазак, коме су претходиле две огромне свеће које су носила два монаха у одеждама, обављен је тек у 7.35 часова, дакле 1 1/2 сат од почетка богослужења – време у које се, уз добар труд, могло служити цело свеноћно бденије. Прокимен је, уместо да га прогласи, певао канонар соло (пре певања са удруженим хоровима, Лаврско појање је измењено), а стихире на њега је певао и канонар, али у рецитативу (требало је да се пева као прокимен). У литију (7 сати 43 минута) се улазило кроз северне двери са затвореним царским дверима, а претходиле су две свеће које су носили монаси у одеждама; свештеник је носио само епитрахиљ. Појци, окупљени у хорове и поређани по четири у реду, идући иза свештеника, певали су „Слава данас“, „Слава и сада“, „Цару небеском“ (храмовне стихире). Литија је изашла у само предворје, где је отишла већина поклоника (предворје се показало прилично пространо), укључујући и епископа. „Господе помилуј“, избројао је један од певача. Песме су певали (једноставном мелодијом) хорови повезани и формирајући полукруг испред говорнице. Царске двери нису биле отворене ни за благослов хлебова. Псалам 33, као и касније 50., изговорио је (по упутствима повеље: „глагол“) један од хорова; испало је веома импресивно. После „Благослов Господњи на вама“ уследило је „велико“ читање. На левом крају солеа, дијагонално према иконостасу и народу, постављен је говорник за чтец. Читала је као 2. посланица Солуњанима за редом — све. Чита инспектор Академије и професор Новог Завета протојереј. Д. И. Богдашевског (наравно, без стола), покушавајући да унесе интонацију у текст који се чита (читање, као и други, вођено је говорним језиком, додуше словенским), сво разумевање тога стечено је дугогодишњим научним радом. Завршно „Амин” поруке није изговорио он, већ, како налаже Типик, читалац Шестопсалма, који се показао (и по Типику) као ректор-епископ (претходно је прочитао „Господе дари” и „Сада идемо”). Приликом читања посланице појцима је подељена просфора и чаша вина, а народу просфора напуњена вином. Са почетком читања, црква је поново утонула у мрак (све док се не појави „Бог Господ“, хебрејски „засија“). Јутрење је почело у 8 часова. 40 мин. Велику Литију је изговорио свештеник. „Бог Господ“ је изведен управо као прокимен (види горе). Један студент је читао катизму усред цркве. Седалне су певале уз дирљиво провлачење (што има нешто заједничко са страсним мелодијама; седални 2. поглавља, прави страсни „Племенити Јосиф”) напева Кијево-Печерске лавре. Њихово певање седећи („седимо певамо“) није могло да се изводи иза скучених хорова. После И катизма и њених седала, ректор је са солеа из Теофилактове „Благовести“ прочитао тумачење сутрашњег Јеванђеља са насловом „Бл. Теофилакт, Архиепископ. Бугарски, легенда по Јеванђељу по Луки“. Захваљујући сажетости Јеванђеља (о безумном богаташу), испоставило се да читање има 2 странице (ин фолио) у пуном штампаном издању. Остатак лектире прочитао је студент друге године В.П. Афонски (из Кијева). Тумачење апостола прочитано је после 2. катизма, полијелеја и 3. песме канона. Павле за сутрашњег апостола; тумачење заузима 5 страница најситнијег штампе у фолију у 2 колоне и, упркос прилично течном читању, било је мало дугачко, због чега смо морали да напустимо првобитну намеру да читамо из 3. песме канона из Маргарите, о којој Типик, међутим, говори врло нејасно. Читања је водио аутор ове књиге, који је имао доста муке да пронађе потребне словенске публикације, а „Студијско саопштење“ потребно за читање пронађено је само у јединственом рукопису Кијевопечерске лавре, чији је извод каснио, па је морао бити преведен са руског на словенски језик. Врхунац свеноћног бденија показао се полиелеос. Отпевано у величанственој, готово победоносној мелодији Кијевопечерске лавре, ових 47 стихова полиелеосних псалама као да су представљали неку врсту бескрајне химне Творцу и Продаватељу. Нека врста неразјашњене мистерије проистекла је из двоструког помињања Ога и Сигона („и Ог, цар Башански, алелуја, алелуја. Јер је довека милост Његова, алелуја“). Упаљени лустер је појачао утисак. Па ипак, зачудо, царска врата су и даље затворена и затворена. А певачи су посебно успели код полиелеја. Додуше, целоноћно бдење је превазишло наша најлуђа очекивања. Одушевљење поклоника достигло је врхунац. „Анђеоски сабор“ се певао уз ликовно, полетно (као бек жена мироносица на гроб и из гроба) појање Лавре. Добар тенор је певао соло Ипакои у мелодији Седалнова; У храму је владала напета тишина, која је дивно илустровала назив ове песме („пажња“, тачније „хор“). И опет читање. Са почетком степена отвориле су се царске двери, које су стајале отворене све до уношења Јеванђеља у олтар на 1. песму канона. Великодостојници су певали у лаврском појању, по два пута. Био је то величанствен одјек хорова. 50. псалам је у хору казивао леви хор. Свима се посебно допало што је свештеник држао целивајуће јеванђеље „на прстима“ међу две свеће. Канон је почео у 10 часова. 45 мин. и завршио у 12 часова. 50 мин. Певали су у мелодији Бахметева, а „Отворићу” на скупу у мелодији Лавре. Посебно су ефектни били стихови библијских песама. Свака од песама канона деловала је као нешто бескрајно. Када су присутни видели да се пева свих 14 тропара сваке песме, неки су се уплашили да би певачима могла да страда грло, поготово што их је њихова све већа анимација терала да певају све гласније. Један угледни слушалац молио је вође да прекину овај „опасан експеримент“. Али то би значило да се ствар напусти на самом крају. Контакија, икос и седални, према 3. певању, певали су се у уобичајеном тропарском напеву, јер их је било седам; тако и недељни кондак са икосом према 6. певању. Читање из 3. певања поново је увело храм у мрак, који је стајао до почетка 9. певања, када се упаљене свеће нису угасиле до отпуста. Читајући Пролог, који је садржао 10 страница у фолију, аутор је обишао седећу цркву како би сагледао састав верника који су „издржали до краја“. Запањио га је значајан проценат студената Академије и интелигентних жена различитог узраста, од угледних дама до средњошколки тинејџерки. Било је и много интелигентних људи. Морало је бити укупно око 200 верника. Корфети су певали соло антифоно у грчкој тропарној мелодији. Стихера похвале – у уобичајеном појању, са сабирањем лица у договореном тренутку. Доксологија је певана у лаврској мелодији. Било је чудно видети како се царске двери затварају на великој доксологији и јектенијама после ње, отварајући се само за отпуст на „Премудрости“ (првом). После Јутрења, хористи су пратили свештеника, претходили су им две велике свеће (без ђакона) у предворје за јектеније, певајући „Душе Свети у векове векова“. Ректор је прочитао Студитовско саопштење (на пола листа хартије) – о сврси и предностима саопштења. Појци су захвалили тропару Свете Теодоре. Тамо су прочитали 1. сат. Све се завршило у 01:50. Како су се осећали слушаоци ове службе, коју је неко назвао „историјским свеноћним бденијем“, тешко је описати речима, а посебно њени најближи учесници. Колико је код ње све било необично говори следећа околност. Два старешине службе, која су могла да изговоре напамет целу 2. главу Типика, такорећи, смењивала су се на свеноћном бдењу и губили главе и морали су да се међусобно проверавају да ли ово треба даље. Већина извршилаца службе је сутрадан одлучила да су били пијани током свеноћног бденија. Није било речи ни о каквом умору. Један певач је рекао да би могао да отпева још једно целоноћно бдење без напуштања хора. Један студент, заљубљеник у сан, неколико пута је излазио из цркве, свлачио се, легао у кревет, али, не могавши да заспи од помисли да се на неколико корака одржава тако оригиналан, нечувен концерт, враћао се у цркву. Један ученик је научио све псалме, стихире, каноне и библијске песме које су се могле певати пре свеноћног бденија. Они познаници вођа који нису били обавештени о предстојећем целоноћном бдењу умало су се око тога посвађали са њима и веровали им на реч да ће, ако се тако нешто понови, бити обавештени. А понављање је могуће... При понављању све треба да се пева у великом знаменом напеву, што ће свеноћно бдење продужити за 3-4 сата. Већ од похвала, односно од последњег дела Јутрења, бденије слаби своју свечаност, претварајући се најпре у тихо и споро певање великог славословља, а затим у дуги низ јектенских молби; Литија после Јутрења са читањем које је испуњава у том погледу је још нижа, а 1. час, потпуно лишен певања, још нижи. Обојица се чак износе из храма. Тиха молитва сада милује и освежава душу, уморну од дуготрајног усхићења празничних песама. Падајући у саму зору (први источни час је 7 часова наше равнодневице), први час је у истој вези са јутрењем као и девети са вечерњом: оба се, временски, делимично по садржају, поклапају са овим најважнијим дневним службама, у исто време сваки има своју мисао (идеју) и не понавља ни једну молитву из тих богослужења или молитве. Састав и садржај 1. часа Тема 1. часа су мисли и осећања верника када дође јутро; само неки одломци његових псалама, који осликавају издају непријатеља прогоњеног праведника (попут Пс. 5,11: „нема истине у устима њиховим... у грлу им се отворио гроб...“), дозвољавају да се 1. час, према упутствима „Учитељске вести“ у Мисалу који је сећањем на Христа, у време Пис, повезао са мисалом у три године. дана. Први псалам петог часа, „Надахни речи моје, Господе“, је јутарња молитва наде у храму за праведнике и против злих, који треба да буду лишени сваког учешћа у култу, а певач прелази са једне на другу више пута у једнаким строфама (вероватно намењеним за антифоно певање). Други псалам 1. часа 89 „Господе, био си уточиште наше“, који се приписује (и по хебрејској Библији) Мојсију, приказује краткоћу и сложеност људског живота у поређењу са вечношћу Бога, који замењује генерације људи на земљи, као биљке сваког јутра, јер је наш живот пред Богом краћи од једног дана; Видећи разлог за то у гневу Божијем на наше грехе, певач тражи брзу („јутарњу“) награду Божијом милошћу за претходна страдања по броју њихових дана и година. У последњем псалму 100. часа „Појаћу милост и суд“, благочестиви краљ у форми завета износи програм својих активности (на почетку, јутрења своје владавине) како у приватном, кућном животу, тако и у опхођењу са људима, у односу на потчињене и најближе слуге, и према злочинцима27 које ће сваког јутра кажњавати26. Од химни и молитава 1. часа, великопосни тропар „На јутрењу чуј глас мој“ углавном се моли за прихватање јутарње молитве. Богородица „Како да Те назовемо“ представља прослављање Богородице, без обзира на доба дана, али од Богородице на сату ово је највише одушевљено, можда зато што 1. час приближно одговара времену рођења Спаситеља („имао си Бога у наручју Сина свих“); ова Богородица се не употребљава нигде другде. Стих часа на 1. час, за разлику од осталих часова, је двострук (као што ћемо видети у наставку, 1. час у хетеродоксним Црквама се издваја од осталих по обиму и оригиналности); први стих, „Уводи моје кораке“, преузет из поноћног јутра 118 пс. (ст. 133–135), тражи од Бога усмерење нашег понашања према Божјим заповестима (подразумева се, у наредном дану) и за духовно просветљење; друго из Пс. 70:8 „Нека се напуне уста моја“ тражи да се пева слава Божја током предстојећег дана. Великопосни тропар за Тросвето, који је у 1. час, за разлику од осталих часова, постављен сам, посвећен је Богородици: „Преславној Богородици“, служећи и седалама, глава 6, у среду и петак до Крста „Ускоро претходи“ - седала, у суботу 4. до 4. кондак мученицима, глава 8. Тропар је постављен сам, можда у складу са нумерацијом часа и због умора од Јутрења. Усклик на „Иже за сва времена“ је исти као у 9. часу „Боже милостив“. Молитва 1. часа, приписана Светом Сави Освећеном 2727, упућена Христу као молитва само за 9 часова, од Њега као од онога који просвећује (у крштењу) и освећује свакога који почиње живот, тражи духовно просветљење и исправљање молитвама Мајке Његове (последњи тропарски час је само у овом тропарском часу). У пракси је уобичајено да се ова молитва, за разлику од других током часова, изговара свештенику, а не чтецу (у Кијевопечерској лаври – чтецу), а после ње, у складу са посебном пажњом која се у овом часу поклања Пресветом. Богородице, – певају кондак Њој са службе Благовештења „Огорелом војводи“, као најопштијег похвалног и молитвеног садржаја. У Кијевопечерској лаври не певају. Као завршну службу у групи, 1. час има распуст, дакле назван „савршен“, колоквијално „мали“, на коме се памти само лик светих, јер је то монашка служба. 1. час постављен је у 4. век. 2728 у палестинским манастирима у аскетске сврхе (Уводно поглавље, 147), а у његов састав ушли су завршни псалми Јутрења 50, 62 и 89 (ибид.). Ништа се не зна о његовом даљем развоју у то доба када је сат, можда, имао песнички карактер; судећи по ономе што каснији песнички низови за њега указују пс. 5 2729, могло би се помислити да је од давнина овај псалам био део часа. Према старогрчком. Часопис ВИИИ-ИКС века. Синаиск. б. бр.863, први час има, после уобичајеног почетка, тропар „Ноћ прође, благодарим Те, Господе“ три пута, 8 псалама: 5, 45, 66, 69, 89, 91, 100, 112, антифони из Псалма 142, пар. „(Христос) Светлост истинита“, којој претходи њен завршетак „И исправан“ (можда припев), Слава је тропар за дан у недељи: у понедељак и уторак „Чуј грешнике који моле Господе“, среда и петак „Као што имаш много благодати за наше смирење“, четвртак „Субота Божја, пречиста сагрешења наша“, „Субота Божја, пречиста наша“. мученик”, „Ноге моје” 3, али за 2730 „Нека се испуне” није назначено понављање (као у другим часовима); час се завршава Трисветом, Верујем и Оче наш. Часописи из 9. века. имају 1. час у свом садашњем саставу, разликују се само у тропарима за Тросвето и завршним молитвама. Дакле, Словенске књиге часова Москва. Типогр. биб. Број 46 и 48 КСВ-КСВИ века. имају тропаре „Заповеди да светлост буде у целој творевини“ и „Господе, ми смо народ Твој“; РКП. Афоно-Андрејевск. м. број 12 КСИ век. има само тропар „Претходно ускоро“. Међутим, два РЦП-а, односно Санкт Петербург. Публ. б. бр. 57 и Соф. у Санкт Петербургу Ак. број 1052 КСИИИ век. тропари и псалми указују, не исто као сада, наиме у суботу, „ако нема тропара“ (дневни), „Светлост праведна“ и „Ваистину је све таштина“. Што се тиче молитава на 1. часу, он је у низу песама, као и остали часови, у једном тренутку имао 3 молитве антифона, 1 отпуст и 1 поклоњење. споменици и иза амвона, а понегде. пре последњег је и „јутро“ (укупно 7). И у РКП. 1. час Часописа често има неколико молитви; Да, у РКП. Мосцов Типогр. б. Број 46 и 48 КСВ век. – 4 молитве, све различите од садашње: „Благодарим Те, Господе Боже мој, и величам Те“, „Господе Исусе Христе, Сине Божији“ (бр. 46: „За сва времена“), „Оче свети, који си сунце праведно“ и „молитва којом се завршава свако певање: Благи Господе, прими уздахе моје“. Син. број 12 КСИИИ век. и Санкт Петербурга. Публ. б. бр.57 немају трећу молитву. Сопх. б. у Санкт Петербургу Ак. број 1052 КСИИИ век. има само 1 од њих. Синаиск. бр. 868 КСИИИ-КСИВ века. и московски типогр. б. бр. 47 КСВ век. немају молитве. Синаиск. број 855 из 12. века: „Неоскврњени, богохулни” и „За сва времена”, каснијом руком: „Христос, светлост истинита”; Синаиск. број 870 КСИВ век. - тренутна молитва 1. часа са додатком тренутних молитви часа, а последња („Пошаљи светлост“) чита се уз подизање руку 2731. Царго. РЦП Јерус. уста не помињу 1. час после бденија, напомињући после литије: „и тако све завршавамо“; тако и старогрчки – после литије „и потпуни отпуст”; на касном грчком „и одмах (после литије) 1. час и оглашење и дошло је до потпуног разрешења. Слав. РЦП указује на 1. сат након литијума, уз напомену да након „Искрен“ "И сви рекоше: Благослови Оца у име Господње. Свештеник: Молитвама светог оца нашег. И изговарају молитву: Истинска Светлост Христова. Господе помилуј 3, И биће потпуно ослобођење" 2732. „Изабрани војвода“ нигде није назначено, али је једном повељом овај кондак постављен на час Алилуинске суботе по Упокој са светима у слави и сада 2733. Први час недеље разликује се од радних часова само у тропарима и кондаку. Као и у друге часове, у 1. час у недељу поставља се недељни тропар, Слава светитеља, а сада је Богородица часа, а кондак је само недеља, пошто два кондака никада не би требало да буду на сат, и немогуће је смењивати недељни кондак са свакодневним кондаком: може се смењивати само са празничним 5 кондаком. Ако су у недељу два светитеља, онда се подразумева (што, међутим, Типик не предвиђа, већ само Опште слово) да им се тропари смењују на Славу. грчки РЦП Јерус. Статути ћуте о овој теми. „по Оче наш и Васкрсењу у садашњем гласу; Ако постоји кондак у повељи Светога, онда овде кажемо кондак Светога, али се кондак Светог не каже“ (Ркп. Моск. Син. б. Но. 328/383, л. 10). Старинска уста о тропарима попут наших: „кондак св., ако имаш; или пак, онда користимо глагол кондак Б-це, гл. 6, Заступнику (Заступништву) хришћанину, уместо хипак гласа... такође кажемо кондак у свако доба.“ У пракси се код старовераца, по нашој повељи, смењује само недељни кондак са шестоструким кондаком 2734. године. 3. час је увек везан за 6., чинећи са њим једну службу, која се ставља у исту тесну везу са литургијом као 1. час са Јутрењом и 9. час са Вечерњем. Општа тема 3. часа је природна молитва на почетку дана за очување праведности у понашању и отклањање препрека овом спољашњем од непријатеља и унутрашњим од наше грешности. Али у складу са два сећања која се везују за овај час за хришћанина, ова тема је удвостручена: према „Поучним вестима“ Службе, 3. час сећа се суђења Спаситељу од Пилата са бичевањем и прекором, које се одиграло тачно између 9 и 12 часова на дан 2735. године, који је уследио тачно у дан 2735. године, а који је уследио тачно у дан, на дан Светог Духа. Наведену општу тему часа развијају његови псалми, а посебно стих часа (дакле, његова централна тачка), а од две његове приватне мисли, прва је дата у прва два псалма, а друга у трећем псалму и у свим песмама. Први псалам 16. часа „Чуј, Господе, правду моју“ је молитва за помоћ у име праведности молиоца, и што је најважније, у име чудесног милосрђа Божијег – за помоћ против непријатеља који покушавају директно и индиректно да униште праведника, као да се не одазивају на све своје светске интересе2736. Други псалам 24. часа „Теби, Господе, подигох душу своју“ – абецедним редом – завршава низ не баш сродних, али све интензивнијих молитвених позива Богу за заштиту од непријатеља и руководство у испуњавању понекад тешког закона у име вечне милости Божије вернима. Трећи псалам часа, 50 – покајни „Боже помилуј ме“ – моли за опроштај и потпуно очишћење (помиње се старозаветни обред очишћења кроз умивање, који је довео до хришћанског крштења) од греха у име Божије милости, али и на основу дубоког покајања, за очишћење греха. ова молитва се затим појачава на молитву за давање Духа правде и чистоте и завршава се, по обичају, заветом да се безаконици преобрате и прославе Бога уместо материјалне жртве 2737. Великопосни тропар у трајању од 3 часа, сећајући се силаска Светога Духа, тражи да се Он не одузме од нас и да се обнови; Богородица назива Богородицу лозом која је подигла Христа, што очигледно значи Спаситељево поређење Себе са лозом (Јн. 15), чије рођење су апостоли (као први примили Духа Светога), и тражи молитве од њих и свих светих (често се служи химна Великој Богородици). Стих 3 часа из Пс. 67:20 завршава одушевљеним прослављањем Бога („Благословен Господ Бог, благословен је Господ...“, исто два пута са малом изменом – од пуноће осећања), прослављањем које Њему приличи свакодневно, а самим тим и у надолазећем, већ потпуно откривеном дану, и које је спојено са надом у Његово дело, посебно у ствари спасења. Из великопосних тропара за Тросвето у 3. час: 1. (глава 8.) „Благословен си Христос Бог наш“ велича догађај који се сећа се овога часа, 2. „Брзи и познати“ тражи саживот Христа са нама, сличан саживоту са апостолима Духа Светога и „После Хоотојевог“ изражава наду у помоћ Богородице и тражи милост у Њеним непрестаним (не у одређеним часовима, као код нас) молитвама. Свештенички возглас у 3 часа (после молитве „И за сва времена“), као и у 6. „Молитвама светог оца“, – радоснијим тоном него у 13 и 9 часова, због сећања везаног за час и близине литургије. Завршна молитва часа, такође с обзиром на ово сећање, обраћа се посебно свим трима Лицима Свете Тројице, од којих тражи спасење. Молитва се приписује светом Мардарију, јерменском мученику под Диоклецијаном, а изговорио ју је он за време мучења које се завршило смрћу и састојало се у спаљивању, обешеног наопачке, врелим гвожђем; његов самученик – свети Јевстратије – припада молитви суботње поноћне службе „Велики Те величам“. У рангу часова химне, 3. час је очигледно имао псалам 16 2739. У свим древним Часописима, почевши од чувеног Синаиског Часописа. биб. ВИИИ века (бр. 863), за 3. час су назначени актуелни псалми. Такође тропари за псалме; само Сати. Ст. Петерсбург Публ. б. бр. 57 и Соф. 1052 КСИИИ век на „Суботу, ако нема тропара (дневног), за 3. час указују на тропаре „Страстоноше Господње” (сада седалена, глава 2) и „Тајна смрт је страшна”. Према Трисвиатои Синаиск. Часови број 865 КСИИ век. има тропаре: „Цару Небеском“, „Као усред ученика“, „Многи су греси моји, Богородице“; Сати Атхоно-Пантелеим. биб. Број 71 КСИИ-КСИИИ века. 2. тропар „Егда шмркнула”, 3. „Изабраном намеснику”; Синаиск. број 866 КСИИ век. 2. тропар „Егда снижена“, Типогр. б. Број 46 и 48 КСВ век. 2. нема, већ 3. „Ово је град и логор имама“. У Синаиску недостаје завршна молитва. Часови бр. 863 ВИИИ век, 867 КСИИ-КСИВ век. и московски типогр. б. бр. 47 КСВ век. У Ватопедск. Часови број 350 КСИИ век. кратак, сличан садашњем тропару, „И у трећи час“; Синаиск. број 870 КСИИ век. – текући међучасовни намаз; Софијск (Санкт Петербург Ак.) бр. 1052 „Весели Боже, теши нас сваки час“ (осим тога, на почетку часа „молитва почиње свако певање“ „Учитељу, Господе Свемогући, примајући од Небеских сила Свету песму“ (иста молитва на овом месту у Типогр. 87, бр. 54); две молитве - актуелни међусат и „Господе мој, оставио си ме” Типографија бр. 1052 и „Праведни Боже” бр. 12, 19. век; три молитве: ова иста „Свети Боже, Истински Утешитељу душе“, „Боже Свемогући и Оче Исусе Христе“ 2740. 6. час је посвећен сећању на само распеће Христово (према „Учитељским вестима“ Службе – његове околности од ношења Крста до помрачења сунца). Сви псалми тог часа приказују прогон праведника од стране непријатеља који траже његово уништење. Први псалам 53. часа „Боже, у име Твоје спаси ме“, са ретким натписом „поучавање“, тражи од Бога, ради самог имена Свога (очувајући његову светост), спасење у праведном циљу од страшних непријатеља који заборављају Бога, изражава поверење у то и даје захвалан завет. Други псалам 54. часа „Надахни, Боже, молитву моју“ је узбуђена молитва Богу у великој тузи 2742, која достиже тачку жеље да се потпуно напусти град испуњен (чуван као зли стражар на зидовима) насиљем и зверствима, посебно с обзиром на пријатеља који је постао непријатељ, непријатељ молитве за међусобну разарање 2743 потпуно поверење у спасење. Трећи псалам часа – 90. „Живети у помоћи Свевишњега“ у виду инструкција осликава све благодати потпуне наде у Бога (овде названог најузвишенијим именима), који као крила штити оне који се у Њега уздају (можда алузија на Херувиме), од неприметно вребања ноћне смрти и дању вреба ноћну птицу. хиљада 2744, од штетних животиња преко Анђела, не дајући нам да станемо на камен, у све то нам се даје свечано уверење од Самог Бога, обећавајући, поред тога, ономе ко се узда у све земаљске благослове и спасење 2745. године. Великопосни тропар часа „У дан шести и час“, сећајући се распећа, тражи опроштење грехова и спасење; Богородица „За немаме смелости“ усрдно тражи молитве Богородице с обзиром на нашу грешност, искупљену страдањем Њеног Сина (мисао о овим последњима је најопштија; у Богородици 9 часова је детаљнија). Стихом часа (Пс. 78,8,9) „Нека брзо претходе“ завршава молитву напаћене душе за Божију помоћ и очишћење од грехова ради славе имена Божијег. О распећу говоре великопосни тропари за Тросвето, „Спасење си извршио“, „Пречистоме лику“, али Богородица има такав садржај само средом и петком („Прослављена си Богородице Дјево“), а у остале дане – молитвени и покајнички садржај („М покајнички је извор“). Возглас свештеника: „Молитвама св. Молитва часа, исписана, као и у 9. часу, именом светог Василија Великог, „Бог и Господ над војскама“, пита Бога Оца, који је Крстом Сина Свога раздерао рукопис сагрешења наших (уп. Великопосни тропар), и победио начела и силе таме (уп. 1: Пс. 6, захвалност, прими молитву 9 и 9). да нас избави од греха и непријатеља, „да прикује тело наше страху Његовом“ (из Пс. 119, 120) до уздржања и од злих помисли, да рани душе љубављу према себи, да би, обасјани Његовом светлошћу (наговештај у подне), приносили Му сталне (не само по часу и благодарности) заповеди. Псалми 6. часа већ у најстаријим руком писаним Часописима поклапају се са садашњим. Великопосни тропари за псалме су потпуно исти. Само у најстарија времена. Синаиск. Часови број 863 ВИИИ-ИКС в. Иако је овај тропар по тексту близак актуелном, он је опширнији; други тропар за дан у недељи заснован је на Слави. Хоурс Имп. Публ. б. бр.57 и Софијску. у Санкт Петербургу Ак. 1052 КСИИИ век указују на тропаре за суботу: „Апостоли, пророци, мученици“ и „Сети се, Господе, да си добар“. Тропар за Тросвето наредног дана. Сати не (у онима за друге сатове). Сати Москва Типогр. б. број 46 КСИВ век. и 48 КСВ век. немају други тропар; Синаиск. број 865 КСИИ век. не означава за среду и петак посебну Богородицу „Прослављена си“. Неки немају завршну молитву (оне за друге часове); Афоно-Ватопедск. број 350 КСВ век. има кратак тропар близу Великог поста, као и у друге часове; Типогр. 46 и 48 - две молитве „Господе Боже наш, који се удостојио да се упокојиш у пола дана“ и „Христе Боже наш, који је наш ради осуде“; Синаиск. бр. 12 КСИИ-КСИИИ и Публ. број 57 КСИИИ век. такође два: друга од наведених и „Господе, извези све и ради свакога“; у Соф. бр. 1052 један од првих из Типогр.; Синаиск. број 870 КСИИИ век. – струја; Кхлудовск. број 123 КСВ век. о молитвама између часова напомиње да се, ако нема међучасова, читају у часу (и за остале часове) 2746. Променљиви делови Литургије (недеља) Литургија је толико света, „божанска“ служба да се Православна Црква не усуђује да је промени за тако велике празнике као што је Васкрс. Она је довољно радосна у свом уобичајеном облику за све празнике, због чега је потпуно отказана током поста. У том погледу, оно одражава непроменљивост и свеблажење Божије. Али све ово важи само за најважнији део литургије, за њен „канон“, где она постаје тајна Евхаристије. Само овде се Православна црква, за разлику од Римокатоличке цркве, не усуђује да промени ни једну реч за било који празник. У молитвеницима који окружују овај најсветији део, у припремном и завршном делу литургије, дозвољено је прилагођавање сећањима на дан и, могло би се рећи, расте како се ови делови удаљавају од „канона”. С обзиром на ово, почетак литургије је сасвим другачији, не рачунајући јектеније, које су исте и са осталим службама, за недељне дане, за средње и велике празнике. Литургија почиње са три реда напева, који се с правом у Служби, по начину извођења, називају „антифони“. Ови антифони одговарају празничном нивоу дана. За недеље и мање велике празнике, почев од шест светих 2747, па све до дванаест Богородице, као такви „антифони“ служе такозвани „фигуративни“ и „благословени“. Садржај сликовитих псалама Псалми 102 и 145 називају се „сликативним“ (τυπικα) не зато што, како се раније мислило, осликавају благодети искупљења, већ вероватно зато што је као део литургије овај једини део подложан регулацији Типикона, повеље, и може попримити другачији „изглед“ (τυπος). Ови псалми су овде изабрани зато што представљају одушевљено и радосно прослављање и захвалност (тако што води ка Евхаристији) Божијој која долази из дубине душе („благослови, душо“, „хвали, душо“, па и Пс. 103; уп. песму Богородице) Богу за Његову милост и посебно за помоћ у односу на грех. Пс. 102 „Благослови, душо моја, Господа и све што је у мени, свето име Његово“ прославља Бога за исцељење од смртне („избављење од нетрулежности“ мог стомака) болести 2748, затим уопште за милост према Израиљу и милосрђе уопште и у односу на грехе посебно, изазване од Бога, између осталог, изазване у човеку; у закључку псалам осликава свемоћ Божију (постепено, ширећи тако круг созерцања), позивајући све Анђеле и сву творевину да прослављају Бога. Пс. 145 „Хвали, душо моја, Господа“ прославља Бога као нашу јаку наду, за разлику од непоузданости највиших људи, заснивајући ову идеју на стваралачкој сили Божијој, Његовој вечној истини, непрестаним добробитима свима потлаченим и противљењу грешницима 2749. Од хетеродоксних литургија, читави псалми почињу Несторијанском литургијом, приписаном Светом Тадеју и Марији – Псалам 14 2750 и Коптска литургија, додата. Василија Великог, - Псалам 50 непосредно пре Јеванђеља 2751. Римска литургија често има одломке из псалама као свој интроитус (почетни стих) 2752. Литургија светог Јакова, наш прототип, у почетку, по свему судећи, није имао ни псалме ни антифоне (рукописи не наводе) 2753. Повеља Студиан-Алексијевског забрањује сликовне псалме и блажених на свакодневној литургији у Петровом посту 2754. Западни студијски (калабријски) и евергетски обреди указују на сликовне за недељну литургију 2755. године. РКП. Јерус. статути ћуте (славно говорећи о блаженим). РКП. Евхологи 16. века: „после мирне (литије) хор пева 1. антифону или фигуратив, ако је недеља; ако не, дан... После мирне (јектеније), други хор пева други антифон или фигуративну секунду, ако је недеља; ако није, дан” 2756. Обред певања сликовитих псалама Редослед певања сликовитих псалама назначен је у Ирмологији 2757 и Часопису у низу сликовних. Њихово појање је овде назначено у 8. глави, оно мора бити као најсмиреније свечано, а то се односи на тропарну мелодију овог гласа, јер се само она употребљава у литургији (код блажених – и канонских). Музичка традиција одступа од овог упутства: она даје тропарну мелодију за оне фигуративне у 1. поглављу, очигледно сугеришући да треба да следе глас дана (као што се алелуја увек пева у првој глави). На страни ове претпоставке је и ћутање Часописа о гласу. Лепе песме певају се антифоно. Расподела стихова за певање између лица дата је у Ирмологији. Поклапа се са библијском поделом стихова, осим што у 102 пс. 6. стих се везује за 7 и 9 за 10, због чега је укупан број стихова у овом псалму за антифоно појање 20 (уместо библијских 22); и на 145 пс. 1 тбсп. повезан са 2, због чега има 9 стихова (уместо 10 библијских). Псалми такође имају припев, али само на почетку и на крају. Рефрен за 102 пс. - исто као и за свог суседа у Библији и сродно 103, уводном псалму Вечерње (дневних служби најближих литургији), односно „Благословен си Господе“ (Пс. 119,12). Овај рефрен се додаје почетним речима 1. стиха: „Благосиљај Господа, душо моја“, као у уводном псалму и Господ је завапио, и целом стиху 1, али када се овај стих понавља на крају псалма, после Славе и сада. Дакле, употреба припева у овом псалму је изузетна, нигде није употребљена на исти начин, што одговара искључивости у низу литургијских служби. Истовремено, ова употреба има карактер посебне једноставности: припев је чисто псалмски и најкраћи; на Слави и сада нема додатака који отежавају овај рефрен псалмима на другим службама. Антифоно се певају не само стихови псалма, него и сада Слава; овај последњи „највиши глас“ такође пева попола свако лице, а 1. лице пева на крају поново 1. стих са припевом (на горе наведеном месту), враћајући тако псалам на почетак. Псалам 145 пева се у другом обреду. Само Слава му и сада служи као припев, али тако што се Слава пева пре псалма, а сада после њега са песмом „Јединородни Сине“, а овде почиње да пева 2. лице, и захваљујући томе песма пада на 1. Начин повезивања на 102 пс. Припев подсећа на антифон у римокатоличкој служби (на крају псалма је цео стих, а пре псалма две-три прве речи). О Слава и сада на крају псалама види Увод. гл., стр. 217. Након што су 1. и 2. антифон „осликавали“ Царство Божије (Пс. 102, 19; 146, 10) са старозаветне тачке гледишта, 3. антифон, на коме се одвија обред који симболизује „улазак светих“ у Царство Небеско, даје новозаветну природну слику овог Царства (поновљена, заветна природна слика овог Царства). на великом улазу) о пријему нас у њега. Пошто нема сликовитијег и дирљивијег радоснијег учења о Царству Божијем од онога што га дају Блаженства, они су овде привучени, уздижући и јачајући осећај уживања у благословима Божијим које дише у сликовитим псалмима. Истовремено, у променљиви део литургије, који је већ при крају, сада се први пут уводи ванбиблијски певачки материјал – у виду посебних допунских песама уз стихире блаженства, названих, попут ових стихова, „благословена“ (μακαρισμοι). Они величају догађај који се празнује, попут тропара канона, који се понекад замењују, без икакве везе са библијским стиховима који их прате, са изузетком 1. блаженог, који, као и ирмос у канону, има такав однос, тј. увек говори о покајању разбојника са Христом распетог. Благословени се певају посебном мелодијом наизменичних гласова, блиском тропару и канону. Тако се из различитих мелодија гласа у литургију узимају они најбогатији: тропарни, канонски и прокимнички. За певање, јеванђелска блаженства са молитвом која им претходи: „У Царству Твоме, помени нас, Господе“, и завршна (по аналогији са претходним псалмима) славословље подељени су на 12 стихова 2758, а молитва са 1. блаженством спојена је у један стих, а од последњег блаженства, као и последњег блаженства, раздвојено је „Рајоице“, управо због своје одвојености „Рајоице“ „Слава“ је одвојена од „И сада“. Тропари се додају јеванђелским блаженствима у обичну недељу, не компликовану другим светим службама. на спомен, литургија не из 1. стиха, него као стихире завапих Господу, из једне од наредних, наиме из 3., да их буде свих 10, а без Славе и сада – 8, две више него на свакодневној литургији. Ако се поклопи са недељом било које успомене која има свог блаженог, број недељних блажених се смањује на 6 и 4, а укупан број блажених може се повећати на 12, почев од 1. стиха. Али само Октоих је благословио у правом смислу. За све остале задушнице, блажени су песме канона, и то 3. и 6. песма, или 3. песма. Такве песме у канону су морале бити изабране јер по нумерацији одговарају 3. и 6. часу са којима се служи литургија, или према кореспонденцији у садржају основних библијских песама Блаженом (утеха у страдању) 2759. Ако у недељу постоји једна успомена која има канон канона, онда су на Недељу 6. Недеља блаженопосвећена. 3. канон на 4.; ако постоје два таква помена, онда су недељни блажени за 4 и свака од песама канона – 3. и 6. – за 4 (о томе у 3., 4., 5. Тип., у месечнику, на пример, 1. 9. септембра, у Педесетници, Педесетници). Песме канона морају се певати без ирмоса, пошто га замењује прва блажена Октоихија (када се у Блаженој цркви певају само песме канона, затим са ирмосом, види Недеља Антипасхе вечерње, 2. „види“). Закључак Блажених, који су као песма малог уласка на литургију, стварни „улазни“ стих је песма: „Дођите, поклонимо се и падимо пред Христом“, стих који отвара друге службе (литургија, у теорији, почиње одавде, од улаза, зашто пре тога епископ не учествује у њој, и тако иде Бог на вход, саве реф: Недеља васкрсли из мртвих (у радним данима: „у светима“, на празнике Богородице: „по молитвама Богородице“), певајући Ти: Алилуја. Свете Тројице, као, на пример, Алилуја на Великопосном Јутрењу. Нигде у литургији нема таквог слива посебно празничних песама какав представљају блажени са својим тропарима 8–12. Ово је, могло би се рећи, најпразничнији део литургије, посебно ако се узме у обзир њихово појање – мелодијски најбогатије међу гласовним напјевима. Не чуди стога што статут понекад укида антифоне дванаест празника Господњих да би се очувао блаженопочивши. Тако, ако се успомена на Јована Богослова јави на Вазнесење, остављају се антифони празника и певају се сликовити псалми само да би се на улазу удостојио успомене на светитеља песмом његовог канона. Исто се ради и ако се храм светитеља деси чак и на Педесетницу 2760. године. Блажени у литургији су толико тесно повезани са фигуративним да су се на њој могли појавити само истовремено са њима, дакле, релативно касно (види горе). Њихово присуство на Јутрењи Великог канона, Великој пети и у обреду сахрањивања, тако блиском по саставу јутрењу, може указивати на то да су првобитно коришћени на овој служби. Чудно је да римокатоличко богослужење није користило тако поучну и уметничку страницу Јеванђеља. У идеји да при уласку свештенства у олтар ту улазе и светитељи, Црква, наравно, у овом тренутку прославља свете, додељујући им тропаре и кондаке после входа. На литургији је понекад (радним данима) ово једино место посвећено сећању на дан. Стога су од песама дана овде одабране оне најопштије, оне које највише изражавају суштину прослављеног догађаја. Управо тај лик разликује и тропар и кондак, који се често садржајно допуњују (в. горе, стр. 689), због чега су оба овде (и само овде) дата у спрези. Ова група кроз песму настоји да обухвати сва сећања везана за дан литургије, показујући да се за свакога и за све приноси бескрвна жртва; по овом основу, у недељне дане на литургији се певају тропар и кондак и недељник (у понедељак – бестелесни и сл.), нигде другде – ни на Вечерњи, ни на Јутрењу, ни на часовима – не пева се. Најзад, само се овде током свакодневних богослужења певају тропар и кондак храма, само у коме се може служити литургија. Резултат је музички разнолика серија, где се мелодија непрестано сели из једног гласа у други. Пошто се низ песама, захваљујући свему томе, овде испоставља дугим, тропари на литургији (за разлику од Вечерње и Јутрење) се не певају више пута. Песме су распоређене по важности успомена, али тако да тропари претходе кондаку. Закључак овог низа песама, по правилу прихваћеном за друге случајеве, је (у већини случајева) кондак Богородице, исти за празничну и свакодневну литургију, „Покров хришћана“, преузет са молебана и завршетком интензивног мољења, спојеног са прослављањем, Богородици (заступница природе за помоћ и заступништво). кондак се пева у жалосном 6. тону (уп. „Почивај са светима“, „Душо моја“). С обзиром на то да је редослед тропара и кондака у литургији одређен значајем успомена, он не може бити исти за различите цркве, због чега захтева посебно сложену регулативу која је дата у глави 32. Типик. Овде се даје само за обичну недељу, не компликовану неким посебним успоменама. Опште правило ротације је следеће: прво долазе недељне песме, затим храмовне песме и на крају светиње тог дана. Али одржава се у потпуности само за тропаре. Али и за њих се понекад прави изузетак од овог поретка: пошто је васкрсење Христово било венац живота Његовог, онда би после недељног тропара и кондака било непотребно певати тропар и кондак храму Христовом 2761 (у част неког другог догађаја из живота Спаситеља); стога се после недељног тропара пева само тропар Богородичине цркве или светитеља, а затим светитеља или светитеља дана. Кондаци следе исти ред с том разликом што се, пошто је „И сада“ уобичајено давати Кондаку Богородице, овде се пева, изостављајући свој претходни ред, кондак храма, ако је храм Богородице; „чак и ако не”, „Представљање хришћана”; За Славу се пева последњи кондак – дневни светитељ. Садашње место Типикона не даје дефинитивну назнаку шта певати на „И сада“ ако је храм Христов. 52 цх. Типик затим указује на „И сада“ да се пева недељни кондак, померајући га овде са 1. места. Овај уобичајени ред певања тропара и кондака у литургији претрпео је измене назначене на другим местима у Типику. Тако се код великог светитеља тропар и кондак храмовног светитеља не певају на пре- и после славе (гл. 3 и 52), са полијелејем прате светитеља дана (гл. 4); када се служба дневног светитеља укида или одлаже, не певају се његов тропар и кондак (недеље пред Велики пост, Педесетницу и Педесетницу). О певању тропара и кондака на недељној литургији по Студитском правилу ништа се не зна. Према Евергетид: „Недељни тропар и Богородица. По слави. (грчки: ћути) РКП. Јерус. уста: „Тропар је васкрсао овим гласом, Слава Заступнику (представништву) сељака сада. Према садашњем грчком Типику: „Недељни тропар, прослављени светитељ, светитељ манастирски и кондак“; по Јератикону: кондак Представа хришћана, искључујући пред-, постпразнике и период Триода, када је локални кондак 2762. године. Према староверској повељи, тропаре и кондаке певају код „храма“ (тј. и бочне капеле); Само се тропар не пева Храму Христовом; на А сада кондак храму Богородице или Христа; у Храму Христовом је дозвољено и „представништво“ (Заступник); У статуту се не помиње недељни кондак, али се у пракси пева 2763. године. Најважнији променљиви део литургије је Апостол и Јеванђеље. И једни и други, с обзиром на то, имају пред собом веома сложену припрему, чији су променљиви елементи прокимен пред првим, а алилуја пред другим. Прокимен се пева на литургији по истом обреду као и на вечерњем, али не у недељу, већ сваки други пут, односно 2 1/2 пута, и са истим претходним возгласом, са изузетком последњег „сетимо се“, вероватно зато што је пре читања и понављањем пре него што би прокимен изнад читања ставио лаху. За разлику од Вечерње, прокимен се у литургији мења према гласовима, али је мелодија гласа иста као у Вечерњи. Генерално се одликује посебним богатством мелодије упркос својој краткоћи, ова мелодија је веома разнолика за различите гласове, за неке поприма најрадосније боје, као за 8. (Глава 8. прокимне Васкрса и Рођења Христовог), за друге је најтужнија, као у Глави 6. (на погребу) и прокеи77. („Принчеви људи“). У римској литургији наша прокема одговара дипломској, али се пева не пре апостола (епистола), већ после њега. Матурант је добио име по ономе што се певало са тог степена (градуса) амвона са којег је Апостол читао. Он је, као и наш прокимен (види горе, стр. 562), заменио певање на овом месту литургије – између њених читања – целог псалма; замена се догодила у 5.-6. веку: под Лавом Великим је, по свему судећи, певан цео псалам 2764 – и био је изазван компликовањем музике. Обред певања матуранта веома подсећа на певање наше прокимне, нарочито у њеном најстаријем облику; према Ордо роману ИИ (ВИИ век) „један певач почиње респонсум (1. стих дипломира, па понавља), и сви у хору се одазивају, а један певач такође пева респонсум стих; након тога хор поново понавља 1. стих и певач га поново пева, али у вишем тону; на крају, тренутна табела 2 а трећи стих. (Дипломски романум, 1886) скратио је овај обред: два певача почињу респонсум, отпевајући само прву једну или две речи из њега, а завршава хор, затим два певача - стих. Занимљиво је да дипломирани није потребан током периода Педесетнице од Нове недеље до Тројице; средњовековни литургичари су то објашњавали чињеницом да је то по тону сувише тужна песма у поређењу са даљом алилујом, припремном песмом за Јеванђеље; означава покајну проповед Јована Крститеља, а алилуја – радосно Христово јеванђеље; да се још певало у васкршњој недељи објашњавало се чињеницом да су новокрштени, који су своје беле крсне одежде обукли пред Васкршњу суботу, требало да буду покајнички расположени током ове недеље 2766. Мора да је поглед на матуранта као на тужну песму која га је избацила из назначеног периода, не усуђујући се да додирне Васкрс. Од 8 недељних литургијских прокимна само две имају молитвени садржај: 1 гл. „Господе милости Твоје“ (Пс. 32:22) и 6 гл. „Спаси, Господе, народ Твој“ (Пс. 27,9), једно – поверљивог карактера – гл. 5. (паралелно и у музичком смислу и по садржају са 1. поглављем: „као у нади”): „Ти си, Господе, сачувао...” (Пс. 11, 8), а остали су похвалног карактера, више одговарају тону недељне службе; најпохвалнија 4. глава: „Како се (о, како, ως) величају дела Твоја...” (Пс. 103,24); затим поглавље 3, паралелно по садржају. „Певајте Богу нашем...“ (Пс. 47:7) и 8 гл. „Молите се (на хебрејском: „дајте завете“) и узвратите...“ (Пс. 75:12); коначно, такође паралелно – гл. 2. „Снага моја и појање...“ (Пс. 117,14) и 7 гл. „Господ ће дати снагу свом народу...“ (Пс. 28:11). По обичају, стихови за прокимне су почетни стихови псалама из којих су преузете прокимне, са изузетком 2. главе, где је стих Пс. 117, 18. Од недељних литургијских прокимна дат је „Јерусалимски редослед” Свете и Пасхалне недеље 9. века. прокимен 7 гл. на Вечерњи на Велики четвртак; Повеља велике цариградске цркве 9. века. – прокимен 6 гл. у уторак на Педесетницу. Сви прокимени у садашњој употреби дати су Евергетским правилом (КСИ-КСИИ век), са једином посебношћу да прокимен 6 гл. служи и за гл. 4 2767. Сматрано светијим од Апостола, Јеванђеље мора имати пред собом најбољу припрему. Ако на Јутрењу прокимен служи као таква припрема за то, онда на Литургији, где овај претходи Апостолу, Јеванђеље треба да има нешто изузетније пред собом. Ово је песма Алилуја постављена испред литургијског Јеванђеља. Према Апокалипси, ово ће бити небеска песма вечности 2768. Осим „Амин“, ово је једини хебрејски израз који рука преводиоца није смела да додирне, остављајући га у оним звуцима у којима је надахнут од Бога; Стога из ње произилази дух глосолалне (Уводно поглавље, 41; уп. 34, итд.) мистерије, узрокујући његову употребу, на пример, у сакраменту крштења (као Кирие елеисон у свештенству). Служећи као припев најрадоснијих (за Јевреје - Васкршњих) псалама у Библији, алилуја делује као готово непроменљиви хор псалама у нашем богослужењу, али је ово скоро једино место (друго је на Великом посту и заупокојењу) где делује као самостална песма, која је, напротив са њом, назвала све αλληλουιαριον); то су псаламски стихови који се односе на успомену на дан, од којих су обично два за певање алилује три пута (сваки пут три пута) (три стиха само на Велику суботу). Стихови су, као и у прокиимни, преузети из истог псалма, често суседних. Певању алилује претходи возглас „Премудрост“, који је по својој краткоћи речитији од сложеног возгласа пред прокиму (уп. на почетку Литургије верних, пред „Светињама“ и на крштењу „Уживимо“). Алилуја се пева својим стиховима по гласовима, појање прокимена (у пракси обично напев Главе 1) по истом обреду као и прокимен, Господе Господе и алилуја на зајутрењу, зашто се нигде не наводи овај ред, односно чтец (одговарајући свештенику „Пеа” духу твоме) проглашава глас алилуја („алилуја, глас Н“), након чега хор три пута пева алилуја; чтец пева (обично проглашава) прву алилују, а хор опет алилуја три пута; чтец – други алилуја, хор – алилуја три пута (то се ради у Кијево-Печерској лаври, али се песме читају). Свечаност тренутка појачава кађење које се тада дешава, припрема за Јеванђеље 2769. Историја Јеванђеља алилуја и алилуја О старини предјеванђелске алилује сведочи њено постојање у западној Цркви у облику веома блиском нашем. Алилуја пред литургијским Јеванђељем се састоји у томе да се два пута поје алилуја, затим један стих и још једном алилуја; све се то пева у једној мелодији по следећем редоследу, датом у Дипломском романуму (где су ноте за алелуја за различите празнике): „ако се алилуја, алилуја говори стихом, прво алелуја певају двојица (певача) невми (ово је име богате мелодије), иначе понављају се за последњу мелодију богата песма. алелуја и додаје невма, продужавајући слог а два певача започињу стих и хор одговара (наставља стих на крају стиха, иста два понављају алелуја, а хор додаје једну неуму); Певање за ову алилују, названу „мања“, у Римској цркви одувек се одликовало посебном живахношћу, енергијом и лепотом. Не пева се током целог Великог поста и припремних недеља за њега (од 70. недеље), у недељне дане Адвента, у време четири годишња доба и бденија. Уведена под папом Дамазом (ИВ век), алилуја се у почетку певала само у време Васкрса, а једино је Григорије Велики (ВИ век) дозволио да се пева на друге празнике. Уместо неума, касније су почели да замењују посебан одговарајући текст, прво неритмичан и зато назван проза, а затим и читаве метричке песме које се зову секуентиа, вероватно зато што јеванђеље које их следи има пред собом узвик: „секуентиа (наставак) С. Евангелии сецундум Н“. (тешко да је могуће, следећи Талхофера, овде видети одјек грчког ακολουθια); такве песме у Француској и Немачкој до КСИИ века. Појавило се до 200, укључених у локалне мисале, али је само 5 секвенци укључено у званични римски мисал: за Ускрс, Педесетницу, празник Тела Христовог, 7 Богородичиних жалости у петак 6. недеље Великог поста (Стабат матер) 2770 и погреб (Диес ирае). То су целе химне, дуге 8–10 редова. Певао их је местимично цео хор, а местимично поједини певачи наизменично. У дане Великог поста и припреме за њега, у дане покајања и задушнице, уместо алилуја, пред Јеванђеље се пева тзв. трактус, који се састоји од стихова (2-5, понекад 1/2 псалма и цео псалам, на пример на 1. недељу Великог поста – 90, на Палм – 21), углавном псалмски, прилагођен успоменама на дан, од којих, у ствари, први носи ово име, а други се зову. "поезија"; али их је у почетку све певао са амвона један певач без прекида (трактим, други су име поистовећивали са ειρμος) из хора, а касније су почели да певају тако да су два певача почела стих, а хор је наставио; такво певање је упоређивано са певањем грлице, увек усамљено, за разлику од преклапајуће врсте обичног, антифонског или одговорног певања, које је упоређено са певањем голубова (Лк. 2:24); Због тога је певање трактуса названо певањем јадиковке и туге (цантус флетус ет триститиае), а гласови за њега су дати 2 и 8 2771. По мозарапском обреду, алелуја („тамо се зове Лауда“) пева се после Јеванђеља: прво алелуја једном, затим стих или неколико њих, па опет алилуја; у Великом посту, почев од 2. недеље, Лауда се састоји само од стихова без алилује 2772. године. As for the Eastern liturgies, all of them, with the exception of the Coptic one, which has not an alleluia, but a 50 psalm before the Gospel, precede the Gospel with an alleluia: in the Abyssinian liturgy, alleluia 3 after 3 verses from the beginning of the 33rd psalm is pronounced by the priest; На несторијанској литургији Алилуја 3 изговара ђакон читајући Апостола и певају појци 2773. Of the Orthodox liturgical monuments, the oldest mention of alleluia before the Gospel with an indication of the voice and one verse from the psalm is in the Jerusalem canon of the 7th century. у грузијској верзији 2774. From the ancient Orthodox liturgies they say about alleluia before the Gospel: the Alexandrian liturgy of the Evangelist Mark according to the list of the 11th century: “prologue of alleluia” (ό πρόλογος τοΰ αλληλούια); литургија ап. Петра: „Алилуја“; Јерусалимска Литургија светог Јакова по списку 10. века: „алилуја” (са чланом тада); КСИ век: „и стих”; 16. век: „певач (ψαλτης) алилуја (са чланом)” или без „певача” 2775. Према једном од најстаријих спискова литургије Јована Златоустог, г. "Ђакон: Премудрост. Свештеник: Мир свима. Ђакон: Чујмо Премудрост. Тада говори Алилујарије"; према другом списку, "после поруке (Апостола) свештеник говори: Мир свима. Премудрост, опрости. Певач: Псалам Давидов. Алилуја"; касније наводи: "Ђакон: Премудрост; хор: Алилуја. Псалам Давидов" 2776. год. Штампане службене књиге славе. Москва 1602 (староверник): "Ђакон: Чујмо, премудро, чујмо. Чтец: И духу твоме. Псалам Давидов. Алилуја. Појци певају алилуја." Служба Петрова Могила 1627: "Д.: Премудрост, послушајмо. И чтец: Псалам Давидов, речни глас. Алилуја. Појци певају: Алилуја"; Москва 1647 исто што и 1602, али „(певајте алилуја) 5.: десно 3 пута, лево 2 пута. Москва 1658: „Чтец: Алилуја. Псалам Давидов”. Тако је и Грк. штампана. Јератикон: „2. хор пева Алилуја 3 пута“ 2777. За разлику од недељних прокимна, исти алелујари су узети из псалама по свом бројном реду, а не рашчлањени: 1 гл. Пс. 17:48, 51; Поглавље 2 Пс. 19:2, 10; Поглавље 3 Пс. 30:2, 3; Поглавље 4 Пс. 44:5, 8; 5 цх. Пс. 88:2, 3; Chapter 6 Ps. 90:1, 2; Chapter 7 Ps. 91:2, 3; Глава 8 Пс. 94, 12. Немајући, попут прокимна и Јеванђеља за које служе као припрема, директне везе са догађајем васкрсења, алилуја садржи опште слављење Бога. Ниједна од њих, за разлику од неких недељних прокимна, нема молбено-жалосни карактер. Они или осликавају Христово краљевско достојанство (погл. 1:4), или изражавају наду у Бога (погл. 3:6), захвалност за милост (погл. 5:7), или уопштено слављење Бога (погл. 8). Садашње недељне алелује се већ налазе у Евергетском правилу из 12. века. с том разликом што за 3. и 7. глас не постоје алелујари (можда за њих није било посебних мелодија), али за 2. глас постоје 2 пара, а други – тренутна 3 гласа, а за 8. глас – 3 пара, од којих је трећи тренутних 7 гласова, а други: „Погледај ме, а други: „Гледај на мене и П. 119:132:133) 2778. Prokeemnes and alleluiaries with two memories Ни Типик ни друге богослужбене књиге не дају директна упутства шта треба чинити када се два задушнице поклопе у истом дану. Али ово ћутање већ претпоставља да се сваки од ових прокимна и алелујара мора у потпуности отпевати; а чињеница да се у неким од ових случајева (на пример, у Недељу Отаца око 11. октобра) уз другу прокимну наводи и њен стих, решава питање у правцу потпуно супротном од прихваћене праксе – односно код две прокимне, друга се не може певати без стиха, али се зато 1. и 2. морају певати са стихом, а 1. 2. пута, а 1. 2. пута; Алилуја на 4 стиха по 5 пута, и сваки пут по три пута. Након прокеме на литургији следи читање које је припремио из апостолских посланица, названих кратко „Апостол“. То је готово искључива одлика литургије, која се јавља из других служби само на онима које су биле повезане или повезане са литургијом или по узору на њу (на неким вечерњим, неким прејемцима Светих тајни и сл.). Апостол је преузет из Апостолских посланица, укључујући Дела апостолска и искључујући Апокалипсу. Поред овог места, апостолске посланице, али само саборне, читају се и као пословице – са мање свечаности него овде – по редоследу старозаветних читања, а затим на недељном бденију после вечерње са још мање свечаности – по реду светоотачких читања. Апостола чита чтец или ђакон са амвона. Наслову лектире претходи узвик „Мудрост“. Наслов је сачињен у опширнијем облику него за старозаветна читања: не само књига, већ и аутор је именован формулом: „На Н посланице светог апостола Н читања“. Формула за саборне посланице и Дела није нигде назначена. Обично за прве користе формулу пословица: „Читање саборне посланице Н. (Петрова и др.)“, а за друге: „Из Дела апостолских (други: Из Дела 2779), читање св. апостола“ (в. Менаион, 9. август, 1. Приче). Код упарених посланица, нумерација се не изговара (не каже: „читање прве посланице Коринћанима”) због компаративне индиферентности овога за разумевање читања, из разлога што таква нумерација није назначена у насловима посланица о пословицама. После узвика „Чујмо“, почиње стварно читање Апостола. Ако Апостол није с почетка књиге, онда у Делима апостолским почиње речима „У оне дане“, у саборним посланицама „Љубљени“, у Павловом „Братству“, у његовим пастирским посланицама: „Дете Тимотеј“ или „Тит“ (осим случајева када је такав почетак немогућ, види, на пример, и1 повезују претходни Апостол. изостављене и извршене друге неопходне измене текста. Апостолско читање завршава се поуком о миру читаоцу: „Мир теби“ и његовим одговором „И духу твоме“. Литургијском јеванђељу претходи и завршава се истим возгласима као и јутарње, с том разликом да ако служи ђакон, коме се у овом случају даје читање Јеванђеља (зашто - види горе, стр. 657-658), онда он, као на неки начин прихватајући у овом случају службу која превазилази његову снагу, безначајно тражи од њега свештенослужитеља (б. Учитељу, јеванђелисту...“, „Бог молитвама...“), а на крају читања свештеник га поучава миру, напомињући висину дужности коју је испунио: „Мир ономе који проповеда јеванђеље“. О формирању појмова „Апостол“ и „Јеванђеље“ и о читаоцима оба у античко доба – видети Увод. гл., 61–62, 105–106, 168–169. На мозарапским литургијама увек постоји, а на несторијанским празницима се чита старозаветно читање испред апостола (као у античко доба - види Уводно поглавље, 161-162), на коптском и абисинском постоје три апостола: из Павлових посланица, саборно, и Дела апостолска (св. ид.); у садашњем римском често се уместо Апостола (епистола) употребљава старозаветно читање. У Римској Литургији Апостол чита ипођакона, а Јеванђеље чита ђакон; у Коптском јеванђељу ђакон, „ако зна да чита“; на абисинском и несторијанском – свештеник 2780. У рукописима литургије светог Јакова указује се на прелиминарне возгласе само пред прокиму (скоро исте као и код нас – види горе, стр. 564) и не помиње их пред Апостолом; Литургија јеванђелиста Марка по РКП. КСИ века, без помињања прокимне: "Мир свима. И духу твоме. Да се ​​сетимо." На грчком РЦП и штампаном грчком. У Евхологијама на Златоустој Литургији – пред Апостолом је назначен само возглас „Присуствујмо“; али у свој слави. издања Сервисне књиге као сада; тако на грчком. Јератикон 2781. На римокатоличкој литургији по римском обреду, пре апостола се чита његов натпис у облику: „читање (лецтио) писма блаженога Павла апостола Н“, а после апостола (а министрис респондетур): „Хвала Богу“ (Део гратиас), који се са неколико апостола понавља после сваког; По мозарапском обреду, свештеник пред Апостолом каже: „Ћути (силентиум фаците). Наставак (Секуентиа) посланице Павла Апостола Н; хор одговара: Хвала Богу“; по Апостолском „респонзорију: Амин“ 2782. године. За возгласе пре Јеванђеља видети горе, стр. 656–657. Почетне речи читања су буквално сличне нашима у Римској цркви: за Дела апостолска: „Ин диебус иллис“, за Павлове посланице: „Фратрес“ (саборности почињу са 1. поглављем), за Јеванђеље: „Ин илло темпоре“ 2783. Недељна литургијска читања Таблица недељних литургијских апостола и јеванђеља (дата у уводу литургијских апостола и јеванђеља) и њихове теме. Недеља Пасхе _ Дела. 1, 1–8: појава Васкрслог; У. 1, 1–17: учење о Речи Божијој. 2 према П. Фому. Дела 5, 12–20: чуда апостолска; У. 20, 19–31: Томина невера. 3, Мирон. _Дела 6, 1–7: установљење ђакона; Мк. 15, 43–16, 8: погреб и васкрсење Христово. 4, дисс. _Дела 9, 32–42: исцељење Енеја; У. 5, 1–15: исцељење паралитичара. 5, Самар. Дела 11:19–26, 29, 30: обраћење незнабожаца; У. 4, 5–42: разговор са Самарјанком. 6, слепа. _Дела 16, 16–34: истеривање демона из гатара; У. 9, 1–38: исцељење слепог рођеног. 7, ул. оо. Дела 20:16–18, 28–36: упутства ефеским старешинама; У. 17, 1–13: првосвештеничка молитва. Недеља Педесетнице _ Дела. 2, 1–11: силазак Духа Светога; У. 7, 37–52; 8, 12: разговор о последњем дану тавора. Седмица 1 по Духовима _ Јев. 11, 33–12, 2: вера међу светима; Матт. 10:32, 33, 37, 38; 19, 27–30: исповедање Христа и самоодрицање. 2_Ром. 2, 10–16: савест; Матт. 4, 18–23: позивање првих апостола. 3 _ Рим. 5, 1–10: оправдање Крвљу Христовом; Матт. 6, 22–33: ослобођење од свакодневних брига. 4 _ Рим. 6, 18–23: ропство греху и праведности; Матт. 8, 5–13: исцељење стотниковог слуге. 5 _ Рим. 10, 1–10: оправдање вером; Матт. 8, 28–9, 1: исцељење гадаренских демонијака. 6 _ Рим. 12, 6–14: разлика у талентима; Матт. 9, 1–8: исцељење Капернаумског паралитичара. 7 _ Рим. 13, 1–7: однос према власти; Матт. 9, 27–35: исцељење 2 слепа човека и опседнутог немог демона. 8 _ 1 Кор. 1, 10–18: о једногласности у вези с коринтском раздором; Матт. 14, 14–22: засићење 5000. 9 _ 1 Кор. 3, 9–17: пожар последњег дана; Матт. 14, 22–34: ходање по води. 10 _ 1 Кор. 4, 9–16: подвизи апостола; Матт. 17, 14–23: исцељење глувонемог опседнутог демонима. 11 _Кор. 9, 2–12: несебичност апостолске службе; Матт. 18, 23–35: парабола о немилосрдном зајмодавцу. 12 _ 1 Кор. 15, 1–11: васкрсење и јављање Христово; Матт. 19, 16–26: богат младић. 13 _ 1 Кор. 16, 13–24: поздрав; Матеј 21:33–42: парабола о злим виноградарима. 14 _ 2 Кор. 1, 21–2, 4: печат Духом; Матт. 22, 1–14: парабола о онима који су позвани. 15 _ 2 Кор. 4, 6–15: невоље апостолства; Матт. 22, 35–46: најважнија заповест. 16 _ 2 Кор. 6, 1–10: самопожртвовање апостола; Матт. 25, 14–30: парабола о талентима. 17 _ 2 Кор. 6, 16–7, 1: чистоћа; Матт. 15, 21–28: исцељење жене Хананејке. 18 _ 2 Кор. 9, 6–11: доброчинство; ОК. 5, 1–11: диван риболов. 19 _ 2 Кор. 11, 31–12, 9: Павлова благодатна висина; ОК. 6, 31–36: милосрђе. 20_Гал. 1, 11–19: позивање апостола. Паул; ОК. 7, 11–16: васкрсење сина удовице из Наина. 21 _ Гал. 2, 16–20: немоћ закона; ОК. 8, 5–15: парабола о сејачу. Недеља 22 по Духовима _ Гал. 6, 11–18: немоћ обрезивања; ОК. 16, 19–31: парабола о богаташу и Лазару. 23 _ Еф. 2, 4–10: спасење по благодати; ОК. 8, 26–39: исцељење гадаренског демона. 24 _ Еф. 2, 14–22: помирење смрћу Христовом; ОК. 8, 41–56: васкрсење Јаирове кћери. 25 _ Еф. 4, 1–6: црквено јединство; ОК. 10, 25–37: парабола о милосрдном Самарјанину. 26 _ Еф. 5, 9–19: дела таме и светлости; ОК. 12, 16–21: парабола о похлепном богаташу. 27 _ Еф. 6, 10–17: духовно оружје; ОК. 13, 10–17: исцељење згужване жене. 28 _ Кол. 1, 12–18: искупљење и његов Савршитељ; ОК. 14, 16–24: парабола о онима који су позвани. 29 _ Кол. 3, 4–11: умртвљивање грехова; ОК. 17, 12–19: исцељење 10 губавих. 30 _ Количина 3, 12–16: врлине; ОК. 18, 18–27: богат младић. 31 _ 1 Тим. 1, 15–17: спасење грешника; ОК. 18, 35–43: исцељење слепца из Јерихона. 32 _ 1 Тим. 4, 9–15: дужности пастира; ОК. 19, 1–10: Закхеј. Митар _ 2 Тим. 3, 10–15: прогон верних; ОК. 18, 10–14: парабола о митару. Прометни _ 1 Кор. 6, 12–20: блуд; ОК. 15, 11–32: парабола о расипнику. Празно месо. _ 1 Кор. 8, 8–9, 2: једење меса жртвованог идолима; Матт. 25, 31–46: Последњи суд. Цхеесецаке _ Рим 13, 11–14, 4: уздржавање и пост; Матт. 6, 14–21: пост. Недеља 1 пост _ Јев. 11:24–26, 32–12:2: вера пророка; У. 1, 43–51: позивање апостола. 2_Еур. 1, 10–2, 3: надмоћност Христа над анђелима; Мк. 2, 1–12: исцељење Капернаумског паралитичара. 3 _ Јев. 4, 14–5, 6: првосвештенство Христово; Мк. 8, 34–9, 1: ношење крста. 4 _ Јев. 6, 13–20: Божја заклетва Авраму; Мк. 9, 17–31: исцељење глувонемог опседнутог демонима. 5_Еур. 9, 11–14: очишћење Крвљу Христовом; Мк. 10, 32–45: Саломијина молба. Веек Ваи _ Пхил. 4, 4–9: радост у Господу; У. 12, 1–18: Вечера из Витаније и улазак у Јерусалим. Тако је за дане Педесетнице изабрано најузвишеније Јеванђеље и књига Дела апостолских, која говори о догађајима најближим васкрсењу Христовом, вазнесењу и силаску Духа Светога. Читања из саборних посланица се уопште не узимају због мање извесности њихове христологије у поређењу са Павловом (в. Уводно поглавље, стр. 60–61); Јеванђеље по Марку, због своје краткоће, настало је после великих 2 јеванђеља као њихова допуна. У свим осталим аспектима, књиге и њихови делови прате редослед Библије; изузетак за јеванђелска схватања – Мт. 15, 21–28 о жени Хананејки, на крају, и Лк. 16, 19–31 о богаташу и Лазару, стављено уместо 28. недеље у 22. недељу, јер је прва првобитно читана пре Великог поста (види доле), а друга је, можда, читана у најближу недељу одговарајућој споменици (Лазар 17. октобра). Што се посебно тиче Јеванђеља, немогуће је не приметити да су из њих одабрана читања равномерно распоређена на теме између учења и чуда Исуса Христа, а да су делови изостављени из првог преузети из другог Јеванђеља; поновљено од Луке. у поређењу са Матом. само прича о гадаренском чуду због разлика у Мат. и Лука, парабола о позванима на вечеру и прича о богатом младићу, пошто се код Луке ова читања могу изоставити због Рођења Христовог; код Мк. се понављају у поређењу са Мат. о исцељењу Капернаумског паралитичког и глувонемог младића – због подобности ових читања за пост и одсуства било чега новог у овом Јеванђељу у поређењу са Мт. и Луке. Горе наведени годишњи круг литургијских апостола и јеванђеља се дефинитивно не одржава сваке године и врло често се прекида. Овај круг даје читања за 32 недеље између Педесетнице и Недеље митара и фарисеја. Али у различитим годинама број ових недеља варира, а ова флуктуација зависи од мобилности Ускршњих празника. Ако је једне године Васкрс био веома ран, а следеће године био је веома касно, онда ће број недеља између Педесетнице и Недеље митара и фарисеја бити већи него у супротном случају, односно ако је прве године Васкрс касно, а друге рани (што се у литургијском јеванђељу назива „унутрашњи падеж, годишњи круг за време Васкрса, два насупрот Васкрсу“, тј. Ускрс”). Дакле, између Педесетнице и Недеље митара може бити више од 32 недеље (чешће) или мање (ретко). Ако јеванђеља недостају, онда се у недељу по Рождеству Христовом, пре и после Богојављења, читају само јеванђеља посебно одређена за ове недеље, а обична ових недеља, као и обична која падају на Праотацску и Отачку недељу, читају се у сувишним недељама, али тако да ће у недељи која претходи Недељи Гопела бити одређена јавна Гопела. Ако ова зачећа нису довољна за обилне недеље, онда се у недељи која претходи Закхеју чита зачеће (17.) Матејево – о жени Хананејки. Ако су недеље мање од 32, онда се јеванђеља пре Закхеја изостављају. Апостоли увек прате своја Јеванђеља (види Типик – 7. јануар, 6. види; уп. 1. види и 26. децембар види; види у Јеванђељу ([служба) „легенда која прихвата цело лето јеванђелског броја, а јеванђелисти прихватају где почињу и где се заустављају”). Још у 5. веку. избор апостолског и јеванђелског читања препуштен је слободи првостолника, иако се и тада већ виде трагови мање-више постојаног распореда перикопа између празника и недеља (Уводно поглавље, 164–168). Расподела апостолских и јеванђелских читања између дана у години приписује се Светом Софронију, патр. Јерусалим 2784. Од ВИ-ВИИ века. Јерменски лекционар доспео је до нас у рукопису из ВИИИ-ИКС века. Паришка национална библиотека Арм. 20 2785, говорећи о себи да даје праксу Јерусалимској Цркви, заиста стално назначујући места светог града за једну или другу богослужење и често се поклапа са подацима „ходочашћа“ Силвије или Етерије (Уводно поглавље, 138–139, итд., 250). Читања назначена овим Лекционаром за Педесетницу, Педесетницу и неколико утврђених празника, углавном се не поклапају са садашњим (види доле; на пример, на Васкршњој литургији, Јеванђеље данашњег дана је Велика субота, а 1. зач. Јована нема), из чега можемо закључити да су недељне концепције, које није дао овај Лекционар, у Јерусалимској цркви тог времена биле другачије од наших данашњих. Они су се разликовали од садашњих и нешто касније, што показује грчки јеванђелиста библиотеке синајског манастира бр. 210 из 9. века. Овај јеванђелар је управо јерусалимско издање, јер се његова јеванђеља за Страсну седмицу и Страсну седмицу поклапају са другим јеванђељем исте библиотеке бр. 211 цариградског издања, али имајући испред назначених јеванђеља напомену: „подесно је знати да одавде почиње јеванђеље од Св. вечерње литургије Велике суботе“. Једно - такође палестинско - издање са наведена два споменика је Сиријски лекционар пословица и апостола у рукопису из 11. века, власништво приватног лица 2786, са праксом од 8. до 10. века. Ове непотпуне збирке пружају следећи систем читања за недељни круг: Недеља Ускрса _Арменск. 1 Кор. 15, 1 – 11 (појава Васкрслог), Сирск. – струја; Арм. и Синаиск. Матт. 28, 1–20 (недеља). Недеља 2 после Ускрса _Арм. Дела 5, 34–6, 7 (избор ђакона); Јаков 3, 1–13 (дар говора); Арм. и син. У. 1. № 1–11 (17). 3. недеља по Васкрсу – ; син. У. 2, 2–11 (брак у Кани). 4_ – ; син. У. 4, 1–42 (о Самарјанки). 5 _ – ; син. У. 6, 27–40 (о хлебу живота). 6_ – ; син. У. 6, 47–51 (наставак). 7_ – ; син. У. 8, 12–20 (разговор о празнику сеница). Недеља Духова _ Арм. и господине. Дела 2, 1–21 (силазак Духа Светога); Арм. У. 14, 15–24 (обећање Утешитеља). Недеља 1. по Духовима _господине. Рим. 5, 1–5 (помирење у Христу); син. Матт. 4, 12–25 (први апостоли). 2 _сир. Рим. 6, 3–11 (погреб Христов); син. Матт. 7, 1–11 (Беседа на гори). 3 _сир. Рим. 8, 2–11 (живот по духу); син. Матт. 8, 1–13 (исцељење губавца и центурионовог слуге). 4 _сир. Рим. 9, 30–10, 10 (оправдање вером); син. Матт. 8, 14–27 (исцељење Симонове свекрве, укроћење олује). 5 _сир. 2 Кор. 5, 14–6, 2 (откуп); син. Матт. 8, 28–9, 8 (Гадарински демони и Капернаумски паралитичар). 6 _сир. Еф. 1, 17–2, 3 (величина Искупитеља); син. Матт. 9, 9–17 (Матејев позив). 7 _сир. Еф. 2, 4–10 (спасење по благодати); син. Матт. 9, 18–27 (васкрсење Јаирове кћери). 8 _сир. Еф. 2, 13–22 (помирење смрћу Христовом); син. Матт. 9, 27–33 (исцељење 2 слепца). 9 _сир. Еф. 3, 14–21 (Христов стан у срцу); син. Матт. 11, 2–15 (Јованови посланици). 10_сир. Пхил. 2, 5–11 (Христова исцрпљеност); син. Матт. 12, 9–23 (лечење усахле руке). 11 _сир. Пхил. 4, 4–9 (радост у Господу); син. Матт. 14, 14–21 (засићење 5000). 12 _сир. Кол. 1, 12–20 (Искупљење и Искупитељ); син. Матт. 14, 22–36 (ход по води). 13 _сир. Кол. 2, 8–15 (значење Христа); син. Матт. 15, 21–31 (исцељење Хананејке). 14 _сир. Хеб. 2, 11–18 (оваплоћење); син. Матт. 15, 32–38 (засићење 4000). 15 _сир. Хеб. 9, 11–15 (очишћење Крвљу Христовом). Мора да је Јеванђеље по Марку 16 _сир. Хеб. 10, 12–25 (првосвештенство Христово). Мора да је Јеванђеље по Марку Недељу дана пре Р. Кс._сир. Рим. 1, 1–7 (призивање Христа). Мора да је Јеванђеље по Марку Недеља пред Богојављење _ – ; – Недеља 1 по Богојављењу. _ – ; син. ОК. 4, 1–15 (Искушење Христово). 2 _ – ; син. ОК. 4, 31–37 (исцељење демона у капернаумској синагоги). 3_ – ; син. ОК. 4, 42–5, 11 (диван риболов). 4_-; син. ОК. 5, 12–17 (исцељење губавца). 5 _ – ; син. ОК. 5, 18–26 (исцељење Капернаумског паралитичара). 6_ – ; син. ОК. 5, 27–38 (Матејев позив). Недељни месојед _ – ; син. ОК. 7, 36–50 (вечери код Симона). Недељни сирови отпад _ господине. Рим. 14, 4–15, 6 (не једе месо); син. Матт. 6, 16–33 (актуелно, али дуже). Недеља 1 пост _ господине. 2 Кор. 6, 2–10 (саможртвовање апостола); син. Матт. 6, 1–15 (о милостињи и молитви). 2 _ господине. Рим. 12, 1–5 (црквени чланови); син. ОК. 15, 11–32 (парабола о расипнику). 3 _сир. Рим. 12, 6–16а (разлика талената); син. ОК. 18, 9–14 (парабола о митару). 4 _ господине. Рим. 12, 166–13, 5 (мир и покорност); син. ОК. 10, 25–37 (парабола о милосрдном Самарјанину). 5 _ господине. Рим. 13, 7–14 (дужности према другима и према себи); син. ОК. 16, 19–31 (парабола о богаташу и Лазару). 6 _ господине. Еф. 4, 25–5, 2 (третман према суседима) и Јован. 9, 1–38 (о слепом рођеном); син. Матт. 21, 1–17 (улазак у Јерусалим). Постепено је овај круг читања утицао и мењао се под утицајем цариградског система читања. Дакле, у 12. веку, како показује позната јерусалимска „Последица” Свете и Васкршње недеље, током ових недеља нека јерусалимска читања уступају место цариградским читањима, на пример, на Васкрс, а не древном Јеванђељу по Матеју. на литургији, а садашњи Јован 2787. Наш тренутни систем читања је цариградски, што се види из чињенице да га у садашњем облику дају руком писани апостоли и јеванђеља јасно цариградског порекла (са чисто цариградским успоменама у месечницима, тамошњим обредима, на пример, новогодишњим обредом итд.). У свом садашњем облику садржан је већ на грчком. РКП. Кс века, на пример, РКП. Петербург дух. Ак. број Б1/5 из 985. и у низу грчких. РКП. Апостол и Јеванђеље 11. века, на пример, у Апостолу и Јеванђељу Кијевском. Ак. Музика 2788, Имп. Публ. број 101, где има одступања од садашњег поретка само за свакодневну лектиру (у последњој књизи Јеванђеље о жени Хананејки постављено је после 16. читања од Луке) 2789, Цамбридге Унив. б. додати. 1, 840 КСИ-КСИИ века, где „читања из Матеја, Марка. и Луке. умногоме се разликују од уобичајеног поретка, иако су суштински с њим повезани“ 2790. Исти поредак је и у познатом Остромировом јеванђељу из 1056–1057, где су дате само суботње, недељно и празнично јеванђеље, јутарње и литургијско, прво покретног круга који почиње од Васкрса, а затим фиксног текста2 (изоставља се остатак91). Римокатоличка и протестантска недељна литургијска читања Систем недељних литургијских читања у Римокатоличкој цркви: Пасхе недеље _ 1 Кор. 5, 6–8 (сапобуна са Христом); Мк. 16, 1–8 (недеља). Недеља 2 по Васкрсу _ 1. Јован. 5, 4–10 (вера која побеђује свет); Ин. 20, 19–31 (Томино неверје). 3 _ 1Пет. 2, 21–25 (Христос је пастир душа); Ин. 10, 12–16 (Добри пастир). 4 _ 1Пет. 2, 11–20 (дужности према незнабошцима); Ин. 16, 16–23 („у малом“). 5_Јамес. 1, 16–21 (дар одозго); Ин. 16, 5–15 (одлазак Оцу). 6_Јамес. 1, 22–27 (творци речи); Ин. 16, 23–30 (молитва у име Христово). 7 _ 1 Пет. 4, 8–11 (љубав и предусретљивост); Ин. 15, 26–16, 4 (Утешитељ). Недеља Педесетнице _ Дела. 2, 1–11 (силазак Духа Светога); Ин. 14, 23–31 (Утешитељ). Недеља Тројице _празник: Рим. 11, 33–36 (мудрост Божија); Матт. 28, 18–20 (крштење на Тројицу). приватно: 1Ин. 4, 8–21 (љубав Божија у слању Сина); ОК. 6, 36–42 (пега у оку). Недеља 2 по Духовима _ 1. Јован. 3, 13–18 (мржња према свету); ОК. 14, 16–24 (парабола о позванима). 3 _ 1Пет. 5, 6–11 (посвећеност риболову); ОК. 15, 1–10 (изгубљена овца и драхма). 4 _ Рим. 8, 18–23 (стењање створења); ОК. 5, 1–11 (диван улов). Недеља 5 по Духовима _ 1 Пет. 3, 8–15 (у ишчекивању Другог доласка); Матт. 5, 20–26 (непријатељство према брату). 6 _ Рим. 6, 3–11 (крштење у смрт Христову); Мк. 8, 1–9 (сатуратион 4000). 7 _ Рим. 6, 19–23 (ропство греха и праведности); Матт. 7, 15–23 (лажни пророци). 8 _ Рим. 8, 12–17 (живот по телу и духу); ОК. 16, 1–9 (неправедни управитељ). 9 _ 1 Кор. 10, 6–13 (слике Старог завета на назидање); ОК. 19, 41–47 (плач за Јерусалимом). 10 _ 1 Кор. 12, 1–11 (различити дарови једнога Духа); ОК. 18, 9–14 (јавни и фарисејски). 11 _ 1 Кор. 15, 1–10 (појаве васкрслог Христа); Мк. 7, 31–37 (исцељење глувонемих). 12 _ 2 Кор. 3, 4–11 (служба слова и духа); ОК. 10, 23–37 (милостиви Самарјанин). 13 _ Гал. 3, 16–22 (Христа Заступника); ОК. 17, 11–19 (10 губаваца). 14 _ Гал. 5, 16–24 (дела тела и духа); Матт. 6, 24–34 (слобода од свакодневних брига). 15 _ Гал. 5, 25–6, 10 (живот по духу); ОК. 7, 11–17 (васкрсење наинске омладине). 16 _ Еф. 3, 13–21 (Христов стан у срцу); ОК. 14, 1–11 (лечење водене болести; локализам). 17 _ Еф. 4, 1–6 (љубав и јединство у вери); Матт. 22, 34–46 (најважнија заповест). 18 _ 1 Кор. 1, 4–9 (духовно богатство хришћана); Матт. 9, 1–8 (исцељење Капернаумског паралитичара). 19 _ Еф. 4, 22–28 (стари и нови човек); Матт. 22, 1–14 (женидба краљевог сина). 20 _ Еф. 5, 15–21 (опрезно понашање); У. 4, 47–54 (исцељење дворског сина). 21 _ Еф. 6, 10–17 (духовно оружје); Матт. 18, 23–35 (немилосрдни зајмодавац). 22_Пхил. 1, 3–11 (духовни успех хришћана); Матт. 22, 15–22 (дати Цезару). 23 _ Фил. 3, 17–4, 3 (пребивање на небу); Матт. 9, 18–26 (васкрсење Јаирове кћери). 24 _ Кол. 1, 9–14 (повећање знања и моћи); Матт. 24, 15–28 (крајња времена). Адвент 1 недеља _ Рим. 13, 11–14 (буђење из духовног сна); ОК. 21, 25–33 (знаци Другог доласка). 2_Ром. 15, 4–13 (позивање незнабожаца према В. 3.); Матт. 11, 2–10 (посланство Јованово). 3 недеље Адвента _ Фил. 4, 4–7 (радост у Господу); У. 1, 19–28 (Јован Крститељ о Христу). 4 _ 1 Кор. 4, 1–5 (Суд Господњи); ОК. 3, 1–6 (беседа Претече). Недеља према Р. Кс. _ Гал. 4, 1–7 (усиновљење Богу кроз Христа); ОК. 2, 33–40 (Симеоново предвиђање о Христу). Недеља 1 по Богојављењу. _ Рим 12, 1–5 (самопожртвовање и обнова); ОК. 2, 41–52 (12-годишњи Исус). 2_Ром. 12, 6–16 (разна министарства); У. 2, 1–11 (брак у Кани). 3 _ Рим. 12, 17–21 (љубазност); Матт. 8, 1–13 (исцељење губавца и центурионовог слуге). 4 _ Рим. 13, 8–10 (љубав према ближњима); Матт. 8, 23–27 (кроћење олује). 5_Кол. 3, 12–17 (подстицање на врлине); Матт. 13, 24–30 (парабола о кукољу). 6 _ 1 Сол. 1, 2–10 (похвала Солуњанима); Матт. 13, 31–35 (парабола о горушичином зрну). Седмица 70-их _ 1 Кор. 9, 24–10, 5 (аскетизам и духовна храна); Матт. 20, 1–16 (зли виноградари). 60. _ 2 Кор. 11, 19–12, 9 (невоље апостола Павла); ОК. 8, 4–16 (парабола о сејачу). Педесетница _ 1 Кор. 13, 1–13 (песма о љубави); ОК. 18, 31–43 (Христово предвиђање Његовог страдања). Недеља 1. Педесетница _ 2 Кор. 6, 1–10 (стрпљење у невољи); Матт. 4, 1–11 (Искушење Христово). 2 _ 1 Сол. 4, 1–7 (подстицање на светост); Матт. 17, 1–9 (трансформација). 3 _ Еф. 5, 1–9 (љубав и чистота); ОК. 11, 14–28 (говор о изгону демона). 4 _ Гал. 4, 21–31 (Сара и Агара); У. 6, 1–15 (сатуратион 5000). 5_Еур. 9, 11–15 (небески првосвештеник); У. 8, 46–59 (безгрешност и Христово божанство). 6 _ Реф. 15, 27–16, 7 (обећање мане); Матт. 21, 1–9 (улазак у Јерусалим). Ако од Педесетнице до Адвента има више од 24 недеље, онда се после 23. недеље узимају читања из недеља после Богојављења – 6., 5., 4. и 3., а у последњој недељи пред Адвент – читања из 24. недеље по Духовима. Протестанти су, изузимајући реформаторе, који су избор читања препустили примату, задржали римски систем читања 2792, штавише, у његовом античком облику, односно без промена у њему након реформације (англиканци су на неким местима задржали читање галиканског обреда који је био доминантан у Енглеској). Разлике: Недеља. Ускрс у Енглеској. Тс.: Кол. 3, 1–7; У. 20, 1–10; Недеља Тројица: жестока. Рим. 11, 33–35; Енглисх Апоц. 4, 1–11; У. 3, 1–15; 2 по Педесетници (постоји 1. после Тројице итд.) 1. Јован. 4, 16 (7)-21; ОК. 16, 19–31; Читања 3. и 4. 2. и 3. недеља; Недеља 5 Апост. 4, Еванг. 1; 6. недеља ап. 5, Еванг. 4; 7. недеља ап. 6; Еванг. 5, итд. до 24 недеље. (осим 16, где енг. Гал. 6:11–18), где инж. Ап. 24, Еванг. 23; Недеља 25 лута. Ап. 24, Еванг. 23, енглески Јер. 23, 5–8; У. 6, 5–14 (или интеркаларно 6 недеља после Богојављења, а затим 5 и 4); Недеља 26 лутња. 1Сол. 4, 13–18, Јеванђеље. 24; Недеља 27 лута. 2Сол. 1, 3–10, Мат. 25, 31–46; Недеља 28 лутња. 1Сол. 5, 1–11, Мат. 25, 1–13; 1 адв. Матт. 21, № 1–9 (13); 2 Адв. ОК. 21, 25–36, 3 Адв. 1 Кор. 4, 1–5, Мат. 11, 2–10; 4 Адв. Пхил. 4, 4–7, Јован. 1, 19–28; Недеља према Р. Кс. енглески Матт. 1, 18–25; 4 по Богојављењу. енглески Рим. 13, 1–7; 6 по Богојављењу. жестоки. 1 Пет. 1, 16–21, Мат. 17, 1–9; Енглеска 1. Јованова 3, 1–8, Мат. 24, 23–31; 3. Педесетница Мат. 25, 21–28; 6. енглески Мат. 27, 1–54. Римски систем читања (различит од медиоланског и мозарапског) настао је до бл. од средњовековних литургичара (Амаларије, Берно). Јеронима и папе Дамаса, чему је дала повода једна примедба у писму бившег 2793; Григорије Турски (ВИ век) о читањима каже да су „санкционисана старим каноном“ 2794; али генерално 6.-7. век на Западу је био само време примарног формирања чврстог система читања, као што се види из саборних уредби које су регулисале ову тему; дакле, то чини Брашки сабор од 563. 2795. године; Сабор у Толеду из 633. године, под претњом екскомуникације, захтева читање Апокалипсе у периоду Педесетнице 2796. (мора имати у виду новокрштене, пошто се у Апокалипси често говори о умивању Крвљу Христовом, о белим хаљинама). Ширење, а можда и довршавање римског система читања олакшано је налогом који је Карло Велики дао Павлу Валафриду, званом Ђакон, да састави Хомилиариум, односно збирку разговора светих отаца о празницима 2797. Комплетни антички индекси римских читања: Цомес аб. Албино ек. праецепто емендатус (ед. а Тхомасио, Опп. В, 297), Цапитулариа Евангелиорум Спиренсе ет Ренаугиенсе а Герберто, Монум. Ветер. Литург. Аллем. И, 418, Цомес а Памелио, Лит. Лат. ИИ, И, Цомес Тхеотинцхи а Балусио, Цапитул. рег. Франц. ИИ, 1309 2798. Не само руком писани споменици, већ и штампане богослужбене књиге објављене у различитим епархијама (Аугсбург, Еицхстатт) имале су разлике у расподели лектире, које су коначно отклоњене тек Мисалом Пија В из 1570. 2799 Разлике између система читања које дају ови споменици и садашњег: Нед. 1 после Педесетнице (касније Тројице) Α рев. 4, 1–11 (сада енглески) и Дела апостолска. 5, 29–42 (у Памелију), 1 Кор. 12, 2–11, Јован. 3, 1–15 (енглески), 2 актуелно. протест.; и даље као лутерани до 25 недеља; 26 – Рим. 11, 25–33, Јован. 6, 5–14; Адвент, као лутерани и Енглези; недеље до 70-их, као и сада, али има само 5 недеља после Богојављења и за 5. актуелно Јеванђеље (Цапитулариа) или Мат. 11, 25–30 (Памелије); из 70-их, као што је и сада. У западној цркви се, дакле, не одржава и није одржавао принцип непрекидног читања (лецтио цонтинуа) Новог завета као у источној цркви, често уступајући место принципу читања који одговара успоменама на годину (лецтио цонгруа сиве проприа). Али чак и у периодима као што је Педесетница, први принцип се одржава колико год је то могуће: читање почиње Делима апостолским и Јеванђељем по Јовану по древном општем обичају (Коментар. Тип. 1:183), а ово друго, као и наше, кроз целу Педесетницу, а Дела апостолска ускоро (већ на Васкршњи петак) замењују се епилес цонцилиар; ови се завршавају већ после Педесетнице за 1–3 недеље након ње; од 4 недеље на Педесетницу, Павлове посланице почињу и иду редом, прекидајући се у 5. Недељи. од 1 Пет., читајући летњи пост 4 пута; Редом следе и Јеванђеље, иако другачије од оног у источној Цркви: прво по Луки са паузама до 16. недеље, а затим по Матеју без одмора (до Адвента); паузе (у 5., 7. и 14. седмици. Матеј, у 6. и 11. Марку) објашњавају се посебним сећањима: на пример, у Седмици. 6 Мк. 8, 1–9, можда због жетве која се тада одвијала; са 9 недеља ОК. 19, 41–48 објашњава историјски датум 10. август – уништење Јерусалима. У недељама после Богојављења поново почиње серија Павлових посланица, с обзиром на древни обичај да се читање почиње одавде. Читања Педесетнице прилагођена су древном обичају катихумена у њено време: читања 1–3 недеље припремају се за обред негације сатане и егзорцизма (трећа недеља се звала недеља негације и егзорцизма, абренунтио, егзорцизам), а читања 4–6 за обред сједињења са Христом (спонсаддицт). Они такође у римском систему читања виде принцип две половине године: зиму, празник, период даривања благодати и летњи, свакодневни, период асимилације последњег: семестре Домини ет семестре еццлесиае 2800. Недеља Ускрса _Гал. 1 Кор. 15, 1–11, Лк. 24, 1–12; Спанисх Апоц. 1, 1–8. Дела 2, 14–30; У. 20, 1–8. Недеља 2 Ускрс _Гал. Ис. 61, 1–7, 1 Кор. 15, 12–18; Спанисх Апоц. 5, 1–13; Дела 13, 26–39. 3 _ – шпански Апоц. 13, 1–9; Дела 4, 5–12; У. 5, 1–18. 4 _ – шпански Апоц. 14, 1–7; Дела 14, 13–22; У. 4, 45–54. 5_гал. - ОК. 16, 19–31; Спанисх Апоц. 19, 11–16, Дела апостолска. 4, 23–31, Лк. 8, 40–9, 2. 6_гал. - Дела 16, 19–36, Марко. 7, 31–37; Спанисх Апоц. 22, 1–5, Дела апостолска. 5, 12–32, Марк. 2, 13–22. 7_гал. - Дела 18, 22–19, 12, Јован. 17, 1–26; Спанисх Апоц. 7, 9–12, Дела апостолска. 14, 7–16, Марк. 9, 13–28. Пентецост _Гал. Јоел. 2, 21–32; даље, као и сада; шпански Апок 22, 6–17; итд., као и сада. Принцип непрекидног читања је најдоследнији у Јерменској цркви. Изузимајући празнике који имају своја читања, и недеље са посебним успоменама, попут недеље. Ускрс, 2 недеље. Педесетнице и све недеље. Педесетница, читања су овде по библијском поретку (са изостављањем празничних читања и врло ретко мање важних места) недељом, средом и петком, и у празничне недеље (све недеље Педесетнице и 2 после ње, недеља пре Успенија, 15 дана пре Богојављења) , али нема читања која су овде сваким даном важнија (недељом су све више читања, захваљујући по реду. Низ читања почиње Васкрсом Делима апостолским и Томиним јеванђељем по Јовану, које се књиге завршавају на Педесетницу; после ње долазе све Павлове посланице (Римљанима - пре Успења Господњег), завршавајући се пастирским посланицама (последњим Јеврејима пре њих) пре Нед. 70-те (саборни сабори се не читају); Матеј почиње са Педесетницом. и иде до 9 недеља, Марко. до 6 недеља после Воздвижења, Лк. пре Богојављења, а одатле се понавља Јован. 2–7 2801. После Апостола и Јеванђеља, даље измењени део литургије чини песма у част Богородице, која се пева на Њен помен после преосвећења Светих Дарова, као одговор на клириков возглас: „Много о Пресветој...“. Ова песма, дакле, спада у најсветији део литургије, заокупљен искључиво молитвама и песмама Самом Богу, а углавном Богу Оцу. Увод овде песме Преподобне Богородице говори о највишем степену поштовања Ње од стране Православне Цркве. Наравно, овде је за обичну литургију и недељу изабрана најоддушнија песма, исповедајући Богородицу пред Серафима и Херувима – „Достојно јести“ (Αξιον εστι). На дванаест празника и њихових посленика, ову песму замењује 9. ирмос канона, такође посвећен Богородици и у потпуности одговара песми „Достојно“, која је уједно и 9. ирмос канона (Велики петак) са припевом испред. Са овим ирмосом, који се у овој апликацији назива „Задостојник” (израз словенске повеље), уједно се литургија у свом најважнијем делу поклапа са празником (због чега се пева таквих 9 ирмоса као Задостојник, у којима се не помиње Богородица). На Литургији Светог Василија Великог (која не пада на дванаести празник или на Страсну седмицу) „Достојно је“ замењено је „Радује се Теби“, песмом која је, ако мање одушевљена, онда још дубља. „Достојно“ гл. 6, „Радује се у теби“ гл. 8, оба имају посебну мелодију, али се 1. обично пева на 8. глас. „Достојно је“, поред литургије, завршава певање канона на јутрењу и саслужењу и укључено је у фигуративни отпуст; „Теби се радује“ користи се и Богородица на недељној седалној. У хетеродоксним литургијама, и источним и западним, не постоји ништа што би одговарало „Достојно“, упркос помену Пресветог. Богородица у Вазнесенској молитви свих ових литургија (изузев несторијанске), штавише, у облику блиском нашем: „праведно“, „импримис“ 2802. Али у свим православним древним литургијама увек постоји некаква химна Светоме. Богородице: у литургијама светог Марка, ап. Петра и Јакова (Кс-КСИВ век) пре речи „Поштено“ у прве две непосредно, а у последњој блиско свештеник: „И сети се, Господе, гласа арханђела који говори: Радуј се благодатни... благословен је плод“ 2803. У једном списку литургије Јована Златоустог (Заиста је ς: ς) праведно да прославим Тебе Богородице... певајући ово у хору, свештеник говори: Радуј се благодатни“. У неким списковима литургије Василија Великог (КСИИИ век и касније) недостаје „Теби се радује“, али уместо тога: „тада се свештеник моли говорећи: Радуј се благодатни, Господ је с тобом итд.“; у другима – оба 2804 . „Достојно је јести“ може бити по узору на „Достојно је“ (горе) у литургији; о „Најпоштенијем“ – видети Објашњење. Тип. ИИ, 289–290. Сада Грци на Златоустовој Литургији: „Први хор складно пева увеличање (μεγαλυναριον) Богородице „Достојно јести“ на гл. 2“; у лит. Василије Велики: „Припев 1 је једноставан (χυμα): „О Теби се радује“ до „пре овога века беше Бог наш“; остатак тропара је спор и са певањем на 1. поглављу: „Јер је лажни престо твој“, итд. до краја“ 2805. Последњи део литургије који се мења је тајна (κοινωνικον) – стих, углавном псалмски, који се пева приликом причешћа свештенства у олтару. Ово причешће, обављено у знак посебне тајне са затвореним олтарским дверима и завесом, чини најсветији тренутак литургије после тренутка транссупстанцијације, захтевајући посебну усредсређеност оних који се моле. Ово последње се није могло постићи ниједном дугом песмом. Овде је био потребан један кратак и изражајан стих са алелујским рефреном, који обележава све најважније и најрадосније тренутке службе. Истом циљу - споро, мирно и нежно је усмерена и мелодија, у којој звуче мотиви Страсне недеље. (Ово је, барем, појање сакрамента у Кијевопечерској лаври). Певање светотајинства може се поделити на два лица – пола стиха, углавном садржавајући самосталну мисао (у Кијево-Печерској лаври 1. лице је светотајинство, 2. алилуја). Учествовао у недељној литургији – Пс. 148:1 „Хвалите Господа с неба, хвалите Га у висинама“ овде има исто значење као и хваљење на крају Јутрења: осећајући неадекватност наше хвале, на њеном крају преносимо ствар хвале на становнике неба. Васкрсење Спаситељево је пре свега таква ствар за коју се Господ може достојно хвалити само на небесима. А на земаљском небу, које је олтар, за време причешћа долази до хвале достојне правог неба: искреног заједништва кроз евхаристијске дарове са Самим Христом, омогућено искупитељском смрћу Христовом (уп. Пасхална тајна: „Примите Тело Христово“). Поред недеље, у „Хвалите Господа с небеса“ укључена су и два највећа празника: Рождество Христово и Богојављење на њиховој главној литургији – вечној литургији, празник Обрезања, који је близу првог, и Нова година (1. септембра). Ако се менаински светитељ причешћује, – а имају га светитељи са апостолом и јеванђељем, – онда се после васкрсења пева његова тајна („и свети, ако има“), а алилуја се пева тек после друге тајне (музичко предање). О древности сакрамента сведочи његово присуство на свим хетеродоксним литургијама. На римском се тако зове (цоммунио) и састоји се од претежно псалмског стиха, различитог не само за различите празнике, већ се мења и недељом, на пример у недељу. 3 по Педесетници Пс. 17, 3; овај стих чита свештеник пред престолом, склопљених руку; али на свечаној миси је пева хор, а староримски обред (Ордо романус) каже о њеном певању: „Чим првосвештеник (папа) почне причешће, одмах стола почиње антифон за причешће и пева док се сав народ не причести, првосвештеник им даје до знања да треба да говоре славу, а затим, поновивши стих, престају“ 2806. У мозарапској литургији, закрамент, ретко назван тако (цоммунио), понекад назван „за приступ“ (ад аццедендум), обично (чак и на Рођење Христово) има следећи састав: „вели хор: Окусите и видите да је добар Господ, Алилуја 3. Стих: Благосиљаћу Господа у свако доба, хвалићу Његову у устима својим. Презвитер: Алилуја 3. Арт.: Господ ће избавити душе слуге Свога, и сви који се уздају у Њега неће сагрешити.3 (Ел:3:3с). Алилуја 3. И сада старац: Алилуја“ 2807. У несторијанској литургији, тајна, овде названа респонзоријум, састоји се из два дела, одвојена одређеним возгласима и поступцима свештенства; о првом делу у најстаријем списку ове литургије, приписан Светом Тадеју и Марији, забележено: „Ђакон: Похвала. А кажу одговорни“; у савременој несторијанској литургији на овом месту се постављају следећи „антифони”: „Ђакон: Хвалите Бога. Свештенство: Похвала му у цркви преподобних (Пс. 149, 1) вечна је, а милост Господња и милосрђе на нама у векове векова, амин“; други део према античком времену. листа: „У међувремену се каже: Браћо, примите Тело Сина, вапите Цркву, и пијте чашу Његову са вером у дому Царства. На празнике: Укрепи, Господе, (..?) Свакодневно: Тајне које су прихватљиве (..?)“ 2808 . У коптској литургији причасницима се служи 50. псалам 2809. Од древних православних литургија лит. ап. Петра, који је генерално близак римском, има стих за сакрамент, који изговара свештеник при спајању хлеба и вина: „Јагње Божије, узми грех света, помилуј нас“ 2810. У списковима Александријске литургије Еванг. Ознака причешћа се не помиње. На литургији учествује свети Јаков, по свим њеним списковима (Кс-КСИВ век), којем претходи возглас ђакона „У миру Христовом певамо“: „Окусите и видите да је добар Господ (Пс. 33:9). Алилуја“ 2811. Учеснички „Хвалите Господа“ могао је настати из свештениковог певачког возгласа у Лит. ап. Јакова после ломљења Јагњета: „Хвалите Бога у светима Његовим“ (Пс. 151,1), или (према другом списку): „Хвалите Господа, сви народи“ (Пс. 116,1). У стара времена, по свему судећи, светосавље, певано на причешћу свештенства, понављало се за време причешћа мирјана: у РКП. Апостол КСИ-КСИИ века. (Муравјевскаја) Москва. академик биб. на Недељи месо-и-месо „укључено: „Радујте се (у правди)” мали; а када св. дође причешће, „Радујте се” удвостручите и „Нека се испуне”” 2812. „Вођа 2. хора (лампадаријума) пева (учествује) полако и милозвучно (αργως και μετα μελους) на глас којим се певала Херувим“, тј. „главном (κυριος 2. дан.“) Суштина обреда панагије је у томе да се из цркве на крају литургије просфора, из које је на литургији извађена честица у част Богородице, узима из цркве на крају литургије целокупна братија са свештеним песмама, у манастирску трпезу, тамо се ставља на посебан тањир са г. Света Тројица и молитва Пресвете. Просфора Богородице је уздигнута (уздигнута) над Њиховим иконама и од ње једу. Смисао обреда је, очигледно, да се живо замисли присуство самог Бога и Пресветог на трпези. Богородице. На ово обележавање чина указује и легенда о његовом настанку, смештена у следећем Псалтиру (о њему у наставку). По речима Симеона Солунског, „свакодневно приносимо део хлеба Јединоме Богу нашем који је у Тројици у име Богородице, јер смо кроз Њено божанско рођење упознали Свету Тројицу и јер нам је родила Хлеб животињски“ 2814. Непосредни циљ обреда је да се трпеза која се одвија тако тесно повеже са једним делом и његовом првом богослужењем, да се обе богослужје и праведност појаве. други. Захваљујући обреду панагије, заиста, манастирска вечера се претвара у право богослужење, као што су сликописне службе и Саслуживање кондаком и часном службом уместо канона (на Васкрс и уз читаву песму канона). „Панагија“ (παναγια – „Свесвета“), или „Пресвета“ (следује Псалтир, ст. 135 књ.) је назив који се обично везује за Богородицу, али у обреду панагије или, како се потпуније назива, „о узвишењу панагије, следи ово име“136 до просфоре, са које је на литургији уклоњена честица у част преп. Богородице. Ова просфора је дакле најсветија после оне са које је скинуто Јагње и која се, као најсветија, не једе на трпези после јела, као панагија, већ у самом храму пре сваке хране (антидор). Прилично сложене молитве и обреди обреда панагије, који се обавља, како његов натпис указује, само у манастирима у све дане (а не само недељом, иако је стављен у главу о недељним службама), могу се поделити на три дела: 1) благосиљање трпезе; 3) захвалност за јело. – Поред садашњег места, Типик се дотиче и обреда панагије у глави 35. „О јелу и пићу“, додајући тамо неке допуне садашњем излагању. Обред се отвара, као и свака црквена служба, псалмом. У складу са краткоћом обреда и као Вечерње, има један почетни псалам, односно 144. „Узвисићу Те, Боже мој“. Псалам (азбучни) представља одушевљену хвалу Богу, Његовој величини као и доброти, коју посебно одишу они који Га призивају; узет овде посебно за чл. 15–16: „Очи свих уздају се у Тебе...“. Псалам нема испред себе „Хајде да се поклонимо“ због повезаности и аналогије са литургијом. Псалам „говоре“ сва „браћа“, дакле, певају га у рецитативу, као што се то ради у Соловецком и другим манастирима 2815. Псалам се пева на путу од цркве до трпезе, дакле, његово певање почиње у цркви одмах после отпуста литургије и завршава се на трпези. Братија ходају у паровима, а пред њима игуман. Ко и како носи панагију није назначено ни овде ни у глави 35. Типик; али у васкршњем обреду панагије, где је замењен артосом, овај други носи ђакон на панагијари (проскомедијско јело са ликом Богородице). У неким манастирима, на пример у московском Гетсиманском манастиру, просфору „Пречиста”, која за време литургије стоји са патеном или сличним посудом на високом месту, испред носи јеромонах, а за њим у паровима братија у одеждама 2816. по 35 глава. Типик, ношење панагије праћено је звоњавом ударача или звона, што одаје посебну свечаност ове поворке и истовремено служи као радосна вест за трпезу, која захваљујући обреду панагије и читања представља праву црквену службу. Псалам се пева тако да се завршава уласком у трпезу: „дошавши до краја пређашњег псалма на трпези, изговарамо (тј. на исти начин као псалам, певамо у рецитативу) молитву трпезе Оче наш. Молитва је овде узета поред тога што је, као главна хришћанска молитва, неопходна за сваку службу, такође и за њену 4. молбу; није такође остављена у васкршњем обреду панагије, али је одсутна са вечерње трпезе. Молитви се додаје благослов јела, коме претходи уобичајени увод: „Слава и сада: Господе помилуј 3. Благослови“ (види горе, стр. 719). Игуман или свештеник (вероватно у одсуству игумана) 2817 каже: „Христе Боже, благослови храну и пиће слуге Твога“ итд. (види следећи Псалтир, из којег се јасно види да и он изговара коначно „Амин“ овог благослова), благосиљајући, наравно, трпезу. „И сваки седи на свом месту према чину“, каже Поглавље 35, „са поштовањем и ћутањем“, са поштовањем јер је овде јело исто што и богослужење, са ћутањем јер се за трпезом такође чита. О читању у поглављу ИИ. Типик није речено, већ у гл. 35. дат је и редослед читања: „почни абије (одмах кад браћа седе) чтецу који чита предговор читања, који жели и почаст“, ​​односно чтец изговара наслов лектире у облику, на пример: „Живот (или: Страдање) светог мученика.“ „Н б. „Игуман или угледни свештеник благосиљајући каже: „Молитвама његовим читање је...“, односно „Молитвама Свете мученице (или: „Св. Оче наш“), Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас. Шта се чита на трпези обичним недељама и радним данима, Типик ни овде (у 2. и 35. глави) не указује, а нигде, само за неке празнике не даје такву назнаку, на пример, 25. децембра на трпези „поштуј реч Златоуста, која је почела: Од давнина, патријарх“. Као пракса, обичај је да се на трпезама читају житија светих, али не из Пролога, одакле се читају по 6. певању, већ из Четија-Минеја, где су житија опширнија. И ова пракса је несумњиво најстарија, али није записана у повељи. Препоручљиво је следећег дана на трпези прочитати житије светитеља ради припреме за предстојећу службу њему и с обзиром на то да се литургијом завршава црквени дан (уп. повељу Светле суботе о 9. часу и затварању царских двери). За време трпезе, панагија у панагијару „стоји на одређеном месту“, односно на говорници испред столова испод икона или царских двери (ако је трпеза у цркви). Ту на аналогији треба да леже и иконе Пресвете. Тројице и Свете Богородице потребне за обред узвишења. Оброк, започет молитвом, прекида се поновном молитвом, иако врло кратком. Пре сваког јела на вечери („за сваку понуђену услугу“) „игуман удара у кандију или звоно и свакоме ко је устао, слуга (главни који служи на вечери, тј. подрумар) каже: „Господе благослови“. Ректор: „Слава Теби, Христе Боже, надо наша, слава Теби“ (глава 35 Типика), односно сваком јелу претходи исто, само краће благодарење којим је почела вечера и којом се обично завршава свака црквена служба. Читалац не прекида своје читање због ових узвика. На крају трпезе чтец стане на ивицу трпезе и, окренувши се игуману и склопивши руке на грудима, гласно изговара: „Оци свети, опростите грешноме“, клањајући се до земље. Игуман му даје благослов. Ово је обред опроштаја за грешке у читању. Стварно повишење панагије се јавља након јела, на крају вечере. Као резултат, узвишењу претходи кратко благодарење за трпезу (пуно благодарење ће се десити након узвишења), што представља прелазак на обред узвишења. „По јелу одслужи службу (следећи свештеник) каже стих: „Молитвама светих отаца наших, Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас. А ми: "Амин." Ово је благослов за благодарење и уздизање панагије уместо „Благословен Бог“ (уп. на почетку јутарње и вечерње молитве), што служи и као знак за устајање од трпезе. „И васкрснувши говоре (реку сви заједно): „Благословен Бог, који се смиловао на нас и нахранио нас од младости наше...“ – молитва Богу Оцу, прослављајући Бога што храни нас и сву творевину и тражећи радост, задовољство у свему и изобиље у врлини (у потпуности следи у Псалтиру, Г. Господу у словесности) Теби, Свети, слава Теби, Царе“, још је једна молитва Св. Тројице, славећи што нам је дала благослов радости и тражила да се испунимо Духом Светим за бестидност на Страшном суду (тамо у потпуности). Ове две молитве се завршавају молбом за благослов на само узвишење, што је свечани завршетак трпезе, у уобичајеном облику: „Слава и сада: Господе помилуј 3. Благослови“. Тражени благослов се не даје речима, већ у самом обреду. По коме се врши узвишење, у глави 2. Типик није прецизиран и, очигледно, дат је слободи изразом: „хоћеш да узвисиш Пресвете“; 35 цх. Овај типик је дат ђакону („ево обичаја имама да делује као ђакон“ – уп. представљање обреда на Светлу суботу), очигледно као личност, према првобитној замисли овог чина, он је служитељ трпезе (Дела 6,2); У васкршњем обреду одговарајућа радња је поверена подрумару. С обзиром на важност предстојећег обреда, онај ко треба да га обави, моли за опроштај (као свештеник пре служења литургије и причешћа) уобичајеним речима за такве случајеве: „Благословите свети оци, опростите мени грешном“, а ми „Бог ће вам опростити и помиловати се на вас“. Припрема неопходна за предстојећу високу службу – приношење светих јела високим невидљивим гостима. Очишћен опроштењем увреда од људи и сагрешења од Бога, онај који узноси панагију почиње сам чин узвишења. „И примање дела (просфоре) спољним прстима руку (великим и малим, а остатак, дакле, надстрешницу над просфором, али у излагању обреда на Светлу суботу: „три прста обе руке“) мало подиже (мало подиже) изнад слике Свете Тројице, без да је глас у име Г. самог имена, што већ чини „ректор или велики свештеник: „Света Тројица”. И држећи горе лик Богородице, он прави знак крста (не само подиже, као раније, него унакрст), говорећи: „Пресвета Богородице, помози нам“. А ми (а не игуман или свештеник, као оно време): „Молитвама твојим, Боже, помилуј и спаси нас. А пошто је обред уско везан за Богородицу, то је жртвовање Њој (најсветија Евхаристијска жртва је већ принесена Богу), онда следе молитве само Њој. Изговарају сви заједно („са глаголом“, као пред благодарне молитве, за разлику од следећег „певамо“): „Благословена си родила...“. Ово је радосна песма Богородици, хвали Њој у име свих поколења људи што садржи Несадрживо и што се непрестано моли за нас („дан и ноћ“ – не без осврта на подне), јача државни поредак (који нам даје и храну) (песма служи Богородици за погребне тропаре Поноћнице: глас 2 указује на њену Поноћницу, где се указује на њену Поноћницу). Затим се пева најчешће коришћена песма у част Богородице „Достојно јести...” (прва песма у обреду о панагији) (замена ове песме преподобном у обреду о панагији на празнике и после празника није нигде назначена, али се у време Васкрса замењује песмом целог Васкршњег 9. канона). Браћа једу од панагије. „И пошто се сви причесте, настојатељ или свештеник каже: „Многе су молитве Пречисте наше Богородице. Овај возглас служи као благослов садашњем 3. делу обреда панагије – благодарења за трпезу – и његову везу са 2. делом, посвећеним искључиво Богородици, због чега је одговор на овај возглас („ми“, односно све кажемо) исти: „Боже спаси нас и молитвама твојим“. Даље претходи стих: „Господ је милостив и великодушан, даде храну онима који Га се боје“ (Пс. 111, 5), као да овде замењује уводно „Хајде да се поклонимо“ у псалм (уп. антифон пред псалмом у Западној Цркви) и изражавајући општи садржај Псалма2 који прати општи садржај Псалма11. „Радујемо се онима који су ми говорили“, што је почетак овог части, који осликава просперитет („изобиље у стубовима“) Јерусалима (духовног – то јест Цркве), који долази од посете храму Божијем. После псалма, обред благодарења за трпезу, по типу најкраћих служби (између часова и сл.), има тропар „Трисвет“ и „По Оче наш“ (овде се тако не зове, а ни на који начин није назван). Од тропара је, пре свега, „словесни“ (изговарају га сви), као што се, међутим, напомиње о даљим тропарама „Теби благодаримо, Христе Боже наш“, који поред захвалности за засићење садржи молбу за Царство Небеско и да Христос буде овде са нама; друга половина тропара „(Али) јер си дошао усред ученика Твојих...“ чини химну Томине недеље, гл. 6. За Славу и сада, ако је празник „Владични“ (дванаести) 2818, његов кондак (на кратким службама, на пример, богослужењима, ослања се само на кондак из празничних песама); у остале дане (осим после Васкрса, када „Претходи јутрењу” и „И у гробу”) – заједнички тропар светитељима и светитељима, као ктиторима манастира, „Боже оче наш...” (глава 4) у славу, а на И сада – заједнички за све Свете Богородице, „Све Богородице” и „Све Богородице”. и Богородице...”. (Таква непроменљивост тропара у обреду панагије за све дане у години, изузимајући дванаест празника, личи на исту непроменљивост у Поноћној канцеларији, која своје уобичајене тропаре не задржава за полиелејске дане). 3. део обреда панагије – благодарења за трпезу – и заједно цео овај обред завршава се назначеним тропарима. После тропара следи разрешење. Одмор овде, наравно, мора бити малог типа; али и мали одмор овде има скраћену и измењену форму. Наиме, без возгласа свештеника „Слава Теби, Христе Боже наш...“ изговара се (од свих, као и сви претходни): „Господе помилуј 3. Благослови“ (претходна Слава је већ била између тропара). Свештеник, уместо „Христос истинити Бог наш“: „Благословен Бог који помилује и храни нас...“. Молитвено освећење монашке трпезе завршава се у „обреду панагије“. Црквено предање овог обреда претпоставља директну апостолску старину. Ово предање налази се у Псалтиру након излагања обреда, али је и саставни део наратива о Успењу Пресвете Богородице, које даје Хетија-Минеја. Према овом предању, када су апостоли, након силаска Светог Духа на њих и пре одласка на проповед у различите земље, живели заједно, обично су остављали једно слободно место за столом за Христа за столом, стављајући ту главу са комадом хлеба. На крају ручка и после молитве благодарности подигли су овај укрух са речима: „Слава Теби, Боже наш, слава Теби. Слава Оцу и Сину и Светоме Духу. Велико је име Свете Тројице. Господе Исусе Христе, помози нам“ (замена последња два возгласа на Васкршње дане је „Цх). Овај обред су апостоли вршили и након одвајања један од другог – сваки посебно. Чудесно сабрани за упокојење Богородице и савршивши Њено погребење, трећег дана седоше заједно за трпезом. Када су после вечере, подижући по обичају хлеб у спомен Христов, рекли: „Велико је име...“, видели су Пресвету Богородицу у ваздуху, окружену анђелима и обећавајући да ће увек бити са њима; Апостоли су тада нехотице уместо „Помози нам Господе Исусе Христе“ узвикнули – „Пресвета Богородице, помози нам“. Отишавши потом до гроба Богородице и отворивши га, апостоли нису тамо нашли Њено пречисто тело и уверили су се да је Она била узнесена на небо Своме Божанском Сину 2819. Хришћанска Црква је могла усвојити молитвени благослов трпезе из Старог завета – Јеврејска црква. Какав је облик имао у овом последњем делимично се може судити по ритуалима позног јудаизма (ритуал је углавном постојан): на обичној вечери, коју чине, међутим, не мање од 3 особе, глава породице или најчаснија особа чита формулу благослова над хлебом, сече и дели комаде вечераоцима; део хлеба остаје до краја трпезе, као симбол присуства Божијег; Благосиља се и вино, а чаша се подиже изнад трпезе; над сваким појединим јелом читају се благослови 2820. Хришћанске агапе, посебно када нису биле комбиноване са Евхаристијом, без сумње су дале повода за многе обреде обреда панагије 2821. Занимљиво је да су најважније молитве овог реда, готово у свом данашњем облику, дате у споменицима 4. века: у светом Јовану Златоустом и у делу Виргинитиусиу-Атханпсеудо-а. Овде се моли као молитва пре вечере: „Благословен Бог, који нас помилује и храни“ само у Златоусту. ч., нема „милостивог“ и „богослужења“, Атанасије нема „векова“. Молитва „Слава Теби, Господе“ је само у Златоусту, без икаквих разлика од садашње 2822. Са настанком манастира, трпеза у њима одмах добија посебно молитвену атмосферу и сматрана је као кратка црквена служба. У Пахомијевским манастирима ова служба се састојала од псалма и молитве, понекад неколико псалама и молитава 2823. Најдревнији споменик студитског правила, Хипотипоза, о оброку каже: „Кад браћа иду на доручак, стих им је на уснама (из псалма, наравно); седе за столовима по 9. Таксијарси служе јело пристојно, без буке. Постоји и читање у коме браћа седе на глави браћа која читају зимске одеће. звук кашика које сви заједно бацају у посуду на последњем јелу. По Дијатипози, поред овога, „браћа иду на трпезу на звук звона... са стихом на уснама, а и када устану (од стола) док не стигну до трема да захвале за оно што су примили. Ту су и лектире које је задао еклисијарх, који се такође стара да оно што није прочитано у цркви, да иза мене није остављено коло од мене282. читања и поред тога завршена су читања прописана за свакодневне службе које нису завршене у цркви 2825. године. Даљи корак у развоју атељеског обреда трпезе у сачуваним споменицима може се препознати као обред који је дао Синаксар Атоско-Иверонског манастира у грузијском рукопису с почетка 12. века. Овде је прво древна кратка белешка о оброку. „Браћа уђу у трпезарију са песмом на уснама и седну без свађе за трпезом, по 9 људи. За време јела се тихо чита патерикон, али на крају оброка, препознатљиво по звуку слагања кашика, следи поука.“ Након тога је, несумњиво касније, забележен сложени ред оброка. „На крају Литургије свештеници (појци) улазе ђакона к презвитеру (служитељу), кога еклисијарх (као предстојатеља појаца и њиховог представника) поздравља по чину. Улази трпезар и распитује се да ли су слободни (да ли је литургија завршена). Сакупивши и сазнавши, презвитер излази и оде. у предворју вели: „Слава Теби, Христе Боже, слава Теби” сви сложно и дирљиво започињу псалам: „Преузносићу те, Боже мој” и са благословом (трпезе) седе 9 људи, примају се на трпезу благослов од њега, доноси чтец када чтец именује почетак читања, столник гласно узвикује: „Господе благослови. Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас, амин.” Сви тихо понављамо исто; Тако браћа понављају друге возгласе за трпезом. Пре сваког јела онај који једе каже: „Господе Исусе Христе“. Надстојник обилази трпезарију и подсећа братију на тишину. Пре него што сакупи кашике, сточар каже: „Господе Исусе Христе“; чтец прилази игуману и, примивши благослов, почиње да сакупља чаше, јер је његова одговорност да их опере. Када братија (заврше ђаконију „службу“, тј. јело) и насити се по вољи Божијој, трпезар каже: „Господе Исусе Христе...“ и, стављајући плетену корпу испред игумана, кличе: „Господе благослови“. Сви говоре: „Благо теби, Господе, који си нас наситио... Слава Теби, Господе, слава Теби...“ и укрухе преостале на столу стављају у корпу. Када трпеза подиже Богородицу (панагију), сви устају и почињу: „Милосрдна и великодушна... (Пс. 111, 5), Радујемо се онима који ми говораху... (Пс. 121), свети Боже... Оче наш... Господе помилуј 12, благослови" 2826. У комплетним Правилима Студија већ налазимо ред панагије, недалеко од садашњег. У најстаријем од комплетних рукописа повеље Студиан-Алексијевског (КСИИ-КСИИИ век), овако пише о јелу. После литургије или у постне дане после 9. часа и Блаженог и после „благослова братије примите“ „три пута ударају у такт, а Абије долазе на јело у устима псалма 144: „Узвисићу те, Боже мој“, „певајући га“. „Служитељ ће доћи испред свих, а игуман ће ићи поред њега. Кад год се приближи степену папе, који води до највише трпезе, он узалуд стоји на уделу таквих степени, у земљи десни, на истоку, и изговарајући за себе ову молитву: „Господе Боже наш, хлеб небески и животворни“, тражи то у евхолију. А ја ћу отићи до игумана и поклонити се; Ја сам ушао у исти и узео свој чин, а када се изговорени псалам заврши, онда на 1. и 2. оброку спасени лик крста, папа означава, изговара проглас откривене молитве, а игуман седа са братијом амин и за њим остали. Када сви сједну, читач почиње читање. А служитељ је просто стајао и благосиљао место глаголом: „Благословен Бог наш сада и увек и у векове векова“, а братија рече Амин, заповедајући свима да ћуте, онима који први служе трпезу, онима који се зову старешина. После ћутања, почеће часни читалац“. Уноси се прво јело – „кувано“, старац узвикује гласно и „сложено“: „Господе благослови, моли се“, браћа устају; служећи свештеник благосиља храну: „Христе Боже, молитвама нашим, оче наш, благослови јело и пиће наше, сада и увек...”; браћа, рекавши амин, седну; „И игуман ће нежно положити руку на ово, онда ће почети сва остала јела. Игуману се даје кашика („лажов”), чијим ударцем даје знак за трпезом да промени посуђе и да их благослови. Узимајући кашику, игуман удара у њу, дајући знак да подели вино; после ударца старешина узвикује: „Господе благослови“ без „молитве“; кутник (шеф оставе) прилази игуману и „ми примамо молитву од њега и обилазимо чашу са оба уха (око два уха) и даје сваком чашу вина“; други га прате копером и цртају за свакога. Ово дељење вина или „сркање” се дешава три пута за вечером: након уношења „брев” (течно јело), ​​након уношења „соцхив” (каша) и након што га поједете; За сваки цртеж од игумана даје се знак ударцем у кашику. Приликом првог извлачења братија устаје и, држећи чаше, пружа их са својих места игуману на благослов; током преосталих цртежа свако благосиља своје пиће са знаком крста на њему. У одсуству игумана, знак се даје ударањем кашике и благослов даје управник, али ако овај нема свете чинове, онда благослов даје старешина или служитељ; нико не седи на месту игумана. Након што поједе прво јело, најстарији (од оних који служе јело) „заповеда свој браћи да ћуте“, а уноси се друго јело – „сочиво“; Старац каже: „Господе благослови, моли се“, сви устају, „и благословиће се оно што је дато, не од оног који је први благословио, него од другог свештеника, молитвом откривеном свештенику („Христе Боже, благослови оце наше…“), која се изговорила не прво над јелом, него (и) на другим јелима. Ако има више јела, цео овај ритуал благосиљања врши се на сваком. По завршетку последњег хватања, старешина ставља на ивицу прве (игуманске) трпезе посебну посуду и удари три пута великом кашиком и чтец одмах престаје да чита; другу празну посуду подрумар ставља на доњи сто; браћа стављају кашике у ова јела, сада почиње ритуал, који одговара „обреду уздизања панагије“, који се може назвати „узвишењем укруха“. Игуман изговара стих: „Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас“; сви понављају овај стих. Игуман ставља преостали комад хлеба на чинију, говорећи „Господе благослови“. Најстарији почиње у сав глас: „Благословен Бог, нахрани нас“, а остали певају са њим ову молитву, стављајући јаја на чинију. Ови укрухи су намењени за дистрибуцију од стране подрумара сиротињи, а забрањено је да се приносе браћи при следећем оброку. На горњу молитву служитељ додаје, правећи крст над чашом, и другу: „Христе Боже, испуни обиље слугу Твојих и помилуј нас, јер си Свет, сада и увек и у векове векова. После „Амин“, најстарији (од оних који служе трпезу), клањајући се (игуману) на ивици стола и говорећи у сав глас: „Благослови, моли се за мене“, на шта игуман тихо одговара: „Бог те сачувао“, узевши чинију са укрухима, крсти се од ње, изговарајући гласом: „Греатуд“; сви одговарају: „Све ће нас Света и Јединствена Тројица спасити, амин“. Игумен: „Нека Господ спомене све наше духовне оце и браћу“; браћо: „Амин“. На знак игумана, старац почиње громким гласом: „Господ је милостив и великодушан“ (Пс. 111,5), сви устају и певају. Служећи свештеник: Благодаримо Господу за све. Браћо: „Господе помилуј“ три пута. Свештеник: „За све благодаримо Оцу и Сину и Светоме Духу, сада и увек и у векове...“ Братија: „Амин“, и започињу Псалам 121, „Радујемо се онима који ми говораху“, који певају док иду пред игуманом од трпезе, додајући Псалам 83. „Буди село“. Поворка од трпезе иде у „антхеум” (нартекс), где свештеник, стојећи пред царским дверима, изговара молитву: „Ми смо грешни теби, истинити Човекољубче...”. „На крају молитве прочитали смо Славу, а свештеник је прочитао опроштајну молитву. После „Амин“, свештеник и браћа се клањају три пута. Свештеник, окрећући се, каже: „Благословите, свети“. Браћа падају на колена говорећи: „Благослови оче. Свештеник: „Христе Боже, молитвама Пресвете Богородице и Св. Помилуј Претече (храмовне) и све светитеље и спаси душе наше. После „Амин“ свако иде у своју ћелију 2827. Скоро буквално сличан овом редоследу јела је и редослед који даје Типик Цариградског манастира Пантократор из 1136. године (у рукопису тек у 18. веку). Разлика је у овоме. Отишли ​​су на оброк, примивши антидор, након што су три пута ударили у дрво. Свештеник је тихо изговорио исту молитву, али која је овде дата у целости: „Господе Боже мој, хлебе животворни, истинито јело целога света, који управљаш садашњим животом нашим и обећавши нам причешће будућег, благослови храну и пиће нашу и дај нам да се њима причестимо без осуде, славећи и благодарећи Даваоцу свих добрих дарова; затим свештеник, прекрстивши трпезу, проглашава крај молитве: „Јер је благословено и прослављено име Твоје пречасно и величанствено“. Знак за мењање посуђа се даје ударањем дрвеног маља по столу. У возгласу „(Велико је име) Светога Једносуштног“ додаје се додатак „Животворни“. По уздижењу укруха игуман све благосиља; Пева се „Милосрдни и великодушни“, пс. 121 и 83, свештеник изговара молитву; остало што је у Студ.-Ал. уста., не овде 2828. У сачуваним грчким споменицима Јерусалимског типика не постоји редослед оброка. У словенским рукописима (КСИВ-КСВ век) овај ранг је сличан студијско-алексијевском, али уместо кота укруха, већ постоји уздизање панагије према садашњем рангу са мањим разликама. Разлика између општег поретка оброка и студијско-алексијевског реда је следећа. „После отпуста литургије одлази свештеник и игуман и друга братија иду за њим кроз исте двери, говорећи Псалам 144. Нека нико не излази на друга врата; Сваки од њих хода један по један, као што седе за трпезом; Не разговарају више једни са другима, не иду двојица у низу. 1. и 2. оброк благосиљају се не возгласом молитве „Господе Боже наш, хлебе небески и животворни“, већ директно додатом молитвом (текућим): „Христе Боже, благослови јело...“. Пре обреда благосиљања вина, напомиње се: „Кад год је утеха“, „свако пије своју чашу говорећи: „Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас, амин“ (нема помена о крсном знаку над чашом). "После ручка игуман однесе хлеб Пресветој Богородици и стави га на зделу и прекрсти руком, ако има свештеника. Абије удари и престани, почасти и устани, игуман каже: "Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас." Браћо: „Слава и сада“. Игумен: „Благословен Бог милостиви... Слава Теби, Господе, слава Теби, Царе, слава Теби, Светитељу... Слава Теби и сада. Господе помилуј 3.” Ако ђакон или чтец, или подрумар или неко од братије треба да подигне: „Благослови ме...“. Они одговарају: „Бог те сачувао“. И узевши векну хлеба, каже: „О, велико је име. Браћо: „Сва Света Тројица“. А он, зауставивши панагију хлебом, рече: „Пресвета Богородице 2829 помози нам“. Кажемо: „Кроз молитве“ (у каснијим рукописима: „Све вас благосиљамо“). Узми и хлеб Пресветог, говорећи: „Трбух твој беше...“ 2830. И сви устајући од трпезе рекоше: „Милосрдан је и великодушан Господ“, пс. 121, кажемо до краја, идући у цркву; исти пс. 83, Трисвето по Оче наш, у недељу ипакоја, ако је Свети посебно свет – кондак, на други дан тропара, глас 6: „Јер је усред ученик... Слава и сада. Молитвама Господа свих светих... Господе помилуј 3.“ Свештеник: „Теби, истинитом човекољубцу, ми, грешни и недостојни слуге Твоје, приносимо хвалу, испунивши се богатим благословом Твојим, земаљским благословом и Твојим небеским даровима причесници смо Христа Бога, молитвама Пресвете Богородице и свих светих Твојих... Пресвети Боже, сада и свештениче: Игумен: „Бог ће опростити и помиловати оне који су нам служили“. И браћа ће се поклонити до земље. И идемо у своју келију“ 2831. У каснијим рукописима, из 16. века, обред панагије се помиње у обреду трпезе, а овај последњи је дат у најкраћем облику: редослед поворке до трпезе и седења у њој назначен је у складу са античким рукописима; онда: „почните да читате предговор читаоцу који жели част, а затим благословите понуђену част стихом; за сваку понуђену услугу (при сервирању сваког јела) реци: „Слава Теби, Христос Бог је нада наша, слава Теби“; читалац говори о молби за опроштај, као у актуелном Типику, гл. 35, додата је само напомена о обавези читаоца да пере судове 2832. Старе штампане повеље и староверца у гл. 53 дају исти ранг као у рукописима 14.-15. века, са следећим разликама. После молитве: „Господе Боже наш, хлеба небеског, животворног...“, „свештеник, вадећи хлеб Пресветог, говори тропар: „Овај дан је спас(а)...“ и ставља део на руку као знак и пресеца део ножем унакрст и ставља га на панагиар, и ставља га на топло место; хлеб и со и пиће већ су донети за јело“. После благослова читања и справљања варива, подрумар и „инојос, односно пехарник“, узевши благослов од игумана, доноси му „варак у посуди као здела“, а други – квас у здели; братији се дели и чаша кваса; „ако је празник за Госпођу, или од некога ко воли Христа (прима се донација), онда две чаше кваса (каса), ако нема празника, онда хлебни квас” (вино се овде не помиње, већ у синаксару – више пута). При првом удару кашиком или по кандију, којем претходи возглас „најстаријег”: „Господе благослови, моли се”, првосвештеник каже: „Оче наш, слава и сада, Господе помилуј 2, Господе благослови”; игуман: „Христе Боже, благослови храну“; „Амин” читач. У одсуству игумана, оно што му је дужно врши „начелник цркве“ или „прототип градитељ“ или „првосвештеник или онај који је служио“. "Поставивши игумана у кандију, он ће престати да поштује; исти, стојећи пред ликом, и чини 3 поклона и опроштај игуману. Кад год устанете са трпезе, старешина, односно подрумар, узвикује из свег гласа или у трпезарији: "За молитве Оче Господе Господе Исуса Христа, имајмо молитве Господе Господе на нас Св. Авија ће ударити игумана у кандију, и узети хлеб Пресвете Богородице, и дати га ђакону и држати га. И устајући, игуман каже: Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас. Свештенство каже: „Амин. Слава до данашњег дана. Господе помилуј 2. Господе благослови: Благословен је Бог, милостив и храни нас...“, и даље као и сада. Управитељ моли опроштај од игумана: „Опрости, оче свети, и благослови ме, који речју и делом и мишљу и свим осећањима веома сагреших“. Игумен: „Нека Бог опрости и помилује све нас својом благодаћу. Ђакон, подижући, скида лутку. „Света Тројица“, каже игуман. „Пресвета Госпођо Богородице, помози нам. „Клирици читају: „Молитве Твоје...“, у ноздрвима је написано исто „Благословена Твоја...“ И зато свештенство пева: „Благословена Тебе сви родимо, Богородице Дјево, благословена и непорочна Богородице нашега; Благословени смо сви да Те родимо, Богородице; Ти се моли за нас, Христе Боже наш“, такође „Достојно јести“; Ако је празник Господњи, певамо ирмос 9 празничних песама; Игуман каже: „Господ је милостив и великодушан, дао је храну онима који Га се боје“; То исто говори и свештенство. Игуман ломи свети хлеб, а свештеник каже да га дели свети хлеб. по Оче наш, ако постоји седмица, говори се садашњим гласом Ако је Господњи празник, кажемо уместо ипакаја кондака празника или великом светитељу који има полиелеос. У обичне дане тропари, попут наших: после „Господе, благослови“ молитва „Теби, човекољубиче истински...“. Игуман даје отпуст, а након што братија одговори „Амин“ – „Бог ће опростити...“ 2833. Како сведоче бљ. Симеона Солунског и Марка Ефеског, у Грчкој у 15. веку. Постојао је обред панагије, који је морао бити сасвим идентичан садашњем. Симеон Солунски помиње на њој „Оче наш“, молитву „Слава Теби, Светитељу, слава Теби Царе...“, 4 возгласа „Велико је име“ итд., песму „Благословен си...“, „Достојно јести“. Тамо је овај обред имао још ширу примену него сада: вршио се не само на монашким трпезама, већ и код многих свештеника и на литургији после „О Пресветим...“ 2834 стално или по жељи неких. Блзх. Симеон Солунски каже за себе да је „уредио да се у саборним црквама свакодневно врши горепоменути обред, наиме да свештеник на сваку јутрењу на крају 9. певања приноси овај хлеб. У Грчкој није подигнута цела просфора, већ из ње уклоњена троделна честица (у славу Свете Тројице). На монашкој трпези кандило је постављено испред сасуда са панагијом. Уздизање је извршио чтец који је читао на трпези 2835. Обред трпезе и уздизање панагије код Грка описује и Арсеније Суханов у свом „Проскинитару“ (КСВИИ век). На крају литургије на трпезу се доноси „Богородичан хлеб“, а „прости старац“ или свештеник једноставно вади из њега комад; када патријарх, одморивши се од литургије 2836 у својој келији, дође на трпезу и седне, недељни свештеник удари кандију и каже „Оче наш“; патријарх седећи благосиља трпезу. Он седи за посебном трпезом, а храну му служе ђакони, а вино архиђакони, који не седе за трпезом у његовом присуству, већ после трпезу. "Кад дође време за пиће, архиђакон напуни посуду, а недељни свештеник удари кандију, сви ће устати, а чтец ће престати да поштује. А архиђакон говори: "По молитвама светог Господа нашег, Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас." И сви вичу „Амин“. Патријарх, примајући сасуд, говори свима: „Евлогите патерес“ („благословите оце“) и пије; остали сви који стоје кажу: „За молитве св. господе...“, такође „Тон деспотовине“ и мало ће се поклонити. А кад попије, сви седе; а ко хоће да пије, излиће чашу вина из свог посуда и, стојећи, рећи ће јавно патријарху: „Евлогисон деспотов” („благослови, Господе”), а патријарх засени своју руку глаголом: „О Теос” („Боже”) и напивши седе; и тако сви пију прву чашу благосиљајући је стојећи, а ко хоће другу, и трећу, и четврту пију је седећи и без благослова“. Ако нема патријарха, онда „у недељи благосиљају и пију седећи. Када их одведу, патријарх ће наредити да се удари кандија, а чтец ће престати да говори: „Ди евкхон” („За молитве”) и доћи ће да се поклони патријарху са опроштењем; а патријарх му даје чашу вина и ставља чашу хлеба на малу чашу. Такође ће поново погодити цандиа; онда рефектор узима лонац и каже јавно: „За молитве светих господа...“, ако нема патријарха, онда: „За молитве светог оца нашег...“, па оде патријарху и каже (преведено са грчког): „Благослови, господару, остатке комадића“; а патријарх са своје трпезе ставиће део хлеба у кошницу и рећи: „Христе Боже, благослови преостале комаде и учини их богатством за овај свети манастир, јер си увек свет...“ Трпезарија шета са кошницом и скупља укрухе говорећи: „Благослови оци“, а они му одговарају: „Боже маћелеиске заре“ и помиловати?). Када се кандија удари, сви устају осим патријарха и говоре: „Благословен Господе милостиви... Слава Теби, Господе... Слава и сада...“. Ђакон или монах подиже хлеб, подиже га са посуде, говорећи тихо: „Велико је име“. Патријарх, устајући, одговара: „Света Тројице“. Друга два возгласа изговарају еклисијарх и братија. На „Достојно је“ патријарх, а иза њега сви, одломи по парче хлеба који је еклисијарх понудио на панагијару, а трпеза, пратећи га позади, кади сваког од њих који држе мрву хлеба. Појевши хлеб, заливали су га вином – патријарх из једне чаше, а други из две друге, прешли су један другом. Еклесијарх и рефектор наклоном траже опроштај од патријарха; он их засењује руком говорећи: „Бог ће опростити и помиловати се“. Даље „Милосрдни и великодушни...“, Трисвет, тропар или кондак, „Господе помилуј“ 2, „Господе благослови“, патријарх – „Благословен Бог милостиви...“, „Тон деспотовине...“. Еклесијарх, рефектор, кувари и управник, напуштајући трпезу одмах након што траже опроштај од патријарха (пре „Милосрдни и великодушни...“), када патријарх оде, падају на земљу говорећи: „Опрости ми, Господе“, на шта он одговара: „Бог ће ти опростити и даће ти“; настављају да леже на земљи када сва браћа одлазе, говорећи свима који одлазе: „Благословите очеве“, на шта пролазник одговара: „Бог ће опростити и помиловати се“ 2837. Обред праштања се на потпуно исти начин обавља после јела до данас на Атосу. Натписи изнад обреда о панагији и појединачним молитвама обреда у појединим рукописима показују да се он обављао и ван манастира у следећим приликама: када је неко ступио у службу или положај, када је кренуо на пут, нарочито по води 2838. Овај обред се обављао и на византијском двору поподне. Према опису Кодина (КСИВ век), „након што скине храну са стола, домаћи доноси хлеб на панагијару; цар устаје; први од присутних за трпезом, прихвативши панагијара, ставља га на сто и, подигавши хлеб, даје га домаћима, а он цару; чим цар лиже хлеб, сви му донесу хљеб: 2839. Погледом на целокупни развој поретка монашке трпезе, не може се а да се у њеној историји, као најкарактеристичнијим појавама, не уоче неке посебности. Још пре хришћанства препозната је потреба за молитвеним благосиљањем јела. Најважнија молитва трпезе у њеном данашњем облику позната је до 4. века. Агапе, а потом и монаштво, дали су јелу прави литургијски карактер. Почетак самог обреда панагије, који је сада центар трпезе, сакривен је у дубинама историје. Али чињеница да је он непознат студијанском обреду, који је распрострањен на грчком истоку, имајући овде уместо укруха успон укруха, ова околност нас тера да претпоставимо да се овај обред први пут појавио у јерусалимском обреду и да је могао настати у недрима Јерусалимске цркве веома рано. Чим је Мајка Божија примила сву Своју славу и част у Цркви, требало је да се јави идеја о некој врсти Евхаристије у Њено име. Да би се ова Евхаристија јасније разликовала од стварне, узвишење је поверено ђакону и простом монаху (код Грка чак и чтецу). Сличност редоследа оброка у Студитским и Јерусалимским правилима је изузетна, понекад до буквалности у свему, осим у овом поједином (узвишење укруха уместо панагије), која је додуше најважнија. Веома је карактеристично да се у Студијском правилу помен Богородице само на вечери. Занимљиво је да правило студија нема молитву Господњу на почетку оброка, замењујући је другом, што је, наравно, онда уступило место највећој молитви, која се наставља уз оброк са 4. молбом. Песме у част Богородице постепено расту. Од памтивека, каснији статути су покушавали да напусте завршне псалме, што је резултирало нестанком 83. псалма у садашњем статуту. Уместо тога, ове повеље настоје да повећају број кратких молитава. Каснији статути ограничавају учешће братије у корист игумана и генерално непотребно компликују обред (Грци и староверци). Часна древност обреда, показујући како се он одувек сматрао неопходним додатком сваке побожне и свечане трпезе, могла би да говори – уз његову неоспорну дирљивост – о његовој већој практичној употреби данас и о пожељности његовог ширења и ван манастирских зидина. Па ипак, чак и у овом последњем, чини се да није свуда поштован. Коптске и Абисинске цркве, које садрже толико сличности са нашом у другим службама, немају 1 сат, али друга у служби, слична нашој јутрењи, има молитву сасвим блиску „Христу, Светлости истинитој“ (Тураев Б, Књига часова Етиопске цркве, 13). – У Римокатоличкој цркви 1. час се значајно разликује од других по структури и дужи је од њих. Верујем је уметнута у уобичајени почетак; химна нас позива у зору (Јам луцис орто сидере) да се помолимо да нас Бог у свакодневним пословима сачува од свега штетног, заузда наш језик, затвори нам вид од сујете, очисти срца наша, избрише немир плоти, да бисмо на крају дана, очишћени уздржањем, запевали Његово уздржање; Антифон у недељу – Алилуја, у недељне дане (обични): „Благо оном који ходи по закону Твоме, Господе“ (Пс. 119,1), пс. 53, затим у недељу. пс. 117, пон. 23, уто. 24, сре. 25, четвртак 22, пет. 21, суб. и празник - ништа, онда увек два одељења 118 пс, чл. 1–16 и 17–32, у недељу. Симбол Афанасијева са Антипом. Алилуја 3, капитула у недељу 1. Тим. 1, 17 (доксологија „Цару векова”), радним данима Зах. 8, 19 (према Вулг.: „Љубите мир и истину, говори Господ Сведржитељ“) са одговором „Хвала Богу“. "Христе, Сине Бога Живога, помилуј нас (2). Седи здесна Оцу, помилуј нас. Слава Оцу и Сину и Светоме Духу. Христе С...Ускрсни Христе, помози нам и избави нас у име Твоје." Затим молитве са исповести (изостављају се на велике празнике): Кирие елејсон, Христе елејсон, Кирие елејсон, Оче наш и верујемо тајно са прогласом последњег стиха у оба, одговор: чл. од пс. 87, 14; 70, 8 (наш); 50, 11–14 (радним данима има још 12 респонсориоа: од пс. 139, 1; 88, 1; 60, 9; 64, 1; 69, 1, који садрже молбе за избављење од непријатеља, завете Богу, у помоћ Божију, наш Трисагион, поново 5 респонс, 0, 2. 1–5 о милосрђу Божијем); 123, 8 (о помоћи); свештеник исповеда (цонфессио) грехова Богу, разних светитеља са молбом светима за молитве (Цонфитеор); хор одговара: „Нека се свемогући Бог помилује (Мисереатур) на тебе и, опростивши ти грехе, уведе те у живот вечни, амин”; затим хор доноси исповест, а свештеник даје исти одговор са додатком: „Нека нам подари опроштај (индулгентиам), допуштење и опроштење грехова наших“, и одговор: „Дај, Господе, да се у овај дан сачувамо без греха“. Помилуј нас, Господе, помилуј нас“, и пс. 32, 22; 106, 2, „Господ је с тобом“. Молитва Свемогућем Богу за безгрешни и врлински надолазећи дан „Господ је с тобом...“, „Благословимо Господа, хвала Богу“ и читање мартиролога и одговора за њим: „Честити пред Господом“ (Пс. 115,6), кратка молитва Пресвете. Марије и свих светих о тражењу помоћи и спасења од Бога, опет Пс. 123, 8, Слава Оцу, Кирие елеисон... Оче наш тајно са прогласом краја, реп. Пс. 89:16, 17 (имамо стих на јутрењу), молитва Богу Спаситељу света за усмеравање и освећење данашњих осећања, говора и дела у заповестима Божијим, благослов: „лубе, Домине, бенедицере“ (заповеди, Господе, да благослови). „Нека Господ Свемогући уреди наше дане и дела у свом свету, амин. Кратко читање из Сола. 3, 5, реп. опет из Пс. 123, 8 и завршни благослов: „Благословен Бог. Нека нас Господ благослови и сачува од свакога зла и уведе у живот вечни, а верне душе, по милости Божијој, да почивају у миру. Амин“ (Бревиариум романум, И, 24–43; ИИ, 25–42–44; ИИИ,–41; На римокатоличком 3. часу химна тражи да се Дух Свети (Нунц санцте) излије у нас, да језик, мисао, осећање звучи као исповест, да заблиста љубав према другима; три наизменична одељка Псалма 119, антифони њима обичне недеље – алилуја, радним данима „Научи ме“ (Пс. 119:35), цапитулум у складу са временом из Старог или Новог Завета са одговарајућим одговорницима, радним данима клечећи (као у 6 и 9 сати на Христа, К. Елејсон, Оче наш – тајно, са завршетком као респонзоријум, и још један респонзориј: Пс. 79, 8 (молба за обраћење), „Устани Христе, помози нам и избави нас за име твоје“ (према Пс. 42:27), Пс. 101, 2 (о слушању молитве), молитва која одговара сећању на дан (Бревиариум романум. И, 43–46). У Римокатоличкој цркви постоји и обред благосиљања трпезе, који подсећа на наш. Обред је посебан за ручак (прандијум, сам доручак) и вечеру (коена). Сваки се састоји из 2 дела: молитва пре јела и после. Обред почиње узвиком свештеника „Благослови“ (Бенедикит), који понављају присутни. Пре ручка (или доручка) свештеник почиње: „Очи свих...“, завршавају присутни овим одломком из Пс. 144:15, 16. „Слава и сада. Кирие Елеисон, Цхристе Елеисон, Кирие Елеисон, Оче наш.“ Молитва са уобичајеним возгласом пре ње: „Помолимо се“: „Господе, благослови нас и ове Твоје дарове које имамо да примимо од Твоје великодушности, кроз Христа Господа нашег, амин“. Чтец: „Ти удостоји (јубе), господару, да благословиш. Благослов: „Нека нас Цар вечне славе учини учесницима небеске трпезе, амин. После ручка (или доручка): „Када чтец каже: „Али Ти, Господе, помилуј нас“, одговорни: „Благодарим Богу“, сви устају, свештеник: „Нека ти се исповедају сва дела Твоја, Господе...“ (Пс. 145, 10), „Слава и сада“ и молитва (све благодати Твоје, Господе) Који живе и царују у очним капцима“. Изговара се наизменично пс. 50 или 116, „Слава и сада, Кирие елеисон“, итд., „Оче наш“ (тајно, са објавом краја). Респонзориј из Пс. 111, 9 („Отпадни, дај сиромасима...”), 33, 2–4; 112, 2 („Благословено име Господње...“). Молитва (без „Помолимо се”): „Дај, Господе, свима нама који чинимо добро у име Твоје живот вечни, амин. Одговарач: "Благословимо Господа. Хвала Богу. Нека верне душе, милошћу Божијом, почивају у миру." „Оче наш...“ (тајно). Свештеник: „Нека нам Бог подари свој мир, амин. Пре вечере свештеник, после истог увода као и пре вечере, почиње: „Јадост једу...“ (Пс. 21, 27) (уп. с нама!), „Слава и сада“, а затим, као на вечери, само завршни благослов: „Цар вечне славе да нас уведе у вечни живот.“ На крају вечере се каже: „Спомен створи... (Пс. 110:5), Слава и сада. Свештеник: „Благословен је Бог у даровима својим и свет у свим делима својим, који живи и царује у векове векова, амин. Пс. 116 и све даље, као на ручку. Ако постоји један оброк дневно, онда се врши други обред. За трпезу Великог четвртка, петка, суботе, васкршње недеље и дана од Вазнесења до Педесетнице, на дане Рођења Христовог и Богојављења са њиховим послепразницима, постоји посебан обред – са посебним респонзорима на почетку и на крају и псалмом (Бревиариум романум. Ратисб., 1870 (ИИ, 189); (247)-(250) ИИИ и ИВ (233)-(234)); Молл. Псалтир ИИ, 91. Духм. Дие Псалмен, 16, 224, 236. Гункел. Аусгевахлте Псалмен, 140. Сати руком писани Московски Тип. б. бр. 59 (223) 148?, л. 134. Иначе Диаковски Е. Последице сатова и сликовних. Кијев, 1913, 7–13. РКП. Ватик. б. бр. 1877 КСИИ век, л. 190. Дмитриевски А. Τυπικα, 870. Диаковски Е. Последњи сати и слике, 26, 96, 124–138. Кекелидзе К., прот. Литургијски терет. меморија, 319. Ркп. Москва соба. м. Север 491/35, л. 8; Син. б. бр. 381 грчки, л. 6 рев; бр. 328/383, л. 10. РКП. Мосцов Син. б. 678/386, л. 14 рев. Старомодна уста, л. 18. Арсеније, епископ. Уралск. Практични статут, л. 86 рев. „Доста им је синова и оставише остатке своје деце” – имају много деце (имати много деце се сматрало добром – не само да су ово добро окусили, већ су се и задовољили) и остављају им у наследство док су још млади (имају децу до старости). У еврима мало другачија идеја (види Руску Библију). „Од земље сам их одвојио од малих у стомаку” – уклони их за живота (не само смрти) од „малених” који су увређени; али на грчком „разоривши (απολυων) са земље, подели их у животу“. „Твоје скривене“ - блага. Молл. Псалтир. И, 26. Духм. Дие Псалмен, 46–50, 77–80. Гункел. Аусгевахлте Псалмен, 111–122. Диаковски Е. Редослед часова и слика, 29. Диаковски Е. Редослед часова и слика, 135 итд. У коптској и етиопској (абисинској) цркви 3. час има псалме: 19, 22, 23, 25, 28, 29, 33, 40, 42, 44, 45, 46, 44, 45, 46, 45, 46, 45, 46, али постоји још један тропар, Г. тропар, дужи, са прошњом за обнову у нама Духа свих дарова, између осталог, Духа пророштва, наш стих часа, по Трисвету „Царе небески“, „Као ученик усред“, „У храму достојно славе Твоје“; последња молитва тражи слање благодати Духа Светога и врлинског живота; у Етиопском Часопису налазе се још две молитве сличног садржаја (Епископ Порфирије. Доктрина, богослужење... Коптских, 57–61. Тураев Б. Часопис Етиопске Цркве, 47–53). „Кукавичлук”, ολιγοψυχιας, од ψυχος - хладно, - мора да је загушљива топлота. „Равнодушност“, ισοψυχος, - са хебрејског. једнак мени или ономе што јесам, алтер-его; „мој господару“, ηγεμων, мора бити у значењу веома поштован, на хебрејском. - "Пријатељ". „Од ствари које пролазе кроз таму“, Јевр. „пошасти“ - можда се ово односи на уништавање ноћног анђела првенца египатске и асирске војске; „из оклопа”, συμπτωμα – напад, „подневни демон”, јевр. „штетно”; „1000“ – као у епидемији или рату. Молл. Дер Псалтер. И, 271–277. Духм. Дие Псалмен, 149–153. Гункел. Аусгев. Псалмени, 145–151. Диаковски Е. Секуенце оф Цлоцкс анд Имагес, 123–137. У коптским и етиопским (абисинским) часовима, 6. час има псалме 53, 56, 62, 66, 69, 83–86, 90, 92; тропар и Богородице по нашим псалмима, али на Славу још стоји тропар, који тражи од Распетога да умртви страсти и обрати ум од страсти ка заповестима; Наш тропар за Трисвета, али само „прослављена си“ је Богородица; последња молитва захваљује за остварење тако значајног часа и тражи умртвљивање страсти, врлински живот и неосуђивање на Страшном суду (Епископ Порфирије. Учење, богослужење ... Коптских, 64–65. Тураев Б. Часови. Етиопски тс., 55–61). На римокатоличком 6. часу химна моли моћног Ректора, Бога истинитог, Уређивача ствари, даваоца светлости и огња, да угаси пламен свађе, уклони штетну топлоту, да здравље телу и мир срцу; као псалми постоје три одељка Псалма 119: ст. 81–96, 97–112, 113–128, антифон пред њима је обично недељом – алилуја, радним данима – „Помози ми“ (в. 117), после њих – Алилуја 3, капитула из Новог или Старог Завета, у складу са периодом године или празником, са одговарајућим одговорницима, радним данима исто за сваки час молитве (прецес) и молитве смењујући се према периодима године и празницима (Бревиариум. 1, 46-49, 8-5). Ако су понекад сликовни прописани за свеце који нису шестоструки, онда само када се у шестострукост омета неко друго сећање истог дана, на пример, 2. септембра. „Твоја младост ће се обновити као орао“ - то значи да је веровање о орлу исто као и о фениксу. Гункел. Аусгевахлте Псалмен, 164–169–Молл. Дер Псалтер, 220. Духм. Умри псалмен, 297 Петровски А. Апостол лит. источне цркве. Апп., 62. Еп. Порфирије. Вероучитељ, теолог Копти, 128. Сваинсон. Тхе Гр. Лит., 216 и др. РКП. Мосцов Типогр. б. бр. 285 (1206) 142, л. 20 рев. Тосцани. Тип огласа. граец., 54. Дмитриевски А. Τυπικα, 608. Сваинсон. Тхе Гр. Лит., 112, 113. Ирмологија. М., 1895, л. 106–107. Ред певања је одређен у Ирмологији. М., 1895, л. 108. Дмитриевски И. Историјско, догматско и мистериозно објашњење литургије. М., 1803. ИИ део, § 43. Стога је немогуће без бола рећи да се тропари о Пресветој Богородици обично изостављају. И то је за време литургије, служба тако кратка и толико света да су одсуства овде мање дозвољена него било где другде. Изостављање тропара код Пресвете Богородице своди празничну литургију на ниво свакодневног живота и квари празник. Оно што га чини још бољим је да их читате уместо да их певате. „Почео је почетак прихватања недељног тропара“, како је то било оправдано у старим статутима (Стара формација, л. 18). Дмитриевски А. Тип., 608. Ркп. Мосцов Сииа. б. бр. 328/383, л. 10. Типик. Вен., 1884, 4. Јератикон, 60. Старомодна уста, л. 18. Арсеније, епископ. Проц. практично, л. 113 рев. Лав Велики. Сл. 3 (де натали ипсиус), гл. 1. Дурандус. образложење. ИВ, 19, 68. Παπαδοπουλος – Κεραμευς Α . ' Αναλεκτα ιεροσολυμιτικης σταχυολογιας, 237. Дмитриевски Α. Τυπικα, 150, 610. Ово кађење се врши погрешно на Апостолу; Мисал: „Алилуја се пева, а ђакон прима кадионицу и кадио, долази свештенику и прима благослов од њега, кади светитеља. около трпезу, и цео олтар, и свештеника“; Ово одступање од правила је у вези са нетачним, до изопачености, гледањем на алилују као на закључак Апостолу, а не као на припрему за Јеванђеље – став који понижава и алилују и Јеванђеље. Ова секвенца се сада користи само као химна на Вечерњи. Тхалхофер В. Хандбуцх дер катхолисцхен Литургик. Фреиб, 1912, 74–91. Мигне. Патрологиа с. 1. 84, 112, 320 итд. Еп. Порфирије. Доктрина, богослужење... Копта, 128. Богослужење Абесинаца, 59. Петровски А. Апостол лит. источни тс., 65. Кекелидзе К., прот. Јерус. тобџија ВИИ века Тифл., 1912, 43, 44 итд. Сваинсон. Грчке литургије, 16, 193, 226, 227. Гоар. Ευχολογιον, 87, 91, 55. Сваинсон. Тхе Гр. Лит., 117. Служба М., 1602, л. 98; П. Мог., стр. 17; Москва 1647, л. 117; 1658, стр. 253. Ευχολογιον. Вен., 1622, 22; Аф., 1902, 58; Ι ερατικον. Цариград, 1895, 63. Дмитриевски А. Τυπικα, 610. На основу израза у повељи: „Апостол из Дела апостолских“. Миссале ром. г. Еп. Порфирије. Религиозни, теолошки... Копти, 129; Богослов Абесинов, 60. Петровски А. Апостол лит. источни в. Адј. 65. Сваинсон. Грчке литургије, 16, 116. Гоар. Ευχολογιον, 55. Ευχολογιον. Атина, 1902, 58. Ι ερατικον. Цариград, 1895, 61. Миссале ром., 4. Мигне. Патрологиа с. лат. 85, 110–111. На источним хетеродоксним литургијама, припремни возгласи за Апостола, као и за Јеванђеље (види горе, стр. 657), нарасли су до великог обима, посебно с обзиром на поменути велики број читања. На несторијанској литургији, пре старозаветног читања, чтец или ђакон: „Седи у тишини. Пророчанство пророка Н, Господе, благослови. Свештеник: „Христа благослови“. Пред Апостолом је посебна молитва свештеника наглас, различита за постове и празнике, за Божију помоћ и опомену; ђакон: „Посланица светог Павла Н, Владико, благослови“; свештеник „Христос те благослови у светој науци својој, да си светло огледало које те слуша“; после апостола ђакона: „Слава Господу ап. Павлу“ (Петровскиј А. Апостолска Литургија Источне Цркве. Апп., 64:95). На коптској литургији, пре читања посланица св. Павла, Сабори и Дела – пре сваког посебног читања се кади, али се не указују возгласи; после сваког од читања следи молитва – молитва после 1. читања тражи упозорење да се разуме и могућност да се угледа на апостола; после 2. - додељивање жреба апостолима, угледање на њих и очување цркве; после 3. – узимање тамјана и чишћење. У абисинској литургији пре Павлове посланице молитва је иста као и у коптској после ње и возглас ђакона: „Посланици Павла, слуге и апостола Спаситеља нашег Исуса Христа, званог, изабраног, издвојеног за проповед светих Јеванђеља, читање, буди са нама молитва, „безбожник”: благодат Оца, љубав Сина и дар Светога Духа (парафраза 2. Кор. 13, 13), који је сишао на апостоле, благословени су и чисти у горњој соби Светога Духа, нека се отежава нама хришћанским људима, заувек, амин, прас да спасе душе наше по обиљу милости у Свето Име Своје“. Свештеник; „Мир свима“ и молитва за Божије присуство са нама и очишћење. Пре саборне поруке свештеник: „Ово је читање поруке Н, ученика и апостола Господа и Спаса нашег Исуса Христа, чија је молитва и благослов са нама, амин“; после читања ђакона: 1. Јован. 2, 15–17 (о несклоности према свету); људи – молите се Светој Тројици за очување сабора ради светог апостола и утехе. Припрема за Дела: Ђакон: „Устани на молитву“; свештеник: „Мир свима“; „И вашем духу“; молитве су исте као у коптској литургији после саборних посланица и после Дела и две друге опште садржине; возглас: „Дела служитеља ове проповеди, оче наш апостол, чист и благодаћу испуњен, изабран и праведан, обилан благодаћу Светога Духа. Њихове молитве и благослов нека сачувају све нас хришћане у векове векова, амин“; после читања – парафраза Дела апостолских. 6, 7 (о умножењу верника) и: „Свети (3) Боже Отац Сведржитељ, Свети (3) Јединородни Син, жива Реч Очева, Свети (3) Дух Свети свеприсутни” (епископ Порфирије. Учење о вери, богословље ... Ап.-1271. Богословље. 56-59). У Житију (састављеном у 12. веку) Свети Јован Дамаскин и Козма. Παπαδοπουλος – Κεραμευς Α . ' Αναλεκτα ιεροσολυμιτικης σταχυολογιας . Санкт Петербург, 1897, ИВ, 336. Карабинов И. Великопосни триод, 84. Описао Ф. Цонибеар, Ритуале арменорум. Пар., 1905, 507. Агнес Левис, која га је објавила: Левис А. Палестински сиријски лекционар, 1897. Карабинов И. О историји Јерусалимске повеље // Цхрон. Тхурс. 1912, март, 360–382; април, 483–494. Опис њих: Иванов А Греч. руком писани апостол, придружена Предтечевска црква у Керчу. Грчко руком писано Јеванђеље, налаз. у библијској породици Тауриде От. из "Зап. Имп. Руссиан Арцхаеол. Генерал." Санкт Петербург, 1886, И. Глубоковски Н. Грчки руком писани Евангелистариум из збирке. проф. И. Е. Троицки. Санкт Петербург, 1897 // Апп. то Цхр. Тхурс. 1896–1898, 15, 39–40. Сцривенер Ф. Обичан увод у критику Н. Т. Лонда, 1894, 1, 349. Остромирово јеванђеље 1056–1057, похрањено. у Имп. Публ. б. Пхотот. ед. Санкт Петербург, 1883. Један од Лутерових главних мотива за одржавање старог система био је недостатак добрих коментара (приручника за проповеднике) на друге делове Новог завета (Лутхер. Деутсцхе Мессе унд Орднунг дес Готтесдиенстес, 1526 Алт. Кирцхењахр, 147). Григорије Турски. Де витис патрум, од 17. Хефеле. Цонцилиенгесцхицхте. ИИИ, 15. Толедск. Соб. ИВ, пр. 17. Карло Велики. Епист. ад лецторес Хомилиарии // Мигне. Патрол. с. лат. 95, 1160. Тхалхотфер. Хандб. д. католисцх. Литургика. ИИ, 68; ја, 39. Алт. Кирцхењахр, 148–171. – Колико су се друга два западна реда читања разликовала од римског: галикански (близак му је амброзијански) и шпански може се показати упоређивањем са њим за Педесетницу (Алт Д. Кирцхењахр, 144–145). ср. 3 и 4 недеље. са нашим 4 и 5 и недељама. 7 са нашим 7. Алт. Дас Кирцхењахр, 136–140. Миссале ром., 238. Еп. Порфирије. Вера, обожавање Копта, 144; Сре Богослов Абисин, 67. Петровскиј. Апостол лит. источни тс., прил. 76. Сваинсон. Грчке литургије, 40, 196, 290. Гоар. Ευχολογιον, 93, 151. Прот. Орлов. Лит. Василија Великог, 214. Миссале романум, х. 309. Гоар. Ευχολογιον, 126. Мигне. Патрол. с. лат. 85, 119, 120, 476. Петровски А. Апостол лит. источни тс., прил. 80–81. Еп. Порфирије. Вера, обожавање Копта, 153, 206. Сваинсон. Грчке литургије, 201; Среда Миссале ром., 252. Сваинсон. Грчке литургије, 316, 317; Вед Кирило Јерусалимски. Публицитет 5, 17. Ркп., л. 131. Мансветов И. Црквена повеља, 243. Симеона Солунског. О божанства. молитва, гл. 322, 324. Королков. Соловецки манастир, 49. Николски К., прот. Водич за учење. повеља, 633. Николски К., прот. Водич за учење. повеља, 363. Тако у Соловецком манастиру (Королков. Соловетски манастир, 49). Ово је назив свих дванаест празника у поглављу 3. Типик „Обред благосиљања Кутије“, глава 5. „види“ и 6. гл. Ову легенду у свом наративу о Успењу Богородице не наводе Симеон Метафраст (КСИИ век) и Никифор Калист (КСИВ век), који дају легенду о овом догађају у садашњем потпуном облику. Ова легенда мора да је донета у Цхетии-Минеа из литургијских споменика; истовремено, са оном посебношћу предања о Успењу, да је Богородичин гроб отворен на молбу апостола. Томе, садашње предање је тако помирено да су апостоли, не налазећи тело Богородице у гробу, замолили Бога да им открије његову судбину, и као одговор на ову молитву Богородица им се јавила за трпезом. Букторф Ј. Синагогуе иудаица. 1680, 263. Карабинов И. Евхаристијска молитва (анафора). Санкт Петербург, 1908, 10. Види Интро. гл., 52–55, 77, 80–82. Златоуст. Разговори, о Мату. 56. Псеудо-Атанасије. О невиности, 13. Дмитриевски А. Τυπικα, 234–235, 251. Виноградов В. Статутарна читања. Серг. Пос, 1914, 37. Кекелидзе К., прот. Литургијски терет. споменици. Тифл., 1908, 307–308. РКП. Московски синод. биб. бр. 330/380, л. 197 рев. – 201. Дмитриевски А. Τυπικα, ЛКСКСВИ-ЛКСКСВИИ, 664–6. Ово је у Студијском за вечерњи оброк уместо „Велико име“. Ово је сада на вечерњем оброку. РКП. Московски синод. биб. бр. 328/383, л. 37–39; Сре бр. 329/384, л. 31. РКП. Музеј К.Д. Академија бр. Аа 194, стр. 98–99. Старомодна повеља, л. (48:49) 95–98. Староверско правило додаје и „обред панагије на путу по правилу светих гора“. Док сте на путу, морате са собом носити „Пречисти лик Панагијара“ (панагијар) и, узимајући „Хлеб Богородице“ из цркве, обавити бар један од целих обреда, почевши од „Велико је име“; ако је више браће на путу, то чини најстарији, али не ломи погачу за друге, на шта имају право само свештеник и ђакон, а сваки себи одломи парче. Ако нема панагијара, векна се ставља на десну руку са речима „Благословен Бог који има милости и храни“; „Прстима начинивши руку, као што свештеник прави крст, и држећи у руци погачу, руком обележава крст и високо подиже погачу говорећи: „Велико је име“; и неће бити друге братије, а он сам каже: „Пресвета Тројица, ово место“ и све заједно са својим ликом? иста погача са глаголом: „Света Тројица“ Госпођа“, и на чело руке; „Богородици“, десно; „нама“, на леву руку; „Тоја са молитвама“ итд.; уместо „Милосрдни и великодушни” пс. 121, Трисагион, итд. (л. (50) 99 св. Обичај подизања панагије на литургији није био стран словенским Црквама. Тако је у једном словенском обреду архијерејске литургије према рукопису КСВИИ в. после „Прилично” и назнаке помена живих и мртвих, стоји примедба: „тада уздиже панагију, односно ипсому („узвишење”), ако душа(а) и тело хоће да помогну; дешава се сици: Епископ узима део просфоре са обе руке ивицама два прста мога прста и прави крст на два прста. Свету Чашу и Свету Патену, говорећи сици: Велико је име Свете Тројице, Пресвета Богородице, помози слузи Твоме, блаженом цару нашем Алексеју, и избави га од сваке ситуације, удостоји се њега и деснице Сина и Бога Твога тако чини и у другим именима, колико хоће на корист и немогу Москви. бр. 670/368, л. Невоструев, И., Опис словенских рукописа М., 1869, ИИИ, 107. Симеона Солунског. Ох боже. мол., цх. 322–324. Марко, митрополит Ефески. Објашњење црквеног држања панагије // Писмо св. очеви и поучава. цркве, рел. до тумачења Православна богослужења: у 3 тома. Санкт Петербург, 1856–1857. Т. 2, 510–517; Т. 3, 274–276. А овај одмор је описан овако. После литургије, патријарх одлази у своју келију, а иза њега долазе „власти (свештенство) служећи и неслужбени и странци, и свештеници мирјани и мирјани, и ко долази од приватника“; патријарх седа у келију, и сви су с њим; „Тада ће и сам патријарх попити боцу вина од грожђа, као наш хлеб, по њиховом језику, ракова, затим ђакони принесу остало; и тако на празнике, или суботом и седмицом; а браћа сва уђоше у подрум и тамо пију чаше истог вина од спрженог грожђа. Арсениј Суханов. Просцинитарија, гл. 46 // Православни. Палестинска збирка. Санкт Петербург, 1889, ВИИ, ИИИ, 279–289. Венијамин (Краснопевков-Румовски), архиепископ. Нова таблета: за 4 сата. Санкт Петербург, 1858. ИВ део, 177. Кодин. Де оффциалибус палатии Цонстантинополитани, стр. 7. Можда ће вас занимати: