Практическая осуществимость всего устава всенощной (примечание)

Slávenie celonočného bdenia v súlade so všetkými vyššie uvedenými požiadavkami Typikonu - so spevom napríklad celých 103 žalmov (s refrénom ku každému veršu), všetkých 8 žalmov 1 kathismy, predĺženým spevom dvoch veľkých polyeleových žalmov alebo obrovským 118 žalmom, najmä so spevom žalmov1 many20, nehovoriac o speve mnohých žalmov. stichera, sedalnov, troparia atď. - slávenie celonočného bdenia s takouto masou spevu a dokonca so 7 čítaniami sa môže zdať vyslovene neuskutočniteľné. A používanie polyfónie v ruskej cirkvi 16.-17. storočia, teda v ére, keď vešpery zavŕšili svoj rozvoj, tento názor zrejme historicky potvrdzuje. A tak, akoby sa chcel vlastne vyvrátiť takýto názor, ktorý je pre Typikon škodlivý, nedávno sa na Kyjevskej teologickej akadémii, pravdepodobne prvej a jedinej v Rusku po 17. storočí, uskutočnil experiment takéhoto celonočného bdenia. (je známe, že v žiadnom ruskom kláštore sa dnes kánon nespieva celý a čítajú sa jeho tropáriá, tak ako sa nikde nespieva celá 1. kathisma, polyeleos či Immaculaty). Myšlienka takéhoto celonočného bdenia vznikla pred dvoma rokmi súčasne u dvoch profesorov akadémie - prof. liturgickí kňazi V.D. Prilutského a autora tejto knihy. Po prediskutovaní problému sa rozhodli, že realizácia tohto zámeru si vyžiada výdavky vo výške minimálne 300 rubľov. na dva zbory (ktoré by podľa myšlienky antifonálneho spevu, na ktorom je založená celá naša bohoslužba, mali mať presne rovnakú dôstojnosť) a najmenej dva mesiace intenzívnej prípravy (spev). Keď spomínaní profesori zdieľali tieto sny so svojím podobne zmýšľajúcim človekom v liturgickej oblasti, biskupom. Akkermansky Gabriel (Chepur), vyčítal im naivitu a povedal, že to bude stáť 3000 rubľov. a 2 roky prípravy. Myšlienka na ideálne celonočné bdenie, ktoré sa takto vznáša vo vzduchu, sa vryla do duše dvoch pietnych študentov štvrtého ročníka: kňaza Z. T. Saplina (Kuryak) a I. A. Lagovského (Kostroma; vyššie spomenuté osoby: Riazan, Litovec a Cherson). Rozhodli sa urobiť z tohto celonočného bdenia niečo ako votívne a medzi študentskými spevákmi našli asi 20 ľudí, ktorí so značným rizikom pre hrdlo vyjadrili svoju pripravenosť spievať aspoň celú noc, od 18. hodiny až do rána. Asi 7 z týchto 20 boli študenti 4. ročníka, po ktorých nasledovali študenti 1. ročníka, potom 2. a nakoniec 3. ročníka; v kmeňovom vyjadrení boli účinkujúci rozdelení približne rovnako medzi Veľkorusov a Malorusov. Celovečerné bdenie sa malo pôvodne konať 5. decembra ako deň spomienky na svätého Savvu presvätého, no z rôznych dôvodov zvolili hudobne najbohatšiu nedeľu s 1 hlasom 10. – 11. novembra. Skúška trvala 1,5 mesiaca. Miestom pre celonočné bdenie bol malý, Duchovný kostol Bratského kláštora (v plote ktorého sa akadémia nachádza). Kostol bol lemovaný lavicami pozdĺž všetkých stien. rektor akadémie biskup. Innocent, ktorý sa k tejto záležitosti správal s veľkými sympatiami, vyjadril svoj súhlas – aby nezasahoval do úplnej implementácie požiadaviek Typikonu, ktorý, ako je známe, nezabezpečuje účasť biskupa na celonočnom bdení – zaujať v kostole iba funkciu rektora a obmedziť sa na funkcie druhého menovaného prideleného v Typikone (jeho hodnosť bola ocenená len na konci noci spevom kostola). bdenie a zvonenie). Zaujal miesto uprostred chrámu pri stene v rúchu. Celonočnú vigíliu slúžil študent štvrtého ročníka Hieromonk Anthony (Romanovský) a študent štvrtého ročníka Hierodeacon Nektary (Trezvinsky). O 6. hodine pri zatvorených kráľovských dverách sa začalo s cenzovaním oltára. Najprv rektor vyzval prítomných, aby si sadli (žiaľ, nie všetci mali dostatok miest na sedenie). Po odčítaní oltára sa otvorila opona a na jeho miesto už skôr nastúpil študentský novic v mníšskom rúchu s vysokou sviecou v ruke, ktorý pôsobil ako paraekleziarcha. Vo chvíli, keď sa otvorili dvere sv., zakričal: "Vstaň." Vo sv. Hieromonk vyšiel z dverí s kadidelnicou (bez diakona, v plášti a štóle). V smrteľnom tichu, prerušovanom len cinkotom kadidelnice, bola vykonaná zdĺhavá cenzovanie celého chrámu s tromi loďami a vykonávatelia kadidelnice opísali šesťdielnu vlnovku (pozdĺž každej strany stien a stĺpov), ktorej koniec ich viedol do predsiene; keď z nej po sčítaní vyšli, paraekleziarcha zvolal: „Pán žehnaj. Kadidlnice išli k dverám svätého a po dokončení požadovaného konečného ohodnotenia hlavných ikon tam kňaz urobil prvé zvolanie. Úradujúci ekklesiarcha (kňaz V.D. Prilutsky) zaspieval sólo „Amen, poď, klaňajme sa...“ a začiatok 103 ps. s refrénom. Žalm spievali verš po verši 2 zbory s predpísanými refrénmi po každom verši v Bachmetevovej melódii. Hneď po zvolaní sa kráľovské dvere zatvorili a kňaz vyšiel von a postavil sa na pravý koniec soley pred rečnícky pult a ikonu, kde stál takmer celú celonočnú vigíliu. Neunáhlené spievanie žalmu so zdanlivo nekonečným opakovaním každého z troch refrénov k nemu, s pozornosťou nerozptyľovanou ničím (ani kadením), otváralo mysli v každom verši stále nové a nové myšlienky. Vo verši 24 žalmu („Všetko si stvoril múdrosťou“) sa kňaz priblížil ku kráľovským dverám, aby prečítal modlitby pri lampe. Radosť žiarila na všetkých tvárach. Žalm sa skončil o 6:35 ráno. Blahoslaveného spievali aj v Bachmetevovej melódii s trojitým aleluja po každom verši, a predsa spev 1. Slávy, teda 1., 2. a 3. žalmu, trval len asi 10 minút; je to vďaka živému antifonálnemu spevu: druhý zbor začal svoj verš, keď prvý ešte končil. Druhá a tretia Sláva 1. kathismy, t. j. žalmy 4 – 8, sa spievali v tropárnej melódii 1. tónu (zvyčajne), teda tak, ako sa pri liturgii spievajú obrazné žalmy. Zdá sa, že toto bola chyba vedúceho spevu: mal sa spievať v speve stichera, keďže tropárny spev sa začína na vigílii až po Now You Let Go a potom vládne (v sedaloch a ipakoi) takmer až po kánon. Do spevu týchto 5 žalmov sa však vniesol dojemný rys: na základe starodávnej charty spevu kathisma (pozri vyššie, s. 633) bol každý verš žalmu rozdelený na spev medzi dva zbory, t. j. pravý zbor spieval prvú polovicu každého verša a ľavý - druhý. Keďže biblická poézia je založená na paralelizme členov, t.j. v každom verši žalmu jeho druhá polovica obsahuje paralelnú myšlienku k prvej, rozvíja a dopĺňa myšlienku prvej, potom tento spôsob spievania priam omráčil myšlienku nečakanými nápadmi a prirovnaniami. Správny refrén: „Jedzte obetu pravdy“ odišiel a dôveruj Pánovi, právo Mnohí hovoria: kto nám dobre ukáže? ľavica je na nás poznačená svetlom Tvojej tváre, Pane“ (Ž 4:6:7). ľavý je tiež dobytok Poliakov“ (Ž 8,8). Litánie na 1. a 2. Slávu predniesol kňaz a 3. diakon. Na „Volal som k Pánovi“ sa pred ikonami zapálili sviečky a chrám okamžite nadobudol slávnostnejší vzhľad; Doteraz horeli len lampy a bol súmrak. „Pán kričal“, pred ktorým bol hlas vyhlásený, spievali vo veľkom znamennom speve; časti prvých dvoch veršov spieval sólo bas a celý zbor skandoval na príslušných miestach (častejšie ako v bežnom speve) „Vypočuj ma, Pane“. Zvyšné verše žalmov 140 a 141 boli spievané v recitatíve, ako v Kyjevskopečerskej lavre. Nedeľné stichery sa spievali v Bachmetevovej melódii, ale 6 menain sticher sa spievalo v predpísaných podobnostiach (v speve Lávra), preto sa pred každou skupinou vyhlasovala podobná: pred prvou - „Ako doble“, pred druhou - „Ó, slávny zázrak“. Je zbytočné hovoriť niekomu, kto tieto melódie nepočul o celej ich kráse, vznešenosti a dojímavosti. Všimnime si len, že na slová stichery sv. Stephanide: „Boli ste pripútaní k tým dvom, boli ste oddelení ako fénix a vzlietli ste k Bohu ako otrok,“ zneli poznámky, ktoré tak vyjadrovali celú hrôzu tohto mučenia (trhanie ľudského tela s dvoma stromami ohnutými a potom vypustené z rúk) a všetko víťazstvo veľkého ducha mučeníka nad ňou, že každý, kto bol schopný počuť všetky tie ich hrôzy, nemohol sprostredkovať ich chvenie a nebolo vidieť, ako sa chveli. Dojem spevov umocňovala skutočnosť, že stichery, ako všetky hymny na celonočnom bdení, sa spievali bez kanonarchu (a v Kyjevsko-pečerskej lavre sú najlepšie stichery „samosúhlasné“, napr. na Narodenie Krista, Usnutie, Zvestovanie, sa spievajú bez kanonarchu). Tváre sa spojili na správnom mieste. Vstup, ktorému predchádzali dve obrovské sviece, ktoré niesli dvaja mnísi v rúchach, sa uskutočnil až o 7:35, teda 1,5 hodiny po začiatku bohoslužby – v čase, keď sa pri dobrej námahe dalo slúžiť celé celonočné bdenie. Prokeimenon namiesto toho, aby ho vyhlásil, spieval kanonarcha sólo (pred spievaním so spojenými zbormi bol upravený spev Lávra) a verše k nemu spieval aj kanoarcha, ale v recitatíve (malo sa to spievať ako prokeimenon). Vstup do litia (7 hodín 43 minút) bol uskutočnený cez severné dvere so zatvorenými kráľovskými dverami, ktorým predchádzali dve sviece, ktoré niesli mnísi v rúchach; kňaz mal na sebe iba epitrachelion. Speváci, združení v zboroch a zoradení po štyroch, kráčajúc za kňazom, spievali „Sláva dnes“, „Sláva i teraz“, „Kráľovi nebeskému“ (chrámová stichera). Lítia vyšla do samotnej predsiene, kam chodila väčšina veriacich (predsieň sa ukázala byť dosť priestranná), vrátane biskupa. „Pane, zmiluj sa,“ počítal jeden zo spevákov. Básne spievali (jednoduchým nápevom) zbory spojené a tvoriace polkruh pred rečníckym pultom. Kráľovské dvere neboli otvorené ani na požehnanie chlebov. Žalm 33, podobne ako neskôr 50., bol vyslovený (podľa pokynov charty: „sloveso“) jedným zo zborov; dopadlo to veľmi pôsobivo. Po „Požehnanie Pánovo s vami“ nasledovalo „veľké“ čítanie. Pult pre čitateľa bol umiestnený na ľavom konci solea, diagonálne smerom k ikonostasu a ľudu. Čítalo sa to ako 2. list Tesaloničanom za sebou – všetko. Čítal inšpektor Akadémie a profesor Nového zákona, Archpriest. D. I. Bogdaševskij (samozrejme, bez štóly), snažiaci sa vložiť do čítaného textu cez intonáciu (čítanie, podobne ako iné, prebiehalo v hovorenom jazyku, aj keď slovanskom), celé jeho porozumenie získané dlhoročnou vedeckou prácou. Záverečné „Amen“ posolstva nevyslovil on, ale, ako to vyžaduje Typikon, čitateľ Šiestich žalmov, ktorý sa ukázal byť (aj podľa Typikonu) rektorom-biskupom ako rektorom (predtým čítal „Pán daj“ a „Teraz poďme“). Počas čítania posolstva dostali speváci prosforu a pohár vína a ľud dostal prosforu naplnenú vínom. So začiatkom čítania bol kostol opäť ponorený do tmy (kým sa „nezjavil Boh, Pán“, hebrejsky „zažiaril“). Matutín sa začal o 8. hodine. 40 min. Veľké litánie predniesol kňaz. „Boh, Pán“ bol vykonaný presne ako prokeimenon (pozri vyššie). Študent čítal kathizmy uprostred kostola. Sedalny boli spievané s dojímavou kresbou (ktorá má niečo spoločné s vášnivými melódiami; sedalny 2. kapitoly, skutočný vášnivý „Vznešený Jozef“) spevom Kyjevsko-pečerskej lavry. Ich spev v sede („spievame v sede“) sa za stiesnenými zbormi nedal. Po 1. kathizme a jej sedaloch prečítal rektor zo solea z Theofylaktovej „Dobrej zvesti“ výklad zajtrajšieho evanjelia s názvom „Bl. Teofylakt, arcibiskup. Bulharský, legenda založená na Evanjeliu podľa Lukáša“. Vďaka stručnosti evanjelia (o hlúpom boháčovi) vyšlo čítanie na 2 strany (in folio) v plnom znení. Zvyšné čítania prečítal študent druhého ročníka V.P. Afonsky (z Kyjeva). Výklad apoštola sa čítal po 2. kathizme, polyeleos a 3. speve kánonu. Pavla za zajtrajšieho apoštola; výklad zaberá 5 strán najmenšieho tlače vo fólii v 2 stĺpcoch a napriek pomerne plynulému čítaniu bol trochu dlhý, preto sme museli upustiť od pôvodného zámeru čítať z 3. spevu kánonu z Margarity, o ktorom však Typikon hovorí veľmi vágne. Čítania viedol autor tejto knihy, ktorý mal veľké problémy s hľadaním potrebných slovanských publikácií a „Oznámenie o štúdiu“ potrebné na čítanie sa nachádzalo len takmer v jedinečnom rukopise Kyjevskopečerskej lavry, ktorého úryvok bol oneskorený a musel byť preložený z ruštiny do slovanského jazyka. Vrcholom celonočného bdenia sa ukázal byť polyeleos. Týchto 47 veršov polyeleových žalmov, spievaných v majestátnej, takmer víťaznej melódii Kyjevskopečerskej lávry, akoby predstavovalo nejaký nekonečný hymnus na Stvoriteľa a Poskytovateľa. Z dvojitej zmienky o Ogovi a Sigonovi vyplynulo akési nevyriešené tajomstvo („a Og, kráľ Bašanska, aleluja, aleluja. Lebo Jeho milosrdenstvo trvá naveky, aleluja“). Dojem umocňoval rozsvietený luster. A predsa, napodiv, kráľovské dvere sú stále zatvorené a zatvorené. A speváci boli obzvlášť úspešní s polyeleos. Treba uznať, že celonočné bdenie tu prekonalo naše najdivokejšie očakávania. Radosť veriacich dosiahla svoj vrchol. „Katedrála anjelov“ sa spievala s radostným, impulzívnym spevom Lávry (ako útek myrhových žien do hrobu az hrobu). Dobrý tenorista spieval sólo Ipakoi v melódii Sedalnov; V chráme bolo napäté ticho, ktoré úžasne ilustrovalo názov tejto piesne („pozor“, alebo skôr „refrén“). A opäť čítanie. So začiatkom stupňa sa otvorili kráľovské dvere a zostali otvorené, až kým nebolo prinesené evanjelium na oltár na 1. spev kánonu. Hodnostári spievali v speve Lávra, každý dvakrát. Bola to majestátna ozvena zborov. 50. žalm zborovo predniesol ľavý zbor. Všetkým sa obzvlášť páčilo, že kňaz držal bozkávacie evanjelium „na nohe“ medzi dvoma sviečkami. Kánon sa začal o 10. hodine. 45 min. a skončili o 12 hod. 50 min. Spievali v melódii Bachmetev a „Otvorím“ na zhromaždení v melódii Lavra. Efektné boli najmä verše biblických piesní. Každá z piesní kánonu pôsobila ako niečo nekonečné. Keď prítomní videli, že sa spieva všetkých 14 tropárií z každej piesne, niektorí sa obávali, že by mohli trpieť hrdlá spevákov, najmä preto, že ich rastúca animácia ich zjavne nútila spievať čoraz hlasnejšie. Jeden vážený poslucháč prosil vodcov, aby obmedzili tento „nebezpečný experiment“. To by však znamenalo opustiť túto záležitosť na samom konci. Kontakia, ikos a sedalny sa podľa 3. spevu spievali v obvyklom troparálnom speve, lebo ich bolo sedem; Také sú nedeľné kontakiony s ikosom podľa 6. spevu. Čítanie z 3. spevu opäť uvrhlo chrám do tmy, ktorá stála až do začiatku 9. spevu, keď zapálené sviečky nezhasli až do prepustenia. Počas čítania Prológu, ktorý obsahoval 10 strán vo fólii, si autor urobil prehliadku sediaceho kostola, aby pozoroval zloženie veriacich, ktorí „vydržali až do konca“. Zarazilo ho značné percento študentov akadémie a inteligentných žien rôzneho veku, od slušných dám až po dospievajúce stredoškoláčky. Bolo tam aj veľa inteligentných mužov. Celkovo muselo byť okolo 200 veriacich. Lampy spievali sólo antifonicky v gréckej troparálnej melódii. Stichera chvály - v obvyklom speve, so zhromaždením tvárí v určenom okamihu. Doxológia sa spievala v melódii Lávra. Bolo zvláštne vidieť kráľovské dvere zatvorené pri veľkej doxológii a litániách po nej, ktoré sa otvorili iba na prepustenie na „Múdrosti“ (prvej). Po matunách nasledovali zboristi za kňazom, ktorým predchádzali dve veľké sviece (bez diakona), do predsiene na litánie a spievali „Duch Svätý, na veky vekov“. Rektor prečítal Oznámenie Studitovo (na pol hárku písacieho papiera) - o účele a výhodách ohlásení. Speváci ďakovali tropárom svätej Teodory. Prečítali tam 1. hodinu. Všetko sa skončilo o 1:50 ráno. Je ťažké slovami vyjadriť, ako sa cítili poslucháči tejto bohoslužby, ktorú niekto nazval „historickým celonočným bdením“, a najmä jej najbližší účastníci. Aké nezvyčajné na nej bolo všetko, ukazuje nasledujúca okolnosť. Dvaja vedúci bohoslužby, ktorí vedeli takpovediac naspamäť odrecitovať celú 2. kapitolu Typikonu, sa počas celonočného bdenia vystriedali a stratili hlavu a museli sa navzájom kontrolovať, či to má byť ďalej. Väčšina účinkujúcich bohoslužby sa na druhý deň rozhodla, že počas celonočného bdenia boli opití. O nejakej únave nemohla byť ani reč. Jeden spevák povedal, že by mohol spievať ďalšiu celonočnú vigíliu bez toho, aby opustil zbor. Jeden študent, milovník spánku, niekoľkokrát vyšiel z kostola, vyzliekol sa, ľahol si do postele, ale keďže nemohol zaspať od pomyslenia, že o pár krokov ďalej sa koná taký originálny, neslýchaný koncert, vrátil sa do kostola. Jeden študent sa naučil všetky žalmy, stichery, kánony a biblické piesne, ktoré sa dali spievať pred celonočným bdením. Tí známi vodcov, ktorí neboli upozornení na blížiace sa celonočné bdenie, sa s nimi kvôli tomu takmer pohádali a dali im slovo, že ak sa niečo také bude opakovať, budú upozornení. A opakovanie je možné... Pri opakovaní sa má všetko spievať vo veľkom znamennom speve, ktorý predĺži celonočné bdenie o 3-4 hodiny. Už od chvál, teda od poslednej časti matutín, vigília oslabuje svoju vážnosť, mení sa najprv na tichý a pomalý spev veľkej doxológie a potom na dlhý rad litániových prosieb; Litia po matinkách s čítaním, ktoré ju v tomto smere napĺňa, je ešte nižšia a 1. hodina, úplne zbavená spevu, je ešte nižšia. Obaja sú dokonca vyvedení z chrámu. Tichá modlitba teraz pohladí a osvieži dušu, unavenú dlhotrvajúcim potešením zo sviatočných piesní. Na úsvite (prvá východná hodina je 7 hodín našej rovnodennosti) je prvá hodina v rovnakom vzťahu k matinám ako deviata k vešperám: obe, ktoré sa časovo, čiastočne obsahovo zhodujú s týmito najdôležitejšími dennými bohoslužbami, majú zároveň každý svoju vlastnú myšlienku (myšlienku) a neopakujú jedinú pieseň alebo modlitbu z týchto bohoslužieb. Skladba a obsah 1. hodiny Témou 1. hodiny sú myšlienky a pocity veriaceho človeka, keď príde ráno; iba niektoré pasáže jeho žalmov, zobrazujúce zradu nepriateľov prenasledovaného spravodlivého muža (ako Žalm 5:11: „v ich ústach niet pravdy... v hrdle sa im otvoril hrob...“), dovoľujú, aby 1. hodina, podľa inštrukcií „Učiteľského zvesti“ v misáli, bola spojená so spomienkou na deň Krista, ktorý sa konal v deň Kristovho súdu. Prvý žalm 5. hodiny „Vdýchni moje slová, Pane“, je nádejnou rannou modlitbou v chráme za spravodlivých a proti bezbožným, ktorých treba zbaviť akejkoľvek účasti na kulte, a spevák sa niekoľkokrát obracia od jedného k druhému v rovnakých strofách (pravdepodobne určených na antifonálny spev). Druhý žalm z 1. hodiny 89 „Pane, bol si naším útočiskom“, pripisovaný (a hebrejskou Bibliou) Mojžišovi, zobrazuje krátkosť a zložitosť ľudského života v porovnaní s večnosťou Boha, ktorý každé ráno nahrádza generácie ľudí na zemi ako rastliny, pretože náš život pred Bohom je kratší ako jeden deň; Keď spevák vidí príčinu v Božom hneve na naše hriechy, prosí o rýchlu („rannú“) odmenu s Božím milosrdenstvom za predchádzajúce utrpenie podľa počtu ich dní a rokov. V poslednom žalme 100. hodiny „Milosrdenstvo a súd budem spievať“ zbožný kráľ formou sľubu načrtáva program svojej činnosti (na začiatku, ráno jeho vlády) tak v súkromnom, domácom živote, ako aj pri jednaní s ľuďmi, vo vzťahu k podriadeným a najbližším služobníkom, ako aj k zločincom, ktorých bude každé ráno trestať 2726. Z chválospevov a modlitieb 1. hodiny sa pôstny tropár „Ráno, počuj môj hlas“ všeobecne modlí za prijatie rannej modlitby. Theotokos „Ako ťa budeme volať“ predstavuje oslavu Matky Božej bez ohľadu na dennú dobu, ale pre Theotokos na hodinách je to najnadšenejšie, možno preto, že 1. hodina približne zodpovedá času narodenia Spasiteľa („mal si Boha v náručí Syna všetkých“); tento Theotokos sa nikde inde nepoužíva. Verš hodiny o 1. hodine je na rozdiel od ostatných hodín dvojnásobný (ako uvidíme nižšie, 1. hodina v heterodoxných kostoloch vyčnieva z ostatných objemom a originalitou); prvý verš, „Veď moje kroky“, prevzatý z polnočnej rannej 118 ps. (vv. 133–135), prosí Boha o vedenie nášho správania podľa Božích prikázaní (implicitne v nadchádzajúcom dni) a o duchovné osvietenie; druhý od Ps. 70:8 „Nech sa naplnia moje ústa“ žiada spievať na slávu Božiu počas nadchádzajúceho dňa. Pôstny tropár pre Trisagion, ktorý je o 1. hodine, na rozdiel od ostatných hodín, zasvätený samostatne, je zasvätený Matke Božej: „Slávnej Matke Božej“, slúžiacej aj sedálom, kapitola 6, v stredu a piatok ku krížu „Čoskoro predíde“ – sedaly, kapitola 4, v sobotu – mučeníkom „Ako prvému konfruitovi“ - 8. kapitola. tropár bol umiestnený sám, možno v súlade s číslovaním hodiny a pre únavu z matutín. Výkrik v „Izhe navždy“ je rovnaký ako v 9. hodine: „Bože buď milostivý“. Modlitba 1. hodiny, pripisovaná sv. Savvovi Posvätenému 2727, adresovaná Kristovi ako modlitba iba na 9. hodinu, žiada Ho ako toho, ktorý osvecuje (krstom) a posväcuje každého, kto začína život, o duchovné osvietenie a nápravu modlitbami Jeho Matky (toto je len v modlitbe tejto hodiny. Trisagion; cf). V praxi je zvykom vyslovovať túto modlitbu, na rozdiel od iných počas hodín, kňazovi, a nie čitateľovi (v Kyjevsko-pečerskej lavre - čitateľ), a po nej v súlade s osobitnou pozornosťou, ktorá sa v túto hodinu venuje Najsvätejšiemu. Theotokos, - spievajú jej kondák z bohoslužby zvestovania „Spálenému vojvodu“, ktorý má najvšeobecnejší pochvalný a modlitebný obsah. V Kyjevskopečerskej lavre nespievajú. Ako záverečná bohoslužba v skupine má 1. hodinu prázdniny, preto nazývané „perfektné“, hovorovo „malé“, pri ktorých sa pripomína len tvár svätých, pretože ide o kláštornú bohoslužbu. 1. hodina bola zasadená do 4. storočia. 2728 v palestínskych kláštoroch na asketické účely (Úvodná kapitola, 147) a do jeho kompozície boli zahrnuté aj záverečné žalmy z Matin 50, 62 a 89 (ibid.). O ich ďalšom vývoji v dobe, keď mali hodiny snáď piesňový charakter, nie je nič známe; súdiac podľa toho, čo mu neskoršie sekvencie piesní naznačujú ps. 5 2729, niekto by si mohol myslieť, že od staroveku bol tento žalm súčasťou hodiny. Podľa starej gréčtiny. Kniha hodín VIII-IX storočia. Sinajsk. b. č. 863, prvá hodina má po zvyčajnom začiatku tropár „Uplynula noc, ďakujem ti, Pane“ trikrát, 8 žalmov: 5, 45, 66, 69, 89, 91, 100, 112, antifóny zo žalmu 142, troparionia, 1, troparionuia, 122. „(Kristus) pravé Svetlo“, ktorému predchádza koniec „A správne“ (možno refrén), Sláva je tropár na deň v týždni: v pondelok a utorok „Vypočuj hriešnikov, ktorí sa pýtajú, Pane“, v stredu a piatok „Ako máš mnoho odmien za našu pokoru“, štvrtok „Najčistejšia Matka Božia“, v zúfalstve z našich víťazných, krutých krutých hriechov, sobota „3. 2730 „Nech sa naplnia“ nie je naznačené opakovanie (ako v iných hodinách); hodina končí Trisagion, Verím a Otče náš. Knihy hodín z 9. storočia. majú 1. hodinu v aktuálnom zložení, líšia sa len tropáriami pre Trisagion a záverečnými modlitbami. Takže, Slovanské knihy hodín Moskva. Typogr. podbradník. Č. 46 a 48 XV-XVI storočia. majte tropária „Prikáž svetlu, aby bolo v celom stvorení“ a „Pane, my sme tvoj ľud“; RKP. Afono-Andreevsk. m. Č. 12 XI storočia. má iba tropár „Už čoskoro“. Avšak dva RCP, a to Petrohrad. Publ. b. č. 57 a Soph. v Petrohrade Ak. Č. 1052 XIII storočia. tropária a žalmy naznačujú, nie to isté ako teraz, teda v sobotu, „ak nie je tropár“ (deň), „Spravodlivé svetlo“ a „Naozaj všetko je márnosť“. Čo sa týka modlitieb na 1. hodine, v piesňovom slede mala, podobne ako ostatné hodiny, v jednom momente 3 modlitby antifón, 1 prepustenie a 1 adoráciu. pomníky aj za kazateľnicou, a na niektorých miestach. pred posledným je tiež „ráno“ (celkovo 7). A v RKP. 1. hodina Knihy hodín má často niekoľko modlitieb; Áno, v RKP. Moskovský typogr. b. Č. 46 a 48 XV storočia. – 4 modlitby, všetky odlišné od tej súčasnej: „Ďakujem Ti, Pane môj Bože, a oslavujem Ťa“, „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží“ (č. 46: „Na všetky časy“), „Svätý Otče, ktorý si spravodlivé slnko“ a „modlitba, ktorá končí všetky spevy: Milostivý Pane, prijmi moje vzdychy.“ Syn. Č. 12 XIII storočia. a Petrohrade. Publ. b. č. 57 nemajú tretiu modlitbu. Soph. b. v Petrohrade Ak. Č. 1052 XIII storočia. má len 1 z nich. Sinajsk. Č. 868 XIII-XIV storočia. a Moskovský typogr. b. Č. 47 XV storočia. nemajte modlitby. Sinajsk. č. 855 z 12. storočia: „Nepoškvrnený, bez rúhania“ a „Na všetky časy“, s neskoršou rukou: „Kristus, pravé Svetlo“; Sinajsk. Č. 870 XIV storočia. - aktuálna modlitba 1. hodiny s pridaním aktuálnych modlitieb hodiny a posledná („Pošli svetlo“) sa číta so zdvihnutím rúk 2731. Náklad. RKP. Jerus. ústa nespomínajú 1. hodinu po bdení, pričom po lítii: „a tak všetko ukončíme“; taká je starogrécka – po litia „a je úplné prepustenie“; v neskorej gréčtine „a hneď (po litii) 1. hodina a oznámenie a došlo k úplnému prepusteniu.“ Slovan. RKP. uveďte 1. hodinu po lítiu, pričom si všimnite, že po „čestnom“ "A všetci hovorili: Požehnaj Otca v mene Pánovom. Kňaz: Skrze modlitby svätého Otca nášho. A hovorili modlitbu: Pravé svetlo Kristovo. Pane, zmiluj sa 3, a bude úplné oslobodenie." 2732. „Vyvolený vojvod“ nie je nikde uvedený, ale jedna charta menuje tento kondák na hodiny Halleluinskej soboty po Odpočinku so svätými v sláve a teraz 2733. Prvá hodina nedele sa líši od hodín pracovného dňa iba v tropáriách a kontakionoch. Tak ako v iné hodiny, aj v nedeľu je na 1. hodinu nastavený nedeľný tropár, Sláva svätej, A teraz Bohorodička hodiny a kontakion je len nedeľa, keďže dva kontakiony nikdy nemajú byť v hodinu a nie je možné striedať nedeľný kontakion s každodenným kontakionom: pozri sa len striedať so sviatočným kontakionom, počnúc od 5. kapitoly. Ak sú v nedeľu dvaja svätí, tak je samozrejmé (čo však neposkytuje Typikon, ale iba Generál Menaion), že ich tropári sa na Sláve striedajú. grécka RKP. Jerus. Stanovy o tejto téme mlčia. „Podľa nášho Otca a zmŕtvychvstania v tomto hlase; Ak je v listine Svätého kondák, potom tu hovoríme kondák Svätého, ale kondák Svätého sa nehovorí“ (Rkp. Mosk. Syn. b. č. 328/383, l. 10). Staromódne ústa o tropáriách, ako sú tie naše: "Kontakion of St., ak máte; Ak nie, potom používame sloveso kontakion B-tse, kap. 6, Na príhovor (príhovor) kresťana, namiesto hlasu hypak... tiež hovoríme kontakion vo všetkých hodinách." V praxi sa u starovercov podľa našej listiny strieda len nedeľný kontakion so šesťnásobným kontakionom 2734. 3. hodina je vždy spojená so 6., tvoriac s ňou jednu bohoslužbu, ktorá je umiestnená v rovnako tesnom spojení s liturgiou ako 1. hodina s matutínami a 9. hodina s vešperami. Všeobecnou témou 3. hodiny je prirodzená modlitba na začiatku dňa za zachovanie spravodlivosti v správaní a odstránenie prekážok tejto vonkajšej od nepriateľov a vnútornej od našej hriešnosti. Ale v súlade s dvoma spomienkami spojenými s touto hodinou pre kresťana je táto téma zdvojená: podľa „Učebných správ“ služobnej knihy si 3. hodina pripomína Pilátov proces so Spasiteľom bičovaním a výčitkami, ktorý sa odohral presne medzi 9. a 12. hodinou dňa roku 2735 a zostup Ducha Svätého, ktorý nasledoval v túto hodinu. Naznačenú všeobecnú tému hodiny rozvíjajú jeho žalmy a najmä verš hodiny (teda jej ústredný bod) a z jeho dvoch súkromných myšlienok je prvá uvedená v prvých dvoch žalmoch a druhá v treťom žalme a vo všetkých hymnoch. Prvý žalm 16. hodiny „Počúvaj, Pane, moja spravodlivosť“ je modlitba o pomoc v mene spravodlivosti prosebníka, a čo je najdôležitejšie, v mene úžasného Božieho milosrdenstva – o pomoc proti nepriateľom, ktorí sa priamo i nepriamo snažia zničiť spravodlivého človeka, keďže nereagujú vo svojej povznesenej nálade na ich úplne svetské záujmy. Druhý žalm 24. hodiny „K Tebe, Pane, pozdvihol som svoju dušu“ – abecedný – uzatvára sériu nie striktne súvisiacich, ale čoraz intenzívnejších modlitebných prosieb k Bohu o ochranu pred nepriateľmi a vedenie pri napĺňaní niekedy ťažkého zákona v mene večného Božieho milosrdenstva k veriacim. Tretí žalm hodiny 50 – kajúcne „Boh zmiluj sa nado mnou“ – prosí o odpustenie a úplné očistenie (a odkazuje sa na starozákonný obrad očistenia umývaním, z ktorého vznikol kresťanský krst) od hriechu v mene Božieho milosrdenstva, ale aj na základe hlbokého pokánia, za očistenie od hriechu; táto modlitba sa potom zintenzívňuje na modlitbu o udelenie Ducha spravodlivosti a čistoty a končí sa podľa zvyku sľubom obrátiť bezbožných a oslavovať Boha namiesto hmotnej obety 2737. Pôstny tropár na 3 hodiny, spomínajúc na zostúpenie Ducha Svätého, prosí, aby nám nebol odňatý a aby sa obnovil; Theotokos nazýva Matku Božiu viničom, ktorý vzkriesil Krista, čo má zrejme na mysli Spasiteľovo porovnanie s viničom (Ján 15), ktorého zrodenie apoštoli (ako prví, ktorí dostali Ducha Svätého), a žiada od nich a všetkých svätých modlitby (chválospev Bohorodičky sa často podáva za veľkých svätých). Verš 3 hodiny od Ps. 67:20 končí nadšeným oslavovaním Boha („Požehnaný Pán Boh, požehnaný Pán...“, to isté dvakrát s miernou zmenou – z plnosti citu), oslávením, ktoré Mu prináleží každý deň, a teda aj v nadchádzajúci, už úplne zjavený deň, a ktoré je spojené s nádejou na Jeho pomoc vo veci spásy, najmä Božieho diela. Z pôstnych tropárov pre Trisagion o 3. hodine: 1. (kapitola 8.) „Požehnaný si Kriste, Bože náš“ oslavuje udalosť pripomenutú v túto hodinu, 2. „Rýchly a známy“ žiada spolužitie Krista s nami, podobne ako spolužitie s apoštolmi (po zostupe Ducha Svätého), zostup Ducha Svätého. pomoc Matky Božej a prosí o milosť v Jej neprestajných (nie v určité hodiny, ako my) modlitbách. Kňazské zvolanie o 15. hodine (po modlitbe „A navždy“), ako aj o 6. „Skrze modlitby sv. Otca“ – radostnejším tónom ako o 13. a 9. hodine, vzhľadom na spomienku spojenú s hodinou a blízkosťou liturgie. Záverečná modlitba hodiny, aj vzhľadom na túto spomienku, sa osobitne obracia na všetky tri osoby Najsvätejšej Trojice, ktoré prosí o spásu. Modlitba sa pripisuje svätému Mardariovi, arménskemu mučeníkovi za Diokleciána, a vyslovil ju počas mučenia, ktoré sa skončilo smrťou a spočívalo v upálení ho, zaveseného dolu hlavou, horúcim železom; jeho spolumučeníka – sv. Eustratia – patrí modlitbe sobotňajšieho polnočného ofícia „Veľké, velebím ťa“. V hodnosti hymnických hodín mala 3. hodina zrejme žalm 16 2739. Vo všetkých starých knihách hodín, počnúc slávnou Knihou hodín na Sinaisku. podbradník. VIII storočia (č. 863), pre 3. hodinu sú uvedené aktuálne žalmy. Tiež tropária pre žalmy; iba hodiny. SPb. Publ. b. č. 57 a Soph. 1052 XIII storočia na „sobota, ak nie je tropár (denný), označujú na 3. hodinu tropáry „Pánovo umučenia“ (teraz sedaléna kapitola 2) a „Tajná smrť je hrozná“. Podľa Trisvyatoy Sinaisk. Hodiny č. 865 XII storočia. má tropária: „Nebeskému kráľovi“, „Ako medzi učeníkmi“, „Mnohé sú moje mnohé hriechy, Matka Božia“; Hodiny Athono-Panteleim. podbradník. Č. 71 XII-XIII storočia. 2. tropár „Egda snished“, 3. „Vyvolenému guvernérovi“; Sinajsk. Č. 866 XII storočia. 2. tropár „Egda snished“, Typogr. b. Č. 46 a 48 XV storočia. 2. nemá, ale 3. „Tya je mesto a tábor imámov“. Na Sinaisku chýba záverečná modlitba. Hodiny č. 863 VIII storočia, 867 XII-XIV storočia. a Moskovský typogr. b. Č. 47 XV storočia. Do Vatopedska. Hodiny č. 350 XII storočia. krátky, podobný súčasnému tropárovi „Aj o tretej hodine“; Sinajsk. Č. 870 XII storočia. – aktuálna medzihodinová modlitba; Sofiysk (St. Petersburg Ak.) č. 1052 „Veľkorysý Bože, utešuj nás v každú hodinu“ (navyše na začiatku hodiny sa „všetko spieva modlitba“ „Majster, Pane všemohúci, prijímam od nebeských síl Svätú pieseň“ (rovnaká modlitba na tomto mieste v Typogr. 47); Sinaj 5. – 2. 2. medzihodina a 8. „Pane môj, ty si ma opustil“ Typografia č. 1052 a „Bože spravodlivý“ č. 12, 19. storočie; tri modlitby: tú istú: „Svätý Bože, pravý Tešiteľ duše“, „Všemohúci Boh a Otec Ježiš Kristus“ 2740. 6. hodina je venovaná spomienke na samotné ukrižovanie Krista (podľa „Učebných správ“ služobnej knižky - okolnosti od nesenia kríža až po zatmievanie slnka). Všetky žalmy hodiny zobrazujú prenasledovanie spravodlivých nepriateľmi, ktorí chcú jeho zničenie. Prvý žalm 53. hodiny „Bože, v Tvojom mene ma zachráň“, nesúci zriedkavý nápis „učenie“, žiada Boha pre svoje meno (zachovanie jeho svätosti) o spásu v spravodlivej veci pred hroznými nepriateľmi, ktorí zabúdajú na Boha, vyjadruje v to dôveru a dáva vďačný sľub. Druhý žalm 54. hodiny „Vdýchni, Bože, moja modlitba“ je vzrušená modlitba k Bohu vo veľkom zármutku 2742, ktorá dosahuje bod túžby úplne opustiť mesto naplnené (strážené ako zlý strážca na hradbách) násilím a zverstvami, najmä vzhľadom na priateľa, ktorý sa stal nepriateľom 2743, modlitba za úplné zničenie nepriateľov a vzájomná dôvera. Tretí žalm hodiny – 90. „Žiť v pomoci Najvyššieho“ zobrazuje vo forme pokynov všetky výhody úplnej nádeje v Boha (nazývaného tými najvznešenejšími menami), ktorý ako krídla chráni tých, ktorí v Neho dôverujú (možno narážka na cherubov), pred nepozorovane číhajúcou smrťou (lapač vtákov, ktorý ničí dennú a škodlivú sieť, nočné lapače vtákov, 24 škodlivé siete). skrze anjelov, nedovoľujúc nám stúpiť na kameň, v tom všetkom dostávame slávnostné uistenie od samotného Boha, sľubujúceho navyše tomu, kto dôveruje všetkým pozemským požehnaniam a spáse 2745. Pôstny tropár hodiny „Na šiesty deň a hodinu“, pamätajúc na ukrižovanie, prosí o odpustenie hriechov a spásu; Theotokos „Pre nie imámov smelosti“ usilovne prosí o modlitby Matky Božej vzhľadom na našu hriešnosť, vykúpenú utrpením Jej Syna (úvaha o tom druhom je najvšeobecnejšia; v Theotokos 9:00 je to podrobnejšie). Verš hodiny (Ž 78:8:9) „Nech rýchlo predbehnú“ uzatvára modlitbu utrápenej duše o Božiu pomoc a očistenie od hriechov na slávu Božieho mena. Pôstne tropária pre Trisagion, „Urobil si spásu“, „K najčistejšiemu obrazu“, hovoria o ukrižovaní, ale Theotokos obsahuje takýto obsah iba v stredu a piatok („Oslavená si Panna Matka Božia“) a v ostatné dni – modlitbový a kajúci obsah („Milosrdenstvo je zdrojom“). Kňazovo zvolanie: „Skrze modlitby sv. Otca“. Modlitba hodiny, napísaná ako v 9. hodine menom svätého Bazila Veľkého, „Boh a Pán zástupov“, sa pýta Boha Otca, ktorý krížom svojho Syna roztrhal rukopis našich hriechov (porov. pôstny tropár) a porazil princípy a mocnosti temnoty (porov. Ž 91, 6), aby prijal našu modlitbu, vyslobodenie z vďaky a prosby. „pribiť svoje telo k Jeho strachu“ (zo Ž 119:120) k zdržanlivosti a od zlých myšlienok, zraňovať duše láskou k sebe samému, aby sme Mu, osvetlení Jeho svetlom (náznak na poludnie), prinášali neustále (nie len každú hodinu) vyznávanie a vzdávanie vďaky. Žalmy 6. hodiny sa už v najstarších ručne písaných Knihách hodín zhodujú s tými súčasnými. Pôstne tropáriá pre žalmy sú úplne rovnaké. Iba v najstarších dobách. Sinajsk. Hodiny č. 863 VIII-IX storočia. Tento tropár je síce textovo blízky súčasnému, je však rozsiahlejší; ďalší tropár na deň v týždni je založený na Glory. Hodiny Imp. Publ. b. č. 57 a Sofijsk. v Petrohrade Ak. 1052 XIII storočia označujú tropária pre sobotu: „Apoštoli, proroci, mučeníci“ a „Pamätajte, Pane, že ste dobrý“. Tropár pre Trisagion nasledujúci deň. Hodiny nie (v tých pre iné hodinky). Hodiny Moskva Typogr. b. Č. 46 XIV storočia. a 48 XV storočia. nemajú druhý tropár; Sinajsk. Č. 865 XII storočia. nenaznačuje pre stredu a piatok špeciálnu Matku Božiu „Si oslávený“. Niektorí nemajú záverečnú modlitbu (tí na iné hodiny); Afono-Vatopedsk. Č. 350 XV storočia. má krátky tropár blízko pôstu, ako v iné hodiny; Typogr. 46 a 48 - dve modlitby „Pane, Bože náš, ktorý bol uznaný za hodného odísť o pol dňa“ a „Kristus, Boh náš, ktorý je náš na odsúdenie“; Sinajsk. č. 12 XII-XIII a Publ. Č. 57 XIII storočia. tiež dva: druhý z uvedených a „Pane, vyšívaj všetkých a pre každého“; v Sof. č. 1052 jeden z prvých z Typogr.; Sinajsk. Č. 870 XIII storočia. – prúd; Khludovsk. Č. 123 XV storočia. o modlitbách medzi hodinami poznamenáva, že ak nie je medzihodina, čítajú sa o hodine (a v iných hodinách) 2746. Premenlivé časti liturgie (nedeľa) Liturgia je taká posvätná, „božská“ služba, že sa ju pravoslávna cirkev neodvažuje zameniť za také veľké sviatky, ako je Veľká noc. Je dostatočne radostná vo svojej obvyklej forme na všetky sviatky, a preto je počas pôstu úplne zrušená. V týchto ohľadoch odráža nemennosť a všetku Božiu blaženosť. To všetko však platí len pre najdôležitejšiu časť liturgie, pre jej „kánon“, kde sa stáva sviatosťou Eucharistie. Len tu sa pravoslávna cirkev, na rozdiel od rímskokatolíckej, neodváži zameniť ani jedno slovo za žiadny sviatok. V modlitebných knihách obklopujúcich túto najposvätnejšiu časť, v prípravných a záverečných častiach liturgie, je prispôsobenie sa spomienkam dňa povolené a dalo by sa povedať, že rastie, keď sa tieto časti vzďaľujú od „kánu“. Vzhľadom na to je začiatok liturgie úplne odlišný, nerátajúc litánie, ktoré sú rovnaké s inými bohoslužbami na všedné dni, na stredné a veľké sviatky. Liturgia sa začína tromi radmi spevov, ktoré sa v služobnej knihe podľa spôsobu prednesu právom nazývajú „antifóny“. Tieto antifóny zodpovedajú sviatočnej rovine dňa. Pre nedele a menej veľké sviatky, počnúc šiestimi svätými 2747, vrátane dvanástich Theotokos, slúžia ako také „antifóny“ takzvané „obrazné“ a „blahoslavené“. Obsahy obrazových žalmov Žalmy 102 a 145 sa nazývajú „názorné“ (τυπικά) nie preto, že, ako sa predtým myslelo, zobrazujú výhody vykúpenia, ale pravdepodobne preto, že táto jediná časť v rámci liturgie podlieha regulácii Charty Typikon a môže nadobudnúť iný „výzor“ (τύπος). Tieto žalmy tu boli zvolené preto, lebo predstavujú nadšené a radostné oslavovanie a vzdávanie vďaky (takže smerujúce k Eucharistii) Boha prichádzajúce z hĺbky duše („požehnaj, duša“, „chvála, duša“, tak aj Ž 103; porov. pieseň Panny Márie) Boha za Jeho milosrdenstvo, ktoré sa prejavuje najmä vo vzťahu k nešťastným hriechom a pomoci k nešťastiu. Ps. 102 „Požehnaj, moja duša, Pána a všetko, čo je vo mne, Jeho sväté meno“ oslavuje Boha za uzdravenie zo smrteľnej choroby („vyslobodenie z neporušenia“, môj žalúdok) choroby 2748, potom všeobecne za milosrdenstvo voči Izraelu a milosrdenstvo vo všeobecnosti a zvlášť vo vzťahu k hriechom, vyvolané v Bohu, okrem iného, ​​vedomím bezvýznamnosti; v závere žalm zobrazuje všemohúcnosť Boha (postupne tak rozširuje okruh kontemplácie), pozýva všetkých anjelov a celé stvorenie, aby oslavovali Boha. Ps. 145 „Chvála, duša moja, Hospodine“ oslavuje Boha ako našu silnú nádej, na rozdiel od nespoľahlivosti najvyšších ľudí, pričom túto myšlienku zakladá na stvoriteľskej sile Boha, jeho večnej pravde, neustálom prospechu pre všetkých utláčaných a odpore voči hriešnikom 2749. Z heterodoxných liturgií sa celé žalmy začínajú nestoriánskou liturgiou, pripisovanou svätému Tadeášovi a Márii – pridaný Žalm 14 2750 a koptská liturgia. Bazil Veľký, - Žalm 50 tesne pred evanjeliom 2751. Rímska liturgia má často pasáže zo žalmov ako introitus (úvodný verš) 2752. Liturgia svätého Jakuba, náš prototyp, na začiatku zrejme nemala ani žalmy, ani antifóny (rukopisy neuvádzajú) 2753. Charta Studian-Alexievského zakazuje obrazové žalmy a blahoslavených pri každodennej liturgii v Petrovom pôste 2754. Západné studiánske (kalábrijské) a evergetiánske obrady označujú obrazové obrady pre nedeľnú liturgiu roku 2755. RKP. Jerus. stanovy mlčia (slávne povedané o blahoslavených). RKP. Euchológie 16. storočia: „po pokojnej (litánii) zbor spieva 1. antifónu alebo obraznú, ak je týždeň, ak nie, deň... Po pokojnej (litánii) druhý zbor spieva druhú antifónu alebo obraznú druhú, ak je týždeň, ak nie, deň“ 2756. Obrad spievania obrazových žalmov Poradie spievaných obrazových žalmov je uvedené v Irmologiya 2757 a Knihe hodín v poradí obrazových. Ich spev je tu naznačený v 8. kapitole, musí byť čo najpokojnejší, a to sa vzťahuje na tropárnu melódiu tohto hlasu, pretože iba tá sa používa v liturgii (u blahoslavených - a kánonickej). Hudobná tradícia sa od tohto pokynu odchyľuje: pre obrazných v kapitole 1 dáva troparickú melódiu, čo zjavne naznačuje, že by mali nasledovať hlas dňa (rovnako ako sa vždy spieva aleluja v 1. kapitole). Tento predpoklad podporuje aj mlčanie knihy hodín o hlase. Pekné piesne sa spievajú antifonicky. Rozdelenie veršov na spev medzi tvárami je uvedené v Irmologiya. Zhoduje sa s biblickým delením veršov, ibaže v 102 ps. Verš 6 je spojený so 7 a 9 až 10, vďaka čomu je celkový počet veršov v tomto žalme pre antifonálny spev 20 (namiesto biblických 22); a pri 145 ps. 1 polievková lyžica. spojené s 2, preto je tam 9 veršov (namiesto 10 biblických). Žalmy majú tiež refrén, ale len na začiatku a na konci. Refrén pre 102 ps. - rovnako ako pre suseda v Biblii a podobný 103, úvodný žalm vešpier (denných bohoslužieb, ktoré sú najbližšie k liturgii), menovite „Požehnaný si, Pane“ (Ž 119:12). Tento refrén je pridaný k úvodným slovám 1. verša: „Dobroreč, duša moja, Hospodina“, ako v úvodnom žalme a Pán kričal, a k celému veršu 1, ale keď sa tento verš opakuje na konci žalmu, po Sláve a teraz. Použitie refrénu v tomto žalme je teda výnimočné, nikde nepoužité rovnako, čomu zodpovedá výlučnosť v množstve liturgických služieb. Toto použitie má zároveň charakter zvláštnej jednoduchosti: refrén je čisto žalmický a najkratší; u Sláva a teraz nie sú žiadne dodatky, ktoré komplikujú tento refrén k žalmom na iných bohoslužbách. Antifonicky sa spievajú nielen verše žalmu, ale aj Sláva už teraz; aj tento posledný „najvyšší hlas“ spieva každá tvár napoly a 1. tvár spieva na konci opäť 1. verš s refrénom (na vyššie uvedenom mieste), čím sa žalm vracia na začiatok. Žalm 145 sa spieva v inom obrade. Len Sláva mu slúži ako refrén aj teraz, ale tak, že Sláva sa spieva pred žalmom a A teraz po ňom s piesňou „Jednorodený syn“ a tu začína spievať 2. osoba a vďaka tomu pieseň pripadá na 1. Spôsob pripojenia na 102 ps. Refrén pripomína antifónu v rímskokatolíckej bohoslužbe (na konci žalmu je celý verš a pred žalmom sú dve alebo tri prvé slová). Ó Sláva a teraz na konci žalmov, pozri Úvod. ch., s. 217. Potom, čo 1. a 2. antifóna „zobrazila“ Božie kráľovstvo (Ž 102, 19; 146, 10) zo starozákonného hľadiska, 3. antifóna, pri ktorej sa koná obrad symbolizujúci „opakovaný vstup svätých“ do nebeského kráľovstva, dáva novozákonný, prirodzene veľký obraz, začínajúci sa týmto Kráľovstvom. vstup) o prijatí nás do nej. Keďže nejestvuje malebnejšie a dojímavo radostnejšie učenie o Božom kráľovstve ako to, ktoré dávajú blahoslavenstvá, priťahujú ich sem, povznášajú a posilňujú pocit radosti z Božích požehnaní, ktoré dýchajú v obrazových žalmoch. Zároveň sa v meniacej sa časti liturgie, ktorá sa už blíži ku koncu, po prvý raz uvádza mimobiblický spev - v podobe špeciálnych doplnkových piesní k veršom blahoslavenstiev, nazývaných podobne ako tieto verše „Blahoslavení“ (μακαρισμοί). Oslavujú slávenú udalosť ako tropária kánonu, ktoré sa niekedy nahrádzajú, bez akéhokoľvek vzťahu k biblickým veršom, ktoré ich sprevádzajú, s výnimkou 1. blahoslaveného, ​​ktorý má, podobne ako irmos v kánone, takýto vzťah, t.j. vždy hovorí o pokání zlodeja ukrižovaného s Kristom. Blahoslavení sú spievaní zvláštnou melódiou striedajúcich sa hlasov, v blízkosti tropára a kánonu. Z rôznych melódií hlasu sa teda do liturgie preberajú tie najbohatšie: troparionárska, kanonická a prokymnická. Na spievanie sú evanjeliové blahoslavenstvá s modlitbou, ktorá im predchádza: „Vo svojom kráľovstve, spomeň si na nás, Pane“ a záverečná (analogicky s predchádzajúcimi žalmami) doxológia rozdelená do 12 veršov 2758 a modlitba s 1. blahoslavenstvom je zlúčená do jedného verša a od posledného blahoslavenstva je pre svoju dĺžku oddelený prísľub a je oddelený od „raduj sa...“ Tropári sa k evanjeliovým blahoslavenstvám pridávajú v obyčajnú nedeľu, ktorú nekomplikujú iné posvätné služby. na pamiatku, liturgiu nie od 1. verša, ale ako stichera som volal k Pánovi, z jednej z nasledujúcich, a to z 3., aby ich bolo všetkých 10 a bez Slávy a teraz - 8, o dve viac ako na každodennej liturgii. Ak sa zhoduje s nedeľou akejkoľvek spomienky, ktorá má svojho blahoslaveného, ​​počet nedeľných blahoslavených sa zníži na 6 a 4 a celkový počet blahoslavených sa môže zvýšiť na 12, počnúc 1. veršom. Ale iba Octoechos má požehnanie v správnom zmysle. Pre všetky ostatné spomienky sú blahoslavené piesne kánonu, a to 3. a 6. spev alebo 3. spev. Takéto piesne v kánone museli byť zvolené preto, lebo číslovaním zodpovedajú 3. a 6. hodine, s ktorou sa slávi liturgia, alebo podľa zhody obsahu základných biblických piesní k blahoslavenému (útecha v utrpení) 2759. Ak je v nedeľu jedna spomienka, ktorá má kánon kánonu o blahoslavených, potom sa môžu spievať v nedeľu na 36. 4.; ak sú dve takéto spomienky, tak nedeľní blahoslavení sú za 4 a každá z piesní kánonu - 3. a 6. - za 4 (o tom v 3., 4., 5. kapitole, v mesačníku napr. 1., 9. september, Letnice, Turíce). Piesne kánonu sa musia spievať bez irmosu, pretože je nahradený prvým blahoslaveným Oktoechom (keď sa v blahoslavenom kostole spievajú iba piesne kánonu, potom s irmosom, pozri večer Antipascha, 2. „pozri“). Záver Blahoslavených, ktorí sú ako pieseň malého vchodu do liturgie, skutočným „vstupovým“ veršom je pieseň: „Poď, pokloňme sa a padnime pred Kristom“, verš, ktorý otvára ďalšie bohoslužby (liturgia teoreticky začína odtiaľto, od vchodu, prečo sa na nej predtým nezúčastňuje biskup) a tak ide od vchodu Boha, so synom, so synom mŕtvych (vo všedných dňoch: „u svätých“, na sviatky Matky Božej: „modlitbami Matky Božej“), spievajúc Ti: Aleluja. Najsvätejšej Trojici, ako napríklad Aleluja v pôstnom matináre. Nikde v liturgii nie je taký súbeh špeciálne sviatočných piesní, aký predstavujú blahoslavení so svojimi 8–12 tropáriami. Dalo by sa povedať, že je to najslávnostnejšia časť liturgie, najmä ak zoberiete do úvahy ich spev – melodicky najbohatší spomedzi vokálnych spevov. Nie je preto prekvapujúce, že štatút niekedy ruší antifóny dvanástich sviatkov Pána, aby sa zachoval blahoslavený. Ak sa teda na Nanebovstúpenie vyskytne spomienka na Jána Teológa, nechávajú sa antifóny sviatku a spievajú sa obrazové žalmy len preto, aby si pri vchode uctili pamiatku svätca spevom jeho kánonu. To isté sa stane, ak sa chrám svätého stane aj na Letnice 2760. Blahoslavení v liturgii sú tak úzko spätí s obraznými, že sa na nej mohli objaviť len súčasne s nimi, teda pomerne neskoro (pozri vyššie). Ich prítomnosť na Matunách Veľkého kánonu, Veľkej päte a v obrade pochovávania, ktoré sú svojím zložením také blízke Matinám, môže naznačovať, že boli pôvodne použité pri tejto bohoslužbe. Je zvláštne, že rímskokatolícka bohoslužba nepoužila takú poučnú a umeleckú stránku evanjelia. V predstave, že pri vstupe kléru do oltára tam vchádzajú aj svätí, Cirkev v tejto chvíli prirodzene oslavuje svätých, pričom im za vstupom prideľuje tropária a kontakia. Na liturgii je to niekedy (vo všedné dni) jediné miesto zasvätené spomienke na tento deň. Preto sa tu z piesní dňa vybrali tie najvšeobecnejšie, tie, ktoré najviac vyjadrujú podstatu oslavovanej udalosti. Práve tento znak odlišuje tropária aj kontakia, ktoré sa často obsahovo dopĺňajú (pozri vyššie, s. 689), preto sa tu (a iba tu) uvádzajú obe vo vzájomnom spojení. Táto skupina sa prostredníctvom spevu snaží obsiahnuť všetky spomienky spojené s dňom liturgie a ukazuje, že za každého a za všetko sa prináša nekrvavá obeta; na tomto základe sa vo všedné dni na liturgii spieva tropár a kontakion a všedný deň (v pondelok - netelesné a pod.), nikde inde - ani na vešpery, ani na matutíne, ani na hodinách - sa nespieva. Napokon, iba tu sa počas každodenných bohoslužieb spieva tropár a kontakion chrámu, v ktorom sa môže sláviť liturgia. Výsledkom je hudobne rôznorodá séria, kde melódia neustále prechádza z jedného hlasu do druhého. Keďže séria piesní vďaka tomu všetkému je tu dlhá, tropáriá na liturgii (na rozdiel od vešpier a matutín) sa nespievajú viackrát. Piesne sú usporiadané podľa dôležitosti spomienok, ale tak, aby tropária predchádzali kontakiu. Záverom tejto série piesní, podľa pravidla akceptovaného pre iné prípady, je (vo väčšine prípadov) kondák Bohorodičky, rovnaký pre sviatočnú i každodennú liturgiu, „Príhovor kresťanov“, prevzatý z modlitebnej služby a uzatvárajúci intenzívnu prosbu spojenú s oslavovaním Matke Božej o pomoc a orodovanie (v súlade s liturgiou príhovoru, ktorá je povahou liturgie príhovoru) 6. tón (porov. „Odpočívaj so svätými“, „Moja duša“). Vzhľadom na to, že poradie tropárií a kontakie v liturgii je určené významom spomienok, nemôže byť pre rôzne kostoly rovnaké, preto si vyžaduje obzvlášť zložitú úpravu, ktorá je uvedená v kapitole 32. Typikon. Tu je to dané len na obyčajnú nedeľu, nekomplikovanú žiadnymi zvláštnymi spomienkami. Všeobecné pravidlo rotácie je toto: najprv prídu nedeľné piesne, potom chrámové piesne a nakoniec svätí dňa. Zachováva sa však úplne iba pre tropária. Ale aj pre nich sa niekedy z tohto poriadku robí výnimka: keďže zmŕtvychvstanie Krista bolo korunou Jeho života, potom po nedeľnom tropáriu a kontáku by bolo zbytočné spievať tropár a kontakion do Kristovho chrámu 2761 (na počesť nejakej inej udalosti v živote Spasiteľa); preto sa po nedeľnom tropári spieva len tropár kostola Matky Božej alebo svätca a potom svätca alebo svätcov dňa. Kontakiony sa riadia rovnakým poradím s tým rozdielom, že keďže „A teraz“ sa zvykne dávať kontakionu Bohorodičky, tu sa spieva, pričom sa vynecháva jeho predchádzajúci obrat, kontakion chrámu, ak je chrámom Matky Božej; „aj keď nie“, „Reprezentácia kresťanov“; Pre Slávu sa spieva posledný kondák – denný svätý. Súčasné miesto Typikonu nedáva jednoznačný náznak toho, čo sa má spievať na „A teraz“, ak je chrám Kristov. 52 ch. Typikon potom ukazuje na „A teraz“, aby spieval nedeľný kontakion, čím sa sem presúva z 1. miesta. Toto zaužívané poradie spievajúcich tropárov a kontakiónov v liturgii prechádza zmenami naznačenými na iných miestach Typikonu. Pri veľkom svätcovi sa teda nespieva tropár a kontakion chrámového svätca na pred- a poslávnostiach (kap. 3 a 52), pri polyeleoch nasledujú svätca dňa (kap. 4); keď je služba denného svätca zrušená alebo odložená, jeho tropár a kondák (týždne pred Pôstom, Letnicami a Letnicami) sa nespievajú. O spievaní tropárov a kontakionov na nedeľnej liturgii podľa Studitskej reguly nie je nič známe. Podľa Evergetida: "Nedeľný tropár a Theotokos." Podľa slávy. (grécky: ticho) RKP. Jerus. ústa: "Tropár bol vzkriesený týmto hlasom, teraz sláva príhovorcovi (zastupeniu) roľníkov." Podľa súčasného gréckeho Typikonu: „nedeľný tropár, oslavovaný svätec, svätý kláštora a kontakion“; podľa Hieraticonu: kontakion Zastúpenie kresťanov, okrem pred-, posviatkov a obdobia Triodionu, kedy je miestnym kontakionom 2762. Podľa staroveriacej listiny tropáriá a kontakia spievajú „chrám“ (t. j. a bočné kaplnky); Len tropár sa nespieva do Kristovho chrámu; na A teraz kondák do chrámu Matky Božej alebo Krista; v Kristovom chráme je povolené aj „zastúpenie“ (príhovorca); Charta nespomína nedeľný kontakion, ale v praxi sa spieva 2763. Najdôležitejšou meniacou sa časťou liturgie je apoštol a evanjelium. Obaja vzhľadom na to majú pred sebou veľmi zložitý prípravok, ktorého premenlivými prvkami sú prokeimenon pred prvým a aleluja pred druhým. Prokeimenon sa na liturgii spieva podľa toho istého obradu ako pri vešperách, ale nie v nedeľu, ale každý iný raz, t. j. 2,5-krát, a s tým istým predbežným zvolaním, s výnimkou posledného „pamätajme“, pravdepodobne preto, že je pred čítaním a jeho opakovanie pred tým, ako by ho prokeimenon umiestnilo nad čítanie. Na rozdiel od vešpier sa v liturgii mení prokeimenon podľa hlasov, ale melódia hlasu je rovnaká ako vo vešperách. Táto melódia, ktorá sa vo všeobecnosti vyznačuje mimoriadnou bohatosťou melódie napriek svojej stručnosti, je pre rôzne hlasy veľmi rôznorodá, pre niektorých nadobúda najradostnejšie zafarbenie, ako v kapitole 8. (8. kapitola prokeimna Veľkej noci a narodenia Krista), pre iných je najsmutnejšia, ako kapitola 6. (pohrebný prokechimenon.) a 7. („Kniežatá ľudí“). V rímskej liturgii naše proké zodpovedá absolventovi, ale nespieva sa pred apoštolom (epistola), ale po ňom. Graduate dostal svoje meno podľa toho, čo sa spievalo z toho kroku (gradus) kazateľnice, z ktorej čítal Apoštol. Podobne ako náš prokeimenon (pozri vyššie, str. 562) nahradilo spievanie na tomto mieste liturgie – medzi jej čítaniami – celého žalmu; k nahradeniu došlo v 5. – 6. storočí: za Leva Veľkého sa zrejme spieval celý Žalm 2764 – a bolo spôsobené komplikáciou hudby. Obrad absolventa spevu veľmi pripomína spev nášho prokeimna, najmä v jeho najstaršej podobe; podľa Ordo romanus II (VII. storočie) „jeden spevák začne responsum (1. verš absolvuje, potom sa opakuje) a všetci v zbore odpovedajú a jeden spevák spieva aj verš na odpoveď; potom zbor opäť zopakuje 1. verš a spevák ho spieva znova, ale vo vyššom tóne; nakoniec ho zbor spieva tretíkrát 1765. Román 8865. skrátil tento obrad: dvaja speváci začínajú responzum, spievajú z neho iba prvé jedno alebo dve slová a končí zbor, potom dvaja speváci - verš. Je pozoruhodné, že v období Turíc od Nového týždňa do Trojice sa nevyžaduje absolvovanie; stredovekí liturgisti to vysvetľovali tým, že v tóne je to príliš smutná pieseň v porovnaní s ďalším aleluja, prípravnou piesňou k evanjeliu; znamená kajúcnu kázeň Jána Krstiteľa a aleluja – radostné Kristovo evanjelium; to, že sa spievalo ešte na veľkonočný týždeň, sa vysvetľovalo tým, že novokrstenci, ktorí si pred Veľkonočnou sobotou obliekli biele krstné rúcha, mali byť v tomto týždni 2766 v kajúcnej nálade. Z naznačeného obdobia ho zrejme vyhnal pohľad absolventa ako na smutnú pieseň, ktorá sa neodvážila dotknúť Veľkej noci. Z 8 nedeľných liturgických prokeimná majú len dve modlitebný obsah: 1 ka. „Pane buď milosrdenstvo tvoje“ (Ž 32:22) a 6 kap. „Zachráň, Pane, svoj ľud“ (Ž 27:9), jeden – s dôverčivým charakterom – kap. 5. (hudobne aj obsahovo paralelné s 1. kapitolou: „ako v nádeji“): „Ty si, Pane, zachoval...“ (Ž 11,8) a ostatné sú pochvalného charakteru, viac sa hodí k tónu nedeľnej bohoslužby; najchvályhodnejšia 4. kapitola: „Ako (ó, ako, ώς) sú zvelebené tvoje diela...“ (Ž 103:24); potom kapitola 3, obsahovo paralelná. „Spievajte nášmu Bohu...“ (Ž 46,7) a 8 kap. „Modlite sa (v hebrejčine: „zložte sľuby“) a splácajte...“ (Ž 75:12); napokon aj paralelný - Ch. 2. „Moja sila a spev...“ (Ž 117:14) a 7 kap. „Pán dá silu svojmu ľudu...“ (Ž 28:11). Podľa zvyku sú verše k prokeimnám začiatočné verše žalmov, z ktorých sú prokeimná prevzaté, s výnimkou 2. kapitoly, kde je verš Ps. 117, 18. Z nedeľných liturgických prokeimov je uvedená „Jeruzalemská sekvencia“ Svätého a veľkonočného týždňa 9. storočia. prokeymenon 7 ch. pri vešperách na Zelený štvrtok; Charta Veľkej konštantínopolskej cirkvi z 9. storočia. – prokeimenon 6 ch. v utorok na Turíce. Všetky v súčasnosti používané prokeimenóny sú dané Evergetským pravidlom (XI-XII storočia), s jedinou zvláštnosťou, že prokeimenon 6 ch. slúži aj pre ch. 4 2767. Evanjelium, ktoré sa považuje za posvätnejšie ako apoštol, musí mať pred sebou tú najlepšiu prípravu. Ak na matutíne slúži prokeimenon ako taká príprava na to, tak na liturgii, kde predchádza apoštolovi, by malo mať evanjelium pred sebou niečo výnimočnejšie. Toto je pieseň Aleluja umiestnená pred liturgickým evanjeliom. Podľa Apokalypsy to bude nebeská pieseň večnosti 2768. Okrem „Amen“ je to jediný hebrejský výraz, ktorého sa ruka prekladateľa neodvážila dotknúť a nechala ho v tých zvukoch, v ktorých je inšpirovaný Bohom; Preto z neho vyžaruje duch glosolálskeho (Úvodná kapitola, 41; porov. 34 atď.) tajomstva, čo spôsobuje jeho použitie napríklad vo sviatosti krstu (ako Kyrie eleison v kňazstve). Aleluja, ktoré slúži ako zbor tých najradostnejších (pre Židov - Veľkonočné) žalmov v Biblii, pôsobí ako takmer nemenný zbor žalmov v našom uctievaní, ale toto je takmer jediné miesto (druhé je v Pôstnom období a na pohrebných matinách), kde pôsobí ako samostatná pieseň, ktorá má naopak refrény, nazývané άλριονλριονλριονάλι ονάρι ονάρι ονάρι ονάρι ονλρι ονάλιλιον ide o žalmové verše súvisiace so spomienkou na deň, z ktorých sú zvyčajne dva na tri krát (zakaždým tri krát) spievať aleluja (tri verše len na Veľkú sobotu). Verše, ako v prokeimne, sú prevzaté z toho istého žalmu, často susedného. Spevu aleluja predchádza zvolanie „Múdrosť“, ktoré je vo svojej stručnosti výpovednejšie ako zložité zvolanie pred prokémom (porov. na začiatku liturgie veriacich, pred „Sväťou svätých“ a pri krste „Prijmime“). Aleluja sa spieva so svojimi veršami podľa hlasov, spev prokeimenon (v praxi zvyčajne spev 1. kapitoly) podľa rovnakého obradu ako prokeimenon, Boh Pán a aleluja pri matinkách, prečo toto poradie nie je nikde naznačené, t. j. čitateľ (odpovedajúci na kňazovho ducha) „Váš hlas“ Alleluia proklamujte svoj pokoj („aleluja, hlas N“), po ktorom zbor spieva trikrát aleluja; čitateľ spieva (zvyčajne hlása) prvé aleluja a chór zas aleluja trikrát; čitateľ - druhé aleluja, zbor - aleluja trikrát (to sa robí v Kyjevsko-pečerskej lavre, ale básne sa čítajú). Slávnosť tohto okamihu je umocnená cencovaním, ktoré nastáva vtedy, ako príprava na evanjelium 2769. Dejiny evanjelia aleluja a aleluja Starovekosť predevanjelia aleluja možno doložiť jeho existenciou v západnej cirkvi v podobe veľmi blízkej tej našej. Aleluja pred liturgickým evanjeliom spočíva v tom, že sa spieva dvakrát aleluja, potom jeden verš a ešte raz aleluja; to všetko sa spieva v jednej melódii podľa nasledujúceho poradia, uvedeného v Graduate romanum (kde sú noty do aleluja pre rôzne sviatky): „ak aleluja, aleluja sa hovorí s veršom, najprv aleluja spievajú dvaja (speváci) na nevma (toto je názov bohatej melódie na poslednú slabiku a opakovanie zboru nevma, predĺženie zboru, jubila slabika a začínajú verš a zbor odpovedá (pokračuje verš na konci verša, tí istí dvaja opakujú aleluja a zbor pridáva jednu neumu); Spev do tohto aleluja, nazývaného v rímskej cirkvi „menší“, sa vždy vyznačoval osobitnou živosťou, energiou a krásou. Nespieva sa počas celého Veľkého pôstu a naň prípravných týždňov (od 70. týždňa), vo všedné dni adventu, počas pôstov 4 ročných období a vigílií. Aleluja, zavedené za pápeža Damasa (IV. storočie), sa spočiatku spievalo iba v čase Veľkej noci a iba Gregor Veľký (VI. storočie) dovolil spievať ho počas iných sviatkov. Namiesto neumy začali následne nahrádzať špeciálny vhodný text, najskôr nerytmický, a preto nazývaný prosa, a potom celé metrické piesne zvané sequentia, pravdepodobne preto, že evanjelium, ktoré nasleduje, má pred sebou zvolanie: „sequentia (pokračovanie) S. Evangelii secundum N“. (po Thalhoferovi tu sotva možno vidieť ozvenu gréckeho ακολουθία); takéto piesne vo Francúzsku a Nemecku do 12. storočia. Objavilo sa ich až 200, zaradených do miestnych misálov, ale do oficiálneho Rímskeho misála bolo zahrnutých iba 5 sekvencií: na Veľkú noc, Turíce, sviatok Božieho tela, 7 bolestí Matky Božej v piatok 6. týždňa pôstu (Stabat mater) 2770 a pohreb (Dies irae). Toto sú celé hymny, 8–10 riadkov. Spieval ich miestami celý zbor, miestami striedavo jednotliví speváci. V dňoch pôstu a príprav naň, v dňoch pokánia a pohrebu sa namiesto aleluja spieva pred evanjeliom tzv. tractus, pozostávajúci z veršov (2-5, niekedy 1/2 žalmu a celého žalmu, napr. na 1. pôstnu nedeľu - 90, na Palmu - 21), väčšinou žalmických, prispôsobených spomienkam dňa, z ktorých v skutočnosti prvý nesie tento názov a ostatné sú tzv. "poézia"; ale spočiatku ich všetky spieval z kazateľnice jeden spevák bez prerušenia (tractim, iní meno stotožnili s ειρμός) zo zboru a neskôr začali spievať tak, že verš začali dvaja speváci a zbor pokračoval; takýto spev sa prirovnával k spevu hrdličky, vždy osamotenej, na rozdiel od prekrývajúceho sa druhu obyčajného, ​​antifonálneho alebo responzórového spevu, ktorý sa prirovnával k spevu holubíc (tiež sa myslelo Lukáša 2:24); Preto sa spev tractusu nazýval spevom náreku a smútku (cantus fletus et tristitiae) a hlasy preň dostali 2 a 8 2771. Podľa mozarabského obradu sa aleluja („tam nazývané Lauda“) spieva po evanjeliu: najprv raz aleluja, potom jeden alebo niekoľko veršov a znova aleluja; v pôste, počnúc 2. týždňom, Lauda pozostáva iba z veršov bez aleluja 2772. Čo sa týka východných liturgií, všetky, s výnimkou koptskej, ktorá nemá aleluja, ale 50 žalm pred evanjeliom, predchádzajú evanjeliu aleluja: v habešskej liturgii aleluja 3 po 3 veršoch zo začiatku 33. žalmu vyslovuje kňaz; Na nestoriánskej liturgii sa Aleluja 3 vyslovuje diakon čítajúci Apoštola a spievajú speváci 2773. Z pravoslávnych liturgických pamiatok je najstaršia zmienka o aleluja pred evanjeliom s uvedením hlasu a jedným veršom zo žalmu v jeruzalemskom kánone zo 7. storočia. v gruzínskej verzii 2774. Zo starých pravoslávnych liturgií hovoria o aleluja pred evanjeliom: Alexandrijská liturgia Evanjelistu Marka podľa zoznamu z 11. storočia: „prológ aleluja“ (ό πρόλογος τοΰ αλληλούια); liturgia ap. Petra: "Aleluja"; Jeruzalemská liturgia sv. Jakuba podľa zoznamu z 10. storočia: „aleluja“ (s členom vtedy); XI. storočie: „a verš“; 16. storočie: „spevák (ψάλτης) aleluja (s členom)“ alebo bez „speváka“ 2775. Podľa jedného z najstarších zoznamov liturgie Jána Zlatoústeho, "Diakon: Múdrosť. Kňaz: Pokoj všetkým. Diakon: Počúvajme múdrosť. Potom prehovorí Alleluiarius"; podľa iného zoznamu "po posolstve (apoštolovej) kňaz hovorí: Pokoj všetkým. Múdrosť, odpusť. Spevák: Žalm Dávidov. Aleluja"; neskôr uvádza: "Diakon: Múdrosť; zbor: Aleluja. Žalm Dávidov" 2776. Tlačené servisné knihy slávy. Moskva 1602 (starý veriaci): "Diakon: Počúvaj, múdrosť, počuj. Čitateľ: A tvojmu duchu. Žalm Dávidov. Aleluja. Speváci spievajú aleluja." Service Peter's Mogila 1627: "D.: Múdrosť, počúvajme. A čitateľ: Žalm Dávidov, riečny hlas. Aleluja. Speváci spievajú: Aleluja"; Moskva 1647 to isté ako 1602, ale „(spievaj aleluja) 5.: vpravo 3-krát, vľavo 2-krát. Moskva 1658: "Čítateľ: Aleluja. Dávidov žalm." Rovnako aj Grék. vytlačené. Hieraticon: „Druhý zbor spieva aleluja 3-krát“ 2777. Na rozdiel od nedeľných prokeimnas sú zo žalmov prevzaté tie isté aleluiáre v ich číselnom poradí a nerozčlenené: 1 kap. Ps. 17:48, 51; Kapitola 2 Ps. 19:2, 10; Kapitola 3 Ps. 30:2, 3; Kapitola 4 Ps. 44:5, 8; 5 ch. Ps. 88:2, 3; Kapitola 6 Ps. 90:1, 2; Kapitola 7 Ps. 91:2, 3; Kapitola 8 Ps. 94, 12. Nemajú, ako prokeimnas a evanjelium, na ktoré slúžia ako príprava, priamy vzťah k udalosti zmŕtvychvstania, aleluja obsahuje všeobecné oslavovanie Boha. Žiadna z nich, na rozdiel od niektorých nedeľných prokeimnov, nemá prosebno-smútočný charakter. Buď zobrazujú kráľovskú dôstojnosť Krista (kap. 1:4), alebo vyjadrujú nádej v Boha (kap. 3:6), vzdávanie vďaky za milosrdenstvo (kap. 5:7), alebo všeobecne oslavujú Boha (kap. 8). Súčasné nedeľné aleluja sa nachádzajú už v Evergetiánskom pravidle z 12. storočia. s tým rozdielom, že pre 3. a 7. hlas nie sú žiadne aleluiáre (možno pre nich neboli žiadne špeciálne melódie), ale pre 2. hlas sú 2 páry a druhý - súčasné 3 hlasy a pre 8. hlas - 3 páry, z ktorých tretí je súčasných 7 hlasov, a druhý: "Pozri sa na mňa a moje nohy." 119:132:133) 2778. Prokeemnes a aleluiári s dvoma spomienkami Ani Typikon, ani iné liturgické knihy nedávajú priamy návod, čo robiť, keď sa dve spomienky zhodujú v ten istý deň. Ale toto mlčanie už predpokladá, že každé z týchto prokéimné a aleluiárií treba spievať v plnom rozsahu; a skutočnosť, že v niektorých z týchto prípadov (napríklad na nedeľu otcov okolo 11. októbra) s druhým prokeimnom je uvedený aj jeho verš, rieši problém úplne opačným smerom, ako je zaužívaná prax - teda pri dvoch prokeimnách, druhé nemožno spievať bez verša, ale 1. a 2. treba spievať s 1/12 veršom, teda 2-krát; Aleluja v 4 veršoch 5-krát a zakaždým trikrát. Po skončení liturgie nasleduje čítanie, ktoré pripravil z apoštolských listov, stručne nazývané „Apoštol“. Je to takmer výlučná črta liturgie, z iných bohoslužieb sa objavuje len pri tých, ktoré s liturgiou súviseli alebo súviseli s ňou alebo podľa jej vzoru (pri niektorých vešperách, niektorých postupnostiach sviatostí a pod.). Apoštol je prevzatý z Apoštolských listov, vrátane Skutkov a okrem Apokalypsy. Okrem tohto miesta sa ako príslovia čítajú aj apoštolské epištoly, ale len koncilové - s menšou vážnosťou ako tu - podľa poradia starozákonných čítaní a potom na nedeľnú vigíliu po vešperách s ešte menšou vážnosťou - podľa poradia patristických čítaní. Apoštola číta čitateľ alebo diakon z kazateľnice. Pred názvom čítania je zvolanie „Múdrosť“. Názov je vyhotovený v rozsiahlejšej podobe ako pri starozákonných čítaniach: nielen kniha, ale aj autor je pomenovaný formulou: „K N listom sv. Formula pre koncilové listy a Skutky nie je nikde uvedená. Zvyčajne pre prvé používajú formulu prísloví: „Čítanie koncilového listu N. (Petrov atď.)“ a pre druhé: „Zo Skutkov (iné: Zo Skutkov 2779), sväté apoštolské čítanie“ (pozri Menaion, 9. august, 1. príslovia). Pri párových listoch sa číslovanie nevyslovuje (nehovorí: „čítanie prvého listu Korinťanom“) z dôvodu relatívnej ľahostajnosti k pochopeniu čítania z dôvodu, že takéto číslovanie nie je uvedené v nadpisoch listov o prísloviach. Po zvolaní „Počujme“ sa začína samotné čítanie apoštola. Ak Apoštol nie je od začiatku knihy, tak v Skutkoch začína slovami „V tých dňoch“, v koncilových listoch „Milovaný“, v Pavlovom „Bratstve“, v jeho pastoračných listoch: „Dieťa Timotej“ alebo „Titus“ (okrem prípadov, keď je takýto začiatok nemožný, pozri napr. Pôstny apoštol a ďalšie spojky predchádzajúcej nedele a nedele sú potrebné. vykonajú sa zmeny v texte. Apoštolské čítanie sa končí učením o pokoji pre čitateľa: „Pokoj vám“ a jeho odpoveďou „A vášmu duchu“. Liturgickému evanjeliu predchádza a končí sa rovnakými zvolaniami ako to ranné, s tým rozdielom, že ak slúži diakon, ktorému je v tomto prípade dané čítanie evanjelia (prečo - pozri vyššie, str. 657-658), tak ten, ako nejakým spôsobom v tomto prípade prijíma službu, ktorá prevyšuje jeho sily a je charakteristická pre kňaza bez evanjelia, žiada ho o to, „Bez evanjelia, majstra, b. modlitby...“) a na konci čítania ho kňaz učí pokoju, pričom si všíma výšku povinnosti, ktorú si splnil: „Pokoj tomu, kto hlása evanjelium.“ O formovaní pojmov „Apoštol“ a „Evanjelium“ a o čitateľoch oboch v staroveku - pozri Úvod. Ch., 61–62, 105–106, 168–169. Na mozarabských liturgiách je vždy a na nestoriánoch na sviatky je pred apoštolom starozákonné čítanie (ako v staroveku – pozri úvodnú kapitolu, 161 – 162), v koptskom a habešskom písme sú traja apoštoli: z Pavlových listov, koncilový a Skutky (pozri nižšie, porov. tamže); v súčasnej rímskej sa často používa starozákonné čítanie namiesto Apoštol (epistola). V rímskej liturgii apoštol číta subdiakon a evanjelium číta diakon; v koptskom evanjeliu diakon, „ak vie čítať“; v habešskom a nestoriánskom - kňaz 2780. Rukopisy svätojakubskej liturgie uvádzajú predbežné výkriky len pred prokémom (takmer rovnaké ako naše – pozri vyššie, s. 564) a nespomínajú ich pred apoštolom; Liturgia Evanjelistu Marka podľa RKP. XI storočia, bez zmienky o prokeimna: "Pokoj všetkým. A tvojmu duchu. Pamätajme." Po grécky RKP. a tlačená gréčtina. V euchológiách na liturgii Zlatoústeho sa pred apoštolom uvádza iba zvolanie „Zúčastnime sa“; ale v plnej kráse. vydania Servisnej knižky ako teraz; tak po grécky. Hieraticone 2781. Na rímskokatolíckej liturgii podľa rímskeho obradu sa pred apoštolom číta jeho nápis v tvare: „čítanie (lectio) listu blaženého Pavla apoštola N“ a po apoštolovi (a ministris respondetur): „Vďaka Bohu“ (Deo gratias), čo sa s viacerými apoštolmi opakuje po každom; Kňaz podľa mozarabského obradu pred apoštolom hovorí: „Mlč (silentium facite). po apoštolskom „responzóriu: Amen“ 2782. Výkriky pred evanjeliom pozri vyššie na str. 656–657. Úvodné slová čítaní sú doslova podobné tým našim v rímskej cirkvi: pre Skutky: „In diebus illis“, pre Pavlove listy: „Fratres“ (konciliarstvo začína 1. kapitolou), pre evanjelium: „In illo tempore“ 2783. Nedeľné liturgické čítania Tabuľka nedeľných liturgických apoštolov a evanjelií (uvedená v úvode liturgických apoštolov a evanjelií) a ich námety. Týždeň Pesach _ Akt. 1, 1–8: zjavenie sa Vzkrieseného; In. 1, 1–17: učenie o Slove Božom. 2 podľa P. Fom. _Sk 5, 12–20: zázraky apoštolov; In. 20, 19–31: Tomášova nevera. 3, Miron. _Skutky 6, 1–7: ustanovenie diakonov; Mk. 15, 43–16, 8: pochovanie a vzkriesenie Krista. 4, diss. _Skutky 9, 32–42: uzdravenie Aenea; In. 5, 1–15: uzdravenie ochrnutého. 5, Samar. _Skutky 11:19–26, 29, 30: obrátenie pohanov; In. 4, 5–42: rozhovor so Samaritánkou. 6, slepý. _Sk 16, 16–34: vyháňanie démona od veštca; In. 9, 1–38: uzdravenie slepého od narodenia. 7, St. oo. _Skutky 20:16–18, 28–36: pokyny pre efezských starších; In. 17, 1–13: veľkňazská modlitba. Týždeň Turíc _ Skutky. 2, 1–11: zostúpenie Ducha Svätého; In. 7, 37-52; 8, 12: rozhovor v posledný deň stánkov. 1. týždeň po Päťdesiatnici _ hebr. 11, 33–12, 2: viera medzi svätými; Matt. 10:32, 33, 37, 38; 19, 27–30: vyznanie Krista a sebazaprenie. 2_Rom. 2, 10–16: svedomie; Matt. 4, 18–23: povolanie prvých apoštolov. 3 _ Rim. 5, 1–10: ospravedlnenie Kristovou Krvou; Matt. 6, 22–33: oslobodenie od každodenných starostí. 4 _ Rim. 6, 18–23: otroctvo hriechu a spravodlivosti; Matt. 8, 5–13: uzdravenie stotníkovho sluhu. 5 _ Rim. 10, 1–10: ospravedlnenie z viery; Matt. 8, 28–9, 1: uzdravenie gadarských démonov. 6 _ Rim. 12, 6–14: rozdiel v talentoch; Matt. 9, 1–8: uzdravenie kafarnaumského paralytika. 7 _ Rim. 13, 1–7: postoj k moci; Matt. 9, 27–35: uzdravenie 2 slepých mužov a posadnutého nemého démona. 8 _ 1 Kor. 1, 10–18: o jednomyseľnosti ohľadom korintských sporov; Matt. 14, 14–22: saturácia 5000. 9 _ 1 Kor. 3, 9–17: oheň posledného dňa; Matt. 14, 22–34: chôdza po vode. 10 _ 1 Kor. 4, 9–16: skutky apoštolov; Matt. 17, 14–23: uzdravenie hluchonemého posadnutého démonom. 11 _Kor. 9, 2–12: nezištnosť apoštolskej služby; Matt. 18, 23–35: podobenstvo o bezohľadnom veriteľovi. 12 _ 1 Kor. 15, 1–11: vzkriesenie a zjavenie Krista; Matt. 19, 16–26: bohatý mladý muž. 13 _ 1 Kor. 16, 13–24: pozdravy; Matúš 21:33–42: podobenstvo o zlých vinohradníkoch. 14 _ 2 Kor. 1, 21–2, 4: pečatenie Duchom; Matt. 22, 1–14: podobenstvo o povolaných. 15 _ 2 Kor. 4, 6–15: útrapy apoštolstva; Matt. 22, 35–46: najdôležitejšie prikázanie. 16 _ 2 Kor. 6, 1–10: sebaobetovanie apoštolov; Matt. 25, 14–30: podobenstvo o talentoch. 17 _ 2 Kor. 6, 16–7, 1: čistota; Matt. 15, 21–28: uzdravenie kanaánskej ženy. 18 _ 2 Kor. 9, 6–11: dobročinnosť; OK. 5, 1–11: nádherný rybolov. 19 _ 2 Kor. 11, 31–12, 9: Pavlova milostivá výška; OK. 6, 31–36: milosrdenstvo. 20_Gal. 1, 11–19: povolanie apoštola. Paul; OK. 7, 11–16: vzkriesenie syna vdovy z Nainu. 21 _ Gal. 2, 16–20: bezmocnosť zákona; OK. 8, 5–15: podobenstvo o rozsievačovi. 22. týždeň po Päťdesiatnici _ Gal. 6, 11–18: bezmocnosť obriezky; OK. 16, 19–31: podobenstvo o boháčovi a Lazárovi. 23 _ Ef. 2, 4–10: spasenie z milosti; OK. 8, 26–39: uzdravenie gadarského démona. 24 _ Ef. 2, 14–22: zmierenie Kristovou smrťou; OK. 8, 41–56: vzkriesenie Jairovej dcéry. 25 _ Ef. 4, 1–6: cirkevná jednota; OK. 10, 25–37: podobenstvo o milosrdnom Samaritánovi. 26 _ Ef. 5, 9–19: diela tmy a svetla; OK. 12, 16–21: podobenstvo o žiadostivom boháčovi. 27 _ Ef. 6, 10–17: duchovné zbrane; OK. 13, 10–17: uzdravenie pokrčenej ženy. 28 _ Kol. 1, 12–18: vykúpenie a jeho zdokonaľovateľ; OK. 14, 16–24: podobenstvo o povolaných. 29 _ Kol. 3, 4–11: umŕtvovanie hriechov; OK. 17, 12–19: uzdravenie 10 malomocných. 30 _ Množstvo 3, 12–16: cnosti; OK. 18, 18–27: bohatý mladý muž. 31 _ 1 Tim. 1, 15–17: spása hriešnikov; OK. 18, 35–43: uzdravenie slepca z Jericha. 32 _ 1 Tim. 4, 9–15: povinnosti pastierov; OK. 19, 1–10: Zachej. Publican _ 2 Tim. 3, 10–15: prenasledovanie veriacich; OK. 18, 10–14: podobenstvo o mýtnikovi. Márnotratník _ 1 Kor. 6, 12–20: smilstvo; OK. 15, 11–32: podobenstvo o márnotratnom. Prázdne mäso. _ 1 Kor. 8, 8–9, 2: jedenie mäsa obetovaného modlám; Matt. 25, 31–46: Posledný súd. Tvarohový koláč _ Rím 13, 11–14, 4: abstinencia a pôst; Matt. 6, 14–21: príspevok. Príspevok z 1. týždňa _ Heb. 11:24–26, 32–12:2: viera prorokov; In. 1, 43–51: povolanie apoštolov. 2_Eur. 1, 10–2, 3: nadradenosť Krista nad anjelmi; Mk. 2, 1–12: uzdravenie kafarnaumského paralytika. 3 _ hebr. 4, 14–5, 6: Kristovo veľkňazstvo; Mk. 8, 34–9, 1: nesúci kríž. 4 _ hebr. 6, 13–20: Božia prísaha Abrahámovi; Mk. 9, 17–31: uzdravenie hluchonemého posadnutého démonom. 5_Eur. 9, 11–14: očistenie Kristovou Krvou; Mk. 10, 32–45: Salomina žiadosť. Týždeň Vay _ Phil. 4, 4–9: radosť v Pánovi; In. 12, 1–18: Betánska večera a vstup do Jeruzalema. Pre dni Turíc bolo teda zvolené najvznešenejšie evanjelium a kniha Skutkov, ktorá hovorí o udalostiach najbližšie k zmŕtvychvstaniu Krista, nanebovstúpeniu a zostúpeniu Ducha Svätého. Čítania z koncilových listov sa vôbec neberú kvôli menšej istote ich kristológie v porovnaní s Pavlovou (pozri Úvodnú kapitolu, s. 60–61); Evanjelium podľa Marka sa pre svoju stručnosť konalo po veľkých 2 evanjeliách ako ich doplnok. Vo všetkých ostatných ohľadoch knihy a ich časti sledujú poradie Biblie; výnimka pre evanjeliové koncepcie - Mat. 15, 21–28 o Kanaánskej žene, na poslednom mieste a Lk. 16, 19–31 o boháčovi a Lazárovi, umiestnený namiesto 28. týždňa v 22. týždni, pretože prvý bol pôvodne čítaný pred Veľkým pôstom (pozri nižšie) a druhý možno čítal v najbližšiu nedeľu k zodpovedajúcemu menionu (Lazár 17. októbra). Čo sa týka najmä evanjelií, nemožno si nevšimnúť, že čítania z nich vybrané sú rovnomerne približne rozdelené na témy medzi učenie a zázraky Ježiša Krista a že časti vynechané z prvého sú prevzaté z iného evanjelia; zopakoval od Luka. v porovnaní s Mattom. iba príbeh o zázraku Gadarene kvôli rozdielom v Matt. a Lukáša, podobenstvo o pozvaných na večeru a príbeh o bohatom mladíkovi, keďže u Lukáša možno tieto čítania vynechať kvôli Kristovmu Narodeniu; pri Mk. sa opakujú v porovnaní s Mat. o uzdravení kafarnaumskej ochrnutej a hluchonemej mládeže – kvôli vhodnosti týchto čítaní na pôst a absencii čohokoľvek nového v tomto evanjeliu v porovnaní s Mat. a Luke. Vyššie uvedený ročný okruh liturgických apoštolov a evanjelií sa rozhodne neudržiava každý rok a je veľmi často porušený. Tento kruh poskytuje čítania na 32 týždňov medzi Turícami a nedeľou mýtnika a farizeja. Ale v rôznych rokoch sa počet týchto týždňov líši a toto kolísanie závisí od mobility veľkonočných sviatkov. Ak v jednom roku bola Veľká noc veľmi skoro a v ďalšom roku veľmi neskoro, potom bude počet týždňov medzi Turícami a nedeľou mýtnika a farizeja väčší ako v opačnom prípade, teda ak v prvom roku je Veľká noc neskoro a v druhom skoro (čo sa v liturgickom evanjeliu nazýva „vnútri Veľkej noci“, t. j. dve Veľkej noci počas ročného kruhu sú „mimo“ a naopak). Medzi Turícami a publikánskou nedeľou teda môže byť viac ako 32 týždňov (častejšie) alebo menej (zriedkavo). Ak chýbajú evanjeliá, tak v nedeľu po Kristovom narodení, pred a po Zjavení Pána sa čítajú len evanjeliá špeciálne určené pre tieto týždne a obyčajné z týchto týždňov, ako aj obyčajné pripadajúce na Týždne praotcov a otcov, sa čítajú v nadbytočných týždňoch, ale tak, že v týždni pred mýtnikovým týždňom bude určite evanjelium Zaccheus. Ak tieto počatia nestačia na hojné týždne, tak v týždni pred Zachejom sa číta počatie (17.) podľa Matúša – o Kanaánke. Ak je týždňov menej ako 32, potom sú vynechané evanjeliá pred Zachejom. Apoštoli vždy sprevádzajú svoje evanjeliá (pozri Typikon - 7. január, 6. stol.; pozri 1. stol. a 26. december Pozri; pozri v evanjeliu ([servis) "legendu, ktorá prijíma celé leto číslo evanjelia a evanjelisti akceptujú, kde začínajú a kde končia"). Späť v 5. storočí. výber apoštolských a evanjeliových čítaní bol ponechaný na slobodu primasa, hoci už vtedy sú stopy viac-menej stáleho rozmiestnenia perikop medzi sviatkami a nedeľami (Úvodná kapitola, 164–168). Rozdelenie apoštolských a evanjeliových čítaní medzi jednotlivými dňami v roku sa pripisuje sv. Sofroniovi, Patr. Jeruzalem 2784. Od VI-VII storočia. Arménsky slovník sa k nám dostal v rukopise z 8. – 9. storočia. Parížska národná knižnica Arm. 20 2785, pričom o sebe hovorí, že dáva prax Jeruzalemskej cirkvi, skutočne neustále označuje miesta svätého mesta pre tú či onú bohoslužbu a často sa zhoduje s údajmi o „Púti“ Silvie alebo Etherie (Úvodná kapitola, 138–139, 250 atď.). Čítania uvedené v tomto Lektorári na Turíce, Turíce a niekoľko stálych sviatkov sa väčšinou nezhodujú so súčasnými (pozri nižšie; napríklad pri veľkonočnej liturgii je dnešné evanjelium Veľká sobota a 1 zach. Ján nie je prítomný), z čoho môžeme usúdiť, že týždenné koncepcie, ktoré nepodával tento Lectionár, v vtedajšom Jeruzalemskom kostole boli iné ako naše dnešné. Od súčasných sa líšili aj neskôr, ako ukazuje grécky evanjeliár knižnice Sinajského kláštora č. 210 z 9. storočia. Tento Evanjelium je práve jeruzalemským vydaním, pretože jeho evanjeliá na Veľký týždeň a Veľký týždeň sa zhodujú s iným evanjeliárom tej istej knižnice č. 211 konštantínopolského vydania, ale majú pred naznačenými evanjeliami poznámku: „Je vhodné vedieť, že odtiaľto začínajú evanjeliá podľa Reguly svätého krupobitia, od večera Vajského týždňa až do večera Svätej soboty.“ Jedným – tiež palestínskym – vydaním s naznačenými dvoma pamiatkami je Sýrsky slovník prísloví a apoštolov v rukopise z 11. storočia, vo vlastníctve súkromnej osoby 2786, s praxou z 8. – 10. storočia. Tieto neúplné zbierky poskytujú nasledujúci systém čítaní pre týždenný kruh: Veľkonočný týždeň _Armensk. 1 Kor. 15, 1 – 11 (výstup Zmŕtvychvstalého), Sirsk. – prúd; Arm. a Sinajsk. Matt. 28, 1–20 (nedeľa). 2. týždeň po Veľkej noci _Arm. Skutky 5, 34–6, 7 (voľba diakonov); Jakub 3, 1–13 (dar reči); Arm. a syn. In. 1, 1-11 (17). 3. týždeň po Veľkej noci – ; syn. In. 2, 2–11 (sobáš v Káne). 4_ – ; syn. In. 4, 1–42 (o Samaritánke). 5 _ – ; syn. In. 6, 27–40 (o chlebe života). 6_ – ; syn. In. 6, 47–51 (pokračovanie). 7_ – ; syn. In. 8, 12–20 (rozhovor na sviatok stánkov). Týždeň Turíc _ Arm. a pane. Skutky 2, 1–21 (zostúpenie Ducha Svätého); Arm. In. 14, 15–24 (zasľúbenie Utešiteľa). 1. týždeň po Päťdesiatnici _pane. Rím. 5, 1–5 (zmierenie v Kristovi); syn. Matt. 4, 12–25 (prví apoštoli). 2 _pane. Rím. 6, 3–11 (pochovanie Krista); syn. Matt. 7, 1–11 (Kázeň na vrchu). 3_pane. Rím. 8, 2–11 (život podľa ducha); syn. Matt. 8, 1–13 (uzdravenie malomocného a stotníkovho sluhu). 4 _pane. Rím. 9, 30–10, 10 (ospravedlnenie z viery); syn. Matt. 8, 14–27 (uzdravenie Šimonovej svokry, skrotenie búrky). 5 _pane. 2 Kor. 5, 14–6, 2 (vykúpenie); syn. Matt. 8, 28–9, 8 (gadarenskí démoni a kafarnaumskí paralytickí). 6 _pane. Eph. 1, 17–2, 3 (veľkosť Vykupiteľa); syn. Matt. 9, 9–17 (Matúšovo volanie). 7 _pane. Eph. 2, 4–10 (spása z milosti); syn. Matt. 9, 18–27 (vzkriesenie Jairovej dcéry). 8_pane. Eph. 2, 13–22 (zmierenie Kristovou smrťou); syn. Matt. 9, 27–33 (uzdravenie 2 slepcov). 9_pane. Eph. 3, 14–21 (Kristov príbytok v srdci); syn. Matt. 11, 2–15 (Jánovi veľvyslanci). 10_pane. Phil. 2, 5–11 (vyčerpanie Krista); syn. Matt. 12, 9–23 (hojenie zvädnutej ruky). 11_pane. Phil. 4, 4–9 (radosť v Pánovi); syn. Matt. 14, 14–21 (sýtosť 5000). 12 _pane. Kol. 1, 12–20 (vykúpenie a Vykupiteľ); syn. Matt. 14, 22–36 (chôdza po vodách). 13 _pane. Kol. 2, 8–15 (význam Krista); syn. Matt. 15, 21–31 (uzdravenie kanaánskej ženy). 14 _pane. Heb. 2, 11–18 (vtelenie); syn. Matt. 15, 32–38 (sýtosť 4000). 15 _pane. Heb. 9, 11–15 (očistenie Kristovou Krvou). Musí to byť Evanjelium podľa Marka 16 _pane. Heb. 10, 12–25 (Kristovo veľkňazstvo). Musí to byť Evanjelium podľa Marka Týždeň pred R. X._panom. Rím. 1, 1–7 (volanie v Kristovi). Musí to byť Evanjelium podľa Marka Týždeň pred Zjavením Pána _ – ; – 1. týždeň podľa Epiphany. _ – ; syn. OK. 4, 1–15 (pokušenie Krista). 2 _ – ; syn. OK. 4, 31–37 (uzdravenie démona v kafarnaumskej synagóge). 3_ – ; syn. OK. 4, 42–5, 11 (nádherný rybolov). 4_-; syn. OK. 5, 12–17 (uzdravenie malomocného). 5 _ – ; syn. OK. 5, 18–26 (uzdravenie kafarnaumského ochrnutého). 6_ – ; syn. OK. 5, 27–38 (Matúšovo povolanie). Týždeň mäsožrút _ – ; syn. OK. 7, 36–50 (večery u Šimona). Týždeň surový odpad _ pane. Rím. 14, 4–15, 6 (nejesť mäso); syn. Matt. 6, 16–33 (aktuálne, ale dlhšie). Príspevok z 1. týždňa _ pane. 2 Kor. 6, 2–10 (sebaobetovanie apoštolov); syn. Matt. 6, 1–15 (o almužne a modlitbe). 2_ pane. Rím. 12, 1–5 (členovia cirkvi); syn. OK. 15, 11–32 (podobenstvo o márnotratnom). 3_pane. Rím. 12, 6–16a (rozdiel vloh); syn. OK. 18, 9–14 (podobenstvo o mýtnikovi). 4_ pane. Rím. 12, 166–13, 5 (mier a podriadenosť); syn. OK. 10, 25–37 (podobenstvo o milosrdnom Samaritánovi). 5_ pane. Rím. 13, 7–14 (povinnosti voči iným a voči sebe); syn. OK. 16, 19–31 (podobenstvo o boháčovi a Lazárovi). 6_ pane. Eph. 4, 25–5, 2 (zaobchádzanie so susedmi) a Jána. 9, 1–38 (o slepom od narodenia); syn. Matt. 21, 1–17 (vstup do Jeruzalema). Postupne sa tento okruh čítania ovplyvňoval a menil pod vplyvom konštantínopolského systému čítaní. Takže v 12. storočí, ako ukazuje známy jeruzalemský „Následok“ Svätého a Veľkonočného týždňa, počas týchto týždňov ustupujú niektoré čítania z Jeruzalema čítaniam z Konštantínopolu, napríklad na Veľkonočnú nedeľu, a nie starodávne Evanjelium podľa Matúša. liturgii, a súčasný Ján 2787. Náš súčasný systém čítaní je Konštantínopol, ako vidno z toho, že v súčasnej podobe je daný ručne písanými apoštolmi a evanjeliami jednoznačne konštantínopolského pôvodu (s čisto konštantínopolskými spomienkami v mesačných knihách, tam sú obrady, napr. obrad Nového roka atď.). V súčasnej podobe je obsiahnutý už v gréčtine. RKP. X storočia, napríklad RKP. SPb. Ducha. Ak. č. B1/5 z roku 985 a v rade gréčtiny. RKP. Apoštol a evanjelium z 11. storočia napríklad v Apoštol a evanjelium Kyjevsk. Ak. Hudba 2788, Imp. Publ. č. 101, kde sú odchýlky od súčasného poradia len pre každodenné čítania (v poslednej knihe je Evanjelium kanaánskej ženy umiestnené po 16. čítaní z Lukáša) 2789, Cambridge Univ. b. pridať. 1, 840 XI-XII storočia, kde „čítanie z Matúša, Marka. a Luke. sa značne líšia od zvyčajného poradia, hoci s ním v podstate súvisia“ 2790. Rovnaké poradie je aj v známom Ostromírskom evanjeliu z rokov 1056–1057, kde sa uvádzajú iba sobotné, nedeľné a sviatočné evanjeliá, ranné a liturgické, najprv z pohyblivého kruhu, ktorý začína Veľkou nocou, a potom z pevného kruhu (zvyšok textu je vynechaný)2791. rímskokatolícke a protestantské nedeľné liturgické čítania Systém nedeľných liturgických čítaní v rímskokatolíckej cirkvi: týždeň Pascha _ 1. Kor. 5, 6–8 (spoluvzbura s Kristom); Mk. 16, 1–8 (nedeľa). 2. týždeň po Veľkej noci _ 1. Ján. 5, 4–10 (viera, ktorá premáha svet); In. 20, 19–31 (Tomášova nevera). 3 _ 1 Domáce zviera. 2, 21–25 (Kristus je Pastier duší); In. 10, 12–16 (Dobrý pastier). 4 _ 1 Domáce zviera. 2, 11–20 (povinnosti voči pohanom); In. 16, 16–23 („v malom“). 5_James. 1, 16–21 (dar zhora); In. 16, 5–15 (odchod k Otcovi). 6_James. 1, 22–27 (tvorcovia slova); In. 16, 23–30 (modlitba v mene Krista). 7 _ 1 Domáci miláčik. 4, 8–11 (láska a ústretovosť); In. 15, 26–16, 4 (Tešiteľ). Týždeň Turíc _ Skutky. 2, 1–11 (zostúpenie Ducha Svätého); In. 14, 23–31 (Tešiteľ). Týždeň Trinity_festival: Rím. 11, 33–36 (Božia múdrosť); Matt. 28, 18–20 (krst na Trojicu). súkromné: 1In. 4, 8–21 (láska Božia v poslaní Syna); OK. 6, 36–42 (škvrnitosť v oku). 2. týždeň po Päťdesiatnici _ 1. Ján. 3, 13–18 (nenávisť sveta); OK. 14, 16–24 (podobenstvo o povolaných). 3 _ 1 Domáce zviera. 5, 6–11 (oddanosť rybolovu); OK. 15, 1–10 (stratená ovca a drachma). 4 _ Rim. 8, 18–23 (stonanie stvorenia); OK. 5, 1–11 (nádherný úlovok). 5. týždeň po Päťdesiatnici _ 1 Pet. 3, 8–15 (čakanie na druhý príchod); Matt. 5, 20–26 (nepriateľstvo voči bratovi). 6 _ Rim. 6, 3–11 (krst v Kristovu smrť); Mk. 8, 1–9 (sýtosť 4000). 7 _ Rim. 6, 19–23 (otroctvo hriechu a spravodlivosti); Matt. 7, 15–23 (falošní proroci). 8 _ Rim. 8, 12–17 (život podľa tela a ducha); OK. 16, 1–9 (nespravodlivý správca). 9 _ 1 Kor. 10, 6–13 (obrazy Starého zákona na poučenie); OK. 19, 41–47 (nárek za Jeruzalem). 10 _ 1 Kor. 12, 1–11 (rôzne dary jedného Ducha); OK. 18, 9–14 (verejný a farizejský). 11 _ 1 Kor. 15, 1–10 (zjavenia sa vzkrieseného Krista); Mk. 7, 31–37 (uzdravenie hluchonemých). 12 _ 2 Kor. 3, 4–11 (služba litery a ducha); OK. 10, 23–37 (milosrdný Samaritán). 13 _ Gal. 3, 16–22 (Kristus Prímluvca); OK. 17, 11–19 (10 malomocných). 14 _ Gal. 5, 16–24 (skutky tela a ducha); Matt. 6, 24–34 (sloboda od každodenných starostí). 15 _ Gal. 5, 25–6, 10 (život podľa ducha); OK. 7, 11–17 (vzkriesenie nainskej mládeže). 16 _ Ef. 3, 13–21 (Kristov príbytok v srdci); OK. 14, 1–11 (hojivá vodnateľnosť; lokalizmus). 17 _ Ef. 4, 1–6 (láska a jednota vo viere); Matt. 22, 34–46 (najdôležitejšie prikázanie). 18 _ 1 Kor. 1, 4–9 (duchovné bohatstvo kresťanov); Matt. 9, 1–8 (uzdravenie kafarnaumského ochrnutého). 19 _ Ef. 4, 22–28 (starý a nový človek); Matt. 22, 1–14 (sobáš kráľovského syna). 20 _ Ef. 5, 15–21 (opatrné správanie); In. 4, 47–54 (uzdravenie dvoranovho syna). 21 _ Ef. 6, 10–17 (duchovné zbrane); Matt. 18, 23–35 (bezohľadný veriteľ). 22_Phil. 1, 3–11 (duchovný úspech kresťanov); Matt. 22, 15–22 (dajte Caesarovi). 23 _ Fil. 3, 17–4, 3 (bydlisko v nebi); Matt. 9, 18–26 (vzkriesenie Jairovej dcéry). 24 _ Kol. 1, 9–14 (nárast vedomostí a moci); Matt. 24, 15–28 (časy ukončenia). 1 týždeň Advent _ Rím. 13, 11–14 (prebudenie z duchovného spánku); OK. 21, 25–33 (znamenia druhého príchodu). 2_Rom. 15, 4–13 (volanie pohanov podľa V. 3.); Matt. 11, 2–10 (veľvyslanectvo Jána). 3 týždne adventu _ Phil. 4, 4–7 (radosť v Pánovi); In. 1, 19–28 (Ján Krstiteľ o Kristovi). 4 _ 1 Kor. 4, 1–5 (súd Pánov); OK. 3, 1–6 (kázeň Predchodcu). Týždeň podľa R. X. _ Gal. 4, 1–7 (prijatie Bohu skrze Krista); OK. 2, 33–40 (Simeonova predpoveď o Kristovi). 1. týždeň podľa Epiphany. _ Rím 12, 1–5 (sebaobetovanie a obnova); OK. 2, 41–52 (12-ročný Ježiš). 2_Rom. 12, 6–16 (rôzne ministerstvá); In. 2, 1–11 (sobáš v Káne). 3 _ Rim. 12, 17–21 (láskavosť); Matt. 8, 1–13 (uzdravenie malomocného a stotníkovho sluhu). 4 _ Rim. 13, 8–10 (láska k blížnym); Matt. 8, 23–27 (skrotenie búrky). 5_Kol. 3, 12–17 (nabádanie k cnostiam); Matt. 13, 24–30 (podobenstvo o kúkoli). 6 _ 1 Sol. 1, 2–10 (chvála Tesaloničanom); Matt. 13, 31–35 (podobenstvo o horčičnom zrnku). 70. týždeň _ 1. Kor. 9, 24–10, 5 (askéza a duchovný pokrm); Matt. 20, 1–16 (zlí vinohradníci). 60. _ 2 Kor. 11, 19–12, 9 (problémy apoštola Pavla); OK. 8, 4–16 (podobenstvo o rozsievačovi). Päťdesiatnica _ 1. Kor. 13, 1–13 (pieseň lásky); OK. 18, 31–43 (Kristova predpoveď o Jeho utrpení). 1. týždeň Päťdesiatnice _ 2. Kor. 6, 1–10 (trpezlivosť v súžení); Matt. 4, 1–11 (pokušenie Krista). 2 _ 1 Sol. 4, 1–7 (nabádanie k svätosti); Matt. 17, 1–9 (premena). 3 _ Eph. 5, 1–9 (láska a čistota); OK. 11, 14–28 (reč o vyháňaní démona). 4 _ Gal. 4, 21–31 (Sára a Hagar); In. 6, 1–15 (sýtosť 5000). 5_Eur. 9, 11–15 (nebeský Veľkňaz); In. 8, 46–59 (bezhriešnosť a Božstvo Kristovo). 6 _ Ref. 15, 27–16, 7 (sľub manny); Matt. 21, 1–9 (vstup do Jeruzalema). Ak je od Turíc do adventu viac ako 24 týždňov, potom sa po 23. týždni berú čítania z týždňov po Zjavení Pána – 6., 5., 4. a 3. a v poslednom týždni pred adventom – čítania z 24. týždňa po Turícach. Protestanti, s výnimkou reformovaných, ktorí ponechali výber čítaní na primasa, zachovali rímsky systém čítaní 2792, navyše v jeho starovekej podobe, teda bez zmien, ktoré sa na ňom urobili po reformácii (anglikáni si na niektorých miestach zachovali čítanie gallikánskeho obradu, ktorý bol v Anglicku dominantný). Rozdiely: Týždeň. Veľká noc v Anglicku. Ts.: Kol. 3, 1–7; In. 20, 1-10; Týždeň Trinity: divoký. Rím. 11, 33-35; Anglický Apoc. 4, 1-11; In. 3, 1-15; 2 po Päťdesiatnici (je 1. po Trojici atď.) 1. Ján. 4, 16(7)-21; OK. 16, 19–31; Čítania 3. a 4. týždeň 2 a 3; 5. týždeň Apost. 4, Evang. 1; 6. týždeň 5, Evang. 4; 7. týždeň 6; Evang. 5 atď. do 24. týždňa. (okrem 16, kde Eng. Gal 6:11–18), kde inž. Ap. 24, Evang. 23; 25. týždeň lutna. Ap. 24, Evang. 23, anglický Jer. 23, 5–8; In. 6, 5–14 (alebo interkalárne 6 týždňov po Zjavení Pána a potom 5 a 4); 26. týždeň lutna. 1Sol. 4, 13–18, Evanjelium. 24; 27. týždeň lutna. 2Sol. 1, 3–10, Mat. 25, 31-46; 28. týždeň lutna. 1Sol. 5, 1–11, Mat. 25, 1-13; 1 adv. Matt. 21, 1-9 (13); 2 Adv. OK. 21, 25–36, 3 Adv. 1 Kor. 4, 1–5, Mat. 11, 2-10; 4 Adv. Phil. 4, 4–7, Ján. 1, 19-28; Týždeň podľa R. X. English Matt. 1, 18-25; 4 podľa Epiphany. anglický Rím. 13, 1-7; 6 podľa Epiphany. divoký. 1 domáce zviera. 1, 16–21, Mat. 17, 1-9; Angličtina 1Ján 3, 1–8, Mat. 24, 23-31; 3. Letnice Mat. 25, 21–28; 6. anglický mat. 27, 1–54. Rímsky systém čítaní (odlišný od mediolánskeho a mozarabského) bol vysledovaný až k bl. stredovekými liturgistami (Amalarius, Berno). Hieronyma a pápeža Damasusa, k čomu dala podnet jedna poznámka v liste bývalého 2793; Gregor z Tours (VI. storočie) hovorí o čítaniach, že boli „schválené starovekým kánonom“ 2794; ale vo všeobecnosti bolo 6. – 7. storočie na Západe len časom prvotného formovania pevného systému čítaní, ako je možné vidieť z koncilových dekrétov upravujúcich túto tému; tak to robí rada Braga z 563 2795; Toledský koncil v roku 633, pod hrozbou exkomunikácie, vyžaduje čítanie Apokalypsy v období Letníc 2796 (musí byť s ohľadom na novopokrstených, keďže Apokalypsa často hovorí o umývaní v Kristovej krvi, o bielych rúchach). Rozšírenie a možno aj dobudovanie rímskeho systému čítaní napomohlo poverenie, ktoré dal Karol Veľký Pavlovi Valafridovi, prezývanému diakon, na zostavenie Homiliarium, teda zbierky rozhovorov svätých otcov na sviatky 2797. Kompletné antické indexy rímskych čítaní: Comes ab Albino ex Caroli imper. praecepto emendatus (ed. a Thomasio, Opp. V, 297), Capitularia Evangeliorum Spirense et Renaugiense a Gerberto, Monum. Veter. Liturg. Allem. I, 418, Comes a Pamelio, Lit. lat. II, I, prichádza Theotinchi a Balusio, Capitul. reg. Franc. II, 1309 2798. Nielen ručne písané pamiatky, ale aj tlačené liturgické knihy vydávané v rôznych diecézach (Augsburg, Eichstätt) mali rozdiely v rozložení čítaní, ktoré napokon odstránil až misál Pia V. z roku 1570. 2799 Rozdiely medzi systémom čítaní daným týmito pamiatkami a súčasným: Ned. 1 po Päťdesiatnici (neskôr Trojica) Α rev. 4, 1–11 (teraz angličtina) a Zákony. 5, 29–42 (in Pamelius), 1. Kor. 12, 2–11, Ján. 3, 1–15 (anglicky), 2 aktuálne. protest.; a ďalej ako luteráni do 25. týždňa; 26 – Rim. 11, 25–33, Ján. 6, 5-14; Advent, ako luteráni a Angličania; týždňov do 70. rokov, ako teraz, ale po Zjavení Pána je len 5 týždňov a na 5. aktuálne evanjelium (Capitularia) alebo Mat. 11, 25–30 (Pamelius); zo 70-tych rokov, ako je tomu teraz. V západnej cirkvi sa teda zásada súvislého čítania (lectio continua) Nového zákona nedodržiava a nedodržiavala v takej miere ako vo východnej cirkvi, pričom často ustupuje zásada čítaní zodpovedajúcich spomienkam na daný rok (lectio congrua sive propria). Ale aj v obdobiach, ako sú Turíce, sa podľa možnosti zachováva prvý princíp: čítanie sa začína Skutkami a Jánovým evanjeliom podľa prastarého všeobecného zvyku (Komentár. Typ. 1:183), a ten druhý, ako ten náš, cez celé Turíce, a Skutky čoskoro (už na Veľkonočný piatok) sú nahradené koncilovými listami; tieto končia už po Turícach za 1–3 týždne po nich; od 4 týždňov na Letnice začínajú Pavlove epištoly a pokračujú v poradí, prerušené o 5 týždňov. od 1 Pet., čítanie letného pôstu 4-krát; Evanjeliá tiež nasledujú v poradí, hoci inom ako vo východnej cirkvi: najprv Lukáš s prestávkami do 16. týždňa a potom Matúš bez prestávok (až do adventu); prestávky (v 5., 7. a 14. týždni. Matúša, v 6. a 11. Mk.) sa vysvetľujú špeciálnymi spomienkami: napríklad v Týž. 6 Mk. 8, 1–9, možno kvôli vtedy prebiehajúcej žatve; v 9 tyzdni OK. 19, 41–48 sa vysvetľuje historickým dátumom 10. augusta – zničením Jeruzalema. V týždňoch po Zjavení Pána sa séria Pavlových epištol opäť začína vzhľadom na staroveký zvyk začínať ich čítanie odtiaľto. Svätodušné čítania sú prispôsobené starodávnemu zvyku katechumenov v jej dobe: čítania 1–3 týždne pripravujú na obrad negácie Satana a exorcizmu (3. týždeň sa nazýval týždeň negácie a exorcizmu, abrenuntio, exorcismus) a čítania 4–6 na obrad zjednotenia s Kristom (sponsaddictio). V rímskom systéme čítaní vidia aj princíp dvoch polovíc roka: zimného, prázdninového, obdobia udeľovania milosti, a letného, každodenného, obdobia asimilácie druhého: semestre Domini et semestre ecclesiae 2800. Veľkonočný týždeň _Gal. 1 Kor. 15, 1-11, Lk. 24, 1-12; španielsky Apoc. 1, 1–8. Skutky 2, 14–30; In. 20, 1–8. 2. týždeň Veľká noc _Gal. Je. 61, 1–7, 1 Kor. 15, 12–18; španielsky Apoc. 5, 1-13; Skutky 13, 26–39. 3 _ – Španielsky Apoc. 13, 1-9; Skutky 4, 5–12; In. 5, 1–18. 4 _ – Španielsky Apoc. 14, 1-7; Skutky 14, 13–22; In. 4, 45-54. 5_gal. - Dobre. 16, 19–31; španielsky Apoc. 19, 11–16, Sk. 4, 23-31, Lk. 8, 40 – 9, 2. 6_gal. - Skutky 16, 19–36, Marek. 7, 31-37; španielsky Apoc. 22, 1–5, Sk. 5, 12–32, Marek. 2, 13-22. 7_gal. - Skutky 18, 22–19, 12, Ján. 17, 1-26; španielsky Apoc. 7, 9–12, Sk. 14, 7–16, Marek. 9, 13-28. Svätodušná _Gal. Joel. 2, 21-32; ďalej, ako teraz; španielsky Apok 22, 6–17; atď., ako teraz. The principle of continuous reading is the most consistent in the Armenian Church. Excluding holidays that have their own readings, and Sundays with special memories, like Sunday. Veľká noc, 2 týždne. Letnice a všetky nedele. Turíce, čítania sú tu v poradí podľa Biblie (s vynechaním sviatočných čítaní a veľmi zriedkavo menej dôležitých miest) v nedeľu, stredu a piatok a vo sviatočných týždňoch (všetky týždne Turíc a 2 po nich, týždeň pred Zosnutím, 15 dní pred Zjavením Pána) sa čítajú každý deň, vďaka čomu tu v nedeľu (z dôležitejších miest nie sú vybraté dôležitejšie čítania). The series of readings begins with Easter with the Acts and with St. Thomas's Gospel of John, which books end at Pentecost; po ňom prichádzajú všetky Pavlove listy (Rimanom - pred Usnutím), končiac pastierskymi listami (poslednými Hebrejmi pred nimi) pred Ned. 70. roky (koncilové rady sa nečítajú); Matúš začína Letnicami. a trvá až 9 týždňov, Mark. do 6 týždňov po Exaltácii, Lk. before Epiphany, and from thereon John is repeated. 2–7 2801. Po apoštolovi a evanjeliu ďalšiu upravenú časť liturgie tvorí chválospev na počesť Matky Božej, ktorý sa spieva na Jej pamiatku po transsubstanciácii svätých darov, ako odpoveď na zvolanie duchovného: „Veľa o Najsvätejšom...“. Táto pieseň teda patrí do najposvätnejšej časti liturgie, ktorá sa zaoberá výlučne modlitbami a piesňami k samotnému Bohu a hlavne k Bohu Otcovi. V úvode piesne presvätej Bohorodičky sa hovorí o najvyššom stupni jej úcty zo strany pravoslávnej cirkvi. Prirodzene, na bežnú liturgiu a nedeľu tu bola zvolená najzaujímavejšia pieseň, ktorá vyznáva Matku Božiu ako nadradenú serafom a cherubom – „Je hodné jesť“ (Αξιόν έστι). Na dvanástich sviatkoch a po ich sviatkoch je táto pieseň nahradená 9. irmosom kánonu, ktorý je tiež venovaný Matke Božej a plne zodpovedá piesni „Hoden“, ktorá je zároveň 9. irmosom kánonu (Veľký piatok) s refrénom vpredu. S týmto irmosom, ktorý sa v tejto aplikácii nazýva „Zadostojnik“ (pojem slovanskej listiny), sa zároveň liturgia vo svojej najdôležitejšej časti zhoduje so sviatkom (preto sa takých 9 irmosov spieva ako Zadostojnik, ktoré nespomínajú Matku Božiu). Na liturgii sv. Bazila Veľkého (ktorá nepripadá na Dvanásty sviatok alebo Veľký týždeň) je „Je to hodné“ nahradené piesňou „Teší sa z teba“, piesňou, ktorá je, ak menej nadšená, o to hlbšia. "Dôstojná" ch. 6, „Teší sa z teba“ kap. 8, obe majú zvláštnu melódiu, ale 1. sa väčšinou spieva 8. hlasom. „Je to hodné,“ okrem liturgie sa uzatvára spev kánonu na matutínoch a kompline a je zahrnutý do obrazného prepustenia; „Teší sa z teba“ používa aj Matka Božia na nedeľnú sedalnu. V heterodoxných liturgiách, tak na východe, ako aj na západe, neexistuje nič, čo by zodpovedalo slovu „hodné“, napriek spomienke na Najsvätejšieho. Matka Božia v modlitbe Nanebovstúpenia všetkých týchto liturgií (okrem nestoriánskej), navyše vo forme blízkej našej: „spravodlivo“, „imprimis“ 2802. Ale vo všetkých pravoslávnych starovekých liturgiách je vždy nejaký ten hymnus na Svätého. Theotokos: v liturgiách svätého Marka, ap. Petra a sv. Jakuba (X-XIV. storočie) pred slovami „Správne“ v prvých dvoch priamo, a v poslednom závere kňazom: „A pamätaj, Pane, na hlas archanjela, ktorý hovorí: Raduj sa, milosti plný... požehnaný je plod“ 2803. V jednom zozname liturgie Jána Zlatoústeho: „chór spieva a spieva: Skutočne je to správne (ώ) Theotokos... pri tomto zborovom speve kňaz hovorí: Raduj sa, milosti plná.“ V niektorých zoznamoch liturgie Bazila Veľkého (XIII. storočie a neskôr) chýba „Teší sa z teba“, ale namiesto toho: „potom sa kňaz modlí a hovorí: Raduj sa, milostivý, Pán s tebou atď.“; v ostatných – obe 2804 . „Je hodné jesť“ môže byť v liturgii modelované podľa „je hodné“ (vyššie); o „Najčestnejší“ – pozri Vysvetlenie. Typ. II, 289–290. Teraz Gréci na liturgii Chrysostoma: "1. zbor spieva harmonicky zväčšeninu (μεγαλυνάριον) Matky Božej "Je hodné jesť" na 2. kap."; v lit. Basil the Great: „refrén 1 je jednoduchý (χύμα): „V Tebe sa raduje“ na „pred týmto vekom bol náš Boh“; zvyšok tropáru je pomalý a so spevom v kapitole 1: „Lebo tvoj trón je falošný“ atď. až do konca“ 2805. Poslednou časťou liturgie, ktorá sa mení, je sviatosť (κοινωνικόν) – verš, prevažne žalmový, spievaný počas prijímania duchovných pri oltári. Toto spoločenstvo, ktoré sa koná ako znak zvláštneho tajomstva so zatvorenými dverami oltára a oponou, predstavuje po momente transsubstanciácie najsvätejší okamih liturgie, ktorý si od modliacich vyžaduje osobitnú koncentráciu. To posledné sa nedalo dosiahnuť žiadnou dlhou skladbou. Tu bol potrebný jeden krátky a výrazný verš s alelujovým refrénom, označujúci všetky najdôležitejšie a najradostnejšie momenty bohoslužby. K rovnakému cieľu smeruje aj melódia – pomalá, pokojná a nežná, v ktorej znejú motívy Veľkého týždňa. (Toto je aspoň spev sviatosti v Kyjevskopečerskej lavre). Spievanie sviatosti možno rozdeliť medzi dve tváre – pol verša, väčšinou obsahujúceho samostatnú myšlienku (v Kyjevsko-pečerskej lavre je 1. tvár sviatosťou, 2. aleluja). Zúčastnil sa nedeľnej liturgie – Ps. 148:1 „Chváľte Pána z neba, chváľte Ho na výsostiach“ tu má rovnaký význam ako chvála na konci Matutín: cítime nedostatočnosť našej chvály, na jej konci prenášame vec chvály na obyvateľov neba. Vzkriesenie Spasiteľa je predovšetkým taká vec, za ktorú môže byť Pán dôstojne chválený iba v nebi. A v pozemskom nebi, ktoré je oltárom, sa počas sviatosti koná obeta chvály hodná skutočného neba: úprimné spoločenstvo prostredníctvom eucharistických darov so samotným Kristom, umožnené Kristovou zmiernou smrťou (porov. sviatosť Veľkej noci: „Prijmite Telo Kristovo“). Okrem nedele sú súčasťou „Chváľte Pána z neba“ dva najväčšie sviatky: Narodenie Krista a Zjavenie Pána na ich hlavnej liturgii – liturgii večnosti, Sviatok Obrezania, ktorý sa blíži k prvému, a Nový rok (1. september). Ak má meninský svätý prijímanie - a svätí s apoštolom a evanjeliom ho majú, - potom sa po zmŕtvychvstaní spieva jeho sviatosť („a svätý, ak má“) a aleluja sa spieva až po druhej sviatosti (hudobná tradícia). O starobylosti sviatosti svedčí jej prítomnosť na všetkých heterodoxných liturgiách. V rímskom jazyku sa to nazýva (communio) a pozostáva z väčšinou žalmického verša, ktorý sa líši nielen pre rôzne sviatky, ale mení sa aj v nedeľu, napríklad v nedeľu. 3 po Päťdesiatnici Ž. 17, 3; tento verš číta kňaz pred trónom so založenými rukami; ale na slávnostnej omši ju spieva zbor a starorímsky obrad (Ordo romanus) o jej speve hovorí: „Akonáhle veľkňaz (pápež) začne sväté prijímanie, hneď začne štóla antifóna na prijímanie a spieva, kým sa nezúčastní všetok ľud, veľkňaz im dá vedieť, že majú hovoriť slávu, a potom, keď zopakujú verš, prestanú“ 2806. V mozarabskej liturgii má sviatosť, zriedkavo nazývaná (communio), niekedy nazývaná „na prístup“ (ad accedendum), zvyčajne (aj pri Kristovom narodení) nasledovné zloženie: “hovorí zbor: Okúste a uvidíte, že Pán je dobrý, Aleluja 3. Verš: Budem dobrorečiť Pánovi v každom čase, Jeho chválu budem prednášať vo svojich ústach. Presbyter: Aleluja 3. Čl.: Pán vykúpi duše svojho služobníka a všetci, ktorí v Neho dôverujú, nezhrešia (Ž 2:33239). teraz Starší: Aleluja“ 2807. V nestoriánskej liturgii sa sviatosť, tu nazývaná responzórium, skladá z dvoch častí, oddelených určitými zvolaniami a úkonmi kléru; o prvej časti v najstaršom zozname tejto liturgie, pripisovanej svätému Tadeášovi a Márii, poznamenal: "Diacon: Chvála. A oni hovoria, že zodpovedá"; v modernej nestoriánskej liturgii sú na tomto mieste umiestnené tieto „antifóny“: "Diakon: Vzdávajte chválu Bohu. Duchovní: Jeho chvála v cirkvi ctihodných (Ž 149:1) je večná, ale milosrdenstvo Pána a súcit nech je s nami na veky vekov, amen"; druhá časť podľa dávnych čias. zoznam: "Zatiaľ sa hovorí o zodpovednosti: Bratia, prijmite Telo Syna, volajte Cirkev a pite Jeho kalich s vierou v dome Kráľovstva. Cez sviatky: Posilňuj, Pane, (..?) Denne: Tajomstvá, ktoré sú prijateľné (..?)" 2808. V koptskej liturgii sa 50. žalm 2809 podáva prijímajúcim. Zo starých pravoslávnych liturgií lit. ap. Petra, ktorý je vo všeobecnosti blízky rímskemu, má verš pre sviatosť, ktorý pri ňom vyslovuje kňaz pri spojení chleba a vína: „Baránok Boží, sním hriech sveta, zmiluj sa nad nami“ 2810. V zoznamoch alexandrijskej liturgie sa ev. Znak spoločenstva sa neuvádza. Na liturgii je zapojený svätý Jakub podľa všetkých jej zoznamov (X-XIV. storočie), ktorému predchádza zvolanie diakona „V Kristovom pokoji spievame“: "Okúste a presvedčte sa, že Pán je dobrý (Ž 33:9). Aleluja" 2811. Účastnícke „Chvála Pánovi“ mohlo vzniknúť zo spevu kňaza v Lit. ap. Jakob po lámaní Baránka: „Chváľte Boha v jeho svätých“ (Ž 151:1), alebo (podľa iného zoznamu): „Chváľte Pána, všetky národy“ (Ž 116:1). Za starých čias sa zrejme sviatosť, spievaná pri prijímaní duchovných, opakovala počas prijímania laikov: v RKP. Apoštol XI-XII storočia. (Muravyevskaya) Moskva. Akademik podbradník. v týždni mäso-a-mäso „Obsahuje: „Radujte sa (v spravodlivosti)“ malé; a keď príde sväté prijímanie, „Radujte sa“ dvojnásobne a „Nech sa naplnia““ 2812. „Vedúci 2. zboru (lampadárium) spieva (zúčastňuje sa) pomaly a melodicky (άργώς και μετά μέλους) na hlas, ktorým sa spieval cherubín,“ teda „na hlavný (κύριιον) hlas. Podstatou obradu panagia je, že z kostola na konci liturgie prosforu, z ktorej bola na liturgii vyňatá častica na počesť Matky Božej, na konci liturgie odnesú z kostola všetci bratia s posvätnými piesňami do kláštorného jedla, tam sa položí na špeciálny tanier s modlitbou Trinity a na konci Najsvätejšej Panny Márie. Prosfora Matky Božej je vyvýšená (vyvýšená) nad Ich ikony a jedia z nej. Zmyslom obradu je, samozrejme, živá predstava prítomnosti samotného Boha a Najsvätejšieho pri jedle. Matka Božia. Toto označenie hodnosti naznačuje aj legenda o jej pôvode, umiestnená v nasledujúcom žaltári (o nej nižšie). Podľa Simeona Solúnskeho „každodenne obetujeme časť chleba nášmu jedinému Bohu, ktorý je v Trojici v mene Matky Božej, pretože skrze jej božské narodenie sme spoznali Najsvätejšiu Trojicu a pretože nám porodila zvierací chlieb“ 2814. Bezprostredným cieľom obradu je tak tesne spojiť jedlo s práve skončenou bohoslužbou, aby sa oboje objavilo ako prvá liturgia. Vďaka obradu panagia sa kláštorná večera skutočne mení na skutočnú bohoslužbu, ako sú obrazové bohoslužby a kompliment s kontakionom a čestnou bohoslužbou namiesto kánonu (na Veľkú noc a s celým chválospevom kánonu). „Panagia“ (παναγία – „Presvätý“) alebo „Najsvätejší“ (nasleduje žaltár, fol. 135 zv.) je meno, ktoré sa zvyčajne pripája k Matke Božej, ale v obrade panagia alebo, ako sa to plnšie nazýva, „o povýšení panagia“ (nasledujúce meno je v žaltári 136), ktorým bola na liturgii odstránená častica na počesť Najsvätejšieho. Matka Božia. Táto prosfora je teda najsvätejšia po tej, z ktorej bol odstránený Baránok a ktorá sa ako najsvätejšia neje pri jedle po jedle, ako panagia, ale v samotnom chráme pred akýmkoľvek jedlom (antidor). Pomerne zložité modlitby a rituály obradu panagia, ktorý sa vykonáva, ako naznačuje jeho nápis, iba v kláštoroch počas všetkých dní (a nielen v nedeľu, hoci je umiestnený v kapitole o nedeľných bohoslužbách), možno rozdeliť do troch častí: 1) požehnanie jedla; 3) poďakovanie za jedlo. – Okrem súčasného miesta sa Typikon dotýka aj obradu panagia v kapitole 35. „O jedení a pití“, pričom tam uvádza niektoré dodatky k súčasnej prezentácii. Obrad začína, ako každá bohoslužba, žalmom. V súlade so stručnosťou obradu a podobne ako vešpery má jeden úvodný žalm, a to 144. „Budem ťa vyvyšovať, môj Bože“. Žalm (abecedne) predstavuje nadšenú chválu Bohu, Jeho veľkosť, ako aj dobrotu, zvlášť vyžarovanú tými, ktorí Ho vzývajú; prijaté tu najmä pre čl. 15–16: „oči všetkých dôverujú v Teba...“. Žalm nemá pred sebou „Poďte, klaňajme sa“ kvôli jeho prepojenosti a analógii s liturgiou. Žalm „hovoria“ všetci „bratia“, preto ho spievajú v recitatíve, ako sa to robí v Soloveckých a iných kláštoroch 2815. Žalm sa spieva cestou z kostola k jedlu, preto sa jeho spev začína v kostole hneď po odvolaní liturgie a končí pri jedle. Bratia kráčajú vo dvojiciach, pred nimi ide opát. Kto a ako nesie panagiu, nie je uvedené ani tu, ani v kapitole 35. Typikon; ale vo veľkonočnom obrade panagia, kde je nahradený artosom, toto nesie diakon na panagiare (proskomediálny pokrm s obrazom Matky Božej). V niektorých kláštoroch, napríklad v moskovskom Getsemanskom kláštore, „Najčistejšiu“ prosforu, ktorá počas liturgie stojí s paténou alebo podobným pokrmom na vyvýšenom mieste, nesie vpredu hieromón, za ktorým nasledujú vo dvojiciach bratia v rúchach 2816. Každý 35 kapitol. Typikon, nosenie panagie je sprevádzané zvonením šľahača alebo zvona, ktorý vyjadruje zvláštnu slávnosť tohto sprievodu a zároveň slúži ako dobrá správa k jedlu, ktoré je vďaka obradu panagia a čítania skutočnou bohoslužbou. Žalm sa spieva tak, že sa končí vstupom k jedlu: „Keď sme pri jedle došli na koniec predchádzajúceho žalmu, hovoríme (teda rovnakým spôsobom ako žalm spievame v recitatíve) modlitbu pri jedle, Otče náš. Modlitba je tu braná okrem toho, že ako hlavná kresťanská modlitba je potrebná na akúkoľvek službu, aj na jej 4. prosbu; nie je tiež ponechaný vo veľkonočnom obrade panagia, ale chýba pri večeri. K modlitbe sa pridáva požehnanie jedla, ktorému predchádza zvyčajný úvod: „Sláva aj teraz: Pane, zmiluj sa 3. Požehnaj“ (pozri vyššie, s. 719). Opát alebo kňaz (pravdepodobne v neprítomnosti opáta) 2817 hovorí: „Ó, Kriste Bože, požehnaj jedlo a nápoj svojho služobníka“ atď. (pozri nasledujúci žaltár, z ktorého je zrejmé, že vyslovuje aj posledné „Amen“ tohto požehnania), samozrejme, žehná stôl. „A každý sedí na svojom mieste podľa hodnosti,“ hovorí Kapitola 35, „s úctou a tichom“, s úctou, pretože jedlo je tu rovnaké ako uctievanie, s tichom, pretože pri jedle sa tiež číta. O čítaní v kapitole II. Typikon sa nehovorí, ale v kap. 35. je uvedené aj poradie čítania: „začnite abiye (hneď ako bratia sedia) pre čitateľa, ktorý číta predslov čítania, ktorý chce tiež česť,“ to znamená, že čitateľ vysloví názov čítania v tvare, napríklad: „Život (alebo: Utrpenie) svätého mučeníka „N žehnaj otca.“ „Opát alebo vážený kňaz pri žehnaní hovorí: „Skrze jeho modlitby čítanie je...“, t. j. „Skrze modlitby svätého mučeníka (alebo: „Sv. Otče náš“), Pane Ježišu Kriste, náš Bože, zmiluj sa nad nami. To, čo sa číta pri jedle v bežné nedele a vo všedné dni, Typikon neuvádza ani tu (v kapitolách 2 a 35) a nikde, iba pri niektorých sviatkoch, napríklad 25. decembra pri jedle „česť Chryzostomovmu slovu, ktoré začalo: Starovek, patriarcha“. Ako prax je zvykom čítať životy svätých pri jedle, ale nie z Prológu, odkiaľ sa čítajú podľa 6. spevu, ale z Chetya-Minea, kde sú životy rozsiahlejšie. A táto prax je nepochybne najstaršia, ale nie je zapísaná v charte. Je vhodnejšie prečítať si život svätca pri jedle na druhý deň, aby sme sa pripravili na nadchádzajúcu bohoslužbu a vzhľadom na skutočnosť, že liturgiou sa končí cirkevný deň (porov. listina Svetlej soboty o 9. hodine a zatvorení kráľovských dverí). Počas jedla panagia v panagiarovi „stojí na určenom mieste“, to znamená na pulte pred stolmi pod ikonami alebo kráľovskými dverami (ak je jedlo v kostole). Na analógii by tam mali ležať aj ikony Najsvätejšieho. Trojica a svätá Theotokos potrebná pre obrad povýšenia. Jedlo, ktoré sa začína modlitbou, je prerušované opakovanou modlitbou, aj keď veľmi krátkou. Pred každým jedlom večere („za každú ponúkanú službu“) „opát udrie na candiu alebo zvonček a každému, kto vstal, sluha (hlavný obsluhujúci večeru, t. j. pivničný) hovorí: „Pán žehnaj“. Rektor: „Sláva Tebe, Kriste Bože, naša nádej, sláva Tebe“ (kapitola 35 Typikonu), teda každému jedlu predchádza to isté, len kratšie poďakovanie, ktorým sa začínala večera a ktorým sa zvyčajne končí každá bohoslužba. Čitateľ pre tieto výkriky neprerušuje čítanie. Na konci jedla stojí čitateľ na okraji stola, obrátiac sa k opátovi, zložiac si ruky na prsiach, hlasno vyhlási: „Svätí otcovia, odpustite mi hriešnika,“ klaniac sa až k zemi. Opát mu dáva požehnanie. Toto je obrad odpustenia za chyby v čítaní. K skutočnému zvýšeniu panagie dochádza po jedle, na konci obeda. Výsledkom je, že povýšeniu predchádza krátke poďakovanie za jedlo (úplné poďakovanie sa uskutoční po povýšení), čo predstavuje prechod k obradu povýšenia. "Po jedle vykonajte bohoslužbu (ďalší kňaz) hovorí verš: "Skrze modlitby našich svätých otcov, Pane Ježišu Kriste, náš Bože, zmiluj sa nad nami." A my: "Amen." Ide o požehnanie na vzdávanie vďaky a oslavu panagia namiesto „Požehnaný Boh“ (porov. na začiatku ranných a večerných modlitieb), ktoré slúži aj ako znak vstávania od jedla. „A keď vstali, hovoria (hovoria všetci spolu): „Požehnaný Boh, ktorý sa nad nami zmiloval a živil nás od našej mladosti...“ – modlitba k Bohu Otcovi, oslavujúca Boha za to, že nás sýtil a celé stvorenie, a prosiac o radosť, spokojnosť vo všetkom a hojnosť v cnosti (úplne nasleduje v žaltári v obrade „Ganlorygia to the ritate of the Holy to the Sláva“) Ty, Kráľ,“ je ďalšia modlitba sv. Trojica, oslavujúca za to, že nám dáva požehnanie radosti a žiada nás, aby sme boli naplnení Duchom Svätým za nehanebnosť pri poslednom súde (tam v plnom znení). Tieto dve modlitby sú ukončené prosbou o požehnanie samotného povýšenia, ktoré je slávnostným záverom stolovania, v obvyklej forme: „Sláva aj teraz: Pane, zmiluj sa 3. Požehnaj.“ Požadované požehnanie sa neudeľuje slovami, ale samotným obradom. Kto povýšenie uskutočňuje, v kapitole 2. Typ nie je špecifikovaný a zjavne je daný slobode výrazom: „chceš vyvyšovať Najsvätejšieho“; Kapitola 35 Tento typikon je poskytnutý diakonovi („tu je zvyk imáma konať ako diakon“ – pozri predstavenie obradu na Svetlú sobotu), zjavne ako osoba, podľa pôvodnej myšlienky tejto hodnosti, je ministrom jedla (Sk 6:2); Vo veľkonočnom obrade je príslušný úkon zverený sklepníkovi. Vzhľadom na dôležitosť nadchádzajúceho posvätného obradu ten, kto ho má vykonať, prosí o odpustenie (ako kňaz pred vykonaním liturgie a prijímania) pre takéto prípady zvyčajnými slovami: „Požehnaj svätých otcov, odpusť mi hriešnemu“ a my „Boh ti odpustí a zmiluje sa nad tebou“. Príprava potrebná pre nadchádzajúcu vysokú službu - ponúkanie posvätného jedla vysoko neviditeľným hosťom. Po očistení odpustením urážok od ľudí a hriechov od Boha ten, kto vyzdvihuje panagia, začína samotný akt povýšenia. „A prijímanie časti (prosfory) vonkajšími prstami rúk (veľké a malé, a preto zvyšok, ktorý robí baldachýn nad prosforou, ale pri prezentácii obradu na Svetlú sobotu: „tri prsty oboch rúk“) trochu zdvihne (trochu zdvihne) nad obraz Najsvätejšej Trojice a hovorí hlasným hlasom, čo je meno, ktoré je už hotové bez odvahy. „rektor alebo veľký kňaz: „Svätá Trojica“. A držiac hore obraz Matky Božej, robí znak kríža (nielen ho dvíha ako predtým, ale krížom krážom) a hovorí: „Najsvätejšia Bohorodička, pomôž nám. A my (nie opát alebo kňaz, ako vtedy): "Skrze svoje modlitby, Bože, zmiluj sa a zachráň nás." A keďže obrad úzko súvisí s Božou Matkou, je to obeta Jej (najsvätejšia obeta Eucharistie už bola Bohu obetovaná), potom nasledujú modlitby jedine k nej. Hovoria to všetci spolu („slovesom“, ako pred ďakovnými modlitbami, na rozdiel od nasledujúceho „spievame“): „Blahoslavená si, ktorá si porodila...“. Toto je radostná pieseň k Matke Božej, ktorá ju chváli v mene všetkých generácií ľudí za to, že obsahuje Neobmedziteľné a za neustálu modlitbu za nás („deň a noc“ - nie bez odkazu na poludnie), posilňuje štátny poriadok (ktorý nám poskytuje aj jedlo) (pieseň slúži Matke Božej na pohrebné tropáre Polnočnej kancelárie, kde je pre ňu naznačený hlas: 2.). Potom sa spieva najčastejšie používaná pieseň na počesť Matky Božej „Je hodné jesť...“ (prvá pieseň v obrade o panagii) (nahradenie tejto piesne ctihodným v obrade o panagii na sviatky a po sviatkoch nie je nikde uvedené, ale počas veľkonočného obdobia je nahradené celou 9. piesňou veľkonočného kánonu). Bratia jedia z panagie. „A keď všetci prijali sväté prijímanie, rektor alebo kňaz povie: „Mnohé sú modlitby našej Najčistejšej Pani Theotokos. Toto zvolanie slúži ako požehnanie pre teraz začínajúcu 3. časť obradu panagia - poďakovanie za jedlo - a jeho spojenie s 2. časťou, venovanou výlučne Matke Božej, a preto je odpoveď na toto zvolanie („my“, teda hovoríme všetko) rovnaká: „Skrze svoje modlitby, Bože, zmiluj sa a zachráň nás.“ Ďalej predchádza verš: „Pán je milosrdný a štedrý, dal pokrm tým, čo sa ho boja“ (Ž 111, 5), akoby tu nahrádzal úvodné „Poď, klaňajme sa“ k žalmu (porov. antifónu pred žalmom v západnej cirkvi) a vyjadrujúci všeobecný obsah poďakovania za žalm, ktorý nasleduje v 12. ja“, čo je úvod do tejto časti hodnosti, zobrazujúcej prosperitu („hojnosť v stĺpoch“) Jeruzalema (duchovného – teda Cirkvi), pochádzajúcu z návštevy chrámu Božieho. Po žalme má obrad vďakyvzdania za jedlo podľa typu najkratších bohoslužieb (medzi hodinami atď.) tropária „Trisagion“ a „Podľa Otca nášho“ (tak sa tu nenazývajú a nijako nepomenujú). Z tropárov je to predovšetkým „verbálne“ (vyslovuje každý), ako je však poznamenané o ďalšej tropárii „Ďakujeme Ti, Kriste, Bože náš“, ktorá okrem vďakyvzdania za nasýtenie obsahuje prosbu za Kráľovstvo nebeské a za to, aby tu bol Kristus s nami; druhá polovica tropáru „(Ale) lebo si prišiel medzi svojich učeníkov...“ tvorí chválospev Týždňa svätého Tomáša, kap. 6. Pre Slávu a teraz, ak je sviatok „Vladychny“ (dvanásty) 2818, jeho kontakion (pri krátkych bohoslužbách, napr. vizuálnych, sa zo sviatočných piesní spolieha len na kontakion); v ostatné dni (okrem posviatku Veľkej noci, keď „Pred ránom“ a „Aj v hrobe“) - spoločný tropár pre svätých a svätých, ako patrónov kláštora, „Bože, náš otče...“ (kapitola 4) na Slávu, a na A teraz – spoločný pre všetkých svätých a Matku Božiu, „Skrze všetkých svätých“ Božiu Matku...“. (Takáto invariancia tropárov v obrade panagia pre všetky dni v roku, s výnimkou dvanástich sviatkov, pripomína rovnakú invarianciu v Polnočnom úrade, ktorý si svoje obvyklé tropary nevyhradzuje na polyeleos dni). 3. časť obradu panagia – poďakovanie za jedlo – a spolu celý tento obrad končí uvedenými tropármi. Po tropáriách nasleduje prepustenie. Dovolenka tu, samozrejme, musí byť malého typu; ale aj malá dovolenka tu má skrátenú a upravenú podobu. Totiž, bez zvolania kňaza: „Sláva Tebe, Kriste, Bože náš...“ vyslovuje (všetci, ako všetci predchádzajúci): „Pane, zmiluj sa 3. Požehnaj“ (predbežná Sláva bola už medzi tropáriami). Kňaz namiesto „Kristus, náš pravý Boh“: „Nech je zvelebený Boh, ktorý sa zmilúva a živí nás...“. Modlitebné posvätenie kláštorného jedla sa zavŕši v „obrade panagia“. Cirkevná tradícia tohto obradu predpokladá priamu apoštolskú antiku. Táto legenda je umiestnená v žaltári po predstavení obradu, ale je tiež neoddeliteľnou súčasťou rozprávania o Zosnutí Presvätej Bohorodičky, ktoré podáva Chetia-Minea. Podľa tejto legendy, keď apoštoli po zostúpení Ducha Svätého na nich a predtým, ako išli kázať do rôznych krajín, žili spolu, zvyčajne nechali voľné miesto pri stole pre Krista pri stole a položili tam hlavu s kúskom chleba. Na konci obeda a po ďakovnej modlitbe pozdvihli tento ukruh slovami: "Sláva Tebe, Bože náš, sláva Tebe. Sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému. Veľké je meno Najsvätejšej Trojice. Pane Ježišu Kriste, pomôž nám" (nahrádzajúc posledné dve zvolania na veľkonočné dni "Kristus vstal z mŕtvych"). Tento obrad vykonávali apoštoli aj po odlúčení od seba – každý zvlášť. Na tretí deň, keď sa zázračne zhromaždili na odpočinok Matky Božej, po jej pohrebe sedeli spolu pri jedle. Keď po večeri zdvihli bochník chleba ako obvykle na pamiatku Krista a povedali: „Veľké je meno...“, videli vo vzduchu Presvätú Bohorodičku, obklopenú anjelmi a sľubujúc, že ​​bude vždy s nimi; mimovoľne potom apoštoli namiesto „Pán Ježiš Kristus pomôž nám“ zvolali – „Presvätá Bohorodička, pomôž nám“. Keď potom apoštoli išli k hrobu Matky Božej a otvorili ho, nenašli tam Jej najčistejšie telo a boli presvedčení, že bola vystúpená do neba k svojmu Božskému Synovi 2819. Kresťanská cirkev mohla prijať modlitebné požehnanie jedla zo Starého zákona – židovskej cirkvi. Akú podobu mal v tom druhom možno čiastočne posúdiť podľa rituálov neskorého judaizmu (rituál je vo všeobecnosti ustálený): pri obyčajnej večeri, ktorú však tvoria najmenej 3 ľudia, hlava rodiny alebo najváženejšia osoba prečíta nad chlebom formulu požehnania, nakrája a rozdelí kúsky stolovníkom; časť chleba zostáva až do konca jedla, ako symbol Božej prítomnosti; Víno sa tiež požehná a pohár sa zdvihne nad stôl; požehnania 2820 sa čítajú nad každým jednotlivým jedlom. Kresťanské agapé, najmä keď neboli spojené s Eucharistiou, nepochybne viedli k vzniku mnohých obradov obradu panagia 2821. Je pozoruhodné, že najdôležitejšie z modlitieb tohto rádu, takmer v ich súčasnej podobe, sú uvedené v pamiatkach 4. storočia: u sv. Jána Zlatoústeho a v diele o pseudo-Atanázovi. Práve tu sa pred večerou podáva modlitba ako modlitba: „Nech je zvelebený Boh, ktorý sa zmilúva a živí nás“, iba v Zlatoústom. h., neexistuje žiadne „milosrdné“ a „uctievanie“, Atanáz nemá „stáročia“. Modlitba „Sláva Tebe, Pane“ je iba v Zlatoústom, bez akýchkoľvek rozdielov od súčasnej 2822. So vznikom kláštorov jedlá v nich okamžite nadobudli obzvlášť modlitebnú atmosféru a považovali sa za krátku bohoslužbu. V pachomievských kláštoroch táto bohoslužba pozostávala zo žalmu a modlitby, niekedy z niekoľkých žalmov a modlitieb 2823. Najstaršia pamiatka Studitskej reguly, Hypotiposis, o jedle hovorí: „keď idú bratia na raňajky, majú na perách verš (samozrejme zo žalmu); sedia za stolmi v skupinách po 9. Taxiarchovia slúžia pri jedle zdvorilo, bez hluku. Existuje aj čítanie, pri ktorom bratia sedia v zime na hlave so zvukom edikuly. misu spolu všetci na poslednom tanieri. Rovnakým spôsobom je (znak) úder na zmes (na víno) a na riad.“ Podľa Diatyposis okrem toho "bratia idú na večeru za zvuku zvona... s veršom na perách, a tiež keď vstanú (od stola), kým sa dostanú na verandu, aby sa poďakovali za to, čo dostali. Sú tu aj čítania, ktoré prideľuje ekleziarcha, ktorý tiež dbá na to, aby to, čo sa nečítalo v kostole, nezostalo pozadu," a to je čítanie v 28. kruhu. čítania predpísané pre denné bohoslužby, ktoré neboli dokončené v kostole 2825 boli dokončené. Ďalší krok vo vývoji štúdiového rituálu jedla v zachovaných pamiatkach možno rozpoznať ako obrad Synaxarion z kláštora Athos-Iveron v gruzínskom rukopise zo začiatku 12. storočia. Najprv je tu starodávna krátka poznámka o jedle. "Bratia vchádzajú do refektára s piesňou na perách a bez hádky si sadnú pri jedle, každý 9 ľudí. Počas jedla sa pokojne číta paterikon, ale na konci jedla, ktorý je rozpoznateľný podľa zvuku spájaných lyžíc, nasleduje lekcia." Po tomto, nepochybne neskôr, bolo zaznamenané zložité poradie jedla. "Na konci liturgie celebranti (speváci) vstupujú do diakona k presbyterovi (slúžiacemu), ktorého podľa hodnosti pozdraví ekleziarcha (ako hlava spevákov a ich zástupca. Vstúpi stolár a spýta sa, či sú voľní (či je liturgia ukončená). Keď to zistil, zazvoní a zazvoní v kostole. predsieň hovorí: „Sláva Tebe, Kriste Bože, sláva Tebe“ všetci harmonicky a dojímavo začínajú žalm: „Budem Ťa vyvyšovať, môj Bože“ a s požehnaním (stola) sedí 9 ľudí na jedle bez hádok a hluku, klaňanie sa odnesie od stola a všetci ho prijmú. Keď čitateľ pomenuje začiatok čítania, stolár nahlas zvolá: „Pán žehnaj. Pane Ježišu Kriste, Bože náš, zmiluj sa nad nami, amen." Všetci potichu opakujeme to isté; A tak bratia pri stole opakujú ďalšie výkriky. Pred každým jedlom jedlík hovorí: „Pane Ježišu Kriste. Dozorca chodí po refektári a pripomína bratom ticho. Predtým, ako stolár pozbiera lyžice, povie: „Pane Ježišu Kriste“; čitateľ pristúpi k opátovi a keď dostane požehnanie, začne zbierať poháre, pretože je jeho povinnosťou ich umyť. Keď bratia (dokončia diakonskú „službu“, t. j. pokrm) a sú spokojní podľa vôle Božej, stolár povie: „Pane Ježišu Kriste...“ a postaviac pred opáta prútený košík zvolá: „Pán žehnaj“. Všetci hovoria: „Požehnaný si, Pane, ktorý si nás nasýtil... Sláva Tebe, Pane, sláva Tebe...“ a ukruhy, ktoré zostali na stole, vkladajú do košíka. Keď stôl pozdvihne Matku Božiu (panagia), všetci vstanú a začnú: „Milosrdní a štedrí... (Ž 111, 5), Radujeme sa z tých, čo ku mne hovorili... (Ž 121), Svätý Bože... Otče náš... Pane zmiluj sa 12, požehnaj““ 2826. V kompletných Štúdiových pravidlách už nájdeme poradie panagia, neďaleko od aktuálneho. V najstaršom z úplných rukopisov Studiansko-Alexievského charty (XII-XIII storočia) sa to hovorí o jedle. Po liturgii alebo v pôstnych dňoch po 9. hodine a blahoslavenej a po „požehnaní bratov, prijmite“ „Trikrát udrú do rytmu a Abiye prichádza k jedlu v ústach žalmu 144, „Budem ťa vyvyšovať, môj Bože“, „zaspievajúc to“. „Sluhujúci kňaz príde pred všetkých a opát pôjde vedľa neho. Kedykoľvek sa priblíži k pápežovým stupňom, vedúcim k najvyššiemu stolu, márne stojí pri delení takých stupňov, v žuvačkovej krajine, na východe, a hovorí za seba túto modlitbu: „Pane, Bože náš, chlieb nebeský a životodarný,“ hľadaj to v eucholoi. A vystúpim k opátovi a pokloním sa; Vstúpil som do toho istého a prijal som svoju hodnosť, a keď sa skončí hovorený žalm, vtedy pri 1. a 2. stolovaní zachránený obraz kríža, pápež značí, vyslovuje zjavenú modlitbu a opát si sadá s bratmi amen a po ňom ostatné. Keď si všetci sadnú, čitateľ začne čítať. A slúžiaci kňaz sa jednoducho postavil a požehnal miesto slovesom: „Požehnaný je náš Boh teraz i vždycky a na veky vekov,“ a bratia povedali Amen a prikázali všetkým mlčať, tým, ktorí ako prví podávajú jedlo, tým, čo sa volajú starší. Po tichu začne čestný čitateľ.“ Prináša sa prvé jedlo – „uvarené“, starší zvolá nahlas a „kompozitne“: „Pán žehnaj, modlite sa“, bratia vstanú; slúžiaci kňaz požehná jedlo: „Kristus Bože, skrze naše modlitby, náš otec, požehnaj naše jedlo a nápoje, teraz i vždycky...“; Keď bratia povedali amen, sadnite si; "A opát na to nežne položí ruku a potom začnú všetky ostatné jedlá." Opát dostane lyžicu („klamár“), úderom ktorej dáva pri stole znamenie, aby vymenil riad a požehnal ho. Berúc lyžicu, opát ju udrie, dávajúc znamenie rozdávať víno; po údere starší zvolá: „Pán žehnaj“ bez „modli sa“; kutnik (vedúci skladu) pristúpi k opátovi a „prijímame od neho modlitbu a chodíme s pohárom s oboma ušami (asi dvoma ušami) a dávame každému pohár vína“; iní ho nasledujú s kôprom a každému nejaké nakreslia. Toto zdieľanie vína alebo „pochlipkávanie“ sa deje pri večeri trikrát: po prinesení „vývaru“ (tekutej misky), po prinesení „sochiv“ (kaša) a po jej zjedení; Za kazdu kresbu od opat sa da znamenie udretim lyzicky. Pri prvom ťahaní sa bratia postavia a držiac poháre ich vysunú z miesta k opátovi na požehnanie; pri zostávajúcich kresbách si každý požehná svoj vlastný nápoj so znakom kríža. V neprítomnosti opáta sa znamenie udeľuje udieraním lyžičkou a požehnanie udeľuje správca, ak však tento nemá sväté príkazy, potom požehnanie udeľuje starší alebo slúžiaci kňaz; nikto nesedi na mieste opat. Po zjedení prvého jedla najstarší (z tých, ktorí podávajú jedlo) „prikáže všetkým bratom mlčať“ a prinesie druhé jedlo – „sochivo“; starší hovorí: „Pane žehnaj, modlite sa,“ všetci vstanú, „a čo bolo dané, bude požehnané nie od toho, ktorý prvý požehnal, ale od iného kňaza, modlitba zjavená kňazovi („Kriste Bože, požehnaj našich otcov modlitbami...“), ktorá nebola vyslovená najprv nad jedlom, ale (a) nad inými pokrmami. Ak je niekoľko jedál, celý tento rituál požehnania sa vykonáva na každom z nich. Na konci posledného naberania starší položí na okraj prvého (opát) stola špeciálnu misku a trikrát do nej udrie veľkou lyžicou a čitateľ okamžite prestane čítať; ďalšiu prázdnu misku položil pivničný kôš na spodný stôl; bratia vložili do týchto jedál lyžice, teraz sa začína rituál, ktorý zodpovedá „obradu povýšenia panagie“, ktorý možno nazvať „povýšením ukrukhov“. Opát recituje verš: „Pane Ježišu Kriste, náš Bože, zmiluj sa nad nami“; každý opakuje tento verš. Opát položí zvyšný kúsok chleba na misu a povie: „Pán žehnaj. Najstarší začne silným hlasom: „Nech je zvelebený Boh, nakŕm nás,“ a ostatní s ním spievajú túto modlitbu a kladú vajíčka na misku. Tieto ukruchy sú určené na distribúciu pivničnými pivnicami chudobným a je zakázané ich ponúkať bratom pri ďalšom jedle. K vyššie uvedenej modlitbe slúžiaci kňaz pridáva krížik nad misou a ďalšiu: „Kriste, Bože, naplň hojnosť svojich služobníkov a zmiluj sa nad nami, lebo si Svätý teraz i vždycky i na veky vekov.“ Po „Amen“ sa najstarší (z tých, ktorí podávajú jedlo), uklonil (opátovi) na okraji stola a nahlas povedal: „Požehnaj, modlite sa za mňa,“ na čo opát ticho odpovedá: „Boh ťa chráň“, vezmúc misku s ukruchmi, urobí s ňou kríž a hovorí silným hlasom: „Veľké je to meno“; všetci odpovedajú: „Svätá a súdržná Trojica nás všetkých zachráni, amen. Hegumen: „Nech Pán pamätá na všetkých našich duchovných otcov a bratov“; bratia: "Amen." Na znamenie od opáta začne starší mocným hlasom: „Pán je milosrdný a štedrý“ (Ž 111:5), všetci vstanú a pokračujú v speve. Služobný kňaz: Ďakujeme Pánovi za každého. Bratia: „Pane, zmiluj sa“ trikrát. Kňaz: „Nado všetko vzdávame vďaky Otcovi i Synovi i Duchu Svätému, teraz i vždycky i na veky...“ Bratia: „Amen,“ a začínajú Žalm 121, „Radujeme sa z tých, čo so mnou hovorili,“ ktorý spievajú, keď kráčajú pred opátom od jedla, pridávajú žalm 83 „Ak je tvoja dedina milovaná.“ Sprievod od jedla smeruje k „antheu“ (narthex), kde kňaz stojaci pred kráľovskými dverami hovorí modlitbu: „Pre teba sme hriešni, pravý Milovník ľudstva...“. "Na konci modlitby sme zarecitovali Sláva a kňaz predniesol modlitbu za rozhrešenie." Po „Amen“ sa kňaz a bratia trikrát poklonia. Kňaz sa otočil a hovorí: „Žehnajte, svätí. Bratia padajú na kolená a hovoria: „Požehnaj, otče. Kňaz: "Kriste Bože, skrze modlitby Najsvätejšieho. Matka Božia a sv. Zmiluj sa nad Predchodcami (chrámovým) a všetkými svätými a zachráň naše duše." Po „Amen“ idú všetci do svojej cely 2827. Takmer doslovne sa tomuto poradiu jedla podobá poradie uvedené v Typikone konštantínopolského kláštora Pantokrator z roku 1136 (v rukopise až v 18. storočí). Rozdiel je v tomto. Išli k jedlu, keď dostali antidor, po tom, čo trikrát narazili do stromu. Kňaz sa potichu modlil tú istú modlitbu, ktorá je tu však uvedená v plnom znení: „Pane, môj Bože, chlieb oživujúci, pravý pokrm celého sveta, ktorý vedieš náš súčasný život a sľúbil nám spoločenstvo budúcnosti, požehnaj naše jedlá a nápoje a daj nám ich prijímať bez odsudzovania, oslavujúc a ďakujúc Darcovi všetkých dobrých darov“; potom kňaz urobí kríž nad stolom a vyhlási koniec modlitby: „Lebo požehnané a oslávené je tvoje najvýznamnejšie a vznešené meno. Znamenie na výmenu riadu dáva úder drevenou paličkou do stola. Vo zvolaní „(veľké je meno) Svätého Jednopodstatného“ sa pridáva „životodarný“. Pri vyvýšení ukrukhov opát všetkým žehná; Spieva sa „Milostivý a veľkorysý“, ps. 121 a 83, kňaz hovorí modlitbu; zvyšok, ktorý je v Stud.-Al. ust., nie tu 2828. V zachovaných gréckych pamiatkach jeruzalemského Typikonu nie je poradie jedál. V slovanských rukopisoch (XIV-XV storočia) je táto hodnosť podobná Studijsko-Alexievskému, ale namiesto povýšenia ukruchov je tu už povýšenie panagia podľa aktuálnej hodnosti s menšími rozdielmi. Rozdiel medzi všeobecným poradím jedla a poradím Studiysko-Aleksievsky je nasledujúci. "Po odvolaní liturgie odchádzajúci kňaz odchádza a tými istými dverami ho nasleduje opát a ostatní bratia so žalmom 144. Nech nikto nevychádza inými dverami; každý z nich chodí jeden po druhom, ako sedí pri jedle; už sa spolu nerozprávajú, nechodia dvaja za sebou." 1. a 2. jedlo je požehnané nie zvolaním modlitby „Pane Bože náš, chlieb nebeský a životodarný“, ale priamo pridanou modlitbou (aktuálnou): „Kriste Bože, požehnaj jedlo...“. Pred obradom požehnania vína je poznamenané: „Kedykoľvek dôjde k úteche“, „každý pije svoj kalich a hovorí: „Pane Ježišu Kriste, náš Bože, zmiluj sa nad nami, Amen“ (nie je tam žiadna zmienka o robení znamenia kríža nad kalichom). "Po obede odnesie opát chlieb k Presvätej Matke Božej a položí ho na misu a prekríži ho rukou, ak je tam kňaz. Abie udri a prestaň, cti a vstaň, opát hovorí: "Pane Ježišu Kriste, Bože náš, zmiluj sa nad nami." Bratia: "Sláva aj teraz." Hegumen: „Nech je zvelebený milosrdný Boh... Sláva Tebe, Pane, sláva Tebe, Kráľ, sláva Tebe, Svätý... Sláva Tebe aj teraz. Pane zmiluj sa 3." Ak by vstal diakon alebo čitateľ alebo pivničný domček alebo niektorý z bratov: „Požehnaj ma...“. Odpovedajú: "Boh ťa ochraňuj." A zdvihol bochník chleba a povedal: "Ó, skvelé je to meno." Bratia: "Celá Svätá Trojica." A on zastavil panagia chlebom a povedal: „Presvätá Božia Matka 2829 pomôž nám. Hovoríme: „Prostredníctvom modlitieb“ (v neskorších rukopisoch: „Všetkých vás žehnáme“). Vezmi tiež chlieb presvätého a povediac: „Tvoje brucho bolo...“ 2830. A každý vstal od jedla a povedal: „Pán je milostivý a štedrý,“ ps. 121, hovoríme to až do konca, idúc do kostola; rovnaké ps. 83, Trisagion podľa Otče náš, v týždni hypakoi, ak je Svätý zvlášť svätý - kontakion, v druhý deň tropária, tón 6: „Lebo uprostred je učeník... Sláva aj teraz. Skrze modlitby Pána všetkých svätých... Pane zmiluj sa 3.“ Kňaz: “Tebe, pravý Milovník ľudstva, my, hriešnici a nehodní Tvoji služobníci, vzdávame chválu, naplnení Tvojimi bohatými požehnaniami, pozemskými požehnaniami a Tvojimi nebeskými darmi, máme účasť na Kristovi Bohu, prostredníctvom modlitieb Svätej Matky Božej a všetkých Tvojich svätých, teraz i naveky...” Kňaz: “Požehnaný Boh bude požehnaný... milosrdenstvo s tými, ktorí nám slúžili." A bratia sa budú klaňať až po zem. A ideme do našej cely“ 2831. V neskorších rukopisoch, od 16. storočia, sa obrad panagia spomína v obrade jedla a ten je uvedený v najstručnejšej forme: poradie sprievodu k jedlu a sedenie v ňom je uvedené v súlade so starými rukopismi; potom: „začni čítať predslov čitateľovi, ktorý chce česť, a potom požehnaj ponúkanú česť veršom; pri každej ponúkanej službe (pri podávaní každého jedla) povedzte: „Sláva tebe, Kristus Boh je naša nádej, sláva tebe“; čitateľ hovorí o prosbe o odpustenie, ako v aktuálnom Typikone, kap. 35 pribudla len poznámka o povinnosti čitateľa umývať riad 2832. Staré tlačené listiny a starý veriaci v kap. 53 uvádzajú rovnakú hodnosť ako v rukopisoch zo 14. – 15. storočia s nasledujúcimi rozdielmi. Po modlitbe: „Pane, Bože náš, chlieb nebeský, životodarný...“, „kňaz vyťahuje chlieb Najsvätejšieho a hovorí tropárom: „Dnes je spása...“ a na znamenie si položí časť na ruku, časť odreže nožom krížom krážom a položí na pannagiar a položí; jedlo je už pripravené a jedlo je už prinesené a napité a napité. Po požehnaní čítania a varenia záparu mu pivničkár a „inojos, teda výrobca pohárov“, po požehnaní od opáta, prinesie „závar v nádobe ako miska“ a druhý kvas v miske; hrnček kvasu sa rozdáva aj bratom; „ak je sviatok pre Pani alebo od niekoho, kto miluje Krista (prijíma sa dar), potom dve šálky kvasu (zápar), ak nie je sviatok, potom chlebový kvas“ (víno tu nie je uvedené, ale v časti synaxarion - opakovane). Pri prvom údere lyžicou alebo na candiu, ktorému predchádza zvolanie „najstaršieho“: „Pane žehnaj, modlite sa,“ hovorí vedúci kňaz: „Otče náš, Sláva a teraz, Pane, zmiluj sa 2, Pane žehnaj“; opát: „Kriste Bože, požehnaj jedlo“; "Amen" čitateľ. V neprítomnosti opáta to, čo mu patrí, vykonáva „náčelník cirkvi“ alebo „staviteľ prototypu“ alebo „prvý kňaz alebo ten, ktorý slúžil“. "Keď ustanovil opáta do kandie, prestane si ctiť; to isté, stojí pred obrazom a robí 3 poklony a odpustenie opátovi. Kedykoľvek vstanete od jedla, starší, to znamená pivničný dom, zvolá silným hlasom alebo refektárom: "Pre modlitby svätého otca nášho, Pána Ježiša Krista, zmiluj sa nad nami." Abiye udrie opáta do candie a vezme chlieb Najsvätejšej Bohorodičky, dá ho diakonovi a podrží ho. A opát vstane a hovorí: „Pane Ježišu Kriste, náš Bože, zmiluj sa nad nami. Duchovní hovoria: „Amen. Sláva dodnes. Pane zmiluj sa 2. Pane požehnaj: Požehnaný Boh, milostivý a živí nás...", a ďalej ako teraz. Staviteľ prosí opáta o odpustenie: "Odpusť mi, Svätý Otče, a požehnaj ma, ktorý som veľmi zhrešil slovom, skutkom, myšlienkami a všetkými citmi." Hegumen: "Nech Boh odpustí a zmiluje sa nad nami všetkými svojou milosťou." Diakon, vztýčený, odstráni bábiku. „Svätá Trojica,“ hovorí opát. "Najsvätejšia Pani Theotokos, pomôž nám." „Klerici recitujú: „Modlitby tvoje...“, v nozdrách je napísané to isté „Požehnaná....“ A preto klerici spievajú: „Blahoslavení Ťa všetci rodíme, Panna Mária, požehnaná a nepoškvrnená Matka nášho Boha; Blahoslavení sme všetci, že sme ťa porodili, Matka Božia; Modli sa za nás, Kriste, Bože náš,“ tiež „Je hodné jesť“; Ak je sviatok Pánov, spievame irmos 9 sviatočných piesní; Opát tiež hovorí: „Pán je milostivý a štedrý, dal pokrm tým, čo sa ho boja.“ To isté hovoria duchovní. Opát rozdrví svätý chlieb a rozdá ho kňazom Tribreaggy. Otče, ak je týždeň, hovorí sa prítomným hlasom, ak je sviatok Pána, hovoríme namiesto sviatku ipakaya kontakion alebo veľkému svätcovi, ktorý má polyeleos. V bežné dni tropary, ako sú tie naše: po „Pane, požehnaj“ modlitba „K tebe, pravý milovník ľudstva...“. Opát dáva prepustenie a po odpovedi bratov „Amen“ – „Boh odpustí...“ 2833. Ako svedectvo blj. Simeon Solúnsky a Marek Efezský, v Grécku v 15. storočí. Bol tam obrad panagia, ktorý musel byť úplne identický s tým súčasným. Simeon Solúnsky na ňom spomína „Otče náš“, modlitbu „Sláva Tebe, Svätý, sláva Tebe Kráľ...“, 4 zvolania „Veľké je meno“ atď., pieseň „Požehnaný si...“, „Hoden jesť“. Tento obrad tam mal ešte širšie uplatnenie ako teraz: vykonávali ho nielen pri kláštorných jedlách, ale mnohí kňazi a počas liturgie po „O najsvätejších...“ 2834 neustále alebo na žiadosť niektorých. Blzh. Simeon Solúnsky o sebe hovorí, že „nariadil, aby sa v katedrálnych kostoloch denne vykonával spomínaný obrad, totiž že kňaz pri každom matičnom stretnutí na konci 9. spevu obetoval tento chlieb“. V Grécku nevznikla celá prosfora, ale tripartitná častica z nej odstránená (na počesť Najsvätejšej Trojice). Pri kláštornom stolovaní bola pred nádobu s panagiou umiestnená lampa. Eleváciu vykonal čitateľ, ktorý čítal pri jedle 2835. Obrad jedla a povýšenie panagie medzi Grékmi opisuje aj Arseny Sukhanov vo svojom „Proskinitary“ (XVII. storočie). Na konci liturgie sa k jedlu prinesie „chlieb Matky Božej“ a „prostý starejší“ alebo kňaz z neho len kúsok vyberie; keď patriarcha, odpočívajúc od liturgie 2836 vo svojej cele, príde k jedlu a sadne si, týždenný kňaz udrie candiu a povie „Otče náš“; patriarcha v sede požehná stôl. Sedí pri samostatnom stole a jedlo mu podávajú diakoni a víno arcidiakoni, ktorí v jeho prítomnosti nesedia pri stole, ale večerajú až potom. “When it is time to drink, the archdeacon fills the vessel, and the weekly priest hits the candia, everyone will rise, and the reader will cease to honor. And the archdeacon says: “For the prayers of St. our lord, Lord Jesus Christ our God, have mercy on us.” And everyone shouted “Amen.” Patriarcha, ktorý dostane nádobu, hovorí všetkým: „Evlogite pateres“ („žehnaj otcov“) a pije; ostatní všetci stojaci hovoria: „Na modlitby svätých pánov...“, tiež „Tón despotizmu“ a trochu sa uklonia. And when he drinks, everyone sits down; and whoever wants to drink will pour a cup of wine from his vessel and, standing it down, say publicly to the patriarch: “Eulogison of the despot” (“bless, lord”), and the patriarch overshadows his hand with the verb: “O Theos” (“God”) and having drunk, sits down; and so everyone drinks the first cup, blessing it, while standing, but whoever wants the second, and the third, and the fourth drink it while sitting and without blessing.” If there is no patriarch, then “at the weekly they bless and drink while sitting. When they are taken away, the patriarch will order to hit the candiya and the reader will stop saying: “Di evkhon” (“For prayers”) and come to bow to the patriarch with forgiveness; and the patriarch gives him a cup of wine and puts a small piece of bread on the cup. It will also hit the candia again; potom refektor berie hrniec a hovorí verejne: „Na modlitby svätých pánov...“, ak niet patriarchu, tak: „Na modlitby svätého otca nášho...“, a ide k patriarchovi a hovorí (v preklade z gréčtiny): „Požehnaj, pane, zvyšky kúskov“; a patriarcha od stola dá časť chleba do koša a povie: „Kriste Bože, požehnaj zvyšné kúsky a urob z nich bohatstvo pre tento svätý kláštor, lebo ty si vždy Svätý...“ Refektár chodí s košhnitsou a zbiera ukrukhov, hovoriac: „Požehnaj, otcovia,“ a oni mu odpovedajú: „O Theos skhorise skhora a odpusť mi May ke eleis? Po údere na candiya sa všetci postavia okrem patriarchu a hovoria: „Nech je zvelebený milostivý Boh... Sláva ti, Pane... Sláva aj teraz...“. Diakon alebo mních zdvihne chlieb, zdvihne ho z misky a potichu povie: „Veľké je to meno. Patriarcha vstane a odpovedá: „Svätá Trojica. Ďalšie dve zvolania vyslovuje cirkevník a bratia. Pri slove „Je to hodné“ patriarcha a za ním všetci odlomia kúsok z chleba, ktorý ponúkol duchovný na panagiarovi, a stolár, ktorý ho nasleduje, páli kadidlo na omrvinku chleba, ktorá drží v rukách. Po zjedení chleba ho zapíjali vínom - patriarcha z jedného pohára a ostatné z dvoch ďalších, podávali sa jeden druhému. Kazateľ a refektor poklonou žiadajú patriarchu o odpustenie; zatieňuje ich rukou a hovorí: „Boh odpustí a zmiluje sa. Ďalej „Milosrdný a štedrý...“, Trisagion, tropár alebo kontakion, „Pane zmiluj sa“ 2, „Pán žehnaj“, patriarcha – „Nech je zvelebený milosrdný Boh...“, „Tón despotizmu...“. Kazateľ, refektár, kuchári a správca odchádzajú od jedla hneď po tom, čo patriarchu poprosili o odpustenie (pred „Milosrdný a štedrý...“), keď patriarcha odíde, padnú na zem so slovami: „Odpusť mi, Pane,“ na čo on odpovie: „Boh odpustí a zmiluje sa nad tebou“; ležia ďalej na zemi, keď všetci bratia odchádzajú, a všetkým odchádzajúcich hovoria: „Požehnaj otcov,“ na čo okoloidúci odpovedá: „Boh odpustí a zmiluje sa“ 2837. Obrad odpustenia sa dodnes na Athose vykonáva po jedle úplne rovnakým spôsobom. Nápisy nad obradom o panagiách a jednotlivých modlitbách obradu v niektorých rukopisoch ukazujú, že sa vykonával aj mimo kláštorov pri týchto príležitostiach: keď niekto vstúpil do služby alebo postavenia, keď sa vydal na cestu, najmä po vode 2838. Tento obrad sa vykonával aj na byzantskom dvore popoludní. Podľa opisu Kodina (XIV. storočie), „Po odstránení jedla zo stola domáci prinesie chlieb na panagárovi; cisár sa postaví; prvý z prítomných pri stole, keď panagiara prijme, položí ho na stôl a pozdvihnúc chlieb podá domácemu a on cisárovi; Len čo cisár prinesie chlieb k ústam, všetci mu hlasno spievajú“239: „Človek, roky“239. Keď sa pozrieme na celý vývoj rádu mníšskeho stolovania, nemožno si nevšimnúť v jeho histórii ako najcharakteristickejšie javy niektoré zvláštnosti. Už pred kresťanstvom sa uznávala potreba modlitebného požehnania jedál. Najdôležitejšia modlitba jedla v súčasnej podobe je známa zo 4. storočia. Agapé a následne mníšstvo dali jedlu skutočný liturgický charakter. Začiatok samotného obradu panagia, ktorý je dnes stredobodom stolovania, je ukrytý v hlbinách histórie. Ale skutočnosť, že nie je známy na gréckom východe rozšírenému studianskemu obradu, ktorý má tu miesto vzostupu ukruchov, nás táto okolnosť núti predpokladať, že tento obrad sa prvýkrát objavil v jeruzalemskom obrade a mohol vzniknúť v útrobách jeruzalemskej cirkvi veľmi skoro. Len čo Matka Božia prijala všetku svoju slávu a česť v Cirkvi, mala v jej mene vzniknúť myšlienka nejakého druhu Eucharistie. Aby sa táto Eucharistia jasnejšie odlíšila od skutočnej, povýšenie je zverené diakonovi a jednoduchému mníchovi (u Grékov dokonca čitateľovi). Podobnosť poradia jedla v Studitskom a Jeruzalemskom poriadku je pozoruhodná, niekedy až doslovná vo všetkom, okrem tohto konkrétneho (povýšenie ukrukhov namiesto panagia), ktoré je nepochybne najdôležitejšie. Je veľmi príznačné, že Štúdiová regula si Matku Božiu pripomína len pri večeri. Je pozoruhodné, že v Štúdiovom poriadku nie je modlitba Otčenáš na začiatku jedla a nahrádza ju iná, ktorá prirodzene potom ustúpila najväčšej z modlitieb, ktorá pokračuje pri jedle so 4. prosbou. Piesne na počesť Matky Božej postupne pribúdajú. Od nepamäti sa neskoršie stanovy snažili opustiť záverečné žalmy, čo malo za následok zmiznutie 83. žalmu v súčasnom štatúte. Namiesto toho sa tieto charty snažia zvýšiť počet krátkych modlitieb. Neskoršie stanovy obmedzujú účasť bratov v prospech opáta a spravidla zbytočne komplikujú obrad (Gréci a staroverci). Úctyhodná starobylosť obradu, ukazujúca, ako bol odjakživa považovaný za nevyhnutný doplnok každého zbožného a slávnostného jedla, by popri jeho nepopierateľnej dojímavosti mohla hovoriť o jeho väčšom praktickom využití v súčasnosti a o želanosti jeho rozšírenia za múry kláštorov. A predsa, ani v tom poslednom sa zdá, že nie všade ho uctievajú. Koptské a habešské kostoly, ktoré obsahujú toľko podobností s našimi v iných bohoslužbách, nemajú 1 hodinu, ale druhá v bohoslužbách, podobná našim maturitám, má modlitbu celkom blízku „Kristus, pravé svetlo“ (Turaev B, Kniha hodín Etiópskej cirkvi, 13). – V rímskokatolíckej cirkvi sa 1. hodina výrazne líši od ostatných štruktúrou a je od nich dlhšia. I Believe je vložený do obvyklého začiatku; hymnus nás na úsvite (Jam lucis orto sidere) pozýva modliť sa, aby nás Boh chránil v našich každodenných záležitostiach od všetkého škodlivého, držal náš jazyk na uzde, zatvoril nám zrak od márnosti, očistil naše srdcia, vymazal telesný nepokoj, aby sme na konci dňa my, očistení abstinenciou, spievali Jeho slávu; Antifóna na nedeľu - Aleluja, vo všedné dni (obyčajné): „Požehnaný, Pane, kto chodí v tvojom zákone“ (Ž 119,1), ž. 53, potom v nedeľu. ps. 117, po. 23, utorok. 24, st. 25, štvrtok 22, päť. 21, so. a dovolenka - nič, potom vždy dve oddelenia 118 ps, čl. 1–16 a 17–32, v nedeľu. Symbol Afanasieva s Antip. Aleluja 3, kapitulum v nedeľu 1. Tim. 1, 17 (doxológia ku „Kráľovi vekov“), v pracovné dni Zech. 8, 19 (podľa Vulg.: „Milujte pokoj a pravdu, hovorí Všemohúci Pán“) s príspevkom „Bohu vďaka“. "Kriste, Syn Boha živého, zmiluj sa nad nami (2). Sadni si po pravici Otca, zmiluj sa nad nami. Sláva Otcu i Synu i Duchu Svätému. Kriste S...Vstaň Kriste, pomôž nám a vysloboď nás v Tvojom mene." Potom modlitby so spoveďou (vynechané na veľké sviatky): Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson, Otče náš a Verím v tajomstvo s vyhlásením posledného verša v oboch, responzórium: Čl. od ps. 87, 14; 70, 8 (naše); 50, 11–14 (v pracovné dni je k dispozícii 12 ďalších responzorií: zo ps. 139, 1; 88, 1; 60, 9; 64, 1; 69, 1, obsahujúce prosby o oslobodenie od nepriateľov, sľuby Bohu, o Božiu pomoc, naše trisagiony 1–5, asi 5 ps0 Božie milosrdenstvo); 123, 8 (o pomoci); kňaz robí vyznanie (confessio) hriechov Bohu, rôzni svätí s prosbou k svätým o modlitby (Confiteor); refrén odpovedá: „Nech sa nad tebou zmiluje Všemohúci Boh a po odpustení hriechov ťa privedie do večného života, amen“; potom zbor prináša spoveď a kňaz dáva tú istú odpoveď s dodatkom: „Nech nám Všemohúci a Milosrdný Pán udelí odpustenie (indulgentiam), dovolenie a odpustenie našich hriechov“ a responzória: „Daj, Pane, aby sme v tento deň zostali bez hriechu.“ Zmiluj sa nad nami, Pane, zmiluj sa nad nami“ a verš 32, 22; 106, 2: „Pán s tebou.“ Modlitba k Všemohúcemu Bohu za bezhriešny a cnostný nastávajúci deň, „Pán s tebou...“, „Vzdajme sa Pánovi, Bohu vďaka“ a po ňom čítanie martyrológie a sponzorstva: „Úprimná pred Pánom“ (Ž 115:6), krátka modlitba Najsv. Mária a všetci svätí o hľadaní pomoci a spásy u Boha, opäť Ž. 123, 8, Sláva Otcu, Kyrie eleyson... Otče náš tajne s ohlasovaním konca, rep. Ps. 89:16, 17 (máme verš na matinkách), modlitba k Bohu, Spasiteľovi sveta, za vedenie a posvätenie dnešných pocitov, rečí a skutkov v Božích prikázaniach, požehnanie: „lube, Domine, benedicere“ (prikázať, Pane, žehnať). "Nech všemohúci Pán usporiada naše dni a skutky vo svojom svete, amen." Krátke čítanie zo Sol. 3, 5, rep. opäť od Ps. 123, 8 a záverečné požehnanie: "Nech je zvelebený Boh. Nech nás žehná Pán a ochraňuje od všetkého zlého a vedie k večnému životu a verné duše nech z milosrdenstva Božieho odpočívajú v pokoji. Amen" (Breviarium romanum, I, 24–43; II, 25–44; III, IV, 24–41). Na rímskokatolícku 3. hodinu hymnus prosí Ducha Svätého (Nunc sancte), aby bol vliaty do nás, aby jazyk, myšlienka, pocit zneli ako vyznanie, aby žiarila láska k druhým; tri striedajúce sa časti žalmu 119, antifóny k nim na obyčajné nedele - aleluja, vo všedné dni „Pouč ma“ (Ž 119:35), kapitulum v súlade s časom zo Starého alebo Nového zákona s príslušnými gestormi, vo všedné dni kľačiac (ako o 6. a 9. hodine) Kyrie, Otec eeleyson, Kyrie, Otec eleyson, Christos tajne, s jeho koncom ako responzórium, a ďalšie responzórium: Ps. 79, 8 (prosba za obrátenie), „Vstaň Kriste, pomôž nám a vysloboď nás pre svoje meno“ (podľa Ž 42:27), Ž. 101, 2 (o vypočutí modlitby), modlitba zodpovedajúca spomienke dňa (Breviarium romanum. I, 43–46). V rímskokatolíckom kostole je aj obrad požehnania jedla, pripomínajúci ten náš. Obrad je špeciálny na obed (prandium, samotné raňajky) a večeru (coena). Každá pozostáva z 2 častí: modlitba pred jedlom a po jedle. Obrad sa začína zvolaním kňaza „Požehnaj“ (benedicita), ktoré opakujú prítomní. Pred obedom (alebo raňajkami) kňaz začína: „Oči všetkých...“, končia prítomní týmto úryvkom zo Ž. 144:15, 16. "Sláva aj teraz. Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson, Otče náš." Modlitba so zvyčajným zvolaním pred ňou: „Modlime sa“: „Ó, Pane, požehnaj nás a tieto tvoje dary, ktoré máme prijať z tvojej štedrosti, skrze Krista, nášho Pána, amen. Čitateľ: "Ty sa rozhodneš (jube), pane, požehnať." Požehnanie: „Nech nás Kráľ večnej slávy učiní účastníkmi nebeského stola, amen.“ Po obede (alebo raňajkách): „Keď čitateľ povie: „Ale ty, Pane, zmiluj sa nad nami,“ odpovedač: „Vďaka Bohu,“ všetci vstanú, kňaz: „Všetky tvoje skutky nech sa ti vyznajú, Pane...“ (Ž 145, 10), „Sláva aj teraz“ a modlitba (absolútna): „Ďakujeme ti, Všemohúci Bože, ktorý žiješ vo svojom dobrom a kraľuješ.“ Vyslovuje sa striedavo ps. 50 alebo 116, „Sláva aj teraz, Kyrie eleyson“ atď., „Otče náš“ (tajne, s ohlásením konca). Odpoveď od Ps. 111, 9 („Odpad, rozdaj chudobným...“), 33, 2–4; 112, 2 („Požehnané meno Pánovo...“). Modlitba (bez „Modlime sa“): „Daj nám, Pane, všetkým, ktorí konáme dobro v Tvojom mene, večný život, amen. Respondent: "Velebme Pána. Vďaka Bohu. Nech verné duše pre Božie milosrdenstvo odpočívajú v pokoji." „Otče náš...“ (tajne). Kňaz: "Nech nám Boh dá svoj pokoj, amen." Pred večerou kňaz po rovnakom úvode ako pred večerou začne: „Jedia špinu...“ (Ž 21,27) (porov. u nás!), „Sláva aj teraz“ a potom, ako pri večeri, už len záverečné požehnanie: „Kráľ večnej slávy nech nás privedie do večera večného života.“ Na konci večere sa hovorí: „Pamäť, ktorú vytvoril... (Ž 110:5), Sláva aj teraz.“ Kňaz: "Požehnaný Boh vo svojich daroch a Svätý vo všetkých svojich dielach, ktorý žije a kraľuje na veky vekov, amen." Ps. 116 a všetko ďalej, ako pri obede. Ak je jedno jedlo denne, vykoná sa druhý obrad. Na jedlo Zeleného štvrtku, piatku, soboty, Veľkonočného týždňa a dní od Nanebovstúpenia Pána do Turíc, v dňoch Narodenia Krista a Zjavenia Pána s ich posviatkami je špeciálny obrad - s osobitnými responzóriami na začiatku a na konci a žalmom (Breviarium romanum. Ratisb., 1897, 20)-(20)-(20,27); III a IV (233)-(234)). Moll. Der Psalter II, 91. Duhm. Die Psalmen, 16, 224, 236. Gunkel. Ausgewahlte žalm, 140. Hodiny písané rukou Moskovského typu. b. č. 59 (223) 148?, l. 134. Inak Diakovský E. Následok hodín a obrázkových. Kyjev, 1913, 7.–13. RKP. Vatik. b. č. 1877 XII storočia, l. 190. Dmitrievsky A. Τυπικά, 870. Diakovsky E. Last hours and images, 26, 96, 124–138. Kekelidze K., prot. Liturgistický náklad. pamäť, 319. Rkp. Moskovská izba. m. Sever 491/35, l. 8; Syn. b. č.381 grécky, l. 6 ot.; číslo 328/383, l. 10. RKP. Moskva Syn. b. 678/386, l. 14 ot. Staromódne ústa, l. 18. Arzén, biskup. Uralsk. Praktický štatút, l. 86 ot. „Mali dosť svojich synov a zanechali pozostatky svojich detí“ – majú veľa detí (mať veľa detí sa považovalo za dobrú vec – toto dobro nielen ochutnali, ale boli s ním aj spokojní) a zanechávajú im dedičstvo, kým sú ešte malí (deti majú až do staroby). V eurách trochu iný nápad (pozri ruskú bibliu). „Oddelil som ich od zeme od maličkých v ich bruchu“ – odstráňte ich počas života (nielen smrti) od „maličkých“, ktorí sú urazení; ale v gréčtine "vyhubiť (άπολύων) zo zeme, rozdeľte ich v živote." "Tvoje skryté" - poklady. Moll. Žaltár. Ja, 26. Duhm. Die Psalmen, 46–50, 77–80. Gunkel. Ausgewahlte Psalmen, 111–122. Diakovský E. Postupnosť hodín a obrazov, 29. Diakovskij E. Postupnosť hodín a obrazov, 135 atď. V koptskej a etiópskej (habešskej) cirkvi má 3. hodina žalmy: 19, 22, 23, 25, 28, 29, 33, 40, 42, 44, 45, 45, 46, theretroparion, náš Theorosarion, thery. je ďalší tropár, dlhší, s prosbou o obnovenie Ducha všetkých darov v nás, okrem iného, Ducha proroctva, náš verš hodiny, podľa Trisagionu „Nebeský kráľ“, „Ako učeník uprostred“, „V chráme hodný Tvojej slávy“; záverečná modlitba prosí o zoslanie milosti Ducha Svätého a cnostný život; v Etiópskej knihe hodín sú ďalšie dve modlitby podobného obsahu (biskup Porfiry. Náuka, uctievanie... Koptov, 57–61. Turaev B. Kniha hodín Etiópskej cirkvi, 47–53). „Zbabelosť“, όλιγοψυχίας, z ψΰχος - zima, - musí byť dusivé teplo. „Ľahostajnosť“, ίσόψυχος, - z hebrejčiny. rovná sa mi alebo čo som, alter-ego; „môj pán“, ήγέμων, musí byť v hebrejčine v zmysle veľmi rešpektovaný. - "Priateľ". "Z vecí, ktoré prechádzajú temnotou," hebr. „mory“ - možno sa to týka zničenia prvorodeného anjela egyptskej a asýrskej armády v noci; „z panciera“, σύμπτωμα – záchvat, „poludňajší démon“, hebr. „škodlivé“; „1000“ – ako pri epidémii alebo vojne. Moll. Der Psalter. I, 271–277. Duhm. Die Psalmen, 149–153. Gunkel. Ausgew. Žalmeny, 145–151. Diakovský E. Postupnosť hodín a obrazov, 123–137. V koptských a etiópskych (habešských) knihách hodín má 6. hodina žalmy 53, 56, 62, 66, 69, 83–86, 90, 92; tropár a Bohorodička po našich žalmoch, ale na Slávu je ešte tropár, ktorý žiada Ukrižovaného, ​​aby umŕtvil vášne a obrátil myseľ od vášní k prikázaniam; Naša tropária pre Trisagion, ale iba „Ty si oslávený“ je Theotokos; záverečná modlitba ďakuje za dosiahnutie takej významnej hodiny a prosí o umŕtvenie vášní, cnostný život a neodsúdenie pri poslednom súde (biskup Porfiry. Náuka, uctievanie ... Koptov, 64–65. Turaev B. Hodiny. Etiópske ts., 55–61). O rímskokatolíckej 6. hodine hymnus prosí mocného richtára, pravého Boha, usporiadateľa vecí, darcu svetla a ohňa, aby uhasil plamene sváru, odstránil škodlivé teplo, dal telu zdravie a srdcu pokoj; ako žalmy sú tri časti žalmu 118: v. 81–96, 97–112, 113–128, antifóna pred nimi je zvyčajne v nedeľu - aleluja, vo všedné dni - „Pomôž mi“ (v. 117), po nich - Aleluja 3, kapitulum z Nového alebo Starého zákona, podľa obdobia roka alebo sviatku, s príslušnými gestormi, vo všedné dni rovnaké pre každú hodinu modlitby (preces) a modlitby meniace sa podľa období roka a sviatkov (Breviarium. 1, 46-49; Π, atď. 48-51). Ak sa niekedy obrazové predpisujú svätcom, ktorí nie sú šesťnásobní, tak len vtedy, keď do šesťnásobnosti zasahuje iná spomienka v ten istý deň, napríklad 2. septembra. "Vaša mladosť bude obnovená ako orol" - to znamená, že viera o orla je rovnaká ako o fénixovi. Gunkel. Ausgewahlte Psalmen, 164–169–Moll. Der Psalter, 220. Duhm. Žalmovia, 297 Petrovský A. Apoštol lit. východné cirkvi. Aplikácia, 62. Ep. Porfiry. Náboženský učiteľ, teológ Kopti, 128. Swainson. Gr. Lit., 216 a kol. RKP. Moskovský typogr. b. č. 285 (1206) 142, l. 20 ot. Toscani. Typ reklamy. graec., 54. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Swainson. Gr. Lit., 112, 113. Irmológia. M., 1895, l. 106–107. Poradie spevu je stanovené v Irmologiya. M., 1895, l. 108. Dmitrievskij I. Historické, dogmatické a tajomné vysvetlenie liturgie. M., 1803. Časť II, § 43. Preto nemožno bez bolesti povedať, že tropáriá na Panne Márii sa zvyčajne vynechávajú. A to je počas liturgie, bohoslužby tak krátkej a posvätnej, že neprítomnosti sú tu menej prípustné ako kdekoľvek inde. Vynechanie tropária u Presvätej Bohorodičky znižuje sviatočnú liturgiu na úroveň každodennosti a kazí sviatok. Čo to robí ešte lepším, je ich čítanie namiesto spievania. „Začiatok prijímania nedeľného tropára sa začal“, ako to bolo odôvodnené v starých stanovách (Stará formácia, l. 18). Dmitrievskij A. Typ., 608. Rkp. Moskva Siya. b. číslo 328/383, l. 10. Typikon. Ven., 1884, 4. Hieraticon, 60. Staromódne ústa, l. 18. Arzén, biskup. Odhad. praktický, l. 113 ot. Lev Veľký. Sl. 3 (de natali ipsius), kap. 1. Durandus. zdôvodnenie. IV, 19, 68. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 237. Dmitrievsky Α. Τυπικά, 150, 610. Toto kadidlo sa na Apoštolovi robí nesprávne; Misál: „Spie sa Aleluja a diakon dostane kadidelnicu a kadidlo, príde ku kňazovi a prijme od neho požehnanie, ukrivdí svätému. Okolo stola, celý oltár a kňaz“; Táto odchýlka od pravidla súvisí s nesprávnym, až zvráteným pohľadom na aleluja ako na záver Apoštola, a nie ako na prípravu na evanjelium – názor, ktorý znevažuje aleluja aj evanjelium. Táto sekvencia sa teraz používa iba ako hymnus na vešpery. Thalhofer V. Handbuch der katholischen Liturgik. Freib, 1912, 74–91. Migne. Spoločnosť Patrologia s. 1. 84, 112, 320 atď. Ep. Porfiry. Náuka, uctievanie... Koptov, 128. Uctievanie Habešanov, 59. Petrovský A. Apoštol lit. východné ts., 65. Kekelidze K., prot. Jerus. strelec 7. storočia Tifl., 1912, 43, 44 atď. Swainson. Grécke liturgie, 16, 193, 226, 227. Goar. Εύχολόγιον, 87, 91, 55. Swainson. Gr. Dosl., 117. Služba M., 1602, l. 98; P. Mog., s. 17; Moskva 1647, l. 117; 1658, s. 253. Εύχολόγιον. Ven., 1622, 22; Af., 1902, 58; Ί ερατικόν. Konštantínopol, 1895, 63. Dmitrievsky A. Τυπικά, 610. Na základe výrazov v charte: „Apoštol zo Skutkov“. Missale rom. g. Ep. Porfiry. Náboženské, teologické... Kopti, 129; Teológ Abyssinov, 60. Petrovský A. Apoštol lit. východné c. Adj. 65. Swainson. Grécke liturgie, 16, 116. Goar. Εύχολόγιον, 55. Εύχολόγιον. Atény, 1902, 58. Ί ερατικόν. Konštantínopol, 1895, 61. Missale rom., 4. Migne. Spoločnosť Patrologia s. lat. 85, 110-111. Na východných heterodoxných liturgiách sa prípravné zvolania na apoštola, ako aj na evanjelium (pozri vyššie, s. 657), rozrástli do veľkého objemu, najmä vzhľadom na vyššie spomínaný veľký počet čítaní. Na nestoriánskej liturgii, pred čítaním Starého zákona, čitateľ alebo diakon: "Seď v tichu. Proroctvo proroka N, Pane, požehnaj." Kňaz: "Kristus žehnaj." Pred apoštolom je nahlas modlitba kňaza, iná na pôsty a sviatky, na Božiu pomoc a napomenutie; diakon: „Epištola sv. Pavla N, Majstre, žehnaj“; kňaz „Kristus ťa žehnaj vo svojom svätom učení, nech si jasným zrkadlom, ktoré ťa počúva“; po apoštolovi diakon: „Sláva Pánovi ap. Pavol“ (Petrovskij A. Apoštolská liturgia východnej cirkvi. App., 64:95). Na koptskej liturgii sa pred čítaním listov sv. Pavol, koncily a Skutky - pred každým samostatným čítaním je cenifikácia, ale nie sú uvedené žiadne výkričníky; po každom z čítaní je modlitba – modlitba po 1. čítaní prosí o napomenutie, aby jej porozumel a možnosť napodobniť apoštola; po 2. - udeľovanie údelu apoštolov, ich napodobňovanie a zachovávanie cirkvi; po 3. - branie kadidla a očista. V habešskej liturgii pred Pavlovým listom je modlitba rovnaká ako v koptčine po ňom a zvolanie diakona: „K listu Pavla, služobníka a apoštola nášho Spasiteľa Ježiša Krista, povolaného, vyvoleného, oddeleného pre kázanie svätých evanjelií, čítanie; Jeho modlitba a požehnanie,“ „požehnanie Otče, po čítaní s nami, milosť dejakona. Jeho Syna a dar Ducha Svätého (parafráza 2. Kor. 13, 13), ktorí zostúpili na apoštolov, sú požehnaní a čistí v hornej miestnosti Ducha Svätého, nech je to na nás kresťanov na veky vekov sťažené, amen, dobrý služobník Pavol, lekár slabých, aby nás orodoval a poprosil Krista o hojnosť. Meno.” Kňaz; „Pokoj všetkým“ a modlitba za Božiu prítomnosť s nami a za očistenie. Pred koncilovým posolstvom kňaz: „Toto je čítanie posolstva N, učeníka a apoštola nášho Pána a Spasiteľa Ježiša Krista, ktorého modlitba a požehnanie s nami, amen“; po prečítaní diakona: 1. Jána. 2, 15–17 (o neláske k svetu); ľudia - modlite sa k Najsvätejšej Trojici za zachovanie stretnutia pre sv. apoštola a útechu. Príprava na skutky: Diakon: „Vstaň k modlitbe“; kňaz: „Pokoj všetkým“; „A tvojmu duchu“; modlitby sú rovnaké ako v koptskej liturgii po koncilových listoch a po Skutkoch a dve ďalšie so všeobecným obsahom; zvolanie: „Skutky služobníkov tohto kázania, nášho otca apoštola, čistého a naplneného milosťou, vyvoleného a spravodlivého, oplývajúceho milosťou Ducha Svätého. Nech ich modlitby a požehnania zachovajú nás všetkých kresťanov na veky vekov, amen“; po prečítaní - parafráza Skutkov. 6, 7 (o množení veriacich) a: „Svätý (3) Boh Otec všemohúci, Svätý (3) Jednorodený Syn, živé Otcovo Slovo, Svätý (3) Duch Svätý všadeprítomný“ (biskup Porfyrij. Náuka viery, teológia ... Koptov, 125-127).5 6. Božská služba u Habešov V Živote (zostavenom v 12. storočí), Svätý Ján z Damasku a Kozmu. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . " Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . Petrohrad, 1897, IV, 336. Karabinov I. Pôstny triodion, 84. Opísal F. Conybear, Rituale armenorum. Par., 1905, 507. Agnes Lewis, ktorá ho vydala: Lewis A. A Palestinian Syriac lectionary, 1897. Karabinov I. K dejinám Jeruzalemskej charty // Kronika. Št. 1912, marec, 360–382; apríla 483–494. Ich popis: Ivanov A Grech. rukou písaný apoštol, pridružená Predtechevskaja cirkev v Kerči. Grécke ručne písané evanjelium, nájdite. v Biblii Tauridská rodina Ott. od "Zap. Imp. Ruský Archaeol. Generál." Petrohrad, 1886, I. Glubokovského N. Grécke ručne písané evanjeliárium zo zbierky. Prednášal prof. I. E. Troitsky. Petrohrad, 1897 // Príl. do Chr. Št. 1896–1898, 15, 39–40. Scrivener F. A Plain Introduce to the Criticism of the N. T. Lond, 1894, 1, 349. Ostromírske evanjelium 1056–1057, uložené. v Imp. Publ. b. Photot. vyd. Petrohrad, 1883. Jedným z hlavných Lutherových motívov zachovania starého systému bol nedostatok dobrých komentárov (kazateľských príručiek) k iným častiam Nového zákona (Luther. Deutsche Messe und Ordnung des Gottesdienstes, 1526 Alt. Kirchenjahr, 147). Gregor z Tours. De vitis patrum, od 17. Hefele. Conciliengeschichte. III, 15. Toledsk. Sob. IV, pr. 17. Karol Veľký. Epist. ad lectores Homiliarii // Migne. Hliadka. s. lat. 95, 1160. Thalhotfer. Handb. d. katolisch. Liturgik. II, 68; Ja, 39. Alt. Kirchenjahr, 148–171. – Nakoľko sa dva ďalšie západné rady čítaní líšili od rímskeho rádu: gallikánske (k nemu je blízko ambroziánsky) a španielsky, možno ukázať porovnaním s ním pre Letnice (Alt D. Kirchenjahr, 144–145). St. 3 a 4 týždne. s našimi 4 a 5 a týždňami. 7 s našou 7. Alt. Das Kirchenjahr, 136–140. Missale rom., 238. Ep. Porfiry. Krédo, uctievanie Koptov, 144; St teológ Abyssin, 67. Petrovský. Apoštol lit. východný ts., adj. 76. Swainson. Grécke liturgie, 40, 196, 290. Goar. Εύχολόγιον, 93, 151. Prot. Orlov. Lit. Bazil Veľký, 214. Missale romanum, v. 309. Goár. Εύχολόγιον, 126. Migne. Hliadka. s. lat. 85, 119, 120, 476. Petrovský A. Apoštol lit. východný ts., adj. 80–81. Ep. Porfiry. Krédo, uctievanie Koptov, 153, 206. Swainson. Grécke liturgie, 201; St. Missale rom., 252. Swainson. Grécke liturgie, 316, 317; St. Cyril Jeruzalemský. Propagácia 5, 17. Rkp., l. 131. Mansvetov I. Cirkevná listina, 243. Simeon Solúnsky. Ó božstvá. modlitba, kap. 322, 324. Korolkov. Solovecký kláštor, 49. Nikolsky K., prot. Sprievodca štúdiom. listina, 633. Nikolsky K., prot. Sprievodca štúdiom. charta, 363. Takže v Solovetskom kláštore (Korolkov. Solovecký kláštor, 49). Toto je názov všetkých dvanástich sviatkov v kapitole 3. Typikon „Obrad požehnania Kutia“, kapitola 5. „pozri“ a 6. kap. Táto legenda nie je citovaná v ich rozprávaní o Zosnutí Matky Božej od Simeona Metaphrasta (XII. storočie) a Nicephora Callista (XIV. storočie), ktorí uvádzajú legendu o tejto udalosti v jej súčasnej úplnej podobe. Táto legenda musela byť prenesená do Chetii-Minea z liturgických pamiatok; zároveň s tou zvláštnosťou legendy o Usnutí, že hrob Matky Božej bol otvorený na žiadosť apoštola. Tomáša, súčasná tradícia je zmierená tak, že apoštoli, ktorí nenašli telo Matky Božej v hrobe, prosili Boha, aby im zjavil svoj osud, a ako odpoveď na túto modlitbu sa im Matka Božia zjavila pri jedle. Buxtorf J. Synagóga iudaica. 1680, 263. Karabinov I. Eucharistická modlitba (anafora). Petrohrad, 1908, 10. Pozri Úvod. Ch., 52–55, 77, 80–82. Zlatoúst. Rozhovory o Mattovi. 56. Pseudo-Atanáz. O panenstve, 13. Dmitrievskij A. Τυπικά, 234–235, 251. Vinogradov V. Zákonné čítania. Serg. Poz, 1914, 37. Kekelidze K., prot. Liturgistický náklad. pamätníkov. Tifl., 1908, 307–308. RKP. Moskovská synoda. podbradník. č.330/380, l. 197 ot. – 201. Dmitrievskij A. Τυπικά, LXXVI-LXXVII, 664–6. Toto je v Studiyskie na večeru namiesto „Great Name“. Toto je teraz pri večeri. RKP. Moskovská synoda. podbradník. číslo 328/383, l. 37–39; st č.329/384, l. 31. RKP. Múzeum K.D. Akadémia č. Aa 194, s. 98–99. Staromódna listina, l. (48:49) 95–98. Staroveriaca regula pridáva aj „obrad panagia na ceste podľa Reguly hôr sv. Na ceste musíte mať so sebou „Najčistejší obraz Panagiara“ (panagiar) a vziať „Chlieb Matky Božej“ z kostola a vykonať aspoň jeden z celých obradov, počnúc „Veľké je meno“; ak sú viacerí bratia na ceste, robí to najstarší, ale neláme chlieb pre iných, na čo má právo len kňaz a diakon, a každý si odlomí kúsok. Ak nie je panagiar, bochník chleba sa položí na pravú ruku so slovami: „Nech je zvelebený Boh, ktorý sa zmilúva a živí“; „Potom, čo si urobil ruku prstami, ako kňaz robí kríž, a držiac v ruke bochník chleba, označí rukou kríž a vysoko zdvihne bochník chleba, hovoriac: „Veľké je to meno“; a nebudú tam žiadni iní bratia a on sám povie: „Najsvätejšia Trojica,“ a všetci spolu (na tomto mieste držia svoj chlieb?) (na tomto mieste držia svoj chlieb? so slovesom: Pani „Svätá Trojica“ a na čelo ruky; „Bohorodke“, po pravej ruke; „nám“, po ľavej ruke; „Toya s modlitbami“ atď.; namiesto „Milosrdný a štedrý“ ps. 121, Trisagion atď. (l. (50) 99 zv. Zvyk dvíhať panagia na liturgii nebol cudzím slovanským cirkvám. Teda v jednom slovanskom obrade biskupskej liturgie podľa rukopisu zo 17. stor. po „Docela“ a naznačení pamiatky živých a zosnulých nasleduje poznámka: „potom vyzdvihuje panagia, teda ipsomu („povznesenie“), ak duša (y) a telo chcú pomôcť; stane sa to sitsa: biskup berie časť prosfory okrajmi dvoch prstov na vrchnej časti čadiča a prekríži na nej oboma rukami Chalice. a Svätá Paténa, hovoriac sitsovi: Veľké je meno Najsvätejšej Trojice, Najsvätejšia Theotokos, pomôž svojmu služobníkovi, nášmu blahoslavenému cárovi Alexejovi, a vysloboď ho z každej situácie, zaruč ho a pravú ruku Syna a tvojho Boha robí to isté aj v iných menách, koľko chce: a zachovávajú to v prospech všetkých potrieb. 670/368, l 47. Nevostruev K., Gorskij I., Opis slovanských rukopisov moskovskej synody M., 1869, III, 107). Simeon Solúnsky. Preboha. mol., kap. 322–324. Marek, metropolita Efezský. Vysvetlenie cirkevného zachovávania panagie // Písma sv. otcov a učí. kostoly, rel. k výkladu Pravoslávna bohoslužba: v 3 zväzkoch. Petrohrad, 1856–1857. T. 2, 510-517; T. 3, 274-276. A táto dovolenka je opísaná takto. Po liturgii ide patriarcha do svojej cely a za ním prichádzajú „vrchnosti (klerici) slúžiaci a neslúžiaci a cudzinci, kňazi laici a laici a ktokoľvek pochádza zo súkromníkov“; patriarcha si sadne do cely a všetci sú s ním; „potom sám patriarcha vypije fľašu hroznového vína, ako je náš chlieb, podľa ich jazyka raka, potom diakoni ponúknu zvyšok; a tacos na sviatky alebo v sobotu a týždeň; a bratia všetci vošli do pivnice a tam pili poháre toho istého vína zo spáleného hrozna. Arsenij Suchanov. Proscinitárny, ch. 46 // Pravoslávny. Palestínska zbierka. Petrohrad, 1889, VII, III, 279–289. Veniamin (Krasnopevkov-Rumovsky), arcibiskup. Nový tablet: za 4 hodiny. Petrohrad, 1858. Časť IV, 177. Kodin. De offcialibus palatii Constantinopolitani, s. 7. Mohlo by vás zaujímať: