Практическая осуществимость всего устава всенощной (примечание)

Feier der Nachtwache nach allen oben genannten Anforderungen des Typikons – zum Beispiel mit dem Singen des gesamten 103. Psalms (mit einem Refrain zu jeder Strophe), aller 8 Psalmen von 1 Kathisma, dem langen Singen von zwei großen Polyeleos-Psalmen oder des riesigen 118. Psalms, insbesondere mit dem Singen von 120 Irmos und Troparia des Kanons, ganz zu schweigen von den vielen Stichera, Sedalnov, Troparia usw. – die Feier der Nachtwache mit so viel Gesang und sogar mit sieben Lesungen mag entschieden undurchführbar erscheinen. Und die Verwendung der Polyphonie in der russischen Kirche des 16.-17. Jahrhunderts, also in der Zeit, als die Vesper ihre Entwicklung abschloss, bestätigt diese Meinung offenbar historisch. Und so wurde kürzlich an der Kiewer Theologischen Akademie, wahrscheinlich der ersten und einzigen in Russland nach dem 17. Jahrhundert, ein Experiment mit einer solchen Nachtwache durchgeführt, um eine solche Meinung, die dem Typikon abträglich war, tatsächlich zu widerlegen. (Es ist bekannt, dass heute in keinem russischen Kloster der Kanon vollständig gesungen und seine Troparia gelesen wird, ebenso wie nirgendwo das gesamte 1. Kathisma, Polyeleos oder die Immakulata gesungen wird.) Die Idee einer solchen Nachtwache entstand vor zwei Jahren gleichzeitig bei zwei Professoren der Akademie – Prof. liturgische Priester V.D. Prilutsky und der Autor dieses Buches. Nach Erörterung der Frage kamen sie zu dem Schluss, dass die Umsetzung dieses Vorhabens einen Aufwand von mindestens 300 Rubel erfordern würde. für zwei Chöre (die nach der Idee des Wechselgesangs, auf dem unser gesamter Gottesdienst basiert, von genau gleicher Würde sein sollten) und mindestens zwei Monate intensiver Vorbereitung (Singen). Als die genannten Professoren diese Träume mit ihrem Gleichgesinnten im liturgischen Bereich, Bishop, teilten. Akkermansky Gabriel (Chepur), er warf ihnen Naivität vor und sagte, dass es 3.000 Rubel kosten würde. und 2 Jahre Vorbereitung. Der Gedanke an eine ideale Nachtwache, die auf diese Weise in der Luft schwebte, drang in die Seelen zweier ehrfürchtiger Viertklässler ein: Priester Z. T. Saplin (Kuryak) und I. A. Lagovsky (Kostroma; die oben genannten Personen: Rjasan, Litauer und Cherson). Sie beschlossen, aus dieser nächtlichen Mahnwache eine Art Votiv zu machen und fanden unter den Sängerstudenten etwa 20 Menschen, die unter erheblichem Risiko für ihre Kehlen ihre Bereitschaft zum Ausdruck brachten, zumindest die ganze Nacht, von 18 Uhr bis zum Morgen, zu singen. Ungefähr 7 dieser 20 waren Studierende im 4. Studienjahr, zahlenmäßig gefolgt von Studierenden im 1. Jahr, dann im 2. und schließlich im 3. Jahr; Stammesmäßig verteilten sich die Darsteller ungefähr zu gleichen Teilen auf Großrussen und Kleinrussen. Die Nachtwache sollte ursprünglich am 5. Dezember als Gedenktag des Heiligen Savva, des Geheiligten, stattfinden, aber aus verschiedenen Gründen wählten sie den 10.–11. November, den Sonntag mit einer Stimme, der musikalisch am reichhaltigsten war. Die Probe dauerte 1,5 Monate. Der für die Nachtwache gewählte Ort war die kleine, heilige geistliche Kirche des Brüderlichen Klosters (innerhalb des Zauns, in dem sich die Akademie befindet). Die Kirche war an allen Wänden mit Bänken gesäumt. Rektor des Akademiebischofs. Innozenz, der die Angelegenheit mit großer Sympathie behandelte, erklärte sich damit einverstanden, – um die vollständige Umsetzung der Anforderungen des Typikons, das bekanntlich die Teilnahme des Bischofs an der Nachtwache nicht vorsieht, nicht zu beeinträchtigen – nur die Position des Rektors in der Kirche einzunehmen und sich auf die im Typikon zugewiesenen Funktionen des letzteren zu beschränken (sein Rang wurde in der Kirche erst am Ende der Nachtwache mit dem Gesang der Nachtwache und dem Läuten der Kirche geehrt). Glocke). Er nahm in der Mitte der Kirche nahe der Wand Platz und trug ein Gewand. Die Nachtwache hielten ein Student im vierten Jahr, Hieromonk Anthony (Romanovsky), und ein Student im vierten Jahr, Hierodeacon Nektary (Trezvinsky). Um 6 Uhr, als die königlichen Türen geschlossen waren, begann die Räucherung des Altars. Zunächst forderte der Rektor die Anwesenden auf, Platz zu nehmen (leider hatten nicht alle genügend Sitzplätze). Nachdem der Altar geräuchert worden war, öffnete sich der Vorhang und die St.-Türen, vor denen zuvor ein studentischer Novize im Klostergewand mit einer hohen Kerze in der Hand als Paraekklesiarch seinen Platz eingenommen hatte. Beim Öffnen der St.-Tür rief er: „Steh auf.“ In St. Der Hieromonk kam mit einem Räuchergefäß (ohne Diakon, in Mantel und Stola) aus der Tür. In tödlicher Stille, die nur durch das Klirren des Räuchergefäßes unterbrochen wurde, wurde eine lange Räucherung des gesamten Kirche mit drei Schiffen durchgeführt, und die Darsteller der Räucherung beschrieben eine sechsteilige Wellenlinie (entlang jeder Seite der Wände und Säulen), deren Ende sie zum Vestibül führte; Als sie nach der Weihrauchzeremonie herauskamen, rief der Paraekklesiarch: „Herr segne.“ Die Räuchergefäße gingen zu St. Türen und nachdem der Priester dort die erforderliche abschließende Räucherung der Hauptikonen abgeschlossen hatte, machte er den ersten Ausruf. Stellvertretender Geistlicher (Priester V.D. Prilutsky) sang solo „Amen, Come, let us Worship...“ und der Anfang von 103 ps. mit einem Refrain. Der Psalm wurde Vers für Vers von zwei Chören mit vorgeschriebenen Refrains nach jeder Strophe in Bachmetews Melodie gesungen. Unmittelbar nach dem Ausruf wurden die königlichen Türen geschlossen, und der Priester kam heraus und stellte sich am rechten Ende der Solea vor das Rednerpult und die Ikone, wo er fast die gesamte Nachtwache hindurch stand. Das gemächliche Singen des Psalms mit der scheinbar endlosen Wiederholung jedes der drei Refrains dazu, wobei die Aufmerksamkeit durch nichts abgelenkt wurde (nicht einmal durch Räucherungen), eröffnete dem Geist in jeder Strophe immer mehr neue Gedanken. In Vers 24 des Psalms („Du hast alles mit Weisheit erschaffen“) näherte sich der Priester den königlichen Türen, um die Gebete der Lampe zu lesen. Freude strahlte auf allen Gesichtern. Der Psalm endete um 6:35 Uhr. Der gesegnete Mann wurde auch in Bachmetews Melodie mit einem dreifachen Halleluja nach jeder Strophe gesungen, und doch dauerte das Singen der 1. Herrlichkeit, also des 1., 2. und 3. Psalms, nur etwa 10 Minuten; Dies ist dem lebhaften Wechselgesang zu verdanken: Der zweite Chor begann seine Strophe, während der erste noch damit beschäftigt war. Die zweite und dritte Herrlichkeit des 1. Kathismas, also die Psalmen 4–8, wurden in der troparalen Melodie des 1. Tons (üblich) gesungen, d. h. so, wie bildliche Psalmen in der Liturgie gesungen werden. Dies war offenbar der Fehler des Gesangsleiters: Es hätte in einem Stichera-Gesang gesungen werden sollen, da der Troparar-Gesang bei der Mahnwache erst nach Now You Let Go beginnt und dann (in den Sedals und Ipakoi) fast bis zum Kanon die Oberhand behält. Beim Singen dieser 5 Psalmen wurde jedoch eine rührende Besonderheit eingeführt: Auf der Grundlage der alten Charta des Kathisma-Gesangs (siehe oben, S. 633) wurde jeder Vers des Psalms in zwei Chöre aufgeteilt, d. h. der rechte Chor sang die erste Hälfte jedes Verses und der linke die zweite. Da die biblische Poesie auf der Parallelität der Mitglieder basiert, d.h. In jedem Vers des Psalms enthält die zweite Hälfte einen parallelen Gedanken zum ersten, entwickelt und ergänzt den Gedanken des ersten, dann verblüffte diese Art des Singens den Gedanken direkt mit unerwarteten Ideen und Vergleichen. Rechter Refrain: „Iss das Opfer der Wahrheit“ links und vertraue auf den Herrn, Das Richtige Viele sagen: Wer zeigt uns Gutes? Die Linke ist geprägt vom Licht deines Angesichts, o Herr“ (Psalm 4,6,7). der Linke ist auch das Vieh der Polen“ (Ps. 8,8). Die Litanei zur 1. und 2. Herrlichkeit wurde vom Priester gesprochen, die 3. vom Diakon. Zu „Ich schrie zum Herrn“ wurden Kerzen vor den Ikonen angezündet, und die Kirche nahm sofort ein feierlicheres Aussehen an; Bisher brannten nur die Lampen und es war Dämmerung. „Der Herr hat geschrien“, vor dem die Stimme verkündet wurde, sangen sie in einem großen Znamenny-Gesang; Teile der ersten beiden Verse wurden vom Bass allein gesungen, und der gesamte Chor skandierte an den entsprechenden Stellen (häufiger als im üblichen Gesang) „Höre mich, Herr.“ Die restlichen Verse der Psalmen 140 und 141 wurden wie im Kiewer Höhlenkloster im Rezitativ gesungen. Die Sonntagsstichera wurden in Bachmetews Melodie gesungen, aber die 6 Menain-Stichera wurden in den vorgeschriebenen Ähnlichkeiten (im Lavra-Gesang) gesungen, weshalb vor jeder Gruppe eine ähnliche verkündet wurde: vor der ersten – „Wie ein Doble“, vor der zweiten – „O glorreiches Wunder“. Es ist sinnlos, jemandem, der diese Melodien nicht gehört hat, von all ihrer Schönheit, Erhabenheit und Rührung zu erzählen. Beachten wir nur, dass zu den Worten der Stichera von St. mts. Stephanide: „Du wurdest an die beiden gebunden, du wurdest wie ein Phönix getrennt und du bist wie ein Sklave zu Gott geflogen“, lauteten die Töne, die den ganzen Schrecken dieser Folter (Zerreißen eines menschlichen Körpers mit zwei gebeugten Bäumen und dann aus den Händen befreit) und den ganzen Sieg des großen Geistes der Märtyrerin über sie so zum Ausdruck brachten, dass jeder, der diese Worte hören und sehen konnte, wie all ihr Schrecken durch die Musik vermittelt wurde, nicht anders konnte, als zu zittern. Der Eindruck der Gesänge wurde durch die Tatsache verstärkt, dass die Stichera, wie alle Hymnen bei der Nachtwache, ohne Kanonarch gesungen wurden (und in der Kiewer Höhlenkloster sind die besten Stichera „selbstkonkordant“, zum Beispiel werden bei der Geburt Christi, der Mariä Himmelfahrt und der Verkündigung ohne Kanonarch gesungen). Die Gesichter kamen an der richtigen Stelle zusammen. Der Einzug, dem zwei riesige Kerzen vorausgingen, die von zwei Mönchen in Roben getragen wurden, erfolgte erst um 7:35 Uhr, also 1 1/2 Stunden nach Beginn des Gottesdienstes – eine Zeit, zu der mit gutem Einsatz eine ganze Nachtwache abgehalten werden konnte. Anstatt es zu verkünden, wurde das Prokeimenon vom Kanonarchen solo gesungen (bevor es mit vereinten Chören gesungen wurde, wurde der Lavra-Gesang geändert), und die Verse dazu wurden ebenfalls vom Kanonarchen gesungen, allerdings im Rezitativ (es hätte wie das Prokeimenon gesungen werden sollen). Der Eintritt in die Litia (7 Stunden 43 Minuten) erfolgte durch die Nordtüren bei geschlossenen königlichen Türen, vorangegangen waren zwei Kerzen, die von Mönchen in Gewändern getragen wurden; Der Priester trug nur ein Epitrachelion. Die in Chören vereinten und zu viert in einer Reihe aufgereihten Sänger sangen „Glorious today“, „Glory even now“, „Dem himmlischen König“ (Kirchenstichera). Litia ging in die Vorhalle selbst, wo sich die meisten Gläubigen aufhielten (die Vorhalle erwies sich als recht geräumig), darunter auch der Bischof. „Herr, erbarme dich“, zählte einer der Sänger auf. Die Gedichte wurden (in einer einfachen Melodie) von verbundenen Chören gesungen, die einen Halbkreis vor dem Rednerpult bildeten. Die königlichen Türen waren nicht einmal für die Segnung der Brote geöffnet. Psalm 33 wurde, wie später auch der 50., von einem der Chöre gesprochen (gemäß den Anweisungen der Charta: „Verb“); es ist sehr beeindruckend geworden. Nach „Der Segen des Herrn sei mit euch“ gab es eine „große“ Lesung. Das Lesepult befand sich am linken Ende der Solea, schräg zur Ikonostase und zum Volk hin. Es las sich wie der 2. Thessalonicherbrief nacheinander – alles. Gelesen vom Inspektor der Akademie und Professor für Neues Testament, Erzpriester. D. I. Bogdashevsky (natürlich ohne Stola), der versucht, die Intonation in den gelesenen Text zu bringen (die Lektüre wurde wie andere in gesprochener Sprache durchgeführt, wenn auch slawisch), sein gesamtes Verständnis dafür, das er durch langjährige wissenschaftliche Arbeit erworben hat. Das abschließende „Amen“ der Botschaft wurde nicht von ihm ausgesprochen, sondern, wie das Typikon verlangt, vom Leser der Sechs Psalmen, der sich (auch laut Typikon) als Rektor als Rektor herausstellte (er hatte zuvor „Herr Gewähr“ und „Jetzt lasst uns gehen“ gelesen). Während der Lesung der Botschaft erhielten die Sänger eine Prosphora und einen Becher Wein, und den Menschen wurde eine mit Wein gefüllte Prosphora überreicht. Mit Beginn der Lesung wurde die Kirche erneut in Dunkelheit getaucht (bis „Gott der Herr erschien“, hebräisch „leuchtete“). Die Matins begannen um 8 Uhr. 40 Min. Die Große Litanei wurde vom Priester gesprochen. „Gott der Herr“ wurde genau wie das Prokeimenon aufgeführt (siehe oben). Mitten in der Kirche las ein Student Kathisma. Die Sedalny wurden mit einem rührenden gedehnten Gesang (der etwas mit leidenschaftlichen Melodien gemeinsam hat; Sedalny des 2. Kapitels, der wirklich leidenschaftliche „Edle Joseph“) des Kiewer Höhlenklosters gesungen. Ihr Singen im Sitzen („Sitzen singen“) war hinter den engen Chören nicht möglich. Nach dem 1. Kathisma und seinen Siegeln las der Rektor aus der Solea aus Theophylacts „Die Frohe Botschaft“ die Interpretation des morgigen Evangeliums mit dem Titel „Seliger Theophylact, Erzbischof. Bulgarisch, Legende basierend auf dem Lukasevangelium.“ Dank der Kürze des Evangeliums (über den törichten reichen Mann) umfasste die Lesung im Volldruck zwei Seiten (im Folioformat). Der Rest der Lesungen wurde von V.P., einem Studenten im zweiten Jahr, gelesen. Afonsky (aus Kiew). Die Interpretation des Apostels wurde nach dem 2. Kathisma, Polyeleos und 3. Lied des Kanons gelesen. Paulus für den Apostel von morgen; Die Interpretation nimmt 5 Seiten des kleinsten Foliodrucks in 2 Spalten ein und war trotz einigermaßen flüssiger Lektüre etwas lang, weshalb wir auf die ursprüngliche Absicht verzichten mussten, aus dem 3. Lied des Kanons aus Margarita zu lesen, von dem das Typikon allerdings nur sehr vage spricht. Die Lesungen wurden vom Autor dieses Buches geleitet, der große Schwierigkeiten hatte, die notwendigen slawischen Veröffentlichungen zu finden, und die für die Lektüre benötigte „Studitenmitteilung“ wurde fast nur in einem einzigartigen Manuskript der Kiewer Höhlenkloster gefunden, dessen Auszug verspätet war und aus dem Russischen in die slawische Sprache übersetzt werden musste. Der Höhepunkt der Nachtwache war Polyeleos. Gesungen in der majestätischen, fast siegreichen Melodie der Kiewer Höhlenkloster, schienen diese 47 Verse der Polyeleos-Psalmen eine Art endlose Hymne an den Schöpfer und Versorger darzustellen. Aus der doppelten Erwähnung von Og und Sigon („und Og, König von Baschansk, Halleluja, Halleluja. Denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich, Halleluja“) ging eine Art ungelöstes Geheimnis hervor. Der beleuchtete Kronleuchter verstärkte den Eindruck. Und doch sind die königlichen Türen seltsamerweise immer noch geschlossen und verschlossen. Und besonders erfolgreich waren die Sänger mit den Polyeleos. Zugegebenermaßen hat die Nachtwache hier unsere kühnsten Erwartungen übertroffen. Die Freude der Gläubigen erreichte ihren Höhepunkt. Die „Kathedrale der Engel“ wurde mit dem jubelnden, ungestümen Gesang der Lavra (wie der Flug der Myrrhen tragenden Frauen zum Grab und vom Grab) besungen. Ein guter Tenor sang Solo Ipakoi in der Melodie von Sedalnov; In der Kirche herrschte eine angespannte Stille, die den Namen dieses Liedes („Achtung“, oder besser gesagt „Refrain“) wunderbar illustrierte. Und wieder lesen. Mit Beginn des Grades wurden die königlichen Türen geöffnet und sie standen offen, bis das Evangelium beim 1. Lied des Kanons zum Altar gebracht wurde. Die Würdenträger sangen jeweils zweimal den Lavra-Gesang. Es war ein majestätisches Echo der Chöre. Der 50. Psalm wurde im Chor vom linken Chor vorgetragen. Besonders gut gefiel allen, dass der Priester das Kussevangelium „auf seinen Zehen“ zwischen zwei Kerzen hielt. Der Kanon begann um 10 Uhr. 45 Min. und um 12 Uhr beendet. 50 Min. Sie sangen in der Bachmetew-Melodie und „Ich werde eröffnen“ bei der Versammlung in der Lavra-Melodie. Besonders wirkungsvoll waren die Verse biblischer Lieder. Jedes der Lieder des Kanons schien etwas Endloses zu sein. Als die Anwesenden sahen, dass alle 14 Troparien jedes Liedes gesungen wurden, befürchteten einige, dass die Kehlen der Sänger leiden könnten, zumal ihre zunehmende Lebhaftigkeit sie offenbar dazu zwang, immer lauter zu singen. Ein angesehener Zuhörer flehte die Führer an, dieses „gefährliche Experiment“ einzuschränken. Aber das würde bedeuten, die Sache ganz am Ende aufzugeben. Kontakia, Ikos und Sedalny wurden laut 3. Gesang im üblichen Troparalgesang gesungen, denn es gab sieben davon; Dasselbe gilt für das sonntägliche Kontakion mit Ikos gemäß dem 6. Gesang. Die Lesung aus dem 3. Gesang tauchte die Kirche erneut in Dunkelheit, die bis zum Beginn des 9. Gesangs anhielt, als die brennenden Kerzen bis zur Entlassung nicht gelöscht wurden. Während der Autor den Prolog las, der zehn Folioseiten umfasste, machte er einen Rundgang durch die Sitzkirche, um die Zusammensetzung der Gläubigen zu beobachten, die „bis zum Ende ausharrten“. Er war beeindruckt von dem beträchtlichen Anteil an Akademiestudenten und intelligenten Frauen unterschiedlichen Alters, von respektablen Damen bis hin zu jugendlichen High-School-Schülern. Es gab auch viele intelligente Männer. Insgesamt dürften etwa 200 Gläubige anwesend gewesen sein. Die Lampen sangen im Solo-Wechsel eine griechische Troparalmelodie. Stichera des Lobpreises – im üblichen Gesang, mit der Versammlung der Gesichter im vereinbarten Moment. Die Doxologie wurde in der Lavra-Melodie gesungen. Es war seltsam zu sehen, wie die königlichen Türen bei der großen Doxologie und den Litaneien danach geschlossen wurden und sich nur für die Entlassung bei „Wisdom“ (der ersten) öffneten. Nach der Matin folgten die Chorsänger dem Priester, begleitet von zwei großen Kerzen (ohne Diakon), zur Vorhalle zur Litanei und sangen „Der Heilige Geist, immer und ewig.“ Der Rektor las die Studitovo-Ankündigung (auf einem halben Blatt Schreibpapier) vor – über den Zweck und den Nutzen der Ankündigungen. Die Sänger dankten dem Troparion der heiligen Theodora. Dort wird die 1. Stunde vorgelesen. Um 1:50 Uhr endete alles. Es ist schwer in Worte zu fassen, wie sich die Zuhörer dieses Gottesdienstes, den jemand als „historische Nachtwache“ bezeichnete, und insbesondere seine engsten Teilnehmer fühlten. Wie ungewöhnlich alles an ihr war, zeigt folgender Umstand. Zwei Leiter des Gottesdienstes, die sozusagen das gesamte 2. Kapitel des Typikons auswendig aufsagen konnten, wechselten sich während der Nachtwache ab und verloren den Kopf und mussten miteinander abklären, ob es weitergehen sollte. Die meisten Gottesdienstteilnehmer stellten am nächsten Tag fest, dass sie während der Nachtwache betrunken gewesen waren. Von Müdigkeit war keine Rede. Ein Sänger sagte, er könne eine weitere Nachtwache singen, ohne den Chor zu verlassen. Ein Student, ein Schlafliebhaber, verließ mehrmals die Kirche, zog sich aus, ging zu Bett, konnte aber bei dem Gedanken, dass ein paar Schritte entfernt ein so originelles, beispielloses Konzert stattfand, nicht einschlafen und kehrte in die Kirche zurück. Ein Schüler lernte alle Psalmen, Stichera, Kanons und biblischen Lieder, die vor der Nachtwache gesungen werden konnten. Die Bekannten der Anführer, die nicht über die bevorstehende Nachtwache informiert worden waren, gerieten darüber beinahe in Streit und vertrauten darauf, dass sie benachrichtigt würden, wenn sich so etwas wiederholen würde. Und Wiederholung ist möglich... Bei der Wiederholung soll alles in einem großen Znamenny-Gesang gesungen werden, was die Nachtwache um 3-4 Stunden verlängert. Schon durch die Lobpreisungen, also ab dem letzten Teil der Matin, schwächt die Mahnwache ihre Feierlichkeit und verwandelt sich zunächst in den ruhigen und langsamen Gesang der großen Doxologie und dann in eine lange Reihe von Litanei-Bitten; Die Litia nach der Matin mit der sie in dieser Hinsicht füllenden Lesung ist noch tiefer, und die 1. Stunde, völlig ohne Gesang, ist noch tiefer. Beide werden sogar aus der Kirche geholt. Ein ruhiges Gebet streichelt und erfrischt nun die Seele, die von der anhaltenden Freude an Feiertagsliedern müde ist. Die erste Stunde fällt in die Morgendämmerung (die 1. östliche Stunde ist 7 Uhr unserer Tagundnachtgleiche) und steht im gleichen Verhältnis zur Matin wie die neunte zur Vesper: Beide fallen zeitlich, teilweise inhaltlich, mit diesen wichtigsten täglichen Gottesdiensten zusammen, haben gleichzeitig jeweils ihren eigenen Gedanken (Idee) und wiederholen kein einziges Lied oder Gebet aus diesen Gottesdiensten. Aufbau und Inhalt der 1. Stunde Das Thema der 1. Stunde sind die Gedanken und Gefühle eines Gläubigen, wenn der Morgen kommt; Nur einige Passagen seiner Psalmen, die den Verrat der Feinde eines verfolgten Gerechten schildern (wie Psalm 5,11: „Es ist kein Wahrhaftigkeit in ihrem Munde ... das Grab öffnet sich in ihrer Kehle ...“), erlauben es, die 1. Stunde gemäß den Anweisungen der „Lehrnachrichten“ im Messbuch mit der Erinnerung an den Prozess gegen Christus durch Pilatus in Verbindung zu bringen, der zu dieser Tageszeit stattfand. Der erste Psalm der 5. Stunde, „Inspiriere meine Worte, o Herr“, ist ein hoffnungsvolles Morgengebet in der Kirche für die Gerechten und gegen die Bösen, die von jeder Teilnahme am Kult ausgeschlossen werden sollten, und der Sänger wechselt mehrmals in gleichen Strophen von einer zur anderen (wahrscheinlich für den Wechselgesang gedacht). Der zweite Psalm der 1. Stunde 89 „Herr, du warst unsere Zuflucht“, der (und in der hebräischen Bibel) Moses zugeschrieben wird, stellt die Kürze und Komplexität des menschlichen Lebens im Vergleich zur Ewigkeit Gottes dar, der jeden Morgen Generationen von Menschen auf der Erde wie Pflanzen ersetzt, denn unser Leben vor Gott ist kürzer als ein Tag; Da der Sänger den Grund dafür in Gottes Zorn über unsere Sünden sieht, bittet er um eine schnelle („Morgen-“)Belohnung mit Gottes Barmherzigkeit für früheres Leiden entsprechend der Anzahl ihrer Tage und Jahre. Im letzten Psalm der 100. Stunde „Ich werde Barmherzigkeit und Gericht singen“ skizziert der fromme König in Form eines Gelübdes ein Programm für seine Aktivitäten (zu Beginn, am Morgen seiner Herrschaft) sowohl im privaten, häuslichen Leben als auch im Umgang mit Menschen, gegenüber Untergebenen und engsten Dienern sowie gegenüber Verbrechern, die er jeden Morgen bestrafen wird 2726. Von den Hymnen und Gebeten der 1. Stunde betet das Fasten-Troparion „Morgens höre meine Stimme“ im Allgemeinen um die Annahme des Morgengebets. Die Theotokos „Wie sollen wir Dich nennen?“ stellt die Verherrlichung der Mutter Gottes dar, unabhängig von der Tageszeit, aber von den Theotokos auf der Uhr ist diese die enthusiastischste, vielleicht weil die erste Stunde ungefähr der Zeit der Geburt des Erlösers entspricht („Du hattest Gott in den Armen des Sohnes aller“); Dieser Theotokos wird nirgendwo anders verwendet. Der Stundenvers der 1. Stunde ist im Gegensatz zu den anderen Stunden doppelt (wie wir weiter unten sehen werden, hebt sich die 1. Stunde in heterodoxen Kirchen durch Umfang und Originalität von den anderen ab); der erste Vers „Führe meine Schritte“ aus dem Mitternachts-Morgen-118-Ps. (Verse 133–135) bittet Gott um die Führung unseres Verhaltens gemäß Gottes Geboten (impliziert, am kommenden Tag) und um spirituelle Erleuchtung; zweiter von Ps. 70:8 „Lass meinen Mund erfüllt werden“ fordert dazu auf, den ganzen kommenden Tag die Ehre Gottes zu besingen. Das Troparion der Fastenzeit für das Trisagion, das in der 1. Stunde im Gegensatz zu den anderen Stunden allein gestellt ist, ist der Mutter Gottes gewidmet: „Die glorreiche Mutter Gottes“, die am Mittwoch und Freitag auch die Sedalen, Kapitel 6, zum Kreuz dient 8. Das Troparion wurde allein platziert, vielleicht in Übereinstimmung mit der Nummerierung der Stunde und aufgrund der Ermüdung durch die Matins. Der Ausruf bei „Izhe für alle Zeit“ ist derselbe wie bei der 9. Stunde: „Gott sei barmherzig.“ Das Gebet der 1. Stunde, das dem heiligen Savva dem Geheiligten 2727 zugeschrieben wird und nur als Gebet für 9 Uhr an Christus gerichtet ist, bittet Ihn als denjenigen, der (in der Taufe) jeden, der sein Leben beginnt, erleuchtet und heiligt, um spirituelle Erleuchtung und Korrektur durch die Gebete seiner Mutter (letzteres findet sich nur im Gebet dieser Stunde; vgl. Troparion für das Trisagion). In der Praxis ist es üblich, dieses Gebet im Gegensatz zu anderen während der Stunden an den Priester und nicht an den Vorleser (in der Kiewer Höhlenkloster - den Vorleser) zu sprechen, und danach entsprechend der besonderen Aufmerksamkeit, die dem Allerheiligsten zu dieser Stunde gewidmet wird. Theotokos, - sie singen ihr das Kontakion aus dem Gottesdienst der Verkündigung an den „verkohlten Woiwoden“, da es den allgemeinsten lobenden und betenden Inhalt hat. In der Kiewer Höhlenkloster wird nicht gesungen. Als Abschlussgottesdienst in der Gruppe hat die 1. Stunde einen Urlaub, daher „vollkommen“, umgangssprachlich „klein“ genannt, bei dem nur an das Antlitz der Heiligen gedacht wird, da es sich um einen klösterlichen Gottesdienst handelt. Die 1. Stunde wurde im 4. Jahrhundert angesiedelt. 2728 in palästinensischen Klöstern zu asketischen Zwecken (Einleitungskapitel, 147), und die letzten Psalmen von Matin 50, 62 und 89 wurden in seine Komposition einbezogen (ebd.). Über ihre weitere Entwicklung in der Zeit, in der die Uhr vielleicht Liedcharakter hatte, ist nichts bekannt; Gemessen daran, was spätere Liedsequenzen für ihn bedeuten ps. 5 2729 könnte man meinen, dass dieser Psalm seit der Antike Teil der Stunde war. Nach dem Altgriechischen. Stundenbuch VIII-IX Jahrhunderte. Sinaisk. B. Nr. 863, die erste Stunde hat nach dem üblichen Beginn dreimal das Troparion „Die Nacht ist vorüber, ich danke Dir, o Herr“, 8 Psalmen: 5, 45, 66, 69, 89, 91, 100, 112, Antiphonen aus Psalm 142: 1, 2, 8–12 mit Halleluja, Troparion“ (Christus) das wahre Licht“, dem das Ende „Und richtig“ (vielleicht ein Refrain) vorangestellt ist, ist Glory ein Troparion für den Wochentag: am Montag und Dienstag „Höre die Sünder, die fragen, o Herr“, Mittwoch und Freitag „Wie du viele Gaben für unsere Demut hast“, Donnerstag „Allerreinste Mutter Gottes, verzweifelt von unseren grausamen Sünden“, Samstag „Siegreiche Märtyrerin“, „Meine Füße“ 3, aber für 2730 „Lass sie sein.“ erfüllt“ ist keine Wiederholung angezeigt (wie in anderen Stunden); Die Stunde endet mit dem Trisagion, dem Ich glaube und dem Vaterunser. Stundenbücher aus dem 9. Jahrhundert. haben die 1. Stunde in ihrer jetzigen Zusammensetzung und unterscheiden sich nur durch die Troparia für das Trisagion und die Schlussgebete. Also, slawische Stundenbücher Moskau. Typogr. Lätzchen. Nr. 46 und 48 XV-XVI Jahrhundert. haben Sie die Troparia „Befehle dem Licht, die ganze Schöpfung zu durchdringen“ und „Herr, wir sind Dein Volk“; RKP. Afono-Andreevsk. M. Nr. 12 XI Jahrhundert. hat nur das Troparion „Zuvor bald.“ Allerdings zwei RCPs, nämlich St. Petersburg. Publ. B. Nr. 57 und Soph. an der St. Petersburg Ak. Nr. 1052 XIII Jahrhundert. In den Troparien und Psalmen wird nicht wie jetzt, nämlich am Samstag, auf „Wenn es kein Troparion gibt“ (Tageszeit), „Gerechtes Licht“ und „Wahrlich, alles ist Eitelkeit“ hingewiesen. Was die Gebete zur ersten Stunde betrifft, so gab es in der Liedsequenz, wie auch in den anderen Stunden, an einer Stelle drei Gebete mit Antiphonen, ein Abschiedsgebet und ein Anbetungsgebet. Denkmäler auch hinter der Kanzel und an einigen Stellen. vor dem letzten steht auch „Morgen“ (insgesamt 7). Und im RKP. Die 1. Stunde des Stundenbuchs enthält oft mehrere Gebete; Ja, im RKP. Moskau Typogr. B. Nr. 46 und 48 XV Jahrhundert. – 4 Gebete, die sich alle vom aktuellen unterscheiden: „Ich danke Dir, Herr, mein Gott, und ich verherrliche Dich“, „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes“ (Nr. 46: „Für alle Zeiten“), „Heiliger Vater, der die gerechte Sonne ist“ und „das Gebet, das alles Singen beendet: Gnädiger Herr, nimm meine Seufzer an.“ Syn. Nr. 12 XIII Jahrhundert. und St. Petersburg. Publ. B. Nr. 57 haben kein drittes Gebet. Soph. B. an der St. Petersburg Ak. Nr. 1052 XIII Jahrhundert. hat nur 1 davon. Sinaisk. Nr. 868 XIII-XIV Jahrhunderte. und Moskauer Typogr. B. Nr. 47 XV Jahrhundert. habe keine Gebete. Sinaisk. Nr. 855 des 12. Jahrhunderts: „Unbefleckt, unblasphemisch“ und „Für alle Zeiten“, mit späterer Handschrift: „Christus, das wahre Licht“; Sinaisk. Nr. 870 XIV. Jahrhundert. - das aktuelle Gebet der 1. Stunde mit Hinzufügung der aktuellen Gebete der Stunde, und das letzte („Sende Licht“) wird mit erhobenen Händen 2731 gelesen. Fracht. RKP. Jerus. Mund erwähnt die erste Stunde nach der Mahnwache nicht und notiert nach dem Lithium: „und so beenden wir alles“; so ist es im Altgriechischen – nach der litia „und es gibt eine völlige Entlassung“; im Spätgriechischen „und unmittelbar (nach der Litia) die 1. Stunde und die Ankündigung, und es erfolgte eine vollständige Entlassung.“ Slawisch. RKP. Geben Sie die erste Stunde nach dem Lithium an und beachten Sie, dass nach dem „Ehrlichen“ „Und sie alle sagten: Segne den Vater im Namen des Herrn. Priester: Durch die Gebete des Heiligen unseres Vaters. Und sie sprechen das Gebet: Wahres Licht Christi. Herr, erbarme dich 3, und es wird eine vollständige Befreiung geben“ 2732. „Der auserwählte Woiwode“ wird nirgendwo angegeben, aber eine Charta ernennt dieses Kontakion zu den Stunden von Halleluin am Samstag nach Repose with the Saints in Glory and Now 2733. Die erste Sonntagsstunde unterscheidet sich von den Wochentagsstunden nur durch Troparia und Kontakion. Wie bei anderen Stunden wird in der 1. Stunde am Sonntag das Sonntags-Troparion, die Herrlichkeit des Heiligen, gesetzt, und jetzt die Theotokos der Stunde, und das Kontakion ist nur Sonntag, da nie zwei Kontakion auf eine Stunde fallen sollten, und es unmöglich ist, das Sonntags-Kontakion mit dem alltäglichen Kontakion abzuwechseln: Es kann sich nur mit dem festlichen Kontakion abwechseln, beginnend mit dem doxologischen (siehe Kapitel 5 Typ.). Wenn es am Sonntag zwei Heilige gibt, dann ist es selbstverständlich (was allerdings nicht das Typikon, sondern nur das Allgemeine Menaion vorsieht), dass sich ihre Troparionen zur Glorie abwechseln. Griechische RKP. Jerus. Die Satzung schweigt hierzu. „Nach unserem Vater und der Auferstehung in dieser Stimme; Wenn es in der Charta des Heiligen ein Kontakion gibt, dann sagen wir hier das Kontakion des Heiligen, aber das Kontakion des Heiligen wird nicht gesagt“ (Rkp. Mosk. Syn. b. Nr. 328/383, L. 10). Altmodischer Mund über Troparia wie unseres: „kontakion von St., wenn ja; wenn nicht, dann verwenden wir das Verb kontakion B-tse, Kap. 6, An den Fürsprecher (Fürbitte) eines Christen, anstelle einer Hypak-Stimme ... wir sagen auch zu jeder Zeit kontakion.“ In der Praxis wechselt sich bei den Altgläubigen gemäß unserer Satzung nur das Sonntagskontakion mit dem sechsfachen Kontakion 2734 ab. Die 3. Stunde ist immer mit der 6. verbunden und bildet mit dieser einen Gottesdienst, der in den gleichen engen Zusammenhang mit der Liturgie gestellt wird wie die 1. Stunde mit der Matin und die 9. Stunde mit der Vesper. Das allgemeine Thema der 3. Stunde ist ein natürliches Gebet zu Beginn des Tages für die Bewahrung der Rechtschaffenheit im Verhalten und die Beseitigung von Hindernissen dafür, die äußerlich durch Feinde und innerlich durch unsere Sündhaftigkeit entstehen. Aber in Übereinstimmung mit den beiden Erinnerungen, die für einen Christen mit dieser Stunde verbunden sind, wird dieses Thema verdoppelt: Gemäß den „Lehrnachrichten“ des Gottesdienstbuchs erinnert die 3. Stunde an die Verurteilung des Erlösers durch Pilatus mit Geißelung und Vorwürfen, die genau zwischen 9 und 12 Uhr am Tag des Jahres 2735 stattfand, und an die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel, die genau zu dieser Stunde folgte. Das angedeutete allgemeine Thema der Stunde wird durch seine Psalmen und insbesondere durch den Vers der Stunde (daher ihr zentraler Punkt) entwickelt, und von seinen beiden privaten Gedanken ist der erste in den ersten beiden Psalmen und der zweite im dritten Psalm und in allen Hymnen enthalten. Der erste Psalm der 16. Stunde „Höre, o Herr, meine Gerechtigkeit“ ist ein Gebet um Hilfe im Namen der Gerechtigkeit des Bittstellers und vor allem im Namen der wundersamen Barmherzigkeit Gottes – um Hilfe gegen Feinde, die direkt und indirekt versuchen, den Gerechten zu zerstören, da er in seiner Hochstimmung nicht auf ihre ganz weltlichen Interessen eingeht 2736. Der zweite Psalm der 24. Stunde „Zu Dir, o Herr, ich habe meine Seele emporgehoben“ – alphabetisch – schließt eine Reihe nicht eng miteinander verbundener, aber immer intensiver werdender Gebetsappelle an Gott um Schutz vor Feinden und Führung bei der Erfüllung des manchmal schwierigen Gesetzes im Namen der ewigen Barmherzigkeit Gottes gegenüber den Gläubigen ab. Der dritte Psalm der Stunde, 50 – das reuige „Gott sei mir gnädig“ – bittet um Vergebung und vollständige Reinigung (und es wird auf den alttestamentlichen Ritus der Reinigung durch Waschen verwiesen, der zur christlichen Taufe führte) von der Sünde im Namen der Barmherzigkeit Gottes, aber auch auf der Grundlage tiefer Reue zur Reinigung der angeborenen Sündhaftigkeit; Dieses Gebet wird dann zu einem Gebet um die Gewährung des Geistes der Gerechtigkeit und Reinheit verschärft und endet, wie üblich, mit einem Gelübde, die Gesetzlosen zu bekehren und Gott zu verherrlichen, anstelle eines materiellen Opfers 2737. Das dreistündige Troparion der Fastenzeit erinnert an die Herabkunft des Heiligen Geistes und bittet darum, dass Er uns nicht genommen wird, und um Erneuerung. Die Theotokos nennen die Mutter Gottes den Weinstock, der Christus auferweckt hat, und meinen damit offensichtlich den Vergleich des Erlösers mit dem Weinstock (Johannes 15), bei dessen Geburt die Apostel (als die ersten, die den Heiligen Geist empfingen) und sie und alle Heiligen um Gebete bitten (die Hymne der Theotokos wird oft für große Heilige serviert). Vers 3 Uhr aus Ps. 67,20 endet mit einer enthusiastischen Verherrlichung Gottes („Gesegnet sei der Herr, Gott, gesegnet sei der Herr ...“, zweimal dasselbe mit einer leichten Abwechslung – aus der Fülle des Gefühls), einer Verherrlichung, die Ihm täglich und damit auch am kommenden, bereits völlig offenbarten Tag gebührt und die mit der Hoffnung auf Seine Hilfe in Sachen Erlösung, insbesondere Gottes Werk, verbunden ist. Aus den Troparionen der Fastenzeit für das Trisagion in der 3. Stunde: 1. (Kapitel 8) „Gesegnet seist du Christus, unser Gott“ verherrlicht das in dieser Stunde erinnerte Ereignis, 2. „Schnell und bekannt“ bittet um die Koexistenz Christi mit uns, ähnlich der Koexistenz mit den Aposteln (nach der Herabkunft des Heiligen Geistes), Theotokos drückt „Hoffnung und Fürbitte“ aus Wir hoffen auf die Hilfe der Gottesmutter und bitten um Gnade in Ihren unaufhörlichen Gebeten (nicht zu bestimmten Zeiten, wie bei uns). Priesterausruf um 3 Uhr (nach dem Gebet „Und für alle Zeit“), sowie am 6. „Durch die Gebete des heiligen Vaters“ – in freudigerem Ton als um 1 und 9 Uhr, aufgrund der mit der Stunde verbundenen Erinnerung und der Nähe der Liturgie. Das letzte Gebet der Stunde richtet sich, auch im Hinblick auf dieses Gedenken, getrennt an alle drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, die er um Erlösung bittet. Das Gebet wird dem heiligen Mardaria zugeschrieben, einem armenischen Märtyrer unter Diokletian, und wurde von ihm während der Folter gesprochen, die mit dem Tod endete und darin bestand, ihn kopfüber hängend mit einem heißen Eisen zu verbrennen; sein Mitmärtyrer – der heilige Eustratius – gehört zum Gebet des Mitternachtsgottesdienstes am Samstag „Groß, ich preise Dich.“ Im Rang der Hymnusstunden befand sich offenbar in der 3. Stunde Psalm 16 2739. In allen antiken Stundenbüchern, beginnend mit dem berühmten Stundenbuch des Sinaisk. Lätzchen. VIII Jahrhundert (Nr. 863), für die 3. Stunde sind die aktuellen Psalmen angegeben. Auch Troparia für die Psalmen; nur Stunden. SPb. Publ. B. Nr. 57 und Soph. 1052 XIII Jahrhundert am „Samstag, wenn es kein Troparion (Tageszeit) gibt, zeigen sie für die 3. Stunde die Troparionen „Die Leidensträger des Herrn“ (jetzt Sedalene Kapitel 2) und „Der geheime Tod ist schrecklich.“ Laut Trisvyatoy Sinaisk. Stundenbuch Nr. 865 aus dem 12. Jahrhundert. hat Troparia: „Zum himmlischen König“, „Wie inmitten der Jünger“, „Viele sind meine vielen Sünden, o Mutter Gottes“; Stunden Athono-Panteleim. Lätzchen. Nr. 71 XII-XIII Jahrhunderte. 2. Troparion „Egda schnüffelte“, 3. „An den auserwählten Statthalter“; Sinaisk. Nr. 866 XII Jahrhundert. 2. Troparion „Egda schnüffelte“, Typogr. B. Nr. 46 und 48 XV Jahrhundert. Der 2. hat nicht, aber der 3. „Tya ist die Stadt und das Lager der Imame.“ Das Schlussgebet fehlt in Sinaisk. Stundenbuch Nr. 863 VIII Jahrhundert, 867 XII-XIV Jahrhundert. und Moskauer Typogr. B. Nr. 47 XV Jahrhundert. Nach Vatopedsk. Stunden Nr. 350 XII Jahrhundert. ein kurzes, ähnlich dem aktuellen Troparion, „Auch in der dritten Stunde“; Sinaisk. Nr. 870 XII Jahrhundert. – aktuelles Zwischengebet; Sofiysk (St. Petersburg Ak.) Nr. 1052 „Großzügiger Gott, der uns zu jeder Stunde tröstet“ (zusätzlich zu Beginn der Stunde „beginnt ein Gebet alle zu singen“ „Meister, allmächtiger Herr, der von den himmlischen Mächten das Heilige Lied empfängt“ (dasselbe Gebet an dieser Stelle in Typogr. 47); Sinai. Nr. 865 des 12. Jahrhunderts. zwei Gebete – die aktuelle Zwischenstunde und „Mein Herr, Du hast „verlassen mich“; Typografie Nr. 1052 und „Gerechter Gott“ Nr. 12, 19. Jahrhundert; drei Gebete: dasselbe: „Heiliger Gott, wahrer Tröster der Seele“, „Gott, der Allmächtige und Vater Jesus Christus“ 2740. Die 6. Stunde ist dem Gedenken an die Kreuzigung Christi selbst gewidmet (gemäß den „Lehrnachrichten“ des Gottesdienstbuchs – deren Umstände vom Tragen des Kreuzes bis zur Verdunkelung der Sonne). Alle Psalmen der Stunde schildern die Verfolgung des Gerechten durch Feinde, die ihn vernichten wollen. Der erste Psalm der 53. Stunde „Gott, in deinem Namen rette mich“ mit der seltenen Inschrift „Lehre“ bittet Gott um seines Namens willen (unter Bewahrung seiner Heiligkeit) um Erlösung in einer gerechten Sache von schrecklichen Feinden, die Gott vergessen, drückt sein Vertrauen darin aus und legt ein dankbares Gelübde ab. Der zweite Psalm der Stunde 54 „Inspiriere, o Gott, mein Gebet“ ist ein aufgeregtes Gebet zu Gott in großer Trauer 2742, das den Punkt des Wunsches erreicht, die Stadt voller Gewalt und Gräueltaten (bewacht wie ein böser Wächter auf den Mauern) vollständig zu verlassen, insbesondere angesichts eines Freundes, der zum Feind geworden ist 2743, ein Gebet für die Vernichtung von Feinden, verbunden mit einem Ausdruck völligen Vertrauens in die Erlösung. Der dritte Psalm der Stunde – der 90. „Leben in der Hilfe des Allerhöchsten“ – stellt in Form von Anweisungen alle Vorteile der völligen Hoffnung auf Gott dar (hier mit den erhabensten Namen genannt), der diejenigen, die auf ihn vertrauen, wie Flügel (vielleicht eine Anspielung auf die Cherubim) vor dem unmerklich lauernden Tod (Vogelfängernetz), vor allen Gefahren von Tag und Nacht, die Tausende von 2744 vernichten, vor schädlichen Tieren schützt Engel, die uns nicht erlauben, auf einen Stein zu treten, in all dem wird uns von Gott selbst eine feierliche Zusicherung gegeben, die darüber hinaus demjenigen verspricht, der allen irdischen Segnungen und Erlösung vertraut 2745. Das Fasten-Troparion der Stunde „Am sechsten Tag und zur sechsten Stunde“ erinnert an die Kreuzigung und bittet um Vergebung der Sünden und Erlösung; Die Theotokos „Für keine Imame der Kühnheit“ bitten energisch um die Gebete der Gottesmutter im Hinblick auf unsere Sündhaftigkeit, die durch das Leiden ihres Sohnes erlöst wurde (der Gedanke an letztere ist am allgemeinsten; in der Theotokos 9 Uhr ist er detaillierter). Der Vers der Stunde (Ps. 78:8:9) „Lasst sie schnell vorangehen“ schließt das Gebet der gequälten Seele um Gottes Hilfe und die Reinigung von Sünden um der Ehre des Namens Gottes willen ab. Fastentroparien für das Trisagion „Du hast das Heil gewirkt“, „Zum reinsten Bild“ sprechen von der Kreuzigung, aber die Theotokos enthalten solche Inhalte nur mittwochs und freitags („Verherrlicht bist du, die jungfräuliche Mutter Gottes“), und an den anderen Tagen – Gebets- und Reueinhalte („Barmherzigkeit ist die Quelle“). Ausruf des Priesters: „Durch die Gebete des heiligen Vaters“. Das Stundengebet, in das wie in der 9. Stunde der Name des heiligen Basilius des Großen, „Gott und Herr der Heerscharen“, eingeschrieben ist, bittet Gott, den Vater, der durch das Kreuz seines Sohnes die Handschrift unserer Sünden zerrissen hat (vgl. Troparion der Fastenzeit) und die Prinzipien und Mächte der Finsternis besiegt hat (vgl. Psalm 91,6), unsere Dank- und Bittengebete anzunehmen, uns von Sünden und Feinden zu befreien, „festzunageln“. unser Fleisch seiner Furcht“ (aus Psalm 119,120) zur Abstinenz und von bösen Gedanken, um die Seelen mit Liebe zu sich selbst zu verletzen, damit wir, erleuchtet von seinem Licht (ein Hinweis auf die Mittagszeit), ihm ständig (nicht nur stundenweise) Beichte und Dank sagen. Die Psalmen der 6. Stunde stimmen bereits in den ältesten handgeschriebenen Stundenbüchern mit den aktuellen überein. Die Fastentroparia für die Psalmen sind genau die gleichen. Nur in den ältesten Zeiten. Sinaisk. Stundenbuch Nr. 863 VIII-IX Jahrhunderte. Obwohl dieses Troparion im Text dem aktuellen nahe kommt, ist es umfangreicher; Ein weiteres Troparion für den Wochentag basiert auf Glory. Stunden Imp. Publ. B. Nr. 57 und Sofiysk. an der St. Petersburg Ak. 1052 XIII Jahrhundert Geben Sie die Troparia für den Samstag an: „Apostel, Propheten, Märtyrer“ und „Gedenke, Herr, dass du gut bist.“ Troparion für das Trisagion am folgenden Tag. Keine Stunden (bei anderen Uhren). Stunden Moskau Typogr. B. Nr. 46 XIV. Jahrhundert. und 48 XV Jahrhundert. kein zweites Troparion haben; Sinaisk. Nr. 865 XII Jahrhundert. weist für Mittwoch und Freitag nicht auf ein besonderes Muttergottes „Du bist verherrlicht“ hin. Einige haben kein letztes Gebet (die für andere Stunden); Afono-Vatopedsk. Nr. 350 XV Jahrhundert. hat in der Nähe der Fastenzeit, wie auch zu anderen Stunden, ein kurzes Troparion; Typogr. 46 und 48 - zwei Gebete „Herr, unser Gott, der für würdig erachtet wurde, am halben Tag zu sterben“ und „Christus, unser Gott, der unser ist um der Verdammnis willen“; Sinaisk. Nr. 12 XII-XIII und Publ. Nr. 57 XIII Jahrhundert. auch zwei: der zweite der angegebenen und „Herr, sticke alle und um aller willen“; in Sof. Nr. 1052 eine der ersten aus Typogr.; Sinaisk. Nr. 870 XIII Jahrhundert. - aktuell; Chludowsk. Nr. 123 XV Jahrhundert. Über Gebete zwischen den Stunden stellt er fest, dass, wenn es keine Zwischengebete gibt, sie zur vollen Stunde (und für andere Stunden) gelesen werden 2746. Variable Teile der Liturgie (Sonntag) Die Liturgie ist ein so heiliger, „göttlicher“ Gottesdienst, dass die orthodoxe Kirche nicht wagt, sie für so große Feiertage wie Ostern zu ändern. Sie ist in ihrer gewohnten Form für alle Feiertage fröhlich genug, weshalb sie in der Fastenzeit komplett ausfällt. In dieser Hinsicht spiegelt es die Unveränderlichkeit und Allglückseligkeit Gottes wider. Aber das alles gilt nur für den wichtigsten Teil der Liturgie, für ihren „Kanon“, wo sie zum Sakrament der Eucharistie wird. Nur hier wagt die orthodoxe Kirche im Gegensatz zur römisch-katholischen Kirche nicht, auch nur ein Wort für einen Feiertag zu ändern. In den Gebetbüchern rund um diesen heiligsten Teil, im Vorbereitungs- und Schlussteil der Liturgie ist eine Anpassung an die Erinnerungen des Tages erlaubt und nimmt sozusagen zu, je mehr sich diese Teile vom „Kanon“ entfernen. Vor diesem Hintergrund ist der Beginn der Liturgie völlig anders, abgesehen von den Litaneien, die bei anderen Gottesdiensten gleich sind, für Wochentage, für mittlere und große Feiertage. Die Liturgie beginnt mit drei Reihen von Gesängen, die im Gottesdienstbuch zu Recht, nach der Art und Weise ihrer Aufführung, „Antiphonen“ genannt werden. Diese Antiphonen entsprechen dem festlichen Niveau des Tages. Für Sonntage und weniger große Feiertage, beginnend mit den sechs Heiligen 2747, einschließlich der zwölf Theotokos, dienen die sogenannten „figurativen“ und „seligen“ als solche „Antiphonen“. Inhalt bildlicher Psalmen Die Psalmen 102 und 145 werden „bildhaft“ (τυπικά) genannt, nicht weil sie, wie bisher angenommen, die Wohltaten der Erlösung darstellen, sondern wahrscheinlich, weil als Teil der Liturgie nur dieser Teil der Regelung durch das Typikon, die Charta, unterliegt und ein anderes „Aussehen“ (τύπος) annehmen kann. Diese Psalmen wurden hier ausgewählt, weil sie eine enthusiastische und freudige Verherrlichung und Danksagung (die zur Eucharistie führt) Gottes darstellen, die aus der Tiefe der Seele („segne, Seele“, „Lobe, Seele“, so auch Psalm 103; vgl. das Lied der Jungfrau Maria) Gottes für seine Barmherzigkeit, die besonders in Bezug auf Sünden und Hilfe für die Unglücklichen zum Ausdruck kommt, kommt. Ps. 102 „Segne meine Seele, den Herrn und alles, was in mir ist, seinen heiligen Namen“ verherrlicht Gott für die Heilung von tödlicher Krankheit („Befreiung von der Unverweslichkeit“ meines Magens) 2748, dann im Allgemeinen für die Barmherzigkeit gegenüber Israel und die Barmherzigkeit im Allgemeinen und in Bezug auf Sünden im Besonderen, hervorgerufen in Gott unter anderem durch das Bewusstsein der Bedeutungslosigkeit des Menschen; Abschließend stellt der Psalm die Allmacht Gottes dar (nach und nach, wodurch der Kreis der Kontemplation erweitert wird) und lädt alle Engel und die gesamte Schöpfung ein, Gott zu verherrlichen. Ps. 145 „Lobe, o meine Seele, der Herr“ verherrlicht Gott als unsere starke Hoffnung, im Gegensatz zur Unzuverlässigkeit der höchsten Menschen, und stützt diese Idee auf die schöpferische Kraft Gottes, seine ewige Wahrheit, ständige Wohltaten für alle Unterdrückten und Widerstand gegen Sünder 2749. Von den heterodoxen Liturgien beginnen die gesamten Psalmen mit der nestorianischen Liturgie, die dem heiligen Thaddäus und Maria zugeschrieben wird – Psalm 14 2750 und koptische Liturgie, hinzugefügt. Basilius der Große, - Psalm 50 kurz vor dem Evangelium 2751. Die römische Liturgie enthält oft Passagen aus Psalmen als Introitus (Eröffnungsvers) 2752. Die Liturgie des Heiligen Jakobus, unser Vorbild, hatte anfangs offenbar weder Psalmen noch Antiphonen (die Manuskripte weisen darauf nicht hin) 2753. Die Studian-Alexievsky-Charta verbietet Bildpsalmen und die Seligen in der alltäglichen Liturgie im Petrusfasten 2754. Der westliche studianische (kalabrische) und der evergetische Ritus weisen auf bildliche Riten für die Sonntagsliturgie von 2755 hin. RKP. Jerus. Die Statuten schweigen (sie reden herrlich über die Seligen). RKP. Euchologien des 16. Jahrhunderts: „Nach der friedlichen (Litanei) singt der Chor die 1. Antiphon oder bildliche Sekunde, wenn es eine Woche ist; wenn nicht, einen Tag... Nach der friedlichen (Litanei) singt der zweite Chor die zweite Antiphon oder bildliche Sekunde, wenn es eine Woche ist; wenn nicht, einen Tag“ 2756. Der Ritus, Bildpsalmen zu singen Die Reihenfolge des Singens von Bildpsalmen ist in Irmologiya 2757 und im Stundenbuch in der Reihenfolge der Bildpsalmen angegeben. Ihr Gesang wird hier in Kapitel 8 angedeutet, er muss als der ruhigste und feierlichste sein, und dies bezieht sich auf die troparäre Melodie dieser Stimme, denn nur diese wird in der Liturgie (bei den Seligen – und kanonisch) verwendet. Die musikalische Tradition weicht von dieser Anweisung ab: Sie gibt in Kapitel 1 eine Tropararmelodie für die bildlichen vor, was offensichtlich darauf hindeutet, dass sie der Stimme des Tages folgen sollten (so wie in Kapitel 1 immer Halleluja gesungen werden). Auch das Schweigen des Stundenbuchs über die Stimme stützt diese Annahme. Schöne Lieder werden im Wechselgesang gesungen. Die Verteilung der Verse zum Singen zwischen den Gesichtern ist in Irmologiya angegeben. Es stimmt mit der biblischen Verseinteilung überein, außer dass in 102 Ps. Vers 6 ist mit 7 und 9 mit 10 verbunden, weshalb die Gesamtzahl der Verse in diesem Psalm für den Wechselgesang 20 beträgt (anstelle der biblischen 22); und bei 145 ps. 1 EL. mit 2 verbunden, weshalb es 9 Verse gibt (statt 10 biblischen). Auch Psalmen haben einen Refrain, allerdings nur am Anfang und Ende. Chor für 102 Ps. - das Gleiche wie für seinen Nachbarn in der Bibel und verwandt mit 103, dem Eröffnungspsalm der Vesper (des täglichen Gottesdienstes, der der Liturgie am nächsten steht), nämlich „Gesegnet seist du, Herr“ (Ps. 119:12). Dieser Refrain wird zu den Anfangsworten von Vers 1 hinzugefügt: „Segne den Herrn, meine Seele“, wie im Eröffnungspsalm und dem Ruf des Herrn, und zum gesamten Vers 1, aber wenn dieser Vers am Ende des Psalms wiederholt wird, nach Glory und jetzt. Daher ist die Verwendung des Refrains in diesem Psalm eine Ausnahme und wird nirgendwo auf die gleiche Weise verwendet, was der Exklusivität in einer Reihe liturgischer Gottesdienste entspricht. Gleichzeitig hat diese Verwendung den Charakter einer besonderen Einfachheit: Der Refrain ist rein psalmisch und am kürzesten; in Slava und jetzt gibt es keine Ergänzungen, die diesen Refrain zu den Psalmen in anderen Gottesdiensten erschweren. Nicht nur die Verse des Psalms werden im Wechsel gesungen, sondern auch die Herrlichkeit schon jetzt; Diese letzte „höchste Stimme“ wird ebenfalls von jedem Gesicht zur Hälfte gesungen, und das 1. Gesicht singt am Ende noch einmal die 1. Strophe mit dem Refrain (an der oben genannten Stelle), wodurch der Psalm an seinen Anfang zurückgeführt wird. Psalm 145 wird in einem anderen Ritus gesungen. Nur Glory dient ihm auch jetzt noch als Refrain, aber so, dass Glory vor dem Psalm gesungen wird, und nun danach mit dem Lied „Only Begotten Son“, und die 2. Person beginnt hier zu singen, und dadurch fällt das Lied auf die 1. Anschlussart bis 102 PS. Der Refrain erinnert an die Antiphon in einem römisch-katholischen Gottesdienst (am Ende des Psalms steht ein vollständiger Vers und vor dem Psalm stehen zwei oder drei erste Worte). O Glory und nun am Ende der Psalmen, siehe Einleitung. Kap., S. 217. Nachdem die 1. und 2. Antiphon das Reich Gottes (Ps. 102, 19; 146,10) aus der Sicht des Alten Testaments „darstellten“, vermittelt die 3. Antiphon, bei der der Ritus stattfindet, der den „Einzug der Heiligen“ in das Himmelreich symbolisiert, ein neutestamentliches Bild dieses Reiches, das natürlich mit dem Gebet (des klugen Diebs, das am großen Eingang wiederholt wird) beginnt, um uns aufzunehmen es. Da es keine anschaulichere und rührendere freudigere Lehre über das Reich Gottes gibt als die der Seligpreisungen, werden sie hierhergezogen und steigern und verstärken das Gefühl des Genusses der Segnungen Gottes, das in den bildlichen Psalmen atmet. Gleichzeitig wird im wechselnden Teil der Liturgie, der sich bereits seinem Ende nähert, erstmals außerbiblisches Gesangsmaterial eingeführt – in Form besonderer Zusatzlieder zu den Versen der Seligpreisungen, die wie diese Verse „Selig“ (μακαρισμοί) genannt werden. Sie verherrlichen das gefeierte Ereignis, wie die Troparia des Kanons, die manchmal ersetzt werden, ohne irgendeinen Bezug zu den sie begleitenden Bibelversen, mit Ausnahme des 1. Seligen, der wie die Irmos im Kanon einen solchen Bezug hat, d. h. spricht immer von der Reue des mit Christus gekreuzigten Diebes. Die Seligen werden in einer besonderen Melodie mit wechselnden Stimmen nahe dem Troparion und dem Kanon gesungen. So werden aus den verschiedenen Melodien der Stimme die reichsten in die Liturgie übernommen: troparionär, kanonisch und prokymnisch. Für den Gesang sind die Seligpreisungen des Evangeliums mit dem ihnen vorangehenden Gebet: „In deinem Reich gedenke unserer, Herr“ und die abschließende (in Analogie zu den vorherigen Psalmen) Doxologie in 12 Verse 2758 unterteilt, und das Gebet mit der 1. Seligpreisung ist in einem Vers zusammengefasst, und von der letzten Seligpreisung ist aufgrund ihrer Länge die Verheißung getrennt: „Freue dich und freue dich ...“, ebenso wie „Herrlichkeit“ von „Und“ getrennt ist jetzt.“ Zu den Seligpreisungen des Evangeliums werden an einem gewöhnlichen Sonntag Troparionen hinzugefügt, die nicht durch andere heilige Gottesdienste erschwert werden. in Erinnerung, die Liturgie nicht ab dem 1. Vers, sondern als Stichera schrie ich zum Herrn, ab einem der folgenden, nämlich ab dem 3., so dass es insgesamt 10 waren, und ohne Herrlichkeit und jetzt - 8, zwei mehr als bei der Alltagsliturgie. Wenn er mit einem Sonntag einer Erinnerung zusammenfällt, die über einen eigenen Seligen verfügt, wird die Zahl der Sonntagsseligen auf 6 und 4 reduziert, und die Gesamtzahl der Seligen kann ab dem 1. Vers auf 12 erhöht werden. Aber nur Octoechos ist im eigentlichen Sinne gesegnet. Für alle anderen Gedenkfeiern der Seligen gelten die Lieder des Kanons, nämlich das 3. und 6. Lied bzw. das 3. Lied. Solche Lieder im Kanon müssen ausgewählt worden sein, weil sie in der Nummerierung der 3. und 6. Stunde entsprechen, mit der die Liturgie gefeiert wird, oder entsprechend der inhaltlichen Entsprechung der zugrunde liegenden biblischen Lieder an die Seligen (Trost im Leiden) 2759. Wenn es am Sonntag eine Erinnerung gibt, die einen Kanon des Kanons über die Seligen hat, dann werden die Sonntagsseligen am 6. und am 3. Kanon gesungen 4.; Wenn es zwei solcher Gedenkfeiern gibt, dann sind die Sonntagsseligen für 4 und jedes der Lieder des Kanons – das 3. und 6. – für 4 (dazu in den Kapiteln 3, 4, 5 Typ., im Monatsbuch, zum Beispiel am 1., 9. September, an Pfingsten, Pfingsten). Die Lieder des Kanons müssen ohne Irmos gesungen werden, da dieser durch die erste selige Octoeche ersetzt wird (wenn in der Seligen Kirche nur die Lieder des Kanons gesungen werden, dann mit Irmos, siehe Sonntag des Antipascha-Abends, 2. „sehen“). Der Abschluss der Gesegneten, die wie das Lied des kleinen Eingangs zur Liturgie sind, der eigentliche „Eingangs“-Vers ist das Lied: „Kommt, lasst uns anbeten und vor Christus fallen“, ein Vers, der andere Gottesdienste eröffnet (die Liturgie beginnt theoretisch von hier aus, vom Eingang, warum nimmt der Bischof vorher nicht daran teil) und so zum Eingang geht, mit dem Refrain: „Rette uns, Sohn Gottes, (am Sonntag, der von den Toten auferstanden ist (am werktags: „in den Heiligen“, an den Festen der Muttergottes: „durch die Gebete der Muttergottes“), Gesang Ti: Halleluja. Heilige Dreifaltigkeit, wie zum Beispiel Halleluja in der Fastenmatin. Nirgendwo in der Liturgie fließen so besonders festliche Lieder zusammen, wie es die Seligen mit ihren 8–12 Troparien darstellen. Man könnte sagen, dass dies der festlichste Teil der Liturgie ist, insbesondere wenn man ihre Gesänge berücksichtigt – die melodiereichsten unter den Gesangsgesängen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Satzung manchmal die Antiphonen der zwölf Feste des Herrn abschafft, um die Seligen zu bewahren. Wenn also die Erinnerung an Johannes den Theologen an der Himmelfahrt stattfindet, bleiben die Antiphonen des Feiertags übrig und es werden nur Bildpsalmen gesungen, damit man am Eingang die Erinnerung an den Heiligen mit dem Lied seines Kanons ehren kann. Dasselbe geschieht, wenn die Kirche des Heiligen sogar an Pfingsten 2760 stattfindet. Die Seligen in der Liturgie sind so eng mit den Bildlichen verbunden, dass sie erst gleichzeitig mit ihnen, also relativ spät, auf ihr erscheinen konnten (siehe oben). Ihre Anwesenheit bei den Matinen des Großen Kanonikers, der Großen Ferse und beim Bestattungsritus, die in ihrer Zusammensetzung den Matinen so ähnlich sind, könnte darauf hindeuten, dass sie ursprünglich bei diesem Gottesdienst verwendet wurden. Es ist seltsam, dass der römisch-katholische Gottesdienst eine so erbauliche und künstlerische Seite des Evangeliums nicht genutzt hat. In der Vorstellung, dass beim Eintritt des Klerus in den Altar auch die Heiligen dort eintreten, verherrlicht die Kirche in diesem Moment natürlich die Heiligen und weist ihnen nach dem Eintritt Troparia und Kontakia zu. In der Liturgie ist dies manchmal (an Wochentagen) der einzige Ort, der der Erinnerung an den Tag gewidmet ist. Deshalb wurden hier aus den Liedern des Tages die allgemeinsten ausgewählt, die die Essenz des gefeierten Ereignisses am meisten zum Ausdruck bringen. Gerade dieser Charakter zeichnet sowohl troparia als auch kontakia aus, die sich oft inhaltlich ergänzen (siehe oben, S. 689), weshalb beide hier (und nur hier) in Verbindung miteinander angegeben werden. Diese Gruppe versucht, durch Lieder alle mit dem Tag der Liturgie verbundenen Erinnerungen zu erfassen und zu zeigen, dass für jeden und für alles ein unblutiges Opfer gebracht wird; Auf dieser Grundlage werden an Wochentagen in der Liturgie das Troparion und Kontakion sowie der Wochentag gesungen (am Montag - unkörperlich usw.), nirgendwo sonst - weder bei der Vesper, noch bei Matins, noch zu den Stunden - wird es nicht gesungen. Schließlich werden nur hier während der täglichen Gottesdienste das Troparion und das Kontakion der Kirche gesungen, in dem allein die Liturgie gefeiert werden kann. Das Ergebnis ist eine musikalisch abwechslungsreiche Serie, bei der die Melodie ständig von einer Stimme zur anderen wechselt. Da sich die Liederreihe dank all dem hier als lang erweist, werden die Troparia in der Liturgie (im Gegensatz zur Vesper und Matin) nicht mehr als einmal gesungen. Die Lieder sind entsprechend der Bedeutung der Erinnerungen angeordnet, jedoch so, dass die Troparia der Kontakia vorausgeht. Der Abschluss dieser Reihe von Liedern ist gemäß der für andere Fälle akzeptierten Regel (in den meisten Fällen) das Kontakion der Theotokos, das Gleiche gilt für die festliche und alltägliche Liturgie, „Die Fürbitte der Christen“, das aus dem Gebetsgottesdienst stammt und eine intensive, mit Verherrlichung verbundene Bitte an die Mutter Gottes um Hilfe und Fürbitte abschließt (entsprechend dem fürbittlichen Charakter der Liturgie), weshalb das Kontakion in der gesungen wird trauriger 6. Ton (vgl. „Ruhe mit den Heiligen“, „Meine Seele“). Aufgrund der Tatsache, dass die Reihenfolge von Troparia und Kontakia in der Liturgie durch die Bedeutung der Erinnerungen bestimmt wird, kann sie für verschiedene Kirchen nicht gleich sein, weshalb eine besonders komplexe Regelung erforderlich ist, die in Kapitel 32. Typicon gegeben wird. Hier wird es nur für einen gewöhnlichen Sonntag gegeben, der nicht durch besondere Erinnerungen erschwert wird. Die allgemeine Rotationsregel lautet: Zuerst kommen die Sonntagslieder, dann die Kirchenlieder und schließlich die Heiligen des Tages. Es wird aber ausschließlich für Troparia gepflegt. Aber auch für sie wird manchmal eine Ausnahme von dieser Ordnung gemacht: Da die Auferstehung Christi die Krone seines Lebens war, wäre es nach dem sonntäglichen Troparion und Kontakion unnötig, das Troparion und Kontakion zur Kirche Christi 2761 zu singen (zu Ehren eines anderen Ereignisses im Leben des Erretters); Daher wird nach dem sonntäglichen Troparion nur das Troparion der Kirche der Muttergottes oder eines Heiligen gesungen und dann der oder die Heiligen des Tages. Die Kontakions folgen der gleichen Reihenfolge mit dem Unterschied, dass „Und jetzt“ üblicherweise dem Kontakion der Theotokos gegeben wird und hier gesungen wird, wobei die vorherige Wendung weggelassen wird, das Kontakion der Kirche, wenn es sich um die Kirche der Muttergottes handelt; „auch wenn nicht“, „Darstellung der Christen“; Zur Ehre wird das letzte Kontakion gesungen – der tägliche Heilige. Der gegenwärtige Standort des Typikons gibt keinen eindeutigen Hinweis darauf, was auf „And now“ in der Kirche Christi gesungen werden soll. 52 Kap. Das Typikon zeigt dann auf „And now“, um das sonntägliche Kontakion zu singen, und verschiebt es von der ersten Stelle hierher. Diese übliche Reihenfolge des Gesangs von Troparionen und Kontakionen in der Liturgie erfährt Änderungen, die an anderen Stellen im Typikon angedeutet werden. So werden bei einem großen Heiligen Troparion und Kontakion des Kirchenheiligen nicht bei Vor- und Nachfeierlichkeiten gesungen (Kap. 3 und 52), beim Polyeleos folgen sie dem Heiligen des Tages (Kap. 4); Wenn der Gottesdienst eines Tagesheiligen abgesagt oder verschoben wird, werden sein Troparion und sein Kontakion (die Wochen vor der Fastenzeit, Pfingsten und Pfingsten) nicht gesungen. Über das Singen von Troparionen und Kontakionen in der Sonntagsliturgie gemäß der Studitenregel ist nichts bekannt. Laut Evergetid: „Sonntagstroparion und die Theotokos.“ Nach Ruhm. (Griechisch: still) RKP. Jerus. Mund: „Das Troparion ist mit dieser Stimme auferstanden, Ehre sei jetzt dem Fürsprecher (Repräsentation) der Bauern.“ Nach dem aktuellen griechischen Typikon: „Sonntagstroparion, gefeierter Heiliger, Heiliger des Klosters und Kontakion“; laut Hieraticon: Kontakion Darstellung der Christen, ausgenommen Vor- und Nachfeste und die Zeit des Triodions, in der das örtliche Kontakion 2762 beträgt. Gemäß der Charta der Altgläubigen werden Troparia und Kontakia im „Kirche“ (d. h. und in den Seitenkapellen) gesungen; Nur das Troparion wird in der Kirche Christi nicht gesungen; weiter Und nun das Kontakion zur Kirche der Mutter Gottes oder Christi; in der Kirche Christi ist auch die „Repräsentation“ (der Fürsprecher) erlaubt; In der Charta wird das sonntägliche Kontakion nicht erwähnt, in der Praxis wird jedoch 2763 gesungen. Der wichtigste wechselnde Teil der Liturgie ist der Apostel und das Evangelium. Vor diesem Hintergrund liegt beiden eine sehr komplexe Vorbereitung vor, deren variable Elemente das Prokeimenon vor dem ersten und das Halleluja vor dem zweiten sind. Das Prokeimenon wird in der Liturgie nach dem gleichen Ritus wie bei der Vesper gesungen, jedoch nicht am Sonntag, sondern jedes zweite Mal, d. Im Gegensatz zur Vesper ändert sich das Prokeimenon in der Liturgie entsprechend den Stimmen, die Melodie der Stimme ist jedoch dieselbe wie bei der Vesper. Diese Melodie zeichnet sich im Allgemeinen trotz ihrer Kürze durch den besonderen Reichtum der Melodie aus und ist für verschiedene Stimmen sehr vielfältig. Für einige nimmt sie die fröhlichste Färbung an, wie für Kapitel 8. (Kapitel 8 der Prokeimna von Ostern und der Geburt Christi), für andere ist sie die traurigste, wie Kapitel 6. (Begräbnisprokeimenon) und 7 Kap. („Fürsten des Volkes“). In der römischen Liturgie entspricht unser Prokeme dem Graduiertenlied, wird aber nicht vor dem Apostel (epistola), sondern nach ihm gesungen. Graduate erhielt seinen Namen von dem, was auf der Stufe (Gradus) der Kanzel gesungen wurde, von der der Apostel las. Es ersetzte, wie unser Prokeimenon (siehe oben, S. 562), an dieser Stelle der Liturgie – zwischen den Lesungen – den Gesang eines ganzen Psalms; Die Ablösung erfolgte im 5.-6. Jahrhundert: Unter Leo dem Großen wurde offenbar der gesamte Psalm 2764 gesungen – und war auf die Kompliziertheit der Musik zurückzuführen. Der Ritus des Gesangsabsolventen erinnert sehr an den Gesang unserer Prokeimna, insbesondere in seiner ältesten Form; Laut Ordo romanus II (VII. Jahrhundert) „beginnt ein Sänger das Responsum (erste Strophe graduiert, dann wiederholt), und alle im Chor antworten, und ein Sänger singt auch die Responsum-Verse; danach wiederholt der Chor erneut die 1. Strophe und der Sänger singt sie noch einmal, aber in einem höheren Ton; schließlich singt der Chor sie ein drittes Mal 2765. Die aktuelle Satzung (Graduate romanum, 1886) hat diesen Ritus verkürzt: Zwei Sänger beginnen die Antwort, singen nur die ersten ein oder zwei Wörter daraus, und der Chor endet, dann zwei Sänger – eine Strophe. Es ist bemerkenswert, dass während der Pfingstzeit von der Neujahrswoche bis zur Dreifaltigkeit kein Abschluss erforderlich ist; mittelalterliche Liturgiker erklärten dies damit, dass es im Vergleich zum weiteren Halleluja, einem Vorbereitungslied für das Evangelium, vom Ton her ein zu trauriges Lied sei; es bedeutet die reuige Predigt von Johannes dem Täufer und Halleluja – das freudige Evangelium Christi; Dass es noch in der Osterwoche gesungen wurde, wurde damit erklärt, dass die Neugetauften, die vor dem Ostersamstag ihre weißen Taufgewänder trugen, in dieser Woche 2766 in reuevoller Stimmung sein sollten. Es muss die Ansicht des Absolventen als trauriges Lied gewesen sein, die ihn aus der angegebenen Zeit trieb und es nicht wagte, Ostern zu berühren. Von den 8 sonntäglichen liturgischen Prokeimnas haben nur zwei Gebetsinhalte: 1 Kap. „Herr sei deine Barmherzigkeit“ (Ps. 32:22) und 6 Kap. „Rette, o Herr, dein Volk“ (Ps. 27:9), einer – von vertrauensvollem Charakter – Kap. 5. (musikalisch und inhaltlich parallel zu Kapitel 1: „wie in der Hoffnung“): „Du, Herr, hast bewahrt...“ (Ps. 11,8), und der Rest ist lobender Natur und passt eher zum Ton des Sonntagsgottesdienstes; das lobendste Kapitel 4: „Wie (oh, wie, ώς) werden deine Werke gepriesen ...“ (Ps. 103:24); dann Kapitel 3, inhaltlich parallel. „Singt unserem Gott ...“ (Ps. 46:7) und 8 Kap. „Bete (auf Hebräisch: „Gelübde ablegen“) und vergelte ...“ (Ps. 75:12); schließlich auch parallel - Kap. 2. „Meine Stärke und mein Gesang ...“ (Ps. 117:14) und 7 Kap. „Der Herr wird seinem Volk Kraft geben ...“ (Ps. 28,11). Gemäß dem Brauch sind die Verse für die Prokeimnas die Anfangsverse der Psalmen, aus denen die Prokeimnas entnommen sind, mit Ausnahme von Kapitel 2, wo der Vers Ps. 117, 18. Von den sonntäglichen liturgischen Prokeimnen wird die „Jerusalem-Reihenfolge“ der Heiligen und Osterwochen des 9. Jahrhunderts angegeben. prokeimenon 7 ch. bei der Vesper am Gründonnerstag; Charta der Großen Kirche von Konstantinopel aus dem 9. Jahrhundert. – prokeimenon 6 ch. am Pfingstdienstag. Alle derzeit verwendeten Prokeimenons sind durch die Evergetian-Regel (XI-XII Jahrhundert) vorgegeben, mit der einzigen Besonderheit, dass Prokeimenon 6 Kap. dient auch für ch. 4 2767. Da das Evangelium als heiliger gilt als der Apostel, muss es die vortrefflichste Vorbereitung vor sich haben. Wenn in der Matin das Prokeimenon als solche Vorbereitung dafür dient, dann sollte das Evangelium in der Liturgie, wo dieser dem Apostel vorangeht, etwas Außergewöhnlicheres vor sich haben. Dies ist das Lied von Halleluja, das dem liturgischen Evangelium vorangestellt ist. Der Apokalypse zufolge wird dies das himmlische Lied der Ewigkeit 2768 sein. Neben „Amen“ ist dies der einzige hebräische Ausdruck, den die Hand des Übersetzers nicht zu berühren wagte und ihn in den Lauten beließ, in denen er von Gott inspiriert ist; Daher strahlt es den Geist des glossolalen (Einleitungskapitel, 41; vgl. 34 usw.) Mysteriums aus, was seine Verwendung beispielsweise im Sakrament der Taufe (wie Kyrie eleison im Priestertum) verursacht. Halleluja dient als Chor der freudigsten (für Juden - Oster-) Psalmen in der Bibel und fungiert als fast unveränderlicher Psalmenchor in unserem Gottesdienst, aber dies ist fast der einzige Ort (der andere ist in der Fasten- und Trauermatine), wo es als eigenständiges Lied fungiert, das im Gegenteil Chöre mit sich bringt, Halleluja genannt ( άλληλουιάριον); Hierbei handelt es sich um Psalmverse zur Erinnerung an den Tag, von denen es normalerweise zwei gibt, um dreimal (jeweils dreimal) Halleluja zu singen (drei Verse nur am Karsamstag). Die Verse stammen wie in der Prokeimna aus demselben Psalm, oft aus benachbarten. Dem Hallelujagesang geht der Ausruf „Weisheit“ voraus, der in seiner Kürze aussagekräftiger ist als der komplexe Ausruf vor dem Prokeme (vgl. zu Beginn der Liturgie der Gläubigen, vor dem „Allerheiligsten“ und bei der Taufe „Lasst uns aufnehmen“). Halleluja wird mit seinen Versen entsprechend den Stimmen gesungen, dem Gesang des Prokeimenon (in der Praxis meist der Gesang von Kapitel 1) nach dem gleichen Ritus wie das Prokeimenon, Gott der Herr und Halleluja bei Matinen, weshalb diese Reihenfolge nirgends angegeben ist, d („Halleluja, Stimme N“), danach singt der Chor dreimal Halleluja; Der Vorleser singt (normalerweise verkündet) das erste Halleluja, und der Chor wiederholt dreimal Halleluja. der Vorleser - das zweite Halleluja, der Chor - Halleluja dreimal (dies geschieht in der Kiewer Höhlenkloster, aber die Gedichte werden gelesen). Die Feierlichkeit des Augenblicks wird durch die dann stattfindende Weihrauchzeremonie zur Vorbereitung auf das Evangelium 2769 noch verstärkt. Geschichte des Evangeliums Halleluja und Halleluja Dass das Halleluja vor dem Evangelium schon sehr alt ist, lässt sich daran erkennen, dass es in der westlichen Kirche in einer Form existierte, die unserer sehr ähnlich ist. Das Halleluja vor dem dortigen liturgischen Evangelium besteht darin, zweimal Halleluja zu singen, dann einen Vers und noch einmal Halleluja; All dies wird in einer Melodie gemäß der folgenden Reihenfolge gesungen, die im Graduate Romanum angegeben ist (wo sind die Noten für Halleluja für verschiedene Feiertage): „Wenn Halleluja, Halleluja mit einem Vers gesprochen wird, wird das Halleluja zuerst von zwei (Sängern) zu Nevma gesungen (dies ist der Name der reichen Melodie für die letzte Silbe, andernfalls Jubilus), der Chor wiederholt Halleluja und fügt Nevma hinzu, erweiternd die Silbe a; zwei Sänger beginnen den Vers und der Chor antwortet (setzt den Vers fort, dieselben wiederholen Halleluja, und der Chor fügt eine Neuma hinzu). Der Gesang dieses Hallelujas, das in der römischen Kirche „das Kleinere“ genannt wird, zeichnet sich seit jeher durch seine besondere Lebendigkeit, Energie und Schönheit aus. Es wird nicht während der gesamten Fastenzeit und den darauf vorbereitenden Wochen (ab der 70. Woche), an Wochentagen im Advent, während der Fastenzeiten der vier Jahreszeiten und während der Nachtwachen gesungen. Alleluia wurde unter Papst Damasus (IV. Jahrhundert) eingeführt und zunächst nur zu Ostern gesungen, und erst Gregor der Große (VI. Jahrhundert) erlaubte das Singen an anderen Feiertagen. Anstelle der Neumen begannen sie später, einen geeigneten Text zu ersetzen, der zunächst nicht rhythmisch war und daher Prosa genannt wurde, und dann ganze metrische Lieder, die Sequentia genannt wurden, wahrscheinlich weil das darauffolgende Evangelium einen Ausruf davor hat: „sequentia (Fortsetzung) S. Evangelii secundum N.“ (Nach Thalhofer ist es kaum möglich, hier ein Echo des griechischen ακολουθία zu sehen); Solche Lieder gab es im 12. Jahrhundert in Frankreich und Deutschland. Bis zu 200 Exemplare erschienen, die in den örtlichen Messbüchern enthalten waren, aber nur 5 Sequenzen wurden in das offizielle römische Messbuch aufgenommen: für Ostern, Pfingsten, das Fronleichnamsfest, die 7 Schmerzen der Mutter Gottes am Freitag der 6. Fastenwoche (Stabat mater) 2770 und das Begräbnis (Dies irae). Dabei handelt es sich um ganze Hymnen mit einer Länge von 8–10 Zeilen. Sie wurden stellenweise von einem ganzen Chor, teilweise von einzelnen Sängern im Wechsel gesungen. An den Tagen der Fastenzeit und deren Vorbereitung, an Bußtagen und Begräbnistagen wird statt Halleluja das sogenannte Halleluja vor dem Evangelium gesungen. tractus, bestehend aus Versen (2-5, manchmal 1/2 Psalm und ein ganzer Psalm, zum Beispiel am 1. Fastensonntag - 90, am Palm - 21), meist psalmisch, angepasst an die Erinnerungen an den Tag, von dem tatsächlich der erste diesen Namen trägt und die anderen genannt werden. "Poesie"; aber zunächst wurden sie alle von der Kanzel aus von einem Sänger ohne Unterbrechung (tractim, andere identifizierten den Namen mit ειρμός) aus dem Chor gesungen, und später begannen sie so zu singen, dass zwei Sänger den Vers begannen und der Chor weitermachte; Ein solcher Gesang wurde mit dem Gesang einer Turteltaube verglichen, die immer einsam war, im Gegensatz zu der sich überschneidenden Art des gewöhnlichen, antiphonalen oder Responsor-Gesangs, der mit dem Gesang von Tauben verglichen wurde (gemeint war auch Lukas 2,24); Deshalb wurde der Gesang des Tractus Klage- und Trauergesang (cantus fletus et tristitiae) genannt und die Stimmen dafür wurden mit 2 und 8 2771 angegeben. Nach dem mozarabischen Ritus wird Halleluja („dort Lauda genannt“) nach dem Evangelium gesungen: zuerst einmal Halleluja, dann ein oder mehrere Verse und dann noch einmal Halleluja; In der Fastenzeit besteht Lauda ab der 2. Woche nur noch aus Versen ohne Halleluja 2772. Was die östlichen Liturgien betrifft, so gehen alle, mit Ausnahme der koptischen, die kein Halleluja, sondern einen 50. Psalm vor dem Evangelium hat, dem Evangelium ein Halleluja voraus: In der abessinischen Liturgie wird Halleluja 3 nach 3 Versen ab Beginn des 33. Psalms vom Priester ausgesprochen; In der nestorianischen Liturgie wird Halleluja 3 vom Diakon ausgesprochen, der den Apostel liest, und von den Sängern gesungen 2773. Von den orthodoxen liturgischen Denkmälern findet sich die älteste Erwähnung von Halleluja vor dem Evangelium mit Angabe der Stimme und einem Vers aus dem Psalm im Jerusalemer Kanon des 7. Jahrhunderts. in der georgischen Fassung 2774. Aus den alten orthodoxen Liturgien geht es um Halleluja vor dem Evangelium: die alexandrinische Liturgie des Evangelisten Markus gemäß der Liste des 11. Jahrhunderts: „Prolog von Halleluja“ (ό πρόλογος τοΰ αλληλούια); Liturgie der Ap. Petra: „Halleluja“; Jerusalemer Liturgie des heiligen Jakob nach der Liste des 10. Jahrhunderts: „Halleluja“ (mit dem damaligen Mitglied); XI Jahrhundert: „und Vers“; 16. Jahrhundert: „Sänger (ψάλτης) Halleluja (mit Mitglied)“ oder ohne „Sänger“ 2775. Einer der ältesten Listen der Liturgie des Johannes Chrysostomus zufolge „Diakon: Weisheit. Priester: Friede allen. Diakon: Lasst uns Weisheit hören. Dann spricht das Alleluiarius“; einer anderen Liste zufolge „sagt der Priester nach der Botschaft (des Apostels): Friede allen. Weisheit, vergib. Sänger: Psalm Davids. Halleluja“; spätere Listen: „Diakon: Weisheit; Chor: Halleluja. Psalm Davids“ 2776. Gedruckte Dienstbücher des Ruhms. Moskau 1602 (Altgläubiger): „Diakon: Lasst uns hören, Weisheit, lasst uns hören. Leser: Und auf deinen Geist. Psalm Davids. Halleluja. Die Sänger singen Halleluja.“ Gottesdienst Peters Mogila 1627: „D.: Weisheit, lasst uns zuhören. Und der Vorleser: Psalm Davids, die Flussstimme. Halleluja. Die Sänger singen: Halleluja“; Moskau 1647 das gleiche wie 1602, aber „(singe Halleluja) 5.: rechts 3-mal, links 2-mal.“ Moskau 1658: „Vorleser: Halleluja. Psalm Davids.“ So ist es auch mit dem Griechischen. gedruckt. Hieraticon: „Der 2. Chor singt dreimal Halleluja“ 2777. Im Gegensatz zu den Sonntagsprokeimnas werden die gleichen Alleluiarien den Psalmen in ihrer numerischen Reihenfolge entnommen und nicht aufgeschlüsselt: 1 Kap. Ps. 17:48, 51; Kapitel 2 Ps. 19:2, 10; Kapitel 3 Ps. 30:2, 3; Kapitel 4 Ps. 44:5, 8; 5 ch. Ps. 88:2, 3; Kapitel 6 Ps. 90:1, 2; Kapitel 7 Ps. 91:2, 3; Kapitel 8 Ps. 94, 12. Da die Halleluja, wie die Prokeimnas und das Evangelium, auf das sie als Vorbereitung dienen, keinen direkten Bezug zum Ereignis der Auferstehung haben, enthalten sie eine allgemeine Verherrlichung Gottes. Im Gegensatz zu einigen sonntäglichen Prokeimnas hat keines von ihnen einen flehenden und trauernden Charakter. Sie stellen entweder die königliche Würde Christi dar (Kap. 1,4) oder drücken die Hoffnung auf Gott aus (Kap. 3,6), Danksagung für Gnaden (Kap. 5,7) oder allgemein die Verherrlichung Gottes (Kap. 8). Die aktuellen sonntäglichen Halleluja finden sich bereits in der Evergetian-Regel des 12. Jahrhunderts. mit dem Unterschied, dass es für die 3. und 7. Stimme keine Alleluien gibt (vielleicht gab es keine speziellen Melodien für sie), aber für die 2. Stimme gibt es 2 Paare und für die zweite die aktuellen 3 Stimmen und für die 8. Stimme drei Paare, von denen das dritte die aktuellen 7 Stimmen sind und das zweite: „Schau auf mich und erbarme dich meiner“, „Meine Füße“-Leitfaden“ (Ps. 119:132:133) 2778. Prokeemnes und Alleluiarien mit zwei Erinnerungen Weder das Typikon noch andere liturgische Bücher geben direkte Anweisungen, was zu tun ist, wenn zwei Gedenkfeiern am selben Tag zusammenfallen. Aber dieses Schweigen setzt bereits voraus, dass jedes dieser Prokeimnes und Alleluiarien vollständig gesungen werden muss; und die Tatsache, dass in einigen dieser Fälle (z. B. am Sonntag der Väter um den 11. Oktober) bei der zweiten Prokeimna auch ihr Vers angegeben wird, löst das Problem in einer völlig entgegengesetzten Richtung zur üblichen Praxis – das heißt, bei zwei Prokeimnas kann die zweite nicht ohne Vers gesungen werden, aber die 1. und 2. müssen mit einem Vers gesungen werden, also das 1. zweimal und das zweite 2 1/2 Mal; Halleluja in 4 Versen fünfmal und jedes Mal dreimal. Auf die Prokeme in der Liturgie folgt eine von ihm vorbereitete Lesung aus den apostolischen Briefen, die kurz „Der Apostel“ genannt wird. Es handelt sich um ein fast ausschließliches Merkmal der Liturgie, das bei anderen Gottesdiensten nur bei solchen auftaucht, die mit der Liturgie verbunden oder in Zusammenhang stehen oder ihr nachempfunden sind (bei einigen Vespern, einigen Sakramentsfolgen usw.). Der Apostel ist den Apostolischen Briefen einschließlich der Apostelgeschichte und ohne die Apokalypse entnommen. Neben diesem Ort werden auch die apostolischen Briefe, allerdings nur konziliare, als Sprichwörter gelesen – mit weniger Feierlichkeit als hier – nach der Reihenfolge der alttestamentlichen Lesungen, und dann bei der Sonntagswache nach der Vesper mit noch weniger Feierlichkeit – nach der Reihenfolge der patristischen Lesungen. Der Apostel wird von einem Vorleser oder Diakon von der Kanzel aus vorgelesen. Dem Titel der Lesung ist der Ausruf „Weisheit“ vorangestellt. Der Titel ist in einer umfangreicheren Form als bei den alttestamentlichen Lesungen angelegt: Nicht nur das Buch, sondern auch der Autor wird mit der Formel „Zu den N Briefen des heiligen Apostels N Lesung“ genannt. Die Formel für Konzilsbriefe und Apostelgeschichten ist nirgendwo angegeben. Normalerweise verwenden sie für erstere die Sprichwortformel: „Lesung des Konzilsbriefes von N. (Petrov usw.)“ und für letztere: „Aus der Apostelgeschichte (andere: Aus der Apostelgeschichte 2779), St. Apostellesung“ (siehe Menaion, 9. August, 1. Sprüche). Bei gepaarten Briefen wird die Nummerierung nicht ausgesprochen (es heißt nicht: „Lesen des ersten Briefes an die Korinther“), da dies für das Verständnis der Lesung vergleichsweise gleichgültig ist, mit der Begründung, dass eine solche Nummerierung in den Überschriften der Briefe zu Sprichwörtern nicht angegeben ist. Nach dem Ausruf „Lasst uns hören“ beginnt die eigentliche Lesung des Apostels. Wenn der Apostel nicht vom Anfang des Buches stammt, dann beginnt er in der Apostelgeschichte mit den Worten „In jenen Tagen“, in den Konzilsbriefen „Geliebter“, in der „Bruderschaft“ des Paulus, in seinen Hirtenbriefen: „Kind Timotheus“ oder „Titus“ (außer in Fällen, in denen ein solcher Anfang unmöglich ist, siehe zum Beispiel den Apostel 1. Fastensonntag), und die mit den vorherigen verbindenden Konjunktionen und andere notwendige Änderungen am Text werden weggelassen gemacht. Die apostolische Lesung endet mit der Friedenslehre an den Leser: „Friede sei mit euch“ und seiner Antwort „Und deinem Geist.“ Dem liturgischen Evangelium werden dieselben Ausrufe vorangestellt und beendet wie dem Morgenevangelium, mit dem Unterschied, dass, wenn ein Diakon dient, dem in diesem Fall die Lesung des Evangeliums gegeben wird (warum - siehe oben, S. 657-658), er ihn, da er in diesem Fall in gewisser Weise einen Dienst annimmt, der seine Kräfte übersteigt und für einen Priester charakteristisch ist, dafür um einen Segen bittet („Segne, Meister, Evangelist ...“, „Gott durch Gebete ...“) und Am Ende der Lesung lehrt ihn der Priester den Frieden und weist auf die Höhe der von ihm erfüllten Pflicht hin: „Friede sei dem, der das Evangelium predigt.“ Zur Entstehung der Begriffe „Apostel“ und „Evangelium“ und zu den Lesern beider in der Antike – siehe Einleitung. Kap., 61–62, 105–106, 168–169. Bei den mozarabischen Liturgien gibt es immer, und bei den Nestorianern steht an Feiertagen eine alttestamentliche Lesung vor dem Apostel (wie in der Antike - siehe Einleitungskapitel, 161-162), bei den koptischen und abessinischen gibt es drei Apostel: aus den Briefen des Paulus, des Konzils und der Apostelgeschichte (siehe unten, vgl. ebd.); im aktuellen römischen Text wird oft die alttestamentliche Lesart anstelle des Apostels (epistola) verwendet. In der römischen Liturgie liest der Apostel den Subdiakon und das Evangelium wird vom Diakon gelesen; im koptischen Evangelium Diakon: „wenn er lesen kann“; auf Abessinier und Nestorianer - Priester 2780. In Manuskripten der Liturgie des Heiligen Jakobus werden vorläufige Ausrufe nur vor der Prokeme erwähnt (fast die gleichen wie bei uns – siehe oben, S. 564) und nicht vor dem Apostel erwähnt; Liturgie des Evangelisten Markus nach der RKP. XI Jahrhundert, ohne die Prokeimna zu erwähnen: „Friede für alle. Und für deinen Geist. Erinnern wir uns.“ Auf Griechisch RKP. und gedrucktes Griechisch. In den Euchologien der Chrysostomus-Liturgie wird vor dem Apostel nur der Ausruf „Lasst uns teilnehmen“ angezeigt; aber in aller Herrlichkeit. Auflagen des Serviceheftes wie bisher; also auf Griechisch. Hieraticone 2781. Bei der römisch-katholischen Liturgie nach dem römischen Ritus wird vor dem Apostel seine Inschrift in der Form gelesen: „Lesung (lectio) des Briefes des seligen Apostels Paulus an N“, und nach dem Apostel (a ministrisrespondetur): „Danke sei Gott“ (Deo gratias), was bei mehreren Aposteln nach jedem wiederholt wird; Nach dem mozarabischen Ritus sagt der Priester vor dem Apostel: „Schweigt (silentium facite). Fortsetzung (Sequentia) des Briefes des Apostels Paulus an N; der Chor antwortet: Gott sei Dank“; nach dem Apostel „Responsorium: Amen“ 2782. Ausrufe vor dem Evangelium siehe oben, S. 656–657. Die Eröffnungsworte der Lesungen ähneln wörtlich denen unserer in der römischen Kirche: für die Apostelgeschichte: „In diebus illis“, für die Paulusbriefe: „Fratres“ (Konziliaritäten beginnen mit Kapitel 1), für das Evangelium: „In illo tempore“ 2783. Sonntagsliturgische Lesungen Tabelle der sonntäglichen liturgischen Apostel und Evangelien (in der Einleitung zu den liturgischen Aposteln und Evangelien) und ihre Themen. Woche Pessach _ Apostelgeschichte. 1, 1–8: Erscheinung des Auferstandenen; In. 1, 1–17: Lehre über das Wort Gottes. 2 nach P. Fom. _Apostelgeschichte 5, 12–20: Wunder der Apostel; In. 20, 19–31: Der Unglaube des Thomas. 3, Miron. _Apostelgeschichte 6, 1–7: Einsetzung von Diakonen; Mk. 15, 43–16, 8: Begräbnis und Auferstehung Christi. 4, diss. _Apostelgeschichte 9, 32–42: Heilung des Aeneas; In. 5, 1–15: Heilung des Gelähmten. 5, Samar. _Apostelgeschichte 11:19–26, 29, 30: Bekehrung der Heiden; In. 4, 5–42: Gespräch mit der Samariterin. 6, blind. _Apostelgeschichte 16, 16–34: Austreibung eines Dämons durch einen Wahrsager; In. 9, 1–38: Heilung eines Blindgeborenen. 7, St. oo. _Apostelgeschichte 20:16–18, 28–36: Anweisungen an die Ältesten von Ephesus; In. 17, 1–13: Hohepriesterliches Gebet. Woche Pfingsten _ Apostelgeschichte. 2, 1–11: die Herabkunft des Heiligen Geistes; In. 7, 37–52; 8, 12: Gespräch am letzten Laubhüttentag. Woche 1 nach Pfingsten _ Hebr. 11, 33–12, 2: Glaube unter den Heiligen; Matt. 10:32, 33, 37, 38; 19, 27–30: Bekenntnis zu Christus und Selbstverleugnung. 2_Rom. 2, 10–16: Gewissen; Matt. 4, 18–23: Berufung der ersten Apostel. 3 _ Röm. 5, 1–10: Rechtfertigung durch das Blut Christi; Matt. 6, 22–33: Befreiung von Alltagssorgen. 4 _ Röm. 6, 18–23: Sklaverei der Sünde und der Gerechtigkeit; Matt. 8, 5–13: Heilung des Dieners des Hauptmanns. 5 _ Röm. 10, 1–10: Rechtfertigung durch Glauben; Matt. 8, 28–9, 1: Heilung der Gadarener-Dämonen. 6 _ Röm. 12, 6–14: Unterschied in den Talenten; Matt. 9, 1–8: Heilung des Gelähmten von Kapernaum. 7 _ Röm. 13, 1–7: Einstellung zur Macht; Matt. 9, 27–35: Heilung von zwei Blinden und einem stummen, besessenen Dämon. 8 _ 1 Kor. 1, 10–18: über die Einstimmigkeit im korinthischen Streit; Matt. 14, 14–22: Sättigung 5000. 9 _ 1 Kor. 3, 9–17: Feuer des letzten Tages; Matt. 14, 22–34: Auf dem Wasser gehen. 10 _ 1 Kor. 4, 9–16: Heldentaten der Apostel; Matt. 17, 14–23: Heilung eines von Dämonen besessenen Taubstummen. 11 _Kor. 9, 2–12: Selbstlosigkeit des apostolischen Dienstes; Matt. 18, 23–35: Gleichnis vom rücksichtslosen Kreditgeber. 12 _ 1 Kor. 15, 1–11: Auferstehung und Erscheinung Christi; Matt. 19, 16–26: reicher junger Mann. 13 _ 1 Kor. 16, 13–24: Grüße; Matthäus 21:33–42: Gleichnis von den bösen Weingärtnern. 14 _ 2 Kor. 1, 21–2, 4: Versiegelung durch den Geist; Matt. 22, 1–14: Gleichnis von den Berufenen. 15 _ 2 Kor. 4, 6–15: die Nöte des Apostelamtes; Matt. 22, 35–46: das wichtigste Gebot. 16 _ 2 Kor. 6, 1–10: Selbstaufopferung der Apostel; Matt. 25, 14–30: Gleichnis von den Talenten. 17 _ 2 Kor. 6, 16–7, 1: Sauberkeit; Matt. 15, 21–28: Heilung der kanaanäischen Frau. 18 _ 2 Kor. 9, 6–11: Nächstenliebe; OK. 5, 1–11: wunderbares Angeln. 19 _ 2 Kor. 11, 31–12, 9: Die anmutige Größe des Paulus; OK. 6, 31–36: Barmherzigkeit. 20_Gal. 1, 11–19: Berufung des Apostels. Paul; OK. 7, 11–16: Auferstehung des Sohnes der Witwe von Nain. 21 _ Gal. 2, 16–20: Machtlosigkeit des Gesetzes; OK. 8, 5–15: Gleichnis vom Sämann. Woche 22 nach Pfingsten _ Gal. 6, 11–18: Machtlosigkeit der Beschneidung; OK. 16, 19–31: Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus. 23 _ Eph. 2, 4–10: Erlösung aus Gnade; OK. 8, 26–39: Heilung des Gadarener-Dämonen. 24 _ Eph. 2, 14–22: Versöhnung durch den Tod Christi; OK. 8, 41–56: Auferstehung der Tochter des Jairus. 25 _ Eph. 4, 1–6: Einheit der Kirche; OK. 10, 25–37: Gleichnis vom barmherzigen Samariter. 26 _ Eph. 5, 9–19: Werke der Dunkelheit und des Lichts; OK. 12, 16–21: Gleichnis vom habgierigen reichen Mann. 27 _ Eph. 6, 10–17: spirituelle Waffen; OK. 13, 10–17: Heilung der zerknitterten Frau. 28 _ Kol. 1, 12–18: Erlösung und ihr Vollender; OK. 14, 16–24: Gleichnis von den Berufenen. 29 _ Kol. 3, 4–11: Abtötung der Sünden; OK. 17, 12–19: Heilung von 10 Aussätzigen. 30 _ Menge 3, 12–16: Tugenden; OK. 18, 18–27: reicher junger Mann. 31 _ 1 Tim. 1, 15–17: Erlösung der Sünder; OK. 18, 35–43: Heilung des Blinden von Jericho. 32 _ 1 Tim. 4, 9–15: Pflichten der Hirten; OK. 19, 1–10: Zachäus. Zöllner _ 2 Tim. 3, 10–15: Verfolgung der Gläubigen; OK. 18, 10–14: Gleichnis vom Zöllner. Der verlorene _ 1 Kor. 6, 12–20: Unzucht; OK. 15, 11–32: Gleichnis vom verlorenen Sohn. Leeres Fleisch. _ 1 Kor. 8, 8–9, 2: Essen von Götzenopferfleisch; Matt. 25, 31–46: Jüngstes Gericht. Käsekuchen _ Rom 13, 11–14, 4: Abstinenz und Fasten; Matt. 6, 14–21: Beitrag. Beitrag Woche 1 _ Hebr. 11:24–26, 32–12:2: Glaube der Propheten; In. 1, 43–51: Die Berufung der Apostel. 2_Eur. 1, 10–2, 3: die Überlegenheit Christi über die Engel; Mk. 2, 1–12: Heilung des Gelähmten von Kapernaum. 3 _ Hebr. 4, 14–5, 6: das Hohepriestertum Christi; Mk. 8, 34–9, 1: Das Kreuz tragen. 4 _ Hebr. 6, 13–20: Gottes Eid an Abraham; Mk. 9, 17–31: Heilung eines von Dämonen besessenen Taubstummen. 5_Eur. 9, 11–14: Reinigung durch das Blut Christi; Mk. 10, 32–45: Salomes Bitte. Woche Vay _ Phil. 4, 4–9: Freude im Herrn; In. 12, 1–18: Bethanien-Abendessen und Einzug in Jerusalem. So wurden für die Pfingsttage das erhabenste Evangelium und die Apostelgeschichte ausgewählt, die von den Ereignissen erzählen, die der Auferstehung Christi, der Himmelfahrt und der Herabkunft des Heiligen Geistes am nächsten stehen. Lesungen aus den Konzilsbriefen werden überhaupt nicht übernommen, da ihre Christologie im Vergleich zu der des Paulus weniger sicher ist (siehe Einleitungskapitel, S. 60–61); Das Markusevangelium entstand aufgrund seiner Kürze nach den beiden großen Evangelien als deren Ergänzung. Im Übrigen folgen die Bücher und ihre Abschnitte der Reihenfolge der Bibel; eine Ausnahme für die evangelischen Vorstellungen – Matthäus. 15, 21–28 über die kanaanäische Frau, an letzter Stelle, und Lk. 16, 19–31 über den reichen Mann und Lazarus, anstelle von Woche 28 in Woche 22 platziert, weil die erste ursprünglich vor der Großen Fastenzeit gelesen wurde (siehe unten) und die zweite vielleicht am nächsten Sonntag zum entsprechenden Menaion (Lazarus am 17. Oktober) gelesen wurde. Was insbesondere die Evangelien betrifft, kann man nicht übersehen, dass die daraus ausgewählten Lesungen ungefähr gleichmäßig auf Themen verteilt sind, die zwischen der Lehre und den Wundern Jesu Christi liegen, und dass im ersten Abschnitt weggelassene Abschnitte einem anderen Evangelium entnommen sind; wiederholt von Lukas. im Vergleich zu Matt. nur die Geschichte des Gadarene-Wunders aufgrund von Differenzen in Matthäus. und Lukas, das Gleichnis von den zum Abendessen Eingeladenen und die Geschichte vom reichen jungen Mann, da diese Lesungen bei Lukas wegen der Geburt Christi weggelassen werden können; bei Mk. werden im Vergleich zu Matthäus wiederholt. über die Heilung des gelähmten und taubstummen Jugendlichen aus Kapernaum – aufgrund der Eignung dieser Lesungen zum Fasten und des Fehlens von etwas Neuem in diesem Evangelium im Vergleich zu Matthäus. und Lukas. Der obige Jahreskreis der liturgischen Apostel und Evangelien wird definitiv nicht jedes Jahr eingehalten und sehr oft unterbrochen. Dieser Kreis hält Lesungen für die 32 Wochen zwischen Pfingsten und dem Sonntag des Zöllners und des Pharisäers. Aber in den verschiedenen Jahren variiert die Anzahl dieser Wochen, und diese Schwankung hängt von der Mobilität der Osterfeiertage ab. Wenn in einem Jahr Ostern sehr früh und im nächsten Jahr sehr spät war, dann ist die Anzahl der Wochen zwischen Pfingsten und dem Sonntag des Zöllners und des Pharisäers größer als im umgekehrten Fall, das heißt, wenn Ostern im ersten Jahr spät und im zweiten früh ist (was im liturgischen Evangelium „innerhalb von Ostern“ genannt wird, d. h. zwei Ostern im Jahreskreis, und im umgekehrten Fall „außerhalb von Ostern“). So können zwischen Pfingsten und dem Zöllnersonntag mehr als 32 Wochen (häufiger) oder weniger (selten) liegen. Wenn die Evangelien fehlen, werden am Sonntag nach der Geburt Christi, vor und nach dem Dreikönigstag, nur die speziell für diese Wochen bestimmten Evangelien gelesen, und die gewöhnlichen Evangelien dieser Wochen sowie die gewöhnlichen, die auf die Vorvater- und Vaterwoche fallen, werden in den überflüssigen Wochen gelesen, aber so, dass es in der Woche vor der Zöllnerwoche sicherlich das Zachäus-Evangelium geben wird. Wenn diese Vorstellungen für die reichen Wochen nicht ausreichen, dann wird in der Woche vor Zachäus die Vorstellung (17.) von Matthäus gelesen – über die kanaanitische Frau. Wenn die Wochen weniger als 32 betragen, werden die Evangelien vor Zachäus weggelassen. Die Apostel begleiten immer ihre Evangelien (siehe Typikon - 7. Januar, 6. See; vgl. 1. See und 26. Dezember See; siehe im Evangelium ([Gottesdienst) „die Legende, die den ganzen Sommer der Evangeliumsnummer annimmt, und die Evangelisten akzeptieren, wo sie beginnen und wo sie aufhören“). Zurück im 5. Jahrhundert. die Wahl der apostolischen und evangelischen Lesungen wurde der Freiheit des Primas überlassen, obwohl es schon damals Spuren einer mehr oder weniger konstanten Verteilung der Perikopen zwischen Feiertagen und Sonntagen gibt (Einleitungskapitel, 164–168). Die Verteilung der apostolischen und evangelischen Lesungen auf die Tage des Jahres wird dem heiligen Sophronius, Patr., zugeschrieben. Jerusalem 2784. Aus dem VI-VII Jahrhundert. Das Armenische Lektionar ist uns in einer Handschrift aus dem 8.-9. Jahrhundert überliefert. Arm der Pariser Nationalbibliothek. 20 2785, über sich selbst sagend, dass er die Jerusalemer Kirche praktiziert, in der Tat ständig die Orte des hl. Stadt für den einen oder anderen Gottesdienst angibt und oft mit den Daten der „Pilgerfahrt“ von Silvia oder Etheria übereinstimmt (Einleitungskapitel, 138–139, 250 usw.). Die in diesem Lektionar angegebenen Lesungen für Pfingsten, Pfingsten und mehrere feste Feste stimmen größtenteils nicht mit den aktuellen überein (siehe unten; zum Beispiel ist in der Osterliturgie das heutige Evangelium der Große Samstag und 1 Zach. Johannes ist nicht anwesend), woraus wir schließen können, dass die wöchentlichen Vorstellungen, die in diesem Lektionar nicht vermittelt werden, in der damaligen Jerusalemer Kirche anders waren als unsere heutigen. Sie unterschieden sich noch etwas später von den heutigen, wie das griechische Evangelistar der Bibliothek des Sinai-Klosters Nr. 210 aus dem 9. Jahrhundert zeigt. Dieses Evangeliar ist genau die Jerusalem-Ausgabe, da seine Evangelien für die Karwoche und die Karwoche mit einem anderen Evangeliar derselben Bibliothek Nr. 211 der Konstantinopel-Ausgabe übereinstimmen, aber vor den angegebenen Evangelien die Bemerkung steht: „Es ist angebracht zu wissen, dass von hier aus die Evangelien gemäß der Regel des Heiligen Hagel beginnen, vom Abend der Vai-Woche bis zum Abend der Liturgie des Karsamstags.“ Eine – ebenfalls palästinensische – Ausgabe mit den angegebenen beiden Denkmälern ist das Syrische Lektionar der Sprichwörter und Apostel in einer Handschrift aus dem 11. Jahrhundert, im Besitz einer Privatperson 2786, mit Praxis des 8.-10. Jahrhunderts. Diese unvollständigen Sammlungen bieten das folgende Lesesystem für den Wochenkreis: Woche Ostern _Armensk. 1 Kor. 15, 1 – 11 (Erscheinung des Auferstandenen), Sirsk. - aktuell; Arm. und Sinaisk. Matt. 28, 1–20 (Sonntag). Woche 2 nach Ostern _Arm. Apostelgeschichte 5, 34–6, 7 (Wahl der Diakone); Jakob 3, 1–13 (Sprachgabe); Arm. und syn. In. 1, 1–11 (17). Woche 3 nach Ostern – ; syn. In. 2, 2–11 (Hochzeit zu Kana). 4_ – ; syn. In. 4, 1–42 (über die Samariterin). 5 _ – ; syn. In. 6, 27–40 (über das Brot des Lebens). 6_ – ; syn. In. 6, 47–51 (Fortsetzung). 7_ – ; syn. In. 8, 12–20 (Gespräch zum Laubhüttenfest). Woche Pfingsten _ Arm. und Vater. Apostelgeschichte 2, 1–21 (Herabkunft des Heiligen Geistes); Arm. In. 14, 15–24 (die Verheißung des Trösters). Woche 1 nach Pfingsten _Sir. Rom. 5, 1–5 (Versöhnung in Christus); syn. Matt. 4, 12–25 (erste Apostel). 2 _Sir. Rom. 6, 3–11 (Begräbnis Christi); syn. Matt. 7, 1–11 (Bergpredigt). 3 _Sir. Rom. 8, 2–11 (Leben nach dem Geist); syn. Matt. 8, 1–13 (Heilung des Aussätzigen und des Dieners des Hauptmanns). 4 _Sir. Rom. 9, 30–10, 10 (Rechtfertigung durch Glauben); syn. Matt. 8, 14–27 (Heilung der Schwiegermutter Simons, Bändigung des Sturms). 5 _Sir. 2 Kor. 5, 14–6, 2 (Erlösung); syn. Matt. 8, 28–9, 8 (Besessene aus Gadaren und Gelähmte aus Kapernaum). 6 _Sir. Eph. 1, 17–2, 3 (die Größe des Erlösers); syn. Matt. 9, 9–17 (Matthäus‘ Berufung). 7 _Sir. Eph. 2, 4–10 (Heil durch Gnade); syn. Matt. 9, 18–27 (Auferstehung der Tochter des Jairus). 8 _Sir. Eph. 2, 13–22 (Versöhnung durch den Tod Christi); syn. Matt. 9, 27–33 (Heilung zweier Blinder). 9 _Sir. Eph. 3, 14–21 (die Wohnung Christi im Herzen); syn. Matt. 11, 2–15 (Johannes Gesandte). 10_Sir. Phil. 2, 5–11 (die Erschöpfung Christi); syn. Matt. 12, 9–23 (Heilung eines verkümmerten Arms). 11 _Sir. Phil. 4, 4–9 (Freude im Herrn); syn. Matt. 14, 14–21 (Sättigung 5000). 12 _Sir. Kol. 1, 12–20 (Erlösung und der Erlöser); syn. Matt. 14, 22–36 (auf dem Wasser gehen). 13 _Sir. Kol. 2, 8–15 (Bedeutung Christi); syn. Matt. 15, 21–31 (Heilung der kanaanäischen Frau). 14 _Sir. Hebr. 2, 11–18 (Inkarnation); syn. Matt. 15, 32–38 (Sättigung 4000). 15 _Sir. Hebr. 9, 11–15 (Reinigung durch das Blut Christi). Muss das Markusevangelium sein 16 _Sir. Hebr. 10, 12–25 (das Hohepriestertum Christi). Muss das Markusevangelium sein Woche vor R. X._sir. Rom. 1, 1–7 (Christus anrufen). Muss das Markusevangelium sein Woche vor Dreikönigstag _ – ; – Woche 1 nach Epiphany. _ – ; syn. OK. 4, 1–15 (Versuchung Christi). 2 _ – ; syn. OK. 4, 31–37 (Heilung eines Dämonen in der Synagoge von Kapernaum). 3_ – ; syn. OK. 4, 42–5, 11 (wunderbares Angeln). 4_-; syn. OK. 5, 12–17 (Heilung eines Aussätzigen). 5 _ – ; syn. OK. 5, 18–26 (Heilung des Gelähmten von Kapernaum). 6_ – ; syn. OK. 5, 27–38 (Matthäus‘ Berufung). Woche Fleischesser _ – ; syn. OK. 7, 36–50 (Abende bei Simon). Woche roher Abfall _ Sir. Rom. 14, 4–15, 6 (kein Fleisch essen); syn. Matt. 6, 16–33 (aktuell, aber länger). Woche 1 Beitrag _ Sir. 2 Kor. 6, 2–10 (Selbstaufopferung der Apostel); syn. Matt. 6, 1–15 (über Almosen und Gebet). 2 _ Herr. Rom. 12, 1–5 (Kirchenmitglieder); syn. OK. 15, 11–32 (Gleichnis vom verlorenen Sohn). 3 _Sir. Rom. 12, 6–16a (Unterschied der Talente); syn. OK. 18, 9–14 (Gleichnis vom Zöllner). 4 _ Herr. Rom. 12, 166–13, 5 (Frieden und Unterwerfung); syn. OK. 10, 25–37 (Gleichnis vom barmherzigen Samariter). 5 _ Herr. Rom. 13, 7–14 (Pflichten gegenüber anderen und sich selbst); syn. OK. 16, 19–31 (Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus). 6 _ Herr. Eph. 4, 25–5, 2 (Behandlung der Nachbarn) und Johannes. 9, 1–38 (über den Blindgeborenen); syn. Matt. 21, 1–17 (Einzug in Jerusalem). Allmählich wurde dieser Lesekreis unter dem Einfluss des Konstantinopeler Lesesystems beeinflusst und verändert. So weichen im 12. Jahrhundert, wie die bekannte Jerusalemer „Konsequenz“ der Heiligen und Osterwochen zeigt, in diesen Wochen einige Jerusalemer Lesungen durch Konstantinopeler Lesungen, zum Beispiel am Ostersonntag, und nicht durch das alte Matthäusevangelium. in der Liturgie und dem aktuellen Johannes 2787. Unser aktuelles Lesungssystem ist Konstantinopel, wie aus der Tatsache ersichtlich ist, dass es in seiner aktuellen Form durch handgeschriebene Apostel und Evangelien gegeben wird, die eindeutig aus Konstantinopel stammen (mit reinen Konstantinopel-Erinnerungen in Monatsbüchern, dortigen Ritualen, zum Beispiel dem Ritus des neuen Jahres usw.). Es ist in seiner jetzigen Form bereits im Griechischen enthalten. RKP. X Jahrhundert, zum Beispiel RKP. SPb. Geist. Ak. Nr. B1/5 von 985 und in mehreren griechischen Sprachen. RKP. Der Apostel und das Evangelium des 11. Jahrhunderts, zum Beispiel im Apostel und dem Evangelium Kiewsk. Ak. Musik 2788, Imp. Publ. Nr. 101, wo es nur bei alltäglichen Lesungen Abweichungen von der aktuellen Reihenfolge gibt (im letzten Buch wird das Evangelium der kanaanäischen Frau nach der 16. Lesung aus Lukas platziert) 2789, Cambridge Univ. B. hinzufügen. 1, 840 XI-XII Jahrhunderte, wo „Lesungen aus Matthäus, Markus. und Lukas. unterscheiden sich stark von der üblichen Reihenfolge, obwohl sie im Wesentlichen damit zusammenhängen“ 2790. Die gleiche Reihenfolge findet sich im bekannten Ostromir-Evangelium von 1056–1057, wo nur die Samstags-, Sonntags- und Feiertagsevangelien, Morgen- und liturgische, aufgeführt werden, zunächst für den beweglichen Kreis, der mit Ostern beginnt, und dann für den festen Kreis (der Rest des Textes wird weggelassen) 2791. Römisch-katholische und protestantische sonntägliche liturgische Lesungen Das System der sonntäglichen liturgischen Lesungen in der römisch-katholischen Kirche: Woche Pessach _ 1 Kor. 5, 6–8 (Mitrebellion mit Christus); Mk. 16, 1–8 (Sonntag). Woche 2 nach Ostern _ 1. Johannes. 5, 4–10 (Glaube, der die Welt überwindet); In. 20, 19–31 (Thomas’ Unglaube). 3 _ 1Pet. 2, 21–25 (Christus ist der Hirte der Seelen); In. 10, 12–16 (Der gute Hirte). 4 _ 1Pet. 2, 11–20 (Pflichten gegenüber den Heiden); In. 16, 16–23 („im Kleinen“). 5_James. 1, 16–21 (Geschenk von oben); In. 16, 5–15 (Aufbruch zum Vater). 6_James. 1, 22–27 (Schöpfer des Wortes); In. 16, 23–30 (Gebet im Namen Christi). 7 _ 1 Haustier. 4, 8–11 (Liebe und Hilfsbereitschaft); In. 15, 26–16, 4 (Tröster). Woche Pfingsten _ Apostelgeschichte. 2, 1–11 (Herabkunft des Heiligen Geistes); In. 14, 23–31 (Tröster). Woche Dreifaltigkeit _festlich: Rom. 11, 33–36 (die Weisheit Gottes); Matt. 28, 18–20 (Taufe auf die Dreifaltigkeit). privat: 1In. 4, 8–21 (die Liebe Gottes in der Sendung des Sohnes); OK. 6, 36–42 (Flecken im Auge). Woche 2 nach Pfingsten _ 1. Johannes. 3, 13–18 (der Hass der Welt); OK. 14, 16–24 (Gleichnis von den Berufenen). 3 _ 1Pet. 5, 6–11 (Hingabe an den Fischfang); OK. 15, 1–10 (verlorene Schafe und Drachme). 4 _ Röm. 8, 18–23 (das Stöhnen des Geschöpfes); OK. 5, 1–11 (wundervoller Fang). Woche 5 nach Pfingsten _ 1 Pet. 3, 8–15 (Warten auf das Zweite Kommen); Matt. 5, 20–26 (Feindschaft gegenüber dem Bruder). 6 _ Röm. 6, 3–11 (Taufe in den Tod Christi); Mk. 8, 1–9 (Sättigung 4000). 7 _ Röm. 6, 19–23 (Sklaverei der Sünde und Gerechtigkeit); Matt. 7, 15–23 (falsche Propheten). 8 _ Röm. 8, 12–17 (Leben nach Fleisch und Geist); OK. 16, 1–9 (ungerechter Verwalter). 9 _ 1 Kor. 10, 6–13 (Bilder des Alten Testaments zur Erbauung); OK. 19, 41–47 (Klage um Jerusalem). 10 _ 1 Kor. 12, 1–11 (verschiedene Gaben eines Geistes); OK. 18, 9–14 (Zöllner und Pharisäer). 11 _ 1 Kor. 15, 1–10 (Erscheinungen des auferstandenen Christus); Mk. 7, 31–37 (Heilung der Taubstummen). 12 _ 2 Kor. 3, 4–11 (Dienst des Buchstabens und des Geistes); OK. 10, 23–37 (barmherziger Samariter). 13 _ Gal. 3, 16–22 (Christus der Fürsprecher); OK. 17, 11–19 (10 Aussätzige). 14 _ Gal. 5, 16–24 (Werke des Fleisches und des Geistes); Matt. 6, 24–34 (Befreiung von Alltagssorgen). 15 _ Gal. 5, 25–6, 10 (Leben nach dem Geist); OK. 7, 11–17 (Auferstehung der Nain-Jugend). 16 _ Eph. 3, 13–21 (die Wohnung Christi im Herzen); OK. 14, 1–11 (heilende Wassersucht; Lokalismus). 17 _ Eph. 4, 1–6 (Liebe und Einheit im Glauben); Matt. 22, 34–46 (das wichtigste Gebot). 18 _ 1 Kor. 1, 4–9 (geistlicher Reichtum der Christen); Matt. 9, 1–8 (Heilung des Gelähmten von Kapernaum). 19 _ Eph. 4, 22–28 (der alte und der neue Mann); Matt. 22, 1–14 (Hochzeit des Königssohnes). 20 _ Eph. 5, 15–21 (vorsichtiges Verhalten); In. 4, 47–54 (Heilung des Sohnes des Höflings). 21 _ Eph. 6, 10–17 (spirituelle Waffen); Matt. 18, 23–35 (rücksichtsloser Kreditgeber). 22_Phil. 1, 3–11 (geistlicher Erfolg der Christen); Matt. 22, 15–22 (dem Cäsar geben). 23 _ Phil. 3, 17–4, 3 (Wohnsitz im Himmel); Matt. 9, 18–26 (Auferstehung der Tochter des Jairus). 24 _ Spalte 1, 9–14 (Wissens- und Machtzuwachs); Matt. 24, 15–28 (Endzeit). 1 Woche Advent _ Rom. 13, 11–14 (Erwachen aus dem geistigen Schlaf); OK. 21, 25–33 (Zeichen des Zweiten Kommens). 2_Rom. 15, 4–13 (Berufung der Heiden nach V. 3.); Matt. 11, 2–10 (Gesandtschaft des Johannes). 3 Wochen Advent _ Phil. 4, 4–7 (Freude im Herrn); In. 1, 19–28 (Johannes der Täufer über Christus). 4 _ 1 Kor. 4, 1–5 (das Urteil des Herrn); OK. 3, 1–6 (Predigt des Vorläufers). Woche nach R. X. _ Gal. 4, 1–7 (Annahme an Gott durch Christus); OK. 2, 33–40 (Simeons Vorhersage über Christus). Woche 1 nach Epiphany. _ Rom 12, 1–5 (Selbstaufopferung und Erneuerung); OK. 2, 41–52 (12-jähriger Jesus). 2_Rom. 12, 6–16 (verschiedene Dienste); In. 2, 1–11 (Hochzeit zu Kana). 3 _ Röm. 12, 17–21 (Freundlichkeit); Matt. 8, 1–13 (Heilung des Aussätzigen und des Dieners des Hauptmanns). 4 _ Röm. 13, 8–10 (Nächstenliebe); Matt. 8, 23–27 (Den Sturm zähmen). 5_Kol. 3, 12–17 (Ermahnung zu den Tugenden); Matt. 13, 24–30 (Gleichnis vom Unkraut). 6 _ 1 Sol. 1, 2–10 (Lob an die Thessalonicher); Matt. 13, 31–35 (Gleichnis vom Senfkorn). Woche 70er _ 1 Cor. 9, 24–10, 5 (Askese und spirituelle Nahrung); Matt. 20, 1–16 (böse Winzer). 60. _ 2 Kor. 11, 19–12, 9 (die Nöte des Apostels Paulus); OK. 8, 4–16 (Gleichnis vom Sämann). Pfingsten _ 1 Kor. 13, 1–13 (Lied der Liebe); OK. 18, 31–43 (Christus Vorhersage seines Leidens). Woche 1. Pfingsten _ 2 Kor. 6, 1–10 (Geduld in der Trübsal); Matt. 4, 1–11 (Versuchung Christi). 2 _ 1 Sol. 4, 1–7 (Ermahnung zur Heiligkeit); Matt. 17, 1–9 (Verwandlung). 3 _ Eph. 5, 1–9 (Liebe und Reinheit); OK. 11, 14–28 (Rede über die Austreibung eines Dämons). 4 _ Gal. 4, 21–31 (Sarah und Hagar); In. 6, 1–15 (Sättigung 5000). 5_Eur. 9, 11–15 (himmlischer Hohepriester); In. 8, 46–59 (Sündlosigkeit und die Göttlichkeit Christi). 6 _ Ref. 15, 27–16, 7 (Mannaversprechen); Matt. 21, 1–9 (Einzug in Jerusalem). Wenn von Pfingsten bis zum Advent mehr als 24 Wochen liegen, werden nach der 23. Woche die Lesungen aus den Wochen nach dem Dreikönigstag – der 6., 5., 4. und 3. Woche – und in der letzten Woche vor dem Advent die Lesungen aus der 24. Woche nach Pfingsten übernommen. Die Protestanten, mit Ausnahme der Reformierten, die die Wahl der Lesungen dem Primas überließen, behielten darüber hinaus das römische Lesungssystem 2792 in seiner alten Form bei, also ohne die nach der Reformation vorgenommenen Änderungen (die Anglikaner behielten mancherorts die in England vorherrschende Lesung des gallikanischen Ritus bei). Unterschiede: Woche. Ostern in England. Ts.: Spalte 3, 1–7; In. 20, 1–10; Woche Trinity: heftig. Rom. 11, 33–35; Englische Apoc. 4, 1–11; In. 3, 1–15; 2 nach Pfingsten (es gibt das 1. nach der Dreifaltigkeit usw.) 1. Johannes. 4, 16 (7)-21; OK. 16, 19–31; Lesungen Woche 3 und 4 2 und 3; Woche 5 Apost. 4, Evang. 1; Woche 6 Ap. 5, Evang. 4; Woche 7 Ap. 6; Evang. 5 usw. bis 24 Wochen. (außer 16, wo Eng. Gal. 6:11–18), wo Eng. Ap. 24, Evang. 23; Woche 25 Laute. Ap. 24, Evang. 23, Englisch Jer. 23, 5–8; In. 6, 5–14 (oder interkalar 6 Wochen nach Epiphanias und dann 5 und 4); Woche 26 Laute. 1Sol. 4, 13–18, Evangelium. 24; Woche 27 Laute. 2Sol. 1, 3–10, Matthäus. 25, 31–46; Woche 28 Laute. 1Sol. 5, 1–11, Matthäus. 25, 1–13; 1 Erw. Matt. 21, 1–9 (13); 2 Erw. OK. 21, 25–36, 3 Erw. 1 Kor. 4, 1–5, Matthäus. 11, 2–10; 4 Erw. Phil. 4, 4–7, Johannes. 1, 19–28; Woche nach R. X. English Matt. 1, 18–25; 4 nach Epiphany. Englisches Rom. 13, 1–7; 6 nach Epiphany. erbittert. 1 Haustier. 1, 16–21, Matthäus. 17, 1–9; Englisch 1Johannes 3, 1–8, Matthäus. 24, 23–31; 3. Pfingstmatt. 25, 21–28; 6. englisches Matthäus. 27, 1–54. Das römische Lesesystem (anders als das Mediolanische und Mozarabische) wurde auf das Bl. zurückgeführt. von mittelalterlichen Liturgikern (Amalarius, Berno). Hieronymus und Papst Damasus, wozu eine Bemerkung im Brief des Erstgenannten 2793 Anlass gab; Gregor von Tours (VI. Jahrhundert) sagt über die Lesungen, dass sie „vom alten Kanon genehmigt“ wurden (2794); aber im Allgemeinen war das 6.-7. Jahrhundert im Westen nur die Zeit der ersten Bildung eines soliden Lesartensystems, wie aus den Konzilsdekreten zur Regelung dieses Themas hervorgeht; Dies geschieht also durch den Braga-Rat von 563 2795; Das Toledo-Konzil von 633 verlangt unter Androhung der Exkommunikation die Lektüre der Apokalypse in der Zeit von Pfingsten 2796 (muss im Hinblick auf die Neugetauften erfolgen, da in der Apokalypse oft von der Waschung im Blut Christi und von weißen Gewändern die Rede ist). Die Verbreitung und vielleicht sogar die Vervollständigung des römischen Lesesystems wurde durch den Auftrag Karls des Großen an Paul Wallafrid, genannt Deacon, erleichtert, das Homiliarium zusammenzustellen, d. praecepto emendatus (Hrsg. von Thomasio, Opp. V, 297), Capitularia Evangeliorum Spirense et Renaugiense a Gerberto, Monum. Veteran. Liturg. Allem. I, 418, Comes a Pamelio, Lit. Lat. II, I, Comes Theotinchi a Balusio, Capitul. reg. Franc. II, 1309 2798. Nicht nur handgeschriebene Denkmäler, sondern auch gedruckte liturgische Bücher, die in verschiedenen Diözesen (Augsburg, Eichstätt) veröffentlicht wurden, wiesen Unterschiede in der Verteilung der Lesungen auf, die erst durch das Missale von Pius V. von 1570 endgültig beseitigt wurden. 2799 Unterschiede zwischen dem Lesesystem dieser Denkmäler und dem aktuellen: Ned. 1 nach Pfingsten (spätere Dreifaltigkeit) Α rev. 4, 1–11 (jetzt Englisch) und Apostelgeschichte. 5, 29–42 (bei Pamelius), 1 Kor. 12, 2–11, Johannes. 3, 1–15 (Englisch), 2 aktuell. Protest.; und weiter wie die Lutheraner bis zur 25. Woche; 26 – Röm. 11, 25–33, Johannes. 6, 5–14; Advent, wie Lutheraner und Engländer; Wochen bis in die 70er Jahre, wie jetzt, aber es gibt nur 5 Wochen nach Epiphanias und für die 5. das aktuelle Evangelium (Capitularia) oder Matthäus. 11, 25–30 (Pamelius); aus den 70ern, wie es jetzt ist. In der Westkirche wird daher das Prinzip der kontinuierlichen Lektüre (Lectio Continua) des Neuen Testaments nicht beibehalten und wurde auch nicht in dem gleichen Maße beibehalten wie in der Ostkirche, sondern wich häufig dem Prinzip der Lektüre entsprechend den Erinnerungen des Jahres (Lectio Congrua Sive Propria). Aber auch in Zeiten wie Pfingsten wird das erste Prinzip weitestgehend beibehalten: Die Lesung beginnt mit der Apostelgeschichte und dem Johannesevangelium nach altem allgemeinen Brauch (Comment. Typ. 1:183), und letzteres, wie bei uns, während des gesamten Pfingstens, und die Apostelgeschichte wird bald (bereits am Osterfreitag) durch Konzilsbriefe ersetzt; diese enden bereits nach Pfingsten in 1–3 Wochen danach; Ab der 4. Pfingstwoche beginnen die Briefe des Paulus und werden der Reihe nach fortgesetzt, unterbrochen in der 5. Woche. ab 1. Pet., das Sommerfasten 4-mal lesend; Auch die Evangelien folgen in der Reihenfolge, wenn auch anders als in der Ostkirche: zuerst Lukas mit Pausen bis zur 16. Woche, dann Matthäus ohne Pausen (bis zum Advent); Pausen (in 5, 7 und 14 Wochen. Matthäus, in 6 und 11 Markus) werden durch besondere Erinnerungen erklärt: zum Beispiel in Woche. 6 Mk. 8, 1–9, vielleicht aufgrund der damals stattfindenden Ernte; mit 9 Wochen OK. 19, 41–48 wird durch das historische Datum des 10. August erklärt – die Zerstörung Jerusalems. In den Wochen nach dem Epiphaniasfest beginnt die Reihe der Paulusbriefe erneut, da der alte Brauch von hier aus mit der Lektüre beginnt. Die Pfingstlesungen sind an den alten Brauch der Katechumenen ihrer Zeit angepasst: Die Lesungen 1–3 Wochen bereiten auf den Ritus der Verneinung Satans und des Exorzismus vor (Woche 3 wurde die Woche der Verneinung und des Exorzismus, abrenuntio, Exorzismus genannt), und die Lesungen 4–6 für den Ritus der Vereinigung mit Christus (addictio, sponsio). Sie sehen im römischen Lesesystem auch das Prinzip von zwei Jahreshälften: Winter, Feiertag, die Zeit der Gnadengabe, und Sommer, jeden Tag, die Zeit der Assimilation der letzteren: semestre Domini et semestre ecclesiae 2800. Woche Ostern _Gal. 1 Kor. 15, 1–11, Lk. 24, 1–12; Spanische Apokalypse. 1, 1–8. Apostelgeschichte 2, 14–30; In. 20, 1–8. Woche 2 Ostern _Gal. Ist. 61, 1–7, 1 Kor. 15, 12–18; Spanische Apokalypse. 5, 1–13; Apostelgeschichte 13, 26–39. 3 _ – Spanische Apokalypse. 13, 1–9; Apostelgeschichte 4, 5–12; In. 5, 1–18. 4 _ – Spanische Apokalypse. 14, 1–7; Apostelgeschichte 14, 13–22; In. 4, 45–54. 5_gal. - OK. 16, 19–31; Spanische Apokalypse. 19, 11–16, Apostelgeschichte. 4, 23–31, Lk. 8, 40–9, 2. 6_gal. - Apostelgeschichte 16, 19–36, Markus. 7, 31–37; Spanische Apokalypse. 22, 1–5, Apostelgeschichte. 5, 12–32, Markus. 2, 13–22. 7_gal. - Apostelgeschichte 18, 22–19, 12, Johannes. 17, 1–26; Spanische Apokalypse. 7, 9–12, Apostelgeschichte. 14, 7–16, Markus. 9, 13–28. Pfingsten _Gal. Joel. 2, 21–32; weiter, wie jetzt; Spanisch Apok 22, 6–17; usw., wie jetzt. Das Prinzip des kontinuierlichen Lesens ist in der armenischen Kirche das konsequenteste. Ausgenommen sind Feiertage, an denen es eigene Lesungen gibt, und Sonntage mit besonderen Erinnerungen, wie etwa der Sonntag. Ostern, 2 Wochen. Pfingsten und alle Sonntage. Pfingsten, die Lesungen erfolgen hier in der Reihenfolge der Bibel (unter Weglassung der Feiertagslesungen und sehr selten weniger wichtiger Orte) sonntags, mittwochs und freitags und in den Feiertagswochen (alle Pfingstwochen und 2 danach, die Woche vor der Mariä Himmelfahrt, 15 Tage vor dem Dreikönigstag) täglich Lesungen, wodurch es hier sonntags keine ausgewählten Lesungen (von wichtigeren Orten), sondern solche in der richtigen Reihenfolge gibt. Die Lesungsreihe beginnt zu Ostern mit der Apostelgeschichte und mit dem Johannesevangelium des heiligen Thomas, die Bücher enden mit Pfingsten; Danach folgen alle Paulusbriefe (an die Römer – vor der Mariä Himmelfahrt) und enden mit den Hirtenbriefen (letzte Hebräer vor ihnen) vor dem Ned. 70er Jahre (Konzilskonzile werden nicht gelesen); Matthäus beginnt mit Pfingsten. und dauert bis zu 9 Wochen, Mark. bis zu 6 Wochen nach der Erhöhung, Lk. vor Epiphanias, und von da an wird Johannes wiederholt. 2–7 2801. Nach dem Apostel und dem Evangelium besteht der weiter modifizierte Teil der Liturgie aus einem Hymnus zu Ehren der Gottesmutter, der bei ihrem Gedenken nach der Transsubstantiation der Heiligen Gaben als Antwort auf den Ausruf des Geistlichen gesungen wird: „Vieles über das Allerheiligste ...“. Dieses Lied fällt daher in den heiligsten Teil der Liturgie, der sich ausschließlich mit Gebeten und Liedern an Gott selbst und hauptsächlich an Gott den Vater beschäftigt. Die Einführung des Liedes von Rev. Die Mutter Gottes spricht hier von der höchsten Verehrung ihr durch die orthodoxe Kirche. Natürlich wurde hier das enthusiastischste Lied für die gewöhnliche Liturgie und den Sonntag ausgewählt, in dem die Mutter Gottes als höher als die Seraphim und Cherubim bekennt wird: „Es ist würdig zu essen“ (Αξιόν έστι). An den zwölf Festen und ihren Nachfesten wird dieses Lied durch den 9. Irmos des Kanons ersetzt, der ebenfalls der Mutter Gottes gewidmet ist und vollständig dem Lied „Würdig“ entspricht, das auch der 9. Irmos des Kanons (Karfreitag) mit einem vorangestellten Refrain ist. Mit diesem Irmos, der in dieser Anwendung „Zadostoynik“ (der Begriff der slawischen Charta) genannt wird, fällt gleichzeitig die Liturgie in ihrem wichtigsten Teil mit dem Feiertag zusammen (weshalb solche 9 Irmos als Zadostoynik gesungen werden, in denen die Mutter Gottes nicht erwähnt wird). Bei der Liturgie des heiligen Basilius des Großen (die nicht auf das Zwölfte Fest oder die Karwoche fällt) wird „It is Worthy“ durch „He Rejoices in You“ ersetzt, ein Lied, das zwar weniger enthusiastisch, dafür aber umso tiefgründiger ist. „Würdig“ Kap. 6, „Freut sich über dich“, Kap. 8, beide haben eine besondere Melodie, aber die 1. wird normalerweise in der 8. Stimme gesungen. „Es ist würdig“, schließt zusätzlich zur Liturgie das Singen des Kanons bei Matins und Komplet ab und ist in der bildlichen Entlassung enthalten; „Er freut sich über dich“ wird auch von der Gottesmutter am Sonntagssedalna verwendet. In heterodoxen Liturgien, sowohl im Osten als auch im Westen, gibt es trotz der Gedenkfeier des Allerheiligsten nichts, was dem Begriff „Würdig“ entspricht. Die Mutter Gottes im Himmelfahrtsgebet aller dieser Liturgien (mit Ausnahme der Nestorianer), außerdem in einer Form, die unserer nahe kommt: „ziemlich“, „imprimis“ 2802. Aber in allen orthodoxen alten Liturgien gibt es immer eine Art Hymne an den Heiligen. Theotokos: in den Liturgien des Heiligen Markus, ap. Petrus und Jakobus (X-XIV. Jahrhundert) vor den Worten „Gerecht“ in den ersten beiden direkt und im letzten neben dem Priester: „Und gedenke, Herr, der Stimme des Erzengels, die spricht: Freue dich, voll der Gnade ... gesegnet ist die Frucht“ 2803. In einer Liste der Liturgie von Johannes Chrysostomus: „Der Chor singt: Denn (ώς) es ist wahrhaftig und gerecht, dich zu verherrlichen.“ Theotokos... während der Priester dies im Chor singt, sagt er: Freue dich, voller Gnade.“ In einigen Listen der Liturgie Basilius des Großen (13. Jahrhundert und später) fehlt „Er freut sich über Dich“, stattdessen: „Dann betet der Priester und sagt: Freue dich, voller Gnade, der Herr ist mit dir usw.“; in anderen – beide 2804 . „Es ist würdig zu essen“ kann in der Liturgie nach „Es ist würdig“ (oben) modelliert werden; über „The Most Honest“ – siehe Erklärung. Typ. II, 289–290. Nun die Griechen bei der Liturgie des Chrysostomus: „Der 1. Chor singt harmonisch die Vergrößerung (μεγαλυνάριον) der Gottesmutter „Es ist würdig zu essen“ in Kap. 2“; in lit. Basilius der Große: „Chor 1 ist einfach (χύμα): „Ο Er freut sich in Dir“ bis „Bevor dieses Zeitalter war unser Gott“; der Rest des Troparions ist langsam und mit Gesang in Kapitel 1: „Denn Dein Thron ist falsch“ usw. bis zum Ende“ 2805. Der letzte Teil der Liturgie, der geändert wird, ist das Sakrament (κοινωνικόν) – ein Vers, meist Psalmen, der während der Kommunion des Klerus am Altar gesungen wird. Diese Kommunion, die als Zeichen des besonderen Mysteriums bei geschlossenen Altartüren und geschlossenem Schleier vollzogen wird, stellt den heiligsten Moment der Liturgie nach dem Moment der Transsubstantiation dar und erfordert von den Betenden besondere Konzentration. Letzteres konnte kein langes Lied erreichen. Was hier benötigt wurde, war ein kurzer und ausdrucksstarker Vers mit einem Halleluja-Refrain, der alle wichtigen und freudigen Momente des Gottesdienstes markierte. Auf das gleiche Ziel zielt auch die Melodie ab – langsam, ruhig und zart, in der die Motive der Karwoche erklingen. (Dies ist zumindest der Gesang des Abendmahls in der Kiewer Höhlenkloster). Der Gesang des Sakraments kann in zwei Gesichter unterteilt werden – einen halben Vers, der meist einen eigenständigen Gedanken enthält (in der Kiewer Höhlenkloster ist das 1. Gesicht das Sakrament, das 2. Halleluja). Teilnahme an der Sonntagsliturgie - Ps. 148:1 „Lobt den Herrn vom Himmel, lobt ihn in der Höhe“ hat hier die gleiche Bedeutung wie das Loben am Ende der Matin: Da wir die Unzulänglichkeit unseres Lobpreises spüren, übertragen wir am Ende die Sache des Lobpreises auf die Bewohner des Himmels. Die Auferstehung des Erlösers ist in erster Linie etwas, wofür der Herr nur im Himmel würdig gelobt werden kann. Und im irdischen Himmel, der der Altar ist, findet während des Sakraments ein Lobopfer statt, das eines wirklichen Himmels würdig ist: eine aufrichtige Gemeinschaft durch die eucharistischen Gaben mit Christus selbst, die durch den Sühnetod Christi ermöglicht wird (vgl. das Ostersakrament: „Empfange den Leib Christi“). Neben dem Sonntag sind zwei größte Feiertage an „Lobt den Herrn vom Himmel“ beteiligt: ​​die Geburt Christi und die Erscheinung des Herrn in ihrer Hauptliturgie – der Liturgie der Ewigkeit, dem Fest der Beschneidung, das dem ersten nahe steht, und dem Neujahr (1. September). Wenn der Menaine-Heilige die Kommunion hat – und die Heiligen mit dem Apostel und dem Evangelium haben sie –, dann wird nach der Auferstehung sein Sakrament gesungen („und der Heilige, wenn er darf“), und Halleluja wird erst nach dem zweiten Sakrament gesungen (Musiktradition). Die Antike des Sakraments wird durch seine Präsenz in allen heterodoxen Liturgien bewiesen. Im Römischen heißt es das (communio) und besteht aus einem meist psalmischen Vers, der nicht nur für verschiedene Feiertage unterschiedlich ist, sondern auch sonntags, beispielsweise am Sonntag, wechselt. 3 nach Pfingsten Ps. 17, 3; Dieser Vers wird vom Priester vor dem Thron mit gefalteten Händen gelesen; aber bei einer feierlichen Messe wird es vom Chor gesungen, und der alte römische Ritus (Ordo romanus) sagt über seinen Gesang: „Sobald der Hohepriester (Papst) mit der Kommunion beginnt, beginnt die Stola sofort mit der Antiphon zur Kommunion und singt, bis das ganze Volk daran teilgenommen hat. Der Hohepriester teilt ihnen mit, dass sie die Herrlichkeit sprechen sollen, und dann, nachdem sie den Vers wiederholt haben, hören sie auf“ 2806. In der mozarabischen Liturgie hat das Sakrament, das selten so (communio), manchmal auch „für die Annäherung“ (ad accedendum) genannt wird, normalerweise (sogar bei der Geburt Christi) die folgende Zusammensetzung: „sagt der Chor: Schmeckt und seht, dass der Herr gut ist, Halleluja 3. Vers: Ich will den Herrn preisen allezeit; ich werde sein Lob in meinem Mund erklingen lassen. Presbyter: Halleluja 3. Art.: Der Herr wird die Seelen seines Dieners erlösen, und alle, die auf ihn vertrauen, werden nicht sündigen (Ps. 33:9, 2:23). Ältester: Halleluja 3. Ehre. Und nun. Ältester: Halleluja“ 2807. In der nestorianischen Liturgie besteht das Sakrament, hier Responsorium genannt, aus zwei Teilen, die durch bestimmte Ausrufe und Handlungen des Klerus getrennt sind; Über den ersten Teil der ältesten Liste dieser Liturgie, der dem heiligen Thaddäus und Maria zugeschrieben wird, heißt es: „Diakon: Lob. Und sie sagen Responsor“; In der modernen nestorianischen Liturgie werden an dieser Stelle folgende „Antiphonen“ platziert: „Diakon: Lobet Gott. Klerus: Sein Lob in der Kirche der Ehrwürdigen (Ps. 149:1) währt ewig, aber die Barmherzigkeit des Herrn und Mitleid seien mit uns von Ewigkeit zu Ewigkeit, Amen“; zweiter Teil nach alter Zeit. Liste: „In der Zwischenzeit werden die Verantwortlichkeiten gesagt: Brüder, empfangt den Leib des Sohnes, schreit die Kirche, und trinkt seinen Kelch mit Glauben im Haus des Königreichs. An Feiertagen: Stärket, o Herr, (..?) Täglich: Mysterien, die akzeptabel sind (..?)“ 2808. In der koptischen Liturgie wird den Kommunikanten der 50. Psalm 2809 serviert. Aus alten orthodoxen Liturgien lit. ap. Petrus, der im Allgemeinen dem römischen ähnelt, hat einen Vers für das Sakrament, den der Priester bei der Kombination von Brot und Wein bei letzterem ausspricht: „Lamm Gottes, nimm hinweg die Sünde der Welt, erbarme dich unser“ 2810. In den Listen der alexandrinischen Liturgie, Evangel. Das Kommunionzeichen wird nicht erwähnt. An der Liturgie ist der heilige Jakob nach allen ihren Listen (X.-XIV. Jahrhundert) beteiligt, dem der Ausruf des Diakons „Im Frieden Christi singen wir“ vorangestellt ist: „Schmeckt und seht, dass der Herr gut ist (Psalm 33,9). Halleluja“ 2811. Das partizipative „Praise the Lord“ könnte aus dem singenden Ausruf des Priesters in Lit. entstanden sein. ap. Jakob nach dem Zerbrechen des Lammes: „Lobt Gott in seinen Heiligen“ (Ps. 151,1), oder (nach einer anderen Liste): „Lobt den Herrn, alle Völker“ (Ps. 116,1). Früher wurde das Sakrament, das bei der Kommunion des Klerus gesungen wurde, offenbar während der Kommunion der Laien wiederholt: im RKP. Apostel XI-XII Jahrhunderte. (Muravyevskaya) Moskau. Akademiker-Latz. auf Woche Fleisch und Fleisch „beteiligt: „Freue dich (in der Gerechtigkeit)“ klein; und wenn der heilige Kommunion kommt, „Freue dich“ doppelt und „Lass sie erfüllt werden““ 2812. „Der Leiter des 2. Chores (Lampadarium) singt (nimmt mit) langsam und melodisch (άργώς και μετά μέλους) zu der Stimme, mit der der Cherubim gesungen wurde“, d. h. „zur Hauptstimme (κύριον) des Tages“ 2813. Das Wesen des Panagia-Ritus besteht darin, dass aus der Kirche am Ende der Liturgie die Prosphora, aus der bei der Liturgie ein Partikel zu Ehren der Muttergottes herausgenommen wurde, am Ende der Liturgie von allen Brüdern mit heiligen Liedern aus der Kirche in das Klostermahl genommen wird, dort auf eine besondere Platte gelegt wird und am Ende des Mahls mit der Verherrlichung der Heiligen Dreifaltigkeit und dem Gebet des Allerheiligsten. Die Prosphora der Muttergottes wird über ihre Ikonen erhoben (erhöht) und sie essen davon. Die Bedeutung des Ritus besteht offensichtlich darin, sich die Anwesenheit Gottes selbst und des Allerheiligsten beim Essen lebendig vorzustellen. Mutter Gottes. Auf diese Rangmarkierung wird auch durch die Legende über seinen Ursprung hingewiesen, die im folgenden Psalter steht (dazu weiter unten). Laut Simeon von Thessaloniki „opfern wir jeden Tag einen Teil des Brotes unserem einen Gott, der in der Dreifaltigkeit ist, im Namen der Mutter Gottes, weil wir durch ihre göttliche Geburt die Heilige Dreifaltigkeit kennengelernt haben und weil sie uns tierisches Brot geboren hat“ 2814. Das unmittelbare Ziel des Ritus besteht darin, das Mahl so eng mit der gerade beendeten Liturgie zu verbinden, dass beide wie ein Gottesdienst erscheinen und der erste dem zweiten seine Gnade verleiht. Dank des Panagia-Ritus wird das Klosteressen tatsächlich zu einem echten Gottesdienst, wie Bildgottesdiensten und Komplet mit Kontakion und Ehrengottesdienst anstelle des Kanons (an Ostern und mit der gesamten Kanonhymne). „Panagia“ (παναγία – „Allheilig“) oder „Allerheiligstes“ (Psalter folgt, fol. 135 Bd.) ist der Name, der normalerweise der Mutter Gottes zugeordnet wird, aber im Ritus der Panagia oder, wie es ausführlicher heißt, „über die Erhöhung der Panagia“ (Psalter folgt, fol. 136) wird dieser Name an die Prosphora angehängt, aus der a Der Partikel zu Ehren des Allerheiligsten wurde bei der Liturgie entfernt. Mutter Gottes. Diese Prosphora ist daher die heiligste nach der, aus der das Lamm entfernt wurde, und wird als die heiligste nicht wie die Panagia beim Essen nach dem Essen gegessen, sondern in der Kirche selbst vor jeder Mahlzeit (Antidor). Die recht komplexen Gebete und Rituale des Panagia-Ritus, der, wie aus der Inschrift hervorgeht, nur in Klöstern an allen Tagen durchgeführt wird (und nicht nur an Sonntagen, obwohl er im Kapitel über Sonntagsgottesdienste aufgeführt ist), lassen sich in drei Teile unterteilen: 1) Segen des Mahls; 3) Dank für das Essen. – Das Typikon berührt neben der vorliegenden Stelle auch den Panagia-Ritus im Kapitel 35. „Vom Essen und Trinken“ und ergänzt die dortige Darstellung um einiges. Der Ritus beginnt, wie jeder Gottesdienst, mit einem Psalm. Der Kürze des Ritus entsprechend und wie die Vesper hat sie einen Eröffnungspsalm, nämlich den 144. „Ich werde dich erhöhen, mein Gott.“ Der Psalm (alphabetisch) stellt den enthusiastischen Lobpreis Gottes, seiner Größe und Güte dar, der besonders von denen ausgestrahlt wird, die ihn anrufen; hier speziell für Art aufgenommen. 15–16: „Aller Augen vertrauen auf Dich ...“. Dem Psalm steht wegen seiner Verbindung und Analogie zur Liturgie nicht „Kommt, lasst uns anbeten“ vorangestellt. Der Psalm wird von allen „Brüdern“ „gesprochen“, deshalb singen sie ihn im Rezitativ, wie es in Solovetsky und anderen Klöstern 2815 geschieht. Der Psalm wird auf dem Weg von der Kirche zum Mahl gesungen, daher beginnt sein Gesang in der Kirche unmittelbar nach dem Ende der Liturgie und endet beim Mahl. Die Brüder gehen paarweise, voran geht der Abt. Wer und wie die Panagia trägt, wird weder hier noch in Kapitel 35 angegeben. Typicon; aber im Osterritus der Panagia, wo sie durch Artos ersetzt wird, wird letztere vom Diakon auf der Panagiare (einem Proskomedia-Gericht mit dem Bild der Muttergottes) getragen. In einigen Klöstern, zum Beispiel im Moskauer Gethsemane-Kloster, wird die „Reinste“ Prosphora, die während der Liturgie mit einer Patene oder einem ähnlichen Teller an einem hohen Ort steht, vom Hieromonk voran getragen, gefolgt von paarweise von den Brüdern in Gewändern 2816. Jeweils 35 Kapitel. Typikon, das Tragen der Panagia wird von einem Schlägel- oder Glockenläuten begleitet, was die besondere Feierlichkeit dieser Prozession zum Ausdruck bringt und gleichzeitig als frohe Botschaft für das Mahl dient, das dank des Ritus der Panagia und der Lesung ein echter Gottesdienst ist. Der Psalm wird so gesungen, dass er mit dem Beginn des Mahls endet: „Wenn wir beim Mahl das Ende des vorherigen Psalms erreicht haben, sagen wir (das heißt, wir singen wie ein Psalm im Rezitativ) das Gebet des Mahls: „Vater unser.“ Das Gebet wird hier zusätzlich zu der Tatsache verstanden, dass es als wichtigstes christliches Gebet für jeden Gottesdienst notwendig ist, auch für dessen 4. Bitte; Es wird auch im Osterritus der Panagia nicht belassen, fehlt aber beim Abendessen. Dem Gebet wird der Segen des Mahls hinzugefügt, dem die übliche Einleitung vorangestellt ist: „Ehre sei jetzt: Herr, erbarme dich 3. Segne“ (siehe oben, S. 719). Der Abt oder Priester (wahrscheinlich in Abwesenheit des Abtes) 2817 sagt: „O Christus Gott, segne das Essen und Trinken deines Dieners“ usw. (siehe den folgenden Psalter, aus dem klar hervorgeht, dass er auch das letzte „Amen“ dieses Segens ausspricht) und segnet natürlich den Tisch. „Und jeder sitzt an seinem Platz, je nach Rang“, heißt es in Kapitel 35, „mit Ehrfurcht und Schweigen“, mit Ehrfurcht, weil das Mahl hier dasselbe ist wie Anbetung, mit Schweigen, weil beim Mahl auch gelesen wird. Über das Lesen in Kapitel II. Das Typikon wird nicht gesagt, aber in Kap. 35. Die Reihenfolge der Lesung ist ebenfalls angegeben: „Beginne die Abiye (sofort, wenn die Brüder Platz nehmen) für den Leser, der das Vorwort der Lesung liest und auch Ehre wünscht“, d. „Der Abt oder der angesehene Priester sagt bei der Segnung: „Durch seine Gebete ist die Lesung ...“, d. h. „Durch die Gebete des Heiligen Märtyrers (oder: „Heiliger Vater unser“), Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser.“ Was an gewöhnlichen Sonntagen und Wochentagen beim Essen gelesen wird, gibt das Typikon auch hier (in den Kapiteln 2 und 35) nicht an, und nirgends, nur für einige Feiertage, gibt es einen solchen Hinweis, zum Beispiel am 25. Dezember beim Essen „Ehre das Wort des Chrysostomus, das begann: Einst der Patriarch.“ Als Praxis ist es üblich, bei den Mahlzeiten die Lebensgeschichten der Heiligen vorzulesen, allerdings nicht aus dem Prolog, wo sie nach dem 6. Gesang vorgelesen werden, sondern aus der Chetya-Minea, wo die Lebensgeschichten umfangreicher sind. Und diese Praxis ist zweifellos die älteste, aber nicht in der Charta niedergeschrieben. Es ist ratsamer, das Leben des Heiligen beim Essen am nächsten Tag zu lesen, um sich auf den bevorstehenden Gottesdienst für ihn vorzubereiten und angesichts der Tatsache, dass die Liturgie den Kirchentag abschließt (vgl. die Charta des Hellen Samstags um die 9. Stunde und das Schließen der königlichen Türen). Während des Essens steht die Panagia im Panagiar „an einem dafür vorgesehenen Ort“, also auf einem Rednerpult vor den Tischen unter Ikonen oder königlichen Türen (wenn das Essen in einer Kirche stattfindet). Auch die Ikonen des Allerheiligsten sollten dort auf der Analogie liegen. Für den Erhöhungsritus sind die Dreifaltigkeit und der heilige Theotokos erforderlich. Das mit einem Gebet begonnene Mahl wird durch wiederholte, wenn auch sehr kurze Gebete unterbrochen. Vor jedem Gericht des Abendessens („für jeden angebotenen Gottesdienst“) „schlägt der Abt die Candia oder Glocke, und zu jedem, der aufgestanden ist, sagt der Diener (der Hauptdiener des Abendessens, d. h. der Kellermeister): „Herr segne.“ Rektor: „Ehre sei Dir, Christus Gott, unsere Hoffnung, Ehre sei Dir“ (Kapitel 35 des Typikons), das heißt, jedem Gericht geht die gleiche, nur kürzere Danksagung voraus, mit der das Abendessen begann und mit der jeder Gottesdienst normalerweise endet. Der Leser unterbricht seine Lektüre für diese Ausrufe nicht. Am Ende des Essens steht der Vorleser am Rand des Tisches, wendet sich an den Abt und faltet die Hände auf der Brust. Er verkündet laut: „Heilige Väter, vergib mir einen Sünder“ und verneigt sich vor dem Boden. Der Abt gibt ihm einen Segen. Dies ist ein Ritual der Vergebung von Lesefehlern. Der eigentliche Anstieg der Panagia erfolgt nach dem Essen, am Ende des Mittagessens. Daher geht der Erhöhung eine kurze Danksagung für das Mahl voraus (die volle Danksagung erfolgt nach der Erhöhung), die den Übergang zum Ritus der Erhöhung darstellt. „Nach dem Essen den Gottesdienst verrichten (der nächste Priester) sagt den Vers: „Durch die Gebete unserer heiligen Väter, Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser.“ Und wir: „Amen.“ Dies ist ein Segen zur Danksagung und Erhöhung der Panagia anstelle von „Gesegnet sei Gott“ (vgl. zu Beginn des Morgen- und Abendgebets), das auch als Zeichen für das Aufstehen vom Essen dient. „Und als sie auferstanden sind, sagen sie alle gemeinsam: „Gesegnet sei Gott, der sich unserer erbarmt und uns von unserer Jugend an genährt hat ...“ – ein Gebet an Gott den Vater, das Gott dafür verherrlicht, dass er uns und die ganze Schöpfung ernährt und um Freude, Zufriedenheit in allem und Fülle an Tugend bittet (vollständig im Psalter im Panagia-Ritus befolgt) und „Ehre sei Dir, Herr, Ehre sei Dir, Heiliger, Ehre sei Dir, dem König“, ist ein weiteres Gebet des hl. Die Dreifaltigkeit verherrlicht, dass sie uns den Segen der Freude schenkt, und bittet uns, beim Jüngsten Gericht mit dem Heiligen Geist für die Schamlosigkeit erfüllt zu werden (hier vollständig). Diese beiden Gebete schließen mit der Bitte um einen Segen für die Erhöhung selbst, die den feierlichen Abschluss des Mahls bildet, in der üblichen Form: „Ehre sei auch jetzt: Herr, erbarme dich 3. Segne.“ Der erbetene Segen wird nicht in Worten, sondern im Ritus selbst gegeben. Durch wen die Erhöhung erreicht wird, steht in Kapitel 2. Das Typikon wird nicht spezifiziert und wird offenbar der Freiheit mit dem Ausdruck gegeben: „Sie wollen das Allerheiligste erhöhen“; Kapitel 35 Dieses Typikon wird dem Diakon zur Verfügung gestellt („hier ist der Brauch des Imams, als Diakon zu fungieren“ – vgl. die Darstellung des Ritus am Hellen Samstag), offensichtlich als Person, nach der ursprünglichen Idee dieses Ranges ist er der Spender des Mahls (Apostelgeschichte 6,2); Beim Osterritus wird die entsprechende Handlung dem Kellermeister anvertraut. Angesichts der Bedeutung des bevorstehenden heiligen Ritus bittet derjenige, der ihn vollziehen muss, um Vergebung (wie ein Priester vor der Liturgie und der Kommunion) mit den für solche Fälle üblichen Worten: „Segne die heiligen Väter, vergib mir den Sünder“, und wir „Gott wird dir vergeben und dir gnädig sein.“ Die notwendige Vorbereitung für den bevorstehenden hohen Gottesdienst – das Darbringen heiliger Speisen an die hohen unsichtbaren Gäste. Nachdem er durch die Vergebung der Beleidigungen von Menschen und Sünden von Gott gereinigt wurde, beginnt derjenige, der die Panagia erhöht, mit dem eigentlichen Akt der Erhöhung. „Und der Empfang eines Teils (der Prosphora) mit den äußeren Fingern der Hände (groß und klein, und der Rest bildet daher einen Baldachin über der Prosphora, aber bei der Darstellung des Ritus am Hellen Samstag: „drei Finger beider Hände“) erhebt sich ein wenig (hebt sich ein wenig) über das Bild der Heiligen Dreifaltigkeit und sagt mit lauter Stimme: „Groß ist der Name“, ohne es zu wagen, den Namen selbst zu nennen, was bereits der „Rektor oder der große Priester“ tut: „Heilige Dreifaltigkeit“. Und er hält das Bild der Muttergottes oben und macht ein Kreuzzeichen (er hebt es nicht nur wie zuvor, sondern kreuzweise) und sagt: „Heiligste Theotokos, hilf uns.“ Und wir (nicht der Abt oder Priester wie damals): „Durch deine Gebete, o Gott, erbarme dich und rette uns.“ Und da der Ritus eng mit der Mutter Gottes verbunden ist, handelt es sich um ein Opfer für Sie (das heiligste Opfer der Eucharistie wurde Gott bereits dargebracht), dann folgen Gebete allein an Sie. Sie alle sagen es gemeinsam („mit einem Verb“, wie vor den Dankgebeten, im Gegensatz zum folgenden „wir singen“): „Gesegnet seist du, der du geboren hast ...“. Dies ist ein freudiges Lied an die Mutter Gottes, das sie im Namen aller Generationen von Menschen dafür lobt, dass sie das Unaufhaltsame enthält und für das ständige Gebet für uns („Tag und Nacht“ – nicht ohne Bezug auf den Mittag) die staatliche Ordnung stärkt (die auch für unsere Nahrung sorgt) (das Lied dient der Mutter Gottes für die Begräbnistroparionen des Mitternachtsamts, wo die Stimme für sie angegeben ist: 2.). Dann wird das am häufigsten verwendete Lied zu Ehren der Muttergottes gesungen: „Es ist würdig zu essen ...“ (das erste Lied im Panagia-Ritus) (die Ersetzung dieses Liedes durch das Ehrwürdige im Panagia-Ritus an Feiertagen und Nachfesten wird nirgends erwähnt, aber während der Osterzeit wird es durch das gesamte 9. Lied des Osterkanons ersetzt). Die Brüder essen aus der Panagia. „Und nachdem alle die Kommunion empfangen haben, sagt der Pfarrer oder Priester: „Viele sind die Gebete unserer reinsten Muttergottes.“ Dieser Ausruf dient als Segen für den jetzt beginnenden 3. Teil des Panagia-Ritus – der Danksagung für das Mahl – und seine Verbindung mit dem 2. Teil, der ausschließlich der Mutter Gottes gewidmet ist, weshalb die Antwort auf diesen Ausruf („wir“, das heißt wir sagen alles) dieselbe ist: „Durch deine Gebete, Gott, erbarme dich und rette uns.“ Weiter voran geht der Vers: „Der Herr ist barmherzig und großzügig, er hat denen Speise gegeben, die ihn fürchten“ (Psalm 111,5), als ob er hier das einleitende „Kommt, lasst uns anbeten“ des Psalms ersetzen würde (vgl. die Antiphon vor dem Psalm in der westlichen Kirche) und den allgemeinen Inhalt der Danksagung für das folgende Mahl zum Ausdruck bringen würde, folgt Psalm 121 „Wir freuen uns über die, die zu mir geredet haben.“ ist der Anfang dieses Teilrangs und stellt den Wohlstand („Fülle in den Säulen“) Jerusalems (spirituell – das heißt der Kirche) dar, der durch den Besuch der Kirche Gottes entsteht. Nach dem Psalm folgt der Ritus der Danksagung für das Mahl, der der Art der kürzesten Gottesdienste (zwischen den Stunden usw.) folgt, mit der Troparia „Trisagion“ und „Nach unserem Vater“ (hier nicht so genannt und in keiner Weise benannt). Von den Troparien ist es zunächst „verbal“ (von allen ausgesprochen), wie jedoch bei weiteren Troparien erwähnt wird: „Wir danken Dir, Christus, unserem Gott“, das neben der Danksagung für die Sättigung eine Bitte um das Himmelreich und darauf enthält, dass Christus hier bei uns sei; die zweite Hälfte des Troparions „(Aber) denn du bist mitten unter deine Jünger gekommen ...“ bildet die Hymne der Thomaswoche, Kap. 6. Zum Ruhm und jetzt, wenn der „Vladychny“ (zwölfte) 2818 Feiertag, sein Kontakion (bei kurzen Gottesdiensten, zum Beispiel visuellen Gottesdiensten, wird von Feiertagsliedern nur auf Kontakion zurückgegriffen); an anderen Tagen (mit Ausnahme des Nachfestes von Ostern, wenn „Vor dem Morgen“ und „Sogar im Grab“) – ein gemeinsames Troparion für die Heiligen und Heiligen, als Schutzherren des Klosters, „Gott, unser Vater…“ (Kapitel 4) zur Ehre und weiter Und jetzt – gemeinsam für alle Heiligen und die Mutter Gottes „Durch die Gebete, Herr, alle Heiligen und die Mutter Gottes ...“. (Eine solche Invarianz der Troparionen im Panagia-Ritus für alle Tage des Jahres, mit Ausnahme der zwölf Feste, ähnelt der gleichen Invarianz beim Mitternachtsamt, das seine üblichen Troparionen nicht für die Polyeleos-Tage reserviert.) Der 3. Teil des Panagia-Ritus – Danksagung für das Mahl – und zusammen dieser gesamte Ritus endet mit den angegebenen Troparionen. Auf die Troparia folgt die Entlassung. Der Urlaub hier muss natürlich von kleiner Art sein; aber auch der kleine Urlaub hat hier eine verkürzte und abgeänderte Form. Nämlich ohne den Ausruf des Priesters „Ehre sei Dir, Christus, unser Gott ...“ wird (von allen, wie alle vorherigen) ausgesprochen: „Herr, erbarme dich 3. Segne“ (die vorläufige Herrlichkeit befand sich bereits zwischen den Troparia). Priester, statt „Christus, unser wahrer Gott“: „Gesegnet sei Gott, der barmherzig ist und uns nährt ...“. Die gebetsvolle Weihe des klösterlichen Mahls findet ihren Abschluss im „Ritus der Panagia“. Die kirchliche Tradition dieses Ritus geht von einer unmittelbar apostolischen Antike aus. Diese Legende wird im Psalter nach der Darstellung des Ritus platziert, ist aber auch ein wesentlicher Bestandteil der Erzählung über die Entschlafung des Allerheiligsten Theotokos, die von der Chetia-Minea überliefert wird. Nach dieser Legende ließen die Apostel, nachdem der Heilige Geist auf sie herabgekommen war und bevor sie in verschiedene Länder predigten, zusammenlebten, normalerweise einen freien Platz am Tisch für Christus am Tisch und legten dort den Kopf mit einem Stück Brot ab. Am Ende des Mittagessens und nach einem Dankesgebet hoben sie diesen Ukruh mit den Worten: „Ehre sei Dir, unser Gott, Ehre sei Dir. Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist. Groß ist der Name der Heiligen Dreifaltigkeit. Herr Jesus Christus, hilf uns“ (anstelle der letzten beiden Ausrufe an den Ostertagen „Christus ist auferstanden“). Dieser Ritus wurde von den Aposteln auch nach der Trennung voneinander durchgeführt – jeder für sich. Wie durch ein Wunder versammelten sie sich zur Ruhe der Gottesmutter und nachdem sie ihre Beerdigung beendet hatten, saßen sie am dritten Tag bei einer Mahlzeit zusammen. Als sie nach dem Abendessen wie üblich einen Laib Brot zum Gedenken an Christus hoben und sagten: „Groß ist der Name ...“, sahen sie die Allerheiligsten Theotokos in der Luft, umgeben von Engeln und versprachen, immer bei ihnen zu sein; Unwillkürlich riefen die Apostel dann statt „Herr Jesus Christus, hilf uns“ – „Heiligste Theotokos, hilf uns.“ Als die Apostel dann zum Grab der Muttergottes gingen und es öffneten, fanden sie ihren reinsten Körper dort nicht und waren überzeugt, dass sie zu ihrem göttlichen Sohn 2819 in den Himmel aufgefahren war. Die christliche Kirche konnte den Gebetssegen des Mahls aus dem Alten Testament übernehmen – die jüdische Kirche. Welche Form es in letzterem hatte, lässt sich teilweise anhand der Rituale des Spätjudentums beurteilen (das Ritual ist im Allgemeinen stabil): Bei einem gewöhnlichen Abendessen, das jedoch aus mindestens drei Personen besteht, liest das Familienoberhaupt oder die ehrenwerteste Person die Segensformel über dem Brot, schneidet Stücke und verteilt sie an die Gäste; ein Teil des Brotes bleibt bis zum Ende der Mahlzeit übrig, als Symbol der Gegenwart Gottes; Auch der Wein wird gesegnet und der Kelch über den Tisch erhoben; Segenswünsche 2820 werden über jedem einzelnen Gericht gelesen. Christliche Agapes, insbesondere wenn sie nicht mit der Eucharistie verbunden waren, führten zweifellos zu vielen Riten des Panagia-Ritus 2821. Es ist bemerkenswert, dass die wichtigsten Gebete dieses Ordens, fast in ihrer heutigen Form, in Denkmälern des 4. Jahrhunderts aufgeführt sind: im Johannes Chrysostomus und im Werk des Pseudo-Athanasius „Über die Jungfräulichkeit“. Hier wird das Gebet als Gebet vor dem Abendessen gesprochen: „Gesegnet sei Gott, der barmherzig ist und uns nährt“, nur bei Chrysostomus. h., es gibt kein „barmherzig“ und „Anbetung“, Athanasius hat keine „Jahrhunderte“. Das Gebet „Ehre sei Dir, Herr“ gibt es nur in Chrysostomus, ohne Unterschiede zum aktuellen 2822. Mit der Entstehung der Klöster bekamen die dortigen Mahlzeiten sofort eine besonders andächtige Atmosphäre und galten als kurzer Gottesdienst. In den Pachomiev-Klöstern bestand dieser Gottesdienst aus einem Psalm und einem Gebet, manchmal auch aus mehreren Psalmen und Gebeten 2823. Das älteste Denkmal der Studitenregel, Hypotipose, sagt über die Mahlzeit: „Wenn die Brüder zum Frühstück gehen, haben sie einen Vers auf den Lippen (natürlich aus dem Psalm); sie sitzen in Gruppen von 9 Personen an Tischen das letzte Gericht. Ebenso gibt es einen (Zeichen-)Schlag auf die Mischung (auf den Wein) und auf das Geschirr.“ Laut Diatyposis gehen die Brüder darüber hinaus „beim Klang der Glocke zum Mahl ... mit einem Vers auf den Lippen, und auch beim Aufstehen (vom Tisch), bis sie die Veranda erreichen, um für das Empfangene zu danken. Es gibt auch Lesungen, die vom Ekklesiarchen zugewiesen werden, der auch dafür sorgt, dass das, was in der Kirche nicht gelesen wurde, nicht zurückbleibt“, 2824, das heißt, das Mahl hatte seinen eigenen Kreis von Lesungen und darüber hinaus die Lesungen Für tägliche Gottesdienste, die in der Kirche nicht absolviert wurden, wurden 2825 vorgeschrieben. Ein weiterer Schritt in der Entwicklung des Studioritus des Mahls in den erhaltenen Denkmälern kann als der Ritus erkannt werden, der vom Synaxarion des Athos-Iveron-Klosters in einem georgischen Manuskript aus dem frühen 12. Jahrhundert gegeben wurde. Hier ist zunächst eine alte kurze Notiz über das Essen. „Die Brüder betreten das Refektorium, haben ein Lied auf den Lippen und setzen sich ohne zu streiten zum Essen, jeweils 9 Personen. Während des Essens wird in aller Stille das Patericon vorgelesen, aber am Ende des Essens, erkennbar am Geräusch der zusammengesteckten Löffel, gibt es eine Lektion.“ Anschließend wurde zweifellos später eine komplexe Reihenfolge der Mahlzeit aufgezeichnet. „Am Ende der Liturgie betreten die Zelebranten (Sänger) den Diakon zum Presbyter (dienen), den der Ekklesiarch (als Oberhaupt der Sänger und ihr Vertreter) entsprechend ihrem Rang begrüßt. Der Tischwart kommt herein und erkundigt sich, ob sie frei sind (ob die Liturgie zu Ende ist). Nachdem er es herausgefunden hat, geht er und läutet die kleinen Glöckchen. Der Presbyter und die Brüder versammeln sich im Vestibül; der Presbyter sagt: „Ehre sei dir, Christus, unser Gott, Ehre sei dir“; alle beginnen harmonisch und rührend den Psalm: „Ich werde dich erhöhen, mein Gott“ und gehen zum Refektorium. Wenn alle sitzen, verbeugt sich der Tischzelebrant vor dem Primas und erhält einen Segen von ihm Der Tischwart ruft laut aus: „Herr segne. Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser, Amen.“ Wir wiederholen alle leise dasselbe; Also wiederholen die Brüder am Tisch weitere Ausrufe. Vor jedem Gericht sagt der Esser: „Herr Jesus Christus.“ Der Aufseher geht durch das Refektorium und erinnert die Brüder an das Schweigen. Bevor er die Löffel einsammelt, sagt der Tischwart: „Herr Jesus Christus“; Der Leser nähert sich dem Abt und beginnt, nachdem er den Segen erhalten hat, die Kelche einzusammeln, denn es liegt in seiner Verantwortung, sie zu waschen. Wenn die Brüder (den Diakonia-„Dienst“, d. h. das Gericht, beendet haben) und gemäß dem Willen Gottes zufrieden sind, sagt der Tischwart: „Herr Jesus Christus …“ und ruft, indem er einen Weidenkorb vor den Abt stellt: „Herr segne.“ Alle sagen: „Gesegnet bist du, o Herr, der du uns zufrieden gestellt hast... Ehre sei Dir, Herr, Ehre sei Dir...“ und sie legten die auf dem Tisch verbliebenen Ukruhas in den Korb. Wenn der Tisch die Mutter Gottes (Panagia) erhebt, stehen alle auf und beginnen: „Barmherzig und großzügig... (Ps. 111,5), Wir freuen uns über die, die zu mir gesprochen haben... (Ps. 121), Heiliger Gott... Unser Vater... Herr, erbarme dich 12, Segne“ 2826. In den vollständigen Studioregeln finden wir bereits die Reihenfolge der Panagia, nicht weit von der aktuellen entfernt. Im ältesten der vollständigen Manuskripte der Studian-Alexievsky-Charta (XII-XIII Jahrhundert) heißt es über das Essen. Nach der Liturgie oder an Fasttagen nach der 9. Stunde und dem Erhabenen und nach der „Brüdersegnung, nimm an“ „Sie schlagen den Takt dreimal an, und die Abiye kommen zum Essen im Mund des Psalms 144: „Ich werde dich erhöhen, mein Gott“, „und singen es.“ „Der amtierende Priester wird vor allen stehen und der Abt wird neben ihm gehen. Wann immer er sich den Stufen des Papstes nähert, die zum höchsten Tisch führen, steht er vergeblich an einer Stelle dieser Stufen im Gummiland im Osten und spricht für sich selbst dieses Gebet: „Herr, unser Gott, das himmlische und lebensspendende Brot“, suche es in den Eucholoi. Und ich werde zum Abt hinaufgehen und mich verbeugen; Ich bin in dasselbe eingetreten und habe meinen Rang eingenommen, und wenn der gesprochene Psalm zu Ende ist, dann verkündet beim ersten und zweiten Mahl das gerettete Bild des Kreuzes, das der Papst bezeichnet, die Verkündigung des offenbarten Gebets, und der Abt setzt sich mit den Brüdern zusammen. Amen und nach ihm der Rest. Sobald alle Platz haben, beginnt der Vorleser mit der Lesung. Und der dienende Priester stand einfach da und segnete den Ort mit dem Verb: „Gesegnet sei unser Gott jetzt und in Ewigkeit und in alle Ewigkeit“, und die Brüder sagten Amen und befahlen allen, zu schweigen, denen, die zuerst das Mahl servieren, denen, die die Ältesten genannt werden. Nach der Stille beginnt der Ehrenvorleser.“ Das erste Gericht wird hereingebracht – „gekocht“, ruft der Älteste laut und „betont“: „Herr segne, bete“, die Brüder stehen auf; der dienende Priester segnet das Essen: „Christus, Gott, durch unsere Gebete, unser Vater, segne unser Essen und Trinken, jetzt und in Ewigkeit …“; Nachdem die Brüder „Amen“ gesprochen hatten, setzten sie sich; „Und der Abt wird zärtlich seine Hand darauf legen, dann werden alle anderen Gerichte beginnen.“ Der Abt erhält einen Löffel („Lügner“), mit dessen Schlag er am Tisch ein Zeichen gibt, das Geschirr zu wechseln und zu segnen. Der Abt nimmt einen Löffel, schlägt darauf und gibt ein Zeichen, den Wein zu verteilen. nach dem Schlag ruft der Älteste: „Herr segne“ ohne „bete“; Der Kutnik (der Leiter des Lagerraums) nähert sich dem Abt und „wir nehmen das Gebet von ihm an und gehen mit einem Becher mit beiden Ohren (ungefähr zwei Ohren) umher und geben jedem einen Becher Wein“; andere folgen ihm mit Dill und zeichnen etwas für alle. Dieses Teilen von Wein oder „Nippen“ geschieht dreimal beim Abendessen: nach dem Einbringen des „Gebräus“ (flüssiges Gericht), nach dem Einbringen von „Sochiv“ (Brei) und nach dem Essen; Für jede Zeichnung des Abtes wird durch einen Schlag auf den Löffel ein Zeichen gegeben. Während der ersten Ziehung stehen die Brüder auf, halten die Kelche und reichen sie von ihren Plätzen zum Abt, um ihn zu segnen. Bei den übrigen Zeichnungen segnet jeder sein eigenes Getränk mit dem Kreuzzeichen darauf. In Abwesenheit des Abtes erfolgt das Zeichen durch Schlagen auf den Löffel und der Segen wird vom Verwalter gegeben. Wenn dieser jedoch keine heiligen Weihen hat, wird der Segen vom älteren oder amtierenden Priester gegeben; Niemand sitzt an der Stelle des Abtes. Nachdem er das erste Gericht gegessen hat, befiehlt der Älteste (von denen, die das Essen servieren), „allen Brüdern, zu schweigen“, und das zweite Gericht wird hereingebracht – „sochivo“; Der Älteste sagt: „Herr, segne, bete“, alle stehen auf, „und was gegeben wurde, wird gesegnet, nicht von dem, der zuerst gesegnet hat, sondern von einem anderen Priester, dem dem Priester offenbarten Gebet („Christus, Gott, segne unsere Väter mit Gebeten…“), das nicht zuerst über dem Essen, sondern (und) über anderen Speisen gesprochen wurde.“ Bei mehreren Gerichten wird für jedes einzelne dieses gesamte Segensritual durchgeführt. Am Ende des letzten Schöpfens stellt der Älteste ein besonderes Gericht auf die Kante des ersten (Abt-)Tisches und schlägt dreimal mit einem großen Löffel darauf, woraufhin der Vorleser sofort aufhört zu lesen; ein weiterer leerer Teller wird vom Kellermeister auf den unteren Tisch gestellt; Die Brüder legen Löffel in diese Schüsseln, nun beginnt das Ritual, entsprechend dem „Ritus der Erhöhung der Panagia“, der als „Erhöhung der Ukrukhs“ bezeichnet werden kann. Der Abt rezitiert den Vers: „Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser“; Jeder wiederholt diesen Vers. Der Abt legt das restliche Stück Brot auf die Schüssel und sagt „Herr segne.“ Der Älteste beginnt mit lauter Stimme: „Gesegnet sei Gott, speise uns“, und die anderen singen mit ihm dieses Gebet und legen ihre Eier auf eine Schüssel. Diese Ukrukhs sind für die Verteilung durch die Kellerbesitzer an die Armen bestimmt und dürfen den Brüdern nicht bei der nächsten Mahlzeit geopfert werden. Zu dem obigen Gebet fügt der amtierende Priester hinzu, indem er ein Kreuz über der Schale macht und ein weiteres: „Christus, Gott, fülle die Fülle deiner Diener und erbarme dich unser, denn du bist heilig, jetzt und immer und in alle Ewigkeit.“ Nach „Amen“ verbeugt sich der Älteste (von denen, die das Essen servieren), am Rand des Tisches (vor dem Abt) und sagt mit lauter Stimme: „Segne, bete für mich“, worauf der Abt leise antwortet: „Gott schütze dich“, nimmt eine Schüssel mit Ukrukhs, macht ein Kreuz damit und sagt mit lauter Stimme: „Groß ist der Name“; Alle antworten: „Die Heilige und Wesensgleiche Dreifaltigkeit wird uns alle retten, Amen.“ Hegumen: „Möge der Herr an alle unsere geistlichen Väter und Brüder denken“; Brüder: „Amen.“ Auf ein Zeichen des Abtes beginnt der Älteste mit lauter Stimme: „Der Herr ist barmherzig und großzügig“ (Psalm 111,5), alle stehen auf und singen weiter. Der amtierende Priester: „Wir danken dem Herrn für jeden.“ Brüder: „Herr, erbarme dich“ dreimal. Priester: „Über alles danken wir dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und in Ewigkeit …“ Die Brüder: „Amen“, und sie beginnen Psalm 121, „Wir freuen uns über die, die zu mir geredet haben“, den sie singen, während sie nach dem Mahl vor dem Abt gehen, und fügen Psalm 83 hinzu: „Wenn dein Dorf geliebt wird.“ Die Prozession vom Mahl geht zum „Antheum“ (Narthex), wo der Priester, der vor den königlichen Türen steht, das Gebet spricht: „Wir sind Sünder für dich, der wahre Liebhaber der Menschheit ...“. „Am Ende des Gebets rezitierten wir das Lobpreisgebet und der Priester sprach ein Absolutionsgebet.“ Nach „Amen“ verneigen sich Priester und Brüder dreimal. Der Priester dreht sich um und sagt: „Segne, ihr Heiligen.“ Die Brüder fallen auf die Knie und sagen: „Segne, Vater.“ Priester: „Christus Gott, durch die Gebete des Allerheiligsten. Mutter Gottes und des Heiligen. Erbarme dich der Vorläufer (Kirchenheiligen) und aller Heiligen und rette unsere Seelen.“ Nach „Amen“ geht jeder in seine Zelle 2827. Fast wörtlich ähnlich zu dieser Reihenfolge des Essens ist die Reihenfolge, die im Typikon des Konstantinopeler Pantokratorklosters von 1136 angegeben ist (im Manuskript erst im 18. Jahrhundert). Der Unterschied ist dieser. Sie gingen zum Essen, nachdem sie einen Antidor erhalten hatten, nachdem sie dreimal gegen den Baum geschlagen hatten. Der Priester sprach im Stillen dasselbe Gebet, das hier jedoch vollständig vorgetragen wird: „Herr, mein Gott, das lebensspendende Brot, die wahre Nahrung der ganzen Welt, der unser gegenwärtiges Leben leitet und uns die Gemeinschaft der Zukunft versprochen hat, segne unser Essen und Trinken und gib uns, ohne Verurteilung daran teilzuhaben, indem du den Geber aller guten Gaben verherrlichst und ihm dankst.“ Dann verkündet der Priester, indem er ein Kreuz über dem Tisch macht, das Ende des Gebets: „Denn dein ehrenvollster und herrlichster Name wird gesegnet und verherrlicht.“ Das Zeichen zum Geschirrwechsel wird durch das Schlagen mit einem Holzhammer auf den Tisch gegeben. Im Ausruf „(Groß ist der Name) des Heiligen Wesenswesens“ wird der Zusatz „Lebenspendend“ hinzugefügt. Bei der Erhebung der Ukrukhs segnet der Abt alle; „Gnädig und großzügig“ wird gesungen, ps. 121 und 83 spricht der Priester ein Gebet; der Rest ist in Stud.-Al. Mund., nicht hier 2828. In den erhaltenen griechischen Denkmälern des Jerusalemer Typikons gibt es keine Essensordnung. In slawischen Manuskripten (XIV.-XV. Jahrhundert) ähnelt dieser Rang dem Studiysko-Alexievsky, aber anstelle der Erhebung der Ukrukhs gibt es bereits die Erhebung der Panagia entsprechend dem aktuellen Rang mit geringfügigen Unterschieden. Der Unterschied zwischen der allgemeinen Reihenfolge des Essens und der Reihenfolge von Studiysko-Aleksievsky ist wie folgt. „Nach Beendigung der Liturgie geht der amtierende Priester, und der Abt und andere Brüder folgen ihm durch dieselben Türen und sagen Psalm 144. Niemand soll durch andere Türen hinausgehen. Jeder von ihnen geht einer nach dem anderen, so wie sie beim Essen sitzen. Sie reden nicht mehr miteinander, nicht zwei gehen hintereinander.“ Die 1. und 2. Mahlzeit werden nicht mit dem Ausruf des Gebets „Herr, unser Gott, himmlisches und lebensspendendes Brot“ gesegnet, sondern mit dem direkt hinzugefügten Gebet (aktuell): „Christus, Gott, segne die Mahlzeit ...“. Vor der Zeremonie der Segnung des Weines wird vermerkt: „Wann immer es Trost gibt“, „trinkt jeder seinen Kelch und sagt: „Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser, Amen“ (das Kreuzzeichen über dem Kelch wird nicht erwähnt). „Nach dem Mittagessen bringt der Abt das Brot zur Allheiligen Mutter Gottes und legt es auf die Schüssel und kreuzt es mit der Hand, wenn es einen Priester gibt. Abie schlagen und stehen bleiben, ehren und aufstehen, der Abt sagt: „Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser.“ Brüder: „Ruhm auch jetzt.“ Hegumen: „Gesegnet sei der barmherzige Gott... Ehre sei Dir, Herr, Ehre sei Dir, König, Ehre sei Dir, Heiliger... Ehre sei Dir auch jetzt.“ Herr, erbarme dich 3.“ Wenn ein Diakon oder ein Vorleser oder ein Kellermeister oder einer der Brüder sich erheben sollte: „Segne mich ...“. Sie antworten: „Gott schütze dich.“ Und als er den Laib Brot aufhebt, sagt er: „Oh, toll ist der Name.“ Brüder: „Allerheiligste Dreifaltigkeit.“ Und er stoppte die Panagia mit Brot und sagte: „Allheilige Mutter Gottes 2829 hilf uns.“ Wir sagen: „Durch Gebete“ (in späteren Manuskripten: „Wir segnen euch alle“). Nimm auch das Brot des Allerheiligen und sprich: „Dein Bauch war ...“ 2830. Und alle standen vom Essen auf und sagten: „Der Herr ist barmherzig und großzügig“, Ps. 121, wir sagen es zu Ende und gehen in die Kirche; das gleiche PS. 83, das Trisagion nach unserem Vaterunser, in der Hypakoi-Woche, wenn der Heilige besonders heilig ist – Kontakion, am anderen Tag von Troparia, Ton 6: „Denn in der Mitte ist ein Jünger... Ehre auch jetzt.“ Durch die Gebete des Herrn aller Heiligen... Herr, erbarme dich 3.“ Priester: „Dir, dem wahren Liebhaber der Menschheit, loben wir, Sünder und unwürdige Diener Deiner, erfüllt mit Deinem reichen Segen, mit den irdischen Segnungen und Deinen himmlischen Gaben, wir sind Teilhaber Christi, Gottes, durch die Gebete der Heiligen Mutter Gottes und aller Deiner Heiligen, jetzt und in Ewigkeit …“ Priester: „Gesegnet sei der barmherzige Gott …“ Hegumen: „Gott wird denen vergeben und barmherzig sein, die uns gedient haben.“ Und die Brüder werden sich zur Erde verneigen. Und wir gehen in unsere Zelle“ 2831. In späteren Manuskripten aus dem 16. Jahrhundert wird der Ritus der Panagia im Ritus des Mahls erwähnt, und dieser wird in der kürzesten Form wiedergegeben: Die Reihenfolge der Prozession zum Mahl und die Sitzordnung darin sind in Übereinstimmung mit den alten Manuskripten angegeben; dann: „Beginnen Sie, dem Leser, der Ehre wünscht, das Vorwort vorzulesen, und segnen Sie dann die angebotene Ehre mit einem Vers; Sagen Sie zu jedem angebotenen Dienst (beim Servieren jedes Gerichts): „Ehre sei Dir, Christus, Gott ist unsere Hoffnung, Ehre sei Dir“; der Leser spricht davon, um Vergebung zu bitten, wie im aktuellen Typikon, Kap. 35 wurde lediglich ein Hinweis auf die Abwaschpflicht des Lesers hinzugefügt 2832. Alte gedruckte Urkunden und Altgläubige in Kap. 53 geben den gleichen Rang wie in den Manuskripten des 14.-15. Jahrhunderts an, mit folgenden Unterschieden. Nach dem Gebet: „Herr, unser Gott, himmlisches, lebensspendendes Brot ...“, „holt der Priester das Brot des Allerheiligsten heraus, sagt das Troparion: „Dieser Tag ist Erlösung (en) ...“ und legt als Zeichen einen Teil auf seine Hand, schneidet den Teil mit einem Messer kreuzweise ab und legt ihn auf den Pannagiar und stellt ihn an seinen Platz. Das Essen ist bereits zubereitet und das Essen darauf ausgelegt, warmes Brot, Salz und Getränk wurden bereits zum Essen gebracht.“ Nach dem Segen der Lesung und der Herstellung des Gebräus bringen der Kellermeister und „Inojos, das heißt der Tassenmacher“, nachdem er den Segen vom Abt entgegengenommen hat, ihm „das Gebräu in einem Gefäß wie eine Schüssel“ und der zweite – Kwas in einer Schüssel; auch ein Becher Kwas wird an die Brüder verteilt; „Wenn es einen Feiertag für die Dame gibt oder von jemandem, der Christus liebt (eine Spende wird angenommen), dann zwei Tassen Kwas (Brei), wenn es keinen Feiertag gibt, dann Brotkwas“ (Wein wird hier nicht erwähnt, aber im Synaxarion-Teil - wiederholt). Beim ersten Schlag mit einem Löffel oder auf die Kandia, dem der Ausruf des „Ältesten“ vorangeht: „Herr segne, bete“, sagt der leitende Priester: „Vater unser, Ehre und nun, Herr, erbarme dich 2, Herr segne“; Abt: „Christus Gott, segne das Essen“; „Amen“-Leser. In Abwesenheit des Abtes wird das, was ihm zusteht, vom „Chef der Kirche“ oder „Prototypenbauer“ oder „dem ersten Priester oder jemandem, der gedient hat“ ausgeführt. „Nachdem er den Abt in die Kandia berufen hat, wird er aufhören zu ehren; derselbe steht vor dem Bild und macht drei Verbeugungen und Vergebung vor dem Abt. Immer wenn Sie vom Essen aufstehen, ruft der Älteste, das heißt der Kellermeister, mit lauter Stimme oder im Refektorium: „Für die Gebete des Heiligen, unseres Vaters, Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich unser.“ Abiye wird den Abt in der Kandia schlagen und das Brot der Allerheiligsten Theotokos nehmen und es dem Diakon geben und es halten. Und der Abt steht auf und sagt: „Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser.“ Der Klerus sagt: „Amen. Ruhm bis heute. Herr, erbarme dich 2. Herr segne: Gesegnet sei Gott, er ist barmherzig und ernährt uns ...“, und weiter wie jetzt. Der Aufrichter bittet den Abt um Vergebung: „Vergib mir, Heiliger Vater, und segne mich, die ich in Worten, Taten, Gedanken und mit all meinen Gefühlen so sehr gesündigt habe.“ Hegumen: „Möge Gott vergeben und uns allen mit seiner Gnade gnädig sein.“ Der Diakon richtet sich auf und entfernt die Puppe. „Heilige Dreifaltigkeit“, sagt der Abt. „Heilige Gottesmutter, hilf uns.“ „Die Geistlichen rezitieren: „Deine Gebete ...“, das gleiche „Gesegnet seist ...“ steht in ihren Nasenlöchern. Und deshalb singen die Geistlichen: „Gesegnet gebären wir alle Dich, o Jungfrau Maria, gesegnete und unbefleckte Mutter unseres Gottes; Gesegnet sind wir alle, Dich, Mutter Gottes, zur Welt zu bringen. Du betest für uns, Christus, unser Gott“, auch „Es ist würdig zu essen“; Wenn es der Feiertag des Herrn ist, singen wir irmos 9 Feiertagslieder; Der Abt sagt auch: „Der Herr ist barmherzig und großzügig, er hat denen Nahrung gegeben, die ihn fürchten“; Der Klerus sagt dasselbe. Der Abt zerstampft das heilige Brot und verteilt es an die Brüder. Der Klerus sagt das Trisagion; laut dem Vaterunser ist es eine Woche, wenn es eine Woche gibt mit der gegenwärtigen Stimme gesprochen; Wenn es der Feiertag des Herrn ist, sagen wir anstelle des ipakaya kontakion des Feiertags oder zum großen Heiligen, der Polyeleos hat.“ An gewöhnlichen Tagen Troparionen, wie bei uns: nach „Herr, segne“ das Gebet „Für dich, den wahren Menschenliebhaber ...“. Der Abt entlässt, und nachdem die Brüder mit „Amen“ geantwortet haben – „Gott wird vergeben ...“ 2833. Wie aus der Aussage des BLJ hervorgeht. Simeon von Thessaloniki und Markus von Ephesus, in Griechenland im 15. Jahrhundert. Es gab einen Panagia-Ritus, der mit dem heutigen völlig identisch gewesen sein muss. Simeon von Thessalonich erwähnt darauf „Vater unser“, das Gebet „Ehre sei Dir, Heiliger, Ehre sei Dir, der König ...“, 4 Ausrufe „Groß ist der Name“ usw., das Lied „Gesegnet bist Du ...“, „Es ist würdig zu essen.“ Dieser Ritus hatte dort eine noch umfassendere Anwendung als heute: Er wurde nicht nur bei klösterlichen Mahlzeiten, sondern auch von vielen Priestern und während der Liturgie nach „Über die Allerheiligsten ...“ 2834 ständig oder auf Wunsch einiger durchgeführt. Blzh. Simeon von Thessalonich sagt über sich selbst, dass er „anordnete, dass in den Domkirchen der oben erwähnte Ritus täglich durchgeführt werden sollte, nämlich dass der Priester bei jeder Matine am Ende des 9. Gesangs dieses Brot darbringen sollte.“ In Griechenland wurde nicht die gesamte Prosphora gezüchtet, sondern ein dreiteiliger Partikel, der daraus entfernt wurde (zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit). Beim klösterlichen Mahl wurde vor dem Gefäß mit der Panagia eine Lampe aufgestellt. Die Erhebung wurde vom Leser durchgeführt, der beim Essen 2835 las. Der Ritus des Mahls und die Erhebung der Panagia bei den Griechen werden auch von Arseni Suchanow in seinem Werk „Proskinitary“ (17. Jahrhundert) beschrieben. Am Ende der Liturgie wird das „Brot der Muttergottes“ zum Essen gebracht, und der „einfache Älteste“ oder Priester nimmt einfach ein Stück davon heraus; Wenn der Patriarch, der sich von der Liturgie 2836 in seiner Zelle ausgeruht hat, zum Essen kommt und sich setzt, schlägt der wöchentliche Priester die Kandia an und sagt „Vater unser“; Der Patriarch segnet den Tisch im Sitzen. Er sitzt an einem separaten Tisch und erhält von den Diakonen Essen und Wein von den Erzdiakonen, die in seiner Gegenwart nicht am Tisch sitzen, sondern anschließend zu Abend essen. „Wenn es Zeit zum Trinken ist, der Erzdiakon das Gefäß füllt und der wöchentliche Priester die Candia schlägt, werden alle aufstehen und der Leser wird aufhören zu ehren. Und der Erzdiakon sagt: „Für die Gebete des Heiligen, unseres Herrn, Herr Jesus Christus, unseres Gottes, erbarme dich unser.“ Und alle riefen „Amen.“ Der Patriarch, der das Gefäß entgegennimmt, sagt zu allen: „Evlogite pateres“ („segne die Väter“) und trinkt; die anderen, die alle stehen, sagen: „Für die Gebete der heiligen Herren ...“, auch „Ton des Despotismus“ und verneigen sich ein wenig. Und wenn er trinkt, setzen sich alle; und wer trinken möchte, gießt einen Becher Wein aus seinem Gefäß und stellt ihn hin, um öffentlich zum Patriarchen zu sagen: „Eulogison des Despoten“ („segne, Herr“), und der Patriarch überschattet seine Hand mit dem Verb: „O Theos“ („Gott“) und nachdem er getrunken hat, setzt er sich; Und so trinkt jeder den ersten Kelch und segnet ihn im Stehen, wer aber den zweiten, den dritten und den vierten will, trinkt ihn im Sitzen und ohne Segen.“ Wenn es keinen Patriarchen gibt, dann „segen und trinken sie bei der Wochenwoche im Sitzen. Wenn sie weggenommen werden, befiehlt der Patriarch, die Candiya zu schlagen, und der Leser wird aufhören, „Di evkhon“ („Für Gebete“) zu sagen, und kommt, um sich vor dem Patriarchen mit Vergebung zu verneigen; und der Patriarch gibt ihm einen Becher Wein und legt ein kleines Stück Brot auf den Becher. Es wird auch wieder die Candia treffen; dann nimmt der Refektor den Topf und sagt öffentlich: „Für die Gebete des heiligen Herrn ...“, wenn es keinen Patriarchen gibt, dann: „Für die Gebete des heiligen Vaters ...“ und geht zum Patriarchen und sagt (aus dem Griechischen übersetzt): „Segne, Herr, die Überreste der Stücke“; und der Patriarch von seinem Tisch wird einen Teil des Brotes in den Kosch legen und sagen: „Christus Gott, segne die restlichen Stücke und mache sie zum Reichtum dieses heiligen Klosters, denn du bist immer heilig …“ Das Refektorium geht mit einer Koshnitsa umher und sammelt Ukrukhs ein und sagt: „Segne, Väter“, und sie antworten ihm: „O Theos skhora ke eleisise“ (Möge Gott vergeben und barmherzig sein?). Wenn die Candiya geschlagen wird, stehen alle außer dem Patriarchen auf und sagen: „Gesegnet sei der barmherzige Gott ... Ehre sei Dir, Herr ... Ehre sei auch jetzt ...“. Der Diakon oder Mönch hebt das Brot, nimmt es aus der Schüssel und sagt leise: „Groß ist der Name.“ Der Patriarch steht auf und antwortet: „Heilige Dreifaltigkeit.“ Die anderen beiden Ausrufe werden vom Geistlichen und den Brüdern ausgesprochen. Bei „Es ist würdig“ bricht der Patriarch und alle hinter ihm ein Stück von dem Brot ab, das der Ekklesiarch auf dem Panagiar darbringt, und der Tischhüter, der ihm folgt, zündet Weihrauch auf dem Brotkrümel, den jeder hält. Nachdem sie das Brot gegessen hatten, spülten sie es mit Wein herunter – der Patriarch reichte einander aus einem Becher und die anderen aus zwei anderen. Der Prediger und der Refektor bitten den Patriarchen mit einer Verbeugung um Vergebung; Er überschattet sie mit seiner Hand und sagt: „Gott wird vergeben und barmherzig sein.“ Weiter: „Barmherzig und großzügig ...“, Trisagion, Troparion oder Kontakion, „Herr, erbarme dich“ 2, „Herr segne“, Patriarch – „Gesegnet sei der barmherzige Gott ...“, „Ton des Despotismus ...“. Der Prediger, der Refektor, die Köche und der Verwalter verlassen das Essen unmittelbar nachdem sie den Patriarchen um Verzeihung gebeten haben (vor „Barmherzig und großzügig ...“). Als der Patriarch geht, fallen sie zu Boden und sagen: „Vergib mir, Herr“, worauf er antwortet: „Gott wird dir vergeben und sich deiner erbarmen“; Sie liegen weiterhin auf dem Boden, als alle Brüder gehen, und sagen zu allen, die gehen: „Segne die Väter“, worauf die Person, die vorbeikommt, antwortet: „Gott wird vergeben und sich erbarmen“ 2837. Der Vergebungsritus wird bis heute auf Athos nach einer Mahlzeit auf genau die gleiche Weise durchgeführt. Die Inschriften über dem Ritus über die Panagia und einzelne Gebete des Ritus in einigen Manuskripten zeigen, dass er bei folgenden Gelegenheiten auch außerhalb von Klöstern durchgeführt wurde: wenn jemand einen Dienst oder eine Position antrat, wenn er sich auf eine Reise begab, insbesondere auf dem Wasserweg 2838. Dieser Ritus wurde auch am Nachmittag am byzantinischen Hof durchgeführt. Nach der Beschreibung von Kodin (XIV. Jahrhundert) „Nachdem er das Essen vom Tisch genommen hat, bringt der Diener Brot auf einem Panagiar; der Kaiser steht auf; der erste der Anwesenden am Tisch nimmt den Panagiar entgegen, legt ihn auf den Tisch, und nachdem er das Brot angehoben hat, gibt er es dem Diener und dieser dem Kaiser; Sobald der Kaiser das Brot an seine Lippen führt, singen ihm alle laut: „Viele Jahre“ 2839. Betrachtet man die gesamte Entwicklung des Ordens des Klostermahls, so kann man nicht umhin, in seiner Geschichte einige Besonderheiten als charakteristischste Phänomene festzustellen. Schon vor dem Christentum wurde die Notwendigkeit einer gebetsvollen Segnung von Mahlzeiten erkannt. Das wichtigste Mahlgebet in seiner heutigen Form ist bis ins 4. Jahrhundert bekannt. Agape und später das Mönchtum verliehen dem Mahl einen echten liturgischen Charakter. Der Beginn des Panagia-Ritus selbst, der heute den Mittelpunkt des Mahls bildet, liegt tief in der Geschichte verborgen. Aber die Tatsache, dass er dem im griechischen Osten weit verbreiteten Studian-Ritus unbekannt ist und hier stattdessen den Aufstieg der Ukrukhs aufweist, zwingt uns zu der Annahme, dass dieser Ritus zum ersten Mal im Jerusalemer Ritus auftauchte und sehr früh in den Eingeweiden der Jerusalemer Kirche entstanden sein könnte. Sobald die Gottesmutter in der Kirche all ihre Herrlichkeit und Ehre empfing, hätte in ihrem Namen die Idee einer Art Eucharistie entstehen sollen. Um diese Eucharistie klarer von der echten zu unterscheiden, wird die Erhebung dem Diakon und einem einfachen Mönch (bei den Griechen sogar einem Vorleser) anvertraut. Die Ähnlichkeit der Reihenfolge des Mahls in den Studiten- und Jerusalem-Regeln ist bemerkenswert, manchmal bis zur Wörtlichkeit in allem, mit Ausnahme dieser Besonderheit (der Erhebung der Ukrukhs anstelle der Panagia), die zugegebenermaßen die wichtigste ist. Es ist sehr charakteristisch, dass die Studioregel nur beim Abendessen an die Muttergottes erinnert. Bemerkenswert ist, dass die Studioregel das Vaterunser nicht zu Beginn des Essens vorsieht und es durch ein anderes ersetzt, das dann natürlich dem größten der Gebete Platz macht, das mit dem 4. Gebet zum Essen weitergeht. Die Zahl der Lieder zu Ehren der Gottesmutter nimmt allmählich zu. Seit jeher wird in späteren Gesetzen versucht, die Schlusspsalmen zu verlassen, was dazu führte, dass der 83. Psalm in der aktuellen Satzung verschwand. Stattdessen streben diese Chartas danach, die Zahl der kurzen Gebete zu erhöhen. Spätere Statuten schränken die Beteiligung der Brüder zugunsten des Abtes ein und erschweren den Ritus in der Regel unnötig (Griechen und Altgläubige). Das ehrwürdige Alter des Ritus, das zeigt, dass er schon immer als notwendiges Beiwerk zu jeder frommen und feierlichen Mahlzeit angesehen wurde, könnte – zusammen mit seiner unbestreitbaren Anrührendheit – für seinen größeren praktischen Nutzen heute und dafür sprechen, dass seine Verbreitung über die Mauern der Klöster hinaus wünschenswert ist. Und doch scheint es, dass er auch dort nicht überall verehrt wird. Die koptische und die abessinische Kirche, die in anderen Gottesdiensten so viele Ähnlichkeiten mit unserer aufweist, haben nicht eine Stunde, sondern die zweite im Gottesdienst, ähnlich wie unsere Matinen, ein Gebet, das „Christus, das wahre Licht“ ziemlich nahe kommt (Turaev B, Stundenbuch der äthiopischen Kirche, 13). – In der römisch-katholischen Kirche unterscheidet sich die 1. Stunde im Aufbau deutlich von anderen und ist länger als diese. I Believe wird in den üblichen Anfang eingefügt; Die Hymne lädt uns im Morgengrauen (Jam lucis orto sidere) ein, zu beten, dass Gott uns in unseren täglichen Angelegenheiten vor allem Schädlichen bewahrt, unsere Zunge zügelt, unseren Blick vor Eitelkeit verschließt, unsere Herzen reinigt, die Unruhe des Fleisches auslöscht, damit wir am Ende des Tages, gereinigt durch Enthaltsamkeit, seine Herrlichkeit singen; Antiphon am Sonntag – Halleluja, an Werktagen (gewöhnlich): „Gesegnet ist, wer in deinem Gesetz wandelt, Herr“ (Ps. 119:1), Ps. 53, dann am Sonntag. PS. 117, Mo. 23, Di. 24, Mi. 25, Donnerstag 22, fünf. 21, Sa. und Urlaub - nichts, dann immer zwei Abteilungen 118 PS, Art.-Nr. 1–16 und 17–32, am Sonntag. Symbol von Afanasiev mit Antip. Halleluja 3, Kapitulum am Sonntag, 1. Tim. 1, 17 (Doxologie an den „König der Zeitalter“), werktags Zech. 8, 19 (laut Vulg.: „Liebt den Frieden und die Wahrheit, spricht der Herr, der Allmächtige“) mit der Antwort „Dank sei Gott.“ „Christus, Sohn des lebendigen Gottes, erbarme dich unser (2). Setze dich zur Rechten des Vaters, erbarme dich unser. Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist. Christus S...Steh auf, Christus, hilf uns und errette uns in deinem Namen.“ Dann Gebete mit Beichte (entfallen an wichtigen Feiertagen): Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson, Unser Vater und ich glaube im Geheimen mit der Verkündigung des letzten Verses in beiden, Responsorium: Art. von ps. 87, 14; 70, 8 (unser); 50, 11–14 (an Wochentagen gibt es 12 weitere Responsorien: aus Ps. 139, 1; 88, 1; 60, 9; 64, 1; 69, 1 mit Bitten um Befreiung von Feinden, Gelübden an Gott, um Gottes Hilfe, unserem Trisagion und erneut 5 Responsorien aus Ps. 102, 1–5 über die Barmherzigkeit Gottes); 123, 8 (über Hilfe); der Priester legt vor Gott und verschiedenen Heiligen ein Sündenbekenntnis (confessio) ab und bittet die Heiligen um Gebete (Confiteor); der Chor antwortet: „Möge der allmächtige Gott dir gnädig sein (Misereatur) und dich, nachdem er deine Sünden vergeben hat, zum ewigen Leben führen, Amen“; Dann bringt der Chor die Beichte ab, und der Priester gibt die gleiche Antwort mit dem Zusatz: „Möge der allmächtige und barmherzige Herr uns Vergebung (indulgentiam), Erlaubnis und Vergebung unserer Sünden gewähren“, und die Antwort: „Gewähre, o Herr, dass wir an diesem Tag ohne Sünde bewahrt werden.“ Erbarme dich unser, Herr, erbarme dich unser“ und Ps. 32, 22; 106, 2: „Der Herr ist mit dir.“ Gebet zum allmächtigen Gott für einen sündlosen und tugendhaften kommenden Tag: „Der Herr ist mit dir ...“, „Lasst uns den Herrn loben, Gott sei Dank“ und die Lektüre des Martyrologiums und der Antwort darauf: „Ehrlich vor dem Herrn“ (Ps. 115:6), ein kurzes Gebet des Allerheiligsten. Maria und alle Heiligen über die Suche nach Hilfe und Erlösung bei Gott, wiederum Ps. 123, 8, Ehre sei dem Vater, Kyrie eleyson... Unser Vater heimlich mit der Verkündigung des Endes, rep. Ps. 89:16, 17 (wir haben einen Vers zur Matin), ein Gebet an Gott, den Erlöser der Welt, um die Führung und Heiligung der heutigen Gefühle, Reden und Taten in den Geboten Gottes, Segen: „lube, Domine, benedicere“ (Befehl, o Herr, zu segnen). „Möge der allmächtige Herr unsere Tage und Taten in seiner Welt ordnen, Amen.“ Eine kurze Lesung von Sol. 3, 5, rep. nochmal von Ps. 123, 8 und der letzte Segen: „Gesegnet sei Gott. Möge der Herr uns segnen und uns vor allem Bösen beschützen und uns zum ewigen Leben führen; und mögen die gläubigen Seelen durch die Barmherzigkeit Gottes in Frieden ruhen. Amen“ (Breviarium romanum, I, 24–43; II, 25–44; III, 23–41; IV, 24–42). In der römisch-katholischen 3. Stunde bittet der Hymnus darum, dass der Heilige Geist (Nunc sancte) in uns ausgegossen werde, damit Sprache, Gedanke und Gefühl wie ein Bekenntnis klingen und die Liebe für andere erleuchtet; drei abwechselnde Abschnitte von Psalm 119, Antiphonen dazu an gewöhnlichen Sonntagen - Halleluja, an Wochentagen „Unterweise mich“ (Ps. 119:35), Kapitulum entsprechend der Zeit aus dem Alten oder Neuen Testament mit den entsprechenden Antworten, an Wochentagen kniend (wie um 6 und 9 Uhr) Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson, Vater unser – heimlich, mit dem Ende von es als Responsorium und ein anderes Responsorium: Ps. 79, 8 (Bitte um Bekehrung), „Stehe auf, Christus, hilf uns und erlöse uns für deinen Namen“ (nach Psalm 42,27), Ps. 101, 2 (über das Erhören des Gebets), Gebet entsprechend der Erinnerung an den Tag (Breviarium romanum. I, 43–46). In der römisch-katholischen Kirche gibt es auch einen Ritus der Segnung des Mahls, der an unseren erinnert. Der Ritus ist speziell für das Mittagessen (Prandium, Frühstück selbst) und das Abendessen (Coena). Jedes besteht aus 2 Teilen: Gebet vor und nach dem Essen. Der Ritus beginnt mit dem Ausruf des Priesters „Segne“ (Benedikt), der von den Anwesenden wiederholt wird. Vor dem Mittagessen (oder Frühstück) beginnt der Priester: „Die Augen aller ...“, die Anwesenden enden mit dieser Passage aus Ps. 144:15, 16. „Ehre auch jetzt. Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson, Vater unser.“ Gebet mit dem üblichen Ausruf davor: „Lasst uns beten“: „O Herr, segne uns und diese deine Gaben, die wir aus deiner Großzügigkeit empfangen müssen, durch Christus, unseren Herrn, Amen.“ Vorleser: „Du würdigst (jube), Herr, zu segnen.“ Segen: „Möge der König der ewigen Herrlichkeit uns zu Teilhabern des himmlischen Tisches machen, Amen.“ Nach dem Mittagessen (oder Frühstück): „Wenn der Leser sagt: „Du aber, Herr, erbarme dich unser“, der Antwortende: „Dank sei Gott“, stehen alle auf, der Priester: „Dir, Herr, sollen alle deine Werke bekannt werden ...“ (Ps. 145,10), „Ehre sei auch jetzt“ und Gebet (absolut): „Wir danken dir, allmächtiger Gott, für alle deine guten Taten, die du mit Augenlidern lebst und herrschst.“ Abwechselnd ausgesprochen ps. 50 oder 116, „Ehre sei jetzt, Kyrie eleyson“ usw., „Vater unser“ (heimlich, mit Verkündigung des Endes). Antwort von Ps. 111, 9 („Verschwendet, gebt es den Armen ...“), 33, 2–4; 112, 2 („Gepriesen sei der Name des Herrn ...“). Gebet (ohne „Lasst uns beten“): „Gib, o Herr, allen von uns, die in Deinem Namen Gutes tun, ewiges Leben, Amen.“ Antwort: „Lasst uns den Herrn preisen. Gott sei Dank. Mögen die treuen Seelen durch die Barmherzigkeit Gottes in Frieden ruhen.“ „Vater unser...“ (heimlich). Priester: „Möge Gott uns seinen Frieden schenken, Amen.“ Vor dem Abendessen beginnt der Priester nach der gleichen Einleitung wie vor dem Abendessen: „Sie essen das Elend ...“ (Ps 21,27) (vgl. bei uns!), „Ehre sei auch jetzt“ und dann, wie beim Abendessen, nur der letzte Segen: „Der König der ewigen Herrlichkeit führe uns zum Abend des ewigen Lebens.“ Am Ende des Abendessens heißt es: „Er hat die Erinnerung geschaffen... (Psalm 110,5), Herrlichkeit schon jetzt.“ Priester: „Gesegnet sei Gott in seinen Gaben und heilig in all seinen Werken, der von Ewigkeit zu Ewigkeit lebt und regiert. Amen.“ Ps. 116 und alles weitere, wie beim Mittagessen. Wenn es eine Mahlzeit am Tag gibt, wird der zweite Ritus durchgeführt. Für das Mahl des Gründonnerstags, Freitags, Samstags, der Osterwoche und der Tage von Himmelfahrt bis Pfingsten, an den Tagen der Geburt Christi und des Dreikönigsfestes mit ihren Nachfesten, gibt es einen besonderen Ritus – mit besonderen Responsorien am Anfang und Ende und einem Psalm (Breviarium romanum. Ratisb., 1897, 1, (238)-(270); II, (247)-(250); III und IV (233)-(234)). Moll. Der Psalter II, 91. Duhm. Die Psalmen, 16, 224, 236. Gunkel. Ausgewählte Psalmen, 140. Stunden handgeschriebener Moskauer Typ. B. Nr. 59 (223) 148?, li. 134. Ansonsten Diakovsky E. Konsequenz von Uhren und Bilduhren. Kiew, 1913, 7–13. RKP. Vatik. B. Nr. 1877 XII Jahrhundert, l. 190. Dmitrievsky A. Τυπικά, 870. Diakovsky E. Letzte Stunden und Bilder, 26, 96, 124–138. Kekelidze K., prot. Liturgische Ladung. Erinnerung, 319. Rkp. Moskauer Zimmer. M. Norden 491/35, l. 8; Syn. B. Nr. 381 Griechisch, l. 6 Umdrehungen; Nr. 328/383, l. 10. RKP. Moskauer Syn. B. 678/386, l. 14 rev. Altmodischer Mund, l. 18. Arseny, Bischof. Uralsk. Praktisches Gesetz, l. 86 Umdrehungen „Sie hatten genug von ihren Söhnen und ließen die Überreste ihrer Kinder zurück“ – sie haben viele Kinder (viele Kinder zu haben galt als eine gute Sache – es hat ihnen nicht nur geschmeckt, sondern waren auch damit zufrieden) und hinterlassen ihnen schon in jungen Jahren ein Erbe (sie bekommen Kinder bis ins hohe Alter). In Euro eine etwas andere Idee (siehe russische Bibel). „Ich habe sie von der Erde von den Kleinen in ihrem Bauch getrennt“ – entferne sie während des Lebens (nicht nur des Todes) von den „Kleinen“, die beleidigt sind; aber auf Griechisch „nachdem du (άπολύων) von der Erde vernichtet hast, teile sie im Leben.“ „Deine Verborgenen“ – Schätze. Moll. Psalter. I, 26. Duhm. Die Psalmen, 46–50, 77–80. Gunkel. Ausgewählte Psalmen, 111–122. Diakovsky E. Stunden- und Bilderfolge, 29. Diakovsky E. Reihenfolge von Stunden und Bildern, 135 usw. In der koptischen und äthiopischen (abessinischen) Kirche hat die 3. Stunde Psalmen: 19, 22, 23, 25, 28, 29, 33, 40, 42, 44, 45, 46, unser Troparion mit einem Vers und die Theotokos, aber für Glory gibt es ein weiteres Troparion, länger, mit einer Bitte um die Erneuerung des Geistes aller Gaben in uns, unter anderem des Geistes der Weissagung, unserem Vers der Stunde, gemäß der Trisagion „Himmlischer König“, „Als Jünger in der Mitte“, „In der Kirche, der deiner Herrlichkeit würdig ist“; das Schlussgebet bittet um die Sendung der Gnade des Heiligen Geistes und um ein tugendhaftes Leben; Im äthiopischen Stundenbuch gibt es zwei weitere Gebete mit ähnlichem Inhalt (Bischof Porfiry. Lehre, Anbetung... der Kopten, 57–61. Turaev B. Stundenbuch der äthiopischen Kirche, 47–53). „Feigheit“, όλιγοψυχίας, von ψΰχος – Kälte, – muss erstickende Hitze sein. „Gleichgültigkeit“, ίσόψυχος, – aus dem Hebräischen. mir gleich oder dem, was ich bin, Alter Ego; „mein Herr“, ήγέμων, muss auf Hebräisch die Bedeutung von sehr respektiert haben. - „Freund“. „Von Dingen, die durch die Finsternis gehen“, hebr. „Plagen“ – vielleicht bezieht sich dies auf die nächtliche Zerstörung der Erstgeborenen der ägyptischen und assyrischen Armee durch einen Engel; „vom Panzer“, σύμπτωμα – Beschlagnahme, „Mittagsdämon“, hebr. "schädlich"; „1000“ – wie bei einer Epidemie oder einem Krieg. Moll. Der Psalter. I, 271–277. Duhm. Die Psalmen, 149–153. Gunkel. Ausgew. Psalmen, 145–151. Diakovsky E. Sequenz von Uhren und Bildern, 123–137. In den koptischen und äthiopischen (abessinischen) Stundenbüchern enthält die 6. Stunde die Psalmen 53, 56, 62, 66, 69, 83–86, 90, 92; das Troparion und die Theotokos nach unseren Psalmen, aber auf Glory gibt es immer noch ein Troparion, das den Gekreuzigten bittet, die Leidenschaften abzutöten und den Geist von den Leidenschaften auf die Gebote umzulenken; Unsere Troparia für das Trisagion, aber nur „Du bist verherrlicht“ ist die Theotokos; Das letzte Gebet dankt für das Erreichen einer so bedeutenden Stunde und bittet um die Abtötung der Leidenschaften, ein tugendhaftes Leben und die Nichtverurteilung beim Jüngsten Gericht (Bischof Porfiry. Lehre, Anbetung ... der Kopten, 64–65. Turaev B. Stunden. Äthiopische Ts., 55–61). In der römisch-katholischen 6. Stunde bittet der Hymnus den mächtigen Rektor, den wahren Gott, den Ordensmann der Dinge, den Spender von Licht und Feuer, die Flammen des Streits zu löschen, schädliche Hitze zu entfernen, dem Körper Gesundheit und dem Herzen Frieden zu geben; Als Psalmen gibt es drei Abschnitte von Psalm 118: Vv. 81–96, 97–112, 113–128, die Antiphon vor ihnen ist normalerweise am Sonntag – Halleluja, an Wochentagen – „Hilf mir“ (V. 117), danach - Halleluja 3, Kapitulum aus dem Neuen oder Alten Testament, entsprechend der Jahreszeit oder dem Feiertag, mit entsprechenden Responsoren, an Wochentagen das gleiche für jede Gebetsstunde (preces) und wechselndes Gebet je nach Jahreszeit und Feiertagen (Breviarium. 1, 46-49; Π, 48-51 usw.). Wenn manchmal für Heilige, die nicht sechsfach sind, bildliche vorgeschrieben werden, dann nur, wenn die Sechsfachheit durch eine andere Erinnerung am selben Tag, zum Beispiel dem 2. September, gestört wird. „Deine Jugend wird wie ein Adler erneuert“ – das bedeutet, dass der Glaube an den Adler derselbe ist wie an den Phönix. Gunkel. Ausgewählte Psalmen, 164–169–Moll. Der Psalter, 220. Duhm. Die Psalmen, 297 Petrovsky A. Apostel lit. Ostkirchen. App., 62. Ep. Porfiry. Religionslehrer, Theologe Kopten, 128. Swainson. Der Gr. Lit., 216 et al. RKP. Moskau Typogr. B. Nr. 285 (1206) 142, li. 20 Umdr. Toskana. Anzeigentyp. graec., 54. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Swainson. Der Gr. Lit., 112, 113. Irmologie. M., 1895, l. 106–107. Die Reihenfolge des Singens ist in Irmologiya festgelegt. M., 1895, l. 108. Dmitrievsky I. Historische, dogmatische und mysteriöse Erklärung der Liturgie. M., 1803. Teil II, § 43. Daher ist es unmöglich, ohne Kummer zu sagen, dass die Troparia zur Heiligen Jungfrau Maria normalerweise weggelassen wird. Und dies geschieht während der Liturgie, einem Gottesdienst, der so kurz und so heilig ist, dass Abwesenheiten hier weniger zulässig sind als anderswo. Das Weglassen der Troparia bei der Heiligen Jungfrau Maria reduziert die festliche Liturgie auf die Ebene des Alltags und ruiniert den Feiertag. Was es noch besser macht, ist, sie zu lesen, anstatt sie zu singen. „Der Beginn der Annahme des sonntäglichen Troparions begann“, wie dies in den alten Statuten begründet wurde (Alte Bildung, Z. 18). Dmitrievsky A. Typ., 608. Rkp. Moskau Siya. B. Nr. 328/383, l. 10. Typicon. Ven., 1884, 4. Hieraticon, 60. Altmodischer Mund, l. 18. Arseny, Bischof. Schätzung: praktisch, l. 113 rev. Leo der Große. Sl. 3 (de natali ipsius), Kap. 1. Durandus. Begründung. IV, 19, 68. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 237. Dmitrievsky Α. Τυπικά, 150, 610. Dieser Weihrauch wird am Apostel falsch durchgeführt; Das Messbuch: „Halleluja wird gesungen, und der Diakon empfängt das Weihrauchfass und den Weihrauch, geht zum Priester und empfängt den Segen von ihm, räuchert den Heiligen. Der Tisch darum herum und der ganze Altar und der Priester“; Diese Abweichung von der Regel steht im Zusammenhang mit der falschen, bis hin zur Perversion, Auffassung von Halleluja als Abschluss des Apostels und nicht als Vorbereitung auf das Evangelium – eine Sichtweise, die sowohl Halleluja als auch das Evangelium herabwürdigt. Diese Sequenz wird heute nur noch als Hymne bei der Vesper verwendet. Thalhofer V. Handbuch der katholischen Liturgik. Freib, 1912, 74–91. Migne. Patrologia s. 1. 84, 112, 320 usw. Ep. Porfiry. Lehre, Anbetung... der Kopten, 128. Anbetung der Abessinier, 59. Petrovsky A. Apostel lit. Ostts., 65. Kekelidze K., prot. Jerus. Schütze des 7. Jahrhunderts Tifl., 1912, 43, 44 usw. Swainson. Die griechischen Liturgien, 16, 193, 226, 227. Goar. Εύχολόγιον, 87, 91, 55. Swainson. Der Gr. Lit., 117. Service M., 1602, l. 98; P. Mog., S. 17; Moskau 1647, l. 117; 1658, S. 253. Εύχολόγιον. Ven., 1622, 22; Af., 1902, 58; Ί ερατικόν. Konstantinopel, 1895, 63. Dmitrievsky A. Text, 610. Basierend auf den Ausdrücken in der Charta: „Apostel aus der Apostelgeschichte“. Missale rom. G. Ep. Porfiry. Religiös, theologisch... Kopten, 129; Theologe Abessinov, 60. Petrovsky A. Apostel lit. östliches c. Adj. 65. Swainson. Die griechischen Liturgien, 16, 116. Goar. Εύχολόγιον, 55. Εύχολόγιον. Athen, 1902, 58. Ί ερατικόν. Konstantinopel, 1895, 61. Missale rom., 4. Migne. Patrologia s. lat. 85, 110–111. In östlichen heterodoxen Liturgien nahmen die vorbereitenden Ausrufe für den Apostel sowie für das Evangelium (siehe oben, S. 657) einen großen Umfang an, insbesondere angesichts der oben erwähnten großen Anzahl von Lesungen. Bei der nestorianischen Liturgie sagt der Vorleser oder Diakon vor der Lesung des Alten Testaments: „Sitze schweigend. Die Prophezeiung des Propheten N, Herr, segne.“ Priester: „Christus segne.“ Vor dem Apostel ertönt ein besonderes Gebet des Priesters, das an Fasten- und Feiertagen unterschiedlich ist und um Gottes Hilfe und Ermahnung bittet; Diakon: „Brief des heiligen Paulus an N, Meister, segne“; Priester „Christus segne dich in seiner heiligen Lehre, möge du ein heller Spiegel sein, der dir zuhört“; nach dem Apostel der Diakon: „Ehre sei dem Herrn Ap. Paul“ (Petrovsky A. Apostolische Liturgie der Ostkirche. App., 64:95). Bei der koptischen Liturgie, vor der Lesung der Briefe des hl. Paulus, die Konzilien und die Apostelgeschichte – vor jeder einzelnen Lesung erfolgt eine Zensur, es sind jedoch keine Ausrufe angegeben; nach jeder Lesung gibt es ein Gebet – das Gebet nach der 1. Lesung bittet um Ermahnung zum Verständnis und um die Möglichkeit, den Apostel nachzuahmen; nach dem 2. - den Aposteln das Los zusprechen, sie nachahmen und die Kirche bewahren; nach dem 3. - Weihrauch nehmen und reinigen. In der abessinischen Liturgie vor dem Brief des Paulus ist das Gebet das gleiche wie im koptischen danach und der Ausruf des Diakons: „Zum Brief des Paulus, des Dieners und Apostels unseres Erlösers Jesus Christus, berufen, auserwählt, ausgesondert für die Verkündigung des heiligen Evangeliums, Lesung; Sein Gebet und Segen sei mit uns, Amen“ – nach der Lesung des Diakons: „Die Gnade des Vaters, die Liebe des Sohnes und die Gabe.“ des Heiligen Geistes (Paraphrase von 2. Kor. 13,13), der auf die Apostel herabgestiegen ist, sei gesegnet und rein im Obergemach des Heiligen Geistes, möge es uns Christen für immer und ewig ergehen. Heiliger Ap. Paulus, guter Diener, Arzt der Schwachen, bete und bitte Christus Gott für uns, dass er unsere Seelen entsprechend der Fülle der Barmherzigkeit in seinem Heiligen Namen rette. Priester; „Frieden für alle“ und Gebet um Gottes Gegenwart bei uns und Reinigung. Vor der Konzilsbotschaft sagte der Priester: „Dies ist die Lesung der Botschaft von N, dem Jünger und Apostel unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus, dessen Gebet und Segen mit uns seien. Amen“; nach der Lektüre des Diakons: 1. Johannes. 2, 15–17 (über Abneigung gegen die Welt); Menschen - beten Sie zur Heiligen Dreifaltigkeit für die Erhaltung der Versammlung um des Heiligen Apostels und Trostes willen. Vorbereitung auf die Apostelgeschichte: Diakon: „Erhebe dich zum Gebet“; Priester: „Frieden allen“; „Und zu deinem Geist“; Die Gebete sind die gleichen wie in der koptischen Liturgie nach den Konzilsbriefen und nach der Apostelgeschichte sowie zwei weitere mit allgemeinem Inhalt. Ausruf: „Die Taten der Prediger dieser Predigt, unser Vater, der Apostel, rein und voller Gnade, auserwählt und gerecht, reich an der Gnade des Heiligen Geistes. Mögen ihre Gebete und Segen uns Christen für immer und ewig bewahren, Amen“; nach der Lektüre - Paraphrase der Apostelgeschichte. 6, 7 (über die Vermehrung der Gläubigen) und: „Heiliger (3) Gott, der allmächtige Vater, Heiliger (3) der einziggezeugte Sohn, das lebendige Wort des Vaters, Heiliger (3) der allgegenwärtige Heilige Geist“ (Bischof Porphyrius. Glaubenslehre, Theologie der ... Kopten, 125-127. Gottesdienst der Abessinier, 56-59). Im Leben (zusammengestellt im 12. Jahrhundert) des Hl. Johannes von Damaskus und Cosmas. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . St. Petersburg, 1897, IV, 336. Karabinow I. Fastentriodion, 84. Beschrieben von F. Conybear, Rituale armenorum. Par., 1905, 507. Agnes Lewis, von der es veröffentlicht wurde: Lewis A. Ein palästinensisches syrisches Lektionar, 1897. Karabinov I. Zur Geschichte der Jerusalem-Charta // Chronik. Do. 1912, März, 360–382; April 483–494. Beschreibung von ihnen: Ivanov A Grech. handgeschriebener Apostel, angeschlossene Predtechevskaya-Kirche in Kertsch. Griechisches handgeschriebenes Evangelium, Fund. in der Bibel Taurid Familie Ott. aus „Zap. Imp. Russian Archaeol. General.“ St. Petersburg, 1886, I. Glubokovsky N. Griechisches handgeschriebenes Evangelistarium aus der Sammlung. Prof. I. E. Troitsky. St. Petersburg, 1897 // App. zu Chr. Do. 1896–1898, 15, 39–40. Scrivener F. A Plain Introduce to the Criticism of the N. T. Lond, 1894, 1, 349. Ostromir-Evangelium 1056–1057, gespeichert. im Imp. Publ. B. Fotot. Hrsg. St. Petersburg, 1883. Eines der Hauptmotive Luthers für die Beibehaltung des alten Systems war der Mangel an guten Kommentaren (Predigerhandbüchern) zu anderen Abschnitten des Neuen Testaments (Luther. Deutsche Messe und Ordnung des Gottesdienstes, 1526 Alt. Kirchenjahr, 147). Gregor von Tours. De vitis patrum, ab 17. Hefele. Conciliengeschichte. III, 15. Toledsk. Schluchzen. IV, pr. 17. Karl der Große. Epist. ad lectores Homiliarii // Migne. Patrouillieren. S. lat. 95, 1160. Thalhöfer. Handb. D. katolisch. Liturgik. II, 68; Ich, 39. Alt. Kirchenjahr, 148–171. – Wie unterschiedlich die beiden anderen westlichen Lesartenordnungen von der römischen waren: Gallikanisch (das Ambrosianische steht ihm nahe) und Spanisch, lässt sich anhand eines Vergleichs zu Pfingsten zeigen (Alt D. Kirchenjahr, 144–145). Heiraten. 3 und 4 Wochen. mit unseren 4 und 5 und Wochen. 7 mit unserer 7. Alt. Das Kirchenjahr, 136–140. Missale rom., 238. Ep. Porfiry. Glaubensbekenntnis, Anbetung der Kopten, 144; Heiraten Theologe Abessin, 67. Petrowski. Apostel lit. östliche ts., Adj. 76. Swainson. Die griechischen Liturgien, 40, 196, 290. Goar. Εύχολόγιον, 93, 151. Prot. Orlow. Lit. Basilius der Große, 214. Missale romanum, h. 309. Goar. Εύχολόγιον, 126. Migne. Patrouillieren. S. lat. 85, 119, 120, 476. Petrovsky A. Apostel lit. östliche ts., Adj. 80–81. Ep. Porfiry. Glaubensbekenntnis, Anbetung der Kopten, 153, 206. Swainson. Die griechischen Liturgien, 201; Mi Missale rom., 252. Swainson. Die griechischen Liturgien, 316, 317; Heiraten Cyrill von Jerusalem. Werbung 5, 17. Rkp., l. 131. Mansvetov I. Kirchenurkunde, 243. Simeon von Thessaloniki. O Gottheiten. Gebet, Kap. 322, 324. Korolkow. Solovetsky-Kloster, 49. Nikolsky K., prot. Ein Leitfaden zum Lernen. Charta, 633. Nikolsky K., prot. Ein Leitfaden zum Lernen. Charta, 363. Also im Solovetsky-Kloster (Korolkov. Solovetsky-Kloster, 49). Dies ist der Name aller zwölf Feste in Kapitel 3. Typikon „Ritus der Segnung von Kutia“, Kapitel 5. „sehen“ und 6 Kap. Diese Legende wird in ihrer Erzählung über die Entschlafung der Muttergottes von Simeon Metaphrastus (XII. Jahrhundert) und Nikephorus Kallistus (XIV. Jahrhundert) nicht zitiert, die eine Legende über dieses Ereignis in ihrer heutigen vollständigen Form wiedergeben. Diese Legende muss von liturgischen Denkmälern nach Chetii-Minea gebracht worden sein; Gleichzeitig mit der Besonderheit der Legende über die Mariä Himmelfahrt, dass das Grab der Muttergottes auf Wunsch des Apostels geöffnet wurde. Thomas, die gegenwärtige Tradition wird so in Einklang gebracht, dass die Apostel, die den Leichnam der Muttergottes nicht im Grab fanden, Gott baten, ihnen sein Schicksal zu offenbaren, und als Antwort auf dieses Gebet erschien ihnen die Muttergottes beim Essen. Buxtorf J. Synagoge iudaica. 1680, 263. Karabinov I. Eucharistisches Gebet (Anaphora). St. Petersburg, 1908, 10. Siehe Einführung. Kap., 52–55, 77, 80–82. Zlatoust. Gespräche, zu Matt. 56. Pseudo-Athanasius. Über Jungfräulichkeit, 13. Dmitrievsky A. Τυπικά, 234–235, 251. Vinogradov V. Gesetzliche Lesungen. Serge. Pos, 1914, 37. Kekelidze K., prot. Liturgische Ladung. Denkmäler. Tifl., 1908, 307–308. RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 330/380, l. 197 rev. – 201. Dmitrievsky A. Τυπικά, LXXVI-LXXVII, 664–66. Dies ist bei Studiyskie für ein Abendessen anstelle von „Great Name“. Das ist jetzt beim Abendessen. RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 328/383, l. 37–39; Mi Nr. 329/384, l. 31. RKP. Museum der K.D. Akademie Nr. Aa 194, S. 98–99. Altmodische Charta, l. (48:49) 95–98. Die Altgläubigenregel fügt außerdem „den Ritus der Panagia auf dem Weg gemäß der Regel der St. Berge“ hinzu. Unterwegs müssen Sie das „reinste Bild des Panagiar“ (panagiar) bei sich tragen und, indem Sie das „Brot der Mutter Gottes“ aus der Kirche nehmen, mindestens einen der gesamten Riten durchführen, beginnend mit „Groß ist der Name“; Wenn mehrere Brüder unterwegs sind, tut es der Älteste, aber er bricht das Brot nicht für andere, wozu nur der Priester und der Diakon das Recht haben, und jeder bricht ein Stück für sich ab. Wenn kein Panagiar vorhanden ist, wird der Brotlaib mit den Worten „Gesegnet sei Gott, der Barmherzigkeit und Nahrung hat“ auf die rechte Hand gelegt; „Nachdem er seine Hand mit seinen Fingern gemacht hat, so wie ein Priester ein Kreuz macht, und einen Laib Brot in der Hand hält, markiert er das Kreuz mit seiner Hand und hebt den Laib Brot hoch und sagt: „Groß ist der Name“; und es wird keine anderen Brüder geben, und er selbst sagt: „Die Allerheiligste Dreifaltigkeit“, und alle zusammen (an diesem Ort?) taufen sein Bild (Ikone?) mit seiner Hand, die denselben Laib Brot hält, mit dem Verb: „Heilig.“ „Dreifaltigkeit“ „Dame“ und auf der Stirn der Hand; „zur Mutter Gottes“, zur Rechten; „zu uns“, zur linken Hand; „Toya mit Gebeten“ usw.; statt „barmherzig und großzügig“ ps. 121, Trisagion usw. (l. (50) 99 Bde. Der Brauch, die Panagia bei der Liturgie zu erheben, war den slawischen Kirchen nicht fremd. So in einem slawischen Ritus der Bischofsliturgie nach einem Manuskript aus dem 17. Jahrhundert. nach „So ziemlich“ und einem Hinweis auf das Gedenken an die Lebenden und die Toten steht die Bemerkung: „Dann erhöht er die Panagia, also Ipsoma („Erhöhung“), wenn Seele(n) und Körper helfen wollen; es passiert der Sitsa: Der Bischof nimmt mit beiden Händen einen Teil der Prosphora mit den Kanten zweier Finger und macht damit ein Kreuz auf die reinsten Geheimnisse des Heiligen Kelches und des Heiligen.“ Paten sagt zu den Sitsa: „Groß ist der Name der Heiligen Dreifaltigkeit, Allerheiligste Theotokos, hilf Deinem Diener, unserem gesegneten Zaren Alexei, und befreie ihn aus jeder Situation, gewähre ihm die rechte Hand des Sohnes und Deines Gottes; er tut dasselbe in anderen Namen, so viel er will: und sie behalten es zum Wohle aller Bedürfnisse und Schwächen“ (RKp. Moskauer Synode. Bibel Nr. 670/368, S. 47. Nevostruev K., Gorsky I., Erzpriester. Simeon von Thessaloniki. Oh Gott. mol., Kap. 322–324. Markus, Metropolit von Ephesus. Erläuterung der Einhaltung der Panagia durch die Kirche // Schriften des hl. Väter und Lehrer. Kirchen, rel. zur Interpretation Orthodoxer Gottesdienst: in 3 Bänden. St. Petersburg, 1856–1857. T. 2, 510–517; T. 3, 274–276. Und dieser Urlaub wird so beschrieben. Nach der Liturgie geht der Patriarch in seine Zelle, und hinter ihm kommen „die Obrigkeiten (Kleriker), dienende und nicht dienende und Ausländer, und Laienpriester und Laien und alle, die aus dem Privatleben kommen“; der Patriarch setzt sich in die Zelle, und alle sind bei ihm; „Dann wird der Patriarch selbst eine Flasche Traubenwein trinken, wie unser Brot, je nach ihrer Sprache, Flusskrebse, dann bringen die Diakone den Rest dar; und Tacos an Feiertagen oder Samstagen und in der Woche; und die Brüder gingen alle in den Keller und tranken dort Becher desselben Weins aus den verbrannten Trauben.“ Arseni Suchanow. Proszinitär, Kap. 46 // Orthodox. Palästinensische Sammlung. St. Petersburg, 1889, VII, III, 279–289. Veniamin (Krasnopevkov-Rumovsky), Erzbischof. Neues Tablet: in 4 Stunden. St. Petersburg, 1858. Teil IV, 177. Kodin. De offcialibus palatii Constantinopolitani, p. 7. Sie könnten interessiert sein an: