Хвалитны

Почиње 4. и последњи део Јутрења. Почиње, као и све службе и њихови делови, псалмима. Наравно, псалми узети овде су последњи у Псалтиру. Према малом обиму овог дела Јутрења, овде су била потребна три (уп. часови и мала свечана). Ти псалми су били 148 „Хвалите Господа с неба“, 149 „Пејте нову песму Господу“ и 150 „Хвалите Бога у светима Његовим“. Сви ови псалми имају једну заједничку тему – позив на слављење Бога, због чега је њихова група у повељи названа „Хваљени“ (οι Αινοι): први псалам на то позива сву творевину, почевши од Анђела, други – Израиљ, трећи – храм, небески и земаљски. Релевантност ових псалама је овде очигледна: у свести о недостатности и недостојности њихове славе Богу, када се она већ ближи свом крају, верници је преносе на достојније (узгред, „црква светих“) и непрекидне извршиоце. Ово су једни од најрадоснијих и најрадоснијих псалама, чинећи тако супротност смиреноразумним и често тужним почетним псалмима Псалтира, због чега иду и пред крај службе, када све већа молитвена анимација достиже своју највишу тачку. Због њиховог радосног тона, псалми хвале, један од свих јутарњих, не укидају се на Васкрс. Псалми 148–150 завршавају псалтирни део јутрење синагоге 2628. Они су били део Јутрења, чинећи његов завршетак, већ под светим Јованом Касијаном (В век), штавише, подједнако на Истоку и Западу (Уводно поглавље, 147). Помињу се на садашњем месту Јутрења са данашњим именом Изв. опис синајског бденија ВИИ века. (ибид, 295); Од давнина, апсолутно сви обреди западњачког богослужења њима почињу последњи део Јутрења, Јутрења у правом смислу, која се по њима назива Лаудес (већ под Св. Бенедиктом - исто, 312-319); Сви источни хетеродоксни обреди са њима закључују Јутрење: јерменски, абисински, несторијански (ибид, 299, 300:303), јакобитски, док овај последњи са њима закључује и Поноћну канцеларију 2629. Обред певања псалама хвале Редослед певања похвалних псалама детаљно је описан у Ирмологији и псалмима који следе; у Типику, на данашњем месту, укратко се каже: „на хваљењу сваког даха у гласу дана“. То, као што се види из детаљног редоследа за певање ових псалама, значи да псалме треба да се певају на празнични начин, односно да не почињу 1. стихом од 148 пс, као радним данима, већ овом стиху треба да претходи последњи стих од 150 пс. „Сваки дах нека хвали Господа“, штавише, треба их певати гласом дана, а не једноставним, рецитаторским појањем, као радним данима. Тако у свом празничном извођењу псалми хвале почињу стихом који изражава њихову тему (као што Пречиста на погребу почиње речима „Непорочна на путу твоме”, а на Велику суботу стихом: „Благословен си Господе”), а завршавају се њиме, захваљујући чему се као цела њихова група завршава конституисањем једног стиха. знак бесконачности и континуитета. Даље певање похвалних псалама у празничне и недељне дане заједничко је то што њихова прва два стиха имају рефрен из Пс. 64, 1: „Песма Богу доликује“, слично рефрену псалама „Вапих Господу“ – „Почуј ме, Господе“ (и за разлику од свечанијег уводног псалма бденија, који после сваког стиха има рефрен). За време празничног извођења псалма овај рефрен се пева једном после сваког стиха; у свакодневном животу, као да се надокнади изостанак почетног стиха, „Сваки дах“ се после првог стиха пева два пута (односно, укупно три пута): после прве половине стиха „Хвалите Господа с небеса“ и опет после целог стиха 2630, односно сасвим истим редоследом „Позвао сам Господа“ као и „Господе“ (види горе, стр. 542). Прва два стиха псалама хвале нису за џабе обележена посебним рефреном: они су овде најприкладнији, јер, позивајући саме Анђеле да прослављају Бога, најснажније изражавају недостатак свих наших дотадашњих похвала, баш као и 1. и 2. ч. 140 пс, уз пратњу хора, говоре о недостатку наше вечерње жртве. Даље стихире псалама певају без припева наизменично оба лица, а у Ирмологији је дата расподела стихова за такво певање; Ова расподела поклапа се са библијском поделом псалама на стихове, само због дужине последњег – 14 – стиха 148 пс., половине 13. чл. прилог 12, а крај 13 чл. од 14 дели се на 2 дела, али број стихова у псалму остаје исти (14, 7 за свако лице); од 149 пс. Пева се 8 стихова без припева (по 4 за свако лице); од последњег стиха овог псалма: „Створите им суд” до стихова псалама хвале, од којих је остао 1 у 149 пс. и 6 у 150, додају се похвалне стихире, а пре сваке од стихира се пева стих псалма, али последња два стиха су 150 пс. пева се један по један тако да је број припева паран и према краткоћи последњег стиха. Са похвалним псалмима са својим стихирама, стихирно појање гласа се тако поново уводи у бденије, а у Јутрење први пут, после превласти у служби, прво тропарско-седалске, а потом и канонске. Овим се бденије музички враћа свом почетку (стихире о Господу кличем, стих и литију), чинећи свети круг бесконачности. Прошавши кроз мноштво различитих мелодија истог гласа (стихерон, тропар, седал, антифон, прокемена, каноник, кондакар, светило), бденије поново улази у први напев из овог дугачког низа, најједноставнији од свих, и са овом једноставношћу, строгом и величанственом, можда највише по укусу оних који се моле. Овај повратак стиховном појању узрокован је и природним смањењем молитвеног усхићења после пораста који је достигао у канону („дођи да склопимо руке“, „подригнућу реч“). Овај силазак иде даље, кроз тихо појање велике доксологије, у тиху молитву две јектеније и, коначно, у просто читање од 1 сата. Према Студиан-Алексијевској (а можда и према древној Јерусалимској) повељи похвални псалми су после сваког стиха имали рефрене и то следеће (у загради су опције из Студентског беседништва Санкт Петербургског Часослова. Софијск. бр. 1052 КСИИИ века.): 14. ст. закључно до стиха 6: „Теби доликује песма, Боже,“ од стиха 7 (8): „Дај славу Богу“, 12 (136): „Доликује (Теби) (песма Богу?)“; 149 пс. из члана 1: „Слава Теби, Оче свети“, од 6 (7): „Поштеди нас, Господе (Поштеди нас)“; 150 пс. од 1. члана: „Сине Божији, помилуј нас“, до 3 (и 4): „Слава ономе који показа (појави) светлост“, од 4 (5): „Слава доликује Теби, Господе“ 2631. Старомодни Часопис не наводи никакве припеве за псалме 32 хвале. Римски хвалоспеви према 26. 148–150 имају пред собом антифон „Алилуја” (1 пут) и после њих „Слава Оцу. Алилуја 3”, али нису одвојени један од другог, за разлику од осталих псалама, „Слава Оцу”; по мозарапском обреду имају пред собом: „Лауда, хвалите Господа с небеса, Алилуја 2. Хвалите Га у висинама. Алилуја 2” и доксологија је такође на крају само 3. псалма. Стихере о похвалама (εις τους αινους) нису неопходне за псалме похвале, али углавном чине део јутрења полупразничног типа, понекад се појављују међу шест светих (видети, на пример, 6. и 24. септембар, 1. новембар, али су 16. и 3. октобар, 19. октобар и 18. јануар пре- после празника и суботе, са неким изузецима; међутим, похвалне стихире су дозвољене и на јутрењима у радним данима, ако их овде треба пренети од Господа, завапио сам, због недостатка простора (види тип., понедељак 1. поста, јутрење). Уобичајени нормалан број стихира на похвалу је 4; То је увек случај, чак и на велике празнике - Ускрс, Божић (у суботу Ваи - 6 из посебних разлога), искључујући недеље, када их има 8 за посебне околности (види доле). Има их тако мало додељених (може се рећи минимални број за антифоно певање: 2 за свако лице), можда због умора на крају службе. Похвалне стихире под именом „тропари” помињу се у Из. опис Синајске Јутрење ВИИ века. (Уводно поглавље, 295) и у Хипотипози неких издања 2633. У Студитском правилу се за нормалан број похвалних стихира очигледно сматрало 6 2634, али Јерус. из античког РКП. – 4 2635 . Недељна похвала стихира Похвалне стихире недељне Јутрење издвајају се од осталих по броју: има их 8, дупло више него за највеће празнике: 4 директно назване „недељом“ и 4 „источним“ (уп. стр. 545). Рефрени за њих су 6 стихова похвалних псалама, почев од 9. и последњег стиха Пс. 149, и, поред тога, два псалмска стиха, посебно одабрана за догађај васкрсења и именована у Типу. (Гл. 3, 4, итд.) „Недељни хорови” су исти они који служе као припеви за седале: „Устани, Господе...” и „Исповедаћемо се Теби, Господе” (Пс. 9,33,2). Имајући за себе посебне празничне стихове, последње стихире заправо више нису похвалне, већ поетске, због чега су им лица сједињена за певање; ова конвергенција се врши чак и на последњем стиху псалама хвале (на „Сваком даху“), тако да постоје три стихире. По садржају, стихире хвале, посебно источне, нешто су дуже и сложеније од стихира о Господу кличем и стихира; често се са прекором обраћају Јеврејима који су желели да сакрију васкрсење Христово. За разлику од стихира о Господу, плакао сам и стихире, похвалне стихире, као и завршне и најсвечаније стихире, имају своју посебну књигу недељне славе, која свој садржај позајмљује из недељног јутарњег Јеванђеља и зато се назива „јеванђеље“ или „јутарње стихире“; као и егзапостиларијус, стога постоји 11 јеванђелских стихира. Гласови се узимају за 1–8 стихира 1–8, за 9 – 5, 10 – 6 и 11 – 8, односно за последње стихире последњи гласови, изузев 7., узимају се као тешки (уп. гласови за дане Светле недеље, где је и овај глас изостављен). Јеванђелске стихире недељом са посебним успоменама замењују се другим и преносе на крај Јутрења. Такође, за разлику од стихира о Господу који сам клицао и стихира хвале, недељне стихире имају и Богородичину недељу, али је заједнички глас за све гласове „Благословена си“. Он броји све плодове васкрсења (у три хомогена пара), величајући њихов посредни Узрок. За Богородицу је изабран 2. глас, као најрадоснији глас у појању стихира (уз њу се певају стихире о Господу завапих за Рождество Христово и Крштење; уп. упоредну 6. главу за „Васкрсење Христово“). Због великог значаја ове Богородице, она се не укида недељом и када се овај поклопи са дванаестим празником Богородице (служе се и Богородице 2 главе на 2 катизма). Одступања од назначеног поретка у певању похвалних стихира врше се за велике, полиелеонске и шесточлане светитеље (в. Тип., 3., 4. и 5. гл.), за пред- и после празника који се дешавају у недељу (видети 7. и 9. септембра), за Недеље св. оца и триоде (в. 11. октобар). Недељне стихире, односно прве 4 од њих, дају чувена јерусалимска „Сукцесија“ 9-12 века. 2636 и, несумњиво, подразумевају се под Хипотипозом неких издања, која прописује њихово удвостручење, и Евергетидском повељом, која такође прописује удвостручење и указује на њихов број – 4 2637. Правило Студиан-Алексијевског, које поред стихире похвале на сваки празник и недељне јутрење посебно (после јектенија) и стихире, указује на 3 недељне похвале, стављајући 4., очигледно, на стихире (у триодним недељама је удвостручено) 2638. Према песмама из уста старог стила - од 1 тбсп. 150 пс. а „Сваки дах“ је посебан стих 2639. Јеванђелске стихире припадају, како показује њихов садашњи натпис, цару Лаву ВИ Премудром (886–911) и додељене су поменутом јерусалимском прејемству за певање непосредно после Јеванђеља славе, а сада 2640. Оне су, можда, остатак древног обичаја на Го, који је сачуван у римској цркви, за пример певања. Недеља Ваи, Матеј 21. и Јован 12. певају се у нашој стихири у Недељи Ваи „Пред шест дана Васкрса“). По редоследу песама на јеванђељским стихирама одвијао се вход са јеванђељем (Уводна глава, 347). – Песма „Благословена си“ у повељи Велике цариградске цркве у ИКС веку. а по Синајском канонару (ИКС-Кс век) служи као улазни тропар за литургију 3. дана Васкрса. Налази се на садашњем месту Недељне Јутрење у Евергетском правилу из 2641. и у песничком низу код Симеона Солунског (Уводно поглавље, 347). Али према Студитско-Алексијевској повељи ево Богородице садашњег гласа 2642. У Старопечу. а код старовераца: „благословен Бог (уп. доле: „Благословен Бог“, „Слава Теби Боже, надо наша“), који хоће“, без „Слава Теби“ 2643. Детаљно прослављање Бога за Његова различита приватна добра састоји се од бдења са општим прослављањем Њега за сва Његова добра дела. У овом прослављању оживљавање молитеља, снага и топлина њихових осећања достижу свој врхунац, при чему се мисао више не може задржавати на појединостима, на овим или оним милостима Божијим, чак и таквим великим, као што је спасење смрћу и васкрсењем Сина Божијег, већ је потпуно уроњена у благодарно созерцање свеукупне наше безначајности у висини Божијој. Таква је природа славословља којим се завршавају све песме бденија и које се с правом назива великом. Слава Теби, који си нам показао светлост Овакву експлозију религиозног осећања, коју ова доксологија представља, најнепосредније изазива први поглед на јутарњу зору у овом тренутку свеноћног бдења. Ако „дошавши на запад сунца и видевши вечерњу светлост“, верници изливају своја осећања у тако одушевљеној песми као што је „Тиха светлост“, онда би их поглед на јутарњу светлост рођену из таме ноћи требао још дубље и топлије подесити на созерцање Бога као нестворене Светлости („у светлости Твојој видећемо светлост“). Јутарња песма је много дужа и пунија од вечерње и стога почиње директним благодарењем Богу (у вечерњој песми захвалност је посредна: „појемо Оца и Сина...“) за јутарњу зору, која се изражава свечаним возгласом: „Слава Теби, који си нам светлост показао“. У Типику, после недељног бденија, није назначено ко треба да изговори овај возглас, али се у 7. глави каже да овај стих, као и онај који му претходи на јутрењу: „Слава ти доликује“, а највећу 2644 славословље (наравно, ако се чита), треба да изговори игуман. Вероватно је на основу тога свештеник научио да чита овај стих на Јутрењу. Али овај типик и тесна веза стиха са великом славословљем, пре захтевају да га изговарају они који велику славословље, односно на бдењу (и празничној јутрењи) у певници (отуда и колебање у пракси: понегде је уобичајено да се стих каже ђакону). Стих је био један од рефрена псалама хвале (види горе, стр. 705). У РКП. Сати и Стара књига. Капела „Слава Ономе који нам показа светлост” 2645. У неким грчким РКП: „Слава ономе који је показао праву светлост” 2646. У грчком Часопису: „Слава Теби који си показао светлост” 2647. Печ. грчки Јерус. Тип: „треба да знаш да после 9. песме свештеник каже: „Свет је Господ Бог наш” и почетак „Слава на висини Богу” у великим славословљењима” 2648. Садржај Велике доксологије Сама доксологија почиње анђелском песмом о рођењу Спаситеља – којом се Јутрење, већ при крају, враћа свом почетку (омиљено средство у црквеним песмама). Овако висока, небеска песма посвећује наше усне (као пре Јутрења) за нашу песму, која почиње речима: „хвалимо (заправо: „певамо” - υμνουμεν) Тебе, благосиљамо Те, клањамо се“ (уп. закључак скорашње 8. песме канона), бревгичност и опште подсећање на велику песму. певај ти“): као што тамо није назначено зашто певамо, благосиљамо и благодаримо Господа и за шта се Њему молимо, јер тада за све благодаримо и за све се молимо и списак би био бескрајан, тако ни овде није назначено, већ се указује на највиши разлог нашег славословља, богослужења и благодарења – велика слава Божија. После овог прослављања Бога у песми следи молитва Њему, прелазак на коју је молитвено обраћање свим личностима Свете Тројице посебно. Од Св. Тројична молитва је упућена углавном нашем Заступнику на небу, Јагњету Божијем (омиљено име Спаситеља међу древним хришћанима), од кога молимо за милост (главна молба свих молитава бденија – јектенија), условљена, између осталог, прихватањем наших садашњих (дугих и већ при крају) молитава. Да бисмо били сигурни у успех ове молбе, она се састоји од оног свечаног исповедања Христовог, које се објављује на литургији непосредно пре причешћа Светим Тајнама: „(Као што јеси) једини Свети, (Ти си) једини Господ, Исус Христос, на славу Бога Сина Оца“ (Слава Божија се још више увећава присуством Божијим). нигде да се повећа). Овим се завршава први део велике доксологије, који се завршава првим „Амин“ у њему. Други део више није тако радостан и ентузијастичан, штавише, као и трећи део, готово је у потпуности компилативан – састављен од речи Светог писма. Прослављање Бога које га испуњава („сваког дана“, дакле и у надолазећем, „благосиљаћемо Те“, јер ће се име Твоје славити у векове – из Пс. 144, 2 – прослављено раније: „Благословен си Господе Боже отаца наших“ – Дан. 3, 25), овде је помрачено и помрачено, као што је свест о нашем греху поремећена, као да поремети свест нашег греха. прослављање (уп. „у слави...“ крај 1. дела) Бога у једном грешном дану, од којега нека нас Бог данас сачува. Друго "амин". Трећи део је искључиво молитвени. Покајничка туга је овде већ толико појачана да се радосно прослављање Бога, којим је почела велика похвала и које би требало да буде њен главни предмет, једва пробија ту и тамо у појединачним изразима („Благословен си Господе“ – Пс. 119,12). Овај део почиње молитвом, а не похвалом, за разлику од прве две, молитвом опште природе за милост Божију, већ растворену надом у Бога („Буди, Господе, милост Твоја над нама, уздајући се у Тебе“ – Пс. 32,22). Ова општа молитва тада поприма конкретнији карактер и своди се на молбу од Бога да нас научи својим оправдањима, захтев изражен речима Пс. 118: „Благословен си, Господе, научи ме оправдањем Својим“ и поновљено три пута – 3 Лица Свете Тројице (и ово понављање се не врши променом текста, као на Вечерњи у „Господе удостојен“, већ са дословном прецизношћу, која појачава ефекат). Даље, овај још увек прилично општи захтев се развија и објашњава: да би се остварила Божија оправдања у животу, потребно је очишћење од грехова и способност вршења воље Божије. И једно и друго може дати само сам Бог, Коме треба да прибегнемо за помоћ, као што су сви увек прибегли Њему („Господе, био си нам уточиште у нараштају и нараштају“ – Пс. 89,1); Прво, од Њега се тражи очишћење од грехова (по речима Пс. 40, 5: „Аз рех“ – јака молба: „Господе, помилуј ме, исцели душу моју, за оне који су сагрешили Теби“); а затим још интензивније („Господе, дођох к Теби...“) – поучавајући вољу Његову (Пс. 142,9). Молитва се састоји од чврстог поверења у њено испуњење, засновано (као у возгласима после јектеније: „Какав си“) на посебној блискости нама Бога („Боже мој“, Пс. 143, 9, 10), извора живота и светлости („у светлости Твојој видећемо светлост“, тј. јутрењу, јутрењу ек – ланцу повратка на почетак света). Својим последњим речима: „прошири (прошири, πορατεινον) милост Своју онима који те воде“, заједно са претходним: „као и теби...“ (Пс. 35:10:11) трећи део велике доксологије враћа се на свој почетак, а њена почетна молба за милост Божију према нама („буди“) је овде појачана („обезбеди“). Немогуће је не приметити да назначена веза између појединих реченица ове дугачке песме није баш тесна; прелази у њему из једне мисли у другу су сасвим неочекивани. Песма се, наиме, састоји од фрагментарних узвика молитве и похвале, од којих је сваки исувише потпун, довршен сам по себи, да би захтевао наставак или довршење. Сви изрази су преузети из Светог писма, а одатле су одабрани најјачи. Основу велике доксологије чини анђелска песма о рођењу Спаситеља, а у њу је уведена, вероватно, по узору на литургију, када је пренета на јутрење и понекад почела да се спаја са Јутрењем (Увод. гл. 88 и др.); на литургији Апостолских устава, ова песма је стављена непосредно пред причешће 2649, у лит. ап. Тадеја и Марије 2650 и наше на почетку. Из литургије мора да је позајмљено у јутарњу песму „Хвалимо, благосиљамо“: на јутрењу „Тестаментум“ ИИИ века. сличан израз, али још ближи, скоро до буквалне сличности, актуелном „Теби певамо“ на литургији, представља одговор народа на поједине делове епископске или свештеничке јутрење (Уводно поглавље, 86). Најзад, трећа позајмљеница велике доксологије из древних литургија јесте апел: „Јагње Божије, понеси грехе света...“; по светом Јовану Златоустом: „Није узалуд помен оних који су умрли под Светом тајном и придодајемо молитву за њих том Јагњету које узима на себе грехе света“ 2651; укључени у лит. ап. Петар: „Јагње Божије, понеси грехе света, помилуј нас“ 2652; у римској литургији, после сједињења Тела са Крвљу у пути (после молитве Господње непосредно пре причешћа), свештеник каже: „Јагње Божији, понеси грехе света, помилуј нас” – два пута и: „Јагње Божији, понеси грехе света, дај нам мир” 2653; римска литија завршава се истим троструким апелом са завршецима: „поштеди нас“, „услиши нас“, „помилуј нас, Господе“ 2654. (На распрострањену употребу овог позива у богослужењу од давнина су могле утицати катакомбне слике Спаситеља у виду јагњета). Јутарњу песму „Слава на висини Богу“ помиње псеудо-Атанасије у оп. „О невиности“; почетак песме коју је дао има следеће варијанте са актуелним текстом: нема „Тебе хвалимо“ и „Тебе славимо“; Одломак се завршава речима: „клањамо се и тако даље“ 2655. Апостолске конституције у прилогу ВИИ књиге. дати следећи текст песме, насловивши је на следећи начин. РКП „Јутарња доксологија“: „Слава на висини Богу, а на земљи мир међу људима добра воља, хвалимо Те, певамо Те, благосиљамо Те, величамо Те, клањамо се, преко великог Владике, Теби, Боже истинитом, јединоме нерођеном, једином неприступачном, великом ради славе Твоје, Оче Господе, Боже, Царе Господе. Христе, неокаљани, који си узео грех света, седи на Херувима, Ти си једини Господ Исусе, Христос од Бога сваког створења, Теби слава, част и поштовање. Дакле, споменик се односи на другог „Господа Бога“ на Бога Оца, а не на Христа, и захваљујући томе и изостављању „Душе Светога“ молитва је упућена само Оцу 2657. У Латинској Цркви, где се Велика славословља ставља за све обреде на почетку литургије после входа, скоро пре Мозарабског обреда за Насвету (у Христа), она је такође једнака нашој првој тиради (завршава „у славу Бога Оца“) и има следеће варијанте са нашом: „у доброј вољи према људима“; (хвалимо - лаудамус, клањамо се - адорамус"); да "захвалимо" у мозару. † "говоримо песму Теби", на истом месту: "Велика слава Твоја"; "Господе" (1. пут) † "Боже" (Свемогућем – свемогући, као у Символу); "Христос Хссио мозак." Душа“; уместо „грех“ – „греси“; „Ти си једини Господ“ моз. † „Ти си једини Свевишњи“; уместо „Исус Христос“ (2. пут) вокатив † „са Духом Светим“. Песма је смештена у Кодекс Светог писма Александрије и др. као додатак псалмима и у древном „Уследству” празника Василија Великог, Григорија Богослова и Јована Златоустог 2658 у садашњем празничном облику са следећим опцијама: „грех” – „греси”; „помилуј нас, узми грехе света, прими молитву нашу“ није у „Прејемству“; уместо „на данашњи дан“ - „овај дан“ у кодовима; „Господе, нека је милост Твоја над нама, јер се у Тебе уздамо“ налази се само у „Слеђењу“; „Благословен си Господе“, као и сада, три пута. У древној слави. руком написано није назначено да је „Благословен си Господе“ три пута 2659. Према Студијској повељи нема издања, велика доксологија се и на празнике састојала од два дела, као и сада радним данима, а ти делови су били одвојени посебном литијом, након чега се певао део из „Господа уваћеног“ (Уводна глава, 368). Траг ове праксе налази се и у старим штампаним Часописима, на пример Моск. 1602 (Стари преп.), Лавов 1642, где је доксологија дата само у нашем данашњем свакодневном облику (али, наравно, све), уз напомену (у другом Часопису) под „Благословен јеси Господе“: „Кад год се пева похвала, три пута; ако се удостоји, реците ово: благословен си Владико... Благословен си, Свети...” 2660. Ипак, празнични тип доксологије је, по свему судећи, древни, а јутарњи „Воуцхсафе“, издвојен од њега, мора бити последица подражавања Вечерње. Празнични изглед могао је да се развије у оквиру Велике цариградске цркве и Светог Гроба, па самим тим и раније од Студитске повеље, неке. чији уредници га знају, а Студијско-Алексијевски га је сигурно користио само на Велику суботу и Ускрс; из праксе Гроба Господњег овај тип је пренет у Јерусалимску повељу. Текст велике доксологије коју је донео Арсеније Суханов из Грчке није „помилуј нас; узми грехе света“ 2661; актуелна грчка орологија, као и наша, само знаци интерпункције: „...Сине Очев, узми грех света, помилуј нас, узми грехе света, прими нашу молитву, седи здесна Оцу и помилуј нас“ 2662. Слав. РЦП Јерус. уста: „узми грехе целог света – узми грехе света“ и не амин 2663. Старопецх. Сати "греси" множина. број је 2664 оба пута. Почевши анђелском песмом, велика доксологија се завршава анђелском песмом (према предању): „Свети Боже...“. Осим литургије, ово је једино место у црквеној служби где се Тросвето поје, а не чита, самостално и по посебном редоследу: не само три пута, већ са припевом Слава и сада и са понављањем 1 1/2 пута после овог припева. Одсуство молитава које га обично прате, чак и Оче наш, сву пажњу усмерава на песму и одговара похвално-песничким укусима читавог овог дела Јутрења (уп. његов назив у западном богослужењу – Лаудес). Трисвету великој доксологији не придружују поменути библијски кодови, који дају потоње, већ само „Преследство“, без ознаке „три пута“. У једном издању. Повеља Вел. У Цариградској цркви овај Трисвет, бар на Велику суботу, певан је у 2. гласу 2665. Према Студ.-Ал. уста овај Трисвет је био са молитвом Господњом на самом крају Јутрење пред тропар и распуст (као на Вечерњи) 2666. Отуда грчки. РЦП Јерус. усмено: „Трисвета без Оца нашег“, слава. РЦП: "после гласом 3. пута, свети Боже, слава и сада, свети бесмртни. Још једном, свети Бог је један. Исти свештеник је ускликнуо: јер је твоје царство." Старинско усмено: „Трисвет са певањем без Оче наш, свештеник каже: Јер је Твоје Царство“ 2667. Певање Велике похвале На данашњем месту Типикона ништа се не каже о начину извршења. доксологија – да ли је треба читати или певати. Његово певање је назначено у обреду Воздвижења Крста: „Зато велика хвала“. Да је потребно певати показује и називање великом, пошто је по обиму краће од свакодневне, као и постојање посебне мелодије за њу из давнина. Мелодија за велику доксологију је самогласна; преноси осећај посебног спокоја, мира и задовољства у Богу. Ова мелодија је тиха и спора. О певању Великог славословља 1. августа и у недељу 3. Великог поста каже се: „тихо и гласно“, „тихо“. Никон Црногорац је певање велике доксологије сматрао једним од главних обележја Јерусалимске повеље (Уводна глава, 368), која је сачувала ове особине из древне саборне праксе, можда кроз Повељу о Господњем гробу. Али статути Западног студија такође имају израз „вођени“. доксологија“ (в. ибид.), попут Евергетидског, који примећује да је потребно певати λιτως και ησυχως (просто и тихо) 2672. Царго. РЦП Јерус. уста: „Слава на висини Богу на гласу“; Грчки РКП: „велика похвала“; древну славу РЦП и доносе је у потпуности (можда зато што је у Часопису у свакодневном облику), а један (Московски син. б. бр. 329/384): „Велика славословље се пева у гл. 6" 2673. "Ранк" Патр. Филотеј: „на почетку славословља свештеник улази у олтар, а на крају ђакон говори јектеније“ 2674. После правог Трисвета, који се, за разлику од свих осталих Трисвета у свакодневним службама, може назвати великим, на недељне јутрење, као и на сваки празник, следи тропар, као што се после сваке Трисвете пева тропар или кондак (изузимајући оно што је део уобичајеног почетка): на крају вечерње и недељне јутрење, на јутрењу, на јутрењу, на јутрењу, у фигура у све часове царске. сва три дела Греат Цомплине. Ово је споредно певање тропара на Јутрењу, док се тропар обично пева на свакој дневној служби само једном. Али Јутрења је предуга служба и сваки од њена три дела мора имати тропар или кондак. Музички, Јутрење се овим тропаром враћа свом почетку. Пошто се тропар на Јутрењу поје други пут и пошто се дешава у последњем, најкраћем делу Јутрење, пева се не у пуном обреду, него у скраћеном, тј. не двапут или трипут, него једном, али недељни тропар, притом, без Богородице; одсуство овог последњег ставља прави недељни тропар уз тропаре дванаест празника који не захтевају Богородицу. Овај тропар, у том погледу, заузима изузетан положај између не само недељних, већ и свих осталих тропара, што не дозвољава комбиновање ни са једним другим тропаром: чак и ако се поклапа са Дванаестим празником Богородице, „тропар управо васкрсава“ (в. Тип. 8. септембар „чак и седмица“). То мора бити због посебног достојанства правих тропара, који се одликују својом величанственом једноставношћу и, такорећи, победом. С обзиром на васкрсење Спаситељево изнутра (посебно 1. тропар), они дају потпуни списак, јак управо због своје краткоће, свих за нас неизмерних плодова овог догађаја, списак који је тако прикладан сада, на крају свих песама недељне Јутрење. Чини се да је 1. тропар јачи и полетнији, али је 2. потпунији и конкретнији. А од мелодија за тропаре изабрани су гласови 1 и 2. 1. се пева непарним гласовима, од којих је 5. близак (на грчком „индиректно“) 1. поглављу; 2. за парне гласове, од којих је 6. „индиректан“. Међутим, мелодије ових тропара су самосагласне, због чега њихови гласови нису назначени у Часопису и Октоиху, већ само у Типику. По томе што скоро да не прате гласове, стављају се изнад „отпустних“ (а Господ је Господ) недељних тропара, али су, наравно, директно инфериорне у односу на васкршње песме бденија „Васкрсење Христово“ и „Исус васкрсе“, које уопште не прате глас седмице. Према натпису на грчком. Евхологија и тропари припадају Светом Јовану Дамаскину. По повељи Велике цариградске цркве у ИКС веку. 1. тропар на Васкршњој Јутрењи служио је као један од једина два тропара и химне овде у част празника уопште; постављен је на 50. псалам, који је заузимао централно место на бденију (други тропар „Поклоном створењу“ је улазни тропар); „Ускрснуо из гроба“ - на Васкршњи понедељак ујутро. Потпуно је исто у Синајском канонару. У оба споменика 1. тропар је глава 3. 2675. У Јерусу. после 1. тропара на васкршњој јутрењи после стихира „Света Васкрса“ и „Христос Воскресе“ 3 са следећим опцијама: без „бист“, „наш“; „живот” † „Христос Боже”; не „смрти“ 2676 . О обреду певања тропара на јутрењу – Ваведење. Цх., 347. Повеља Студиан-Алексијевског познаје ове тропаре и њихову тренутну смену, постављајући их под именом „Тропар Васкрсења“ по стиху јутрења 2677. Евергетидски само „Данас је спас за свет“ (3). Јерус. уста терет. ркп.: „један од недељних тропара”; грчки РКП. древни: „и недељни тропар, то јест Он васкрсе из гроба и овај је дан спасење света“ (штампано издање: † „јер се певају један за другим“) 2678; касногрчки преуредити и назначити који је који глас, као сада 2679. Слав. РКП. и уста старе школе: Данас је спасење, поглавље 3, и Он васкрсе, поглавље 2, наизменично као сада 2680. Данашњи Цариград. повеља – тек данас је спас 2681. Актуелни Евхологиј: Данас је спасење, глава 4, за главе 1–4, исто са Орологијом, али Он васкрсе – глава 8. 2682 Староверци не читају „пакао“ у тропару 2 2683. Озбиљна јектенија на Јутрењу Завршетак јутрења има исту композицију као и вечерње, али то је сасвим само на дан јутрења у поређењу са истим вечерњим. Завршетак празничне, а самим тим и недељне јутрење разликује се од краја исте вечерње по томе што се јектеније извињења и мољења ничим не раздвајају, већ следе непосредно једна за другом, захваљујући чему се спајају у једну велику и величанствену молитву, а друга допуњује прву, измоливши до детаља од Бога све што је потребно лицима молитвама за које се моли. Пошто се ради о споредним јектенијама на бденију, крајња јектенија се скраћује тако што се изостављају прве две молбе, које садрже укрепљење мисли 3. (у великим и молбеним јектенијама, које се такође понављају на бденију, такво смањење је немогуће). Као и велика јектенија и за разлику од мање важне молбене, августовска у овом случају никада не мења свој возглас. "Ранк" Патр. Филофеја и други терет. споменици (Уводна глава, 378) немају посебну јектеније на Јутрењи, већ само молбеницу 2684. Када се на Јутрењи читало Јеванђеље после Велике славословље, посебна јектенија је почела „Светом словом“ 2685 (уп. сада на Велику суботу). Старе штампане и актуелне. Грчка Евхологиа: „Боже помилуј нас... Ми се молимо и за браћу нашу... Молимо се и за блажене творце... Молимо се и за милост, живот, мир... Јер је Он милостив...” 2686. Московској служби 1602 (стари стил), Сервисна књига Петра Могиле, Москва. 1647. и 1658. и Јератикон – као на Вечерњи, само почевши од „Боже помилуј нас“ 2687. Јератикон о ктиторима † „благословени“. Типик одређује посебну литију на Јутрењу коју треба да изговори свештеник или ђакон (Слуга: ђакон или свештеник) – прва треба да буде у одсуству ђакона. Рукописни статути и староверци – глуви 2688. „Чин патра Филотеја“ и служба. П. Гравес – ђакон. Грчка пећ Еуцхологиа и Москва. Мисал 1658: „ђакон, ако се догоди“ 2689. Литанија молбе на Јутрењу Возглас молбене јектеније на јутрењу није више исти као на вечерњем, као што се уопштено молбена јектенија увек употребљава са новим возгласом. Њен возглас на Јутрењу: „Јер си Бог милосрђа, великодушности и човекољубља“ садржи исту мисао као и вечерњи возглас („Јер си добри и човекољубац“), али у појачаном степену, и близак је возгласу посебне јектеније. После себе, молбена литија овде, као и увек – на Вечерњи и Литургији – има поуку о миру и богослужењу са тајном свештеничком „молитвом поклоњења“, различитом од оне на Вечерњи и Литургији и која садржи молбу за опроштење добровољних и невољних грехова и за давање мирних и премиум опроштајних, одакле на б. ђавола и лоших мисли). Возглас ове молитве до последњег степена појачава мисао о милости Божијој, која се све више појачава претходним возгласима: „Јер твоје је да будеш милостив и да спасеш“. Обреду отпуста претходи се, као и свим најважнијим деловима службе (читање Светог писма, прокимена и литургијског канона), уз возглас: „Премудрост“. Овај возглас овде, као и у другим случајевима, изговара ђакон, о чему, наравно, Типик не говори. Оно што је укључено у обред отпуста оправдава умесност овог возгласа овде: за њега су изабране најузвишеније молитве. На такво упозорење ђакона о времену отпуста, свештеник појединачно тражи од свештеника да отпочне отпуст. Пошто је отпуст благослов за излазак из храма и коначно прослављање Бога, молба се изражава речју: „Благослови“, истом оном којом је свештеник позван да почне службу. Само овде овај позив упућује не ђакон, већ свечаније – хор, као и пре почетка Јутрења на возглас: „Слава светима...“. Чувши о самопостојању Христа („Хеј“), извору и основи Његове вечности, која је нашем уму непојмљива, извору и основи Његове вечности („увек, сада и увек“), лице, после уобичајеног одговора на усклик свештеника „Амин“, тражи да се експресност Бога на земљи одрази на бившу могућу пројаву на земљи да ово својство „афирмацију цара“, као браниоца вере и закона и поретка, а преко њега „свете православне вере“ и „православних хришћана“. Мисао о Христу и Његовом самопостојању не може а да не изазове мисли о Његовом рођењу на земљи и о Творцу Његовог оваплоћења, Која такође може својим заступништвом да убрза наше молитве Сину своме. Свештеник се обраћа Њој за ову помоћ возгласом: „Пресвета Богородице, спаси нас“, који поред молитве садржи и највеће прослављање Њене, јер од Ње, као од Сина Њеног, молимо непосредно за спасење (које је обећано у отпусту), а не за молитве саме за нас и за наше друге је оно што само од нас тражимо (вх). Лице на ову молитву хвале одговара непосредним прослављањем Богородице, штавише, песмом најодноснијом од свих и најугоднијом Њој, замењујући молитву Њој овом песмом, као што свештеник хвалу Њој замењује молитвом. Обратно је: тамо свештеник хвали, а лице моли. Сада су обоје сједињени у хвали, која се враћа Христу, а кроз Њега Светоме. Тројице. С обзиром на то да отпуст који долази код свештеника има за циљ да онима који напуштају храм улива чврсту наду у Христа, да достигне пуно поверење у спасење („помиловаће и спасти“), свештеник се за то припрема („Слава Теби, Христе Боже, надо наша...“). Лице подиже ово прослављање одлазећи на небо и подиже га, такорећи, још више, ка Самоме Тројичном Богу („Слава Оцу...“), проширујући ово прослављање и у бесконачност („и сада и увек“) и додајући му последњу и усрдну молитву Богу за помиловање („Господе, помилуј и препомилуј“). храм: „Благослови“ . Одмор у правом смислу Свештеник ствара ослобођење у правом смислу, које се састоји у исповедању Христа као истинитог Бога и наше наде на помиловање и спасење (али на грчком σωσοα – „нека спасе“ итд.) од Њега молитвама Његове Пречисте (παναχραντου) Мајке (-Веспреве светитељке која види светитељку). коме се поје служба”) а помен се и свих светих. На почетку распуста имену Христовом се додаје кратак помен прослављеног догађаја из Његовог живота, у недељу у облику: „Вакресе из мртвих“, захваљујући чему се распуст претвара у завршну празничну песму (на Васкрс јој се на почетку додаје цео тропар). Одговор „Амин” није назначен отпуштању, вероватно зато што се потврда свих великих обећања која отпуштање даје може очекивати само од Божанског „Амин” (Апок. 1,18). У Студитско-Алексијевској повељи 1. возглас: „Премудрост“ 2691 (σοφια). Под Арсенијем Сухановим на истоку, „свештеник је отворио врата, окренуо се на запад и повикао: Софија, они који долазе: Евлогисон” 2692. У једној Евхологији (Патмос. биб. бр. 105 из КСИИИ века) отпустна молитва на јутрењу, упућена Богу Оцу, завршава се: „Благословен је у векове, амин“ 2693. Одавде у славу. РЦП и старошколска уста „Благословен Бог наш“ 2694, у славу. Сервисне књиге за Москву. 1647. укључујући: „Благословен је Христос Бог и прослављен“ 2695, стар. грчки РЦП Јер. уста: „и молитва: Благословен био“. Према Студ. - Алек. уста уместо „Боже потврди“ лице на „Благо теби“ одговорило: „Благослови Господа, свети, благослови оче“, након чега је одмах уследио одмор 2696. О „Бог утврди“ по повељи Велике Цариградске Цркве – Ваведење. гл., 344; терета. РЦП Јерус. усмено: „молитва, Бог утврди по обичају свеноћних бдења“ 2697, грч. РЦП и печат: „онда потврђујемо (στερεουμεν) краљеве као и обично и ослобађамо их“; слава РКП КСИВ век: „певачи, Бог потврди веру сељацима. Ни игумана могу да приме (без помена игумана?)...“ 2698; РЦП КСВИ век: † „и сећа се краља по обичају“. "Ранк" Патр. Филотеј: „и пева се, утврди Бога над царевима“ 2699. Московска служба 1602 (стари стил), 1647 и уста старог стила: „Потврди, Боже, веру хришћанску, чувај и помилуј блаженопочившег Цара и великог кнеза по њему прозваног“ (1647: † „и блажена краљица, велика кнегиња по имену“); спаси, Господе, архиепископа (законски: патријарха) имена нашега, (служба: † и оца нашега, игумана имена, који је брат у Христу) и свих хришћана (с), Господе, спаси“; „Утврди, Боже, Свету веру православну у векове векова“; „Утврди, Боже, Св. и православну веру православних хришћана у векове векова. Посматрај, Господе, и помилуј блаженог цара и великог кнеза названог по њему и тако по обичају“. На грчком Еуцхологиа не даје текст; хијератикон: „Утврди, Боже, светог и веру православну благочестивих и православних хришћана Светом Црквом Његовом у векове векова. Под Арсенијем Сухановим, Патријарх 2700 је рекао „Потврди“ на Истоку. О бреме „Пресвета Богородице спаси нас“. и грчка РЦП уста - глува, хвала. РЦП и Јератикон немају старомодна уста: „дакле: Премудрост, али свештенство пева Најпоштеније“. Московска служба 1602 и 1647: „ђакон: Премудрост (1647 † ако нема ђакона, онда сам свештеник каже: Премудрост), (такође) свештеник: Пресвета Госпођо Богородице, спаси нас. Грчки Евкх., Служба. Петра Мог. и Москва 1658. као и сада. Под Арсенијем Сухановим на истоку, „Најчешће“ је певало десно крило, а Слава сада и тако даље. – лево. „Слава Теби, Христе Боже, надо наша“, слава. РЦП уста КСИВ века и све службене књиге у Москву. 1647. укључујући читање без „Христа“, Служба. Петра Могила: "Тее." О „Слава и сада. Господе помилуј 3, благослови“ славу. РЦП уста КСИВ века: „браћа говоре Слава а сада Господе (помилуј?), благослови оца. Московски мисали 1602. и 1647. и под Арсенијем Сухановим на Истоку: Слава и сада, Господе помилуј 2, Господе благослови. О значењу отпуста (у правом смислу) као последње молитве, праћене у давна времена благословом са полагањем руку од епископа (или свештеника) свих присутних у цркви – видети Увод. Цх., 148, 152 и д., 343 и овде горе, стр. 205. О издавању Матинс Студ. уста, терет и грчки РЦП Јерус. уста – глува. Чин патр. Филотеја и сада. Евкх.: Васкрсли из мртвих (сада: † „Христос истинити Бог наш“) молитвама Пречисте Своје (αυτου) Матере, свете, помиловаће славне и свехваљене апостоле и све свете и спасиће нас, јер је Он Благи и Човекољубац.“ Слав. РЦП Јер. уста КСИВ век: „Свештеник, поставши Света врата, напрасно ка западу, говори (бр. 329/384 † Васкрсли из мртвих) Христос истинити Бог наш молитвама Пречисте Његове и Светих сила Небеских, часни и славни Пророк и Претеча и Крститељ Јован и Св. помилуј и спаси душе наше, јер је Бог Благи и Човекољубац, амин.” „Христос, истинити Бог наш, васкрсе из мртвих, молитвама Пречисте Своје Мајке, и преподобних и богоносних отаца наших, и свих (1647 † ради) светих, помиловаће и спасти нас, као Човекољубац. Васкрсли из мртвих, Христос истинити Бог наш, молитвама Пречисте Своје Мајке, светих славних и свехвалних апостола и свих светих, помиловаће и спасти нас, као што је Благи и Човекољубац. Васкрсе из мртвих, Христос истинити Бог наш, молитвама Пречисте Своје Мајке Своје, силом Часног и Животворног Крста, славних и свехвалних Апостола, – ако има светог намерно, спомени ово име река – и свих светих, Он ће се помиловати и спасити нас, јер је Он први и Бог Господњи и Сам. Васкрсли из мртвих, Христос истинити Бог наш, молитвама Пречисте Своје, преподобних и богоносних отаца наших и свих светих, помиловаће и спасити нас, јер је Он Добри и Човекољубац. име, и све ваше свете“ итд. Ако хоћете да имате славословље, реците ово: „и свето име његово данас поштујемо“ Поштујемо трагични спомен свих светих“, и тако до краја.“ Васкрсе из мртвих, Христе истинити Боже наш, молитвама Пречисте Своје Мајке, силом Часног и Животворног Крста, заступништвом чесних, бестелесних Небеских сила, молитвама (ικεσιαις) часног и славног пророка и преподобног Јована Претеча и Преподобног свехваљени апостоли, свети славни и победоносни мученици, преподобни и богоносни оци, као свети отац наш Јован, архиепископ Цариградски (или Василије, архиепископ Кесаријски, неоткривени Велики 2701.), свети и праведни Бог и Богословац, свети Бог и Јоакију. Бог је Добар и Човекољубац и Молитвама светих, Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас: Амин. После отпуштања празничне јутрење, у Типику се напомиње, „поживећемо цара на много година“, односно пева се молитва за много година очувања цара, царице, наследника, царског дома, Светог синода, епархијског епископа, у викаријату, намесника и намесника свих намесника. православни хришћани. Ово много година, почевши од речи „Преосвећени“ и завршавајући речима „Господе, спаси их на многаја лета“, нигде се не наводи у богослужбеним књигама (изузимајући најновије од њих: „Службе за сваки дан 1. и Страсне недеље“ и Бахметјевљев свакодневни живот), па се, дакле, донедавно или у предању очувало; представља смањење и упрошћавање многих година после молитве, као што овај последњи, пак, представља смањење вишегодишњих царских часова, а од неколико молби тих много година само је узета последња и елиминисано учешће свештеника и ђакона у њој; мелодија је такође упрошћена и направљена рецитативном. Радним данима, када се 1. час директно додаје Јутрењи, овај вишегодишњи период се обавља после њега. Нешто врло слично догодило се на крају песничке вечерње (Уводна глава, 344). РКП. Јерус. (наравно, и Студ.) усне. а стара школска уста се не помињу. Под Арсенијем Сухановим на истоку: "Амин. Тон деспотизма ке арцхиереа...". Сходно томе, ево традиције Софијске владавине у Цариграду, изазване присуством краљева на службама. Садашње многе године „је као химна у част краља (све титуле), као оне химне дате у делу „Де церимониис аулае Бизантинае” (10. век), које су се изговарале на краљевом сабору и по свом садржају чине посебну врсту, посредницу између тропара и дела тадашње световне световне2703. У древним западним обредима јектеније ВИИ-ВИИИ века (енглески, каролиншки, немачки (аллеманис), колбертински) коришћене су формуле: „на такав и такав (име краља) живот (вита)!“, или: „...живот и победа!“ (вита ет вицториа!), „здравље (салус) и живот!“ Данас код Грка замена за толике године је благослов који изговара свештеник када, на крају литургије, одлази кући из храма: „Спаси, Господе Боже, све побожне и православне хришћане који живе у граду (селу или острву) и овој енорији, са женама и децом њиховим” 2704. Попут вечерње, Јутрење се завршава литијом („одлазак“, грч. λιτη – не једноставно: „полазимо“) у припрати, већ много краће, која се састоји само од обреда изласка у припрату и једне стихире, ако у ову литију не укључите „Студитску објаву“ која следи. Излазак се одвија, подразумева се, по истом редоследу као и на вечерњој литији, на коју се односе и други описи ове литије – у гл. 3 Тип. и 8. септембра. Али пошто ова литија не указује на било какве радње за ђакона, његово учешће у изласку једва да је неопходно. Излазак се одвија певањем „самосагласне стихире, по обичају“, налик на стихире на вечерњој литији, односно храмовне стихире. На оним јутрењима на којима се јеванђелска стихира не пева уместо ње, овде се пева уместо храмовне стихире (види Тип: 11. октобар, Недеља Очева, 11. децембар, Недеља праотаца, 17. децембар, Недеља Оца, Недеља митара). Назнака у овим одељцима Типика да јеванђељској стихири на јутрењој литији и сада претходи Слава треба да има општи смисао, тј. а стихира храма јутарње литије пева се са Славе и сада, због чега је уско повезана са јутрењем (а и због тога што је само једна стихира и за Славу ни сада нема другог места). По 3 главе сваки Типик, ако има миропомазања на јутарњој литији, која се тражи када се поклапа са недељом великог празника, на њој се чита и молитва „Господару Милостиви“ из обреда вечерње литије (ср. и 8. септембар). Сваки од њих није завршен. Правила Западног Студија и Евергетијанска правила не указују на ништа слично после недељне Јутрење 2705, већ Студиан-Ал. овде има литију, само понекад је поништавајући: О Нед. без меса: „у истој Недељи не излазити у сирову храну (касније РКП: „на крило”), али се чита ујутру. најава“; о Неду. расипник: „треба да уђу у црквено крило и певају за онога ко је створио (ктитор) тропар (погреб?), ако и празник није велики, чита се и катихумена” 2706. Јерус. уста – товар. РЦП: „На крају Јутрење излазимо на јектеније, певајући наведене стихире и самогласнице; певајући стихире Светог Јована Златоустог улазимо у припрату, Слава и сада Богородица. Ђакон кади братију и чита горепоменуте велике, али ми, јектеније, Господе25. молитве и читање поуке Теодора Студита која се односи на тај дан, ђакон проглашава: Услиши нас, Боже... Мир свима нашима, свештеник се моли: Господе, Милостиви... и тако све завршавамо. „после отпуста вршимо литију у предворју, певајући светитељеве самогласне стихире, уз проглас и горе написане молитве свештеника, односно јектеније и остало, затим ову молитву: Владико Премилостиви (наравно не у каснијој РКП) и ту је потпуни отпуст. "улазимо у предворје певајући самоглас (некога: † стихира) светитеља, његове цркве. Ту су обичне молитве одласка од свештеника, као што су написане на Вечерњи за одлазак. По завршетку почињемо 1. час"; касни РКП (век КСВ-КСВИ), као антички. грчки, али иза курзива † „написано на Великој вечерњи“ 2708; један РЦП. (српски, московски. рим. м. север. бр. 1458) напомиње да се ова литија обично не врши или је ограничена на 2 молитве: Боже сачувај народ и Премилостиви Господе; читају се молитве када св.уље 2709. год. „и силазак у предворје, и после отпуста Јутрења, ако је Господњи празник, удружимо се у празник, и садашњим гласом певамо Слава и сада јеванђелске стихире“ 2710. Јутарња литија, тако кратка у поређењу са вечерњом, понекад је потпуно лишена молитава које су за литију тако битне; уместо тога добијају елемент богослужења, који није укључен у све службе, већ само у оне најважније. Тачно, она има читање. Будући да је последње на бдењу, више се не дешава у цркви, као опроштајна реч за излазак из ње, као део најкраће службе, ово читање заузима тако изузетно место међу 7 читања бденија да му се ово име не приписује директно, већ се назива „Благовести“, κατηχησσις κατηχησσσις κατηχησσσισις κατηχησσησισσις значење међу писцима. 2711, усмене поуке, које су добиле значење на древном црквеном језику – поуке у истинама вере (од Кирила Јерусалимског), а у каснијим – поуке, поуке. Нарочито је ово име усвојио дуги низ кратких поука светог Теодора Студита († 826), које је говорио братији свог манастира и завештао да говоре својим наследницима неколико пута недељно, углавном у недељу, среду и петак. Веома ретко се дотичући истина вере, ова учења подстичу монахе да се строго придржавају монашких правила („послушности“), да имају добре међусобне односе, често повезујући ова упутства са догађајима дана (са смрћу брата, са уоченим преступима). Ова учења морају бити врло након што су свети Теодор, можда његови ученици, спојени у два зборника: „Мали катихизис“, који се састоји од 134 катихезе, и „Велики катихизис“ у 3 дела: И – 87 глава, ИИ – 124, ИИИ – 46. Први катихизис је био намењен првенствено за литургију, будући да је „Литургиј“ намењен првенствено за употребу у литератури. катихезе у њему смештене су тачно прве све недеље у години, почевши од Томине недеље, а за осталим данима (средом и петком) следе катихезе, чиме се обезбеђује материјал стриктно усклађен са карактеристикама дана за све дане црквене године у које су катихумене. Али чак и међу катихуменима у Великом катихизису често постоје они који су темпирани да се поклопе са одређеним данима црквене године – недељом и другим. Штампано издање Малог катихизиса је славно. нема језика. Из његових рукописа знамо у Москви. Синода, б. број 715/159 краја 17. где се налази првих 127 речи (са изостављањем 29. 2712), а у библиографији. Кијевско-печерска лавра бр.45/23 - превод са латинског 1727. године за Лавру урадио митрополит Антоније. Тоболск и Сибирски (због немогућности да се било где нађе славни превод), где има свих 134 саопштења са додатком 135. (за 4. недељу Великог поста) и неке. друга дела свете Теодоре. За литургијску употребу може се користити збирка од 95 катихумена Св., преведена са новогрчког на словенски и штампана од Пајсија Величковског. Теодор половина Малог и Великог катихизиса. У поменутом кијевском РКП. свака најава заузима у просеку 1 1/2 странице у фолију, у руском преводу и издању - 1 1/2 странице од 8. И не постоји комплетно издање „Великог катихизиса“ на грчком; постоји само публикација његовог 2. дела 2713 и тако даље. саопштења из других делова 2714. Најпотпуније штампано издање је дакле руски превод настао у Санкт Петербургу. Ак. из различитих грчких РЦП 2715 Античка слава. превод (на местима потпуно неразумљив) 2. дела Бољшој. Цатецх. објавила Царска археографска комисија у Великој Чети-Минеји 11. новембра 2716. Мали катихизис има три грчка. штампане публикације 2717. Поменута збирка на новом грчком. језика (Венеција, 1770) и сличног. Захарија (1887) - парафраза. Слав. превод првог - Пајсије Величковски у предговору каже: „почињу да поштују од 15. новембра“; пре 74. главе: „на почетку оптужнице почињу часни огласи за сваки дан, до Часног Животворног Крста, осим празника Богородице; по Часном крсту, до 14. новембра, по недељама. И завршено пре Светог Завета (завршава се „Заветом” поново), књига Св. рус. лане иста збирка у изд. Оптина Пустин додаје: „по овом реду учења св. Теодор се чита у светогорским манастирима до данас“ 2718. На данашњем месту Типика није назначено коме да чита благовести свете Теодоре. Ово стоји у статуту митарске недеље: „ако је тамо (у предворју) игуман, од њега се почасти; Иначе, онда од еклисијарха, до браће која стоји и пажљиво слуша“. За њих мора постојати управо такав ауторитативан читалац, јер су пуни директних опомена и прогона браћи (почетак: „Браћо моја и очеви“). Зато је пред њима неприкладан „предговор” (навођење аутора и лектире), као што се не изговара пред тачно одговарајућим катихуменима Студита са катихетском речју светог Јована Златоустог на васкршњој јутрењи. У овом случају, игуман приказује самог монаха, а најава као да долази са његових усана, како невидљиво стоји међу поклоницима. Због тога се, после саопштења, на њега одазивају поклоници лично упућени светитељу. Теодор са захвалношћу у виду тропара њему, гл. 8: „Православље ментор“, потражите 11. новембар, „без Богородице“, како је наведено у статуту Недеље митара 2719. О дубокој древности обичаја, игуман или неко други из управе манастира нудио је поучавање братији неколико пута недељно, углавном недељом, а била је дозвољена и расправа о томе (у Јеронимовим „Правилима св. Пахомија“ катехезе и диспутатионес) – видети Увод. Ч., 193, 202, 213. Најаву у правом смислу не помињу Хипотипоза, Дијатипоза, Евергетидски обред, Западностудијански обред, већ само Студијско-Алексијевски обред и из Јерусалимског обреда, из неког разлога, само најстарији РКП. – грузијски (види горе, стр. 724), али све под Недељом митара и светог Томе је укратко 2720. године. „и онда се предлаже Студито катихумен и игуман га сам чита или бира од свештеника или од старинске братије, по завршетку читања клирици изговарају тропар гл. 8 „Наставник Православља“, завршава се певањем, 2. лице Славе и сада, Богородица је рођена: „Све каже Богородица. 2721. У поређењу са нашим, хетеродоксне јутрење имају следеће најзначајније разлике. Јерменска Јутрења, која се састоји од поноћне службе и „зорнице“, има на 1. 7 молитава, 5 поука, 5 одељака псалтира (има их 8) и неколико химни, на другој 7 молитава, од којих једна са клечећим, 3 поуке, од којих једна „поука на молитву, 12 псалама, 12 песама“, 12 песама. 141, 53 и 85:17. Коптска јутрења, која се састоји од поноћне службе и јутрења, има на првом, поред наших псалама 3, 117 и 118, пс. 6, 69, 85, 116, Јеванђеље. Матт. 25 о 10 девица, Лука. 7:36 о немилосрдном зајмодавцу, Лк. 12, 32 о ишчекивању Другог доласка, покајнички седали, похвални стихови „Радуј се“ Богородици и молитви; други има на почетку 19 псалама – поред наших 62 и 142, још 1–6, 8, 11–12, 14, 15, 18, 24, 26, 66, 69, 112, Јеванђеље. У. 1, 1–16, Символ вере, низ кратких молитвених возгласа и 2 молитве (Уводно поглавље, 299–303). Абисинска Јутрења античког типа готово да нема псалама (само неколико псалмских стихова), отвара се дугачким низом молитвених позива у којима се набрајају дела стварања и промишљања, позива на разне светитеље, набрајају њихове подвиге и врлине Богородице, има два дуга низа читања из Новог Завета – 1. читање и 4. од 9. стиха. светлост, бденије, крштење, други долазак), одвојен песмама Мојсијевим, тројицом младића и Симеона Богопримца и закључен дугим песмама Пресвете. Тројица, Христос, светитељи и парафраза молитве Господње (са честим алилујом). Абисинска Јутрења каснијег типа (са грчким утицајем), која се састоји од „поноћне молитве“, „молитве у 3 сата ујутру“ и „молитве код петлова“, има у 1. служби, поред наших псалама 118, 50, 117 и 3, пс. 133, 6, 12, 69, 85, 90, 116, 119–129 („вечерње псалми“), Јеванђеље. Матт. 23, 1–13 (о Другом доласку) и Луке. 7, 36–50 (вечера у дому Симоновој), тропар „Ево Женика“ и покајање и молитва Спаситељу; на 2. служби осим наших паса. 50, песма Мојсија и 3 младића и неколико јектенија, „псалми саслужења“, пс. 135, молитвена парафраза те две песме (по њима) и Јеванђеље. Матт. 25, 31–46 (о Страшном суду); на 3. служби осим наших паса. 148–150, двострука велика доксологија, песме Богородице, Захарије, Ане, песме Симеона, Језекије, Символ вере, неколико молитава Христу и Богородици, покајнички тропари и Јеванђеље. ОК. 11:5–13 – о пријатељу који тражи хлеб у поноћ, Марко. 13, 32–37 о непознатом дану Другог доласка, Мат. 25, 14–30 – парабола о талентима 2722. Римска Јутрења има недељне ноћне Псалме 1–20 са антифоном испред Пс. 1–6: „Радите Господу“ (у време Васкрса: „Алилуја“), после њих: „Радите Господу са страхом и радујте се Њему са трепетом“ (Пс. 2, 11; уп. Блажен је човек у нашем музичком предању), до Пс. 7–10: „Бог Судија је праведан и јак и дуготрпљив и не (Вулгата: заиста) сваки дан гнева“ (Пс. 7:12), у Пс. 11–14: „Ти нас, Господе, сачувај и сачувај“ (Пс. 11,8); то пс. 15: „Ти не тражиш добра моја; уздам се у Тебе, сачувај ме, Господе“ (стихови 2, 1б, 1а), Пс. 16: „Због речи усана Твојих сачувах окрутне путеве своје“ (ст. 4б); то пс. 17: „Волећу те, Господе, сило моја“ (ст. 1); то пс. 18: „Говор није нижи од речи, и њихови се гласови не чују“ (ст. 4), Пс. 19: „Господ ће те услишати у дан невоље“ (ст. 2); то пс. 20: „Господе, у твојој моћи ће се обрадовати цар“ (ст. 2); Првих 14 псалама и свака три прате 3 читања, којима претходи „дозвољење“ (апсолутио) – кратка молитва за милост, Божију помоћ или опроштење грехова – и благослов (бенедицтио – види их горе, стр. 640); осим тога, ноктурна имају на почетку химну која позива на бдење, на ноћне молитве и уопште на дела врлине, а на крају је Те Деум; Прва химна није иста за различите периоде године. На славу у недељу псалам 92, 99, 62 и без међугласја 66 са антифоном испред њихове групе Алилуја 1 и после њих Алилуја 2, песма 3 младића са антифоном: „Три младића бачена су у пећ по заповести светог: неустрашиви је Бог, неустрашиви је Бог“; пс. 148–150 са мрав. пре њих: „Алилуја” а после њих „Алилуја 3” без међуславе, само са завршном, капитулом из Апок. 7, 12 (доксологија) са одговором: „Хвала Богу“, химна, различита по годишњим добима, по садржају слична химни на Ноктурнима 2723, са стихом за њом: „Господ царује лепотом обучен“ и одговором: „Господ се обуче у силу1 и силом се обуче19; уп. наш вечерњи прокимен) и песма Захарије 2724. Англиканска Јутрења (око 11 часова поподне) почиње узвиком свештеника Језека. 18, 27 (о обраћењу злих) или Пс. 50, 19 или сличан текст (од 11); свештеник изговара кратак опомињање на покајање и исповедање грехова, сабор чита формулу опште исповести на коленима, а свештеник даје општу дозволу; Он и заједница клече и читају молитву Господњу и одговор: свештеници: „Господе, отвори усне моје“, народ: „и усне наше...“ (Пс. 50,17); свештеник: „Бог нам у помоћ“, популарно: „Господе...“ (Пс. 69,2); свештеник Слава народе И сада, Пс. се чита или пева. 94, и два наизменична из 60 одељака Псалтира; свештеник чита 1. „поуку“ из Старог завета, говорећи пред собом: „Књига бр. глава бр., чл. бр.“, а после ње: „поука је завршена стихом бр.“; пева се (на енглеском) „Ми хвалимо Бога теби“ или песма 3 младића; 2. „лекција“ из Новог завета, песма Захарије или пс. 99, Апостолски симбол или Атанасијев; над клечећим сабором свештеника: „Господ с Тобом“, „И са Духом“, Оче наш, одговорни: „Покажи нам, Господе, милост...“ (Пс. 84:8); 3 молитве за војну Цркву, за мир, за благодат, антифона, јектенија или 4 молитве: за краља, његов дом, за свештенство и народ и „молитва Св. Златоуста“ мол. 3 ант. нашу литургију, „благодат Господа нашег Исуса Христа...“ (2 Кор. 13,13) 2725. Протестанти немају Јутрење и дневне службе почињу Литургијом. Баумстарк А. Фестбревиер унд Кирцхењахр дер сирисцхен Иакобитен. Падерб., 1910, 129. Баумстарк А. Фестбревиер унд Кирцхењахр дер сирисцхен Иакобитен. Падерб., 1910, 135, 147. Ирмологија. М., 1895, 169. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 199 рев. 200; Сопх. б. бр. 1052, 56 књ. Дмитриевски А. Τυπικα, 232. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 72, 142. РКП. Москва соба. музика Север 490/35, л. 25, 60. Παπαδοπουλος – Κεραμευς Α . Αναλεκτα ιεροσολυμιτικης σταχυολογιας , 196, 210, 219, 227, 234, 243. Дмитриевски А. Τυπικα, 232, 608. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 4. Часовник. М., 1858, л. 53 рев. Дмитриевски А. Τυπικα, 139, 175, 608. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 1 рев., 4; Ст. Петерсбург Сопх. б. бр. 905, л. 153. Назив „велики” подједнако је применљив и на свакодневну доксологију у поређењу са малом славом Оцу. РКП. Сопх. Санкт Петербург б. бр. 1052, л. 56 рев. Капела М., 1854, л. 54. РКП. Атос-Костамонитскаја б. КСВИ век број 60 (63). Дмитриевски А. Ευχολογια, 849. Ω ρολογιον. Доп., 1845, 73. Τυπικον. Вен., 1643, л. 6. Апостолске конституције. ВИИ, 13. Петровски А. Апостол лит. источни тс., 161. Златоуст. Разговори, на 1. Кор. 15, 1. Сваинсон. Тхе Гр. Лит., 201. Псеудо-Атанасије. О девојко, гл. 20. Апостолске конституције. ВИИ, 47. ср. Аве. 21 Иппонск. Соб. 297: „у молитвама нико не треба именовати Оца уместо Сина и Сина уместо Оца (вероватно против патрипасија). Приликом доласка (адсиститур) пред олтар, молитва нека увек буде упућена Оцу”; Цартхаге Соб. 525, који је одобрио прописе Ипонска. Соб., изразио је ово правило на следећи начин: „али нека пажња увек буде усмерена на Оца (интентио)“; према Фулгентију, то је „јер када је говор усмерен ка лицу једног Оца, вером се право верника поштује од целе Тројице“ (Ад Моним. ИИ, 5. Луфт. Литург. ИИ, 27). Мигне. Патрол с. гр., 29, 367. РКП. Мосцов Син. б. бр. 328/383, л. 9. Часослов Лев., 1642, 93. Часопис. М., 1858, 54. Просцинитарија, гл. 46, стр. 246. РКП. Дрезденски краљ б. бр. 140, л. 131 рев. Дмитриевски А. Најстарији патријархални типици. Кијев, 1907, 139. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 14 рев. РКП. Москва соба. музика Север 491/35, л. 7 рев; Син. б. бр. 328/383, л. 9.; бр. 339/384, л. 21. Старомодна уста., (9) 17. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 260 рпм РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 253; у овом списку доксологија није директно именована, али се подразумева под „крајем Јутрења“. Дмитриевски А. Τυπικα, 608. Кекелидзе К., прот. Литургијски терет. меморија, 319. Ркп. Москва соба. музика Север 491/35, л. 7 рев; Син. б. бр. 328/383, л. 8 рев; бр. 329/384, л. 20 рев. Гоар. Ευχολογιον, 7, али Мисал Петра Могиле: „На стихире похвале, свештеник и ђакон излазе из олтара, свештеник на северне двери, а ђакон на јужне двери, и стојећи пред вратима светим, клањају се 1-ши. И свештеник постаде свештеник пред иконом Богородице, и ђакон пред иконом своје, и тамо се окренуше иконом Христовом, и обратише се икони Христа. 1. купусњача им се поклонила На крају славословља, када почну да певају свети Бог, и окрећући се иконама и клањајући се првој купусној чорби, тада свештеник улази у олтар, а ђакон, после трисветског појања и уобичајеног тропара, стоји на уобичајеном месту:88. Дмитриевски А. Τυπικα, 135, 136, 173. Παπαδοπουλος – Κεραμευς Α . ' Αναλεκτα ιεροσολυμιτικης σταχυολογιας, 198. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 53 вол., 54; Ст. Петерсбург Сопх. б. бр. 905, л. 153 рев. РКП. Москва соба. музика Север 491/35, л. 7 рев. РКП. Москва Санкт Петербург б. грчки 381, л. 6 рев. РКП. Мосцов Син. б. бр. 328/383, л. 9. Старомодна уста., (9) 17. 7. Τυπικον. Вен., 1889, 4. Ευχολογιον, 37. Ω ρολογιον, 76. Капела М., 1858, л. 184. Дмитриевски А. Ευχολογια, 89, 269. Ευχολογιον. Вен., 1622, 14 књ. Гоар. Ευχολογιον, 44. Ευχολογιον. Αφ., 1902, 36. Служба Москва 1602, л. 44 рев; 1647, л. 46; 1658, стр. 134; Петра Могила, 89 година; Јератикон, 35. РКП. Москва соба. музика Север 491/35, л. 7 рев; Мосцов Син. б. бр. 381 грчки, л. 6 рев; бр. 328/383, л. 9; бр. 329/384, л. 21. Τυπικον. Вен., 1643, л. 4. Старинска уста, л. (9) 17 рев. Обичај отварања царских двери за Велику доксологију је реликт из досадашње праксе читања Јеванђеља после славословља. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 14. Просцинитарија, гл. 46, стр. 247. Дмитриевски А. Ευχολογια, 164. Сервисна књига Москва. 1602 (стари стил), л. 45 рев; Петра Мог., стр. 94; Москва 1647, л. 47; Сре Москва 1658, стр. 142–143. Сервис РЦП Сопх. Санкт Петербург б. бр. 523, л. 76. Одинтсов Н. Општи ред и приватни теолог у античко доба Рос. до 16. века, 108. Кекелидзе К., прот. Литургијски терет. сећање, 319. РКП. Москва соба. музика Север 491/35, л. 7 рев; Син. б.: бр. 381 грчки, л. 6 рев; бр. 328/383, л. 9 рев; бр. 329/384, л. 21 рев. Називају се зато што се до тог времена завршава проскомедија и отпуштање Јутрења служи као разрешење проскомедији. Цитати су горе, са следећим листовима или страницама. Мансветов И. Постављање цркве, 10. Луфт. Литургика. ИИ, 59. Јератикон, 91. Тосцани. Тип огласа. гр., 54. Дмитриевски А. Τυπικα, 608. РКП. Московски тип. б. бр. 285/1206/142, л. 1; Син. б. бр. 330/380, л. 4, 1 рев. Кекелидзе К., протојереј литургичар. терета. сећање, 319. РКП. Москва соба. м. Север 491/35, л. 7 рев., 8; Син. б. бр. 381 грчки, л. 6 рев; бр. 328/383, л. 9 рев; бр. 329/384, л. 21; мусиц Киевск. Ак. Аа 194, стр. 33. Мансветов и Црква. уста, 425. Старомодна уста, л. 17 рев. Код Хипокрита // Ретко. Гриецх-Деутсцх. Вортерб. ИИ, 1401. (Невострујев и Горски). Описано. слава РЦП М. с. б. ИИ, 2, 323. Παπαδοπουλος – Κεραμευς Α . Του οσιου Θεοδωρου Στ. Μεγαλη Κατηχησις. Санкт Петербург, 1906. Ед. Цозза-Лузи // Нова Патрум Библиотхеца, ИКС, 2, Кс. Рим, 1888–1905. Сабрана дела Свете Теодоре у руској улици И. Санкт Петербург, 1907, 467–970 (Велико обавештење, 1. и 2. део), Санкт Петербург, 1908. (3. део). (Мали катихумен И, 235–456). Ту је и руски. лане Еп. Теофан у 4 тома Филокалије; ево најаве Велики. Катихизис, али у парафрази и са скраћеницама. Велики Чети-Минеј, новембар, 1. Санкт Петербург, 1897, 482–789. 1. 1602, прештампано у Мингу, Патрол. с. гр. 99, 3. аувре. Του οσιου Θεοδωρου Στ. Μικρα ​​Κατηχησις. Пар., 1891. свети Теодор. Јавност поучна и воља. М., 1872, 9. Гросу Н., свештеник. Свети Теодор Студит. Кијев, 1907, 209. У повељи за 13. август и 8. мај, „ако буде за недељу дана” о завршетку Јутрења, забележено је: „велика славословља, јектеније, оглашење и отпуст и уобичајени силазак у предворје”, дакле, најава као да се очекује пре отпуста Јутрења у цркви; али би то било у супротности са упутствима за сличан случај у поглављу 3. Типик, и уопште је немогуће замислити било какве основе за такво одступање од уобичајеног поретка у ова само два случаја; дакле, овде несумњиво постоји резерва. РКП. Москва соба. м. Север 491/35, л. 112 том, 157 том; Син. б. бр. 381 грчки, л. 127, 164 рев. Тураев Б. Етиопско ноћно богослужење. Црква // Т.К.Д.А. 1901, бр. 3. Етиопска књига часова. тс., ​​106–175.884. Ево једне химне од 1. октобра до Адвента, која припада Светом Амвроију: „Вечни Творац ствари, / влада ноћу и дану / и даје временима, / да отклони умор (фастидиум); / ноћно светло за путнике / граби ноћ од ноћи (зора), гласник дана већ звучи / изазива му небо небо од мрака / наговештава / му небо сунце. од тога цео одред заблуда / напушта пливача, / таласи се стишају / од овога сама стена црквена певањем устаје, / петао буди успаване / гунђање петао нада се удахне, / разбојнику се врати безобразлук / Исусе, погледај нас слабим / ако погледаш, слабост прође, / ти, Светлост, засјај чулима, / ум наш разгони; / Нека је слава Богу Оцу, / и Једном Сину Његовом, / са Духом Утешитељем, / сада и у векове векова. Амин“ (Бревиариум ром. ИВ, 23). Бревиариум ром. 1, 19; ИИ, 20; ИИИ, 18; ИВ, 19 итд. Фоменко К., прот. О недељној служби. и одмор у вези ц. Енглеској и Шкотској. Кијев, 1870, 10–14. Можда ће вас занимати: