Хвалитны

Începe a patra și ultima parte a Utreniei. Începe, ca toate slujbele și părți din ele, cu psalmi. Desigur, psalmii luați aici sunt ultimii din Psaltire. După dimensiunea mică a acestei părți a Utreniei, trei dintre ele erau necesare aici (cf. ore și compline mici). Acești psalmi au fost 148 „Lăudați pe Domnul din ceruri”, 149 „Cântați Domnului o cântare nouă” și 150 „Lăudați pe Dumnezeu în sfinții Săi”. Toți acești psalmi au o singură temă comună - o chemare la slăvirea lui Dumnezeu, motiv pentru care grupul lor este numit în carte „Lăudat” (οί Αΐνοι): primul psalm invită toată creația la aceasta, începând cu Îngerii, al doilea - Israel, al treilea - biserica, ceresc și pământesc. Relevanța acestor psalmi aici este evidentă: în conștiința insuficienței și nevredniciei laudei lor față de Dumnezeu, când aceasta se apropie deja de sfârșit, credincioșii o transferă la mai vrednici (apropo, „biserica sfinților”) și neîncetați. Aceștia sunt câțiva dintre cei mai veseli și entuziaști psalmi, constituind astfel opusul psalmilor inițiali cu calm rezonabil și adesea triști ai Psaltirii, motiv pentru care se îndreaptă și spre finalul slujbei, când animația rugăciunii din ce în ce mai mare atinge punctul culminant. Din cauza tonului lor vesel, psalmii de laudă, unul dintre toți cei de dimineață, nu se anulează de Paște. Psalmii 148–150 încheie porțiunea de psaltire a rugăciunii de dimineață din sinagogă 2628. Ei au făcut parte din Utrenie, constituind sfârșitul acesteia, deja sub Sfântul Ioan Casian (sec. V), de altfel, în egală măsură în Răsărit și Apus (capitolul introductiv, 147). Sunt pomeniți la locul actual al Utreniei cu numele actual Izv. descrierea privegherii din Sinai din secolul al VII-lea. (ibid., 295); Din cele mai vechi timpuri, absolut toate riturile de cult occidental încep cu ele ultima parte a Utreniei, Utrenia în sensul propriu, numită după ele Laudes (deja sub Sfântul Benedict - ibid., 312-319); Toate riturile eterodoxe estice încheie Utrenia cu ele: armean, abisinian, nestorian (ibid., 299, 300:303), iacobit, în timp ce acesta din urmă încheie și Biroul de la miezul nopții cu ei 2629. Ritul cântării psalmilor de laudă Ordinea cântării psalmilor de laudă este descrisă în detaliu în Irmologie și Psalmi care urmează; în Typikon, în locul prezent, se spune pe scurt: „la lăudând fiecare suflare în glasul zilei”. Aceasta, după cum se vede din ordinea detaliată a cântării acestor psalmi, înseamnă că psalmii trebuie cânțiți într-un mod festiv, adică nu trebuie să înceapă cu primul vers de 148 ps, ca în zilele lucrătoare, ci acest verset trebuie precedat de ultimul vers de 150 ps. „Fiecare suflare să-L laude pe Domnul”, în plus, ele ar trebui să fie cântate în glasul zilei, și nu într-un cânt simplu, recitativ, ca în zilele săptămânii. Astfel, în interpretarea lor festivă, psalmii de laudă încep cu un vers care exprimă tema lor (precum Neprihăniții la înmormântare încep cu cuvintele „Neprihăniți în călătoria ta”, iar în Sâmbăta Mare cu versetul: „Binecuvântat ești, Doamne”), și se termină cu el, datorită căruia întregul lor grup, constituind parcă un singur semn al începutului și sfârșitului său, la finalul infinitului. continuitate. Cântarea ulterioară a psalmilor de laudă în sărbători și în zilele săptămânii are acest lucru în comun că primele două versete ale lor au un refren din Ps. 64, 1: „Un cântec ți se cuvine lui Dumnezeu”, asemănător refrenului psalmilor „Am strigat către Domnul” - „Ascultă-mă, Doamne” (și în contrast cu psalmul de deschidere mai solemn al privegherii, care are un refren după fiecare verset). În timpul execuției festive a psalmului, acest refren se cântă o dată după fiecare vers; în viața de zi cu zi, ca în compensarea absenței versetului inițial, „Fiecare suflare” se cântă după primul verset de două ori (adică de trei ori în total): după prima jumătate a versetului, „Lăudați pe Domnul din ceruri” și din nou după întregul verset 2630, adică în aceeași ordine cu „Domnul mi-a strigat”: „El mi-a strigat Domnul” (vezi mai sus, p. 542). Nu degeaba primele două versuri ale psalmilor de laudă sunt marcate cu un refren deosebit: ele sunt cele mai potrivite aici, întrucât, invitând înșiși îngerii să-L slăvească pe Dumnezeu, ei exprimă cel mai puternic lipsa tuturor laudelor noastre de până acum, la fel ca art. 1 și 2. Cei 140 de ps, însoțiți de cor, vorbesc despre insuficiența jertfei noastre de seară. Alte versuri ale psalmilor se cântă fără coruri alternativ de ambele fețe, iar în Irmologia este dată distribuția versurilor pentru o astfel de cântare; Această repartizare coincide cu împărțirea biblică a psalmilor în versuri, doar datorită lungimii ultimului - 14 - vers 148 ps., jumătate din art. 13. anexat la 12, iar sfârșitul 13 art. de la 14 se împarte în 2 părți, dar numărul de versuri din psalm rămâne același (14, 7 pentru fiecare față); din 149 ps. Se cântă 8 versuri fără refrenuri (4 pentru fiecare chip); de la ultimul verset al acestui psalm: „Creează în ei judecată” până la versetele psalmilor de laudă, din care a rămas 1 din 149 ps. și 6 în 150, se adaugă stichere laudative, iar înaintea fiecăreia dintre stichere se cântă un verset al psalmului, dar ultimele două versuri sunt de 150 ps. cântat unul câte unul, astfel încât numărul de refrenuri să fie par și după concizia ultimului vers. Odată cu psalmii de laudă cu stichera lor, se introduce astfel din nou în priveghi, iar în Utrenie pentru prima dată, după stăpânirea în slujbă, mai întâi a celei troparal-sedale, iar apoi a celei canonice. Cu aceasta priveghia revine muzical la începutul ei (stichera despre Domnul am strigat, vers și litiu), formând un cerc sacru al infinitului. Trecând prin multe melodii diferite ale aceleiași voci (sticheron, tropar, sedal, antifonal, prokemene, canonic, kondakar, luminary), privegherea intră din nou în prima cântare din această lungă serie, cea mai simplă dintre toate, și cu această simplitate, strictă și maiestuoasă, poate cea mai potrivită cu gustul creștin al celor care se roagă. Această întoarcere la cântarea versetului este cauzată și de scăderea firească a desfătării rugăciunii după ridicarea la care a atins canonul („veniți, să ne strângem mâinile”, „voi eructa cuvântul”). Această coborâre merge mai departe, prin cântarea liniștită a marii doxologie, în rugăciunea liniștită a două ectenii și, în final, în lectura simplă de 1 oră. Conform cartei Studian-Alexievsky (și poate conform Ierusalimului antic), psalmii de laudă aveau refrene după fiecare verset, și anume următoarele (în paranteze sunt opțiuni din Oratoriul Studențesc din Cartea de ore din Sankt Petersburg. Sofiysk. Nr. 1052 din secolul al XIII-lea): 148 ps. inclusiv până la v. 6: „O cântare, Dumnezeule, se cuvine pentru Tine”, din v. 7 (8): „Dă slavă lui Dumnezeu”, 12 (136): „Se cuvine pentru (Tu) (o cântare către Dumnezeu?)”; 149 ps. din articolul 1: „Slavă Ție, Sfinte Părinte”, din 6 (7): „Certuiește-ne, Doamne (cruță-ne)”; 150 ps. din articolul 1: „Fiul lui Dumnezeu, miluiește-ne”, până la 3 (și 4): „Slavă celui ce a arătat (a arătat) lumina”, din 4 (5): „Slavă ți se cuvine, Doamne” 2631. Demodată Cartea Ceaselor nu indică nicio refrenă pentru psalmii de laudă, după psalmii de laudă romani 2632. 148–150 au în fața lor antifonul „Aleluia” (1 dată) și după ei „Slavă Tatălui. Aliluia 3”, dar nu sunt despărțiți unul de celălalt, spre deosebire de alți psalmi, „Slavă Tatălui”; după ritul mozărab pe care îl au în fața lor: „Lauda, ​​Lăudați pe Domnul din ceruri, Aliluia 2. Lăudați-L în cele de sus. Aliluia 2” iar doxologia este tot la sfârșitul psalmului III. Stichera la laude (εις τους αίνους) nu sunt necesare pentru psalmii de laudă, dar în general constituie o parte a utreniei de tip semi-festiv, uneori apărând printre cei șase sfinți (vezi, de exemplu, 6 și 24 septembrie, 1 noiembrie, dar 3 octombrie, 16 ianuarie, 18, 18 și 19 sunt absente în pre-est și 19) unele excepții; totuși, sticherele de laudă sunt permise și la utrenia din timpul săptămânii, dacă trebuie să fie transferate aici de la Domnul, am strigat, din lipsă de spațiu acolo (vezi Tip., Luni din Postul I, Utrenie). Numărul normal obișnuit de stichere la laude este 4; Acesta este întotdeauna cazul, chiar și în marile sărbători - Paște, Crăciun (sâmbătă Vai - 6 din motive speciale), excluzând duminica, când sunt 8 pentru circumstanțe speciale (vezi mai jos). Sunt atât de puțini atribuiți (s-ar putea spune că numărul minim pentru cântatul antifonal: 2 pentru fiecare față), poate din cauza oboselii de la sfârșitul slujbei. Sticherele elogioase sub denumirea de „troparia” sunt menționate în Iz. descrierea Utreniei din Sinai din secolul al VII-lea. (Capitolul introductiv, 295) și în Hipotipoza unor ediții 2633. În Regula Studitelor, numărul normal de stichere laudative era aparent considerat a fi 6,2634, dar Ierus. din anticul RKP. – 4 2635 . Duminica lauda stichera Sticherele laudative ale Utreniei duminicale se remarcă de altele prin numărul lor: sunt 8, de două ori mai multe decât pentru cele mai mari sărbători: 4 numite direct „Duminica” și 4 „Răsăritene” (cf. p. 545). Refrenele pentru ei sunt 6 versete de psalmi de laudă, începând cu al 9-lea și ultimul verset din Ps. 149, și, în plus, două versete psalmice, special alese pentru evenimentul învierii și numite în Tip. (Cap. 3, 4 etc.) „Horenuri de duminică” sunt aceleași care servesc drept hore pentru sedale: „Scoală-te, Doamne...” și „Îți vom mărturisi, Doamne” (Ps. 9:33:2). Având versuri speciale de sărbătoare pentru ei înșiși, ultimele stichere nu mai sunt de fapt laudă, ci poetice, motiv pentru care fețele lor sunt unite pentru a cânta; această convergență se face chiar și pe ultimul vers din psalmii de laudă (pe „Fiecare suflare”), astfel încât există trei stichere de versuri. Din punct de vedere al conținutului, sticherele de laudă, în special cele răsăritene, sunt ceva mai lungi și mai complexe decât sticherele despre Domnul am strigat și verset; se întorc adesea cu ocară către evreii care voiau să ascundă învierea lui Hristos. Spre deosebire de stichera despre Domnul, am strigat și versetele, sticherele laudative, ca și ultima și mai solemnă stichera, au propria lor carte de glorie duminicală specială, care își împrumută conținutul din Evanghelia duminicii dimineața și de aceea este numită „evanghelia” sau „stichera de dimineață”; precum și exapostilarius, de aceea există 11 stichere evanghelice. Vocile sunt luate pentru 1–8 stichera 1–8, pentru 9 – 5, 10 – 6 și 11 – 8, adică pentru ultima sticheră ultimele voci, excluzând a 7-a, ca grele (cf. voci pentru zilele Săptămânii Luminoase, unde acest glas este omis). Sticherele evanghelice de duminica cu amintiri speciale sunt înlocuite cu altele și transferate la sfârșitul Utreniei. De asemenea, spre deosebire de stichera despre Domnul pe care l-am strigat și de versetul de laudă, stichera de laudă de duminică are, de asemenea, conținutul Duminica Maicii Domnului, dar vocea comună pentru toate vocile este „Binecuvântat ești tu”. El numără toate roadele învierii (în trei perechi omogene), slăvindu-le Cauza indirectă. Pentru Maica Domnului s-a ales glasul al 2-lea, ca cel mai vesel glas în cântarea sticherelor (cu ea se cântă stichera despre Domnul pe care am strigat pentru Nașterea lui Hristos și Botez; cf. capitolul paralel 6 pentru „Învierea lui Hristos”). Datorită semnificației mari a Maicii Domnului, nu este anulată duminica și când aceasta din urmă coincide cu cea de-a douăsprezecea sărbătoare a Maicii Domnului (se servesc și Maica Domnului 2 capitole pe 2 katisme). Abateri de la ordinea indicată în cântarea sticherelor de laudă se fac pentru sfinții mari, polieleonici și șase (vezi Tip., capitolele 3, 4 și 5), pentru sărbătorile pre- și post-sărbătoare care au loc duminica (vezi 7 și 9 septembrie), pentru Săptămânile Sfântului Părinte și triode (vezi 11 octombrie și Post). Sticherele duminicale, și anume primele 4 dintre ele, sunt date de celebra „Succesiune” din Ierusalim din secolele IX-XII. 2636 și, fără îndoială, sunt înțelese prin Hipotipoza unor ediții, care prescrie dublarea lor, și Carta Evergetid, care prescrie și dublarea și indică numărul lor - 4 2637. Regula Studian-Alexievsky, care, pe lângă stichera de laudă la fiecare sărbătoare și utrenia de duminică separat (după ectenii) și stichera, indică 3 laude duminicale, plasând a 4-a, evident, pe stichera (în săptămânile triode a fost dublată) 2638. Conform poezilor de gură în stil vechi - de la 1 lingură. 150 ps. iar „Fiecare suflare” este un verset separat 2639. Sticherele Evangheliei aparțin, după cum arată inscripția lor actuală, împăratului Leon al VI-lea cel Înțelept (886–911) și sunt atribuite de succesiunea Ierusalim menționată mai sus pentru a cânta imediat după Evanghelia Gloriei și acum 2640. Ele sunt, probabil, o rămășiță a obiceiului străvechi de a cânta Evanghelia lui Matei până în ziua de astăzi 21 și Ioan 12 se cântă în procesiune cf. stichera noastră în Duminica lui Vai „Înainte de cele șase zile de Paște”. Conform secvenței de cântări pe stichera Evangheliei, a avut loc intrarea cu Evanghelia (capitolul introductiv, 347). – Cântecul „Binecuvântat ești” din hrisovul Marii Biserici din Constantinopol în secolul al IX-lea. iar conform Canonarului Sinaiului (secolele IX-X) servește drept tropar de intrare pentru liturghia zilei a 3-a de Paști. Este în locul actual al Utreniei de duminică în Regula Everget din 2641 și în succesiunea cântărilor sub Simeon al Tesalonicului (capitolul introductiv, 347). Dar conform Cartei Studite-Alexievsky, iată Theotokos glasului prezent 2642. În Staropech. iar printre Bătrânul Credincios: „Binecuvântat este Dumnezeu (cf. mai jos: „Binecuvântat este Dumnezeu”, „Slavă Ție, Doamne, nădejdea noastră”), care vrea”, fără „Slavă Ție” 2643. Slăvirea detaliată a lui Dumnezeu pentru diferitele Sale fapte bune private constă într-o priveghere cu o slăvire generală a Lui pentru toate faptele Sale bune. În această proslăvire, însuflețirea celor care se roagă, tăria și căldura sentimentelor lor ating apogeul, la care gândul nu se mai poate opri asupra amănuntelor, asupra cutare sau cutare îndurări ale lui Dumnezeu, chiar atât de mari precum ne-a mântuit prin moartea și învierea Fiului lui Dumnezeu, ci este cufundat cu totul în contemplarea recunoscătoare a întregii noastre înălțimi a lui Dumnezeu și a tuturor nevredniciei noastre. Aceasta este natura doxologiei care încheie toate imnurile privegherii și care se numește pe bună dreptate mare. Slavă Ție, care ne-ai arătat lumina O astfel de explozie de sentiment religios, pe care o reprezintă această doxologie, este cauzată cel mai imediat de prima privire a zorilor de dimineață care are loc în acest moment al privegherii toată noaptea. Dacă „ajunși la apusul soarelui și au văzut lumina serii”, credincioșii își revarsă sentimentele într-un cântec atât de entuziast precum „Lumina liniștită”, atunci vederea luminii dimineții născute din întunericul nopții ar trebui să-i acorde și mai profund și mai cald la contemplarea lui Dumnezeu ca Lumină necreată („în lumina Ta vom vedea lumina”). Cântecul de dimineață este mult mai lung și mai plin decât cântecul de seară și de aceea începe cu o mulțumire directă către Dumnezeu (în cântecul de seară mulțumirea este indirectă: „Cântăm despre Tatăl și Fiul...”) pentru zorii dimineții, care este exprimat printr-o exclamație solemnă: „Slavă Ție, care ne-ai arătat lumina”. În Typikon, după priveghiul de duminică, nu este indicat cine trebuie să pronunțe această exclamație, dar în capitolul 7. se spune că acest verset, ca și cel care îl precede în dimineața zilei lucrătoare: „Gloria ți se cuvine”, și cea mai mare 2644 doxologie (desigur, dacă se citește), ar trebui să fie pronunțată de stareț. Probabil pe această bază preotul a învățat să recite acest verset la Utrenie. Dar această prescripție a Typikonului și legătura strânsă a versului cu marea doxologie, necesită mai degrabă să fie pronunțată de cei care îndeplinesc marea doxologie, adică la privegherea (și utrenia festivă) în cor (de aici și ezitarea în practică: în unele locuri se obișnuiește să se recite versul diaconului). Versetul a fost unul dintre refrenele psalmilor de laudă (vezi mai sus, p. 705). În RKP. Ore și Carte Veche. Capela „Slavă celui ce ne-a arătat lumina” 2645. În unele RKP grecești: „Slavă celui ce a arătat lumina adevărată” 2646. În Cartea Ceasului Greacă: „Slavă Ție, care ai arătat lumina” 2647. Pech. Ierus grecesc. Tastați: „trebuie să știți că după cântarea a 9-a preotul zice: „Sfânt este Domnul Dumnezeul nostru” și începutul „Slavă lui Dumnezeu în cele de sus” în marile doxologii” 2648. Conținutul Marii Doxologie Doxologia în sine începe cu un cântec îngeresc la nașterea Mântuitorului - cu care Utrenia, deja aproape de sfârșit, revine la începutul ei (un dispozitiv preferat în cântările bisericești). Un cântec atât de înalt, ceresc ne sfințește buzele (ca și înainte de Utrenie) pentru propriul cântec, care începe cu cuvintele: „lăudăm (de fapt: „cântăm” - ύμνοΰμεν) Te binecuvântăm, ne închinăm” (cf. încheierea recentului cântec al 8-lea al canonului său generalizat), cea mai mare amintire a cântecului și a generalității sale. („Îți cântăm ție”): așa cum nu este indicat acolo de ce cântăm, binecuvântăm și mulțumim Domnului și pentru ce ne rugăm Lui, pentru că atunci mulțumim pentru toate și ne rugăm pentru toate și lista ar fi nesfârșită, așa că nici aici nu este indicat, ci este indicat motivul suprem al laudei, închinării și mulțumirii noastre - marea slavă a lui Dumnezeu. Această slăvire a lui Dumnezeu în cântări este urmată de o rugăciune către El, la care trecerea este un apel rugător către toate persoanele Sfintei Treimi separat. De la St. Rugăciunea Treimii este îndreptată în principal către Mijlocitorul nostru din ceruri, Mielul lui Dumnezeu (numele preferat al Mântuitorului printre creștinii din vechime), de la care cerem milă (cererea principală a tuturor rugăciunilor privegherii - litaniile), condiționată, printre altele, de acceptarea rugăciunilor noastre prezente (lungi și deja aproape de sfârșit). Pentru a fi siguri de succesul acestei cereri, ea constă în acea mărturisire solemnă a lui Hristos, care este proclamată la liturghie chiar înainte de împărtășirea Sfintelor Taine: „(Așa cum ești) singurul Sfânt, (Tu ești) singurul Domn, Iisus Hristos, spre slava lui Dumnezeu Tatăl” (mărturisirea nemăsurată, deși prezența Fiului lui Dumnezeu nu pare să se înmulțească și mai mult, deși nu se mai înmulțește în prezența Fiului). Aceasta încheie prima parte a marii doxologie, care se încheie cu primul „Amin” din ea. A doua parte nu mai este atât de veselă și entuziastă, mai mult, ca și partea a 3-a, este aproape în întregime compilativă - alcătuită din cuvintele Sfintei Scripturi. Proslăvirea lui Dumnezeu care o umple („în fiecare zi”, deci și în cea viitoare, „Te vom binecuvânta”, pentru că numele Tău va fi proslăvit în veci - din Ps. 144, 2 - slăvit mai devreme: „Binecuvântat ești, Doamne, Dumnezeul părinților noștri” - Dan. 3:25), este întunecată aici de conștiința noastră plină de păcat, care ne poate întrerupe și ne întrerupe această conștiință. proslăvirea veșnică (cf. „în slavă...” sfârșitul părții 1) a lui Dumnezeu într-o zi păcătoasă, de care Dumnezeu să ne mântuiască astăzi. Al doilea „amin”. A treia parte este exclusiv rugătoare. Mâhnirea pocăită de aici este deja atât de intensă, încât glorificarea cu bucurie a lui Dumnezeu, cu care a început marea laudă și care ar trebui să fie subiectul ei principal, abia se străpunge ici și colo în expresii individuale („Binecuvântat ești, Doamne” – Ps. 119:12). Această parte începe cu rugăciunea, și nu cu laudă, spre deosebire de primele două, o rugăciune de natură generală pentru mila lui Dumnezeu, dar dizolvată prin nădejdea în Dumnezeu („Fii, Doamne, mila Ta asupra noastră, când ne încredem în Tine” – Ps. 32:22). Această rugăciune generală capătă apoi un caracter mai specific și se rezumă la o cerere din partea lui Dumnezeu de a ne învăța justificările Sale, cerere exprimată în cuvintele Ps. 118: „Binecuvântat ești, Doamne, învață-mă prin îndreptățirea Ta” și repetat de trei ori - celor 3 Persoane ale Sfintei Treimi (și această repetare nu se face cu o schimbare a textului, ca la Vecernie din „Lord Vouchsafed”, ci cu precizie literală, care intensifică efectul). Mai mult, această cerere încă destul de generală este dezvoltată și explicată: pentru a realiza îndreptățirile lui Dumnezeu în viață, este nevoie de curățare de păcate și de capacitatea de a face voia lui Dumnezeu. Ambele pot fi dăruite numai de Însuși Dumnezeu, la Care trebuie să apelăm pentru ajutor, așa cum toată lumea a apelat întotdeauna la El („Doamne, Tu ai fost refugiul nostru în neam și neam” - Ps. 89:1); În primul rând, se cere de la El curățarea de păcate (în cuvintele Ps. 40:5: „Az rekh” - o cerere puternică: „Doamne, miluiește-mă, vindecă sufletul meu, pentru cei ce au păcătuit împotriva Ta”); și apoi și mai intens („Doamne, am venit la Tine...”) – învățând voia Lui (Ps. 142:9). Rugăciunea constă în încrederea fermă în împlinirea ei, bazată (ca în exclamațiile de după ectenie: „Așa cum ești Tu”) pe apropierea deosebită de noi a lui Dumnezeu („Dumnezeul meu”, Ps. 143:9:10), izvorul vieții și al luminii („în lumina Ta vom vedea lumina”, adică cea de dimineață - o întoarcere la sfârșitul marii exclamații inițiale). Cu ultimele tale cuvinte: „întinde (întinde, ποράτεινον) mila Ta către cei ce Te conduc”, împreună cu cele anterioare: „precum cu tine...” (Ps. 35:10:11) a treia parte a marii doxologie se întoarce la începutul ei, iar cererea ei inițială pentru mila lui Dumnezeu față de noi („treziți”) este intensificată aici („oferiți”). Este imposibil să nu observăm că legătura indicată între propozițiile individuale ale acestui lung cântec nu este foarte strânsă; trecerile din el de la un gând la altul sunt destul de neașteptate. Cântecul, de fapt, constă în exclamații fragmentare de rugăciune și laudă, fiecare dintre ele prea completă, completă în sine, pentru a necesita continuare sau completare. Toate expresiile sunt preluate din Sfânta Scriptură, iar cele mai puternice sunt alese de acolo. La baza marii doxologie stă cântecul îngeresc de la nașterea Mântuitorului și a fost introdus în el, probabil, după exemplul liturghiei, când a fost transferat în dimineața și uneori a început să se contopească cu Utrenia (Introducere. Cap. 88 etc.); la liturghia Constituțiilor apostolice, acest cântec a fost pus chiar înainte de împărtășirea 2649, în lit. ap. Thaddeus și Maria 2650 și ale noastre la început. Din liturghie, trebuie să fi fost împrumutat în imnul de dimineață „Lăudăm, binecuvântăm”: la utrenia „Testamentum” din secolul al III-lea. o expresie asemănătoare, dar și mai apropiată, aproape până la asemănarea literală, de actualul „Îți cântăm” la liturghie, constituie răspunsul poporului la părțile individuale ale rugăciunii episcopale sau preoțești de dimineață (cap. introductiv, 86). În sfârşit, a treia împrumutare a marii doxologii din liturgiile străvechi este apelul: „Mielul lui Dumnezeu, ia păcatele lumii...”; după Sfântul Ioan Gură de Aur: „Nu degeaba îi pomenim pe cei care au murit sub Sfânta Taină și adăugăm rugăciune pentru ei la acel Miel care ridică păcatele lumii” 2651; implicat în lit. ap. „Slavă lui Dumnezeu în cele mai înalte și pe pământ pace, bunăvoință față de oameni.Te lăudăm, Ție cântăm, Te binecuvântăm, Te slăvim, ne închinăm, prin marele Episcop, Ție, adevăratul Dumnezeu, singurul nenăscut, singurul de neapropiat, mare de dragul slavei Tale. Domnul Hristos, Dumnezeul Tatălui, Domnul, Dumnezeul Tatălui. Mielul fără pată, care a luat păcatul lumii Primește rugăciunea noastră, așează-te pe Heruvimi, Căci Tu ești singurul Domn Iisuse, Hristos al tuturor făpturii, Împăratul nostru slavă, cinste și evlavie. Astfel, monumentul se referă la cel de-al doilea „Domn Dumnezeu” la Dumnezeu Tatăl, și nu la Hristos, iar datorită acestui lucru și omiterii „Sfântului Suflet” rugăciunea se adresează doar Tatălui 2657. În Biserica Latină, unde este așezată Marea Doxologie pentru toate riturile la începutul liturghiei după intrare, aproape înainte de apostolul mozarit și ca apostolic (nazarit) Hristos), este egală și cu prima noastră tiradă (se termină „spre slava lui Dumnezeu Tatăl”) și are următoarele variante cu a noastră: „în bunăvoință față de oameni”; (lăudăm - laudamus, plecă - adoramus"); a „mulțumim” în mozar. † „Îți spunem un cântec”, în același loc: „Slava Ta cea mare”; „Doamne” (prima oară) † „Dumnezeu” (Celui Atotputernic – omnipotens, ca în Simbol); „Hristos” „noi stăpâni”†; Suflet"; în loc de „păcat” - „păcate”; „Tu ești singurul Domn” moz. † „Tu ești singurul Suprem”; în loc de „Iisus Hristos” (a 2-a oară) caz vocativ † „cu Duhul Sfânt”. Cântecul este plasat în Codexul Sfintei Scripturi din Alexandria și altele. ca anexă la psalmi și în vechea „Succesiune” a sărbătorii lui Vasile cel Mare, Grigorie Teologul și Ioan Gură de Aur 2658 în forma festivă actuală cu următoarele opțiuni: „păcat” - „păcate”; „miluiește-ne pe noi, îndepărtează păcatele lumii, primește rugăciunea noastră” nu este în „Succesiune”; în loc de „în această zi” - „aceasta zi” în coduri; „Doamne, mila Ta să fie asupra noastră, după cum ne încredem în Tine” se găsește doar în „Urmărire”; „Binecuvântat ești, Doamne”, ca acum, de trei ori. În gloria antică. scris de mână nu este indicat că „Binecuvântat ești, Doamne” de trei ori 2659. Conform Cartei Studioului nu există ediții, marea doxologie chiar și în zilele de sărbători consta din două părți, ca și acum în zilele lucrătoare, iar aceste părți erau separate printr-o ectenie specială, după care se cânta partea din „Lord vouchsafed” (capitolul introductiv, 368). O urmă a acestei practici se află și în vechile cărți de ore tipărite, de exemplu Mosk. 1602 (Vechi Rev.), Lviv 1642, unde doxologia este dată numai în forma noastră curentă de zi cu zi (dar, desigur, totul), cu o remarcă (în a doua Carte a Ceaselor) sub „Binecuvântat ești, Doamne”: Începând cu un cântec îngeresc, marea doxologie se termină cu un cântec îngeresc (după legendă): „Sfinte Dumnezeule...”. În afară de liturghie, acesta este singurul loc din slujba bisericească unde Trisagionul se cântă, și nu se citește, de unul singur și într-o ordine specială: nu numai de trei ori, ci cu refrenul Slavă și acum și cu repetare de 1 1/2 ori după acest refren. Absența rugăciunilor care o însoțesc de obicei, chiar și Tatăl nostru, concentrează toată atenția asupra cântecului și corespunde aromei de cântec laudativ a întregii părți a Utreniei (cf. numele ei în cultul occidental - Laudes). Trisagionul nu este alăturat marii doxologie de codurile biblice amintite, care le dau pe acestea din urmă, ci doar de „Succesiune”, fără denumirea „de trei ori”. Într-o ed. Carta Vel. În Biserica din Constantinopol acest Trisagion, cel puțin în Sâmbăta Mare, a fost cântat în tonul 2 2665. Potrivit lui Stud.-Al. gura acest Trisagion a fost cu Rugăciunea Domnului chiar la sfârșitul Utreniei înainte de tropar și vacanță (ca la Vecernia) 2666. De aici grecul. RCP Jerus. oral: „Trisagionul fără Tatăl nostru”, glorie. RCP: "După în glasul a 3-a timp, Sfinte Dumnezeule, Slavă și acum, Sfânt Nemuritor. Încă o dată, Sfântul Dumnezeu este unul. Același preot a exclamat: Că a Ta este Împărăția." Oral de modă veche: „Trisagionul cu cântarea fără Tatăl nostru, preotul zice: Că a Ta este Împărăția” 2667. Cântând Marea Laudă În locul actual al Typikon nu se spune nimic despre metoda de execuție. doxologie – dacă ar trebui citită sau cântată. Cântarea lui este indicată în ritul Înălțării Crucii: „Deci mare laudă”. Că trebuie cântat se arată și numindu-l grozav, deoarece este mai scurt ca volum decât cel de zi cu zi, precum și existența unei melodii speciale pentru ea din cele mai vechi timpuri. Melodia pentru marea doxologie este auto-vocală; transmite un sentiment de liniște deosebită, pace și satisfacție în Dumnezeu. Această melodie este liniștită și lent. Despre cântarea Marii Doxologie la 1 august și în Duminica a III-a din Postul Mare se spune: „în liniște și cu glas”, „în liniște”. A vorbit despre cântatul solemn. Doxologia de sărbători, când preotul o începea, menționează binecunoscuta descriere a Utreniei din Sinai (cap. introductiv, 295). S-a cântat cu o solemnitate deosebită după regulile Marii Biserici din Constantinopol, unde a fost începută de un domestic cu cruce în mână, și a fost ridicată mai întâi de preoți, iar apoi de cântăreți (ibid., 347). Dar în conformitate cu Carta Studioului, Aleksievsk. ed. s-a cântat 2668 în recitativ („vly”), ca psalmul al șaselea, psalmul de deschidere, Lumină liniștită, Doamne, acum să mergem cu Trisagionul și troparul 2669, și s-a cântat doar în Sâmbăta Mare (Introducere cap. 368), dar de Paști ca întotdeauna („liniște”). Așadar, chiar și cu predominanța Regulii Ierusalimului, ca relicvă a Regulii Studitei, obiceiul de a citi condus a persistat cu încăpățânare. doxologie și de sărbători, despre care țarul Ioan s-a plâns Consiliului IV al celor o sută de capete, menționând că o cântă la ocazii necesare numai în orașe precum Novgorod și Pskov 2671. Nikon Muntenegrunul a considerat cântarea marii doxologie ca fiind una dintre principalele trăsături ale Cartei Ierusalimului (Capitolul introductiv, 368), care a păstrat aceste trăsături din practica conciliară antică, poate prin Carta Sfântului Mormânt. Dar statutele Western Studio au și termenul „condus”. doxologie” (vezi ibid.), precum Evergetidsky, care notează că trebuie cântată λιτώς καί ήσυχώς (simplu și liniștit) 2672. Marfă. RKP. Ierus. gura: „Slavă lui Dumnezeu în cei de sus cu glas”; Greacă RKP: „mare laudă”; glorie antică RKP. și o aduc în întregime (poate pentru că se află în Cartea Ceaselor în formă cotidiană), și una (Moscova Sin. b. Nr. 329/384): „Marea doxologie se cântă în cap. 6" 2673. „Rang” Patr. Filoteu: „la începutul doxologiei intră preotul în altar, iar la sfârşit diaconul rosteşte ectenia” 2674. După adevăratul Trisagion, care, spre deosebire de toate celelalte Trisagion din slujbele zilnice, poate fi numit mare, la utrenia de duminică, ca în orice sărbătoare, urmează troparul, la fel cum se cântă troparul sau condacul după fiecare Trisagion (excluzând ceea ce face parte din începutul obișnuit): la sfârșitul Vecerniei și al utreniei în ziua săptămânii, la toate orele regale, la trei părți ale Compașilor, la figurat, la o oră împărătească, la trei părți la figurat. de Great Compline. Acesta este un cântat secundar al troparului la Utrenie, în timp ce troparul este de obicei cântat la fiecare slujbă zilnică o singură dată. Dar Utrenia este un serviciu prea lung și fiecare dintre cele trei părți ale sale trebuie să aibă un tropar sau un condac. Din punct de vedere muzical, Utrenia, cu acest tropar, revine la începutul său. Întrucât troparul de la Utrenie se cântă a doua oară și din moment ce are loc în ultima parte, cea mai scurtă a Utreniei, se cântă nu în întregul rit, ci într-un prescurtat, adică. nu de două sau de trei ori, ci o dată, ci troparul duminical, de altfel, fără Maica Domnului; absența acestuia din urmă pune adevăratul tropar duminical alături de troparele celor douăsprezece sărbători, care nu necesită Maica Domnului. Acest tropar, în această privință, ocupă o poziție excepțională între nu numai duminica, ci și toate celelalte tropare, ceea ce nu permite combinarea cu niciun alt tropar: chiar dacă coincide cu sărbătoarea a XII-a a Maicii Domnului, „troparul este înviat exact” (vezi tip. 8 septembrie, „chiar o săptămână”). Acest lucru trebuie să se datoreze demnității deosebite a adevăratelor tropare, care se remarcă prin simplitatea lor maiestuoasă și, parcă, prin victorie. Având în vedere învierea Mântuitorului din interior (în special troparul I), ei dau o listă completă, puternică tocmai prin concizia ei, a tuturor roadelor imense pe care ni le oferă acest eveniment, listă atât de potrivită acum, la încheierea tuturor cântărilor Utreniei duminicale. Troparul 1 pare a fi mai puternic și mai entuziast, dar al 2-lea este mai complet și mai specific. Și dintre melodiile pentru tropare s-au ales vocile 1 și 2. Prima se cântă cu voci ciudate, dintre care a 5-a este aproape (în greacă „indirect”) de capitolul 1; Al 2-lea pentru vocile pare, dintre care al 6-lea este „indirect”. Cu toate acestea, melodiile acestor tropare sunt auto-concordante, motiv pentru care vocile lor nu sunt indicate în Cartea Orelor și în Octoechos, ci doar în Typikon. Prin faptul că aproape că nu urmăresc vocile, ele sunt așezate deasupra troparelor duminicale „de demitere” (și Dumnezeu este Domnul), dar, desigur, sunt direct inferioare cântărilor de Paște ale privegherii, „Învierea lui Hristos” și „Isus a Înviat”, care nu urmează deloc glasul săptămânii. Conform inscripţiei în limba greacă. Eucologia și troparia aparțin Sfântului Ioan Damaschinul. Conform hrisovului Marii Biserici din Constantinopol din secolul al IX-lea. Troparul I la Utrenia de Paște a servit ca unul dintre singurele două tropare și imnuri de aici în cinstea sărbătorii în general; a fost plasat pe psalmul 50, care ocupa un loc central la priveghi (celălalt tropar al „Făpturii înclinate” este troparul de intrare); „Înviat din mormânt” - în dimineața lunii Paștelui. Este exact la fel și în Canonarul Sinai. În ambele monumente, troparul 1 este capitolul 3. 2675. În Ierus. Urmărirea troparului I la Utrenia Paștelui după stichera „Sfintele Paști” și „Hristos a Înviat” 3 cu următoarele opțiuni: fără „byst”, „al nostru”; „viață” † „Hristos Dumnezeu”; nu „moartei” 2676 . Despre ritul cântării troparelor la utrenia cântării - Introducere. Ch., 347. Carta Studian-Alexievsky cunoaște aceste tropare și alternanța lor actuală, numindu-le sub numele de „Troparul Învierii” după versetul utreniei 2677. Evergetidsky doar „Astăzi este mântuirea lumii” (3). Ierus. gura încărcătură. rkp.: „unul din troparele duminicale”; Greacă RCP antic: „și troparul duminical, adică El a înviat din mormânt și această zi este mântuirea lumii” (ediție tipărită: † „căci se cântă unul după altul”) 2678; Greaca târzie rearanjează și indică ce voce este care, ca acum 2679. Slav. RCP și gura de școală veche: Astăzi este mântuirea, capitolul 3, și El a Înviat, capitolul 2, alternând ca acum 2680. Constantinopolul de astăzi. carta - doar astăzi este mântuirea 2681. Actualul Euhologiu: Astăzi este mântuirea, capitolul 4, pentru capitolele 1–4, la fel și cu Orologia, dar El a Înviat – capitolul 8. 2682 Vechii Credincioși nu citesc „iad” în troparul 2 2683. Ectenie serioasă la Utrenie Sfârșitul Utreniei are aceeași compoziție ca și Vecernia, dar aceasta se întâmplă doar la utrenia din timpul săptămânii, în comparație cu aceeași Vecernie. Sfârșitul festivității și, prin urmare, duminica, utrenia diferă de sfârșitul aceleiași vecernie prin faptul că ectenia scuzei și a cererii nu sunt separate de nimic, ci urmează direct una după alta, datorită căreia se contopesc într-o singură rugăciune mare și maiestuoasă, iar a doua o completează pe prima, cerând lui Dumnezeu în detaliu tot ceea ce este nevoie de persoanele pentru care se roagă ectenia de vârf. Întrucât acestea sunt ectenii secundare la priveghi, ectenia extremă se scurtează prin omiterea primelor două cereri, care cuprind întărirea gândurilor celei de-a 3-a (în ecteniile mari și petiționare, care se repetă și la priveghi, o asemenea reducere este imposibilă). La fel ca marea litanie și spre deosebire de cea mai puțin importantă petiționară, augusta nu își schimbă niciodată exclamația în acest caz. La Utrenia Constituțiilor Apostolice (secolele IV-V), ectenia de petiție este și mai adaptată la cea actuală pentru dimineață și în plus se deosebește, deși puțin, de ectenia de seară (cap. introductiv, 137) rugăciunea de adorație de acolo are un conținut cu totul diferit față de cea actuală (137); dar în toate RCP-urile. În Euhologii și alte monumente, rugăciunea de adorație este cea actuală (vezi mai sus, 622). Începe ritul demiterii (άπόλυσις). I se deschid ușile împărătești (închise odată cu introducerea Evangheliei în altar după sărutarea înaintea canonului) 2690, despre care Typikonul nu face un comentariu aici, dar care este indicat în capitolul 7. în ritul Vecerniei (asta s-a notat în vechile statute și aici). Dezlegarea Utreniei, care este și dezlegarea întregii privegheri, în solemnitatea și volumul ei trebuie să corespundă acestei cele mai lungi slujbe și, prin urmare, depășește nu numai dezlegarea orelor, vecerniei mici și complinei (numite mici), ci și dezlegarea liturghiei. Strigăte și rugăciuni preliminare Ritul demiterii este precedat, ca toate părțile cele mai importante ale slujbei (citirea Sfintei Scripturi, prokeimenonul și canonul liturghiei), cu exclamația: „Înțelepciunea”. Această exclamație este rostită aici, ca și în alte cazuri, de diacon, despre care, desigur, Typikonul nu vorbește. Ceea ce este inclus în ritualul demiterii justifică oportunitatea acestei exclamații aici: cele mai sublime rugăciuni au fost alese pentru aceasta. Ca răspuns la o astfel de avertizare din partea diaconului cu privire la momentul demiterii, preotul îi cere individual preotului să înceapă demiterea. Deoarece demiterea este o binecuvântare pentru părăsirea bisericii și glorificarea finală a lui Dumnezeu, cererea este exprimată cu cuvântul: „Binecuvântează”, același cu care preotul este invitat să înceapă slujba. Numai că aici această invitație este făcută nu de diacon, ci mai solemn - de cor, la fel ca înainte de începerea Utreniei la exclamația: „Slavă Sfinților...”. Auzind despre existența de sine a lui Hristos („Hei”), sursa și baza eternității Sale, care este de neînțeles pentru mintea noastră, sursa și temeiul eternității Sale („întotdeauna, acum și întotdeauna”), fața, după răspunsul obișnuit la exclamația preotului „Amin”, cere să se manifeste pe pământ în măsura în care este posibilă, prin manifestarea acestei proprietăți a lui Dumnezeu, prin „afirmarea” acesteia în u. împărat”, în calitate de apărător al credinței și al legii și al ordinii, iar prin el „credința ortodoxă” și „creștinii ortodocși”. Gândul la Hristos și existența Lui de sine nu poate decât să evoce gânduri despre nașterea Lui pe pământ și despre Autorul întrupării Sale, Care poate grăbi și prin mijlocirea Ei rugăciunile noastre către Fiul Său. Preotul se îndreaptă către Ea pentru această asistență cu exclamația: „Preasfântă Maica Domnului, mântuiește-ne”, care, pe lângă rugăciune, conține și cea mai mare slăvire a Ei, deoarece de la Ea cerem, ca de la Fiul ei, direct mântuire (care este promisă în destituire), și nu numai pentru rugăciunile pentru noi și pentru ceilalți sfinți este mântuirea noastră. Chipul răspunde acestei rugăciuni de laudă cu slăvirea nemijlocită a Maicii Domnului, de altfel, cu cântecul cel mai entuziast dintre toate și cel mai plăcut Ei, înlocuind rugăciunea către Ea cu acest cântec, așa cum un preot înlocuiește lauda Ei cu rugăciunea. Opusul este adevărat: acolo preotul laudă, dar chipul se roagă. Acum amândoi sunt uniți în laudă, care se întoarce la Hristos, și prin El la Cel Sfânt. Treime. Având în vedere faptul că demiterea venirii preotului are drept scop să insufle celor care părăsesc biserica o nădejde fermă în Hristos, ajungând la deplina încredere în mântuire („El va avea milă și va mântui”), preotul se pregătește pentru aceasta („Slavă Ție, Hristoase Dumnezeule, nădejdea noastră...”). Fața preia această proslăvire mergând la cer și o înalță, parcă și mai sus, către Însuși Dumnezeu Trinitar („Slavă Tatălui...”), extinzând această slăvire și la infinit („și acum și în vecii vecilor”) și adăugând la ea ultima și fierbinte rugăciune către Dumnezeu pentru îndurare („Doamne miluiește-te” 3) și o secundară: părăsirea bisericii la cererea preotului. „Binecuvântează”. Vacanta in adevaratul sens Preotul creează o eliberare în sensul propriu, constând în mărturisirea lui Hristos ca adevăratul Dumnezeu și nădejdea noastră de iertare și mântuire (dar în greacă σώσοα - „să mântuiască”, etc.) de la El prin rugăciunile Preacuratei Sale (παναχράντου) Mamei Sale, apostolii (după Misalul – care este slujba) și „slujba pentru toată sfântul” sunt de asemenea pomeniți sfinții. La începutul vacanței, la numele lui Hristos se adaugă o scurtă mențiune a evenimentului sărbătorit din viața Sa, duminică, sub forma: „Înviat din morți”, datorită căruia vacanța se transformă într-un cântec de sărbătoare finală (la Paște, la început i se adaugă un întreg tropar). Răspunsul „Amin” nu este indicat la demitere, probabil pentru că confirmarea tuturor marilor promisiuni pe care le dă demiterea nu poate fi așteptată decât de la „Amin” divin (Apoc. 1:18). În Carta Studite-Alexievsky, a 1-a exclamație: „Înțelepciunea” 2691 (σοφία). Sub Arsenie Sukhanov în Est, „preotul a deschis ușile, s-a întors spre apus și a strigat: Sofia, cei care vin: Eulogison” 2692. „Confirmă, Doamne, credința creștină, păzește și ai milă de binecuvântatul Țar și de Marele Voievod numit după el” (1647: † „și de binecuvântată regină, Mare Ducesă numită după”); mântuiește, Doamne, pe arhiepiscopul (statutar: patriarh) al numelui nostru, (slujba: † și părintele nostru, starețul numelui, care este frate în Hristos) și pe toți creștinii(i), Doamne, mântuiește”; „Confirmă, Doamne, Sf. credința creștină ortodoxă în vecii vecilor”; „Confirmă, Doamne, Sf. și credința ortodoxă a creștinilor ortodocși în vecii vecilor. Păzește, Doamne, și ai milă de binecuvântatul rege și de marele prinț care-i poartă numele și așa mai departe după obicei.” În greacă Euchologia nu oferă un text; Hieraticon: „Confirmă, Doamne, Sf. și credința ortodoxă a creștinilor evlavioși și ortodocși cu Sfânta Sa Biserică în vecii vecilor”. Sub Arseny Sukhanov, Patriarhul 2700 a spus „Confirmați” în Est. O, „Sfântă Născătoare de Dumnezeu mântuiește-ne”. și gura RCP grecească - surd, mulțumesc. RCP și Ieraticonul nu au gura de modă veche: „deci: Înțelepciunea, dar clerul cântă Prea cinstite”. Serviciul Moscova 1602 și 1647: „diacon: Înțelepciunea (1647 † dacă nu există diacon, atunci preotul însuși spune: Înțelepciunea), (de asemenea) preot: Preasfânta Doamnă Maica Domnului, mântuiește-ne.” Greacă Evkh., Serviciu. Petra Mog. și Moscova 1658, ca și acum. Sub Arseni Sukhanov în Est, „Cel mai cinstit” a fost cântat de aripa dreaptă, iar Slava acum și așa mai departe. – stânga. „Slavă Ție, Hristoase Dumnezeule, nădejdea noastră”, slavă. RCP gura secolului al XIV-lea și toate cărțile de serviciu la Moscova. 1647 inclusiv citit fără „Hristos”, Serviciu. Petra Mogila: „Tee”. O „Slavă și acum. Doamne, ai milă 3, binecuvântează” slavă. RCP gura secolului al XIV-lea: „frații spun Slavă și acum Doamne (ai milă?), binecuvântează pe părintele.” Misale de la Moscova din 1602 și 1647 și sub Arseny Sukhanov în Răsărit: Slavă și acum, Doamne, ai milă 2, Doamne binecuvântează. Despre sensul demiterii (în sensul propriu) ca ultimă rugăciune, însoțită în vechime de o binecuvântare cu punerea mâinilor de către episcopul (sau preotul) tuturor celor prezenți în biserică – vezi Introducere. Ch., 148, 152 și d., 343 și aici mai sus, p. 205. Despre lansarea Matins Stud. gura, marfa si RCP grecesc Jerus. gura - surd. Rang de Patr. Filothea și acum. Evkh.: „Înviat din morți (acum: † „Hristos adevăratul nostru Dumnezeu”) prin rugăciunile Preacuratei Sale (αύτοΰ) Matera, Sfântul El va avea milă de slăviții și atotlăudați apostoli și de toți sfinții și ne va mântui, căci El este Bun și Iubitor de Omenire”. Slav. RCP Jer. gura secolului al XIV-lea: „Preotul, devenit Sfântă uşă, în zadar spre apus, zice (Nr. 329/384 † Înviat din morţi) Hristoase Dumnezeul nostru adevărat prin rugăciunile Preacuratei Maicii Sale şi ale Sfintelor Puteri Cereşti, cinstitul şi slăvitul Prooroc şi Înaintemergător şi Botezătorul Ioan şi Sfântul Sf. Preaslăvit şi sfinţitul său apostol, preaslăvit şi pomenire, după preaslăvitul său apostol. ne vom îndura și ne vom mântui sufletele, căci Dumnezeu este Bun și Iubitor de Omenire, amin.” „Hristos, Dumnezeul nostru adevărat, înviat din morți, prin rugăciunile Preacuratei Maicii Sale, și a venerabililor și purtători de Dumnezeu părinți ai noștri și a tuturor (1647 † de dragul) sfinților, ne vor îndura și ne vor mântui, ca Bunul Iubitor de Omenire.” „Înviat din morți, Hristos Dumnezeul nostru adevărat, prin rugăciunile Preacuratei Maicii Sale, sfinții slăviți și atotlăudați apostoli și toți sfinții, ne va îndura și ne va mântui, ca El este Bun și Iubitor de oameni.” “Risen from the dead, Christ our true God, through the prayers of His Most Pure Mother, by the power of the Honest and Life-Giving Cross, the glorious and all-praised Apostles, - if there is a saint on purpose, remember this name of the rivers - and all the saints, He will have mercy and save us, for He is Good and Lover of Mankind. Same at the first hour and at the ninth: Risen from the dead, Christ our true God, through the prayers of His Most Pure Mother, our venerable and God-bearing fathers and all the saints, will have mercy and save us, for He is Good and Lover of Mankind. Advice: look at the priest and keep, on whose dismissal and his saint there is a day, and remember him: according to “our venerable and God-bearing fathers”, “and today we honor his Holy name, și toți sfinții voștri”, etc. Dacă doriți să aveți o doxologie, spuneți asta: „și cinstim astăzi numele lui Sfânt” Cinstim tragica amintire a tuturor sfinților,” și așa mai departe până la sfârșit.” „Înviat din morți, Hristoase Dumnezeul nostru adevărat, prin rugăciunile Preacuratei Sale Maicii Sale, prin puterea Crucii cinstite și dătătoare de viață, prin mijlocirea cinstitelor, neîntruchipate Puteri Cerești, prin rugăciunile (ίκεσίαις) cinstitului și slăvit Proroc, Înaintemergătorul și sfințitul Sfânt Ioan, sfințitul Sfânt, mucenici slăviți și biruitori, părinți venerabili și purtători de Dumnezeu, ca și Sfântul nostru părinte Ioan, arhiepiscopul Constantinopolului (sau Vasile, arhiepiscopul Cezareei, cel mare nedezvăluit 2701), sfântul și neprihănitul Naș Ioachim și Ana și toți sfinții, va avea milostiv și milostiv de Dumnezeu rugăciunile sfinților, părintelui nostru, Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru, miluiește-ne pe noi: Amin” 2702. After the dismissal of the festive matins, the Typikon notes, “we will make the emperor live for many years,” that is, a prayer is sung for the preservation for many years of the Emperor, the Empress, the Heir, the reigning house, the Holy Synod, the diocesan bishop, in the vicariate - and the vicar, the rector of the monastery with the brethren and all Orthodox Christians. This many years, beginning with the word “Most Pious” and ending with the words “Lord, save them for many years,” is not given anywhere in the liturgical books (excluding the newest of them: “Services for every day of the 1st and Holy Weeks” and Bakhmetev’s Daily Life), therefore, until recently, it was preserved in the oral singing tradition; it represents a reduction and simplification of the many years after the prayer service, as this last one, in turn, represents a reduction of the many years of the royal hours, and from several petitions of those many years only the last one was taken and the participation of the priest and deacon in it was eliminated; se simplifică şi melodia şi se face recitativ. În zilele lucrătoare, când ora 1 se adaugă direct la Utrenie, această perioadă multianuală se face după aceasta. Ceva foarte asemănător s-a întâmplat la sfârşitul cântării vecerniei (capitolul introductiv, 344). RKP. Ierus. (desigur, și Stud.) buze. si gura de vechime nu sunt mentionate. Sub Arseny Sukhanov în Orient: „Amin. Ton de despotism ke archierea...”. În consecință, iată tradiția Domnii Sophiei din Constantinopol, cauzată de prezența regilor la slujbe. Mulți ani actuali „este ca un imn în cinstea regelui (toate titlurile), ca acele imnuri date în lucrarea „De cerimoniis aulae Byzantinae” (secolul al X-lea), care s-au pronunțat la întâlnirea regelui și în cuprinsul lor constituie un tip aparte, intermediar între tropare și lucrările antologiei seculare de atunci”2703. În vechile rituri occidentale de litanie din secolul VII-VIII (engleză, carolingiană, germană (allemanis), colbertină), se foloseau formulele: „la cutare și cutare (numele regelui) viață (vita)!”, sau: „... viață și victorie!” (vita et victoria!), „sănătate (salus) și viață!” În zilele noastre, la greci, înlocuirea pentru atâția ani este o binecuvântare pronunțată de preot când, la sfârșitul liturghiei, pleacă acasă de la biserică: „Mântuiește, Doamne Doamne, pe toți creștinii evlavioși și ortodocși care locuiesc în oraș (sat sau insulă) și această enorie, cu soțiile și copiii lor” 2704. Ca și Vecernia, Utrenia se termină cu o litia („plecare”, greacă λιτή - nu pur și simplu: „plecăm”) în pronaos, ci mult mai scurtă, constând doar din ritul ieșirii în pronaos și o sticheră, dacă nu includeți în această litie „Anunțul de studiu” care îl urmează. Ieșirea are loc, se înțelege, după aceeași ordine ca la litia de seară, la care se referă și alte descrieri ale acestei litii - în Cap. 3 Tastați. iar pe 8 septembrie. Dar, deoarece această litie nu indică nicio acțiune pentru diacon, participarea lui la ieșire nu este deloc necesară. Ieșirea are loc cântând o „stichere autoconsonantă, așa cum este obiceiul”, asemănătoare cu stichera la litia de seară, adică stichera bisericii. La acele utrenie la care nu se cântă stichera Evangheliei în locul ei, se cântă aici în locul sticherii bisericii (vezi Tipul: 11 octombrie, Duminica Tatălui, 11 decembrie, Săptămâna Strămoșilor, 17 decembrie, Duminica Tatălui, Duminica Vameșului). Indicația din aceste pasaje din Typikon că stichera Evangheliei la litia de dimineață este precedată de Glory și acum ar trebui să aibă un înțeles general, i.e. iar stichera bisericii litiei de dimineata se canta din Slava si acum, motiv pentru care este strans legata de utrenie (si si datorita faptului ca este o singura stichera si pentru Slava nu mai exista nici acum alt loc). Câte 3 capitole fiecare Typicon, dacă există ungerea la litia de dimineață, care se cere atunci când coincide cu duminica unei mari sărbători, pe ea se citește și rugăciunea „Stăpânul Milostivirii” din ritul litiei de seară (miercuri și 8 septembrie). Fiecare nu este finalizat. Regulile Studianului Occidental și Regulile Evergetian nu indică așa ceva după Utrenia de duminică 2705, ci Studian-Al. are litia aici, doar uneori anulând-o: O Ned. fara carne: „în aceeași Săptămână, nu ieșiți în mâncare crudă (mai târziu RKP: „la aripă”), ci se citește dimineața. anunț”; despre Ned. rătăcitorul: „să intre în aripa bisericii și să cânte pentru cel care a creat (ktitorul) troparul (înmormântarea?), chiar dacă sărbătoarea nu este mare, se citește și catehumenul” 2706. Ierus. gura – marfă. RCP: „la sfârșitul Utreniei ieșim la ectenie, cântând stichera de mai sus și autoconcordanțele; în timp ce cântând stichera Sfântului Ioan Gură de Aur intrăm în pridvorul bisericii, Slavă și acum Maica Domnului. Diaconul îi tămâie pe frați și rostește ectenia (ectenia) cea mai sus menționată, dar noi, de 25 de ori, citim rugăciunea obișnuită. a lui Teodor Studitul referitor la acea zi După învățătură, diaconul proclamă: Ascultă-ne, Doamne... Pace tuturor capitolelor noastre, preotul se roagă: Doamne, Milostiv... și așa terminăm. „După destituire, facem litia în vestibul, cântând stichera autovocală a sfântului, cu proclamația și rugăciunile scrise mai sus de la preot, adică ectenii și alte lucruri, apoi această rugăciune: Stăpânul este Prea Milostiv (desigur, nu în RKP de mai târziu) și există o demitere completă.” „intrem în vestibul cântând îndrăzneala (cineva: † stichera) sfântului, biserica lui. Sunt rugăciuni obișnuite de plecare de la preot, așa cum sunt scrise la Vecernie pentru plecare. După terminare, începem ceasul I”; RCP târziu (secolele XV-XVI), ca antic. greacă, dar după cursive † „scris la Vecernia Mare” 2708; un RCP. (Sârbă, Moscova. Roman. m. Nord. Nr. 1458) notează că această litie de obicei nu se înfăptuiește sau se limitează la 2 rugăciuni: Doamne mântuiește poporul și Domnul Prea Milostiv; rugăciunile se citesc când Sf. ulei 2709. „și coborârea în vestibul, iar după dezlegarea Utreniei, dacă este praznicul Domnului, ne unim împreună la sărbătoare și cântăm Slavă și acum stichera Evangheliei în glasul prezent” 2710. Litia de dimineață, atât de scurtă în comparație cu litia de seară, este uneori complet lipsită de rugăciuni atât de esențiale pentru litia; în schimb primesc un element de serviciu divin, care nu este inclus în toate slujbele, ci doar în cele mai importante. Exact, are citit. Fiind ultimul la priveghere, nemaifiind desfășurat în biserică, fiind cuvânt de despărțire pentru părăsirea ei, făcând parte din cea mai scurtă slujbă, această lectură ocupă un loc atât de excepțional între cele 7 lecturi ale privegherii, încât acest nume nu i se atribuie direct, ci se numește „Venire”, κατήχησις - cuvânt care avea printre tonurile clasice, înțelesul 1 delights, descrierea orală27. care a primit înțelesul în limbajul bisericesc antic - instrucțiuni în adevărurile credinței (de Chiril al Ierusalimului), iar în cele de mai târziu - îndemnuri, zidiri. În special, această denumire a fost adoptată de o serie lungă de scurte învățături ale Sfântului Teodor Studitul († 826), pe care le-a vorbit fraților mănăstirii sale și le-a lăsat ca moștenire să vorbească succesorilor săi de mai multe ori pe săptămână, mai ales duminica, miercuri și vineri. Foarte rar atingând adevărurile de credință, aceste învățături îi îndeamnă pe călugări să respecte cu strictețe regulile monahale („ascultări”), să aibă bune relații reciproce, legând adesea aceste instrucțiuni de evenimentele zilei (odată cu moartea unui frate, cu fapte rele remarcate). Aceste învățături trebuie să fie chiar după ce Sfântul Teodor, poate ucenicii săi, au fost combinați în două colecții: „Catehismul mic”, format din 134 de catehisme, și „Catehismul cel mare” în 3 părți: I – 87 capitole, II – 124, III – 46. catehismele din el sunt situate exact mai întâi în toate duminicile anului, începând din Săptămâna Sfântului Toma, urmate de catehumeni pentru alte zile (miercuri și vineri), oferind astfel un material strict în concordanță cu caracteristicile zilei pentru toate zilele anului bisericesc în care se datorează catehumenii. Dar chiar și printre catehumenii din Catehismul Mare, există adesea aceia cronometrați să coincidă cu anumite zile ale anului bisericesc - duminicile și altele. Ediția tipărită a Catehismului Mic este glorioasă. no language. Din manuscrisele lui le cunoaștem la Moscova. Sinod, b. Nr. 715/159 de la sfârşitul secolului al XVII-lea, unde sunt primele 127 de cuvinte (cu omiterea celui de 29 2712), şi în bibliografie. Lavra Kiev-Pechersk nr. 45/23 - traducere realizată din latină în 1727 pentru Lavră de către Mitropolitul Antonie. Tobolsk și Siberian (din cauza imposibilității de a găsi o traducere glorioasă oriunde), unde sunt toate cele 134 de anunțuri cu adăugarea celei de-a 135-a (pentru a 4-a săptămână a Postului Mare) și unele. alte lucrări ale Sfintei Teodora. Pentru uz liturgic, poate fi folosită colecția de 95 de catehumeni ai Sf., traduse din greaca modernă în slavă și tipărite de Paisius Velichkovsky. Teodor jumătate din Catehismul Mic și Mare. În RCP-ul Kiev menționat. fiecare anunt ia in medie 1 1/2 pagini in folio, in traducerea si editia ruseasca - 1 1/2 pagini din a 8-a. Și nu există o ediție completă a „Marele Catehism” în greacă; există doar o publicație din partea a 2-a a acesteia 2713 și așa mai departe. anunţuri din alte părţi 2714. Cea mai completă ediţie tipărită este deci o traducere rusă făcută la Sankt Petersburg. Ak. din diferite RKP grecești. 2715 Slavă străveche. traducerea (pe alocuri complet neinteligibilă) a părții a 2-a a Bolșoiului. Cateh. publicat de Comisia arheografică imperială în Marea Cheti-Minea la 11 noiembrie 2716. Micul Catehism are trei greci. publicaţii tipărite 2717. Culegerea amintită în greacă modernă. limba (Veneția, 1770) și una similară. Zaharia (1887) - parafrază. Slav. traducerea primului - Paisiy Velichkovsky în prefață spune: „încep să onoreze din 15 noiembrie”; înainte de capitolul 74: „la începutul rechizitoriului încep pentru fiecare zi, până la Crucea cinstită dătătoare de viață, cu excepția sărbătorii Maicii Domnului; conform cinstitei Cruci, până la 14 noiembrie, cu săptămâni. Și după ce s-au terminat înainte de Sfântul Testament (terminând cu „Testamentul” Sfântului Teodor, reîncepe cartea 14 noiembrie; rus. lane aceeași colecție în ed. Optina Pustyn adaugă: „după această rânduială de învățătură a Sf. Teodor este citit în mănăstirile athonite până astăzi” 2718. În locul actual al Typikonului nu este indicat cui să citească anunţurile Sfintei Teodora. Acest lucru este precizat în statutul Săptămânii vameșului: „dacă este un stareț acolo (în vestibul), se cinstesc de la el; Altfel, apoi de la eclesiarh, la frații care stau și ascultă cu atenție”. Pentru ei trebuie să existe un astfel de cititor autorizat, deoarece sunt plini de îndemnuri și denunțuri directe către frați (începe: „Frații și părinții mei”). De aceea o „prefață” (numirea autorului și lecturii) este nepotrivită în fața lor, așa cum nu se pronunță înaintea catehumenilor exact corespunzători ai Studiților cu cuvântul catehetic al Sfântului Ioan Gură de Aur la Utrenia Paștilor. În acest caz, starețul îl înfățișează pe călugăr însuși, iar anunțul pare să vină de pe propriile sale buze, stând nevăzut printre închinători. Prin urmare, după anunț, închinătorii îi răspund adresat personal sfântului. Teodor cu recunoștință în formă de tropar față de el, cap. 8: „Mentor al ortodoxiei”, căutați 11 noiembrie, „fără Maica Domnului”, așa cum este menționat în statutul Săptămânii vameșului 2719. Despre vechimea profundă a obiceiului, starețul sau altcineva din administrația mănăstirii oferea învățătură fraților de mai multe ori pe săptămână, în special duminica, și era permisă și discuția despre aceasta (în cateheza și disputationesul „Regulile Sfântului Pahomie” ale lui Ieronim) - vezi Introducere. Ch., 193, 202, 213. Anunțul în sens propriu nu este menționat de Hipotipoză, Diatipoză, Ritul Evergetid, Ritul Studian Occidental, ci doar Ritul Studian-Alexievsky și din Ritul Ierusalim, din anumite motive, doar cel mai vechi RKP. - georgiană (vezi mai sus, p. 724), dar totul sub Săptămâna vameșului și a Sfântului Toma este pe scurt 2720. „iar apoi se propune catehumenul Studito și starețul îl citește el însuși sau alege unul dintre preot sau dintre vechii frați, după terminarea lecturii clerul spun troparul cap. 8 „Învățător de Ortodoxie”, se termină cu cântarea, al 2-lea chip al Slavei și acum, Maica Domnului, spune același glas: „Pentru noi s-a născut”. În comparație cu a noastră, utrenia heterodoxă prezintă următoarele diferențe cele mai semnificative. Utrenia armeană, alcătuită din oficiul de la miezul nopții și „zori”, are la 1 7 rugăciuni, 5 învățături, 5 secțiuni ale Psaltirii (sunt 8) și mai multe imnuri, pe a doua 7 rugăciuni, una dintre ele cu îngenunchere, 3 învățături, dintre care una „îndemn, 2 psalmi, rugăciuni 1 și mai multe psalmi 1 rugăciuni”, 114, 141, 53 și 85:17. Utrenia coptă, alcătuită din slujba de la miezul nopții și utrenia, are pe prima, pe lângă psalmii noștri 3, 117 și 118, ps. 6, 69, 85, 116, Evanghelia. Matt. 25 despre cele 10 fecioare, Luca. 7:36 despre împrumutătorul nemilostiv, Lc. 12, 32 despre așteptarea celei de-a Doua Veniri, sedalii de pocăință, versete de laudă „Bucură-te” Maicii Domnului și rugăciune; al doilea are la început 19 psalmi - pe lângă cei 62 și 142 al nostru, alți 1–6, 8, 11–12, 14, 15, 18, 24, 26, 66, 69, 112, Evanghelie. În. 1, 1–16, Crez, o serie de exclamații scurte de rugăciune și 2 rugăciuni (capitolul introductiv, 299–303). Utrenia abisiniană de tip antic aproape nu are psalmi (doar câteva versete psalmice), se deschide cu o serie lungă de apeluri la rugăciune care enumeră lucrările creației și providenței, apelează la diverși sfinți, enumerând isprăvile lor și virtuțile Maicii Domnului, are două serii lungi de lecturi din Noul Testament - lecturile 1 și 4 din Înviere (29). lumină, priveghere, botez, a doua venire), despărțite de cântările lui Moise, ale celor trei tineri și ale lui Simeon Dumnezeul Primitorului și încheiate cu lungi imnuri ale Preasfântului. Treimea, Hristos, sfinții și o parafrază a Rugăciunii Domnului (cu aleluia frecventă). Utrenia abisiniană de tip mai târziu (cu influență greacă), constând din „rugăciunea de la miezul nopții”, „rugăciunea la ora 3 dimineața” și „rugăciunea la cântatul cocoșului”, are în slujba I, pe lângă psalmii noștri 118, 50, 117 și 3, ps. 133, 6, 12, 69, 85, 90, 116, 119–129 („psalmii vecerniei”), Evanghelie. Matt. 23, 1–13 (despre a doua venire) și Luca. 7, 36–50 (serile în casa lui Simon), troparia „Iată Mirele” și pocăința și rugăciunea către Mântuitorul; la al 2-lea serviciu, cu excepția câinilor noștri. 50, cântarea lui Moise și a celor 3 tineri și mai multe ectenii, „psalmii Compline”, ps. 135, o parafrază de rugăciune a acelor două cântări (după ele) și Evanghelia. Matt. 25, 31–46 (despre Judecata de Apoi); la al 3-lea serviciu, cu excepția câinilor noștri. 148–150, o dublă doxologie mare, cântări ale Maicii Domnului, Zaharia, Ana, cântări ale lui Simeon, Ezechia, Crezul, mai multe rugăciuni către Hristos și Maicii Domnului, tropare penitencială și Evanghelie. BINE. 11:5–13 – despre un prieten care cere pâine la miezul nopții, Mark. 13, 32–37 despre necunoscutul din ziua celei de-a Doua Veniri, Mat. 25, 14–30 – pilda talanților 2722. Utrenia romană are duminică nocturne Psalmii 1–20 cu o antifonă înaintea Ps. 1–6: „Lucrați pentru Domnul” (la Paști: „Aleluia”), după ei: „Lucrați pentru Domnul cu frică și bucurați-vă de El cu cutremur” (Ps. 2, 11; cf. Fericit omul din tradiția noastră muzicală), până la Ps. 7–10: „Dumnezeu Judecătorul este drept, puternic și îndelung răbdător și nu (Vulgata: cu adevărat) aduce mânie în fiecare zi” (Ps. 7:12), la Ps. 11–14: „Tu, Doamne, păzește-ne și păzește-ne” (Ps. 11:8); la ps. 15: „Tu nu-mi ceri binele; mă încred în Tine, păzește-mă, Doamne” (v. 2, 1b, 1a), până la Ps. 16: „Din pricina cuvintelor buzelor Tale mi-am păzit căile mele crude” (v. 4b); la ps. 17: „Te voi iubi, Doamne, puterea mea” (v. 1); la ps. 18: „Vorbirea nu este mai mică decât cuvintele și glasurile lor nu se aud” (v. 4), până la Ps. 19: „Domnul te va asculta în ziua necazului” (v. 2); la ps. 20: „Doamne, împăratul se va bucura în puterea Ta” (v. 2); Primii 14 psalmi și fiecare trei sunt urmați de 3 lecturi, care sunt precedate de „permisiune” (absolutio) - o scurtă rugăciune pentru milă, ajutorul lui Dumnezeu sau iertarea păcatelor - și o binecuvântare (benedictio - vezi mai sus, p. 640); în plus, nocturnele au la început un imn care invită să stea treaz, la rugăciunile de noapte și în general la fapte de virtute, iar la final este un Te Deum; Primul imn nu este același pentru diferite perioade ale anului. Pe Laudes duminică psalmii 92, 99, 62 și fără intermediar Slavă 66 cu antifonul înaintea grupului lor Aliluia 1 și după ei Aliluia 2, cântarea celor 3 tineri cu antifonul: „Cei trei tineri au fost aruncați în cuptor din porunca împăratului, fără să se teamă de foc, zicând Dumnezeu”; ps. 148–150 cu ant. înaintea lor: „Aleluia” și după ei „Aleluia 3” fără Glorie intermediară, numai cu cea finală, capitulum din Apok. 7, 12 (doxologie) cu responsorul: „Mulțumiri lui Dumnezeu”, imn, diferit după anotimpurile anului, asemănător ca conținut cu imnul din Nocturnele 2723, cu versetul după el: „Domnul domnește, îmbrăcat cu frumusețe”, și responsor: „Domnul este îmbrăcat cu virtute” (2:1; 9). cf. prokeimenonul nostru de seară) și cântecul lui Zaharia 2724. Utrenia anglicană (aprox. ora 11 după-amiaza) începe cu exclamația preotului Ezek. 18, 27 (despre convertirea celor răi) sau Ps. 50, 19 sau text similar (din 11); preotul pronunță un scurt îndemn la pocăință și mărturisirea păcatelor, adunarea citește în genunchi formula de spovedanie generală, iar preotul dă permisiunea generală; El și adunarea îngenunchează și citesc Rugăciunea Domnului și răspunsurile: preoți: „Doamne, deschide-mi buzele”, oameni: „și buzele noastre...” (Ps. 50:17); preot: „Vino Dumnezeu în ajutorul nostru”, popular: „Doamne...” (Ps. 69,2); preot Slavă, oameni Şi acum, Ps. se citește sau se cântă. 94, și două alternante din cele 60 de secțiuni ale Psaltirii; preot citește prima „lecție” din Vechiul Testament, spunând înaintea lui: „Cartea nr. capitolul nr. art. nr.”, iar după aceasta: „lecția s-a încheiat cu versetul nr.”; se cântă (în engleză) „We praise God to you” sau cântecul celor 3 tineri; A 2-a „lecție” din Noul Testament, cântecul lui Zaharia sau ps. 99, Simbol apostolic sau Athanasiev; peste adunarea preoților îngenunchiați: „Domnul să fie cu tine”, „Și cu Duhul”, Tatăl nostru, responsor: „Arătă-ne, Doamne, milă...” (Ps. 84:8); 3 rugăciuni pentru Biserica militantă, pentru pace, pentru har, antifon, ectenie sau 4 rugăciuni: pentru rege, casa lui, pentru cler și popor, și „rugăciunea Sfântului Gură de Aur” mol. 3 furnică. liturghia noastră, „Harul Domnului nostru Isus Hristos...” (2 Cor. 13:13) 2725. Protestanții nu au Utrenie și slujbele din timpul zilei încep cu Liturghia. Baumstark A. Festbrevier und Kirchenjahr der syrischen Iakobiten. Paderb., 1910, 129. Baumstark A. Festbrevier und Kirchenjahr der syrischen Iakobiten. Paderb., 1910, 135, 147. Irmologie. M., 1895, 169. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 199 rev. 200; Sof. b. Nr. 1052, 56 voi. Dmitrievski A. Τυπικά, 232. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 72, 142. RKP. Camera Moscova. muzica Nord 490/35, l. 25, 60. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας , 196, 210, 219, 227, 234, 243. Dmitrievski A. Τυπικά, 232, 608. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 4. Orar. M., 1858, l. 53 rev. Dmitrievski A. Τυπικά, 139, 175, 608. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 1 rev., 4; Sankt Petersburg Soph. b. nr. 905, l. 153. Numele „mare” se aplică în egală măsură doxologiei de zi cu zi în comparație cu doxologia mică „Slavă Tatălui”. RKP. Sof. Sankt Petersburg b. nr. 1052, l. 56 rev. Capela M., 1854, l. 54. RKP. Athos-Kostamonitskaya b. Secolul al XVI-lea nr. 60 (63). Dmitrievski A. Ευχολόγια, 849. Ώ ρολόγιον. Ven., 1845, 73. Τυπικόν. Ven., 1643, l. 6. Constituții apostolice. VII, 13. Petrovsky A. Apostol lit. ts. de est, 161. Zlatoust. Convorbiri, despre 1 Cor. 15, 1. Swainson. Gr. Lit., 201. Pseudo-Atanasie. O, fecioară, cap. 20. Constituții apostolice. VII, 47. mier. Ave. 21 Ipponsk. Suspin. 297: „în rugăciuni să nu numească nimeni pe Tatăl în locul Fiului, și pe Fiul în locul Tatălui (probabil împotriva patripassienilor). Când veniți (adsistitur) la altar, rugăciunea să fie întotdeauna îndreptată către Tatăl”; Cartagina suspină. 525, care a aprobat regulamentul de la Ipponsk. Sob., a exprimat această regulă astfel: „dar atenția să fie mereu îndreptată spre Tatăl (intentio)”; potrivit lui Fulgentius, aceasta „pentru că atunci când vorbirea este îndreptată spre chipul unui singur Tată, prin credință dreptul credinciosului este cinstit de întreaga Treime” (Ad Monim. II, 5. Luft. Liturg. II, 27). Migne. Patrula s. gr., 29, 367. RKP. Moscova Syn. b. nr. 328/383, l. 9. Hours Lev., 1642, 93. Cartea Orelor. M., 1858, 54. Proscinitar, cap. 46, p. 246. RKP. Regele Dresda b. nr. 140, l. 131 rev. Dmitrievsky A. Cele mai vechi typikons patriarhale. Kiev, 1907, 139. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 14 rev. RKP. Camera Moscova. muzica Nord 491/35, l. 7 rev; Sin. b. nr. 328/383, l. 9.; nr. 339/384, l. 21. Gură de modă veche., (9) 17. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 260 rpm RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 253; în această listă, doxologia nu este direct numită, dar este înțeleasă sub „sfârșitul Utreniei”. Dmitrievski A. Τυπικά, 608. Kekelidze K., prot. Încărcătură liturgică. memorie, 319. Rkp. Camera Moscova. muzica Nord 491/35, l. 7 rev; Sin. b. nr. 328/383, l. 8 rev; nr. 329/384, l. 20 rev. Goar. Εύχολόγιον, 7, dar Misalul lui Petru Mogila: „Pe stichera de laudă, preotul și diaconul ies din altar, preotul pe ușile de la nord, iar diaconul pe ușile de la miazăzi, și stând înaintea Sf. porți, se închină 1-shi. Și preotul s-a făcut preot înaintea icoanei Maicii Domnului și diacon înaintea icoanei lui Hristos și s-au închinat și acolo, s-au închinat poporului și s-au închinat poporului și acolo. 1 ciorbă de varză li s-a închinat La sfârșitul doxologiei, când încep să cânte pe Sfântul Dumnezeu, amândoi întorcându-se la icoane și înclinându-se la prima ciorbă de varză, preotul intră apoi în altar, iar diaconul, după cântatul Trisagionului și troparul obișnuit, stând în locul obișnuit al amvonului aprins. Dmitrievski A. Τυπικά, 135, 136, 173. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . „ Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 198. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 53 voi., 54; Sankt Petersburg Soph. b. nr. 905, l. 153 rev. RKP. Camera Moscova. muzica Nord 491/35, l. 7 rev. RKP. Moscova Sankt Petersburg b. greacă 381, l. 6 rev. RKP. Moscova Syn. b. nr. 328/383, l. 9. Gură de modă veche., (9) 17. 7. Τυπικόν. Ven., 1889, 4. Εύχολόγιον, 37. Ώ ρολόγιον, 76. Capela M., 1858, l. 184. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 89, 269. Εύχολόγιον. Ven., 1622, 14 voi. Goar. Εύχολόγιον, 44. Εύχολόγιον. Αφ., 1902, 36. Serviciul Moscova 1602, l. 44 rev; 1647, l. 46; 1658, p. 134; Petra Mogila, 89 de ani; Hieraticon, 35. RKP. Camera Moscova. muzica Nord 491/35, l. 7 rev; Moscova Syn. b. Nr. 381 Greacă, l. 6 rev; nr. 328/383, l. 9; nr. 329/384, l. 21. Τυπικόν. Ven., 1643, l. 4. Gură de modă veche, l. (9) 17 rev. Obiceiul de a deschide ușile regale pentru Marea Doxologie este o relicvă din practica anterioară de a citi Evanghelia după Doxologie. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 14. Proscinitar, cap. 46, p. 247. Dmitrievski A. Ευχολόγια, 164. Cartea de servicii Moscova. 1602 (stil vechi), l. 45 rev; Petra Mog., p. 94; Moscova 1647, l. 47; Miercuri Moscova 1658, p. 142–143. Service RCP Soph. Sankt Petersburg b. nr. 523, l. 76. Odintsov N. Ordinul general si teolog privat in vremurile stravechi Ross. până în secolul al XVI-lea, 108. Kekelidze K., prot. Încărcătură liturgică. memorie, 319. RKP. Camera Moscova. muzica Nord 491/35, l. 7 rev; Sin. b.: Nr. 381 Greacă, l. 6 rev; nr. 328/383, l. 9 rev; nr. 329/384, l. 21 rev. Ei sunt numiți pentru că până în acest moment proskomedia se termină și demiterea Utreniei servește ca demitere pentru proskomedia. Citatele sunt mai sus, cu următoarele foi sau pagini. Mansvetov I. Instalatie bisericeasca, 10. Luft. Liturgic. II, 59. Hieraticon, 91. Toscani. Tip anunț. gr., 54. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. RKP. Tipul Moscova. b. nr. 285/1206/142, l. 1; Sin. b. nr. 330/380, l. 4, 1 rev. Kekelidze K., protopop Liturghistul. marfă. memorie, 319. RKP. Camera Moscova. m. Nord 491/35, l. 7 rev., 8; Sin. b. Nr. 381 Greacă, l. 6 rev; nr. 328/383, l. 9 rev; nr. 329/384, l. 21; muzica Kievsk. Ak. Aa 194, p. 33. Mansvetov și Biserica. gura., 425. Gură de modă veche, l. 17 rev. În Hipocrit // Rar. Griech-Deutsch. Worterb. II, 1401. (Nevostruev și Gorski). Descris. glorie RCP M. s. b. II, 2, 323. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . Τοΰ όσιου Θεοδώρου Στ. Μεγάλη Κατήχησις. Sankt Petersburg, 1906. Ed. Cozza-Luzi // Nova Patrum Bibliotheca, IX, 2, X. Roma, 1888–1905. Lucrări colectate ale Sf. Teodora pe strada rusă I. Sankt Petersburg, 1907, 467–970 (Marele Anunț, părțile 1 și 2), Sankt Petersburg, 1908 (partea a 3-a). (Catehumenul mic I, 235–456). Există și rusă. banda Ep. Theophanes în 4 volume din Filocalia; aici sunt anunturile Big. Catehism, dar în parafrază și cu abrevieri. Marele Chet'i-Minei, noiembrie, 1. Sankt Petersburg, 1897, 482–789. 1 1602, retipărit în Ming, Patrol. s. gr. 99, 3 Auvray. Τοΰ όσιου Θεοδώρου Στ. Μικρά Κατήχησις. Par., 1891. Sfântul Teodor. Publicitate instructivă și o voință. M., 1872, 9. Grossu N., Preot. Sfântul Teodor Studitul. Kiev, 1907, 209. În hrisovul pentru 13 august și 8 mai, „dacă se întâmplă într-o săptămână” despre sfârșitul Utreniei, se notează: „marea doxologie, litanii, anunț și demitere și obișnuita coborâre în vestibul”, așadar, anunțul pare să fie așteptat înainte de demiterea Utreniei în biserică; dar acest lucru ar contrazice instrucțiunile pentru un caz similar din Capitolul 3. Typikon și, în general, este imposibil de imaginat vreun motiv pentru o astfel de abatere de la ordinea obișnuită în aceste doar două cazuri; prin urmare, există, fără îndoială, o rezervă aici. RKP. Camera Moscova. m. Nord 491/35, l. 112 vol., 157 vol.; Sin. b. Nr. 381 Greacă, l. 127, 164 rev. Turaev B. Cultul de noapte etiopian. Biserica // T.K.D.A. 1901, nr. 3. Cartea de ore etiopiene. ts., 106–175.884. Iată un imn de la 1 octombrie până la Advent, aparținând Sfântului Ambrozie: „Eternul Creator al lucrurilor, / stăpânind noaptea și ziua / și dăruind vremurile vremurilor, / ca să ușureze oboseala (fastidium); / lumina nopții pentru călători / smulgând noaptea din noapte (zorii), vestitorul zilei sună deja / îi face să zărească Luciferul din întuneric / netrezit de soare / de întuneric. de aici toata dezlegarea amăgirilor / părăsește calea lor dăunătoare / Acesta face să-și adune forțele înotătoarei, / de-aici stânca bisericii spălă păcatul / Să ne trezim veselă, / se trezește cocoșul adormit, / nădejde de nădejde revine, / sănătatea este suflată în bolnavi, / insolența lasă pe tâlhar, / Iisuse, uită-te la cei slabi / și ne îndreptă cu privirea / dacă Tu privești, slăbiciunea se dezlănțuie cu lacrimi / Tu, Lumină, strălucește-n simțurile, / ne risipi-ne glasul; jurăminte. / Fie slavă lui Dumnezeu Tatăl, / și Fiului Său Unic, / cu Duhul Mângâietor, / acum și în veac. Amin” (Breviarium rom. IV, 23). Breviarium rom. 1, 19; II, 20; III, 18; IV, 19 etc. Fomenko K., prot. Despre slujba de duminică. și vacanță în legătură c. Anglia si Scotia. Kiev, 1870, 10–14. Te-ar putea interesa: