Хвалитны

Rozpoczyna się czwarta i ostatnia część Jutrzni. Rozpoczyna się, jak wszystkie nabożeństwa i ich części, psalmami. Naturalnie, psalmy tutaj wzięte są ostatnimi w Psałterzu. Ze względu na niewielki rozmiar tej części Jutrzni potrzebne były tu trzy (por. godziny i mała kompleta). Psalmy te brzmiały: 148: „Chwalcie Pana z nieba”, 149: „Śpiewajcie Panu pieśń nową” i 150 „Chwalcie Boga w Jego świętych”. Wszystkie te psalmy mają jeden wspólny temat - wezwanie do uwielbienia Boga, dlatego ich grupa nazywa się w statucie „Pochwalony” (οί Αΐνοι): pierwszy psalm zaprasza do tego całe stworzenie, poczynając od Aniołów, drugi - Izrael, trzeci - cerkiew niebiańską i ziemską. Znaczenie tych psalmów jest tutaj oczywiste: w świadomości niewystarczalności i niegodności ich chwały Bogu, gdy zbliża się ona już do końca, wierzący przenoszą ją na bardziej godnych (swoją drogą „kościoła świętych”) i nieustannych wykonawców. Są to jedne z najbardziej radosnych i entuzjastycznych psalmów, stanowiąc tym samym przeciwieństwo spokojnie rozsądnych i często smutnych początkowych psalmów Psałterza, dlatego też idą one pod koniec nabożeństwa, kiedy stale narastająca animacja modlitewna osiąga swój najwyższy punkt. W Wielkanoc nie odwołuje się psalmów pochwalnych, jednego ze wszystkich porannych, ze względu na ich radosny ton. Psalmy 148–150 zamykają psałterzową część porannej modlitwy synagogalnej 2628. Stanowiły one część jutrzni, stanowiąc jej zakończenie, już za św. Jana Kasjana (V w.), zresztą jednakowo na Wschodzie i na Zachodzie (rozdział wprowadzający, 147). Wymieniane są one w obecnym miejscu Jutrzni pod obecną nazwą Izv. opis czuwania na Synaju z VII wieku. (tamże, 295); Od czasów starożytnych absolutnie wszystkie obrzędy kultu zachodniego rozpoczynają się od nich ostatnią częścią Jutrzni, Jutrzni we właściwym znaczeniu, zwanej od nich Laudes (już za św. Benedykta – tamże, 312-319); Wszystkie wschodnie obrządki heterodoksyjne kończą nimi Jutrznię: ormiański, abisyński, Nestoriański (tamże, 299, 300:303), jakobicki, przy czym ten ostatni kończy z nimi także Oficjum Nocne 2629. Obrzęd śpiewania psalmów pochwalnych Porządek śpiewania psalmów pochwalnych jest szczegółowo opisany w poniższych Irmologii i Psalmach; w Typikonie, w obecnym miejscu, powiedziano krótko: „o wychwalaniu każdego tchnienia głosem dnia”. To, jak wynika ze szczegółowego porządku śpiewania tych psalmów, oznacza, że ​​psalmy należy śpiewać w sposób uroczysty, to znaczy nie rozpoczynać się od 1 wersetu 148 ps, jak w dni powszednie, ale werset ten powinien być poprzedzony ostatnim wersetem 150 ps. „Niech każdy oddech chwali Pana” – należy je ponadto śpiewać głosem dnia, a nie prostym, recytatywnym śpiewem, jak w dni powszednie. Zatem w uroczystym wykonaniu psalmy uwielbienia rozpoczynają się wersetem wyrażającym ich temat (tak jak Niepokalana na pogrzebie rozpoczynają się słowami „Niepokalana na Twojej drodze”, a w Wielką Sobotę wersetem: „Błogosławiona jesteś, Panie”), i na nim kończą, dzięki czemu cała ich grupa, stanowiąca jakby jeden hymn, kończy się końcem, który powraca do początku na znak nieskończoności i ciągłości. Wspólne śpiewanie psalmów pochwalnych w święta i dni powszednie polega na tym, że ich pierwsze dwa wersety zawierają refren z Ps. 64, 1: „Pieśń Bogu przystoi”, podobnie jak refren psalmów „Wołam do Pana” – „Wysłuchaj mnie, Panie” (w przeciwieństwie do bardziej uroczystego psalmu otwierającego czuwanie, który ma refren po każdym wersecie). Podczas uroczystego wykonania psalmu refren ten śpiewa się raz po każdym wersecie; w życiu codziennym, jakby w ramach rekompensaty za brak początkowego wersetu, po pierwszym wersecie śpiewa się dwukrotnie (w sumie trzy razy) „Każde tchnienie”: po pierwszej połowie wersetu „Chwalcie Pana z nieba” i ponownie po całym wersecie 2630, czyli zupełnie w tej samej kolejności, co werset: „Wysłuchaj mnie, Panie” z „Wołałem do Pana” (por. wyżej, s. 542). Nie bez powodu pierwsze dwa wersety psalmów pochwalnych zaznaczono szczególnym refrenem: są one tutaj najwłaściwsze, gdyż zapraszając samych Aniołów do wielbienia Boga, najdobitniej wyrażają brak całej naszej dotychczasowej uwielbienia, podobnie jak art. 1 i 2. 140 ps., przy akompaniamencie chóru, mówią o niewystarczalności naszej wieczornej ofiary. Dalsze wersety psalmów śpiewane są bez refrenów na przemian przez obie twarze, a w Irmologii podany jest podział wersetów do takiego śpiewu; Rozkład ten pokrywa się z biblijnym podziałem psalmów na wersety, jedynie ze względu na długość ostatniego – 14 – wersetu 148 ps., połowy art. 13. dołączony do 12, a na końcu 13 art. od 14 jest podzielony na 2 części, ale liczba wersetów w psalmie pozostaje taka sama (14, 7 na każdą twarz); ze 149 szt. 8 zwrotek śpiewa się bez refrenów (po 4 na każdą twarz); od ostatniego wersetu tego psalmu: „Sprawcie w nich sąd” aż do wersetów psalmów pochwalnych, których pozostaje 1 w 149 ps. i 6 na 150, dodaje się stichery pochwalne, a przed każdą ze sticher śpiewa się werset psalmu, przy czym dwa ostatnie wersety mają 150 ps. śpiewane pojedynczo, tak aby liczba refrenów była parzysta i według zwięzłości ostatniej zwrotki. Wraz z psalmami pochwalnymi wraz z ich sticherami, sticherowe śpiewanie głosem zostaje w ten sposób ponownie wprowadzone do czuwania, a do jutrzni po raz pierwszy, po dominacji w nabożeństwie, najpierw troparalno-sedalnego, a potem kanonicznego. W ten sposób czuwanie muzycznie powraca do swego początku (stichera o Panu wołałem, werset i lit), tworząc święty krąg nieskończoności. Po przejściu przez wiele różnych melodii tego samego głosu (sticheron, troparion, sedal, antyfonał, prokemene, kanoniczny, kondakar, luminarz), czuwanie ponownie przechodzi w pierwszy śpiew z tej długiej serii, najprostszy ze wszystkich i dzięki tej prostocie, surowy i majestatyczny, być może najbardziej zgodny z chrześcijańskim gustem modlących się. Ten powrót do śpiewu wersetów spowodowany jest także naturalnym spadkiem zachwytu modlitewnego po jego podniesieniu w kanonie („Chodźcie, złączmy ręce”, „Bęknę słowo”). To zejście idzie dalej, poprzez ciche śpiewanie wielkiej doksologii, do cichej modlitwy dwóch litanii i wreszcie do prostego czytania 1 godziny. Zgodnie ze statutem Studiana-Aleksyjewskiego (a być może według starożytnej Jerozolimy) psalmy pochwalne miały po każdym wersecie refreny, a mianowicie następujące (w nawiasach opcje z Oratorium Studenckiego Petersburskiej Księgi Godzin. Sofijsk nr 1052 z XIII w.): 148 ps. włącznie aż do w. 6: „Pieśń przystoi Tobie, Boże”, od w. 7 (8): „Oddaj chwałę Bogu”, 12 (136): „Przystoi się (Tobie) (pieśń Bogu?)”; 149 szt. z art. 1: „Chwała Tobie, Ojcze Święty”, z 6 ust. 7: „Przepuść nam, Panie (przepuść nam)”; 150 szt. od 1 artykułu: „Synu Boży, zmiłuj się nad nami”, do 3 (i 4): „Chwała temu, który pokazał (pokazał) światło”, od 4 (5): „Chwała Tobie, Panie” 2631. Staromodna Księga Godzin nie podaje żadnych refrenów psalmów pochwalnych 2632. Według obrządku rzymskiego, ps. 148–150 mają przed sobą antyfonę „Alleluja” (1 raz), a po nich „Chwała Ojcu. Alleluja 3”, ale nie są od siebie oddzielone, w przeciwieństwie do innych psalmów: „Chwała Ojcu”; zgodnie z rytem mozarabskim mają przed sobą: „Lauda, ​​chwalcie Pana z nieba, Alleluja 2. Chwalcie Go na wysokościach. Alleluja 2”, a doksologia znajduje się także na końcu dopiero 3 psalmu. Stichery na pochwałach (εις τους αίνους) nie są konieczne w psalmach pochwalnych, ale na ogół stanowią część jutrzni typu półświątecznego, czasami pojawiają się wśród sześciu świętych (patrz np. 6 i 24 września, 1 listopada, ale 3 października, 16, 18, 19 stycznia) i są nieobecne w świętach przed i po i soboty, z pewnymi wyjątkami; jednakże chwalenie sticherów jest dozwolone także w dni powszednie, jeśli trzeba je tu przenieść od Pana – wołałam, bo tam nie ma miejsca (patrz Typ., poniedziałek I Wielkiego Postu, Jutrznia). Zwykła normalna liczba sticherów podczas pochwały wynosi 4; Dzieje się tak zawsze, nawet w wielkie święta - Wielkanoc, Boże Narodzenie (w sobotę Vai - 6 ze szczególnych powodów), z wyłączeniem niedziel, kiedy jest ich 8 ze względu na szczególne okoliczności (patrz poniżej). Jest ich tak mało (można powiedzieć, że minimalna liczba dla śpiewu antyfonalnego: po 2 na każdą twarz), być może ze względu na zmęczenie pod koniec nabożeństwa. Stichery pochwalne pod nazwą „troparia” wymienione są w Iz. opis Jutrzni Synajskiej z VII wieku. (Rozdział wprowadzający, 295) oraz w Hypotiposisis w niektórych wydaniach 2633. W Regule Studite, normalna liczba sticherów pochwalnych najwyraźniej wynosiła 62634, ale Jerus. ze starożytnego RKP. – 4 2635 . Niedzielna pochwała Stichera Stichery pochwalne niedzielnej jutrzni wyróżniają się liczbą: jest ich 8, czyli dwukrotnie więcej niż w przypadku świąt największych: 4 zwane bezpośrednio „niedzielą” i 4 „wschodnie” (por. s. 545). Refrenami dla nich jest 6 wersetów psalmów pochwalnych, zaczynających się od 9 i ostatniego wersetu Ps. 149 i dodatkowo dwa wersety psalmiczne, wybrane specjalnie na wydarzenie zmartwychwstania i wymienione w typie. (Rozdz. 3, 4 itd.) „Chóry niedzielne” to te same, które służą jako chóry dla sedalów: „Wstań, Panie…” i „Wyznajemy Cię, Panie” (Ps. 9:33:2). Mając dla siebie specjalne świąteczne wersety, ostatnie stichery właściwie nie są już pochwalne, ale poetyckie, dlatego ich twarze zjednoczone są w śpiewie; ta zbieżność występuje nawet w ostatnim wersecie psalmów pochwalnych („Każdy oddech”), tak że istnieją trzy wersety stichera. Pod względem treści stichery pochwalne, zwłaszcza wschodnie, są nieco dłuższe i bardziej złożone niż stichery na cześć Pana i werset; często zwracają się z wyrzutami do Żydów, którzy chcieli ukryć zmartwychwstanie Chrystusa. W przeciwieństwie do stichery o Panu, wołałem i wersety, stichery pochwalne, podobnie jak stichera końcowa i najbardziej uroczysta, mają swoją specjalną księgę niedzielnej chwały, która zapożycza treść z Ewangelii niedzielnej porannej i dlatego nazywana jest „ewangelią” lub „sticherą poranną”; podobnie jak exapostilarius, dlatego istnieje 11 sticherów ewangelicznych. Głosy dla 1–8 sticher 1–8, dla 9 – 5, 10 – 6 i 11 – 8, czyli dla ostatniej stichery ostatnie głosy, z wyjątkiem 7-mej, jako ciężkie (por. głosy na dni Jasnego Tygodnia, gdzie ten głos również jest pomijany). Stichery ewangeliczne w niedziele ze specjalnymi wspomnieniami są zastępowane innymi i przenoszone na koniec Jutrzni. Ponadto, w odróżnieniu od stichery o Panu, w którym wołałem, i wersetu stichera uwielbienia, niedzielne stichery uwielbienia również mają treść niedzieli Theotokos, ale wspólnym głosem dla wszystkich głosów jest: „Błogosławieni jesteście”. Liczy wszystkie owoce zmartwychwstania (w trzech jednakowych parach), wysławiając ich pośrednią Przyczynę. Dla Bogurodzicy wybrano głos drugi, jako najradośniejszy w śpiewie stichery (śpiewa się wraz z nim sticherę do Pana, wołając o Narodziny Chrystusa i Chrzest; por. paralelny rozdział 6 pt. „Zmartwychwstanie Chrystusa”). Ze względu na duże znaczenie tego Theotokos nie jest ono odwoływane w niedzielę oraz w przypadku, gdy ta ostatnia zbiega się z dwunastym świętem Theotokos (podawane są także 2 rozdziały Theotokos dotyczące 2 kathim). Odstępstwa od wskazanej kolejności w śpiewaniu sticherów pochwalnych dokonuje się w przypadku wielkich, wieloeleońskich i sześciokrotnych świętych (por. Typ. rozdz. 3, 4 i 5), w przypadku świąt poprzedzających i poświątecznych przypadających w niedzielę (por. 7 i 9 września), Tygodni św. ojca i triod (por. 11 października i Wielki Post). Niedzielne stichery, czyli pierwsze 4 z nich, nadawane są przez słynną „Sukcesję” jerozolimską z IX-XII wieku. 2636 i niewątpliwie mają na myśli Hypotiposis niektórych wydań, która zaleca ich podwojenie, oraz Kartę Evergetid, która również nakazuje podwojenie i wskazuje ich liczbę - 4 2637. Reguła Studiana-Aleksyjewskiego, która oprócz stichery uwielbienia w każde święto i niedzielnej jutrzni oddzielnie (po litanii) oraz stichery, wskazuje 3 niedzielne pochwały, umieszczając czwartą, oczywiście, na sticherze (w tygodniach triodowych została ona podwojona) 2638. Według starych wierszy ustnych - od 1 łyżki. 150 szt. a „Każdy oddech” to osobny werset 2639. Stichery ewangeliczne, jak wynika z ich obecnego inskrypcji, należą do cesarza Leona VI Mądrego (886–911) i zostały przypisane przez wspomnianą sukcesję jerozolimską do śpiewania bezpośrednio po Ewangelii Chwały, a obecnie w roku 2640. Być może stanowią one pozostałość po starożytnym zwyczaju śpiewania Ewangelii, zachowanym do dziś w Kościele rzymskim (np. w niedzielę Wai w procesji śpiewa się 21. rozdział św. Mateusza i 12. Jana; por. nasza stichera w niedzielę Vai „Przed sześcioma dniami Wielkanocy”). Jak wynika z sekwencji pieśni na sticherach ewangelicznych, nastąpiło wejście z Ewangelią (rozdział wprowadzający, 347). – Pieśń „Błogosławieni jesteście” w statucie Wielkiego Kościoła w Konstantynopolu w IX wieku. i według Kanonu Synajskiego (IX-X w.) służy jako troparion wejściowy do liturgii 3. dnia Wielkanocy. Zajmuje obecne miejsce niedzielnej jutrzni w regule Evergetian z 2641 r. oraz w następstwie pieśni za czasów Symeona z Tesaloniki (rozdział wprowadzający, 347). Ale zgodnie z Kartą Studite-Alexievsky, oto Theotokos obecnego głosu 2642. W Staropech. a wśród staroobrzędowców: „błogosławiony Bóg (por. poniżej: „Błogosławiony Bóg”, „Chwała Tobie, Boże, nadziejo nasza”), który chce”, bez „Chwała Tobie” 2643. Szczegółowe uwielbienie Boga za Jego różne prywatne dobre uczynki składa się z czuwania z ogólnym uwielbieniem Go za wszystkie Jego dobre uczynki. W tym uwielbieniu, ożywieniu modlących się, siła i ciepło ich uczuć osiągają swój zenit, w którym myśl nie może już skupiać się na szczegółach, na tym czy innym miłosierdziu Bożym, nawet tak wielkim, jak zbawienie nas przez śmierć i zmartwychwstanie Syna Bożego, ale jest całkowicie pogrążona w wdzięcznej kontemplacji całej wysokości Boga i całej naszej znikomości i niegodność przed Nim. Taka jest natura doksologii, która kończy wszystkie hymny wigilii i którą słusznie nazywa się wielką. Chwała Tobie, który pokazałeś nam światło Taka eksplozja uczuć religijnych, jaką reprezentuje ta doksologia, jest najprościej spowodowana pierwszym przebłyskiem porannego świtu, który następuje w tym momencie całonocnego czuwania. Jeśli wierzący „dotarli na zachód od słońca i ujrzeli światło wieczoru”, wierzący wylewają swoje uczucia w tak entuzjastycznej pieśni jak „Ciche światło”, to widok porannego światła zrodzonego z ciemności nocy powinien jeszcze głębiej i cieplej nastroić ich na kontemplację Boga jako niestworzonego Światła („w Twoim świetle ujrzymy światło”). Pieśń poranna jest znacznie dłuższa i pełniejsza niż pieśń wieczorna, dlatego rozpoczyna się od bezpośredniego dziękczynienia Bogu (w pieśni wieczornej dziękczynienie jest pośrednie: „śpiewamy o Ojcu i Synu...”) za poranny świt, co wyraża się uroczystym okrzykiem: „Chwała Tobie, który ukazałeś nam światło”. W Typikonie po niedzielnym czuwaniu nie jest wskazane, kto powinien wymówić ten okrzyk, ale w rozdziale 7 jest powiedziane, że ten werset, podobnie jak poprzedzający go w dzień powszedni: „Przystoi Ci chwała” i największa doksologia (oczywiście, jeśli jest czytana), powinna być wymawiana przez opata. Prawdopodobnie na tej podstawie ksiądz nauczył się recytować ten werset podczas Jutrzni. Ale ten przepis Typikonu i ścisły związek wersetu z wielką doksologią wymagają raczej, aby był on wypowiadany przez tych, którzy wykonują wielką doksologię, to znaczy podczas czuwania (i świątecznych jutrzni) w chórze (stąd w praktyce wahanie: w niektórych miejscach zwyczajowo recytuje się ten werset diakonowi). Werset ten był jednym z refrenów psalmów pochwalnych (por. wyżej, s. 705). W RKP. Godziny i stara książka. Kaplica „Chwała Temu, który pokazał nam światło” 2645. W niektórych greckich RKP: „Chwała temu, który pokazał prawdziwe światło” 2646. W greckiej Księdze Godzin: „Chwała Tobie, który pokazałeś światło” 2647. Pech. Grecki Jerus. Typ: „trzeba wiedzieć, że po 9 pieśni kapłan mówi w wielkich doksologiach: «Święty jest Pan, Bóg nasz» i na początku «Chwała Bogu na wysokościach»” 2648. Treść Wielkiej Doksologii Sama doksologia rozpoczyna się anielską pieśnią z okazji narodzenia Zbawiciela – dzięki której Jutrznia, już dochodząca do końca, powraca do swego początku (ulubiony sposób pieśni kościelnych). Tak wysoka, niebiańska pieśń uświęca nasze usta (jak przed jutrznią) dla własnej pieśni, która zaczyna się od słów: „wysławiamy (właściwie: «śpiewamy» – ύμνοΰμεν) Tobie, błogosławimy Cię, kłaniamy się” (por. zakończenie niedawnej 8. pieśni kanonu), przypominającej w swej zwięzłości i ogólności największą liturgię pieśni („Śpiewamy Tobie”): tak jak nie jest tam wskazane, dlaczego śpiewamy, błogosławimy i dziękujemy Panu oraz za co się do Niego modlimy, bo wtedy za wszystko dziękujemy i modlimy się o wszystko, a lista nie miałaby końca, tak i tutaj nie jest to wskazane, ale wskazany jest najwyższy powód naszego uwielbienia, uwielbienia i dziękczynienia – wielka chwała Boża. Po tym uwielbieniu Boga w pieśni następuje modlitwa do Niego, której przejściem jest modlitewne wezwanie skierowane do wszystkich Osób Trójcy Świętej z osobna. Od Św. Modlitwę Trójcy Świętej kierujemy głównie do naszego Pośrednika w niebie, Baranka Bożego (ulubione imię Zbawiciela wśród starożytnych chrześcijan), u którego prosimy o miłosierdzie (główna prośba wszystkich modlitw czuwania – litanie), uwarunkowana m.in. przyjęciem naszych obecnych (długich i już dobiegających końca) modlitw. Aby mieć pewność powodzenia tej prośby, składa się ona z uroczystego wyznania Chrystusa, które jest głoszone w liturgii tuż przed Komunią Świętych Tajemnic: „Jako że jesteś) jedyny Święty, (jesteś) jedynym Panem, Jezusem Chrystusem, na chwałę Boga Ojca” (niezmierzona chwała Boga wzrasta jeszcze bardziej przez obecność takiego Syna, choć zdaje się, że nie ma gdzie jej zwiększyć). Na tym kończy się pierwsza część wielkiej doksologii, która kończy się pierwszym w niej „Amen”. Część druga nie jest już tak radosna i entuzjastyczna, ponadto podobnie jak część trzecia ma charakter niemal w całości kompilacyjny – złożony ze słów Pisma Świętego. Wypełniająca je chwała Boża („każdego dnia”, zatem także w nadchodzącym „będziemy Ci błogosławić”, bo Twoje imię będzie uwielbione na wieki – z Ps. 144, 2 – uwielbione wcześniej: „Błogosławiony jesteś, Panie, Boże ojców naszych” – Dn 3,25), przyćmiona jest tu świadomością naszej grzeszności, która może niejako zakłócić i przerwać to wieczne uwielbienie (por. „w chwale…” koniec) części 1) Boga w jeden grzeszny dzień, od którego niech nas dzisiaj Bóg zbawi. Drugie „amen”. Trzecia część ma charakter wyłącznie modlitewny. Smutek skruchy jest tu już tak wzmożony, że radosne uwielbienie Boga, od którego rozpoczęła się wielka chwała i która powinna być jej głównym tematem, ledwo przebija się tu i ówdzie w poszczególnych wyrażeniach („Błogosławiony jesteś, Panie” – Ps. 119,12). Ta część rozpoczyna się modlitwą, a nie uwielbieniem, w przeciwieństwie do dwóch pierwszych, modlitwą o charakterze ogólnym o miłosierdzie Boże, ale rozpuszczoną w nadziei pokładanej w Bogu („Bądź, Panie, miłosierdziem swoim nad nami, bo Tobie ufamy” – Ps. 32,22). Ta ogólna modlitwa nabiera wówczas charakteru bardziej szczegółowego i sprowadza się do prośby Boga, aby nauczył nas swoich usprawiedliwień, prośby wyrażonej słowami Ps. 118: „Błogosławiony jesteś, Panie, naucz mnie przez usprawiedliwienie swoje” i powtórzony trzykrotnie – do 3 Osób Trójcy Świętej (przy czym powtórzenie to nie odbywa się poprzez zmianę tekstu, jak w Nieszporach w „Lord Vouchsafed”, lecz z dosłowną precyzją, co potęguje efekt). Następnie rozwinięto i wyjaśniono tę jeszcze dość ogólną prośbę: aby urzeczywistnić w życiu usprawiedliwienia Boże, potrzebne jest oczyszczenie z grzechów i umiejętność pełnienia woli Bożej. Jedno i drugie może dać tylko sam Bóg, do którego powinniśmy się zwrócić o pomoc, jak zawsze uciekali się do Niego wszyscy („Panie, Ty byłeś naszą ucieczką przez pokolenia i pokolenia” – Ps. 89:1); Najpierw proszone jest od Niego o oczyszczenie z grzechów (w słowach Ps. 40,5: „Az rekh” - silna prośba: „Panie, zmiłuj się nade mną, uzdrów moją duszę za tych, którzy zgrzeszyli przeciwko Tobie”); a potem jeszcze intensywniej („Panie, przyszedłem do Ciebie…”) – nauczanie Jego woli (Ps. 142:9). Modlitwa polega na mocnej ufności w jej spełnienie, opartej (jak w okrzykach po litanii: „Jaki jesteś”) na szczególnej bliskości Boga („Boże mój”, Ps. 143, 9, 10), źródła życia i światła („w świetle Twoim ujrzymy światło”, czyli porannym – powrót do początkowego okrzyku wielkiej doksologii na jej końcu). Twoimi ostatnimi słowami: „rozszerz (rozszerzaj, ποράτεινον) miłosierdzie swoje nad tymi, którzy Cię prowadzą” wraz z poprzednimi: „jak i ty...” (Ps. 35:10:11) trzecia część wielkiej doksologii powraca do swego początku, a jej pierwotna prośba o miłosierdzie Boże dla nas („obudź się”) zostaje tu zintensyfikowana („zapewnij”). Nie sposób nie zauważyć, że wskazany związek pomiędzy poszczególnymi zdaniami tej długiej pieśni nie jest zbyt ścisły; przejścia w nim od jednej myśli do drugiej są zupełnie nieoczekiwane. W rzeczywistości pieśń składa się z fragmentarycznych okrzyków modlitwy i uwielbienia, z których każde jest zbyt kompletne, samo w sobie kompletne, aby wymagało kontynuacji lub uzupełnienia. Wszystkie wyrażenia pochodzą z Pisma Świętego i stamtąd wybierane są najsilniejsze. Podstawą wielkiej doksologii jest pieśń anielska z okazji narodzin Zbawiciela i została ona do niej wprowadzona prawdopodobnie na wzór liturgii, kiedy została przeniesiona na poranek, a czasem zaczęła się łączyć z Jutrznią (Wprowadzenie, rozdz. 88 i in.); w liturgii Konstytucji Apostolskich pieśń tę umieszczono tuż przed komunią 2649 r., w lit. ap. Tadeusza i Marii 2650 i nasz na początku. Z liturgii musiało zostać zapożyczone z porannego hymnu „Chwalimy, błogosławimy”: podczas jutrzni „Testamentum” z III wieku. podobne wyrażenie, choć jeszcze bliższe, niemal dosłowne podobieństwo, dotychczasowemu „Śpiewamy Ci” w liturgii, stanowi odpowiedź ludu na poszczególne części porannej modlitwy biskupiej lub kapłańskiej (Rozdział wprowadzający, 86). Wreszcie trzecim zapożyczeniem wielkiej doksologii ze starożytnych liturgii jest wezwanie: „Baranku Boży, zagładź grzechy świata…”; według św. Jana Chryzostoma: „Nie na próżno wspominamy zmarłych pod św. Sakramentem i dodajemy modlitwę za nich do Baranka, który gładzi grzechy świata” 2651; zaangażowany w lit. ap. Piotra: „Baranku Boży, zagładź grzechy świata, zmiłuj się nad nami” 2652; w liturgii rzymskiej po zjednoczeniu Ciała z Krwią w kielichu (po Modlitwie Pańskiej na krótko przed komunią) kapłan mówi: „Baranku Boży, zagładź grzechy świata, zmiłuj się nad nami” – dwukrotnie oraz: „Baranku Boży, zabierz grzechy świata, daj nam pokój” 2653; Litia rzymska kończy się tym samym potrójnym wezwaniem z zakończeniami: „przepuść nam”, „wysłuchaj nas”, „zmiłuj się nad nami, Panie” 2654. (Na powszechne stosowanie tego wezwania w kulcie od czasów starożytnych mogły mieć wpływ katakumby wizerunków Zbawiciela w postaci baranka). O pieśni porannej „Chwała na wysokości Bogu” wspomina pseudoAtanazy w op. „O dziewictwie”; początek nadanej przez niego pieśni ma następujące warianty z tekstem aktualnym: nie „wielbimy Cię” i „wysławiamy Cię”; Fragment kończy się słowami: „kłaniamy się i tak dalej” 2655. Konstytucje Apostolskie w dodatku do księgi VII. podaj następujący tekst piosenki, zatytułuj ją w następujący sposób. RCP „Poranna Doksologia”: "Chwała na wysokościach Bogu, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi. Chwalimy Cię, śpiewamy Ci, błogosławimy Cię, wysławiamy Cię, kłaniamy się przez wielkiego Biskupa Tobie, Bogu prawdziwemu, jedynemu nienarodzonemu, jedynemu niedostępnemu, wielkiemu na Twoją chwałę. Panie, Królu Niebios, Boże Ojcze Wszechmogący, Panie Boże, Ojcze Chrystusa, Baranka nieskazitelnego, który zgładziłeś grzechy świecie. Przyjmij naszą modlitwę, usiądź na Cherubinach. Ty jesteś jedyny Święty, Ty jesteś jedynym Panem, Jezusem Chrystusem, Bogiem wszelkiego stworzenia, Królem naszym, Tobie chwała, cześć i cześć” 2656. Pomnik nawiązuje zatem do drugiego „Pana Boga” do Boga Ojca, a nie do Chrystusa, i dzięki temu i pominięciu „Duszy Świętej” modlitwa skierowana jest wyłącznie do Ojca 2657. W Kościele łacińskim, gdzie Wielka Doksologia jest umieszczana dla wszystkich obrzędów na początku liturgii po wejściu, prawie przed Apostołem (w obrządku mozarabskim i jako hymn na Narodziny Chrystusa), jest ona również równa naszej pierwszej tyradzie (kończąc „na chwałę Boga Ojca”) i z naszym ma następujące warianty: „w dobrej woli wobec ludzi”; (wielbimy – laudamus, kłaniamy się – adoramus”); „dziękujemy” w mozarze. † „mówimy Ci pieśń”, w tym samym miejscu: „Wielka chwała Twoja”; „Pan” (pierwszy raz) † „Bóg” (Wszechmogącemu – omnipotens, jak w Symbolu); mózg „Chrystusa”. † „Najwyższy” (altissime); bez „Duszy Świętej”; zamiast „grzech” - „grzechy”; „Ty jesteś jedynym Panem” moz † „Ty jesteś jedynym Najwyższym”; zamiast wołacza „Jezus Chrystus” (drugi raz) † „z Duchem Świętym” Piosenka jest umieszczona w Kodeksie Pisma Świętego Aleksandrii i innych. jako dodatek do psalmów oraz w starożytnej „Sukcesji” święta Bazylego Wielkiego, Grzegorza Teologa i Jana Chryzostoma 2658 w aktualnej formie świątecznej z następującymi opcjami: „grzech” - „grzechy”; „zmiłuj się nad nami, zabierz grzechy świata, przyjmij naszą modlitwę” nie ma w „Sukcesji”; zamiast „w tym dniu” - „w tym dniu” w kodach; „Panie, niech miłosierdzie Twoje nad nami, bo Tobie ufamy” można znaleźć tylko w „Podążaniu”; „Błogosławiony jesteś, Panie”, tak jak teraz, trzykrotnie. W starożytnej chwale. odręcznie nie wskazano, że „Błogosławiony jesteś, Panie” trzy razy 2659. Zgodnie ze Statutem Studia nie ma wydań, wielka doksologia nawet w święta składała się z dwóch części, jak obecnie w dni powszednie, a części te oddzielała specjalna litania, po której śpiewano część z „Lord vouchsafed” (rozdział wprowadzający, 368). Ślady tej praktyki znajdują się także w starodrukowanych Księgach Godzin, np. w Mosku. 1602 (stara ks.), Lwów 1642, gdzie doksologia jest podana jedynie w naszej obecnej, codziennej formie (ale oczywiście wszystko), z uwagą (w drugiej Księdze Godzin) pod hasłem „Błogosławiony jesteś, Panie”: „Ilekroć śpiewa się pochwałę, trzy razy, a jeśli ją czci się, mów tak: Błogosławiony jesteś, Mistrzu... Błogosławiony jesteś, Święty...” 2660. Niemniej jednak świąteczny typ doksologii jest najwyraźniej starożytny, a wyodrębniony z niego poranny „Lord vouchsafe” musi wynikać z naśladownictwa Nieszporów. Świąteczny wygląd mógł zostać opracowany w Wielkim Kościele w Konstantynopolu i Grobie Świętym, a zatem w niektórych przypadkach wcześniej niż Karta Studytów. którego redaktorzy o tym wiedzą, a Studijsko-Aleksyjewski musiał go używać tylko w Wielką Sobotę i Wielkanoc; z praktyki Grobu Świętego typ ten został przeniesiony do statutu jerozolimskiego. Tekst wielkiej doksologii przywieziony przez Arsenija Suchanowa z Grecji nie zawierał „zmiłuj się nad nami, zabierz grzechy świata” 2661; obecna orologia grecka, podobnie jak nasza, tylko znaki interpunkcyjne: „...Synu Ojca, zabierz grzech świata, zmiłuj się nad nami, zabierz grzechy świata, przyjmij naszą modlitwę, usiądź po prawicy Ojca i zmiłuj się nad nami” 2662. Słowianin. RCP Jerus. usta: „zabierzcie grzechy całego świata – zabierzcie grzechy świata” i nie amen 2663. Staropech. Godziny „grzechy” w liczbie mnogiej. za każdym razem liczba ta wynosi 2664. Rozpoczynając od pieśni anielskiej, wielka doksologia kończy się pieśnią anielską (według legendy): „Święty Boże…”. Oprócz liturgii jest to jedyne miejsce nabożeństwa, gdzie Trisagion śpiewa się, a nie czyta, samodzielnie i w specjalnej kolejności: nie tylko trzy razy, ale z refrenem Chwała i teraz oraz z powtórzeniem 1 1/2 razy po tym refrenie. Brak towarzyszących jej zwykle modlitw, nawet Ojcze nasz, skupia całą uwagę na pieśni i koresponduje z pieśnią pochwalną w całej tej części Jutrzni (por. jej nazwa w kulcie zachodnim – Laudes). Trisagionu nie łączą z wielką doksologią wspomniane kodeksy biblijne, które dają tę ostatnią, lecz jedynie „sukcesja”, bez określenia „trzykrotność”. W jednym wydaniu Karta Vel. W Kościele w Konstantynopolu ten Trisagion, przynajmniej w Wielką Sobotę, był śpiewany w drugim tonie 2665. Według Stud.-Al. ustami ten Trisagion był z Modlitwą Pańską na sam koniec Jutrzni przed troparionem i wakacjami (jak w Nieszpory) 2666. Stąd Grek. RCP Jerus. ustnie: „Trisagion bez naszego Ojca”, chwała. RCP: "potem głosem po raz 3: Święty Boże, Chwała, a teraz Święty Nieśmiertelny. Jeszcze raz Święty Bóg jest jeden. Ten sam kapłan zawołał: Bo Twoje jest Królestwo." Old-fashioned oral: “The Trisagion with the singing without Our Father, the priest says: For Thine is the Kingdom” 2667. Śpiewamy Wielką Chwałę In the present place of the Typikon nothing is said about the method of execution. doksologia – czy należy ją czytać, czy śpiewać. His singing is indicated in the rite of the Exaltation of the Cross: “Therefore great praise.” O tym, że trzeba ją śpiewać, świadczy także nazwanie jej wielką, gdyż ma krótszą objętość niż codzienna, a także istnienie na nią specjalnej melodii z czasów starożytnych. Melodia wielkiej doksologii jest samogłosna; it conveys a feeling of special tranquility, peace and satisfaction in God. Ta melodia jest cicha i powolna. About the singing of the Great Doxology on August 1 and in the 3rd Sunday of Lent it is said: “quietly and with a voice,” “quietly.” Mówił o uroczystym śpiewie. Doksologia świąt, kiedy ją rozpoczynał ksiądz, wspomina dobrze znany opis jutrzni synajskiej (rozdział wprowadzający, 295). Śpiewano ją ze szczególną powagą, zgodnie z przepisami Wielkiego Kościoła w Konstantynopolu, gdzie rozpoczynał ją dworzanin z krzyżem w rękach, a podejmowali ją najpierw kapłani, a następnie śpiewacy (tamże, 347). Ale zgodnie ze Statutem Studia Aleksijewsk. wyd. śpiewano go w recytatywach („vly”), podobnie jak psalm szósty, psalm otwierający, Ciche Światło, Panie, przejdźmy teraz do Trisagionu i troparionu 2669 i śpiewano go tylko w Wielką Sobotę (Wprowadzenie rozdz., 368), ale jak zawsze w Wielkanoc („cicho”) 2670. Śpiew ten był bliski czytania; Dlatego nawet przy dominacji Reguły Jerozolimskiej, jako reliktu Reguły Studyckiej, zwyczaj czytania prowadzonego uparcie trwał. doksologii i w święta, na co car Jan skarżył się IV Soborowi Stu Głów, zauważając, że śpiewa się ją przy niezbędnych okazjach tylko w miastach takich jak Nowogród i Psków 2671. Nikon Czarnogórski uważał śpiewanie wielkiej doksologii za jeden z głównych elementów Karty Jerozolimskiej (rozdział wprowadzający, 368), która zachowała te cechy ze starożytnej praktyki soborowej, być może poprzez Kartę Grobu Świętego. Ale statut Western Studio zawiera również termin „prowadzony”. doksologia” (patrz tamże), jak Evergetidsky, który zauważa, że należy ją śpiewać λιτώς καί ήσυχώς (po prostu i cicho) 2672. Ładunek. RCP Jerus. usta: „Głosem chwała Bogu na wysokościach”; Grecki RKP: „wielka pochwała”; starożytna chwała RCP i przynoszą ją w całości (być może dlatego, że znajduje się ona w Księdze Godzin w codziennej formie), i jedną (Moscow Sin. b. nr 329/384): „Wielka doksologia śpiewana jest w rozdz. 6" 2673. „Ranga” Patr. Filoteusz: „na początku doksologii kapłan wchodzi do ołtarza, a na koniec diakon odmawia litanię” 2674. Po prawdziwym Trisagionie, który w odróżnieniu od wszystkich innych Trisagionów w nabożeństwach codziennych można nazwać wielkim, w niedzielne jutrznie, jak w każde święto, następuje troparion, podobnie jak troparion lub kontakion śpiewa się po każdym Trisagionie (z wyjątkiem tego, co jest częścią zwykłego początku): na zakończenie Nieszporów i jutrzni w dni powszednie, w królewskiej części Jutrzni, o każdej porze, w figuratywnych, w małej kompletie, we wszystkich trzech częściach Wielkiej Komplety. Jest to wtórny śpiew troparionu podczas Jutrzni, podczas gdy troparion śpiewa się zazwyczaj tylko raz podczas każdego codziennego nabożeństwa. Ale Jutrznia jest zbyt długim nabożeństwem i każda z jej trzech części musi mieć troparion lub kontakion. Muzycznie Matins tym troparionem powraca do początku. Ponieważ troparion w Jutrzni śpiewa się po raz drugi i ma on miejsce w ostatniej, najkrótszej części Jutrzni, śpiewa się go nie w pełnym obrzędzie, lecz w skróconym, tj. nie dwa, trzy razy, ale raz, ale niedzielny troparion zresztą bez Matki Bożej; brak tego ostatniego stawia prawdziwy niedzielny troparion wraz z troparionami dwunastu świąt, które nie wymagają Matki Bożej. Troparion ten pod tym względem zajmuje wyjątkową pozycję pomiędzy nie tylko niedzielą, ale także wszystkimi innymi troparionami, co nie pozwala na łączenie go z żadnym innym troparionem: nawet jeśli zbiega się z XII Świętem Najświętszej Maryi Panny, „troparion zmartwychwstaje dokładnie” (por. Typ. 8 września, „nawet tydzień”). Musi to wynikać ze szczególnej godności prawdziwych troparionów, wyróżniających się majestatyczną prostotą i niejako zwycięstwem. Rozważając od wewnątrz Zmartwychwstanie Zbawiciela (zwłaszcza 1. troparion), dają pełną, mocną właśnie ze względu na swoją zwięzłość listę wszystkich ogromnych owoców tego wydarzenia dla nas, listę, która jest tak aktualna teraz, na zakończenie wszystkich pieśni niedzielnej Jutrzni. Pierwszy troparion wydaje się silniejszy i bardziej entuzjastyczny, ale drugi jest pełniejszy i bardziej konkretny. A z melodii dla troparionów wybrano głosy 1 i 2. Pierwsza część śpiewana jest głosami dziwnymi, z czego piąta jest zbliżona (po grecku „pośrednio”) do rozdziału pierwszego; Drugi dla głosów parzystych, z czego szósty jest „pośredni”. Jednak melodie tych troparionów są ze sobą zgodne, dlatego ich głosy nie są wskazane w Księdze Godzin i Octoechos, ale tylko w Typikonie. Przez to, że prawie nie podążają za głosami, plasują się ponad niedzielnymi troparionami „odprawienia” (a Bóg jest Panem), ale oczywiście są bezpośrednio gorsze od wielkanocnych pieśni wigilijnych „Zmartwychwstanie Chrystusa” i „Jezus zmartwychwstał”, które wcale nie podążają za głosem tygodnia. Według napisu w języku greckim. Euchologia i troparia należą do św. Jana z Damaszku. Według statutu Wielkiego Kościoła w Konstantynopolu z IX wieku. Pierwszy troparion podczas Jutrzni Wielkanocnej służył jako jeden z zaledwie dwóch troparionów i hymnów na cześć święta w ogóle; umieszczono go w psalmie 50., który zajmował centralne miejsce w wigilię (drugi troparion „Kłaniającego się Stworzenia” to troparion wejściowy); „Powstał z grobu” – w poranek wielkanocny w poniedziałek. Dokładnie tak samo jest w Synaju Canonar. W obu pomnikach pierwszym troparionem jest rozdział 3. 2675. U Jerusa. po 1. troparionie w Jutrznię Wielkanocną po sticherach „Święta Wielkanoc” i „Chrystus Zmartwychwstał” 3 z następującymi opcjami: bez „byst”, „nasz”; „życie” † „Chrystus Bóg”; nie dla „śmierci” 2676 . O obrzędzie śpiewania troparionów podczas jutrzni śpiewanej – Wprowadzenie. Ch., 347. Karta Studiana-Aleksijewskiego zna te tropariony i ich obecną odmianę, wyznaczając je pod nazwą „Troparion Zmartwychwstania” po wersecie jutrzni 2677. Evergetidsky tylko „Dziś jest zbawienie dla świata” (3). Jerus. ładunek ustny. rkp.: „jeden z niedzielnych troparionów”; Greckie RCP starożytne: „i niedzielny troparion, czyli powstał z grobu i ten dzień jest zbawieniem świata” (wydanie drukowane: † „bo śpiewa się je jeden po drugim”) 2678; późnogrecki zmień kolejność i wskaż, który głos jest który, jak obecnie 2679. Słowianin. RCP i usta starej szkoły: Dzisiaj jest zbawienie, rozdział 3 i On zmartwychwstał, rozdział 2, na zmianę od teraz 2680. Dzisiejszy Konstantynopol. statut - dopiero dzisiaj jest zbawienie 2681. Aktualny Euchologius: Dziś jest zbawienie, rozdz. 4, dla rozdz. 1–4, to samo z Orologią, ale zmartwychwstał – rozdz. 8. 2682 Staroobrzędowcy nie czytają słowa „piekło” w troparionie 2 2683. Poważna litania w jutrzni Zakończenie Jutrzni ma taki sam skład jak Nieszpory, ale dotyczy to wyłącznie jutrzni w dni powszednie w porównaniu z tymi samymi Nieszporami. Zakończenie uroczystej, a zatem niedzielnej jutrzni różni się od zakończenia tych samych nieszporów tym, że litania przeprosinowa i błagalna nie są niczym oddzielone, ale następują bezpośrednio jedna po drugiej, dzięki czemu łączą się w jedną wielką i majestatyczną modlitwę, a druga uzupełnia pierwszą, szczegółowo prosząc Boga o wszystko, czego potrzebują osoby, za które odmawia się litanię wierzchołkową. Ponieważ są to litanie wtórne w wigilię, litanię skrajną skraca się poprzez pominięcie dwóch pierwszych próśb, które zawierają wzmocnienie myśli trzeciej (w litaniach wielkich i błagalnych, które również są powtarzane w wigilię, takie skrócenie nie jest możliwe). Podobnie jak wielka litania, w przeciwieństwie do mniej ważnej litanii błagalnej, litania dostojna nigdy w tym przypadku nie zmienia swojego wykrzyknika. Okrzyk litanii błagalnej w Jutrzni nie jest już taki sam jak w Nieszporach, tak jak w ogóle litanię błagalną zawsze łączy się z nowym wykrzyknikiem. Jej okrzyk na Jutrznię: „Ty jesteś Bogiem miłosierdzia, hojności i miłości do człowieka” zawiera w sobie tę samą myśl, co wykrzyknik wieczorny („Ty jesteś Dobry i Kochasz ludzkość”), tyle że w stopniu wzmożonym i bliski jest wykrzyknięciu specjalnej litanii. Po niej litania błagalna tutaj, jak zawsze - podczas Nieszporów i Liturgii - ma naukę o pokoju i adoracji z tajną kapłańską „modlitwą adoracji”, inną niż ta podczas Nieszporów i Liturgii i zawierająca prośbę o odpuszczenie dobrowolnych i mimowolnych grzechów oraz o udzielenie pokojowych i premium błogosławieństw (więcej niż podczas Nieszporów, gdzie - o zachowanie od grzechu, diabła i złych myśli). Wypowiedzenie tej modlitwy utwierdza w najwyższym stopniu myśl o miłosierdziu Bożym, którą coraz bardziej wzmacniają wcześniejsze okrzyki: „Wasze jest bowiem miłosierdzie i zbawienie”. W Jutrzni Konstytucji Apostolskich (IV-V w.) litania błagalna jest jeszcze bardziej dostosowana do obowiązującej litanii porannej, a ponadto różni się, choć nieznacznie, od litanii wieczornej (rozdział wprowadzający, 137) modlitwa adoracji ma tam zupełnie inną treść niż dotychczasowa (137); ale we wszystkich RCP. W Euchologiach i innych pomnikach aktualna jest modlitwa adoracji (patrz wyżej, 622). Rozpoczyna się rytuał wydalenia (άπόλυσις). Otwierają się przed nim drzwi królewskie (zamykają się wraz z wprowadzeniem Ewangelii do ołtarza po ucałowaniu przed kanonikiem) 2690 r., o czym Typikon tu nie komentuje, ale co jest wskazane w rozdziale 7. w obrzędzie Nieszporów (zanotowano to w starych statutach i tutaj). Odprawienie Jutrzni, będące zarazem odprawieniem całej wigilii, w swej powadze i objętości musi odpowiadać temu najdłuższemu z nabożeństw i dlatego przewyższa nie tylko odprawienie godzin, małych nieszporów i komplety (zwanych małymi), ale także odprawienie liturgii. Wstępne okrzyki i modlitwy Obrzęd rozesłania poprzedzony jest, podobnie jak wszystkie najważniejsze części nabożeństwa (czytanie Pisma Świętego, prokeimenonu i kanonu liturgii), okrzykiem: „Mądrość”. Okrzyk ten wymawia tutaj, podobnie jak w innych przypadkach, diakon, o czym oczywiście Typikon nie mówi. To, co obejmuje obrzęd wydalenia, uzasadnia słuszność tego okrzyku tutaj: wybrano dla niego najbardziej wzniosłe modlitwy. W odpowiedzi na takie ostrzeżenie diakona co do terminu zwolnienia, kapłan jednorazowo prosi go o rozpoczęcie rozpatrzenia. Ponieważ zwolnienie jest błogosławieństwem za opuszczenie cerkwi i ostatecznym uwielbieniem Boga, prośbę wyraża się słowem: „Błogosław”, tym samym, którym kapłan jest zapraszany do rozpoczęcia nabożeństwa. Tylko tutaj to zaproszenie wypowiada nie diakon, ale bardziej uroczyście – chór, tak jak przed rozpoczęciem Jutrzni do okrzyku: „Chwała Świętym…”. Po diakonie i chórze głos zabiera kapłan, który na prośbę o błogosławieństwo odpowiada błogosławieństwem, przede wszystkim źródłem wszelkich błogosławieństw dla nas, Chrystusa Boga, i jako jedyny w całym kręgu nabożeństw upodabnia do Niego największe i najbardziej tajemnicze imię „On”, Jehowa, imię, którego starożytny Żyd bał się wymówić i zastąpił je innymi imionami, czytając Pismo Święte. W chrześcijańskiej śmiałości kapłan, oczyściwszy usta tyloma modlitwami, teraz z szacunkiem i publicznie wzywa to imię. I tak to końcowe okrzyk Nieszporów i Jutrzni, niemal dosłownie podobny do początkowego okrzyku nabożeństw: „Błogosławiony Bóg nasz zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków”, wprowadza do niego dwa dodatki, które czynią go jeszcze bardziej majestatycznym i wzruszającym: „On” i „Chrystus”. Połączenie „On” z „błogosławionym” musiało zostać dokonane na podstawie 2 Kor. 11:31: „Bóg i Ojciec naszego Pana, Jezusa Chrystusa, głosi: On jest błogosławiony na wieki”. Usłyszawszy o samoistnieniu Chrystusa („Hej”), źródle i podstawie Jego wieczności, niepojętej dla naszych umysłów, źródle i podstawie Jego wieczności („zawsze, teraz i na wieki”), Twarz po zwykłej odpowiedzi na okrzyk kapłana „Amen” prosi o ukazanie się na ziemi, w miarę możliwości, tej właściwości Boga, o jej odbicie w nas poprzez „utwierdzenie cesarza”, jako obrońcy wiary i prawa i porządku, a przez niego „świętej wiary prawosławnej” i „prawosławnych chrześcijan”. Myśl o Chrystusie i Jego samoistnieniu nie może nie przywodzić na myśl myśli o Jego narodzinach na ziemi i Autorze Jego wcielenia, który za Jej wstawiennictwem może także przyspieszyć nasze modlitwy do Jej Syna. Kapłan zwraca się do Niej o tę pomoc okrzykiem: „Przenajświętsza Bogurodzico, ratuj nas”, co oprócz modlitwy zawiera w sobie także największe uwielbienie Jej, gdyż od Niej prosimy, jak od Jej Syna, bezpośrednio o zbawienie (obiecywane w pożegnaniu), a nie tylko o modlitwy za nas i o nasze zbawienie (o co prosimy tylko innych świętych). Twarz odpowiada na tę modlitwę uwielbienia bezpośrednim uwielbieniem Matki Bożej, co więcej, pieśnią najbardziej entuzjastyczną ze wszystkich i najbardziej Jej przyjemną, zastępując modlitwę do Niej tą pieśnią, tak jak ksiądz zastępuje Jej uwielbienie modlitwą. Jest odwrotnie: tam kapłan chwali, ale twarz się modli. Kapłan stwarza uwolnienie we właściwym znaczeniu, polegające na wyznaniu Chrystusa jako prawdziwego Boga i naszej nadziei na przebaczenie i zbawienie (ale po grecku σώσοα – „niech zbawi” itp.) od Niego poprzez modlitwy Jego Przeczystej (παναχράντου) Matki, apostołów (wg Mszału – zob. Nieszpory – „Święty, któremu śpiewa się nabożeństwo”) i wszystkich wspominani są także święci. Na początku wakacji do imienia Chrystusa dodawana jest krótka wzmianka o celebrowanym wydarzeniu z Jego życia, w niedzielę w formie: „Zmartwychwstały”, dzięki czemu święto zamienia się w końcową pieśń świąteczną (w Wielkanoc dodaje się do niego na początku cały troparion). Odpowiedź „Amen” nie jest wskazana w przypadku odesłania, prawdopodobnie dlatego, że potwierdzenia wszystkich wielkich obietnic, jakie daje odesłanie, można oczekiwać jedynie od Boskiego „Amen” (Apok. 1:18). W Karcie Studite-Alexievsky pierwszy okrzyk: „Mądrość” 2691 (σοφία). Za Arsenija Suchanowa na Wschodzie „kapłan otworzył drzwi, zwrócił się na zachód i krzyknął: Zofia, nadchodzący: Eulogison” 2692. W jednej Euchologii (Patmos. bib. nr 105 z XIII w.) modlitwa pożegnalna jutrzni, skierowana do Boga Ojca, kończy się słowami: „Błogosławiony niech będzie na wieki, amen” 2693. Stąd do chwały. RCP i stara szkoła ust „Błogosławiony jest nasz Bóg” 2694, w chwale. Książki serwisowe do Moskwy. 1647 włącznie: „Błogosławiony Chrystus Bóg i uwielbiony” 2695, starożytny. Grecki RCP Jer. usta: „i modlitwa: Niech będzie błogosławiony”. Według Studa. - Aleks. usta zamiast „Bóg potwierdź” twarz na „Błogosławieni jesteście” odpowiedziały: „Błogosławcie Pana, święci, błogosławcie, ojcze”, po czym natychmiast nastąpił urlop 2696. O „Bóg Ustanowiony” według statutu Wielkiego Kościoła w Konstantynopolu – Wprowadzenie. rozdz., 344; ładunek. RCP Jerus. ustnie: „modlitwę, niech Bóg ustanowi według zwyczaju całonocnych czuwań” 2697, gr. RCP i pieczęć: „wtedy jak zwykle potwierdzamy (στερεοΰμεν) królów i uwalniamy ich”; chwała RCP XIV w.: "Śpiewacy, niech Bóg utwierdzi wiarę chłopów. Nie mogą też pomieścić opata (nie wspominając o opcie?)..." 2698; RCP XVI w.: † „i pamięta króla zgodnie ze zwyczajem”. „Ranga” Patr. Filoteusz: „i śpiewa się: Ustanów Boga królów” 2699. Serwis moskiewski 1602 (stary styl), 1647 i usta w starym stylu: „Utwierdź, Boże, wiarę chrześcijańską, przestrzegaj i zmiłuj się nad błogosławionym carem i wielkim księciem nazwanym jego imieniem” (1647: † „i błogosławioną królową, Wielką Księżną nazwaną jego imieniem”); zbaw, Panie, arcybiskupa (ustawowo: patriarchę) naszego imienia, (nabożeństwo: † i naszego ojca, opata tego imienia, który jest bratem w Chrystusie) i wszystkich chrześcijan (ów), Panie, zbaw”; „Utwierdź, Boże, św. wiarę prawosławną na wieki wieków”; „Utwierdź, Boże, św. i prawosławną wiarę prawosławnych chrześcijan na wieki wieków. Uważaj, Panie, i zmiłuj się nad błogosławionym królem i wielkim księciem, którego imieniem nazwano, i tak dalej, zgodnie ze zwyczajem”. W języku greckim Euchologia nie podaje tekstu; Hieratyk: „Utwierdź, Boże, św. i prawosławną wiarę pobożnych i prawosławnych chrześcijan w Jego Świętym Kościele na wieki wieków”. Za Arsenija Suchanowa patriarcha 2700 powiedział na Wschodzie „Potwierdź”. O „Święta Matko Boża ratuj nas”. i greckie usta RCP - głuche, dziękuję. RCP i Hieraticon nie mają staromodnych ust: „dlatego: Mądrość, ale duchowni śpiewają Najuczciwszego”. Służba moskiewska 1602 i 1647: „diakon: Mądrość (1647 † jeśli nie ma diakona, to sam kapłan mówi: Mądrość), (też) kapłan: Najświętsza Pani Theotokos, ratuj nas”. Grecki Evkh., Serwis. Petra Mog. i Moskwa 1658, jak obecnie. Za Arsenija Suchanowa na Wschodzie „Najuczciwszy” śpiewało prawica, a teraz Sława i tak dalej. - lewy. „Chwała Tobie, Chryste Boże, nadziejo nasza”, chwała. RCP usta XIV w. i wszystkie księgi służbowe dla Moskwy. 1647 włącznie czytane bez „Chrystusa”, Służba. Petra Mogila: „Tee”. O „Chwała już teraz. Panie zmiłuj się 3, błogosław” chwałę. Usta RCP XIV w.: „Bracia mówią Chwała, a teraz Panie (zlituj się?), błogosław ojcu”. Mszały moskiewskie z 1602 i 1647 r. oraz za Arsenija Suchanowa na Wschodzie: Chwała i teraz, Panie, zmiłuj się 2, Panie, błogosław. O znaczeniu rozesłania (w sensie właściwym) jako ostatniej modlitwy, której w starożytności towarzyszyło błogosławieństwo poprzez nałożenie rąk przez biskupa (lub kapłana) wszystkich obecnych w kościele – patrz Wprowadzenie. Ch., 148, 152 i d., 343 i tu powyżej, s. 23. 205. O wydaniu Matins Stud. usta, ładunek i grecki RCP Jerus. usta - głuche. Ranga Patr. Filotea i teraz. Ewch.: „Zmartwychwstały (teraz: † „Chrystus, nasz prawdziwy Bóg”) dzięki modlitwom Swojego Przeczystego (αύτοΰ) Matera, św. Zlituje się nad chwalebnymi i chwalebnymi apostołami oraz wszystkimi świętymi i zbawi nas, bo jest Dobry i Miłośnik Ludzkości”. Słowiański. RCP Jer. usta XIV wiek: „Kapłan, stając się św. Drzwiami, na próżno na zachód, mówi (nr 329/384 † Zmartwychwstały) Chrystus, nasz prawdziwy Bóg, za modlitwami swojej Przeczystej Matki i św. Mocy Niebieskich, czcigodny i chwalebny Prorok i Poprzednik oraz Chrzciciel Jan i św. Chwalebny, wielce chwalony apostoł i święty, nazwany jego imieniem i wszystkimi świętymi, zmiłuje się i zbawi nasze dusze, bo Bóg jest Dobry i Kochający ludzkości, amen.” „Chrystus, nasz prawdziwy Bóg, zmartwychwstały, za modlitwami swojej Najczystszej Matki i naszych czcigodnych i niosących Boga ojców, a także wszystkich (1647 † przez wzgląd na) świętych, zmiłuje się i zbawi nas, jako Dobry Miłośnik Ludzkości”. „Zmartwychwstały Chrystus, nasz prawdziwy Bóg, przez modlitwy Swojej Przeczystej Matki, świętych, chwalebnych i wysławianych apostołów oraz wszystkich świętych, zmiłuje się i zbawi nas, ponieważ jest Dobrym i Miłośnikiem ludzkości”. "Zmartwychwstał Chrystus, nasz prawdziwy Bóg, za modlitwami swojej Przeczystej Matki, mocą Uczciwego i Życiodajnego Krzyża, chwalebnych i wychwalanych Apostołów, - jeśli celowo jest święty, pamiętajcie tę nazwę rzek - i wszyscy święci, zmiłuje się i zbawi nas, bo jest Dobry i Miłujący ludzkość. To samo w pierwszej godzinie i w dziewiątej: Zmartwychwstały, Chrystus, nasz prawdziwy Bóg, przez modlitwy Jego Przeczystej Matki, naszych czcigodnych i niosących Boga ojców oraz wszystkich świętych, zmiłują się i zbawią nas, bo On jest Dobry i Miłośnik Ludzkości. Rada: spójrz na kapłana i przestrzegaj, na którego odesłanie i jego świętego jest dzień, i pamiętaj o nim: według „naszych czcigodnych i niosących Boga ojców”, „a dziś czcimy Jego Święte Imię i wszystkich waszych świętych” itp. Jeśli chcesz mieć doksologię, powiedz tak: „a my my”. uczcijmy dzisiaj Jego Najświętsze Imię” „Czcimy tragiczną pamięć wszystkich świętych” i tak dalej, aż do końca. „Zmartwychwstały Chrystus, nasz prawdziwy Bóg, przez modlitwy Swojej Najczystszej Matki, przez moc Uczciwego i Życiodajnego Krzyża, za wstawiennictwem czcigodnych, bezcielesnych Mocy Niebieskich, przez modlitwy (ίκεσίαις) czcigodnego i chwalebnego Proroka, Poprzednika i Chrzciciela Jana, świętych chwalebnych i wszechwielbionych apostołów, świętych chwalebnych i zwycięskich męczennicy, czcigodni i niosący Boga ojcowie, jak nasz święty ojciec Jan, arcybiskup Chryzostom z Konstantynopola (lub Bazyli, arcybiskup Cezarei, nieobjawiony Wielki 2701), święty i sprawiedliwy Ojciec Chrzestny Joachim i Anna oraz wszyscy święci, zlitują się i zbawią nas, bo Bóg jest Dobry i Kochający ludzkość i Miłosierny Przez modlitwy świętych, nasz ojciec, Pan Jezus Chrystus, nasz Bóg, zmiłuj się nad nami. Diakon: Amen” 2702. Po odprawieniu uroczystych jutrzni Typikon zauważa: „użyjemy cesarza przez wiele lat”, to znaczy śpiewa się modlitwę o zachowanie przez wiele lat cesarza, cesarzowej, dziedzica, domu panującego, Świętego Synodu, biskupa diecezjalnego w wikariacie - oraz wikariusza, rektora klasztoru z braćmi i wszystkimi prawosławnymi chrześcijanami. Tych wielu lat, zaczynających się od słowa „Najpobożniejszy”, a kończących na słowach „Panie, zachowaj ich na wiele lat” nie podaje się nigdzie w księgach liturgicznych (z wyjątkiem najnowszych: „Nabożeństwa na każdy dzień I i Wielkiego Tygodnia” oraz Życie Codzienne Bachmetewa), dlatego do niedawna zachowało się ono w tradycji śpiewu ustnego; oznacza to skrócenie i uproszczenie wielu lat po nabożeństwie modlitewnym, gdyż to ostatnie z kolei oznacza skrócenie wielu lat godzin królewskich, a z kilku próśb z tych wielu lat przyjęto tylko ostatnią i wyeliminowano w niej udział kapłana i diakona; melodia również została uproszczona i stała się recytatywem. W dni powszednie, gdy do Jutrzni dolicza się bezpośrednio pierwszą godzinę, ten wieloletni okres następuje po niej. Coś bardzo podobnego wydarzyło się na zakończenie nieszporów pieśniowych (rozdział wprowadzający, 344). RKP. Jerus. (oczywiście i Stud.) usta. i usta starej szkoły nie są wspomniane. Za Arsenija Suchanowa na Wschodzie: „Amen. Ton despotyzmu ke archierea…”. W konsekwencji oto tradycja Reguły Zofii w Konstantynopolu, spowodowana obecnością królów na nabożeństwach. Obecne wiele lat „jest jak hymn na cześć króla (wszystkie tytuły), jak hymny podane w dziele „De cerimoniis aulae Byzantinae” (X w.), które zostały wypowiedziane na spotkaniu króla i w swojej treści stanowią szczególny typ, pośredni między troparionami a dziełami ówczesnej świeckiej antologii” 2703. W starożytnych zachodnich obrzędach litanii z VII-VIII wieku (angielskim, karolińskim, niemieckim (allemanis), kolbertyńskim) używano formuł: „do takiego a takiego (imię króla) życia (vita)!” lub: „... życie i zwycięstwo!” (vita et victoria!), „zdrowie (salus) i życie!” Współcześnie wśród Greków zastąpienie na tak wiele lat jest błogosławieństwem wypowiadanym przez kapłana, gdy po zakończeniu liturgii wraca ze cerkwi do domu: „Uratuj, Panie Boże, wszystkich pobożnych i prawosławnych chrześcijan mieszkających w mieście (wiosce lub na wyspie) i tej enorii, wraz z ich żonami i dziećmi” 2704. Podobnie jak Nieszpory Jutrznia kończy się litią („wyjście”, gr. λιτή – nie po prostu: „odchodzimy”) w narteksie, ale znacznie krótszą, składającą się jedynie z rytuału wyjścia do narteksu i jednej stichery, jeśli nie uwzględni się w tej litii następującego po niej „Ogłoszenia Studium”. Wyjście następuje, rozumie się, w takim samym porządku, jak podczas litii wieczornej, do którego odnoszą się inne opisy tej litii – w rozdz. 3 Wpisz. i 8 września. Ponieważ jednak litia ta nie wskazuje na żadne działania diakona, jego udział w wyjściu nie jest raczej konieczny. Wyjście następuje poprzez odśpiewanie „spółgłoskowej stichery, jak to jest w zwyczaju”, podobnej do stichery podczas wieczornej litii, czyli stichery świątynnej. Podczas jutrzni, podczas których nie śpiewa się stichery ewangelicznej w jej miejsce, śpiewa się ją tutaj zamiast stichery świątynnej (patrz Typ: 11 października, niedziela Ojca, 11 grudnia, Tydzień Dziadów, 17 grudnia, niedziela Ojca, niedziela celnika). Wskazanie w tych fragmentach Typikonu, że stichera ewangeliczna w litii porannej jest już teraz poprzedzona Chwałą, powinno mieć znaczenie ogólne, tj. a stichera cerkwi litii porannej śpiewana jest ze Sławy i teraz, dlatego jest ściśle związana z jutrzniami (a także ze względu na to, że stichera jest tylko jedna i dla Sławy nie ma innego miejsca nawet teraz). 3 rozdziały na każdy typikon, jeżeli podczas litii porannej wymagane jest namaszczenie, które przypada na niedzielę wielkiego święta, czyta się na nim także modlitwę „Mistrz Miłosierdzia” z obrzędu litii wieczornej (środa i 8 września). Każdy nie jest ukończony. Zachodnie Reguły Studiańskie i Reguły Evergetu nie wskazują niczego takiego po niedzielnej Jutrzni 2705, ale Studian-Al. ma tu litię, tylko czasami ją anuluje: O Ned. bezmięsne: „w tym samym tygodniu nie wychodź na surową żywność (później RKP: „do skrzydła”), ale czytaj rano. ogłoszenie”; o Nedzie. marnotrawny: „powinni wejść do skrzydła kościoła i śpiewać temu, który stworzył (ktitor) troparion (pogrzeb?), nawet jeśli święto nie jest wielkie, czyta się także katechumena” 2706. Jerus. usta – ładunek. RCP: "na zakończenie Jutrzni wychodzimy na litanię, śpiewając powyższe stichery i konkordancje. Śpiewając sticherę św. Jana Chryzostoma, wchodzimy na kruchtę kościoła Chwała, a teraz Matka Boża. Diakon okadza braci i odmawia wspomnianą wielką (litanię) litanię, ale my, Panie, zmiłuj się 25 razy, zwykłe modlitwy i czytanie nauki Teodora Studyty na ten temat dnia. Po nauczaniu diakon ogłasza: Wysłuchaj nas, Boże... Pokój wszystkim. Kiedy klękamy, kapłan modli się: Panie, Miłosierny... i w ten sposób wszystko się kończy” 2707. „po odprawieniu wykonujemy litię w przedsionku, śpiewając samogłoskowy sticher świętego, wraz z proklamacją i powyższymi modlitwami od księdza, czyli litaniami i innymi rzeczami, po czym następuje ta modlitwa: Mistrz jest Miłosierny (oczywiście nie w późniejszym RKP) i następuje całkowite wydalenie”. "wchodzimy do przedsionka śpiewając samozadowolenie (ktoś: † stichera) świętego, jego kościoła. Są zwykłe modlitwy na pożegnanie od księdza, tak jak są napisane w nieszporach na pożegnanie. Po zakończeniu rozpoczynamy 1. godzinę"; późny RCP (wieki XV-XVI), jak starożytny. Grecki, ale po kursywie † „napisane podczas Wielkich Nieszporów” 2708; jeden RCP. (Serbski, Moskwa. Roman. m. Północ. Nr 1458) zauważa, że ​​litia ta zwykle nie jest wykonywana lub ogranicza się do 2 modlitw: Boże, zbaw lud i Pana Najmiłosierniejszego; modlitwy są odczytywane, gdy olej św. 2709. „i zejście do przedsionka, a po odprawieniu jutrzni, jeśli jest to święto Pańskie, łączymy się razem w uczcie i śpiewamy Chwałę, a teraz głosem obecnym stichera Ewangelii” 2710. Litia poranna, tak krótka w porównaniu z litią wieczorną, bywa czasem zupełnie pozbawiona tak istotnych dla litii modlitw; zamiast tego otrzymują element służby Bożej, który nie jest zawarty we wszystkich nabożeństwach, ale tylko w tych najważniejszych. Dokładnie, czyta. Będąc ostatnim na czuwaniu, nie odbywającym się już w kościele, będącym wyrazem rozstania z jego opuszczeniem, będącym częścią najkrótszego nabożeństwa, czytanie to zajmuje tak wyjątkowe miejsce wśród 7 czytań wigilii, że nazwa ta nie jest mu bezpośrednio przypisana, ale nazywa się „Zwiastowaniem”, κατήχησις – słowo, które u pisarzy klasycznych miało znaczenie zachwytu w tonach 2711, instrukcji ustnych, które otrzymały znaczenie w starożytnym języku kościelnym - pouczenia o prawdach wiary (przez Cyryla Jerozolimskiego), a w późniejszych - napomnienia, zbudowania. W szczególności imię to zostało przyjęte przez długi cykl krótkich nauk św. Teodora Studyty († 826), które wypowiadał braciom w swoim klasztorze i zapisał, aby przemawiał do swoich następców kilka razy w tygodniu, głównie w niedzielę, środę i piątek. Nauki te, bardzo rzadko poruszając prawdy wiary, nawołują mnichów do ścisłego przestrzegania reguł monastycznych („posłuszeństwa”), utrzymywania wzajemnych dobrych stosunków, często łącząc te pouczenia z wydarzeniami dnia (ze śmiercią brata, z odnotowanymi występkami). Nauki te musiały nastąpić już po tym, jak św. Teodor, być może jego uczniowie, zostali połączeni w dwa zbiory: „Mały Katechizm”, składający się ze 134 katechizmów i „Wielki Katechizm” składający się z 3 części: I – 87 rozdziałów, II – 124, III – 46. Pierwszy zbiór, „Mały Katechizm”, przeznaczony był przede wszystkim do użytku liturgicznego, gdyż zawarte w nim katechizmy są umieszczone dokładnie 1. we wszystkie niedziele roku, poczynając od Tygodnia Św. Tomasza, po których następują katechumeni w pozostałe dni (środy i piątki), zapewniając w ten sposób materiał ściśle zgodny z charakterystyką dnia dla wszystkich dni roku kościelnego, w którym przypada katechumeni. Ale nawet wśród katechumenów Wielkiego Katechizmu często zdarzają się takie, które pokrywają się z określonymi dniami roku kościelnego – niedzielami i innymi. Drukowane wydanie Małego Katechizmu jest wspaniałe. żadnego języka. Z jego rękopisów znamy w Moskwie. Synod, ur. nr 715/159 z końca XVII w., gdzie znajduje się pierwszych 127 słów (z pominięciem 29. 2712 r.) oraz w bibliografii. Ławra Kijowsko-Peczerska nr 45/23 – tłumaczenie z łaciny wykonane w 1727 r. dla Ławry przez Antoniego, metropolitę. Tobolski i syberyjski (ze względu na niemożność znalezienia nigdzie chwalebnego tłumaczenia), gdzie znajdują się wszystkie 134 ogłoszenia z dodatkiem 135. (na 4. tydzień Wielkiego Postu) i niektóre. inne dzieła św. Teodory. Do użytku liturgicznego można wykorzystać zbiór 95 katechumenów św., przetłumaczonych z nowogreckiego na słowiański i wydrukowanych przez Paisiusa Velichkowskiego. Teodor, połowa Małego i Dużego Katechizmu. We wspomnianym Kijowskim RCP. każde ogłoszenie zajmuje średnio 1 1/2 strony w folio, w tłumaczeniu i wydaniu rosyjskim - 1 1/2 strony 8. Nie ma też pełnego wydania „Wielkiego Katechizmu” w języku greckim; istnieje jedynie publikacja jego drugiej części 2713 i tak dalej. zapowiedzi z innych części 2714. Najpełniejszym wydaniem drukowanym jest zatem tłumaczenie rosyjskie wykonane w Petersburgu. Ak. z różnych greckich RCP 2715 Starożytna chwała. tłumaczenie (miejscami zupełnie niezrozumiałe) drugiej części Bolszoj. Katech. opublikowane przez Cesarską Komisję Archeograficzną w Wielkiej Cheti-Minea 11 listopada 2716 r. Mały Katechizm zawiera trzy greckie. publikacje drukowane 2717. Wspomniany zbiór w języku nowogreckim. język (Wenecja, 1770) i ​​podobny. Zachariasz (1887) – parafraza. Słowiański. tłumaczenie pierwszego - Paisiy Velichkovsky we wstępie mówi: „zaczynają honorować od 15 listopada”; przed rozdziałem 74: "na początku aktu oskarżenia ogłoszenia honorowe rozpoczynają się na każdy dzień, aż do Uczciwego Życiodajnego Krzyża, z wyjątkiem święta Matki Bożej; według Uczciwego Krzyża, do 14 listopada, tygodniami. A po ukończeniu przed Świętym Testamentem (kończącym się na «Testamencie" św. Teodora) księga zaczyna się od nowa od 14 listopada"; ruski. pas tej samej kolekcji w wyd. Optina Pustyn dodaje: „zgodnie z tym porządkiem nauczania św. Teodora do dziś czyta się w klasztorach atońskich” 2718. W obecnym miejscu Typikonu nie jest wskazane, komu należy czytać zapowiedzi św. Teodory. Jest to określone w statucie Tygodnia Celnika: „jeśli tam (w przedsionku) jest opat, to są od niego czczeni; W przeciwnym razie od eklezjarchy do braci stojących i słuchających z uwagą”. Dla nich musi istnieć właśnie taki autorytatywny czytelnik, ponieważ są pełne bezpośrednich napomnień i potępień wobec braci (zaczynaj: „Moi bracia i ojcowie”). Dlatego też „przedmowa” (z podaniem autora i lektury) jest przed nimi niewłaściwa, podobnie jak nie jest wymawiana przed dokładnie odpowiadającymi katechumenom Studytów słowem katechetycznym św. Jana Chryzostoma podczas Jutrzni Wielkanocnej. W tym przypadku opat przedstawia samego mnicha, a zapowiedź zdaje się pochodzić z jego własnych ust, stojącego niewidocznie wśród wiernych. Dlatego też po ogłoszeniu wierni odpowiadają na nie skierowane osobiście do świętego. Teodor z wdzięcznością w formie troparionu dla niego, rozdz. 8: „Mentor prawosławia”, szukaj 11 listopada, „bez Matki Bożej”, jak zapisano w statucie Tygodnia Celnika 2719. O głębokiej starożytności zwyczaju opat lub inna osoba z administracji klasztoru kilka razy w tygodniu, głównie w niedzielę, oferowała braciom nauczanie, przy czym dopuszczano także dyskusję na jego temat (w „Regułach św. Pachomiusza” Hieronima, cathechesis and disputationes) – zob. Wstęp. Rozdz., 193, 202, 213. O ogłoszeniu we właściwym sensie nie wspominają Hypotiposis, Diatiposis, ryt Evergetid, zachodni ryt studyjny, ale tylko ryt Studian-Aleksyjewski, a z obrządku jerozolimskiego z jakiegoś powodu tylko najstarszy RKP. - gruziński (patrz wyżej, s. 724), ale wszystko pod Tygodniem Celnika i św. Tomasza jest w skrócie 2720. „następnie proponuje się katechumen Studito i opat czyta go sam lub wybiera spośród kapłana lub ze starożytnych braci, po zakończeniu czytania duchowni odmawiają troparion rozdz. 8 „Nauczyciel prawosławia”, kończy się śpiewem, 2. oblicze chwały i teraz Matka Boża mówi tym samym głosem: „Która narodziła się dla nas”” 2721. W porównaniu z naszymi heterodoksyjnymi jutrzniami występują następujące najbardziej znaczące różnice. Ormiańska jutrznia, składająca się z oficjum o północy i „świtu”, ma 1-go dnia 7 modlitw, 5 nauk, 5 fragmentów Psałterza (jest ich 8) i kilka hymnów, w drugim 7 modlitw, w tym jedną klęczącą, 3 nauki, w tym jedno „nawoływanie do modlitwy”, kilka hymnów i psalmów 112, 5, 114, 141, 53 i 85:17. Koptyjska Jutrznia, składająca się z oficjum o północy i jutrzni, zawiera w pierwszym, oprócz naszych psalmów 3, 117 i 118, ps. 6, 69, 85, 116, Ewangelia. Matt. 25 o 10 dziewicach, Łukasz. 7:36 o bezlitosnym pożyczkodawcy, Łk. 12, 32 o oczekiwaniu na Drugie Przyjście, sedalach pokutnych, wersetach uwielbienia „Radujcie się” Matce Bożej i modlitwie; drugi ma na początku 19 psalmów - oprócz naszych 62 i 142, kolejne 1–6, 8, 11–12, 14, 15, 18, 24, 26, 66, 69, 112, Ewangelia. W. 1, 1–16, Credo, seria krótkich wezwań modlitewnych i 2 modlitwy (rozdział wprowadzający, 299–303). Jutrznia abisyńska starożytnego typu nie ma prawie żadnych psalmów (tylko kilka wersetów psalmicznych), rozpoczyna się długą serią wezwań modlitewnych wymieniających dzieła stworzenia i opatrzności, wezwań do różnych świętych, wymieniających ich wyczyny i cnoty Matki Bożej, ma dwie długie serie czytań z Nowego Testamentu – 1 z 9 czytań i 2 z 4 (o zmartwychwstaniu, świetle, czuwaniu, chrzcie, 2. Adwentu), rozdzielone pieśniami Mojżesza, trzech młodzieńców i Symeona, Odbiorcy Boga, a zakończone długimi hymnami Najświętszego. Trójca, Chrystus, święci i parafraza Modlitwy Pańskiej (z częstym alleluja). Jutrznia abisyńska późniejszego typu (z wpływami greckimi), składająca się z „modlitwy o północy”, „modlitwy o trzeciej w nocy” i „modlitwy o pianiu koguta”, ma w I nabożeństwie, oprócz naszych psalmów 118, 50, 117 i 3, ps. 133, 6, 12, 69, 85, 90, 116, 119–129 („psalmy nieszporne”), Ewangelia. Matt. 23, 1–13 (o Drugim Przyjściu) i Łukasza. 7, 36–50 (wieczory w domu Szymona), troparia „Oto Oblubieniec” oraz pokuta i modlitwa do Zbawiciela; na II nabożeństwie, z wyjątkiem naszych psów. 50, pieśń Mojżesza i 3 młodzieńców oraz kilka litanii, „Psalmy komplety”, ps. 135, modlitewna parafraza tych dwóch pieśni (po nich) i Ewangelii. Matt. 25, 31–46 (o Sądzie Ostatecznym); na 3. nabożeństwie, z wyjątkiem naszych psów. 148–150, podwójna wielka doksologia, pieśni Matki Bożej, Zachariasza, Anny, pieśni Symeona, Ezechiasza, Credo, kilka modlitw do Chrystusa i Matki Bożej, troparia pokutne i Ewangelia. OK. 11,5–13 – o przyjacielu proszącym o chleb o północy, Marku. 13, 32–37 o nieznanym dniu Powtórnego Przyjścia, Mat. 25, 14–30 – przypowieść o talentach 2722. Roman Matins ma w niedzielne nokturny Psalmów 1–20 z antyfoną przed Ps. 1–6: „Pracuj dla Pana” (w okresie Wielkanocy: „Alleluja”), po nich: „Pracuj dla Pana z bojaźnią i raduj się w Nim ze drżeniem” (Ps 2,11; por. Błogosławiony człowiek w naszej tradycji muzycznej), do Ps. 7–10: „Bóg Sędzia jest sprawiedliwy i mocny, i cierpliwy, i nie (Wulgata: naprawdę) sprowadza na co dzień gniew” (Ps. 7:12), do Ps. 11–14: „Ty, Panie, zachowaj nas i strzeż” (Ps. 11:8); do ps. 15: „Nie żądasz moich dóbr, ufam Tobie, chroń mnie, Panie” (w. 2, 1b, 1a), do Ps. 16: „Ze względu na słowa ust Twoich zachowałem swoje okrutne postępowanie” (w. 4b); do ps. 17: „Będę miłował Cię, Panie, mocy moja” (w. 1); do ps. 18: „Mowa nie jest niższa od słów i nie słychać ich głosu” (w. 4), do Ps. 19: „Pan cię wysłucha w dniu niedoli” (w. 2); do ps. 20: „Panie, król będzie się radował” (w. 2); Po pierwszych 14 psalmach i po każdym z trzech następują 3 czytania, które poprzedzone są „pozwoleniem” (absolutio) – krótką modlitwą o miłosierdzie, pomoc Bożą lub odpuszczenie grzechów – i błogosławieństwem (benedictio – patrz wyżej, s. 640); ponadto nokturny mają na początku hymn zachęcający do czuwania, do nocnych modlitw i w ogóle do uczynków cnotliwych, a na końcu następuje Te Deum; Pierwszy hymn nie jest taki sam dla różnych okresów roku. W niedzielne Laudy psalmy 92, 99, 62 i bez pośredniej Chwała 66 z antyfoną przed grupą Alleluja 1, a po nich Alleluja 2, pieśń 3 młodzieńców z antyfoną: „Trzej młodzieńcy na rozkaz króla zostali wrzuceni do pieca, nie bając się płomienia ognia, mówiąc: Błogosławiony Bóg”; ps. 148–150 z mrówką. przed nimi: „Alleluja”, a po nich „Alleluja 3” bez pośredniej Chwały, jedynie z końcową, capitulum z Apoka. 7, 12 (doksologia) z responsorem: „Dzięki Bogu” – hymnem zróżnicowanym w zależności od pory roku, podobnym w treści do hymnu z Nokturnu 2723, z następującym po nim wersetem: „Pan króluje odziany w piękność” i responsorem: „Pan przyobleczony jest w moc i przepasany cnotą” (Ps. 92, 1; por. nasz wieczorny prokeimenon) i pieśń Zachariasza 2724. Jutrznia anglikańska (ok. 11.00) rozpoczyna się okrzykiem księdza Ezecha. 18, 27 (o nawróceniu bezbożnych) lub Ps. 50, 19 lub podobny tekst (z 11); kapłan wypowiada krótkie wezwanie do pokuty i wyznania grzechów, wierni na kolanach czytają formułę spowiedzi generalnej, a kapłan udziela ogólnego pozwolenia; On i wierni klękają i czytają Modlitwę Pańską oraz responsoria: kapłani: „Otwórz moje usta, Panie”, ludzie: „i nasze usta…” (Ps 50,17); kapłan: „Boże, przyjdź nam na pomoc”, popularne: „Panie…” (Ps. 69,2); kapłan Chwała, ludzie A teraz Ps. jest czytane lub śpiewane. 94 i dwa naprzemiennie z 60 odcinków Psałterza; ksiądz odczytuje pierwszą „lekcję” ze Starego Testamentu, mówiąc przed nim: „Księga nr. Rozdział nr, art. nr”, a po niej: „Lekcja zakończyła się wersetem nr.”; śpiewa się (w języku angielskim) „Wielbimy wam Boga” lub pieśń 3 młodzieńców; 2. „lekcja” z Nowego Testamentu, pieśń Zachariasza lub ps. 99, Symbol Apostolski lub Atanasiew; nad klęczącym zgromadzeniem kapłanów: „Pan z Tobą”, „I z Duchem”, Ojcze nasz, responsor: „Okaż nam, Panie, miłosierdzie…” (Ps. 84:8); 3 modlitwy za Kościół walczący, o pokój, o łaskę, antyfonę, litanię lub 4 modlitwy: za króla, jego dom, za duchowieństwo i lud oraz „modlitwę św. Chryzostoma” mol. 3 mrówka. naszej liturgii: „Łaska Pana naszego Jezusa Chrystusa…” (2 Kor. 13:13) 2725. Protestanci nie mają jutrzni, a nabożeństwa dzienne rozpoczynają się od liturgii. Baumstark A. Festbrevier i Kirchenjahr der syrischen Iakobiten. Paderb., 1910, 129. Baumstark A. Festbrevier i Kirchenjahr der syrischen Iakobiten. Paderb., 1910, 135, 147. Irmologia. M., 1895, 169. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 199 obr. 200; Zofia. B. nr 1052, 56 t. Dmitrievsky A. Τυπικά, 232. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 72, 142. RKP. Pokój Moskiewski. muzyka Północ 490/35, l. 25, 60. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας , 196, 210, 219, 227, 234, 243. Dmitrievsky A. Τυπικά, 232, 608. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 4. Godzinowy. M., 1858, l. 53 obr. Dmitrievsky A. Τυπικά, 139, 175, 608. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 1 obr., 4; Sof. Petersburg. B. nr 905, l. 153. Imię „wielki” ma jednakowe zastosowanie w codziennej doksologii w porównaniu z małą doksologią „Chwała Ojcu”. RKP. Zofia. Petersburg ur. nr 1052, l. 56 obr. Kaplica M., 1854, l. 54. RKP. Athos-Kostamonitskaya ur. XVI wiek nr 60 (63). Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 849. Ώ ρολόγιον. Ven., 1845, 73. Τυπικόν. Ven., 1643, l. 6. Konstytucje Apostolskie. VII, 13. Pietrowski A. Apostoł lit. wschodni ts., 161. Zlatoust. Rozmowy, 1 Kor. 15, 1. Swainsona. gr. Lit., 201. Pseudo-Atanazy. O dziewico, rozdz. 20. Konstytucje Apostolskie. VII, 47. śr. Aleja 21 Ipponsk. Szloch. 297: „w modlitwach nie należy wymieniać Ojca zamiast Syna i Syna zamiast Ojca (prawdopodobnie przeciwko patripasjanom). Przychodząc (adsistitur) do ołtarza, modlitwę niech zawsze kierujemy do Ojca”; Kartagina Szloch. 525, który zatwierdził regulamin Ipponska. Sob. wyraził tę zasadę w następujący sposób: „lecz uwaga niech zawsze będzie zwrócona ku Ojcu (intentio)”; według Fulgencjusza dzieje się tak „ponieważ gdy mowa skierowana jest w stronę jednego Ojca, przez wiarę honorowane jest prawo wierzącego przez całą Trójcę” (Ad Monim. II, 5. Luft. Liturg. II, 27). Migne. Patrol S. gr., 29, 367. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 328/383, l. 9. Godziny Lev., 1642, 93. Księga godzin. M., 1858, 54. Proscynitarny, rozdz. 46, s. 246. RKP. Król Drezdeński ur. nr 140, l. 131 obr. Dmitrievsky A. Najstarsze typikony patriarchalne. Kijów, 1907, 139. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 14 obr. RKP. Pokój Moskiewski. muzyka Północ 491/35, l. 7 obr.; Syn. B. nr 328/383, l. 9.; nr 339/384, l. 21. Usta staromodne., (9) 17. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 260 obr./min RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 253; na tej liście doksologia nie jest wymieniona bezpośrednio, ale jest rozumiana jako „koniec Jutrzni”. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Kekelidze K., prot. Ładunek liturgiczny. wspomnienie, 319. Rkp. Pokój Moskiewski. muzyka Północ 491/35, l. 7 obr.; Syn. B. nr 328/383, l. 8 obrotów; nr 329/384, l. 20 obr. Goar. Εύχολόγιον, 7, ale Mszał Piotra Mogile: "Na sticherze uwielbienia kapłan i diakon wychodzą z ołtarza, kapłan drzwiami północnymi, a diakon drzwiami południowymi i stojąc przed bramą św., oddają pokłon 1-shi. I kapłan stał się kapłanem przed ikoną Matki Bożej, a diakonem przed ikoną Chrystusa i tam oddawali cześć. Oni też zwrócili swoje twarze do ludu i I kapuśniak oddał im pokłon. Pod koniec doksologii, kiedy oni zaczynają śpiewać Świętego Boga, zarówno zwracając się do ikon, jak i kłaniając się pierwszemu kapuśniakowi, następnie kapłan wchodzi do ołtarza, a diakon po odśpiewaniu Trisagionu i zwyczajowym troparionie, stojąc na zwykłym miejscu ambony, odmawia litanię” (88,89). Dmitrievsky A. Τυπικά, 135, 136, 173. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 198. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 53 tom, 54; Sof. Petersburg. B. nr 905, l. 153 obr. RKP. Pokój Moskiewski. muzyka Północ 491/35, l. 7 obr. RKP. Moskwa Sankt Petersburg ur. Grecki 381, l. 6 obr. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 328/383, l. 9. Usta staromodne., (9) 17. 7. Τυπικόν. Ven., 1889, 4. Εύχολόγιον, 37. Ώ ρολόγιον, 76. Kaplica M., 1858, l. 184. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 89, 269. Εύχολόγιον. Ven., 1622, 14 tom. Goar. Εύχολόγιον, 44. Εύχολόγιον. Αφ., 1902, 36. Serwis Moskwa 1602, l. 44 obr.; 1647, l. 46; 1658, s. 134; Petra Mogila, 89; Hieratyk, 35. RKP. Pokój Moskiewski. muzyka Północ 491/35, l. 7 obr.; Syn Moskiewski. B. nr 381 grecki, l. 6 obrotów; nr 328/383, l. 9; nr 329/384, l. 21. Τυπικόν. Ven., 1643, l. 4. Usta staromodne, l. (9) 17 obj. Zwyczaj otwierania królewskich drzwi dla Wielkiej Doksologii jest reliktem dotychczasowej praktyki czytania Ewangelii po Doksologii. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 14. Proscynitarny, rozdz. 46, s. 247. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 164. Książka serwisowa Moskwa. 1602 (stary styl), l. 45 obr.; Petra Mog., s. 94; Moskwa 1647, l. 47; Śr Moskwa 1658, s. 142–143. Serwis RCP Soph. Petersburg ur. nr 523, l. 76. Odintsov N. Porządek ogólny i teolog prywatny w starożytności Ross. do XVI w., 108. Kekelidze K., prot. Ładunek liturgiczny. pamięć, 319. RKP. Pokój Moskiewski. muzyka Północ 491/35, l. 7 obr.; Syn. ur.: nr 381 grecki, l. 6 obrotów; nr 328/383, l. 9 obr.; nr 329/384, l. 21 obr. Nazywa się ich, ponieważ do tego czasu kończy się proskomedia, a zwolnienie Jutrzni służy jako zwolnienie dla proskomedii. Cytaty znajdują się powyżej, wraz z następującymi arkuszami lub stronami. Mansvetov I. Instalacja kościelna, 10. Luft. Liturgia. II, 59. Hieratyk, 91. Toskańskie. Typ reklamy gr., 54. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. RKP. Typ moskiewski. B. nr 285/1206/142, dł. 1; Syn. B. nr 330/380, dł. 4, 1 obr. Kekelidze K., arcykapłan liturgista. ładunek. pamięć, 319. RKP. Pokój Moskiewski. M. Północ 491/35, l. 7 obr., 8; Syn. B. nr 381 grecki, l. 6 obrotów; nr 328/383, l. 9 obr.; nr 329/384, l. 21; muzyka Kijówsk. Ak. Aa 194, s. 1. 33. Manswietow i Kościół. usta., 425. Staromodne usta, l. 17 obr. U Hippokryta // Rzadkie. Griech-Deutsch. Worterba. II, 1401. (Niewostrujew i Gorski). Opisano. chwała RCP M. s. B. II, 2, 323. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . Τοΰ όσιου Θεοδώρου Στ. Μεγάλη Κατήχησις. Petersburg, 1906. wyd. Cozza-Luzi // Nova Patrum Bibliotheca, IX, 2, X. Rzym, 1888–1905. Dzieła zebrane św. Teodory na szlaku rosyjskim I. St. Petersburg, 1907, 467–970 (Wielkie Ogłoszenie, cz. 1 i 2), St. Petersburg, 1908 (część III). (Mały Katechumen I, 235–456). Jest też rosyjski. pas odc. Teofany w 4 tomach Filokalii; oto ogłoszenia Big. Katechizm, ale parafrazowo i ze skrótami. Wielki Chet'i-Minei, 1 listopada. Petersburg, 1897, 482–789. 1. 1602, przedrukowany w Ming, Patrol. S. gr. 99, 3. Auvray. Τοΰ όσιου Θεοδώρου Στ. Μικρά Κατήχησις. Par., 1891. Św. Teodor. Reklama pouczająca i wola. M., 1872, 9. Grossu N., ks. Św. Teodor Studyta. Kijów, 1907, 209. W statucie na 13 sierpnia i 8 maja „jeśli stanie się to za tydzień” o zakończeniu Jutrzni odnotowuje się: „wielka doksologia, litanie, ogłoszenie i odesłanie oraz zwykłe zejście do przedsionka”, dlatego też wydaje się, że ogłoszenia należy spodziewać się przed odprawieniem Jutrzni w kościele; byłoby to jednak sprzeczne z instrukcją dla podobnego przypadku z rozdziału 3. Typikon i w ogóle nie sposób sobie wyobrazić podstaw do takiego odstępstwa od zwyczajowego porządku tylko w tych dwóch przypadkach; dlatego też niewątpliwie istnieje tu zastrzeżenie. RKP. Pokój Moskiewski. M. Północ 491/35, l. 112 obj., 157 obj.; Syn. B. nr 381 grecki, l. 127, 164 obr. Turaev B. Etiopski kult nocny. Kościół // T.K.D.A. 1901, nr 3. Etiopska Księga Godzin. ts., 106–175,884. Oto hymn z 1 października na Adwent, należący do św. Ambrożego: „Wieczny Stworzyciel rzeczy, / rządzący nocą i dniem / i dający czasy, / dla łagodzenia zmęczenia (fastidium); / nocne światło dla podróżnych / wyrywając noc z nocy (świt), zwiastun dnia już brzmi / powoduje przebłysk słońca. Zbudzony przez niego Lucyfer / odrywa niebo od ciemności, / od tego całe oderwanie się złudzeń / opuszcza swą szkodliwą ścieżkę. / To sprawia, że pływak zbiera siły, / fale morskie opadają; / z tego skała kościoła zmywa grzechy śpiewem. / Powstańmy radośnie, / kogut budzi śpiących, / narzeka na śpiących, / potępia zaprzeczających (negantes); / wraz z pianiem koguta powraca nadzieja, / zdrowie tchnie w chorych, / bezczelność opuszcza zbójcę, / Jezu, spójrz na słabych poprawiaj nas swoim spojrzeniem; / jeśli spojrzysz, słabość mija, / poczucie winy uwalnia się ze łzami; / Ty, Światło, oświeć zmysły, / Rozwiewaj sen umysłu; / Nasz głos najpierw rozbrzmiewa w Tobie, / I Tobie spełniamy nasze śluby. / Niech będzie chwała Bogu Ojcu i Jego Jedynemu Synowi / z Duchem Pocieszycielem / teraz i na wieki. Amen” (Breviarium rzym. IV, 23). Breviarium ROM. 1, 19; II, 20; III, 18; IV, 19 itd. Fomenko K., prot. O niedzielnym nabożeństwie. i urlop w związku c. Anglia i Szkocja. Kijów, 1870, 10–14. Może zainteresuje Cię: