Хвалитны

Започнува четвртиот и последен дел од Матинс. Започнува, како и сите богослужби и делови од нив, со псалми. Секако, псалмите земени овде се последни во Псалтирот. Според малата големина на овој дел од Утрената, тука се бараа три од нив (сп. часови и мала компонента). Овие псалми беа 148 „Фалете го Господа од небото“, 149 „Пејте Му нова песна на Господа“ и 150 „Фалете го Бога во Неговите светии“. Сите овие псалми имаат една заедничка тема - повик за славење на Бога, поради што нивната група е наречена во повелбата „Пофалена“ (οί Αΐνοι): првиот псалм го повикува целото создание на ова, почнувајќи од ангелите, вториот - Израел, третиот - храмот, небесниот и земниот. Релевантноста на овие псалми овде е очигледна: во свеста за недоволноста и недостојноста на нивната пофалба кон Бога, кога веќе е при крај, верниците ја пренесуваат на подостојни (патем, „црквата на светите“) и непрестајни изведувачи. Ова се некои од најрадосните и најентузијастичките псалми, што го сочинуваат спротивното од смирено разумните и често тажни почетни псалми на Псалтирот, поради што тие исто така одат кон крајот на службата, кога постојано растечката молитвена анимација ја достигнува својата највисока точка. Поради нивниот радосен тон, на Велигден не се откажуваат пофалните псалми, еден од сите утрински. Псалмите 148-150 го завршуваат псалтерскиот дел од утринската молитва во синагогата 2628 година. Тие беа дел од Утрената, што го сочинуваа нејзиниот крај, веќе под свети Јован Касијан (V век), згора на тоа, подеднакво на исток и на запад (Воведно поглавје, 147). Се споменуваат на сегашното место на Матин со сегашното име Изв. опис на Синајското бдение од VII век. (исто, 295); Од античко време, апсолутно сите обреди на западното богослужение започнуваат со нив последниот дел од Утрената, Утрената во правилна смисла, наречена по нив Laudes (веќе под св. Бенедикт - исто, 312-319); Сите источни хетеродоксни обреди го завршуваат Утрената со нив: Ерменски, Абисински, Несторијанец (исто, 299, 300:303), Јакобит, додека вториот со нив ја заклучува и Полноќната канцеларија 2629 година. Обредот на пеење на пофални псалми Редоследот на пеење на пофални псалми е детално опишан во Ирмологијата и Псалмите што следат; во Типикон, на денешното место, накратко се вели: „на фалење на секој здив во гласот на денот“. Тоа, како што се гледа од деталниот редослед за пеење на овие псалми, значи дека псалмите треба да се пеат празнично, односно да не започнуваат со 1. стих од 148 п.с., како во работните денови, туку на овој стих треба да му претходи последниот стих од 150 п. „Секој здив нека Го фали Господа“, згора на тоа, тие треба да се пеат со гласот на денот, а не со едноставно, рецитативно пеење, како во работните денови. Така, во нивната празнична изведба, пофалните псалми започнуваат со стих што ја изразува нивната тема (како што безгрешните на погребот почнуваат со зборовите „Безгрешен на своето патување“, а на Велика Сабота со стихот: „Благословен си, Господи“) и завршуваат со него, благодарение на што целата нивна група се враќаше како почеток како крај, како знак на неговиот почеток. бесконечност и континуитет. Понатамошното пеење на пофални псалми на празници и работни денови е заедничко што нивните први два стиха имаат рефрен од Пс. 64, 1: „Песна ти прилега на Бога“, слична на рефренот на псалмите „Повикав кон Господа“ - „Чуј ме, Господи“ (и за разлика од посвечениот почеток на бдението, кој има хор по секој стих). За време на празничното изведување на псалмот, овој рефрен се пее еднаш по секој стих; во секојдневниот живот, како компензација за отсуството на почетниот стих, „Секој здив“ се пее по првиот стих двапати (т.е. вкупно три пати): по првата половина од стихот, „Пофалете го Господа од небото“, и повторно по целиот стих 2630, т.е., сосема по истиот редослед како и стихот: погоре, стр. 542). Не за џабе првите два стиха од пофалните псалми се означени со посебен рефрен: тие се најсоодветни овде, бидејќи, повикувајќи ги самите ангели да го слават Бога, тие најсилно го изразуваат недостатокот на сета наша дотогаш пофалба, исто како 1 и 2 уметност. 140 ps, ​​придружени со рефренот, зборуваат за недоволноста на нашата вечерна жртва. Понатамошните стихови од псалмите се пеат без рефрени наизменично од двете лица, а во Ирмологија е дадена распределбата на стиховите за такво пеење; Оваа дистрибуција се совпаѓа со библиската поделба на псалмите на стихови, само поради должината на последниот - 14 - стих 148 стр., половина од 13-та уметност. прикачен на 12, а крајот на 13 чл. од 14 се дели на 2 дела, но бројот на стиховите во псалмот останува ист (14, 7 за секое лице); од 149 п.с. Се пеат 8 стиха без рефрени (по 4 за секое лице); од последниот стих на овој псалм: „Создади суд во нив“ до стиховите на пофалните псалми, од кои останува 1 во 149 пс. и 6 во 150, се додаваат пофални стихири и пред секоја од стиховите се пее по еден стих од псалмот, но последните два стиха се 150 пс. пее едно по едно така што бројот на рефрените е парен и според краткоста на последниот стих. Со пофалните псалми со нивната стихира, стихерското пеење на гласот така повторно се внесува во бдение, а во Утрена за првпат, по доминацијата во службата, прво на тропарално-седалното, а потоа и на канонското. Со ова, бдението музички се враќа на својот почеток (стихера на Господ плачев, стих и литиум), формирајќи свет круг на бесконечноста. Поминувајќи низ многу различни мелодии на ист глас (стихерон, тропар, седал, антифон, прокемене, канонски, кондакар, светилник), бдението повторно влегува во првото пеење од оваа долга серија, наједноставна од сите, и со оваа едноставност, строга и величествено, можеби најмногу во склад со христијанскиот вкус на оние што се практикуваат. Ваквото враќање на стиховното пеење е предизвикано и од природното намалување на молитвеното уживање по издигнувањето што го достигна во канонот („дојди, да си ги стиснеме рацете“, „Ќе го подригнам зборот“). Овој спуст оди понатаму, преку тивкото пеење на големата доксологија, во тивката молитва на две литија и, конечно, во едноставното читање од 1 час. Според повелбата на Студијан-Алексиевски (а можеби и според древниот Ерусалим), по секој стих имало рефрени на пофални псалми, имено следните (во загради се опциите од Студентското ораторство на Санктпетербуршката книга на часови. Софијск. бр. 1052 од 13 век): 148 ps. вклучително до ст. 6: „Песна, Боже, ти прилега“, од стих 7 (8): „Дај му слава на Бога“, 12 (136): „Ти одговара (Ти) (песна на Бога?)“; 149 п.с. од член 1: „Слава Ти, свети оче“, од 6 (7): „Поштеди нè, Господи (поштеди нè)“; 150 стр. од 1 член: „Сине Божји, помилуј нè“, до 3 (и 4): „Слава на оној што ја покажа (покажа) светлината“, од 4 (5): „Слава ти прилега Господи“ 2631. Старомоден Книгата на часовите не укажува на никакви рефрени за пофалните псалми. 148–150 го имаат пред себе антифонот „Алилуја“ (1 пат) и по нив „Слава на Отецот. Алилуја 3“, но не се одделени еден од друг, за разлика од другите псалми, „Слава на Отецот“; според мозарабскиот обред тие имаат пред себе: „Лауда, Фалете Го Господа од небото, Алилуја 2. Фалете Го во висините. Алилуја 2“, а доксологијата е исто така на крајот само од третиот псалм. Стихирите на пофалби (εις τους αίνους) не се неопходни за пофални псалми, но генерално претставуваат дел од утрените од полупразничен тип, понекогаш се појавуваат меѓу шесте светци (види, на пример, 6 и 24 септември, 1 ноември, но 3 октомври, 16, 18, јануари, 19 јануари) и се исклучоци во пред- и во сабота; но, фалењето на стихирите е дозволено и на утрените во недела, ако треба да се пренесат овде од Господа, плачев, поради недостиг на простор таму (види Тип., Понеделник на 1. Пост, Утрена). Вообичаениот нормален број на стихири за пофалба е 4; Така е секогаш, дури и на големи празници - Велигден, Божиќ (во сабота Ваи - 6 од посебни причини), со исклучок на неделите, кога има 8 за посебни околности (види подолу). Има толку малку доделени (може да се каже минималниот број за антифонско пеење: 2 за секое лице), можеби поради замор на крајот од службата. Во Из. опис на Синајското Утре од VII век. (Воведно поглавје, 295) и во Хипотипозата на некои изданија 2633. Во Правилото на Студит, нормалниот број на пофални стихири очигледно се сметал за 6.2634, но Еру. од античкиот РКП. – 4 2635 . Неделна пофална стихира Пофалните стихири на Неделните Утрени се издвојуваат од другите по нивниот број: ги има 8, двојно повеќе отколку за најголемите празници: 4 директно наречени „недела“ и 4 „источни“ (сп. 545). Рефрените за нив се 6 стиха пофални псалми, почнувајќи од 9. и последен стих од Пс. 149 и, покрај тоа, два псалмички стиха, специјално избрани за настанот на воскресението и именувани во Тип. (Гл. 3, 4 итн.) „Неделните рефрени“ се истите оние што служат како рефрени за седали: „Стани, Господи...“ и „Ќе Те исповедаме, Господи“ (Пс. 9:33:2). Имајќи посебни празнични стихови за себе, последните стихири всушност веќе не се пофални, туку поетски, поради што нивните лица се обединети за пеење; оваа конвергенција е направена дури и на последниот стих од пофалните псалми (за „секој здив“), така што има три стихови стихири. Содржински, стихирите на пофалбата, особено источните, се нешто подолги и покомплексни од стихерата за Господ плачев и стихови; тие често со прекор се свртуваат кон Евреите кои сакале да го сокријат воскресението Христово. За разлика од стихерата за Господа, плачев и стиховите, пофалните стихири, како и последната и најсвечената стихира, имаат своја посебна неделна славна книга, која својата содржина ја позајмува од неделното утринско Евангелие и затоа се нарекува „евангелие“ или „утринска стихира“; како и егзапостилариус, затоа има 11 евангелски стихира. Гласовите се земаат за 1–8 стихира 1–8, за 9 – 5, 10 – 6 и 11 – 8, односно за последната стихера последните гласови, со исклучок на седмиот, се земаат како тешки (сп. гласови за деновите на Светлата седмица, каде што и овој глас е испуштен). Евангелските стихири во неделите со посебни сеќавања се заменуваат со други и се пренесуваат на крајот на Утрената. Исто така, за разлика од стихерата на Господ плачев и стихот стихера на пофалба, неделната стихера на пофалба има и содржина на Богородица недела, но заеднички глас за сите гласови е „Благословен си“. Тој ги брои сите плодови на воскресението (во три хомогени парови), славејќи ја нивната индиректна Кауза. За Богородица е избран вториот глас, како најрадосен глас во пеењето на стихирата (со неа се пеат стихирата на Господа, за Рождество Христово и Крштението, се пеат стихирата на Господа, и Крштевањето; в. паралелното поглавје 6 за „Воскресението Христово“). Поради големото значење на оваа Богородица, таа не се откажува во недела и кога таа се совпаѓа со дванаесеттиот празник на Богородица (се служи и Богородица 2 поглавја за 2 катисма). Отстапувања од посочениот ред во пеењето на пофални стихири се направени за големите, полиелеонските и шесткратните светци (види Тип., поглавја 3, 4 и 5), за пред и по празниците што се случуваат во недела (види 7 и 9 септември), за седмици на свети отец и триоди (види Октомври 11 и триод). Неделните стихири, поточно првите 4 од нив, се дадени од познатата Ерусалимска „Сцесија“ од 9-12 век. 2636 година и, несомнено, се подразбираат под Хипотипозата на некои изданија, кои пропишуваат нивно удвојување, и Евергетидската повелба, која исто така пропишува удвојување и го означува нивниот број - 4 2637. Правилото Студијан-Алексиевски, кое покрај стихирата за пофалба на секој празник и неделна утрена одделно (по литија) и стихира, укажува на 3 неделни пофалби, ставајќи ја 4-тата, очигледно, на стихерата (во триодните седмици била удвоена) 2638. Според стариот стил песни устата - од 1 лажица масло. 150 стр. а „Секој здив“ е посебен стих 2639. Евангелските стихири му припаѓаат, како што покажува нивниот сегашен натпис, на императорот Лав VI Мудриот (886–911) и се доделени од гореспоменатото наследство во Ерусалим да пеат веднаш по Евангелието на славата и сега 2640 г. Ваи, Матеј 21 и Јован 12 се пеат во поворката, сп. Според песничката низа на евангелската стихира, се случил влезот со Евангелието (Воведно поглавје, 347). – Песната „Благословен си“ во повелбата на Големата Цариградска црква во 9 век. а според Синајскиот Канонар (IX-X век) служи како влезен тропар за литургијата на третиот ден Велигден. Се наоѓа на сегашното место на Недела Утрена во Евергетското владеење од 2641 година и во песната на редот под Симеон Солунски (Воведно поглавје, 347). Но, според Повелбата Студит-Алексиевски, тука е Богородица на сегашниот глас 2642. Во Старопеч. и кај Стариот верник: „благословен е Бог (сп. подолу: „Благословен е Бог“, „Слава на Тебе, Боже, надежта наша“), кој е волен“, без „Слава Ти“ 2643 г. Деталното прославување на Бога за Неговите различни приватни добри дела се состои од бдение со општо прославување на Него за сите Негови добри дела. Во ова глорификација, анимацијата на оние што се молат, силата и топлината на нивните чувства го достигнуваат својот зенит, во кој мислата повеќе не може да се задржува на поединости, на оваа или онаа Божја милост, дури и на такви големи како што нè спасуваат со смртта и воскресението на Божјиот Син, туку е целосно потопена во благодарното размислување за Бога и целото наше невредно размислување за Бога и целото наше размислување за Бога. Таква е природата на доксологијата која ги завршува сите химни на бдение и која со право се нарекува голема. Слава Ти, кој ни ја покажа светлината Таквата експлозија на религиозно чувство, што ја претставува оваа доксологија, е најнепосредна предизвикана од првиот поглед на утринската зора што се случува во овој момент на целоноќното бдение. Ако „дошле до западот на сонцето и ја виделе вечерната светлина“, верниците ги излеваат своите чувства во таква ентузијастичка песна како „Тивка светлина“, тогаш глетката на утринската светлина родена од темнината на ноќта треба да ги прилагоди уште подлабоко и потопло на контемплацијата на Бога како несоздадена Светлина („во Твојата светлина ќе видиме светлина“). Утринската песна е многу подолга и пополна од вечерната песна и затоа започнува со директна благодарност кон Бога (во вечерната песна благодарноста е индиректна: „пееме за Отецот и Синот...“) за утринската зора, што се изразува со свечен извик: „Слава Ти, што ни ја покажа светлината“. Во Типиконот, по неделното бдение, не е посочено кој треба да го изговори овој извик, туку во 7. глава. се вели дека овој стих, како и оној што претходеше во делничното утро: „Слава ти прилега“, а најголемата 2644 доксологија (се разбира, ако се чита), треба да ја изговори игуменот. Веројатно врз основа на тоа свештеникот научил да го рецитира овој стих на Утрена. Но, овој пропис на Типиконот и тесната поврзаност на стихот со големата доксологија, повеќе бараат да се изговара од оние што ја вршат големата доксологија, односно на бдението (и празничните утрени) во хорот (оттука и колебањето во пракса: на некои места е обичај да му се рецитира стихот на ѓаконот). Стихот беше еден од рефрените на пофалните псалми (види погоре, стр. 705). Во РКП. Часови и стара книга. Капела „Слава на оној што ни ја покажа светлината“ 2645. Во некои грчки РКП: „Слава на оној што ја покажа вистинската светлина“ 2646. Во грчката книга на часови: „Слава ти што ја покажа светлината“ 2647. Печ. грчки Ерус. Тип: „Треба да знаеш дека по 9-тата песна свештеникот вели: „Свет е Господ, нашиот Бог“, а почетокот „Слава на Бога во висините“ во големите докологии“ 2648 година. Содржина на Големата Доксологија Самата доксологија започнува со ангелска песна при раѓањето на Спасителот - со која Матин, веќе при крај, се враќа на својот почеток (омилена направа во црковните песни). Толку висока, небесна песна ги осветува нашите усни (како пред Утрената) за нашата сопствена песна, која започнува со зборовите: „го фалиме (всушност: „пееме“ - ύμνοΰμεν) Тебе, те благословуваме, се поклонуваме“ (сп. заклучок на неодамнешната 8-ма песна на канонот), потсетувајќи ја песната на најголемата личност на б. ти“): како што таму не е посочено зошто пееме, благословуваме и благодариме на Господа и за што Му се молиме, затоа што тогаш за сè благодариме и за се се молиме и списокот би бил бесконечен, така и овде не е посочено, туку е посочена врвната причина за нашата пофалба, обожување и благодарност - големата слава Божја. Ова прославување на Бога во песна е проследено со молитва кон Него, чие преминување е молитвен повик до сите личности на Света Троица посебно. Од Св. Молитвата за Троица е насочена главно кон нашиот Посредник на небото, Јагнето Божјо (омиленото име на Спасителот меѓу древните христијани), од кое бараме милост (главното барање на сите молитви на бдението - литија), условено, меѓу другото, и со прифаќање на нашите сегашни (долги и веќе при крај) молитви. За да бидеме сигурни во успехот на оваа молба, таа се состои од онаа свечена Христова исповед, која се објавува на литургијата непосредно пред причестувањето на Светите Тајни: „(Како што си Ти) единствениот Свет, (Ти си) единствениот Господ, Исус Христос, на слава на Бога Отецот“ (иако се чини дека Божјата присутност е неизмерна за уште поголема. нема каде да се зголеми). Со ова завршува првиот дел од големата доксологија, кој завршува со првото „Амин“ во неа. Вториот дел веќе не е толку радосен и ентузијастички, згора на тоа, како и третиот дел, тој е речиси целосно компилативен - составен од зборовите на Светото Писмо. Прославувањето на Бога што го исполнува („секој ден“, затоа и во претстојниот „ќе те благословуваме“, зашто Твоето име ќе се слави засекогаш - од Пс. 144, 2 - прославено претходно: „Благословен си, Господи, Боже на нашите татковци“ - Дан. 3:25), овде е затемнето од свеста, која може да ја наруши нашата грешна. (сп. „во слава...“ крај на дел 1) на Бога во еден грешен ден, од кој Бог да не спаси денес. Второ „амин“. Третиот дел е исклучиво молитвен. Покајничката тага овде е веќе толку засилена што радосното прославување на Бога, со кое започна големата пофалба и која треба да биде нејзина главна тема, едвај се пробива овде-онде во поединечни изрази („Благословен си, Господи“ - Пс. 119, 12). Овој дел започнува со молитва, а не со пофалба, за разлика од првите две, молитва од општа природа за Божја милост, но растворена од надежта во Бога („Биди, Господи, милоста Твоја врз нас, како што се надеваме на Тебе“ - Пс. 32,22). Оваа општа молитва потоа добива поспецифичен карактер и се сведува на барање од Бога да не научи на Неговите оправдувања, барање изразено во зборовите на Пс. 118: „Благословен си, Господи, научи ме со Твоето оправдување“ и повтори три пати - на 3-те лица на Света Троица (и ова повторување не се прави со промена на текстот, како на Вечерната во „Господ Воучсафед“, туку со буквална прецизност, што го засилува ефектот). Понатаму, ова сè уште прилично општо барање е развиено и објаснето: за да се реализираат Божјите оправдувања во животот, потребно е чистење од гревовите и способност да се врши волјата Божја. И едното и другото може да ни ги даде само Самиот Бог, на Кого мораме да се обратиме за помош, како што сите секогаш прибегнувале кон Него („Господи, ти си наше прибежиште низ генерации и генерации“ - Пс. 89,1); Прво, од Него се бара очистување од гревовите (со зборовите на Пс. 40,5: „Аз рех“ - силна молба: „Господи, помилуј ме, исцели ја мојата душа, за оние што Ти згрешија“); а потоа уште поинтензивно („Господи, дојдов кај Тебе...“) – поучувајќи ја Неговата волја (Пс. 142,9). Молитвата се состои од цврста доверба во нејзиното исполнување, заснована (како во извиците по литијата: „Какви што си ти“) на посебната блискост со нас на Бога („Боже мој“, Пс. 143:9:10), изворот на животот и светлината („во Твојата светлина ќе ја видиме светлината“, односно утринската - враќање на почетната докксологија со нас). Со твоите последни зборови: „прошири (прошири, ποράτεινον) Твојата милост кон оние што те водат“, заедно со претходните: „како со тебе...“ (Пс. 35:10:11) третиот дел од големата доксологија се враќа на својот почеток, а неговата првична молба за Божја милост кон нас („будење“) е засилена овде („обезбеди“). Невозможно е да не се забележи дека посочената врска меѓу одделните реченици на оваа долга песна не е многу блиска; транзициите во него од една мисла во друга се сосема неочекувани. Песната, всушност, се состои од фрагментарни извици на молитва и пофалби, од кои секоја е премногу целосна, целосна сама по себе, за да бара продолжување или завршување. Сите изрази се земени од Светото Писмо, а од таму се избираат најсилните. Основата на големата доксологија е ангелската песна при раѓањето на Спасителот, а во неа е внесена, веројатно, по примерот на литургијата, кога се пренесувала во утрото, а понекогаш почнувала да се спојува со Утрената (Вовед. гл. 88 и др.); на литургијата на Апостолските устави, оваа песна е поставена непосредно пред причестувањето 2649 година, во лит. ап. Тадеј и Марија 2650 година и нашите на почетокот. Од литургијата мора да е позајмена во утринската химна „Воспеваме, благословуваме“: на утрената „Testamentum“ од III век. сличен израз, но уште поблизок, речиси до точка на буквална сличност, до сегашното „Ти пееме“ на литургијата, го сочинува народниот одговор на одделни делови од епископската или свештеничката утринска молитва (Воведно поглавје, 86). Конечно, третото позајмување на големата доксологија од древните литургии е апелот: „Јагне Божјо, земи ги гревовите на светот...“; според свети Јован Златоуст: „Не залудно ги одбележуваме оние што умреа под светата тајна и му додаваме молитва за нив на тоа Јагне што ги зема гревовите на светот“ 2651; вклучени во осветлена. ап. Петар: „Јагне Божјо, земи го гревот на светот, помилуј нè“ 2652; во римската литургија, по соединувањето на Телото со Крвта во путирот (по Господовата молитва непосредно пред причестувањето), свештеникот вели: „Јагне Божјо, земи ги гревовите на светот, помилуј нè“ - двапати и: „Јагне Божјо, земи ги гревовите на светот, дај ни мир“ 2653; римската литија завршува со истиот трикратен апел со завршетоци: „поштеди нè“, „слушни нè“, „помилуј нè, Господи“ 2654. (На широката употреба на овој повик во богослужбата уште од античко време можеле да влијаат катакомбните слики на Спасителот во форма на јагне). Утринската песна „Слава на Бога во висините“ ја спомнува псевдо-Атанасиј во оп. „За невиноста“; почетокот на песната дадена од него ги има следните варијанти со сегашниот текст: не „Те славиме“ и „Те славиме“; Пасусот завршува со зборовите: „се поклонуваме и така натаму“ 2655. Апостолски устави во прилог на книгата VII. дајте го следниот текст на песната, насловувајќи ја на следниот начин. РЦП „Утринска доксологија“: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја. Те славиме, Те пееме, Те благословуваме, Те прославуваме, Ти се поклонуваме, преку големиот епископ, на Тебе, вистинскиот Бог, единствениот нероден, единствениот непристапен, голем заради Твојата слава. јагнето без дамка, кое го зеде гревот на светот, седни на Херувимите, зашто Ти си единствениот Светец, Ти си единствениот Господар Исус, на Бога на секое создание, Тебе слава, чест и почит. Така, споменикот се однесува на вториот „Господ Бог“ на Бога Отецот, а не на Христа, и благодарение на тоа и изоставувањето на „Света душа“ молитвата е упатена само до Отецот 2657 година. е исто така еднаква на нашата прва тирада (завршува „во слава на Бога Отецот“) и ги има следните варијанти со нашата: „со добра волја кон луѓето“; (го фалиме - лаудамус, поклонуваме - адорамус"); до „благодарам“ во мозарот. † „Ти велиме песна“, на истото место: „Твојата голема слава“; „Господи“ (1-ви пат) † „Бог“ (на Семоќниот - семоќни, како во Симболот.“ (Христос); „Света душа“ - „гревови“ - „Ти си единствениот врховен“ наместо „Исус Христос“ (2-ри пат) † „Со Светиот Дух“; како додаток на псалмите и во древното „Наследување“ на празникот Василиј Велики, Григориј Богослов и Јован Златоуст 2658 година во сегашната празнична форма со следните опции: „грев“ - „гревови“; „Помилуј нѐ, земи ги гревовите на светот, прими ја нашата молитва“ не е во „Следството“; наместо „на овој ден“ - „овој ден“ во шифрите; „Господи, милоста Твоја нека биде врз нас, како што се надеваме на Тебе“ се наоѓа само во „Следење“; „Благословен си, Господи“, како и сега, трипати. Во античка слава. рачно напишано не е означено дека „Благословен си Господи“ трипати 2659 година. Според Повелбата на студиото нема изданија, големата доксологија дури и на празници се состоела од два дела, како и сега во работните денови, а овие делови биле одделени со посебна литија, по што се пеел делот од „Господ ваучсафед“ (Воведно поглавје, 368). Трага од оваа практика има и во старопечатените Книги на часовите, на пример Моск. 1602 година (Стариот Отк.), Лавов 1642 година, каде што доксологијата е дадена само во нашата сегашна секојдневна форма (но, се разбира, сè), со забелешка (во втората Книга на часови) под „Благословен си, Господи“: „Кога се пее пофалба, трипати, ако се почитува, кажи вака: Благословен си, Господиру... Благословен си, Светиот...“ 2660. Сепак, празничниот тип на доксологија е очигледно антички, а утринскиот „Господ ваучсафе“, изолиран од него, мора да се должи на имитација на Вечерна. Празничниот изглед можел да биде развиен во рамките на Големата црква во Константинопол и Светиот гроб, па затоа и порано од Студитската повелба, некои. чиишто уредници го знаат, а Студијско-Алексиевски сигурно го користел само на Велика Сабота и Велигден; од практиката на Светиот гроб овој тип беше пренесен во Ерусалимската повелба. Текстот на големата доксологија што ја донесе Арсениј Суханов од Грција не „помилувај нè, земи ги гревовите на светот“ 2661; сегашната грчка орологија, како нашата, само интерпункциски знаци: „...Сине на Отецот, земи го гревот на светот, помилуј нè, земи ги гревовите на светот, прими ја нашата молитва, седни од десната страна на Отецот и помилуј нè“ 2662 година. словенски. RCP Ерус. уста: „земи ги гревовите на целиот свет - земи ги гревовите на светот“ и не амин 2663. Старопеч. Часовите „гревови“ множина. бројот е 2664 и двата пати. Почнувајќи со ангелска песна, големата доксологија завршува со ангелска песна (според легендата): „Свети Боже...“. Освен литургијата, ова е единственото место на богослужбата каде што се пее Трисагијата, а не се чита, самостојно и по посебен редослед: не само трипати, туку со рефренот Слава и сега и со повторување 1 1/2 пати по овој хор. Отсуството на молитвите што вообичаено ја придружуваат, дури и Оче наш, целото внимание го насочува кон песната и одговара на пофално-песниот вкус на целиот овој дел од Утрената (сп. неговото име во западното обожавање - Laudes). Трисагијата не се придружува на големата доксологија со споменатите библиски кодови, кои го даваат второто, туку само „Сцесијата“, без ознаката „трипати“. Во едно издание. Повелба Вел. Во Цариградската црква оваа Трисагија, барем на Велика Сабота, била опеана на 2. тон 2665 година. Според Студ.-Ал. уста оваа Трисагија беше со Господовата молитва на самиот крај на Утрената пред тропарот и одморот (како на Вечерната) 2666 година. Оттука и грчката. RCP Ерус. усна: „Трисагија без нашиот Отец“, слава. RCP: „Потоа во гласот на третиот пат, Свети Боже, Слава и сега, Свет Бесмртен. Уште еднаш, Светиот Бог е еден. Истиот свештеник извика: Зашто Твое е Царството“. Старомоден орален: „Трисагија со пеење без Оче наш, свештеникот вели: Зашто Твое е Царството“ 2667 година. Пеење на Големата пофалба На сегашното место на Типикон ништо не е кажано за начинот на извршување. доксологија - дали треба да се чита или пее. Неговото пеење е наведено во обредот на Воздвижение на Крстот: „Затоа голема пофалба“. Дека треба да се пее, покажува и нарекувањето одличен, бидејќи е пократок по волумен од секојдневниот, како и постоењето на посебна мелодија за него од античко време. Мелодијата за големата доксологија е самовокална; пренесува чувство на посебен спокој, мир и задоволство во Бога. Оваа мелодија е тивка и бавна. За пеењето на Големата доксологија на 1 август и во третата недела од Великиот пост се вели: „тивко и со глас“, „тивко“. Зборуваше за свечено пеење. Доксологијата за празници, кога ја започнал свештеникот, го спомнува добро познатиот опис на Синајската Утрена (Воведно поглавје, 295). Со особена свеченост се пеела според правилата на Големата Цариградска црква, каде што ја започнал еден домашен со крст во рацете, а го подигнале прво поповите, а потоа и пејачите (исто, 347). Но, според Повелбата на студиото, Алексиевск. ед. се пееше во 2668 година во рецитатив („вли“), како шестиот псалм, почетниот псалм, Тивка светлина, Господи, сега да одиме со Трисагионот и тропарот 2669, и се пееше само на Велика Сабота (Вовед, гл., 368), но на Велигден, како и секогаш („Тивкото читање“ 2670) Затоа, дури и со преовладувањето на Ерусалимското правило, како остаток на Студитското правило, обичајот на читање вод тврдоглаво опстојуваше. доксологија и на празници, за што цар Јован се пожалил на IV Собор на сто глави, истакнувајќи дека го пеат во неопходни прилики само во градовите како Новгород и Псков 2671 година. Никон Црногорецот сметал дека пеењето на големата доксологија е една од главните карактеристики на Ерусалимската повелба (Воведно поглавје, 368), која ги зачувала овие карактеристики од древната соборна практика, можеби преку Повелбата на Светиот гроб. Но, статутите на Вестерн Студио го имаат и терминот „воден“. доксологија“ (види исто), како Евергетидски, кој забележува дека треба да се пее λιτώς καί ήσυχώς (едноставно и тивко) 2672 г. Карго. RCP Ерус. уста: „Слава на Бога во висините со глас“; Грчка РКП: „голема пофалба“; античка слава РЦП и ја носат во целост (можеби затоа што е во Книгата на часовите во секојдневна форма), и една (Московски грев. б. бр. 329/384): „Големата доксологија е опеана во гл. 6" 2673. „Ранг“ патр. Филотеј: „на почетокот на доксологијата свештеникот влегува во олтарот, а на крајот ѓаконот зборува литија“ 2674 година. По вистинската Трисагија, која, за разлика од сите други Трисагијани во секојдневните богослужби, може да се нарече голема, на неделните утрени, како и на секој празник, следи тропарот, исто како што се пее тропарот или кондакот по секоја Трисагија (со исклучок на она што е дел од вообичаениот почеток): на крајот на Вечерната и на делничниот ден во сите царски вечери, во формативните вечери во еден ден, во малите вечери. Compline, на сите три дела на Great Compline. Ова е секундарно пеење на тропарот на Утрена, додека тропарот обично се пее на секоја дневна служба само еднаш. Но, Матинс е предолга служба и секој од неговите три дела мора да има тропар или кондак. Музички, Матин со овој тропар се враќа на својот почеток. Бидејќи тропарот на Утрена се пее по втор пат и бидејќи се случува во последниот, најкраток дел од Утрената, се пее не во целосниот обред, туку во скратено, т.е. не двапати или трипати, туку еднаш, туку неделниот тропар, згора на тоа, без Богородица; отсуството на вториот го става вистинскиот неделен тропар заедно со тропарите на дванаесетте празници, за кои не е потребна Богородица. Овој тропар, во тој поглед, зазема исклучителна позиција меѓу не само неделата, туку и меѓу сите други тропари, што не дозволува комбинирање со кој било друг тропар: дури и да се совпаѓа со Дванаесеттиот празник Богородица, „тропарот точно воскреснува“ (види Тип. 8 септември, „дури и една недела“). Ова мора да се должи на посебното достоинство на вистинските тропари, кои се одликуваат со нивната величествена едноставност и, како да се каже, победа. Имајќи го предвид воскресението на Спасителот одвнатре (особено првиот тропар), тие даваат целосен список, силен токму поради неговата краткост, на сите неизмерни плодови за нас од овој настан, список што е толку соодветен сега, на крајот на сите песни на Неделното Утрена. Се чини дека 1-виот тропар е посилен и поентузијастичен, но вториот е поцелосен и поконкретен. И од мелодиите за тропарите беа избрани гласовите 1 и 2. Првото се пее со непарни гласови, од кои 5-то е блиску (на грчки „индиректно“) до првото поглавје; Второ за парни гласови, од кои 6-тиот е „индиректен“. Меѓутоа, мелодиите на овие тропари се совпаѓаат со себе, поради што нивните гласови не се наведени во Книгата на часовите и во Октоехосот, туку само во Типиконот. Со тоа што тие речиси и не ги следат гласовите, тие се ставени над „разрешените“ (а Бог е Господ) неделните тропари, но, се разбира, тие се директно инфериорни во однос на велигденските песни на бдение, „Воскресението Христово“ и „Исус воскресна“, кои воопшто не го следат гласот на неделата. Според натписот на грчки јазик. Евхологијата и тропаријата му припаѓаат на свети Јован Дамаскин. Според повелбата на Големата Цариградска црква во 9 век. Првиот тропар на Велигденското Утре служел како еден од единствените два тропари и химни овде во чест на празникот воопшто; беше поставен на 50-тиот псалм, кој заземаше централно место на бдението (другиот тропар на „Поклонувачкото суштество“ е влезниот тропар); „Воскресна од гробот“ - наутро на Велигден. Сосема е исто во Синајскиот Канонар. Во двата споменика 1. тропар е поглавје 3. 2675. Во Еру. следејќи го првиот тропар на Велигденската утрена по стихирата „Свети Велигден“ и „Христос воскресна“ 3 со следните опции: нема „бист“, „наше“; „живот“ † „Христос Бог“; не на „смртта“ 2676 . За обредот на пеење тропари на матинс на песни - Вовед. Гл., 347. Повелбата Студијан-Алексиевски ги знае овие тропари и нивната сегашна алтернација, назначувајќи ги под името „Тропар на воскресението“ по стихот 2677 г. Само Евергетидски „Денес е спас за светот“ (3). Ерус. уста товар. ркп.: „еден од неделните тропари“; Грчки RCP антички: „и неделниот тропар, т.е. Он воскресна од гробот и овој ден е спасот на светот“ (печатено издание: † „зашто се пеат едно по друго“) 2678; доцногрчки преуреди и назначи кој глас е кој, како сега 2679. словенски. RCP и старата школа уста: Денес е спасение, поглавје 3, и Тој воскресна, поглавје 2, наизменично како сега 2680 година. денешен Константинопол. повелба - само денес е спасот 2681 година. Тековниот Ехологиј: Денес е спасение, поглавје 4, за поглавја 1-4, исто и со Орологија, но Тој воскресна - поглавје 8. 2682 Старите верници не читаат „пекол“ во тропар 2 2683. Сериозна литија на Утрена Крајот на Утрената го има истиот состав како Вечерната, но тоа е сосема само за делничните утрени во споредба со истата Вечерна. Крајот на празничната, а со тоа и неделата, се разликува од крајот на истата вечерна по тоа што литијата на извинување и молба не се одвојуваат со ништо, туку следат директно една по друга, благодарение на што се спојуваат во една голема и величествена молитва, а втората ја надополнува првата, барајќи од Бога детално сè што му е потребно на човекот. Бидејќи се работи за секундарни литија на бдение, екстремната литија се скратува со изоставување на првите две молби, кои содржат зајакнување на мислите на 3-ти (во големите и молбените литија, кои се повторуваат и на бдението, ваквото намалување е невозможно). Како големата литија и за разлика од помалку важната молбена, августовската никогаш, во овој случај, не го менува извикот. „Ранг“ патр. Филофеја и други товари. спомениците (Воведно поглавје, 378) немаат посебна литија на Утрена, туку само петиција 2684. Кога на Утрената се читаше Евангелието по Големата доксологија, специјалната литија започна со „Рециталот на сите“ 2685 година (сп. сега на Велика Сабота). Стари печатени и актуелни. Грчка евхологија: „Боже помилуј нè... Се молиме и за нашите браќа... Се молиме и за блажените творци... Се молиме и за милост, живот, мир... Зашто Тој е милосрден...“ 2686 г. До московската служба 1602 година (стар стил), Службена книга на Петар Могила, Москва. 1647 и 1658 и Иератикон - како на Вечерна, само почнувајќи со „Боже помилуј нè“ 2687. Иератикон за ктиторите † „благословен“. Типиконот ја одредува посебната литија на Утрена да ја кажува свештеник или ѓакон (Слуга: ѓакон или свештеник) - првата треба да биде во отсуство на ѓакон. Рачно напишани статути и Стар верник - глув 2688 година. „Ранг на патр. Филотеј“ и служба. P. Graves – ѓакон. Грчка печка Euchologia и Москва. Мисал 1658: „ѓакон, ако се случи“ 2689. Литанија на петиција на Утрена Извикот на молбата на Утрена веќе не е ист како на Вечерната, исто како што општо земено, молбата секогаш се користи со нов извик. Нејзиниот извик на Утрена: „Зашто ти си Бог на милоста, великодушноста и љубовта кон човештвото“ ја содржи истата мисла како вечерниот извик („Зашто си добар и човештвотољубец“), но во засилен степен и е блиску до извикот на посебна литија. После себе, молбената литија овде, како и секогаш - на Вечерна и Литургија - има учење за мир и поклонение со тајна свештеничка „молитва на поклонение“, различна од онаа на Вечерната и Литургијата и која содржи молба за простување на доброволните и неволните гревови и за давање на немирни и премии (повеќе од б ѓавол и лоши мисли). Извикот на оваа молитва до последен степен ја зајакнува мислата за Божјата милост, која сè повеќе се засилува со претходните извици: „Зашто твое е да бидеш милостив и да спасиш“. На Утрената на апостолските устави (IV-V век), молбата е уште повеќе прилагодена на сегашната за утринската и дополнително се разликува, иако малку, од вечерната литија (Воведно поглавје, 137) таму молитвата на поклонение има сосема поинаква содржина од сегашната (137); но во сите RCP. Во Ехологиите и другите споменици, молитвата за поклонение е актуелна (види погоре, 622). Започнува обредот на отпуштање (άπόλυσις). Нему му се отвораат царските двери (затворени со воведувањето на Евангелието во олтарот по бакнувањето пред канонот) 2690 година, за што Типиконот овде не дава коментар, но што е посочено во поглавје 7. во обредот на Вечерна (ова било забележано во старите статути и овде). Отпуштањето на Утрената, што е и разрешување на целото бдение, по својата свеченост и обем мора да одговара на оваа најдолга богослужба и затоа го надминува не само отпуштањето на часовите, малата вечерна и молбата (наречена мала), туку и отпуштањето на литургијата. Прелиминарни извици и молитви На обредот на отпуштање му претходи, како и на сите најважни делови од богослужбата (читање Свето Писмо, прокеимен и канон на литургијата), со извикот: „Мудрост“. Овој извик овде, како и во други случаи, го изговара ѓаконот, за што, се разбира, Типиконот не зборува. Она што е вклучено во обредот на отпуштање ја оправдува соодветноста на овој извик овде: за него беа избрани највозвишените молитви. Како одговор на таквото предупредување од ѓаконот за времето на отпуштање, свештеникот поединечно го замолува свештеникот да започне со отпуштањето. Бидејќи отпуштањето е благослов за напуштање на храмот и конечно прославување на Бога, барањето се изразува со зборот: „Благослови“, истиот со кој свештеникот е поканет да ја започне службата. Само што овде оваа покана не ја упатува ѓаконот, туку посвечено - хорот, исто како и пред почетокот на Утрената на извикот: „Слава на светиите...“. По ѓаконот и хорот, збор има свештеникот, кој на барањето за благослов одговара со благослов, пред сè, изворот на сите благослови за нас, Христе Боже, и за единствен пат во целиот круг на богослужбите Му го асимилира најголемото и најмистериозното име „Тој“, Јехова, името што се плашеше да го замени со другиот Евреин кога се изговараше со името на древниот Евреин. Светото писмо. Во христијанска смелост, свештеникот, откако ги исчистил усните со толку многу молитви, сега со почит и јавно го нарекува ова име. Така, овој последен извик на Вечерна и Утрена, кој е речиси буквално сличен на почетниот извик на црковните служби: „Благословен е нашиот Бог секогаш, сега и секогаш и во вековите“, внесува две додатоци на него што го прават уште повеличествен и потрогателен: „Тој“ и „Христос“. Поврзаноста на „Тој“ со „благословен“ мора да е направена врз основа на 2. Кор. 11:31: „Богот и Таткото на нашиот Господ Исус Христос објавува: Тој е благословен засекогаш“. Слушајќи за самопостоењето на Христос („Еј“), изворот и основата на Неговата вечност, што е несфатливо за нашите умови, изворот и основата на Неговата вечност („секогаш, сега и секогаш“), лицето, по вообичаениот одговор на воскликот на свештеникот „Амин“, бара да се покаже на земјата оваа особина на Бога, до степен што е можно. император“, како бранител на верата и законот и поредокот, а преку него „Православната вера“ и „Православните христијани“. Свештеникот создава ослободување во правилна смисла, што се состои во исповедањето на Христос како вистински Бог и нашата надеж за помилување и спасение (но на грчки σώσοα - „нека спаси“ итн.) од Него преку молитвите на Неговата Пречиста (παναχράντου) Мајка, апостолите (според Мисалот - види и Вечерната свештена служба и Богослужбата) одбележан. На почетокот на одморот, на името Христово се додава кратко спомнување на прославениот настан од Неговиот живот, во недела во форма: „Воскресна од мртвите“, благодарение на што одморот се претвора во последна празнична песна (на Велигден, на почетокот му се додава цел тропар). Одговорот „Амин“ не е означен на отказот, веројатно затоа што потврдата на сите големи ветувања што ги дава отказот може да се очекува само од Божествениот „Амин“ (Апок. 1:18). Во Повелбата Студит-Алексиевски, 1-ви извик: „Мудрост“ 2691 (σοφία). Под Арсениј Суханов на исток, „свештеникот ги отвори вратите, се сврте на запад и извика: Софија, оние што доаѓаат: Евлогисон“ 2692 година. Во една Евхологија (Патмос. биб. бр. 105 од 13 век), завршува молитвата за одмор на утрена, упатена до Бога Отецот: „Благословен е во вечни векови, амин“ 2693 година. Од тука до слава. RCP и старата школа уста „Благословен е нашиот Бог“ 2694, во слава. Услужни книги за Москва. 1647 година заклучно: „Благословен е Христос Бог и прославен“ 2695, антички. Грчки RCP Јер. устата: „и молитва: Нека е благословен“. Според Студ. - Алекс. устата наместо „Господ потврди“ лицето на „Благословен си“ одговори: „Благослови го Господа, свети, благослови, оче“, по што веднаш следуваше одморот 2696 г. За „Воспостави Бог“ според повелбата на Големата Константинополска црква - Вовед. гл., 344; товарот. RCP Ерус. усно: „молитва, Бог воспостави според обичајот на целоноќни бдеење“ 2697, грчки. RCP и печат: „тогаш ги потврдуваме (στερεοΰμεν) кралевите како и обично и ги ослободуваме“; слава РКП XIV век: „пејачи, Господи потврди ја верата на селаните. Ниту тие можат да го сместат игуменот (без да се спомене игуменот?)...“ 2698; RCP XVI век: † „и се сеќава на кралот според обичајот“. „Ранг“ патр. Филотеј: „и се пее: Воспостави Бог на кралевите“ 2699 година. Московски сервис 1602 (стар стил), 1647 и уста од стар стил: „Потврди, Боже, христијанската вера, набљудувај и помилуј го блажениот цар и великиот војвода именуван по него“ (1647: † „и блажената кралица, Големата војвотка по име“); спаси, Господи, архиепископот (статутарниот: патријарх) на нашето име, (служба: † и нашиот татко, игуменот на името, кој е брат во Христа) и сите христијани (и), Господи, спаси“; „Потврди, Боже, свети православната христијанска вера засекогаш и секогаш“; „Потврди, Боже, свети и православната вера на православните христијани засекогаш и секогаш. Гледај, Господи, и помилуј го блажениот цар и големиот кнез именуван по него и така натаму според обичајот“. На грчки, Euchologia не дава текст; Хиератикон: „Потврди, Боже, свети и православната вера на благочестивите и православните христијани со Неговата Света Црква во вечни векови. Под Арсениј Суханов, патријархот 2700 рече „Потврди“ на исток. О „Пресвета Богородица спаси не“ оптоварување. а грчката RCP уста - глува, благодарам. РКП и Хиератикон немаат старомодна уста: „затоа: мудрост, но свештенството пее најчесно“. Московска служба 1602 и 1647 година: „Ѓакон: Мудрост (1647 † ако нема ѓакон, тогаш самиот свештеник вели: Мудрост), (исто така) свештеник: Пресвета Богородица, спаси нè. Грчки Евх., Сервис. Петра Мог. и Москва 1658 година, како и сега. За време на Арсениј Суханов на исток, „Најчесниот“ ја пееше десното крило, а Слава сега и така натаму. – лево. „Слава Ти, Христе Боже, надежта наша“, слава. RCP устата XIV век и сите сервисни книги до Москва. 1647 инклузивно прочитано без „Христос“, Служба. Петра Могила: „Таа“. О „Слава и сега. Господи помилуј 3, благослови“ слава. RCP уста XIV век: „браќата велат Слава и сега Господи (помилуј?), благослови го отецот“. Московски мисали од 1602 и 1647 година и под Арсениј Суханов на исток: Слава и сега, Господи помилуј 2, Господи благослови. За значењето на отпуштањето (во правилна смисла) како последна молитва, придружена во античко време со благослов со полагање раце од епископот (или свештеникот) на сите присутни во црквата - видете во Вовед. Гл., 148, 152 и г., 343 и овде погоре, стр. 205. За издавањето на Matins Stud. уста, товар и грчки RCP Jerus. уста - глуви. Ранг на патр. Филотеа и сега. Евх.: „Воскресна од мртвите (сега: † „Христос нашиот вистински Бог“) преку молитвите на Неговата Пречиста (αύτοΰ) Матера, свети Тој ќе ги помилува славните и сепофалени апостоли и сите светии и ќе нè спаси, зашто Тој е Добриот и Човештвотољубив“. словенски. RCP Јер. уста XIV век: „Свештеникот, откако стана св. врата, залудно на запад, вели (бр. 329/384 † Воскресна од мртвите) Христос нашиот вистински Бог преку молитвите на Неговата Пречиста Мајка и свети Небесни сили, чесниот и славен Пророк и Претеча и Крстител Јован и св. милост и спаси ги нашите души, зашто Бог е добар и човекољубив, амин“. „Христос, нашиот вистински Бог, воскресна од мртвите, преку молитвите на Неговата Пречиста Мајка, и нашите преподобни и богоносни отци и сите (1647 † заради) светиите, ќе нè помилува и ќе не спаси нас, како Добриот Човекољубец“. „Воскресна од мртвите, Христос, нашиот вистински Бог, преку молитвите на Неговата Пречиста Мајка, светите славни и сеславни апостоли и сите светии, ќе нè помилува и ќе не спаси, бидејќи Тој е Добар и Човекољубец“. По отпуштањето на празничната утрена, забележува Типиконот, „ќе го натераме царот да живее многу години“, односно се пее молитва за долги години зачувување на царот, царицата, наследникот, царскиот дом, Светиот синод, епархискиот епископ, во викаријатот, монахот и свештеникот. православните христијани. Овие многу години, почнувајќи со зборот „Најблагочестив“ и завршувајќи со зборовите „Господи, спаси ги многу години“, никаде не се дадени во литургиските книги (со исклучок на најновата од нив: „Богослужби за секој ден од 1-та и Светите седмици“ и секојдневниот живот на Бахметев), затоа, до неодамна или беше зачувана во традицијата; тоа претставува намалување и поедноставување на многуте години по молитвената служба, бидејќи оваа последна, пак, претставува намалување на многуте години од царските часови, а од неколкуте молби од тие многу години е земена само последната и се елиминира учеството на свештеникот и ѓаконот во неа; мелодијата е исто така поедноставена и рецитативна. Во работните денови, кога првиот час директно се додава на Matins, овој повеќегодишен период се прави после него. Нешто многу слично се случи на крајот на песната вечерна (Воведна глава, 344). РКП. Ерус. (се разбира, и Студ.) усни. и старата школа уста не се спомнати. Под Арсениј Суханов на исток: „Амин. Тон на деспотизмот ke archierea...“. Следствено, тука е традицијата на владеењето на Софија во Константинопол, предизвикана од присуството на кралеви на богослужбите. Сегашната многугодишна „е како химна во чест на кралот (сите титули), како оние химни дадени во делото „De cerimoniis aulae Byzantinae“ (X век), кои биле изговорени на состанокот на кралот и по својата содржина претставуваат посебен вид, среден меѓу тропарите и делата од тогашната световна антологија. Во древните западни обреди на литанија од 7-8 век (англиски, каролиншки, германски (алемани), колбертински), се користеле формулите: „на таков и таков (име на кралот) живот (вита)!“, или: „... живот и победа!“ (vita et victoria!), „здравје (salus) и живот!“ Во денешно време, меѓу Грците, замената за толку години е благослов што го изговара свештеникот кога на крајот од литургијата си оди дома од храмот: „Спаси ги, Господи Боже, сите побожни и православни христијани кои живеат во градот (село или остров) и оваа енориа, со своите жени и деца“ 2704 година. доцна RCP (векови XV-XVI), како антички. грчки, но по закосени букви † „напишана на Вечерна Вечерна“ 2708 година; еден RCP. (српски, Москва. Рим. м. Север. бр. 1458) забележува дека оваа литија обично не се извршува или е ограничена на 2 молитви: Бог да ги спаси луѓето и Семилостивиот Господ; се читаат молитви кога св. масло 2709 г. „и слегувањето во предворјето и по отпуштањето на Утрена, ако е Господов празник, се здружуваме во празникот и ја пееме Славата и сега евангелската стихира со сегашниот глас“ 2710 година. Утринската литија, толку кратка во споредба со вечерната литија, понекогаш е целосно лишена од молитви кои се толку суштински за литијата; наместо тоа, тие добиваат елемент на божествена служба, која не е вклучена во сите служби, туку само во најважните. Токму таа има читање. Бидејќи е последно на бдението, повеќе не се одржува во црквата, како разделник за напуштање, како дел од најкратката служба, ова четиво зазема толку исклучително место меѓу 7-те читања на бдението што ова име не му е директно доделено, туку се нарекува „Благовештение“, κατήχησις - збор што меѓу класичните писатели го добил значењето на 2. на антички црковен јазик - упатства во вистините на верата (од Кирил Ерусалимски), а во подоцнежните - опомени, изданија. Особено, ова име било усвоено со долга серија кратки учења на свети Теодор Студит († 826), со кои тој зборувал со браќата од својот манастир и оставил аманет да зборува со неговите наследници неколку пати неделно, најмногу во недела, среда и петок. Многу ретко допирајќи ги вистините на верата, овие учења ги поттикнуваат монасите строго да ги почитуваат монашките правила („послушанија“), да имаат добри меѓусебни односи, честопати поврзувајќи ги овие упатства со настаните од денот (со смрт на брат, со забележани злодела). Овие учења мора да бидат многу откако свети Теодор, можеби неговите ученици, биле комбинирани во две збирки: „Малиот катехизам“, кој се состои од 134 катехизми и „Големиот катехизам“ во 3 дела: I – 87 поглавја, II – 124, III – 46. Првата збирка, „Мала катехизам наменета за литихистичка употреба“, во него се наоѓаат точно први во сите недели од годината, почнувајќи од Томаската седмица, а потоа катихумените во другите денови (среда и петок), со што се обезбедува материјал строго доследен на карактеристиките на денот за сите денови од црковната година на кои се должат катихумените. Но, дури и меѓу катихумите во Големиот катехизам, често има такви кои се темпирани да се совпаѓаат со одредени денови од црковната година - недели и други. Печатеното издание на Малиот катехизизам е славно. нема јазик. Од неговите ракописи знаеме во Москва. Синод, б. бр.715/159 од крајот на XVII век, каде што ги има првите 127 зборови (со изоставување на 29. 2712 г.), а во библиографијата. Киевско-печерска лавра бр. 45/23 - превод направен од латински во 1727 година за Лавра од Антониј, митрополит. Тоболск и сибирски (поради неможноста да се најде славен превод некаде), каде што ги има сите 134 објави со додавање на 135-та (за 4-та недела од Великиот пост) и некои. други дела на Света Теодора. За литургиска употреба може да се користи збирката од 95 катихумени на св. Теодор половина од Малиот и Големиот катехизам. Во споменатиот Киев RCP. секоја објава во просек зема 1 1/2 страници во фолио, во рускиот превод и издание - 1 1/2 страници од 8-ми. И не постои целосно издание на „Големиот катехизам“ на грчки јазик; има само објавување на неговиот 2 дел 2713 и така натаму. соопштенија од други делови 2714. Најкомплетното печатено издание е затоа руски превод направен во Санкт Петербург. Ак. од различни грчки RCP 2715 Античка слава. превод (на места сосема неразбирлив) на вториот дел од Бољшој. Катех. објавено од Царската археографска комисија во Големата Чети-Минеа на 11 ноември 2716 година. Малиот катехизам има три грчки. печатени публикации 2717. Споменатата збирка на новогрчки јазик. јазик (Венеција, 1770) и слично. Захарија (1887) - парафраза. словенски. преводот на првиот - Паисиј Величковски во предговорот вели: „почнуваат да честат од 15 ноември“; пред поглавје 74: „на почетокот на обвинението започнуваат соопштенија за почест за секој ден, до Чесниот животворен крст, освен за празникот Богородица; според Чесниот крст, до 14 ноември, по недели. рус. лента истата збирка во ед. Оптина Пустин додава: „според овој ред на учење на св. Теодор се чита во светогорските манастири до денес“ 2718 година. На денешното место на Типиконот не е посочено кому да ги чита објавите на света Теодора. Ова е наведено во статутот на Неделата на митникот: „ако има игумен таму (во предворјето), тие се почестени од него; Во спротивно, тогаш од црковниот, до браќата кои стојат и слушаат со внимание“. За нив мора да има токму таков авторитетен читател, бидејќи тие се исполнети со директни опомени и осудувања до браќата (почеток: „Моите браќа и татковци“). Затоа пред нив е несоодветен „предговор“ (именување на авторот и четивото), како што не се изговара пред точно соодветните катехумени на студитите со катехетичкиот збор на свети Јован Златоуст на Велигденската Утрена. Во овој случај, игуменот го прикажува самиот монах, а објавата се чини дека доаѓа од неговите усни, невидливо стои меѓу верниците. Затоа, по објавата, верниците одговараат на тоа лично упатено до светителот. Теодор со благодарност во вид на тропар кон него, гл. 8: „Ментор на православието“, побарајте го 11 ноември, „без Богородица“, како што е наведено во статутот на Неделата на митникот 2719 година. За длабоката древност на обичајот, игуменот или некој друг од управата на манастирот им нудел поучување на браќата неколку пати неделно, главно во недела, а за тоа било дозволено и дискусија (во катехезата и расправиите на Јероним „Правила на свети Пахомиј“) - види Вовед. Гл., 193, 202, 213. Најавата во правилна смисла не ја спомнуваат Хипотипоза, Диатипоза, Евергетидскиот обред, Западниот Студијански обред, туку само Студијанско-Алексиевскиот обред и од Ерусалимскиот обред, по којзнае кој пат, само најстариот РКП. - грузиски (види погоре, стр. 724), но сè под Неделата на митникот и свети Тома е накратко 2720 година. „и потоа се предлага катехуменот „Студито“ и игуменот сам го чита или избира еден од свештеникот или од старите браќа, по завршувањето на читањето свештенството го кажува тропарот поглавје 8 „Учител на православието“, завршува со пеење, второто лице на Славата и сега, истото се роди гласот Божја. 2721. Во споредба со нашите, хетеродоксните Утрени ги имаат следните најзначајни разлики. Ерменскиот Отре, кој се состои од полноќна канцеларија и „зора“, има на 1-ви 7 молитви, 5 учења, 5 делови од Псалтирот (има 8 од нив) и неколку химни, на втората 7 молитви, од кои едната со клекнување, 3 учења, од кои едно „поттикнување на молитва“, неколку химни 5,11, 4,11 и стр. 53 и 85:17. Коптското Утре, кое се состои од полноќна канцеларија и утрени, има на првиот, покрај нашите псалми 3, 117 и 118, пс. 6, 69, 85, 116, Евангел. Мет. 25 за 10-те девици, Лука. 7:36 за немилосрдниот заемодавец, Лк. 12, 32 за очекувањето на Второто доаѓање, покајнички седали, пофални стихови „Радувај се“ на Богородица и молитва; вториот има 19 псалми на почетокот - покрај нашите 62 и 142, уште 1–6, 8, 11–12, 14, 15, 18, 24, 26, 66, 69, 112, Евангелие. Во. 1, 1–16, Символ на верата, серија кратки молитвени извици и 2 молитви (Воведно поглавје, 299–303). Абисинската Утрена од антички тип речиси и да нема псалми (само неколку псалмички стихови), се отвора со долга серија молитвени апели во кои се наведени делата на создавањето и промислата, апелира до разни светци, наведувајќи ги нивните подвизи и доблестите на Мајката Божја, има две долги серии читања од Новиот Завет - читање на 1. и 2. светлина, бдение, крштевање, Второ доаѓање), разделени со песните на Мојсеј, тројцата млади и Симеон Богопримачот и завршуваат со долги химни на Пресвета. Троица, Христос, светителите и парафраза на Господовата молитва (со чести алилуја). Абисинската Утрена од подоцнежен тип (со грчко влијание), составена од „полноќна молитва“, „молитва во 3 часот наутро“ и „молитва на петелот на петелот“, покрај нашите псалми 118, 50, 117 и 3, ps. 133, 6, 12, 69, 85, 90, 116, 119–129 („вечерна псалми“), Евангелие. Мет. 23, 1–13 (за Второто доаѓање) и Лука. 7, 36–50 (вечери во куќата на Симон), тропарија „Еве го Младоженецот“ и покајание и молитва кон Спасителот; на 2-ра услуга освен нашите кучиња. 50, песната на Мојсеј и 3-те млади и неколку литаии, „псалми на комплине“, пс. 135, молитвена парафраза на тие две песни (по нив) и Евангелие. Мет. 25, 31–46 (за Страшниот суд); на 3-та услуга освен нашите кучиња. 148–150, двојна голема доксологија, песни на Богородица, Захарија, Ана, песни на Симеон, Езекија, Символот на верата, неколку молитви кон Христос и Богородица, покајничка тропарија и Евангелието. Во ред. 11:5–13 - за пријател кој бара леб на полноќ, Марко. 13, 32–37 за непознатото од денот на Второто доаѓање, Мат. 25, 14–30 – парабола за талентите 2722 година. Роман Утрена има во недела ноктурни Псалми 1-20 со антифон пред Пс. 1–6: „Работете за Господа“ (во Велигден: „Алилуја“), по нив: „Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет“ (Пс. 2,11; сп. Блажен е човекот во нашата музичка традиција), до Пс. 7–10: „Бог Судијата е праведен и силен и долготрпелив и не (Вулгата: навистина) предизвикува гнев секој ден“ (Пс. 7:12), на Пс. 11–14: „Ти, Господи, чувај и чувај нѐ“ (Пс. 11:8); до п.с. 15: „Ти не го бараш моето добро, јас се надевам на Тебе, сочувај ме, Господи“ (ст. 2, 1б, 1а), до Пс. 16: „Поради зборовите на Твоите усни ги чувам моите сурови патишта“ (ст. 4б); до п.с. 17: „Ќе те сакам, Господи, сила моја“ (ст. 1); до п.с. 18: „Говорот не е понизок од зборовите и нивните гласови не се слушаат“ (ст. 4), до Пс. 19: „Господ ќе те чуе во денот на неволја“ (ст. 2); до п.с. 20: „Господи, во Твојата моќ ќе се радува царот“ (ст. 2); Првите 14 псалми и секој три се проследени со 3 читања, на кои им претходи „дозвола“ (absolutio) - кратка молитва за милост, Божја помош или простување на гревовите - и благослов (benedictio - видете ги погоре, стр. 640); освен тоа, ноктурните на почетокот имаат химна која повикува да се остане буден, на ноќни молитви и воопшто на доблесни дела, а на крајот има Те Деум; Првата химна не е иста за различни периоди од годината. На Laudes во неделата псалмите 92, 99, 62 и без средно Слава 66 со антифонот пред нивната група Алилуја 1 и по нив Алилуја 2, песна на 3-те млади со антифонот: „Тројцата млади луѓе беа фрлени во печката по заповед на кралот, не се плаши од огнот, вели Б; п.с. 148–150 со мравка. пред нив: „Алилуја“ и по нив „Алилуја 3“ без средна Слава, само со конечниот капитулум од Апок. 7, 12 (доксологија) со одговорот: „Фала му на Бога“, химна, различна според годишните времиња, слична по содржина на химната од Ноктурните 2723 година, со стихот по него: „Господ царува, облечен во убавина“ и одговор: „Господ е облечен со сила и облечена облека“. 92:1 сп. наш вечерен прокеимен) и песна на Захарија 2724 година. Англиканската Утрена (околу 11 часот попладне) започнува со извикот на свештеникот Езек. 18, 27 (за преобраќањето на злите) или Пс. 50, 19 или сличен текст (од 11); свештеникот изговара кратка опомена за покајание и исповедање на гревовите, собранието ја чита формулата за општа исповед на колена, а свештеникот дава општа дозвола; Тој и собранието клекнуваат и ја читаат Господовата молитва и респонзори: свештеници: „Господи, отвори ги моите усни“, луѓе: „и нашите усни...“ (Пс. 50:17); свештеник: „Бог дојди ни на помош“, народски: „Господи...“ (Пс. 69,2); свештеник Слава, луѓе А сега, Пс. се чита или пее. 94, и два наизменични од 60-те делови на Псалтирот; свештеникот ја чита првата „поука“ од Стариот завет, велејќи пред него: „Книга бр. Поглавје бр., уметност бр.“, а по неа: „часот заврши со стих бр.“; се пее (на англиски) „Ти го славиме Бога“ или песната на тројцата млади; Втора „поука“ од Новиот завет, песната на Захарија или п.с. 99, Апостолски симбол или Атанасиев; над клечениот собир на свештеници: „Господ да биде со тебе“, „И со Духот“, Оче наш, одговор: „Покажи ни, Господи, милост...“ (Пс. 84:8); 3 молитви за борбената црква, за мир, за благодат, антифон, литија или 4 молитви: за кралот, неговиот дом, за свештенството и народот и „Молитвата на Свети Златоуст“ мол. 3 мравка. нашата литургија „Благодатта на нашиот Господ Исус Христос...“ (2. Кор. 13:13) 2725 г. Протестантите немаат Утрена, а дневната служба започнува со Литургија. Baumstark A. Festbrevier und Kirchenjahr der syrischen Iakobiten. Падерб., 1910, 129. Baumstark A. Festbrevier und Kirchenjahr der syrischen Iakobiten. Падерб., 1910, 135, 147. Ирмологија. М., 1895, 169. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 199 rev. 200; Соф. б. бр.1052, 56 кн. Дмитриевски А. Τυπικά, 232. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 72, 142. РКП. Московска соба. музика Север 490/35, л. 25, 60. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας , 196, 210, 219, 227, 234, 243. Дмитриевски А. Τυπικά, 232, 608. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 4. Часовник. М., 1858 година, л. 53 вртежи. Дмитриевски А. Τυπικά, 139, 175, 608. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 1 rev., 4; Санкт Петербург Soph. б. бр.905, л. 153. Името „голем“ е подеднакво применливо за секојдневната доксологија во споредба со малата доксологија „Слава на Отецот“. РКП. Соф. Санкт Петербург б. бр.1052, л. 56 вртежи. Капела М., 1854 година, л. 54. РКП. Атос-Костамоницкаја б. XVI век бр.60 (63). Дмитриевски А. Ευχολόγια, 849. Ώ ρολόγιον. Вен., 1845, 73. Τυπικόν. Вен., 1643 година, л. 6. Апостолски устави. VII, 13. Петровски А. Апостол запали. источен ц., 161. Златоуст. Разговори, на 1 Кор. 15, 1. Свејнсон. Гр. Лит., 201. Псевдо-Атанасиј. О мома, гл. 20. Апостолски устави. VII, 47. ср. Авенија 21 Ипонск. Липање. 297: „во молитвите никој не треба да го именува Отецот наместо Синот, и Синот наместо Отецот (најверојатно против патрипасите). Картагина Соб. 525, кој ги одобри прописите на Ипонск. Соб., го изрази ова правило на следниов начин: „но вниманието секогаш нека биде насочено кон Отецот (intentio)“; според Фулгентиј, тоа е „затоа што кога говорот е насочен кон лицето на еден Отец, со вера правото на верникот се почитува од целата Троица“ (Ad Monim. II, 5. Luft. Liturg. II, 27). Migne. Патролата с. гр., 29, 367. РКП. Московски син. б. бр.328/383, л. 9. Часови Лев., 1642, 93. Книга на часови. М., 1858, 54. Просцинитарно, гл. 46, стр. 246. РКП. Дрезденскиот крал б. бр.140, л. 131 rev. Dmitrievsky A. Најстарите патријархални типкони. Киев, 1907 година, 139. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 14 вртежи. РКП. Московска соба. музика Север 491/35, л. 7 вртежи; Син. б. бр.328/383, л. 9.; бр.339/384, л. 21. Старомодна уста., (9) 17. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 260 вртежи во минута РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 253; во овој список доксологијата не е директно именувана, но таа се подразбира под „крајот на Матинс“. Дмитриевски А. Τυπικά, 608. Кекелиџе К., прот. литургиски товар. меморија, 319. Rkp. Московска соба. музика Север 491/35, л. 7 вртежи; Син. б. бр.328/383, л. 8 вртежи; бр.329/384, л. 20 вртежи. Гоар. Εύχολόγιον, 7, но госпоѓицата на Петар Могила: „На стихерата на пофалба, свештеникот и ѓаконот излегуваат од олтарот, свештеникот од северните врати, а ѓаконот од јужните врати, и стоејќи пред портите на Светите, се поклонуваат на 1-ши. 1. супа од зелка им се поклони. Дмитриевски А. Τυπικά, 135, 136, 173. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 198. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 53 том., 54; Санкт Петербург Soph. б. бр.905, л. 153 rev. РКП. Московска соба. музика Север 491/35, л. 7 вртежи. РКП. Москва Санкт Петербург б. грчки 381, л. 6 вртежи. РКП. Московски син. б. бр.328/383, л. 9. Старомодна уста., (9) 17. 7. Τυπικόν. Вен., 1889, 4. Εύχολόγιον, 37. Ώ ρολόγιον, 76. Капела М., 1858 година, л. 184. Дмитриевски А. Ευχολόγια, 89, 269. Ευχολόγιον. Вен., 1622 година, 14 кн. Гоар. Εύχολόγιον, 44. Εύχολόγιον. Аф., 1902, 36. Услуга Москва 1602 година, л. 44 вртежи; 1647 година, л. 46; 1658, стр. 134; Петра Могила, 89; Хиератикон, 35. РКП. Московска соба. музика Север 491/35, л. 7 вртежи; Московски син. б. бр.381 грчки, л. 6 вртежи; бр.328/383, л. 9; бр.329/384, л. 21. Τυπικόν. Вен., 1643 година, л. 4. Старомодна уста, л. (9) 17 rev. Обичајот за отворање на царските двери за Големата доксологија е остаток од досегашната практика на читање на Евангелието по Доксологијата. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 14. Просцинитарно, гл. 46, стр. 247. Дмитриевски А. Ευχολόγια, 164. Сервисна книга Москва. 1602 година (стар стил), л. 45 вртежи; Петра Мог., стр. 94; Москва 1647 година, л. 47; Сре Москва 1658 година, стр. 142–143. Услуга RCP Soph. Санкт Петербург б. бр.523, л. 76. Odintsov N. Општ ред и приватен теолог во античко време Рос. до 16 век, 108 г. Кекелиџе К., прот. литургиски товар. меморија, 319. РКП. Московска соба. музика Север 491/35, л. 7 вртежи; Син. б.: бр. 381 грчки, л. 6 вртежи; бр.328/383, л. 9 вртежи; бр.329/384, л. 21 врт. Тие се именувани затоа што до овој момент завршува проскомедијата и отпуштањето на Матин служи како отказ за проскомедијата. Цитатите се погоре, со следните листови или страници. Мансветов И. Црковна инсталација, 10. Луфт. Литургиска. II, 59. Иератикон, 91. Тоскани. Тип на оглас. гр., 54. Дмитриевски А. Τυπικά, 608. РКП. Тип Москва. б. бр.285/1206/142, л. 1; Син. б. бр.330/380, л. 4, 1 врт. Кекелиџе К., протоерејски литургист. товарот. меморија, 319. РКП. Московска соба. м. Северна 491/35, л. 7 rev., 8; Син. б. бр.381 грчки, л. 6 вртежи; бр.328/383, л. 9 вртежи; бр.329/384, л. 21; музика Киевск. Ак. Аа 194, стр. 33. Мансветов и црква. уста., 425. старомодна уста, л. 17 вртежи. Во Хипокрит // Ретки. Грих-Дојч. Вотерб. II, 1401 година. (Невоструев и Горски). Опишани. слава RCP M. s. б. II, 2, 323. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . Τοΰ όσιου Θεοδώρου Στ. Μεγάλη Κατήχησις. Санкт Петербург, 1906 година. Ед. Cozza-Luzi // Nova Patrum Bibliotheca, IX, 2, X. Рим, 1888–1905. Св. (Помал Катехумен I, 235–456). Има и руски. лента Еп. Теофан во 4 тома на Филокалија; еве ги најавите Биг. Катехизам, но парафразирано и со кратенки. Велики Чети-Минеи, ноември, 1. Санкт Петербург, 1897, 482–789. 1-ви 1602 година, препечатено во Минг, Патрола. с. гр. 99, 3-ти Авреј. Τοΰ όσιου Θεοδώρου Στ. Μικρά Κατήχησις. Пар., 1891 година. Свети Теодор. Публицитет поучен и тестамент. М., 1872, 9. Гросу Н., Свештеник. Свети Теодор Студит. Киев, 1907, 209 година. Во повелбата за 13 август и 8 мај, „ако се случи за една недела“ за крајот на Утрена, се забележува: „големата доксологија, литија, објавување и отпуштање и вообичаеното спуштање во предворјето“, затоа, се чини дека објавата е очекувана пред отпуштањето на Утрената во црквата; но тоа би се спротивставило на упатствата за сличен случај во Поглавје 3. Типикон, и воопшто е невозможно да се замисли некаква основа за такво отстапување од вообичаениот редослед само во овие два случаи; затоа, тука несомнено постои резерва. РКП. Московска соба. м. Северна 491/35, л. 112 кн., 157 кн.; Син. б. бр.381 грчки, л. 127, 164 rev. Тураев Б. Етиопска ноќна богослужба. Црква // Т.К.Д.А. 1901 година, бр. 3. Етиопска книга на часови. ts., 106-175.884. Еве ја химната од 1 октомври до доаѓањето, која му припаѓа на свети Амвросиј: „Вечниот Создател на нештата, / владее со ноќта и денот / и дава времиња на времињата, / за ублажување на уморот (фастидиум); / ноќна светлина за патниците / грабање ноќ од ноќта (зора), предвесникот на денот веќе звучи / предизвикува поглед на небото, неспокојот на сонцето. / од ова го напушта својот штетен пат / Ова го тера пливачот да си ја собере силата, / морските бранови стивнуваат / од ова гревот на црквата го измива со пеење, / петелот ги буди заспаните, / мрмори на заспаните Се враќа петел надежта, / на болниот му се вдишува дрскоста, / на паднатиот / Исусе, поправи нè / ако погледнеш, слабоста минува / ти, Светлина, блескај на сетилата, / ти го растеруваш гласот наш. / Нека му е слава на Бога Отецот, / и на Неговиот Еден Син, / со Утешителот Дух, / сега и во сите векови. Амин“ (Breviarium rom. IV, 23). Бревиариум ром. 1, 19; II, 20; III, 18; IV, 19 итн. Фоменко К., прот. За неделната служба. и одмор во врска в. Англија и Шкотска. Киев, 1870, 10–14. Можеби ќе ве интересира: