Канон

Канон почиње каноном, односно канон чини трећи од четири дела Јутрења, потпуно различитог карактера од осталих делова, посебно од претходног, другог дела. Као што се онај састојао углавном од псалама, тако ни овај нема ни један псалам, већ се састоји од тзв. „библијске песме”, чији су стихови испресецани песмама каснијег хришћанског састава; док ове друге врсте песама у другим деловима Јутрења заузимају врло мало простора у поређењу са библијском грађом (псалмима), овде им је дат истакнутији положај, тако да су библијске песме пре нешто као додатак њима. Ипак, библијске песме регулишу и број својих стихова и број песама каснијег састава, и донекле одређују сам њихов садржај, па су им стога правило, узор, норма, па отуда и назив овог дела Јутрења – „канон“, κανων. Мелодија канона је просечне сложености између стихире и тропара. Реч „канон“ и њена данашња употреба Κανων (можда везано за καννα, трска) – заправо прави штап, који је уврштен, на пример, у конструкцију штитова, разбоја (ово је употреба речи код Хомера), вага (Полукс), која је служила за мерење (Софок), отуда и мера (Еурипид, предскрипт), међу црквеним писцима: владавина уопште (Климент Римски), владавина вере (Климент Александријски), владавина Цркве (Анкирски сабор), владавина Сабора (Василије Велики), отаца (Сократ, Созомен), збирка надахнутих књига (Атанасије Велики), - најзад: црквена служба, прејемство (Басилије Падија, свеукупни број, Ева Падија Великог, псалми које је монах требало да пева дневно (отуда и назив Типиконов - канонарци) 2513, посебно - Јутрење (Јован Мосх), бденије (Доротеј). Реч се са својим садашњим литургијским значењем чврсто јавља тек од 9. века, први пут, по свему судећи, код Теодора Студита 2514. Тако уско значење могла је да добије и зато што је канон чинио значајан, средишњи део Јутрења, и зато што је реч о врсти црквене песме која се најстроже придржава одређене књижевне форме. Основа канона, његов главни део (са изузетком неколико канона) су библијске песме, ωδαι. Ово су песме које певају старозаветни пророци и праведници о највећим догађајима у њиховом животу и животу целог Израиља. Будући да су стога изливи највишег религиозног духа, они чине најбољи део, цвет библијске поезије и могу се поставити изнад псалама. У Библији је забележено 11 таквих песама. Двојица Мојсија, Дебора, Ана, Авакум, Исаија, Језекија, Јона, три младића, Захарија и Богородица. Али од њих, Деворина песма (Судије 5) и чисто лична Језекијина молитва (Исаија 38:11–20) нису укључене у канон због своје ратоборности и специјализованог садржаја. 9 песама које су узете за основу канона дале су 9 песама канона, по броју од 9 чинова анђела, али су од песме 3 младића направљене две, а две новозаветне песме спојене су у једну 9. песму канона. Садржај сваке библијске песме одређује тему и њено разоткривање у целокупној и ванбиблијској композицији песме канона, а да не говоримо о томе да се њени стихови увек певају уз тропаре јутарњег канона (искључујући јутрењу Светих и Васкршњих седмица). Стога је овај садржај од суштинског значаја у канону. Ево га укратко. У 1. Мојсијевој песми (Изл. 15,1–19) „Певам (јевр. „певам“) Господу“, велича се Господња победа (у поређењу са војном слабошћу Израиља) над фараоном, тврдоглавост непријатеља и његово свргавање, из чега се закључује да Бог Израелов треба да изврши велики утисак на све присутније Бог Израиљев. нације. У 2. „оптужујућој“ Мојсијевој песми (5. Мојсијева 32:1–43) „Погледајте, о небеса, и ја ћу говорити“, након што је прослављао Господа због Његове праведности, приказане су Његове користи за Израиљ – у избору, изласку из Египта и постављању у Обећану земљу, у неверству које, ма како то неће докрајчити неверство за народ и несврш. уништење народа, али уз помиловање, освету над свим непријатељима Божијим и њим, чишћењем земље и народа Божијег, да ће све показати јединство Бога истинитог и свемогућег. Анина песма (1. Самуилова 2, 1-11) „Утврди се срце моје у Господу“, све дишући са радошћу од дара сина њој, осликава сладост непоколебљиве наде у Јединог Светога Бога, с којим је, колико год је бескорисно борити се, толико корисно уздати се у Њега, јер Он чини све у свету, не чини све по својој вољи, није по мери Његовог себе. човека, праведно суди земљи и ојачаће (будуће) помазане цареве Израела. Песма пророка Авакума (Авакума 3:1-19) „Господе, чух реч Твоју“ осликава предстојеће („чини дела своја усред лета“, ЛКСКС: „усред два жива бића познаћеш се“, по неким оцима: међу 2 завета Господа на судије) слична појава тлачитеља („у сред два жива бића“). Синајско Богојављење и чуда егзодуса („Бог је са југа“, јевр. Темана – јужна Идумеја, по оцима – из Витлејема, „Свети ће доћи с планине засјењене густе“, јевр. „од горе Парана“, по оцима – Сион), који ће бити од стране отаца кажњени и кажњени природним шоком. за зле и зато не треба да збуњује оне који се чврсто уздају у Бога. Песма пророка Исаије (Ис. 26), из које је узет највећи део за канон, ст. 9–19, речима „Отупљује се кроз ноћ дух мој“, пева о будућој жељеној земљи праведника, из које ће бити елиминисани сви зли и на којој ће се остварити немогуће по природним законима: мртви који уопште не оживе, после неких духовних напора праведника, сличних, боли наше ће доћи у муке само од рођења „оживеће Бог од рођења мртви”) на радост свих земаљских бића. Песма пророка Јоне (Јн. 2, 3–10) „Вапих Господу у тузи својој“, отпевана као из гроба живог закопаног, постепено осликава све страхоте пророчког положаја, прво споља – понор воде, затим изнутра – близину густе наде, наду у густу, наду у густу. избављење све више расте, што у 3. делу песме гура у страну све друге мисли. Песма о троје деце (Дан. 3:26–88), „Благословен си, Господе Боже отаца наших“, не налази се у Јеврејима. Библија, у свом првом и највећем делу, коришћена као 7. канон канона (стихови 26–56), велича Бога отаца ради праведног кажњавања свог народа заточеништвом и тражи милост и избављење ради завета са праоцима, затим (после увођења завета са праоцима, а затим (после увођења анђела и врелине више је била уметнута анђелска врела). сишао у њу, уметак такође није изостављен у 7. канону) прославља Господа као богоотце, прослављене у храму Своме и на небесима. Други, мањи део песме (стихови 67–88) „Благосиљајте сва дела Господња“, која служи као 8. песма канона, позива сва Његова „дела“ на прослављање Господа, почевши од Анђела и силазећи, као на лествици, кроз различите сфере стварања, до људи и Израиља у различитим сталежима. Песма Пресвете Богородице (Лк. 1, 46–55) „Велича се душа моја“ радосно прославља Господа од срца што је на њеном ниском положају дао Њеном свету величину, као Светитељ који је увек смиловао оне који су Га се бојали, који су збацили охоле (можда и њих) уздигао је (можда њих) на престо смерни, који је гладне обогатио, а богате лишио свега, и ова милост није само Њој лично, и целом Израиљу – по обећању патријарсима; Изванредно је како се цела песма креће у кругу старозаветних идеја (блиских Аниној) и говори језиком свештеника. књиге са највишим песничким надахнућем. Песма Захарије (Лк. 1, 68–79) „Благословен Господ Бог Израиљев“ прославља Бога што је дао спасење свом народу у дому Давидовом, по предсказању пророка и савезу са очевима, чије ће се спасење састојати у избављењу од непријатеља и праведном служењу народа Богу од горег делања – јер је „свестан Господњи“. Песме су поређане приближно хронолошким редом на канону; само је Авакукова песма преаранжирана са песмом Јонином, можда да би се за 6. песму канона, као завршну у одељку, узела дирљивија библијска песма. При томе се не може а да се не примети да су радосне песме заузимале непарна места, а жалосне - парна (уп. Шестопсалма), изузимајући песме 7 и 8, где би за овај принцип крај песме морао да се стави испред почетка. У старозаветном храму, на допунском (празничном) жртвовању у суботу, певана је оптужујућа песма Мојсијева, по свој прилици 1/6 редом, а на вечерњем жртвовању изв. 15 редом 1–10 и 11–19 стихови 2515. Споменик мора бити из 3. века. „Завет Господа нашег Исуса Христа“ (Тестаментум) указује на песму Јутрења Мојсија и било ког од пророка, са укупно песама Псалма 4 (Уводно поглавље, 86). Иларије Пиктавски (ИВ век) помиње библијске песме 2516. Према Верекунду (ИВ век), у Афричкој цркви певане су истим гласом и мелодијом (соно цантукуе) као и псалми, а из њих су коришћене: 2 песме Мојсија, Деворе, Јеремије: „Сети се Господа Азара, Господа Езеја, рече у висини, Езеј. дана“, Авакум, Манасија, Јона 2517. Али песма 3 младића је била посебно популарна: назначена је за Јутрење оп. ИВ век псеудо-Атанасије „О девичанству” 2518; само она је део древне песме јутрења (Уводна глава, 346). У чувеном опису Синајске Јутрење ВИИ века. на њему су назначене „Мојсијеве песме” (тј. библијске, попут псалама који се сви зову Давидови) и, несумњиво, свих 9 актуелних (исто, 295). У грчком псалтиру Имп. публ. биб. из збирке Еп. Порфирије из 862. године после катизама стављају се уз најважније песме и молитве и библијске песме; 1–7 се зову ωδαι, 8. - υμνος, 9, 10 и 11 (Богородице, Захарије и Симеона Богопримца) - ευχαι. Од хетеродоксних, Коптска Јутрења нема библијске песме, Несторијанска има само 2 Мојсијеве песме, Абисинска има песме Мојсија, 3 младића и Симеона Богопримца 2519. Јерменска Јутрења (у ствари Поноћна канцеларија) има песме 3 младића Марја и Захара Богородице Јермени имају по једну песму и сат 3, Вечерње и „службу пре спавања“ (после сабрања); последња је део песама Авакума, 3 младића и Симеона Богопримца. Међу маронитима Јутрење има 7 песама, Вечерње 4, часа 3 или 2, Саслужење 2. Са запада, римски обред је већ под Светом Венедиктом имао је на последњем, најважнијем делу Јутрења (Лаудес) наизменично (од недеље) песме 3 младића, Исаије (али 12, Језекијапса, 12, Језекијапса). Авакум, Мојсије 2 (Богородица - на Вечерњи); Амброзијански обред – Захарија или Мојсије 2., Мојсије 1., три омладинца (само недељом и празницима); мозарапски обред – једна песма редом, али другачија од римске (Уводно поглавље, 299-303: 315-318). Библијске песме на канону се користе у три тома: у целом облику током Великог поста (али не све свакодневно), у скраћеном облику радним данима, а у још скраћеном облику недељом, празницима, предпразничним и постпразничким и суботом. У првом и другом случају библијска песма се најпре пева стих по стих наизменично по два лица без припева док од ње не остане довољан број стихова, на које се певају ирмоси и тропари канона (углавном је потребно 12 таквих стихова, са Славе а сада 14, понекад у Великом посту само 2); у последњем случају пева се цела песма уз припев тропара канона. Да бисте судили о степену редукције песама за свакодневну и празничну употребу, потребно је упоредити број стихова сваке од њих у њеном целокупном облику, у коме се песма користи током Великог поста, са бројем стихова у њеним скраћеним облицима. Треба напоменути да подела песама на стихове за литургијску употребу највећим делом не одговара њиховој подели на стихове у Библији: дугачки библијски стихови су подељени на два или више делова. 1. песма у Библији 19. век, у посту 19, радним данима 12, празницима. 10. 2. песма у Библији, 43. стих, у 65. посту. 3. песма у Библији, чл. 11, пост 16, радни дани 12, празници. 10. 4. песма у Библији 19. век, на пост 30, радним данима 12, празници. 10. 5. песма у Библији, чл. 11, пост 15, радни дани 12, празници. 10. 6. песма у Библији, чл. 8, пост 11, радни дани 10, празници. 10. 7. песма у Библији 31. век, у посту 34, радним данима 12, празницима. 10. 8. песма у Библији, чл. 22, пост 20, радни дани 12, празници. 10. 9. химна Богородици у Библији, чл. 10, у литургији 8. Песма о Захарији у Библији, стих 12, пост 12, радни дани 10, празници. 10. Редукција се врши тако да песма производи стихове који су мање поетични и чије одсуство не ремети ток говора и не утиче на главну идеју; на пример, из 1 песме су пуштени стихови – за свакодневну употребу: „Изабрани коњаници даве тристате у Црном мору“ – мисао садржана у претходном стиху: „Баци своју снагу у море“; или в.: „Прославила се десница Твоја, Господе, у сили...“ – општа мисао; За свечану употребу објављени су следећи стихови: „Задебљао сам се као зид воде... душман говори, схватићу прогон...” – за детаљан опис догађаја. Од 5. песме је изостављено само 1 1/2 стиха, од 6. - 1. Први стих се никада не изоставља, као ни последњи, због чега песма задржава свој изглед. Свакодневно извођење библијских песама назива се „Господу ћемо певати“, а празнично „Господу ћемо певати“ (види 18. поглавље). Песме у наведеном троструком обиму налазе се у Ирмологији; у Псалтиру уследио само у Великом посту. Анализирана глава Типика се односи и на Ирмологију: „и по амину (на возглас: По милости и благодати) почињемо ирмос канона васкрсења - Првом тропару припев: Слава, Господе, Св. Васкрсење Твоје. Исти припеви у недељним песмама (Ирмојарит). Начин извршења у античко доба А у старој западној цркви библијске песме су се певале свечанијим напевом од псалама из 2520. Могло би се помислити да су се у почетку библијске песме певале са кратким припевом уз сваки стих, а овакав начин њиховог певања није напуштен ни када су се појавили канони: пре ирмоса или тропара, певала се цела ова песма и тропари су били су. без припева, или са посебним рефренима не из песме, или, најзад, са понављањем последњих стихова песме као припева. Траг оваквог извођења сада је 2. песм и песма Богородице, као и начин певања канона током Свете и Васкршње недеље (чије службе су сачувале највише трагова древне праксе) 2521. Најстарији и најједноставнији облик ових припева, онај који су морали имати у пракси Велике Цариградске Цркве, дају они Грци. Псалми 9. века. (Моск. Синод. Библ.), који такође указују на „антифоне” псалмима, исто као у „Канону антифона псалама Велике Цркве Божије” псеудопатријарха (монофизита) Антима Цариградског у ВИ веку. Ови припеви: за 1. песму није наведено, за 2.: Слава Теби, Боже, 3: Помилуј ме Господе, 4: Услиши ме Господе, 5 и 6: Помилуј ме Господе, 7 и 8: Помилуј ме Господе, 9 и 10: Благословен Господе, Господе 225. Касније су, у Повељи Студија, за песме састављени рефрени („погреби”), за сваку посебно у складу са садржајем. Они су означени, на пример, Сати. Сопх. биб. у Санкт Петербургу Ак. КСИИИ век број 1052; неке од њих, наиме – из неког разлога само рефрене песама 2, 4 и 7, указује најважнији РКП. Студио моутх Мосцов Син. биб. бр. 330/380 (са напоменом да се 2. песма пева уторком, ако Бог Господ не буде, 4. у четвртак и 7. у суботу); ови припеви се поклапају са стиховима смештеним у актуелном Псалтиру као епиграфи песмама (са изузетком песме 2). 1. Појмо Господу, да се прославимо. 2, 1–14: Слава Теби, Боже, 15–22а: Спаси ме Господе, 22б-39: Праведан си Господе, 39б-43: Слава Теби, Боже. 3. Свет си Господе, (и) пева дух мој Теби (пева). 4. Слава сили Твојој, Господе. 5. Господе Боже (Твој) мир дај нам. 6. Као пророк Јона, спаси ме (нас, Господе). 7. Оче наш (отче и ми) Боже, благословен си. 8. Певајте Господу (дела) и узносите их у векове. 9. Похвала Пресвете Богородице; чак и по реду, глава 1: Роди и сви те благослови (и даље припеви на 8 гласова) (Богородицу у песмама величамо) 2523. У Правилима студија, по свему судећи, стихови песама су се певали за сваки ирмос и тропар канона (14. августа: „стихови се постављају по броју канонских стихова“), па и на велике празнике, дакле, није било разлике између певања Господњег и певања Господњег 2524. певања песама 2524, нпр. и 7. – вероватно су биле подељене на 14 стихова, а ове последње песме су морале бити скраћене за празнике, као што показује горња напомена о 2, 4 и 7 песама Повеље Студиос-Алексијевског, и певане су у целини радним данима (2. уторком итд.). Према Евергетском типу. на велике празнике „Не говоримо Господу, него Иирмос два пута“; али ако се догоде у недељу, „Говоримо Господу и ставимо 16 (стихови из?): Прослављена је десница Твоја, Господе“, о обичној недељи: „увек стављамо 14: Подебљано као зид“ 2525. „Дајмо Господу“, дакле, представља иновацију Јерусалимског правила, и, штавише, његових најстаријих издања из; да, терет. РКП. белешке о недељном канону: „уместо Господу појмо (?) ирмос кажемо” 2526; грчки РКП. и пећница изд. Типик: „Не певамо Господу, него ирмос“; слава РКП. КСИВ век: „стависмо стихове 14 и са ирмосом од Амбасадора, Његов Дух и ја смо преплавили море – али нисмо проговорили песме“; покојног РКП. (КСВ век): „не певамо песме (ни касније, КСВИ век: песме; старинске усмене: песме) не певамо Господу, него абије ирмос” 2527. У РКП. КСИВ века, али касно. ед. већ се појављује садашње поглавље о Господу, 2528. Под Арсенијем Сухановим, Грчка је већ имала садашњу скраћеницу песама, али исту за празнике и свакодневицу (исто као сада за празнике) 2529 и одатле је морала бити уврштена у наш Ирмологиј. Готово универзална пракса, барем руска, замењује стихове песмама, изузимајући Велики пост, посебним рефренима канона; Тако се за недељни канон користи рефрен: „Слава, Господе, светом васкрсењу Твоме“, Васкрсењу Крстовом: „Слава, Господе, Чесном Крсту Твоме и Васкрсењу“, Богородичином канону и Богородичином тропару у прва два канона „Пресвета Богородице, Богородице, Спаси Лице Пресвете Богородице и Господа светога“. – моли се Богу за нас.” Упркос широкој употреби ове праксе, тешко је пронаћи било какво оправдање за то. Да ли је могуће имати бољи рефрен од, на пример, стихова библијских песама: „Устаће из мртвих и устаће у гробовима својим и радоваће се на земљи“ (Ис. 26,19) или: „И живот мој нека се узнесе од нетрулежности к Теби, Господе Боже мој“ (Јона 2,7), или, на крају сваке песме, „Свака песма на крају 8. Господу и узвиси га на очним капцима“ (Дан. 3, 57 итд.)? Штавише, небиблијски хорови деле канон на веома неравне делове, због чињенице да у једном канону постоје 2 или 3 идентична припева (а трећи је Богородица). Коначно, није увек могуће створити ритмички хор; уопште, пошто богослужбене књиге скоро да не указују на припеве (понекад указују само на каноне Цомплине), онда се отвара широко поље за самовољу сваког читаоца и за незвано стваралаштво. Али с обзиром на то да је пракса припева престара и распрострањена и да је мало наде за брзи тријумф у овој области ​захтева Типика, навешћемо овде припеве посвећене најлитургијским књигама и дати нека упутства у вези са њиховим састављањем. (Тамо где се канонима додају стихови библијских песама, ова упутства ће бити погодна за молитве). Поред датих припева Недељног канона и Богородице (други је назначен Октоихом за саслужење, види поглавље 1, седмица), богослужбене књиге дају и следеће рефрене: „Христос васкрсе из мртвих“, „Слава Теби, Боже наш, слава Теби“ (Страсна седмица и Тип. Композиција, в. Тројице, Боже наш, слава Тебе“ (Недељна Поноћна канцеларија, види Октоих, глава 1, недеља), „Помилуј ме, Боже, помилуј ме“ (види Триод и Типик, Саслужење у понедељак 1. недеље Великог поста), „Преосвећени оци, молите се Богу за нас“ (видети Андреја, Хеверејску молитву) Господе за нас“, „Преосвећена Богородице, моли се Богу за нас“ (Триод, Светослужење за среду 1. недеље Великог поста), „Свети мученици Јевтимије, моли се Богу за нас“ (26. децембар). Ови обрасци показују да хор треба да се састоји од 2 строфе приближно једнаке дужине, као што су: Пречасни оче Андреј, моли Бога за нас. Ово правило треба поштовати при састављању рефрена. Сходно томе, када постоје два или више светаца, више нема потребе да их именујемо. Исто тако, нема потребе оптерећивати прву строфу додавањем његових надимака уз име светитеља, не само оних равнодушних према његовој слави као „Тирон” (регрут), „ратник”, „градар”, већ и почасних: „Велики”, „Богослов”, „Хризостом”, „Чудотворац”. Такође нема потребе за више ознака светитељске светости, односно поред „преподобни“ стоји и „светитељ“, због чега се не каже „свети мученик Н“, већ једноставно „свештеномученик“. На основу тога могу бити прихватљиви следећи рефрени за различита лица светих: „Свети Арханђели и Анђели, молите се Богу за нас“, „Свети апостол Н, молите се Богу за нас“, „Свети апостол М...“, „Св. пророштво Н м...“, „Св. „Света мученица Н м...“, „Света мученица Н м...“, „Преосвећена мученица Н м...“, „Свети отац Н м...“, „Свети Оци м...“ (неколико светитеља), „Пречасни отац Н м...“, „Преосвећена мати Н м...“, „Преосвећени оци м...“, „Преосвећени оци м...“ праведни Н м...“, „Св. праведни Н м...” Састављање рефрена за неке светитеље је веома тешко (потребно је више од две строфе). На пример, Јовану Крститељу („Свети пророк и претеча Господњи Јован м...”), равноапостолном („Свети равноапостолни Њ”), и Н м кнежевини (Безмонитони...”). Списак ових припева може се допунити следећим: за празнике Господње, њихове претпразничке и постпразничне дане: „Слава Теби, Боже наш, слава Теби“, Богородице: „Пресвета Богородице, спаси нас“, за каноне триода: „Помилуј ме, Боже, Господе, где помилуј и Недеља3 „Слава Теби, Боже наш, слава Теби“). Када је настао обичај да се стихови библијских песама на канону замењују другим припјевима, може се судити по томе што се у споменицима КСВИ в. Ови припеви су већ назначени. Тако је, на пример, у неким статутима КСВИ века за Божићни канон назначен рефрен „Слава, Господе, Рождеству Твоме“, за Богојављенски канон – „...на крштење Твоје“ 2530. У једној повељи 17. века. налази се §§ „О појама у охтају недеље, како се говори у канону” и „Уредба о појама у канонима светих” 2531. Није изненађујуће што су их прихватили и староверци. У „Краткој практичној повељи” старе школе. Еп. Арсеније указује на припеве са следећим разликама од горе препоручених: „Слава, Господе, Васкрсењу Твоме“, „Слава, Господе, Крсту Твоме и Васкрсењу“, „Пресвета Богородице, спаси нас“, „Слава Господу Чесном Крсту Твоме“ (Откр. Богојављење, Сретење Твоје” (на овај после празника или „Слава Теби, Боже наш, слава Теби”), Анђелу Чувару: „Анђелу Христовом (или † Чувару мом) Светоме, спаси ме грешнога слуго Твога”, „Св Помолите се Јовану Крститељу..." (7. јануар 29. август и за стицање: † „Крстенику"); у припевима Св. дозвољено је име два и три; код два се употребљавају и двојке. број, али се препоручује множење. број; „Св. слава првоврховним апостолима Петру и Павлу м...”, „Св. славни апостол и јеванђелист Јован Богослов м...”; може ли пророк „† славни”; „Св. великомученик“, „Преосвећени оче“, „Св. верни“ или „страсни кнез“ 2532. Под Арсенијем Сухановим на Истоку, недељни хор је био: „Слава васкрсењу Св. Господе“ или „Слава, Господе, васкрсењу Твоме“ 2533. Више од библијских песама, значајан део канона чине песме каснијег састава додане њиховим стиховима, у којима се разликују две врсте: ирмос и тропари канона. Ирмос (ειρμος - веза, низ), како му сам назив показује, положај на челу тропара и уобичајени садржај, служи као веза између библијских песама које нису везане за прослављени догађај и тропара посвећених искључиво овом последњем. Ирмос то постиже откривањем аналогије између догађаја опеваног у библијској песми и оног који се слави, парафразирајући песму у складу са тим, односно опева познато памћење прилагођавајући се садржају библијске песме, ако је могуће у њеним речима. Истовремено, он служи и мелодијски и ритмичком структуром за тропаре: тропар треба да има исти број строфа и исту дужину и исти број музичких линија као у ирмосу. Што се тиче броја ирмоса и тропара, онда по самој замисли ирмоса треба да буде по један за сваку песму једног канона; број тропара је одређен бројем стихова у библијској песми који могу бити припеви уз тропар; пошто су ове песме различите дужине, за норму за број тропара узимају се најмање песме – Јона и Захарија, од којих свака даје по 13 стихова; Због непарности овог броја, који је незгодан за антифоно певање, нормативни број за тропаре, укључујући и ирмос, узет је 14, пошто је број стихова у свакој песми допуњен са обавезним два дела мале славословља на крају сваке песме, као на крају сваког псалма (види 66, сада горе, стр. Г.). Ово је нормалан број тропара са Ирмосом и поштује се у већини дана у години - свим простим радним данима, недељом и већином празника. Само на највеће празнике овај број се повећава на 16, а под посебним околностима смањује се на 12, 10, па чак и на 6 и 4 (последња два случаја нису на Јутрењу). Али веома ретко је цео овај низ тропара један канон: због стецања неколико сећања скоро сваког дана у години, овај број је подељен на неколико канона, а затим сваки има 8, 6, 4, 3 или 2 тропара (понекад са ирмосом). Тако цео канон на Јутрењи може бити 16., 14., 12. и 10. (само на Велики четвртак), а поједини канони који су у њему укључени могу бити 8, 6, 4, 3. и 2. Посебност у структури канона је то што се у њему 2. песма обично изоставља са Великом суботом, изл. То је учињено због дубоке туге и беса ове песме, а можда и због увек неповољног погледа човечанства на број 2. Најранијим писцем канона, дакле, зачетником ове врсте црквене песме, могао би се сматрати свети Софроније, патр. Јерусалим (ВИИ век), а првобитним обликом канона могао би се сматрати тропев (Уводна глава, 331), да сада није изнето прилично чврсто становиште да оне које се приписују Светом Софронију тропесме припадају Светом Јосифу Песмописцу (ИКС век) 2534. Међутим, на форму песама припева упућују већ тропари у библима. познати опис Синајске Јутрење ВИ-ВИИ века. (Уводно поглавље, 295); Занимљиво је да се у овом опису рефрени 8. песме издвајају од осталих, иако носе исти назив „тропари”; могуће је да су припеви преосталих песама имали облик наведених кратких и једноличних стихова за сваку песму (за 1. „Господу певаћемо, славно се прославимо“, за 2. „Слава Теби, Боже“, за 3. „Свет јеси, Господе, и песма моја једина су били у духу“8 итд. прослављеног догађаја (уп. значење песме 3 младића на Јутрењу, - Интро. Цх., 346); ако јесте, онда је првобитна форма канона била иста песма. Једна песма се постепено повећавала на две песме додавањем 8. песме 9.: један грузијски Менаион из 9. века. за већину дана у години има две песме из 8. и 9. песме, дајући комплетне каноне само за највеће празнике и три песме за период триода 2535. године. Поред 8. и 9. песме, почели су постепено додавати тропаре обичној песми дана, понедељком 1. песми итд.; Тако је настала тропесница, која је, као и двопесница, извесно време морала бити искључиви облик канона; Траг ове праксе је и актуелна тропева на Почасти на предславу Рођења Христовог, Богојављења, а посебно Преображења. Одлика овог периода у развоју канона био је мали број тропара у свакој песми канона (поменути грузијски РКП их има 2-3) и одсуство ирмоса. Први пут су почели да се пишу велики и потпуни канони, мора да је то био свети Андреј Крицки. Као што показује његов Велики канон, он је очигледно настојао да број тропара за библијску песму одговара њеној дужини. Мора да је увео Ирмос; Занимљиво је да су његови ирмоси веома блиски библијским песмама, често их парафразирајући. 2. певница у то време још није била искључена из канона: имали су је канони свих празника; па не само код Андреја Критског (још сачуваног у канону Лазареве суботе), већ и код Јована Дамаскина 2536. Његово касније изузимање из канона понекад је изложено акростихом (нпр. из акростиха Κλημεντος добија се бесмислени Κημεν).τος Κημεντος . Козма више није писао тропаре за 2. песму; Можда је овај други био тај који је покренуо иницијативу да се она искључи из канона. Због тога што су се од давнина употребљавале песме, попут псалама, са додатком Славе на крају и сада, дуго су се Тројица и Богородица сматрале обавезним у канону; тако у свим канонима Андреја Критског; под Јованом Дамаскином, само се Богородица већ сматрала обавезном, а његови канони чак и за велике Господње празнике су их у почетку имали; изоставили су их каснији уредници. Козма је и овде направио иновацију, често почевши да пише каноне без Богородице. Уочава се велика разлика између Андреја Критског, с једне, и Јована Дамаскина и Козме, с друге стране, и у односу на обим канона: за ове последње су вишеструко краћи, а за велике успомене ограничени су на два-три тропара. Ово мора бити да би се дало простора делима других стваралаца или ради антифонског понављања. У 9. веку, када је Триод са делатношћу светог Теодора Студита и његовог брата Јосифа и свети Октоих и Менеја. Теофан и Јосиф Песмописци су га довели до садашњег облика – састављањем канона за огромну већину простих дана – и потпуно је развијен садашњи уобичајени тип канона са 4-6 тропара, чији је обим успостављен због увек присутне потребе да се у једном дану комбинује више канона. Броју тропара на канону још у 9. веку није придаван значајан значај, што показује равнодушност Хипотипозе према овоме. Али већ дијатипоза, а посебно потпуни спискови статута – Студијских, Евергетидских и Јерусалимских, дакле, од 10.-11. века, можда због изузетног пораста ове врсте литургијског писања и потребе за неком врстом регулације овде, почињу да мере значај празника по броју цанон тропариа, до тропариа и доублинга одмах по броју цанонтропаримо и доублинга у с тим у вези установљене су важеће норме за број тропара у канону (в. Ентер. Цх., 367). Канон недељне јутрење, у односу на своје ирмосе и тропаре, састоји се из 4 дела и обично је састављен од 4 канона: Недељног канона, Васкрсења Крстова, Богородице и обичне споменице, од којих је само први са ирмосом. Тако је само половина канона посвећена прослављеном догађају, пошто Богородичин канон прославља Богородицу без обзира на васкрсење (за разлику од, на пример, неке од Богородице о Богу Господу). Разлог за такву двојност у саставу канона недељне јутрење је у томе што простог недељног дана, који се тако често понавља, душа молитеља не може бити испуњена слављеним догађајем као на годишњем празнику у част догађаја (овај став о природи празновања недеље изнео је Ориген већ у 3. веку – види Увод. Поглавље, 112). У овим типицима, други канон у част васкрсења посвећен је не искључиво овом догађају, већ и распећу Спаситеља, које ублажује радост васкрсења. У следећем – Богородичином – канону, одвраћање мисли од прослављеног догађаја, неопходног за његово освежење, иде још даље: садржај овог канона има са прослављеним догађајем, васкрсењем, само везу да се прославља његов најважнији учесник (као што се посебан канон за Богородицу ставља на среду јутрењу и пету). Коначно, 4. канон потпуно напушта васкрсење и бави се још једним сећањем на тај дан. Отпеван непосредно само првим од 4 канона, догађај васкрсења не заузима у потпуности овај канон: од његове четири строфе (3 тропара и ирмоса) само два средње говоре о васкрсењу; и из 3 стиха Крстонедељног канона. Најистакнутији део канона је његов ирмос, који отвара канон. Ирмос недељног канона такође нема никакве везе са догађајем који се прославља. Али треба напоменути да ирмоси других празника ретко имају овакав став, на пример, ирмоса Рождества Христовог, само половина (првог канона) непосредно велича догађај, од 8 ирмоса Ваведења само 2 чине ово, од 16 ирмоса Преображења – 1; Што се тиче канона светитеља, само ирмос Григорију Богослову од 25. јануара непосредно га велича. Дакле, у том погледу недеља је на другом месту после највећих празника. Али не постављајући себи за циљ величање једног догађаја, па и тако великог, ирмоси недељног канона добијају богатији и разноврснији садржај, трудећи се да покрију све духовне потребе и дотакну све душе богомољаца. Ирмоси похвалног карактера на недељном канону готово се смењују у сваком гласу са ирмосима молитвене и жалосне природе. Истовремено, први покушавају да обухвате читав систем хришћанске доктрине, говорећи најпре о стварању света (углавном Ирмос 3., јер 1. развија тему своје библијске песме), о оваплоћењу Сина Божијег (углавном 4., понекад 4. и 5. понекад 3.), о Цркви (Ирмо 3. или 4.); користећи мотиве песама Исаије и Јоне, осликавају чежњу душе за светлошћу Христовом (5 Ир.) и молитву за избављење из бездана греха и страдања (6 Ир.). Говорећи о свему овоме, Ирмос недељног канона не губи из вида своју библијску песму, са којом морају да повежу тропаре који им следе, а свој однос према њему исказују ако не директним референцама (у ИВ Ирмосу се често помиње пророк Авакум, у 6. код Јоне), онда су по начину изражавања чести 3. израз „ирбемо“: у 5. – „просветљење”, „светлост”, у 6. – „бездан”, „море”, „узбуђење” Ирмос 1, 7 и 8 нису ограничени на тако далеку везу са библијским песмама, већ се у потпуности баве темом ових песама због високог васпитног значаја догађаја који се тамо певају. 9. Ирмос, не само у недељу, већ у готово свим канонима, посвећен је искључиво прослављању Богородице. Што се тиче тропара, у првом канону – недељном (αναστασιμος) – они се баве не толико сликовитим описом догађаја, колико разјашњавањем његовог значења, откривањем његове унутрашње суштине; Богородице овог канона опште садржине прослављају Богородицу без обзира на догађај васкрсења (за разлику од Богородице Васкршњег канона). Канон Васкрсење Крстовно (σταυροαναστασιμος), величајући васкрсење Спаситељево, да тако кажем, кроз призму Његовог страдања, надокнађује немогућност за многе да слушају службе средом и петком, али је било и посвећено последњем, неважећем сећању на службу. за пустињаке; Богородице овог канона су такође општег садржаја. Богородичин канон за недељну Јутрењу, иако, као и тропар Богородице претходна два канона, прославља Њу у потпуности без обзира на догађај васкрсења, он се битно разликује од истих канона на Јутрењи у среду и петак и на свим малим сачињавањима по томе што нема жалосно покајано весеље и покајнички карактер, већ је покајани лик, већ је молитва. расветљавање за нас значења Тајне Христовог оваплоћења као две претходне – васкрсења и смрти, чиме се постиже свеобухватност хришћанског назидања из канона. Први недељни канони несумњиво припадају Јовану Дамаскину. Судећи по томе што најстарији списак Алексијево-Студијске повеље не помиње Канон Крста и, по свему судећи, претпоставља само један недељни канон 2538, може се мислити да су Канони Крсту каснијег порекла од првих. Међутим, они се помињу под именом друге недеље, или се бар претпостављају, у каснијем (из 13. века) РКП. Ал. - Студио Цхартер. Не знају сви у РКП канон Богородице. Студио моутх и Евергетиан; Помиње га само РКП. Јерус. уст., почев од најстаријег 2539. - РКП. Октоихи, барем словенски, представљају значајне разлике између себе и са актуелним Октоихом (исправљеним у 17. веку по грчком писму) у саставу тропара сва три канона недељне Јутрење; најчешће има других тропара или их нема толико (у поређењу са садашњим Октоихом) у канону Богородице од којих нема ниједног. Октоих (параклитика) КСИВ-КСВ век. и немају уопште; мања је разлика у канону Крсту и Недељи, а најмање у недељном, али и овде се Богородица често разликује, а понекад тропари садашњег Крстовног канона и Недеље завршавају у недељном, и обрнуто. Често постоје и други ирмоси у Часном Крсту и Богородици 2540. Према степену блискости различитих канона недељне Јутрење прослављеном догађају, одређује се обим у коме се певају, или број тропара у њима, у техничком изразу – по (εις) колико (стихова) се певају. Први канон, недеља, на обичне недељне јутрење, не компликоване никаквим случајностима, пева се на 4, укључујући и ирмос, који се пева једном; У 3 пева се Васкрсење Крстовно, у 3 Богородице и у 4 Пресвето; последња три канона без ирмоса. У овом случају се подразумева да ако у Октоиху нема довољно тропара за такву количину, што се понекад дешава са канонима Крста и Богородице, онда се први тропар 2541 (први, као најважнији) мора удвостручити. Ово је нормалан редослед спајања канона на недељној јутрењи. Али она је применљива у ретким случајевима, будући да највећим делом Менаион, који се, међутим, не пева увек недељом, има више од једног канона, најчешће два, или има канон више од 4. Случајеви ове последње врсте су предвиђени у даљим главама Типика – 3, 4 и 5 2542. Нигде у Типику није предвиђено за најчешћи случај када у Менаиону постоје два канона; пошто два канона имају по 8 тропара, најприродније је да се у овом случају руководимо повељом за великог (бденија) светитеља, који пада у недељу и има канон за 8; према овој повељи, датој у глави 3. Типик, недељни канон се пева у 4, изостављена је Крстова недеља, Богородица у 2, а Светосавље у 8. Таква повеља дата је за овај случај и у „саопштењу у кратким цртама”, одштампаном на почетку Општег спомена. У студијском правилнику није назначено у којој количини су певани један или два недељна канона који су тада били у употреби и канон Менаион, који се, по овим прописима, певао и током недељних канона 2543. године. „1. недеља у 6, 2. у 4 и светац у 4; ако је велики светац, обе недеље 4. и св. у 6” 2544. Јерус. сет: оптерећење. РКП. не дефинише количину, грч. РКП. и пећница – такође, али додаје: „Ако се празнује Света Господња, оставља се канон крста Октоиха; на канон светитеља стављамо стихове 6 из „Људ твој ће у Дондежу прећи“. „Недеља са Ирмосом у 4 и Васкрсењем Крстовом без Ирмоса у 4 и Богородице у 2 и светитељу у Менају у 4”, касније - КСВ и КСВИ век: „Канони 2. недеље и Богородице и св.“, без одређивања броја, као на грчком; „ако статут указује на светитеља на 6. онда певамо канон васкрсења са ирмосом у 4. и васкрсење Крста у 2. и Богородице у 2. (крај КСВ век: васкрсење у 4. и Богородице у 4.) и Св. на 6. (још увек у шестоме нема речи, када је са 16. века); Менаион за светитеља у 8, остављено је Васкрсење Богородици у 2 и Св. у 8 (касније: ако се такав светитељ слави у Менаиону, остављамо канон Васкрсења Крстова у Октоиху и певамо канон васкрсења на 4. и Богородици на 6. и стихове на Донзу - и 4. стих. народ има два светитеља, ако постоје два канона; постоји и за време предпразника или између празника” (тј. у Менају 8; касније – не) 2545. Старо време: недеља 4, Крестов. 2, Б-це 4, Мин. 4; ако Ст. на 6, Б-це на 2; на 8, као што имамо, уз додатак да су тако 2 Светитеља, на пре- и после славе 2546. године. Цариградски Типик: „канон васкрсе и Свети се прими“; Јератикон: „Недељни канони у 4 и Менаион у 4” 2547. Greek Octoechos: “if St. celebrated on 6 or 8, leaving the Sunday of the Cross" 2548, against which the Old Belief. усмено: „и да се уз 6. прославља светац као што је онај у Менају, не напуштамо канон Васкрсења Крстова“ 2549. У пракси староверци певају на Малог светитеља, као и ми – Крстовно Васкрсење у 3 и Богородицу у 3 2550. године. Тропари канона по свом садржају сувише су удаљени од библијских песама са којима их повезује ирмос, па се, да би се обновила њихова веза са овим песмама, дуги низ њих закључује, како се показало, ирмосима. Такав повратак песме канона у ирмос назива се катавасија (καταβασια καταβασις) – силазак, повратак (војске из похода). On the greatest holidays, katavasia consists of repeating the initial irmos; on smaller holidays, including Sundays, the katavasia is the irmos of another, related or close, holiday; on weekdays, the katavasia is the irmos of the last canon, and it occurs only after the most important songs - 3, 6, 8 and 9; finally, in Lent, katavasia sometimes replaces the irmos, i.e. Irmos is sung only as a catavasia. Студијски прописи само о великим празницима захтевају на крају сваке песме певање ирмоса истог или сличног празника, понекад чак и два ирмоса, али то не називају катавасијом, већ се једноставно изражавају: „и на крају ирмоса“, или: „и опет ирмос“ 2551, једном: „на месту 25 пери2“; хаос Студ.-Ал. статут назива ипакои 2553. Евергетидска повеља познаје садашњи термин катавасија, али га и захтева само на велике празнике 2554. Тако су и антички РКП. Јерус. Повеља 2555. У Грчкој се катавасија песама 1–8 очигледно пева у свих 8 песама. Недељна Јутрења, природно, има празничну врсту хаоса, односно после сваке песме канона. Али празнични хаос, као што је горе наведено, има различите степене. Најсвечаније је понављање ирмоса самог празника, и то оба, ако празник има два канона. Само највећи од дванаест Господњих празника и Успеније имају такву пометњу. Сви остали празници имају хаос ирмоса другог празника, углавном најближег од великих, са циљем да такав хаос увећа своју свечаност. Недеља припада, по врсти хаоса, последњој врсти празника. Ирмоси сопственог канона Недељне Јутрење немају везе са догађајем који се празнује и стога више нису погодни за катавасију (зато се не удвостручују на почетку канона). За недељни хаос изабрани су ирмоси у част Богородице – из истог разлога због чега се Њој на овој јутрењи додељује посебан канон, а пошто се сваки ред црквених песама обично завршава песмом у Њену част. Тачније, за недељни хаос, ирмоси „Отворићу уста своја“ изабрани су из ирмоса Богородичиних празника, који се користе на све Богородичне празнике, али не у облику у којем се ови ирмоси употребљавају на било који од дванаестих празника Богородице, када је њихов текст у форми прослављања прилагођен за већине мањих празника Богородице, главна слика у част икона Богородице, дакле, уз опште прослављање Ње као Богородице. У овом облику њихов садржај у потпуности одговара циљу због којег се ово прослављање уводи у недељну службу. У овим ирмосима, после општег позива вернима да певају чудеса Богородице, односно случајева Њене сталне чудесне помоћи нама (случајеви који служе као разлог за тако честа и усрдна почаст Њој, а посебно почаствовање сваке недеље) (1 ирмос), и после молбе да Њој прихвати ово прослављање засновано на учењу Исахе је засновано на учењу Исахе је 19, 1 (4 Ирм.) и репрезентативно спасење 3 омладине (7 и 8 Ирм.) о тајни оваплоћења од Ње Сина Божијег (5 Ирм.), кога су верници позвани да на овај празник аплаузом директно поздраве као и Њу као Њеног Сина (6 Ирм.), на празник (9. Ирм.), на празник (9 Ирм.). – Такав хаос се, међутим, дешава само недељом, није компликован неким посебним случајностима. Катавасију „Отворићу“ за канон недељне Јутрење не помиње не само ниједно издање Студитске повеље (Студент-Ал. именује је, заједно са ирмосом Ваиске недеље, за катавасију за своју цркву – 12. март) 2556. и Евергетидску повељу, већ према којој их, како се чини, није било ни недеље, тако ни катава. не помињу га ни древни РКП. Јерус. повеља – грузијска, грчка, грчка пећ и слава КСИВ-КСВ века; Индикацију овог хаоса налазимо само у слави. РКП. КСВИ век 2557 Под Арсенијем Сухановим 2558 користио се на Истоку; али садашњи Грк то не помиње. богослужбене књиге – Октоих, Повеља Велике Цркве и Јератикон, као и Староверство. уста У пракси, међутим, староверци га користе у исто време (са мањим изузецима) када и ми 2559. године. Ред певања и мелодија канона Канон, као и сваки низ напева, певају наизменично оба лица тако да су сви стихови библијских песама и сви тропари са ирмосима у свакој песми равномерно распоређени између лица, због чега је број ових стихова и тропара увек паран. Ако се део Библије стави испред Ирмоса. песме без припева, тада једно лице (почетник) пева 1. стих песме, друго друго итд.; затим прво лице пева библијски стих. песма, постављена као рефрен на ирмос, а после овога ирмос, друго лице следећег стиха песме и 1. тропар итд., на крају Славе – претпоследњи тропар, А сада – Богородице. Ако пре Ирмоса нема Библије. песме, као што бива недељом, празником итд. друге дане (када треба да се пије Господу), затим први хор пева ирмос, 2. хор – не у недељу – други пут ирмос, у недељу припев „Слава Господе, Св. Васкрсење Твоје“ и тропар, опет прво стихово лице – . песме и други тропар итд. 2560 Због тога што певање тропара почиње певањем припева, припев и тропар су једно; Тропар представља, такорећи, развој мисли припева, његову примену на прослављени догађај. А припев је отпеван тако да чува најкарактеристичније звуке тропара (и ирмоса) мелодије, наиме, његову последњу музичку строфу. Пошто су за ову строфу потребне само последње речи рефрена, њен први, већи део пева се рецитативом и подједнако за све гласове (познат пример таквог извођења рефрена је „Хвалимо, благосиљамо, Господу се клањамо...“ пре хаоса 8. песме). Што се тиче самих тропара, они се морају певати баш као ирмос, због чега је ирмос назначен испред сваког канона, чак и ако се канон пева без ирмоса. Пошто је мелодија канона другачија од стихира и тропара (за отпустне тропаре и на Бога Господа) и пошто је цео канон обично низ од 112 песама (14к8), онда он у Јутрење уводи бескрајно дуг ток ове јединствене сложене мелодије, само два пута прекинуту тропарском мелодијом и током песме3 и контаки66. Када су и зашто престали да певају тропар канона? Већ за време Сабора стоглава (1551) постојала је, по свему судећи, значајна разлика у начину извођења, с једне стране, црквених песама, с друге стране, уводних псалама, катизама са припадајућим седалима и тропарима и канона, што се може закључити из следећих саборских израза о оба начина извођења: „А о осталом црквеном појању све чините по правилима, певајте на сабрању славословље и катавасије, а на вечерње и јутрење псалме и псалтир треба да се изговарају тихо и полако, са свом пажњом, и тропари и седали би се изговарали по реду а не брзоплето, и тада би се певали не би могли да се певају псалми и одједном се певају два псалма и П одједном. нису заједно галопирали” 2561. Али све до половине 17. века. а мало даље, на овај или онај начин, певале су се и катизме и тропари канона, што се види из све раширенијег обичаја тзв. вишегласно појање: пошто је певање све време службе умногоме продужавало службу, почели су да се певају једно време - један шестопсалма, други Бог Господ и тропар, трећи катизма, четврти канон један, пети други канон, ђакон је у то време говорио јектеније итд. „Вонми, Св. Суздаљ у 17. веку, - апостол на гласу, као да је поседнут, он одједном открива постојање свих који говоре у два, и у три, и у пет, понекад у шест и у седам, не само да смо неверни, него и да смо верни2, да ли ћемо то звати побожношћу су изазвали законску забрану од стране једног од московских сабора 17. века певају цео канон, а не само крај 2563. године. Данас се на Истоку пева цео канон са тропарима, а не само ирмоси, због чега певање канона заузима већи део јутрења, мада понекад у певници пева по једно лице 2564. Певање канона у недељу ујутру Колико год се канонска мелодија у сваком гласу разликовала од стихире и тропара, ипак се у њему одржава општи карактер гласа (наведено горе, стр. 539), а пошто канон на целом бдењу представља најдужи низ песама (под условом, наравно, певања тропара), онда се музичком гласу највише придаје укус. За лик потоњег далеко је од тога да ли ће ових 80 тропара канона Октоиха ((4†3†3) 8) бити певано у недељу на јутрењу најрадоснијим гласом (1.), мање радосним (4.) или тужним као 6. и 2. Треба, међутим, приметити да се Канони Крсту и Богородици више не певају у потпуно истом тону као недељни канон, већ се ради разноврсности и да би што боље пристајали садржају, певају другачије. Нарочито први од ових канона, као непосредно после недељног, увек се значајно разликује од њега по мелодији, иако је ова мелодија истог гласа. Наиме, напеви за каноне Васкрсења су уметнички и дирљивији него за недељне каноне, а за Богородичине каноне или су исти као и за Крстово Васкрсење, или опет нови. Ово појање је у Октоиху назначено тако што је пре тропара Васкрсења и Богородичиних канона уписан ирмос или његове почетне речи: пошто се ови канони певају без ирмоса, такав натпис има за циљ да покаже да тропари канона треба да се певају у, дакле, по узору на ово писмо. у стихирама и седалној: „слично”. Наиме, Канони Крсту и Недељи певају се по напеву следећих ирмоса: 1 гл. према припеву „Христос се роди“, гл. 2. „Необучен, необичан“, 3 гл. „Људи ће певати нову песму“, 4. „Отворићу своја уста“, 5 гл. „Богу Спаситељу“, 6 глава. „Уз морски талас“, Поглавље 7. „Понтом покривено“, 8 поглавља. "Прошао сам кроз воду." Тако је у просту недељу, уз стриктно поштовање правила, храм могао да одзвања трепавим и слатким мелодијама Велике суботе, Рођења Христовог, Вазнесења и Педесетнице. Ефекат је појачан чињеницом да су тропари Канона Крста, извођени овим дирљивим мелодијама, а по вербалном изразу местимично блиски ирмосу, чију музику опонашају. На пример, 1. и 2. тропар Крста и Недељни канон, глава 1. изграђени су слично ирмосу „Христос се роди“: „Христос ми се клања оваплоћењем, Христос ме узвисује смирењем, Христос ме чини бестрасним“. Али најчешће тропари Крстонедељног канона позајмљују од својих оригинала завршне речи које чине последњу и најбогатију музичку строфу; дакле, у поглављу 1. 3 стр. завршетак: „Ти си подигао наш рог, свет си Господе“, 7 стр.: „Бог је хваљен и слављен од отаца“, 6 гл. 3 стр.: „Није свето што Теби вапе, Господе“, 7 стр.: „Боже Избавитељу, благословен јеси“, 8 стр.: „Благосиљај младе, певај свештенослужитељима, узноси народ у све векове“, 9 стр.: „Величући Тебе вером и љубављу.“ Значајно је да сви крстонедељни канони не подражавају Ирмос тако великих празника. На пример, за канон 2 гл. за пример би се могао изабрати ирмос Богојављења, за 3. - Ваведење, за 4. - Вај или Преображење, за 8. - Воздвижење. Али то није урађено. Што се тиче Богородичиног канона, изгледа да се оклева да се подражава таквим узвишеним узорима, а када Канон Крста и Недеље има мелодију сувише свечаних ирмоса, Богородица се пева уз мелодије недељног канона; па у глави 1. има појање „Твој победоносно“, у глави 5. „Коњ и јахач“, у глави 6. „Као на сувом“, у глави 7. „Манија твоја“ (изузимајући песму 9, где је по узору на Крстовдану недељу и „Богородице“). Тамо где Васкрсење Крстовно има скромнији пример, Богородица наставља њену мелодију, дакле у глави 2. а Богородичин канон је урађен по узору на ирмос „Нетрену необична”, у глави 3. „Песма нова”, у глави 4. „Отворићу” (овде није могло бити прикладнијег примера). Само у 8. поглављу Сва три канона имају, иако не за све песме (наиме, изузимајући 4 и 7), различите обрасце. Уобичајени хаос недељне Јутрење „Отворићу“ има глас који такође у потпуности одговара недељној радости: 4. ирмосов тон, којим се пева ова збрка, глас је за каноне на празнике, да тако кажем, просечне свечаности: уз њега се певају канони више од половине дванаест празника. Лишен такве безграничности у својој радости као 1. глас, посебно у својим васкршњим и божићним мелодијама, овај глас за Ирмос и даље трепери и блиста лаким ликујућим радошћу; Њена помало брза мелодија понекад подсећа на звуке аплауза, на које позива један од ирмоса недељног хаоса. У РКП. слава Октоиха, посебно у такозваним „параклитикама“ (Октоих који садржи само каноне) из 14. века. и КСВ век Често ирмоси за Васкрсење и Богородични канони нису исти као у садашњој штампаној слави. Октоеха, који се у том погледу потпуно слаже са Грком. штампано, али је разлика мања него у тропарима 2565. Обред на почетку канона по старим прописима Као самостални део Јутрења, као посебна служба, канон је, као и друге службе, имао, по старим прописима, на почетку кађење. "Ранк" Патр. Филотеја даје детаљан обред овог кађења: „на почетку канона излази свештеник и стаје у десну певницу на свом уобичајеном месту; ђакон, узевши најпре благослов на кадионицу, кади најпре сву светињу, затим изађе на северну страну и нацрта крст пред светитељима. двери, и прво кади све иконе на десној страни, и оде до иконе мона, и оде на икону. повукавши крст према њему, окрене се према западу, и стајући на средини храма, нацрта крст, па се врати и кади најпре икону која је постављена на стазидију предстојника, затим предстојатеља и, по реду, братије десне певнице након кад је све певнице (у певници?), стане у хор и стане у хор; примивши поклоњење од оних које кади, он им се мало клања, саздавши крст, одлази на десну (леву?) певницу и, поклонивши се светим иконама, тамјаном и братијом, почевши одозго од икона и удаљавајући се, такорећи, до црвених двери, примајући мало поклона, а такође и в. Завршивши ову певницу, он поново стаје у средину, гледајући на север и правећи крст, излази у предворје и, поклонивши се свима тамо, улази кроз црвене капије и, повукавши крст на исток, кади примаса и поново црта крст у средини, и поклонивши се икони св. на свом уобичајеном месту” 2566. Словени указују на сличан тамјан. РКП. Јерус. уста КСИВ век: „После целивања Јеванђеља, свештеник или ђакон кади Евана. и оба лица – и вели: Боже спаси...“ 2567. „Према 50. псалму ђакон кади, а пред њим шета са свећом“ 2568. Колико год да су мелодије канона у недељу ујутру разнолике, овако велики ток песама (15 к 8.120) био би изнад снаге и најнеуморније пажње да је овај ток непрекидан. С обзиром на ово, у њему су направљена два велика прелома, којима је канон подељен на 3 (свети број) дела. Пошто би канон, теоретски, требало да има 9 песама, за ове „међупесме“ је изабрано место „по“ (απο της); – од, уз, после) 3. и 6. песме. Интерпесме (μεσωδιον), да би обезбедиле одмор од певања канона и оживеле пажњу слушалаца, морају да дају нешто сасвим супротно по природи канону. Канон је песма хвале са посебно сложеном мелодијом. Између песама даје молитву уместо похвале, читање уместо песме, једноставнију уместо сложеног напева. Тако се међупесница на канону састоји из 3 дела: молитве, читања и певања. Пошто су делови на које се канон дели међупесама слични катизмама, онда се – конкретније – овој композицији међупесама даје исти облик као и прекидима између катизама, тј. састоје се од мале јектеније, седала или кондака са икосама које их замењују и читања. Међупесме за 3. и 6. песме канона помињу се у већ познатом опису Синајских Јутрења ВИ-ВИИ века, а у вези са њима је овде јасно да су се састојале од неке врсте уметничких песама, које је започео свештеник (Уводно поглавље, 295:296). Хипотипоза и дијатипоза помињу само 2 читања на канону 2569, Студиос-Алек. У повељи се, поред читања за 3. и 6. пјесм, говори о седалној за 3 пјевања и кондаку за 6 2570. године. Мале јектеније за 3. и 6. песме канона својим возгласима могу само да обележе изузетно место које заузимају на Јутрењу. Ови други су им, наравно, нови у односу на претходне. Али, притом, возгласи овде не настављају, како би се могло очекивати, развој претходних мисли, већ, због чињенице да се канон посматра као потпуно самосталан део Јутрења, или као служба у оквиру службе, започињу нови низ мисли. Наиме, возглас јектеније у 3 песме прославља Бога једноставно као Бога: „Јер си Ти Бог наш...”, а возглас у 6 песама даје свеобухватан концепт Њега као Цара и Спаситеља: „Јер си Ти Цар света (ειρηνης) и Спаситељ...”. Возгласима се завршавају 5. и 6. јутарњи, 1. и 6. вечерњи. Од ове две јектеније Типикон упућује да прву изговара ђакон, а другу свештеник. То је зато што до 3. песме ђакон још увек учествује у служби, почевши ово учешће од полијелеја или од Пречисте; од 3. песме до 9. као мање свечани део канона и испуњен читањима служи један свештеник. Ђаконово изговарање јектеније од 3 песме и његово уклањање из јектеније од 6 песама је, дакле, слично пружању само последње од 3 јектеније на вечерњој катизму. Јектеније за 3. и 6. песме канона читају се пред дверима, прва зато што је изговара ђакон, друга – зато што се после јектеније од 3 песме (за седење и читање) свештеник и ђакон „облаче у свештене хаљине, и изишавши (из олтара) стоје на својим местима“. Зато је само око 1. јектеније у Типику забележено да је њен возглас „унутар олтара“. Варијанте возгласа и старих статута о јектенијама Актуелне возгласе присутним јектенијама дају сви РКП. Сервисне књиге, али грчке. за 2. ст.: „Јер си Ти Цар света и Теби слава...”; тако и отисак. Еухол., али Јератикон је као наш; на московску службу 1658. укључујући: „... Цар света (или: мира) и Спаситељ душа...”; само у Служби Петра М.: „мир“. - Терет. и грчки РКП. не говоре о јектенијама; слава РКП. Узвици КСИВ века такође указују, али из 15. века, као грчки; о поступцима свештеника. анд диак. само „Чин патр. Филотеј” са додатком свештениковог изговарања јектеније: „откривен” 2571. године. Седален и читање по 3 песме Пошто се канон, чију основу чине старозаветне песме, сматра нечим сличним катизмама, онда се у његовим међупесевима после мале јектеније следи 3. певање седалија и читања, а 6. канон кондак са икосом, а такође и читање. Од овог нормалног поретка на Недељној Јутрењи се одступа због тога што се поред недељног кондака и икоса на канону морају певати и кондак и икос Минејски. Пошто, према 6. песми канона, статут не дозвољава певање више од једног кондака и икоса, онда се главни кондак, који се подразумева – и икос (о коме генерални Менаион директно говори), преноси у 3. певање, а после њих седален Менаиона, који је увек са седалом, Слава се сада и супп. у Менаиону. Ни Типик, па чак ни Општа мена, која даје правила за повезивање са недељном службом два светитеља, не указују на то да се 3. певање пева са два светитеља која се дешавају у недељу, можда зато што се подразумева да се и контакија, икос и седална певају по 3. певању. То је назначено у Типику 8. септембра (ако је после празника у недељу). Попут канона, међупесме су све свечаније. С обзиром на то, према 6. песми, није седален, већ кондак и икос – песме које су по мелодији сличне седалном, наиме, тропарском појању, свечанијем од седалног. Тиме се у Јутрење уводи нова врста црквене песме, до сада некоришћена на бдењу, која заузима друго место у низу химни – после тропара; као и овај други, који осликава саму суштину прослављеног догађаја, али обично са друге стране од тропара; ако тропар даје слику спољашње стране догађаја, онда кондак даје слику унутрашње, или обрнуто (уп. тропар и кондак Крштења, или Вазнесења, или Преображења). Осим тога, кондак обично потпуније осликава саму суштину прослављеног догађаја од тропара (уп. тропар и кондак Васкрса, Рођења Христовог), због чега се у оним случајевима када се само једној песми празника може уступити место на црквеној служби, даје кондаку; То се увек дешава на сликовитим догађајима, на Малом сабору за празнике и у часовима поста током Страсне седмице. Недељна контакија и икос су најновије недељне песме по пореклу: помиње о њима почиње тек у РКП. КСИ века, а немају своје садашње место на Јутрењи и часовима. РКП. КСВИ век Евергетидска повеља их још не познаје: према 6 песама канона на недељној јутрењи, по овој повељи кондак светитеља, а ако светитељ нема кондак, онда недељни седален, „најбољи по гласу“, „певач и народ“, Слава и сада Богородица, недељни кондак 2576. али древни. РКП. Студ.-Ал. Повеља има одељак: „Кондатси воскресни и икоси“ (види доле). Царго. ркп.: „6 химни кондака Менаиона, а ако га нема, недељни седален” 2577; старогрчки и печат: „кондак светог, ако га има; ако нема, Богородица: Заступништво хришћана, или друго ако хоћеш” (уместо курзива каснијег „и икос: Пружи руку – треба знати да се недељни кондак не каже”); слава РКП. древни: „конд. св., ако не, онда васкрсао.“; касно од 15-16 века "конд. св. или Заступница (Заступница) од хришћанина" 2578. године. У поменутом РКП. Студ.-Ал. статута, недељна контакија и икос представљају многе варијанте са садашњим, поред тога и следеће: икос гл. 3 „Христос из гроба“, гл. 5 „Три дана погреба“, кондак и икос 7 гл. „Од врата пакла“, „Ти си исцрпио ковчеге као Избавитељ“; сличне су назначене за све контакије и икосе; за контакије заједничке са садашњим, где ове последње имају сличне, за 2 гл. „Тражење највишег” (кондак Симеону Столпнику), 5 глава. „Слично Пантелејмону“, глава 7. „Преображени на гори“; слични су икосима из истих празника као и за контакију, али за 4. и 6. поглавље постоји само реч „сличан” 2579. Као и химна 6. песме канона, читање на овом месту је искључиво, не наставак претходних читања, већ ново, односно житије светитеља који се тога дана прославља, позајмљено из посебне збирке под називом Пролог (προλογος, заправо предговор, пошто је наслов књиге морао бити наслов предговора или грешке). Синакарион 2580 (συναξαριον, збирка). Посвећено сећању на светитеља, замењујући му целокупну службу, ако се из неког разлога укине недељом, ово читање се у повељи сматра посебно важним, не укида се недељом намерним успоменама 2581. Читање мученичког чина на дан сећања на мученике у 2-3 веку. био обичај, а у 4. веку. постао широко распрострањен (Уводно поглавље, 68:174), чинећи, наравно, истакнут и значајан део тадашње лоше службе за такве дане. Студијско-Алексијевска повеља такође ограничава службу неким светитељима на читање њихових житија, упућујући да се у појединим данима певају само Октоихи. Указивањем само на такво читање, овде се исцрпљује цела повеља за неке дане (ни стихире, ни канон, ни тропар), на пример, 13. октобра: „Свети мученици Шаран и Папила. Удостоји се муке њихове“; 20. октобар: „Св. Вмч. Артемије. Почаствована мука његова“ 2582. Не чуди стога да је већ у 4. веку. појављују се збирке таквих „мучеништва“, а затим житија (Уводно поглавље, 174), мартиролози (275 итд.). Како се број светаца повећавао, постајало је све теже саставити комплетне збирке њихових житија или чак имати цео њихов живот при руци; стога су даље потпуне месечне књиге (ВИ-ВИИИ век) ограничене на навођење имена светих, места и времена њихове погибије за помен на литургији (исто, 320, итд.), очигледно сугеришући читање њихових житија као доступно. Али од 9. века. Почињу покушаји сабирања кратких житија светаца у неколико редова; Такав биографски податак дат је, између осталог, 2583. године у Типику Велике Цариградске цркве у ИКС веку. под сваким даном у месецу; овај податак је можда био основа „Месечног речника (Μηνολογιον) цара Василија“ (11. век), где су легенде већ опширније; Од 11. века јављају се сличне збирке под називом Пролози, од којих је најстарији стихови Пролог Христофора Митиленског (Уводно поглавље, 400–401). Слав. Пролог је близак каснијим издањима грчког; дакле, и она се заснива на поменутом месечнику Велике Цркве, а посебно Васиљева; опширнији је од последњег (или користи његово опширније издање), али је много краћи од Житија Симеона Метафраста и Четија-Менеја Светог Димитрија, изостављајући многе податке из житија, али и дајући обиље детаља, на местима важним за карактеризацију светитеља и забавним и поучним. Сачуван у РКП. КСИИ-КСИВ века Словенски пролог је имао неколико штампаних издања, придруживши се Васиљевљевом прологу и стишној, 1. изд. 1641–1643, последња 1792 грчка. Синаксари (такође стиховни и нестихови) штампани су и су штампани у Менајима месечника (6 песама канона), најпотпунији у Менајима из 1843. млетачког издања (не само за светитеље чије се службе служе, већ и за друге чији је спомен истог дана); посебно издање на новом грчком. језик Синаксар се први пут појавио 1691, последњи. ед. Никодим Свјатогорец 1819, а његово понављање 1842 и 1868 са мањим изменама 2584. Студијска повеља придавала је посебан значај читању житија светих: на јутарњим радним данима ово је било једино штиво; дуги животи читани су заредом на неколико јутрења, на пример житије Антонија Великог 13–17. јануара, Теодора Студита 8–11. новембра 2585. Евергетска повеља је иста, али нема читање за 6 певања 2586. Јерус. уста – товар. РКП: „постоје читања 3 песме, а такође и 6., ако само време дозвољава. грчки РКП. и штампа: „и читање у синаксару“; слава РКП: „и частимо у синаксарима“, пок. (из КСВ века): „... у пролози” 2587. Од осталих песама, повеља издваја, пре свега, природно, 8. певање, као завршно између старозаветних, најближе новозаветним и по саставу и по духу. Њена изолованост од осталих постиже се тиме што је мала доксологија којом се завршава свака химна (као и сваки псалам) овде другачије формулисана, управо зато што је по изразу блиска тексту песме, тако да се излива, такорећи, са усана самих омладинаца-исповедника. Пошто сваки стих песме почиње речју „благослови“, уместо „Слава Оцу“, песма се завршава са „Благословимо Оца...“. Осим тога, доксологија у тако изузетном облику, нигде другде у богослужењу није коришћена, смештена је не на сам крај песме, већ испред њеног последњег стиха, чиме је органски уткана у песму. Захваљујући томе, последњи стих песме „Хвалимо, благосиљамо, клањамо се Господу...” добија ново значење или, тачније, открива своје најдубље значење, оно да се њена три главна глагола могу довести у везу са три Лица Светога. Тројице. Библијске песме у канону, поређане приближно хронолошким редом, све више воде наше мисли у новозаветна времена, где нас коначно уводи последња, 9. песма. Састављен од песама Свете Богородице и пророка Захарије, у свом првом делу, тако представља највеће и најсветије дело аутора, највишег и најживљег садржаја (о садржају видети горе, стр. 668). Није изненађујуће што повеља овој песми додељује ексклузивно извођење и окружује је посебним поштовањем: док друге библијске песме служе као припеви ирмосима и тропарима канона, Богородичина песма заузима сасвим самосталан положај у односу на овај последњи, и у канону уопште, и има свој стих за све 6. певање. Такав рефрен је песма „Најчеститија“, у којој се, са посебном изражајношћу, Преосвећена Богородица исповеда за праву, стварну (την οντως) Мајку Божију и са великом смелошћу вере поставља изнад највиших чинова анђела. По предању (Никифор Калист, 14. век), Богородица је, јавивши се композитору песме (светом Козми), веселог лица рекла: „Мени су пријатне твоје песме, а ова је пријатнија од свих осталих; радујем се онима који певају песме духовне, али им никада нисам тако блиска као кад су оне нове песме; а они способни за тајно виђење више пута су видели Богородицу како благосиља оне који су певали ову песму 2591. Студитске и Евергетидске повеље не указују на начин извођења Богородичине песме, дајући разлог да се мисли да овде није било разлике са другим библијским песмама, односно да је песма певана као и остале. Не говоре ништа о начину извођења песме и старинама. РКП. Јерус. уста – товар. и грчки у обреду недељне Јутрење; тек касни грчки 8. септембра бележе: „Нећемо стиховати најпоштеније” 2592. У недељу ујутро песму „Најпоштенија“ први пут помиње патр. Филофеја и сва слава. РКП. Јерус. уста., почевши од древних. „Обред”: „и стихираће Најпоштенији”; РКП. КСИВ век: „права земља почиње стих: Велича душу... Најпоштенија... Друга земља ствара чопоре... У 9 песама се оба лица паре, певају Достојно јести” (данас само на јутрењима) 2593; РКП. КСВ-КСВИ век: „за 9 песама певамо најискреније“. Химна „Најчеститија“ – ирмос 9. песме тропева Великог петка „Теби на јутрењу“, дакле, припада Светом Козми Мајумском, који је употребио израз светог Јефрема Сирина о Богородици: „Часнији од Херувима и без поређења са свим легендама2 и без поређења59 свих предања“49. (Никефора Калиста), песма је настала на Велики петак 2595. године. Што се тиче судбине на Западу „Магнифицат“ („Магнифицат“, слободан превод грчког Μεγαλυνει, субјунктив уместо експресивног), онда пре свега треба напоменути да неки. лат. РКП. Јеванђеља и др. писци пре ИВ века читају у Луки. 1, 46 „говор (аит) Елизабетх”, а не „Мариам”, дакле, песма се приписује Елизабети, за коју не постоји. Најновији истраживачи (нпр. Харнацк) налазе разлоге и у тексту песме, па чак и у нашем возгласу испред песме: „Богородицу ћемо узвисити ... у песмама” 2596. Увођење песме у литургијску употребу на Западу приписује се цезару Арлском († 542.), од ове песме је Грегорине почео да користи 2597. овде на Вечерњи, која је „као вечерња жртва хвале и благодарења у њој кулминирала као духовна арома мириса пар екцелленце” 2598, што је изражено кађењем олтара који се изводи на овој песми; Ова употреба је паралела са песмом Захарије на Јутрењу (ту је спасење које долази, овде извршено) и песмом „Слава на висини“ на литургији и одговара вечерњем расположењу верника, захвалног за сва добра која су примљена током дана. Магнификат је увек праћен и закључен, у амброзијанском обреду, а претходи му антифон посвећен сећању на дан (проприум) 2599, који се у давна времена певао после сваког стиха песме (Уводно поглавље, 307:317). (У мозарапском обреду „Велики” се пева само на неке празнике на Лаудес са антифоном пре и после 2600. године – исто, 318). Лутерани такође певају „Величину” на Вечерњи, али у преводу. језик са певањем уз сваки стих кратке песме састављене у односу на Библију. текста, а понекад један хор пева библијски стих. песме, а друга је овај хор. О напеву за Величит на данашњем месту Типикона каже се само: „певање великим гласом“. Али у повељи за 1. септембар, која се углавном одликује детаљношћу, пошто је 1. дан у години, назначен је глас за ову песму – 6. (да назнака има опште значење за све дане јасно је из гласова канона за 1., 4. и 8. септембар) и, наравно, у њеној канонској мелодији. То је природно, јер је припев песме ирмос из канона 6. поглавља. („Теби на јутрење”) Музичка традиција показује, међутим, да ово није уобичајена канонска мелодија 6. поглавља, већ посебна, „самоскладна”. грчки РКП. (касно) Јер. уста и „Чин” Патр. Филотеј о Најпоштенијем само је изражен у „поезији” (στιχολογειται, – ουμεν), слави. РКП. "опеван"; глас није назначен у повељи 1. септембра. Старинска уста глас такође указује овде (види доле, стр. 697). Код католика и лутерана, „Велихит” се пева у 9. тону и омиљена је тема за уметничке композиције 2601. Девета песма канона, тачније уводна песма Богородици, издваја се од низа других посебним возгласом ђакона пред њом, позивајући прослављену Богородицу: „Преузносимо Богородицу и Богородицу Светлости песмама 2602, која истиче потребу за посебном песмом. присуствовати”). У возгласу Преосвећеног Богородица је названа Мајком Светлости у складу са предстојећим прослављањем Бога за појаву јутарње светлости. Возглас се изговара „при кађењу трпезе“ (глава 9 – при кађењу), обично по изласку из олтара испред иконе Богородице. Возглас без речи „Мати Светлости“ служи као епиграф Богородичиној песми, као што и све друге библијске песме имају епиграфе (1. „Господу певамо, славно се прославимо“, 3. „Свет си Господе, и дух мој Теби пева“). У овом облику (без „Мајке Светлости“) усклик има славу. Сервисне књиге до 1647 (Москва 1658 о томе ћути) 2603. Али у „Чин” патр. Филофеј и у славу. РКП. (грчки: тихи) Јерус. усне., као и сада, слава. † „Девица“ после „Мајка“, „пенми“ или без последњег 2604. „Ведати је примерено за 9. песму, ако нема Господњег празника, онда увек стихирамо Најчеснији, чак и ако постоји велика славословља“, „ако је Господњи празник, кажемо ирмос 9. песма, која за њега почиње од свештеника“ 2605; „ако не (Најпоштенији не стихира), пева (нејасно је да ли је свештеник или ђакон) почетак Ирмоса 9. песме празника. Тако је и на стари начин. усмено: али † „у олтару се гласно говори, овде је обичај да свештеник уместо ирмоса проглашава: Богородицу у песмама величамо, и певамо ирмос 9. певања“ 2606. О говорнику вапаја славе. РКП: свештеник пред дверима према кађењу олтара; "Ранк" Патр. Филотеј: „ђакон пева великим гласом“; старомодна уста: „свештеник – покајавши се на св. трпезу објавиће у гл. 6“ 2607. године. Богородичина песма се издваја из редова осталих песама канона, већ из целокупног бденија и по томе што само овде повеља директно захтева поклоне, позивајући нас да изразимо поштовање према Богу с обзиром на скори завршетак службе, њених празничних песама, али с обзиром на забрану на клечењу - само мало клањамо на коленима: сваки стих). Ово не искључује исте лукове на другим местима службе, али се тамо једноставно не сматрају потребним као овде, или из неког разлога уопште нису назначени (можда због превида). Они су веома детаљно назначени у редоследу свакодневних служби, а ова упутства се могу водити за недељне и празничне службе, замењујући сеџде малим (тако раде староверци). Старе повеље су захтевале један наклон на 9. песми (види стр. 693), темпирајући га на њен крај, као што се види из белешке о овом наклону на Рождество Христово итд., или у садашњој повељи. Затим је овај гудало потиснут на почетак 9. певања, па чак и до хаоса 8., због чега су на самом 9. певању, чешће посвећене Богородичиној песми, били потребни други гудали. Последња фаза пре садашње праксе је стари стил. уста: „Имајте на уму ово, као и увек на крају 8. певања, кад год желимо да почнемо 9. певање, све бацање вршимо једном речју, подједнако говорећи: Хвалимо, благосиљамо – стиховамо 9. певање, певајући из свег гласа Херувима Пречесног, клањамо се обема лицима последњем од појаса до земље. Кађење, као појачање молитве и подизање молитвеног расположења, прати најважније делове богослужења и врши се 4 пута за све време бденија. Ово је последњи пут. Као завршна песма, она је, као и све завршне песме у сваком низу песама, посвећена Светој Богородици, ту је Њена част, као што је тамјан на Пречистој почаст васкрслом Христу, а на увеличању – прослављеном светитељу. Као мање важно од тог кађења, врши га један ђакон или свештеник, ако ђакон не служи. Отуда двојност у Типику: „На крају 8. певања молио сам се светој трпези, ђакон објављује: Богородицу и Мати Светлости – Свештеник или ђакон кади св. олтар и сву цркву и сву братију. Према 9. стиху, вративши се и давши кадионицу, изговара јектеније и узвика. (у току седмичних богослужења, када ђакон не учествује у служби, свештенику се даје упутство да изврши кађење – види 9. поглавље Типика). Царго. РКП. Јер. усмено, као грчки. и штампање, не помињу цензус на 9. певању. "Ранк" Патр. Филофеја: „Ђакон по обичају све покади и вративши се стане на заказано место. „на крају 8. певања свештеник врши уобичајено поштовање игумана, улази у олтар и кади св. трпезу и све свето и олтар и одлази у цркву; на крају 8. песме, стојећи пред вратима, кадја врата у крсту, узвикнуће: Богородице, црква 2ценсе...“ касније РКП. се не помињу, као садашњи грчки, већ јератикон: „ђакон: Богородица и Мајка Светлости и, узевши кадионицу, кади св. трпезу и светињу и цео храм“ 2609. 9. певање се завршава 3. и последњим одељком канона, који има закључак сличан претходна два одељка, то јест, пре свега, малом јектеније. Њен усклик: „Јер Те хвале све силе небеске“, с једне стране, на крају дугачке химне, која је канон са својим прибл. 112 песама, изражава скромно признање недостојности наше похвале у поређењу са небеским, с друге стране, наговештава тему следећег дела Јутрења, као да тако везује крај његовог 3. дела са почетком 4. Оригиналност њеног узвика Локална јектенија има такав возглас у свим споменицима који указују на ово друго. Ако је већ 6. певање после себе певало свечаније од 3. (кондак, а не седалион), онда 9. мора имати нешто још свечаније, нешто изузетно. То је, међутим, само недељом, напев без имена, али се изводи по наређењу Бога Господа: „Свет је Господ Бог („Αγιος Κυριος ο Θεος) наш“, тј. Пс. 98, 9, последње речи овог стиха има два стиха: стихамен: исто место псалма, прочитано уз претходну реч: „Јер (οτι) Свет је Господ Бог наш“, 2. стих – крај 2. стиха истог псалма: „над свима људима“, са додатком из главног стиха речи: „Бог наш“. Урушавајући се својеврсном изведбом (по назначеном обреду са возгласом и певањем) у несметан ток дужих претходних и наредних напева, овај кратки напев својом изненадношћу привлачи посебну и интензивну пажњу оних који се моле само на једно Божије својство, више него икада откривено свету смрћу Крстом, као темељно својство, Спаситељ и Спаситељ на смрти. за нас, чија мисао, међутим, даје исцрпан и најблаженији увид у Божанство, што се види из чињенице да само ово својство служи као предмет серафске славе Богу. Овај напев, који је, како ћемо видети у наставку, био певање светила, а сада понекад замењује светило (у недељу Ваји и на Велику суботу), јасно служи, судећи по начину на који се изводи, истој припреми за недељну светионицу као и „Боже Господ“ за тропар, који недељну светилицу издваја од осталих. Пева се (наизменично у хоровима, укупно три пута) уз претходни проглас правим гласом, тј. са својим соло певањем овим гласом, притом, не од канонарха, него од ђакона, и уз исто, наравно, песничко појање (обично се и једно и друго просто проглашава), уз прећутно учешће свештеника. „Исто (после возгласа јектеније) ђакон изговара: Свет је Господ Бог наш правим гласом. Чл. 1: Јако – Свештеник стоји на свом уобичајеном месту. „Свети је Господ“ је најчешће светило у Студијским и Евергетидским (мало ређе) повељама, на пример, у првој је наведено 1., 6., 7., 8., 13., 14. септембра, итд. 2610, у другој - 4., 7., 8., 13., 14., 13. и 16. септембра, итд. (Евергет: егзапостиларно), а он сам, требало је да буде у недељу, а према другом, пева се актуелним гласом 2612. Његово појављивање на овом месту Јутрења објашњава се близином завршетка Јутрења литургији (уп. „Један је Свет“ на великој доксологији; видети Увод, кадди86цха, Увод, цф86цха. са Серафимовом славословљем – на богослужењу у синагоги – Уводно поглавље, 16:17). У терету. РКП. Јерус. уста „Свет је Господ“ називају се и егзапостиларним, иако већ постоји егзапостилар. „Исти (по јектенији) ме је упутио да правим гласом певам стих Свет је Господ Бог наш, да изговорим стихове: Јер... Пре свега... Лица по сваком стиху нека певају Свет је Господ Бог наш“ 2613. Касни РКП: „према 9 песама Свет је Господ Бог наш“ 2614. "Ранк" Патр. Филофеја - ништа. „Према стиху 9, свештеник каже: Свет је Господ Бог наш, ст. 1:... ст. 2...“ 2615 . Под Арсенијем Сухановим на Истоку „Према јектенији, Господ Бог наш свет је три пута крила, али то свештеник или ђакон уопште не говори“ 2616. Сада. Грк Евхологиј – глув. Сада. грчки тип. и Хијератикон: „Певају Свет Господ Бог наш „двапут” и величају Господа Бога нашега „једном” 2617. Као припрема за светило служи певање „Свети Господ“ које се изводи по обреду „Бог је Господ“, које овде, према 9. песми канона, заузима исти положај као у 3. песми седалена и у 6. кондаку. Ако кондак превазилази свечаност седала, онда нас само место светила на крају канона, после такве песме као што је 9. песм, тера да од њега очекујемо још већу свечаност. Светилен, заиста, заузима изузетан положај у служби. Ово је песма Јутрења која се нигде другде не понавља. Као што само име показује (светило, φωταγωγικον), оно прославља Бога као светлост и Светлодавца; Тако су светиљке великопосне јутрење све испуњене појмом светлости („Ова Светлост, Христе, просветли ме Тобом“ – 8. поглавље); свакодневна светила често користе овај концепт („Ваши анђели“ или „свеци“, „просветљавање целе земље“ - светила понедељком и суботом); тако и светиљке највећих празника (Рождество Христово: „Походи нас Спаситељ наш одозго, Исток од Истока, и Који је у тами и сенци истину нађе“; Крштење: „... Просветлио је оне који су у тами и сенци заспалој, јер дође и појави се светлост неприступна"; Педесетница: "светлост Оца, светлост Речи, светлост и Светога Духа"; Преображење: "Светлост непроменљива, Слово, нерођена светлост Оца, на јави Оца и Светлост Твоја, светлост данашња, светлост Оца, светлост дана поучавајући сву творевину светлошћу“). Међутим, светилима такав садржај није неопходан: они обично једноставно величају догађај који се слави (уп. „Тело је заспало“), због чега се светиљке чешће називају егзапостиларијама. Назив „светила“ се увек примењује само на великопосне фењере, који сви говоре о светлости; химне које заузимају место у радним данима, недељама и празницима на грчком језику. богослужбене књиге се зову само егзапостиларије; у словенским је овако или онако; у односу на свакодневне, назив светила је приложен у Типику, гл. 9 и 16, име егзапостилара је у Октоиху и следећем Псалтиру; за недеље – назив светила у Типику овде, егзапостиларија – у Октоиху; у односу на празнике – светила у Менаиону, егзапостиларије – у Триоду. Назив егзапостиларија (εξαποστειλαριον од εξαποστελλω – шаљем, шаљем) објашњава се или чињеницом да величају слање апостола на проповед, што је заправо и наведено у недељним егзапостиларима, а не само на 2688. или, вероватније, тиме што да је пева певач излази на средину цркве 2619, што је још потребно за неке егзапостиларије (в. Вел. понедељак). – Појање светила не прати вокалну мелодију, већ је потпуно самосагласно (близу кондакару), по чему се и светило издваја од свих напева Јутрења. На велике празнике, као тропар, пева се три пута. Екапостилариус се помиње у Хипотипози и дијатипози 2620. У Јерусалимској „Сукцесији“ 9-12 века. назначено је на садашњем месту Јутрења, са додатком сличног или напоменом „самосагласан”, понекад са назнаком гласа 2621. Недељни егзапостилар се разликује од осталих модификованих химни недељног бденија по томе што су уско повезани са садржајем јутарњег јеванђеља и стога величају многострани прослављени догађај с једне стране, а чак и приватније од оног откривеног у јеванђељу: „говоре о ходу мироносица на ходу мироносица на апостоле заупокојених и заупокојених“ 2622. Од песама недељне Јутрење, само стихире на славу хвале, које су по месту блиске егзапостиларију, имају исти садржај, али наизглед шири, који се стога директно назива „јеванђељем“. Док се празнична светила певају два пута, понекад три пута, недељни егзапостилар се пева само једном, можда зато што је дупло дужи од свих осталих светила, или зато што је „Свет Господ“ такође, у ствари, светионик. Недељне егзапостиларије, као светила светитеља и за разлику од великих празничних светила, имају, као и све недељне песме, Богородицу. Док све недељне Богородице, изузимајући непроменљиве (према тропарима „Анђеоског храма” и похвалним стихирама), прослављају Богородицу без осврта на догађај васкрсења, врло ретко наговештавајући ово последње у засебним изразима, свака светила Богородица је у потпуности посвећена овом догађају. обрадовао се са ученицима твојим...” - пр. 1, "Ти си видео Сина свога из васкрслог из гроба..." - пр. 9, "Господ васкрсе три дана из гроба, Дјево, моли се..." - пр. 10), са јединим изузетком пр. 8. Овако изузетан садржај ових Богородица у потпуности је у складу са искључивошћу у низу химни егзапостилара, који се, као ипакои и кондак, пева само једном на бдењу. Васкрсну радост, као да све више појачава и обухвата целокупно биће молитеља, до краја канона достиже степен када молилац не може више да мисли ни о чему другом осим о васкрсењу; дакле, од сада Богородица (према егзапостиларију и похвали) постаје недеља, а последњи недељни тропар уопште нема Богородицу. Ако светитељ има светило (а ово друго имају и многи мањи светитељи – види, на пример, 27. септембар), онда се његово светило пева на Славу, али на И сада: Богородица није главна светила (коју Богородица увек има са собом), већ васкрсне. Тако је чак и са великим свецима. То је због посебног – недељног – садржаја ових Богородица. Само на празнике Господње (који везују своју службу са недељом), Богородице, њихове пре- и после празника Васкрсења Богородице, светило Богородице се замењује њиховим светилом. Недељне егзапостиларије (вероватно са њиховом Богородицом), како показује њихов натпис у Октоиху, саставио је византијски цар Константин ВИИ Порфирогенит (912–959), син цара Лава ВИ Мудрог, аутора јеванђелских стихира. Такво ауторство је обезбедило њихово брзо ширење (уп. „Јединородни син”, творевина цара Јустинијана): они су већ означени као слични у познатој јерусалимској „Сукцесији” 9.-12. века; Судећи по томе што се у сва три случаја оваквих упутстава ексапостиларија 1. недеље („Идемо са ученицима“) 2623 увек назива сличном, може се мислити да је свих 11 егзапостиларија имало исту мелодију. Они се, међутим, помињу под општим називом „екапостилариа“, у Студијским повељама западних издања 2624, али их из неког разлога не познају повеље Студиан-Алексиевски и Евергетид: можда су искључене из службе овде када је Јеванђеље пренето прво у 6. канон, а затим пре канона, Царго. РКП. Јерус. статут: „Егзапостиларија: Свет је Господ, обичне јеванђелске стихире (тј. егзапостиларије, јер се јеванђелске стихире стављају даље на своје место) два пута и Богородица једном. Грчки РКП: „Недеља“ бивша, светац, ако се слави, и Богородица.“ Слав. РКП: „дакле, светило (канонарх) говори. васкрсење, Свето, ако га има, Богородице“ 2625. Под Арсенијем Сухановим на Истоку, „светила васкрсења певају се на десном крилу, а на другом се пева и друга светила, било да је или нема, онда је Слава и даље Богородица“ 2626. грчки Евх.: „васкрсење“ пр. и светац, ако се слави“. Грчки актуелни Типикон: „и егзапостиларија“. Јератикон: „Недељна егзапостиларија, као и Богородица; ако се празнује светац, после недеље се пева света, онда Богородица из Минеја. Старински, као наш 2627. Дмитриевски А. Τυπικα, ЦКСКСКС. Папе. Гриецх. – Деутсцх Хандвортербуцх, ИИ, 1321. Софокле. Грчки лексикон, 627. Карабинов И. Великопосни триод. Санкт Петербург, 1910, 72. Талмуд: Росцххасцхана, 31а. Иларије. Предговор псалмима. // Мигне. Патрол. с. лат. ИКС, 234. Питра. Спицил. солесм. ИВ, 1. Цаброл. Дијета. д. археол. ИИИ, 639. Мигне. Патрол. с. гр., 28, 275. 4 Мансветов И. Црквена уста М., 1885, 3. Тураев Б. Часови Етиопски тс., 129 и д. Ноћна служба. етиопски в. Кијев, 1901, 21, 28, 30. Томе у прилог говори и аналогија „Господ завапи“: и у старим штампаним књигама сви псалми „Вапкаше Господ“ су назначени да се певају са посебним рефренима, а за стихире се последњи стихови псалма понављају од 10., 8. или 6. од краја. Цаброл. Дијета, д'археол. ИКС, 2467. Хоурс Сопх. б. бр. 1052, л. 40 рев; Проц. Московски синод, б. бр. 330/380, л. 259. У простим заградама су додаци и неслагања у штампаном псалтиру, у изломљеним заградама додаци из рукописа. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 127 рев. Дмитриевски А. Τυπικα, 264, 265, 607. Кекелидзе К., прот. Литургијски терет. сећање, 318. РКП. Москва соба. м. Север 491/35, л. 7. Син. б бр. 381 грчки, л. 6. Τυπικον Вен., 1643, л. 4. РКП. Мосцов Син. б. бр. 328/383, л. 7 рев; бр. 329/384, л. 19 рев; бр. 679/386, л. 8 рев. Мусиц Киив Ак. Аа 194, стр. 130. Старинска уста, л. 76. РКП. Мосцов Син. б. бр. 329/384, л. 191. Просцинитарија, гл. 46, стр. 207–233. РКП. Солов, б. Каз. Ак. бр. 1117, л. 123 рев. – 124 и др. Дмитриевски А. Богослов рус. ц. КСВИ век, стр. 161. РКП. Мосцов Син. б. бр. 335/391, л. 304, 307. Арсеније, еп. Кратка пракса. уста, 62–65. Просцинитарија, гл. 46, стр. 226, 272. Карабинов И. Великопосни Триод, 97. Кекелидзе К., прот. Литургијски терет. меморија, 350 итд. Кекелидзе К., прот. Лит. меморија терета, 354, 378 Филарет (Гумилевски), архиепископ Историјски преглед химни и химни Грчке Цркве. Чернигов, 1864. РКП. Мосцов Типогр. б. бр. 285/1206/142, л. 1, 46. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 1; Сопх. б. у Санкт Петербургу Ак. бр. 905, л. 153. Дмитриевски А. Τυπικα, 608, 800. Види стр. 665, прибл. 3. (Невоструев К.) Опис славе. РКП. Мосцов Син. б. М., 1869, ХИ, 1, 449 итд. Што се тиче удвостручавања стихира и тропара, опште правило је да удвостручена песма мора да се пева два пута заредом, а не да се понавља; То захтева антифона природа целокупног литургијског певања уопште. Главно правило ове комбинације је да се цео канон недељне Јутрење не повећава преко 14, односно да свака песма има највише 14 тропара са Иирмосом. Колико доследно и строго овај принцип повезивања са недељним каноном других спроводи повеља показује чињеница да чак и када се поклапа са недељом дванаестог празника Пресвете Богородице, која има канон од 16, недељна Јутрења не увећава свој канон ни за један стих, па се због тога празнични канон Ас преполовљује4 и само преполовљује41. 7 (7 тропара за свако лице), јер недељни канон Јутрење представља неприкосновену прерогативност. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 1. Дмитриевски А. Τυπικα, 800. Дмитриевски А. Τυπικα, 608. За цитате, видети стр. 672, прибл. 3. Старомодна уста, л. 16 и рев. Τυπικον. Вен., 1884, 2; Ι ερατικον, 29. Παρακλητικη. Вен., 1850, 6. Арсеније, стара школа Еп. Уралск. Кратки практични прописи. Уралск, 1908 (7416), л. 54 рев. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 76 рев., 112, 115, 127 рев. Тосцани. Тип огласа. грчка, 48. РКП. Мосцов Типогр. б. бр. 285/1206/142, л. 4. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 29, 174 вол., 190. У Синаиску. Еухол. Број 995 – 1481 служба Свете Параскеве носи назив καταβασια. Дмитриевски А. Ευχολογια, 449. Дмитриевски А. Τυπικα, 264. РКП. Москва соба. музика Север 491/35, л. 95. Син. б. бр. 381 грчки, л. 45. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 149 рев. РКП. Мусиц Киевск. Ак. 194, стр. 31. Просцинитарија, гл. 46, стр. 242. Арсеније, еп. Кр. пракси. уста, л. 66 итд. Видети Ирмологиј, поглавље: „Песме Тројице” у глави 8. и песме у песми, певане цео дан уз канон. Песме песама које се певају недељама и празницима.” М., 1895, л. 188 итд. Стоглав, гл. 16 Ед. Козханцхикова. Санкт Петербург, 1863, 79. Каптерев Н. Борба против пат. Јосиф о питању једнорога // Богосл. Вестн. 1908, 3, 375. Просцинитарија, гл. 46, стр. 218, 237, 242. Фоменко Кл., прот. Особине теологије Грчки тс., 17. (Невострујев и Горски). Опис слава РКП. Мосцов Син. б., 449, 466 итд. РКП. Мосцов Син. б. бр. 328/383, л. 7 рев; бр. 329/384, л. 19. Старинска служба М., 1904, л. 7 рев. Хипотипоза, §§ 3, 12. Дијатипоза – Дмитриевски А. Τυπικα, 848. РКП. Московски тип. б. бр. 285/142/1206, л. 18 рев. итд. Цитати: стр. 672, прибл. 3; Витх. 665, прибл. 3. Литургије. Венеција, 1544, зграда И. Мигне. Патрол. с. гр., 127. Тур. имп. Ирене, 24. Цуропалатес. Бон, 1839, 5, 2. Дмитриевски А. Ευχολογια, 12. РКП. Московски тип. б. бр. 285/142/1206, л. 27 рев. 94; сре Триодион Имп. Публ. б. Ф. 1, 74 (збирка Шафарик) КСИИ век, л. 113, 123 вол.; Стицхирар Сопх. б. Санкт Петербург Ак. бр. 83 КСИВ век, л. 34 рев. Кекелидзе К., прот. Литургијски терет. РКП., 318. РКП. Москва соба. музика Север 491/35, л. 7 рев; Син. б. бр. 381 тр., л. 6; Τυπικον. Вен., 1643, 4. Ркп. Мосцов Син. б. бр. 328/383, л. 8; бр. 678/386, л. 8; Кијев. Ак. музика Аа 194, стр. 31. РКП. Мосцов Типогр. 6. бр. 285/1206/142, л. 94–97. Великопосни Триод, седмица. цариник и расипник, по 6 тачака канона. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 87. Сергије (Спаски), архиепископ. Комплетни месеци Истока: у 2 тома. Владимир, 1901–1902. Т. 1, 277–251. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 135, 91 рев. Дмитриевски А. Τυπικα, 257, 259, 608. Код старовераца је обичај да се у црквеним песмама клањају на сваку реч „клањамо се“, а рецитатори знају колико пута се у којим песмама ова реч појављује. Цитати: види напомену. 4 на стр. 690. Никон, Патријарх. Таблет. Интерпретација песме Најчеснији Херувим. Према грчком у РКП. Венек, рођ. бакалар број 249. Филарет (Гумилевски), арх. Историјски преглед химни и химни грчке цркве. Чернигов, 1864, 296. РКП Моск. Син. б. бр. 381 грчки, л. 45. Арсениј Суханов стога примећује да на Истоку, према 9. песми у недељу, „нигде не певају достојанствено“ (Проскинитаријум, гл. 46, стр. 243). Боисоннадус. Аналецта. Пар., 1831, ИВ, 45. Филарет (Гумилевски), арх. Историјски преглед химни и химни грчке цркве. Чернигов, 1864, 296. Види горе, стр. 694, прибл. 2. Костлин Н. Мангнифицат // Хауцк А. Реаленцицлоподие. Леипз., 1903, КСИИ, 71 ф. Бингхам. Оригининум с. античке цркве. КСИВ, 2, 7. Тхалхофер У. Хандб. д. катх. Литургика. Фреиб., 1883–1890, ИИ, 778. Мигне. Патрол. с. лат. 86, 121. Хауцк. Реаленцицл. КСИИ, 74. На основу грчких уста и псалама по Кијеву-Печу. изд.: „у песмама”. За цитате, видети стр. 665, прибл. 3. Гоар. Ευχολογιον, 7. Ркп. Мосцов Син. б. бр. 328/383, л. 8; бр. 329/384, л. 20. РКП. Мосцов Син. б. гр. 381, л. 6. Старомодна уста, л. 17 (9). Цитати: види напомену. 1; Витх. 696; прибл. 4 и 5. РКП. Мосцов Син. б. бр. 328/383, л. 8; бр. 329/384, л. 20. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 68, 70, 72, 75, 77. Дмитриевски А. Τυπικα, 257, 263, 265, 270, 273. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 8, 14 рев.; Сопх. б. Санкт Петербург Ак. бр. 905, л. 153. Дмитриевски А. Τυπικα, 608. РКП. Мосцов Син. б. бр. 328/383, л. 8. РКП. Мосцов Син. б. бр. 678/386, л. 9 рев. Старомодна уста, л. (9) 17. Просцинитарија, гл. 46, стр. 243. Τυπικον. Вен., 1884, 3. Јератикон, 33. Венијамин (Краснопевков-Румовски), архиепископ. Нова таблета: за 4 сата. Санкт Петербург, 1858. ИИ део, 57. Дмитриевски А. Τυπικα, 229, 231, 248. Παπαδοπουλος – Κεραμευς Α . ' Αναλεκτα ιεροσολυμιτικης σταχυολογιας, 14, 38, 141, 196. Николски К., прот. Пос. проучавати уста, 314. Παπαδοπουλος – Κεραμευς Α . ' Αναλεκτα ιεροσολυμιτικης σταχυολογιας, 14, 38, 141. Тосцани. Ад. тип. гр., 54. РКП. Мосцов Син. б. бр. 328/383, л. 8 рев. Ευχολογιον, 37. Τυπικον, 3. Ι ερατικον, 33. Старомодно. уст., 9 (17). У складу са међупесмом, песме 3 и 6 би захтевале читање после светила. Али њега нема, вероватно да не би прекинуо цео ток песама у овом делу Јутрења, где свечаност богослужења достиже врхунац. Штавише, читања Јутрења постају све значајнија и дирљива како напредују: прво тумачење Апостола, затим Јеванђеља, затим Маргарите (најбоље творевине најбољег оца) и на крају Пролог (који често замењује целокупну службу светитеља); овде би било потребно још боље читање; Ово би могло бити само само Свето Писмо (уп. крај Вечерње); у античко доба овде се (и на римокатоличким јутрењима) читало Јеванђеље. Замена за читање овде је „Објава“ после Јутрења. Можда ће вас занимати: