Канон

Kanuni fillon me kanunin, ose më saktë, kanuni përbën të tretën nga katër pjesët e Matinit, me karakter krejtësisht të ndryshëm nga pjesët e tjera, veçanërisht nga pjesa e dytë e mëparshme. Ashtu si ai përbëhej kryesisht nga psalme, ashtu edhe ky nuk ka një psalm të vetëm, por përbëhet nga të ashtuquajturat. “këngë biblike”, vargjet e të cilave ndërthuren me këngë të kompozimit të mëvonshëm të krishterë; ndërsa këngët e këtij lloji të fundit në pjesët e tjera të Matinës zënë shumë pak hapësirë ​​në krahasim me materialin biblik (psalmet), këtu u jepet një pozicion më i spikatur, kështu që këngët biblike janë më tepër diçka shtojcë e tyre. Sidoqoftë, këngët biblike rregullojnë si numrin e vargjeve të tyre, ashtu edhe numrin e këngëve të kompozimit të mëvonshëm, dhe në një farë mase përcaktojnë vetë përmbajtjen e tyre, dhe për këtë arsye janë një rregull, një model, një normë për to, prandaj emri i kësaj pjese të Matinëve - "kanun", κανών. Melodia e kanunit është mesatare në kompleksitet midis sticherny dhe troparion. Fjala "kanun" dhe përdorimi i saj aktual Κανών (ndoshta lidhet me κάννα, kallam) - në të vërtetë një shkop i drejtë, i cili përfshihej, për shembull, në ndërtimin e mburojave, tezgjahut (ky është përdorimi i fjalës tek Homeri), peshores (Pollux), që shërbenin për matje (Sofokli), prandaj masa (Euripidi), rregulli (Likurgu, rregulli më i zakonshëm i kishës: recetë e përgjithshme:). Roma), rregulli i besimit (Klementi i Aleksandrisë), sundimi i Kishës (Këshilli i Ancyrës), sundimi i Këshillit (Basily i Madh), etërit (Sokrati, Sozomen), koleksioni i librave të frymëzuar (Athanasius i Madh), - së fundi: shërbimi në kishë, pasardhja (Basily the Great, Evagrius, Palladius), më saktë - përcakton numrin e përgjithshëm të monk-ut (psalmet) për numrin e përgjithshëm të ditës së nevojshme. Typikonov - Kanonerë) 2513, në veçanti - Matins (John Moschus), Vigjilja (Dorotheus). Fjala shfaqet fort me kuptimin e saj aktual liturgjik vetëm nga shekulli i IX-të, për herë të parë, me sa duket, në Theodore the Studite 2514. Ajo mund të kishte marrë një kuptim kaq të ngushtë si për shkak se kanuni përbënte një pjesë domethënëse, qendrore të Matinit, ashtu edhe sepse është një lloj kënge kishtare me respektimin më të rreptë të një forme letrare specifike. Baza e kanunit, pjesa kryesore e tij (me përjashtim të disa kanuneve) janë këngët biblike, ώδαί. Këto janë këngë të kënduara nga profetët e Dhiatës së Vjetër dhe njerëzit e drejtë për ngjarjet më të mëdha në jetën e tyre dhe të gjithë Izraelit. Duke qenë pra derdhje të animacionit më të lartë fetar, ato përbëjnë pjesën më të mirë, lulen e poezisë biblike dhe mund të vendosen mbi psalme. Janë 11 këngë të tilla të regjistruara në Bibël. Dy nga Moisiu, Debora, Ana, Habakuku, Isaia, Ezekia, Jonai, tre të rinj, Zakaria dhe Nëna e Perëndisë. Por prej tyre, kënga e Deborës (Gjyqtarët 5) dhe lutja thjesht personale e Ezekias (Isaia 38:11–20) nuk u përfshinë në kanun për shkak të përmbajtjes së saj luftarake dhe të specializuar. 9 këngët e marra si bazë të kanunit dhanë 9 këngë të kanunit, sipas numrit prej 9 rangjeve të Engjëjve, por nga kënga e 3 të rinjve u bënë dy dhe dy këngë të Dhiatës së Re u bashkuan në një këngë të 9-të të kanunit. Përmbajtja e çdo kënge biblike përcakton temën dhe shpalosjen e saj në përbërjen e plotë dhe jobiblike të këngës së kanunit, për të mos përmendur faktin që vargjet e saj u këndohen gjithmonë tropareve të kanunit të mëngjesit (duke përjashtuar drekën e javëve të Shenjta dhe të Pashkëve). Prandaj, kjo përmbajtje ka një rëndësi thelbësore në kanun. Këtu është me pak fjalë. Në këngën e parë të Moisiut (Eks. 15:1–19) "I këndoj (hebr. "Këndoj") Zotit", fitorja e Zotit (në krahasim me dobësinë ushtarake të Izraelit) kundër Faraonit, kokëfortësia e armikut dhe përmbysja e tij janë lavdëruar, nga e cila duhet të arrihet në përfundimin se Perëndia i Izraelit i bën një komb të madh mbresëlënës mbi çdo vepër të mahnitshme, Perëndia i Izraelit. Në këngën e dytë "akuzë" të Moisiut (Ligj. 32:1–43) "Shikoni lart, o qiej dhe unë do të flas", pasi përlëvdoni Zotin për drejtësinë e Tij, përshkruhen përfitimet e tij për Izraelin - në zgjedhje, eksodi nga Egjipti dhe instalimi në Tokën e Premtuar, pabesia e popullit, e cila nuk do të dënojë sidoqoftë me ardhjen e tij dhe tmerrin. popullit, por me falje, hakmarrje ndaj të gjithë armiqve të Zotit dhe atij, me pastrimin e tokës dhe popullit të Zotit, se gjithçka do të tregojë unitetin e Zotit të vërtetë dhe të plotfuqishëm. Kënga e Anës (1 Samuelit 2:1-11) "Zemra ime të jetë e qëndrueshme në Zotin", duke marrë frymë nga gëzimi nga dhurata e një djali për të, përshkruan ëmbëlsinë e shpresës së palëkundur në Zotin e Vetëm të Shenjtë, me të cilin, sado që është e kotë të luftosh, është aq e dobishme të besosh tek Ai, pasi Ai bën gjithçka në botë, nuk është sipas vullnetit të Tij, nuk i bën të gjithë në botë sipas vullnetit të Tij, nuk është e mundur, sipas vullnetit të Tij, vullnetit të tij. vetë-lartësimi i njeriut, gjykon tokën me drejtësi dhe do të forcojë mbretërit (të ardhshëm) të mirosur të Izraelit. Kënga e profetit Habakuk (Habakkuk 3:1-19) "Zot, e kam dëgjuar fjalën tënde" përshkruan ardhjen ("bëj punët e tua në mes të verës", LXX: "në mes të dy krijesave të gjalla do të njihesh", sipas disa baballarëve: midis 2 testamenteve të zgjedhur) paraqitjen e njerëzve shtypës (gjykuesit e ngjashëm me Zotin). Epifania e Sinait dhe mrekullitë e eksodit ("Zoti është nga jugu", Heb. Temana - Idumea jugore, sipas etërve - nga Betlehemi, "i Shenjti do të vijë nga mali i gëmushave me hije", Heb. "nga mali Paran", sipas etërve - Sioni), i cili do të dënohet nga fatkeqësitë e natyrshme për fatkeqësi dhe fatkeqësi. prandaj mos i ngatërroni ata që besojnë fort te Zoti. Kënga e profetit Isaia (Is. 26), nga e cila është marrë pjesa më e madhe për kanunin, v. 9–19, me fjalët "Shpirti im bëhet i mërzitshëm gjatë natës", këndon për tokën e dëshiruar të së ardhmes të të drejtëve, nga e cila do të eliminohen të gjithë të ligjtë dhe mbi të cilën do të realizohet e pamundura sipas ligjeve natyrore: të vdekurit që nuk ringjallen fare, pas disa përpjekjeve shpirtërore të njerëzve të drejtë, të ngjashme me dhembjet e jetës së të vdekurve, "vetëm nga Zoti në jetë" gëzimi i të gjitha qenieve tokësore. Kënga e profetit Jona (Jon. 2:3–10) "I klitha Zotit në pikëllimin tim", e kënduar si nga një varr i varrosur për së gjalli, përshkruan gradualisht të gjitha tmerret e pozicionit të profetit, së pari nga jashtë - humnera e ujit, pastaj nga brenda - afërsia e vdekjes, dhe së bashku me përshkrimin e trashë të profetit, duke u rritur në këtë përshkrim të dendur të profetit. më shumë, gjë që në pjesën e 3-të të këngës i lë mënjanë të gjitha mendimet e tjera. Kënga e Tre Fëmijëve (Dani. 3:26–88), “I bekuar je, o Zot, Perëndi i etërve tanë”, që nuk gjendet te Hebrenjtë. Bibla, në pjesën e saj të parë dhe më të madhe, e përdorur si kanuni i 7-të i kanunit (v. 26–56), lavdëron Perëndinë e etërve për ndëshkimin e drejtë të popullit të tij me robëri dhe kërkon mëshirë dhe çlirim për hir të besëlidhjes me paraardhësit, pastaj (pas futjes së një engjëlli që ishte më shumë dhe më shumë narrative zbritur në të, një futje gjithashtu e pa anashkaluar në kanunin e 7-të të kanunit) lavdëron Zotin si Perëndi etër, të përlëvduar në kishën e Tij dhe në qiell. Pjesa e dytë, më e vogël e këngës (v. 67–88) "Bekoni të gjitha veprat e Zotit", e cila shërben si kënga e 8-të e kanunit, fton të gjitha "veprat" e Tij për të lavdëruar Zotin, duke filluar nga Engjëjt dhe duke zbritur, sikur në një shkallë, përmes sferave të ndryshme të krijimit, te njerëzit dhe Izraeli në klasat e tij të ndryshme. Kënga e Nënës Më të Shenjtë të Perëndisë (Luka 1:46-55) "Shpirti im madhërohet" lavdëron me gëzim Zotin nga thellësia e zemrës së saj për faktin se në pozitën e saj të ulët Ai i dha botës së saj madhështinë, si një shenjtore që kishte gjithnjë mëshirë për ata që kishin frikë prej tij, që rrëzonte arrogantët (ndoshta mbi ta) i përulur, i cili pasuroi të uriturin dhe i privoi të pasurit nga gjithçka, dhe kjo mëshirë nuk është vetëm për Të personalisht dhe për të gjithë Izraelin - sipas premtimit ndaj patriarkëve; Është e jashtëzakonshme se si e gjithë kënga lëviz në rrethin e ideve të Dhiatës së Vjetër (afër këngës së Anës) dhe flet në gjuhën e priftit. libra me frymëzimin më të lartë poetik. Kënga e Zakarias (Luka 1:68–79) "I bekuar është Zoti, Perëndia i Izraelit" lavdëron Perëndinë që i dha shpëtim popullit të tij në shtëpinë e Davidit, sipas parashikimit të profetëve dhe besëlidhjes me etërit, shpëtimi i të cilit do të konsistojë në çlirimin nga armiqtë dhe shërbimin e drejtë të popullit nga vepra e lartë e Perëndisë - si rezultat i një populli të mëparshëm. Këngët janë renditur afërsisht në rend kronologjik në kanun; vetëm kënga e Habakukut është rirregulluar me këngën e Jonait, ndoshta për të marrë një këngë biblike më prekëse për këngën e 6-të të kanunit, si të fundit në seksion. Në të njëjtën kohë, nuk mund të mos vërehet se këngët e gëzueshme zinin vende të çuditshme, dhe ato vajtuese - çifte (krh. Gjashtë Psalmet), duke përjashtuar këngët 7 dhe 8, ku për këtë parim fundi i këngës do të duhej të vendosej para fillimit. Në kishën e Dhiatës së Vjetër, në flijimin shtesë (festiv) të së shtunës, këndohej kënga akuzuese e Moisiut, me sa duket 1/6 e saj me radhë, dhe në flijimin e mbrëmjes Ex. 15 me radhë 1–10 dhe 11–19 vargjet 2515. Monumenti duhet të jetë i shekullit III. "Testamenti i Zotit tonë Jezu Krisht" (Testamentum) tregon këngën Matins të Moisiut dhe të ndonjë prej profetëve, me një total prej këngëve të Psalmit 4 (kapitulli hyrës, 86). Hilary of Pictavia (shek. IV) përmend këngët biblike 2516. Sipas Verecundus (shek. IV), në kishën afrikane ato këndoheshin me të njëjtin zë dhe melodi (sono cantuque) si psalmet dhe prej tyre u përdorën këto: 2 këngët e Moisiut, Deborës, Jeremias: "Kujto Zotin e ditëve të mia", tha Aja. Habakuk, Manasseh, Jonah 2517. Por kënga e 3 të rinjve ishte veçanërisht e njohur: ajo tregohet për Matins op. IV pseudo-Athanasius “Mbi virgjërinë” 2518; vetëm ajo është pjesë e këngëve antike (kapitulli hyrës, 346). Në përshkrimin e famshëm të Matineve të Sinait të shekullit të 7-të. "Këngët e Moisiut" tregohen në të (d.m.th., ato biblike, si psalmet që quhen të gjitha davidike) dhe, pa dyshim, të 9 aktualet (po aty, 295). Në greqisht Psalter Imp. publikim. bib. nga koleksioni Ep. Porfiri i vitit 862 pas katismave vendosen pranë këngëve dhe lutjeve më të rëndësishme dhe këngëve biblike; 1–7 janë emëruar ώδάι, 8 - ΰμνος, 9, 10 dhe 11 (të Virgjëreshës Mari, Zakarias dhe Simeonit të Perëndisë-Marrës) - εύχαί. Nga heterodoksët, Matinët Koptë nuk kanë këngë biblike, Nestoriani ka vetëm 2 këngë të Moisiut, Abisiniani ka këngët e Moisiut, 3 të rinj dhe Simeon Zoti-Marrës 2519. Matinët armen (në fakt Zyra e Mesnatës) ka këngë të 3 të rinjve të Zerginhit, të Vicharias; Armenët kanë nga një këngë secili dhe ora 3, Mbrëmje dhe "shërbim para gjumit" (pas Compline); e fundit është pjesë e këngëve të Habakukut, 3 të rinjve dhe Simeonit Perëndi-Pranues. Ndër maronitët, Matins ka 7 këngë, Mbrëmje 4, orë 3 ose 2, Përgjigje 2. Nga Perëndimi, riti romak është tashmë nën Shën Venedikte kishte në të fundit, pjesën më të rëndësishme të Matins (Laudes) alternuar (nga e diela) këngët e 3 të rinjve, Isaiah (por 12 Moszekiesk, Annakah, kap. Moisiu 2 (Theotokos - në Mbrëmje); Riti Ambrosian - Zakaria ose Moisiu i 2-të, Moisiu i 1-të, tre të rinj (vetëm të dielave dhe festave); Riti mozarabik - një këngë me radhë, por ndryshe nga ajo romake (Kapitulli hyrës, 299-303: 315-318). Këngët biblike mbi kanunin përdoren në tre vëllime: në të gjithë formën e tyre gjatë Kreshmës (por jo të gjitha në baza ditore), në formë të shkurtuar gjatë ditëve të javës dhe në një formë edhe më të shkurtuar të dielave, festave, para dhe pas festave dhe të shtunave. Në rastin e parë dhe të dytë, kënga biblike së pari këndohet varg për varg në mënyrë të alternuar nga dy fytyra pa kore derisa prej saj të mbeten një numër i mjaftueshëm vargjesh, të cilave u këndohet irmos dhe troparia e kanuneve (kryesisht nevojiten 12 vargje të tilla, nga sllavishtja dhe tani 14, ndonjëherë në Kreshmë vetëm 2); në rastin e fundit, e gjithë kënga këndohet me refrenin e troparëve të kanunit. Për të gjykuar shkallën e reduktimit të këngëve për përdorim të përditshëm dhe të festave, duhet të krahasoni numrin e vargjeve të secilës prej tyre në të gjithë formën e saj, në të cilën kënga përdoret gjatë Kreshmës, me numrin e vargjeve në format e saj të shkurtuara. Duhet të theksohet se ndarja e këngëve në vargje për përdorim liturgjik në pjesën më të madhe nuk korrespondon me ndarjen e tyre në vargje në Bibël: vargjet e gjata biblike ndahen në dy ose më shumë pjesë. Kënga e parë në Bibël shekulli XIX, në agjërim 19, në ditët e javës 12, festa. 10. Kënga e dytë në Bibël, vargu 43, në Kreshmën 65. Kënga e tretë në Bibël, art. 11, Kreshma 16, ditët e javës 12, festat. 10. Kënga e 4-të në Bibël shekulli i 19-të, në Kreshmën e 30-të, në ditët e javës 12, festat. 10. Kënga e 5-të në Bibël shekulli i 11-të, në agjërim 15, në ditët e javës 12, festa. 10. Kënga e 6-të në Bibël, art. 8, Kreshma 11, ditët e javës 10, festat. 10. Kënga e 7-të në Bibël Shekulli 31, në agjërim 34, në ditët e javës 12, festat. 10. Kënga e 8-të në Bibël, art. 22, Kreshmë 20, ditët e javës 12, pushime. 10. Himni i 9-të i Nënës së Zotit në Bibël, art. 10, në liturgjinë 8. Kënga e Zakarisë në Bibël, v. 12, Kreshma 12, ditët e javës 10, festat. 10. Reduktimi bëhet në atë mënyrë që kënga të prodhojë vargje më pak poetike dhe mungesa e të cilave nuk e prish rrjedhën e fjalës dhe nuk cenon idenë kryesore; për shembull, nga 1 këngë u lëshuan vargje - për përdorim të përditshëm: "Kalorësit e zgjedhur i mbytin tristatët në Detin e Zi" - mendimi që përmbahej në vargun e mëparshëm: "Hidhni forcën e tij në det"; ose v.: “E djathta jote, o Zot, është përlëvduar në forcë...” – mendim i përgjithshëm; Për përdorim festiv u botuan këto vargje: “Jam trashur si një mur uji... armiku po flet, do ta kuptoj persekutimin...” - për një përshkrim të hollësishëm të ngjarjes. Nga kënga e 5-të hiqen vetëm 1 1/2 varg, nga e 6-ta - 1. Vargu i parë nuk hiqet asnjëherë, si dhe i fundit, prandaj kënga ruan pamjen e saj. Shfaqja e përditshme e këngëve biblike quhet "Ne do t'i këndojmë Zotit" dhe performanca festive "Ne do t'i këndojmë Zotit" (shih Kapitullin 18 Tip.). Këngët në vëllimin e specifikuar të trefishtë janë vendosur në Irmologiya; në Psalter e ndjekur vetëm në Kreshmë. Kapitulli i analizuar i Tipit i referohet edhe Irmologjisë: “dhe sipas aminës (në pasthirrmën: Me mëshirë dhe bujari) fillojmë irmosin e kanunit të ringjalljes - Tek tropari i parë kori: Lavdi, Zot, Shën Ringjallja jote. Të njëjtat kore të këngëve të së dielës (të shkruara). Metoda e ekzekutimit në kohët e lashta Dhe në kishën e lashtë perëndimore, këngët biblike këndoheshin me një melodi më solemne se psalmet e vitit 2520. Dikush mund të mendojë se fillimisht këngët biblike këndoheshin me një kor të shkurtër për secilin varg dhe kjo mënyrë e këndimit të tyre nuk u braktis edhe kur u shfaqën kanunet: para irmos ose tropariang ishin sutroparia dhe pa sutroparia, me të gjithë këngën. kore, ose me refrene të veçanta jo nga kënga, ose, së fundi, me përsëritjen e vargjeve të fundit të këngës si refrene. Gjurma e një shfaqjeje të tillë tani është kantikulli i dytë dhe himni i Hyjlindëses, si dhe mënyra e këndimit të kanunit gjatë javëve të shenjta dhe të Pashkëve (shërbimet e të cilave kanë ruajtur më shumë gjurmë të praktikës antike) 2521. Forma më e vjetër dhe më e thjeshtë e këtyre koreve, ajo që duhet të kenë pasur në praktikën e Kishës së Madhe të Kostandinopojës, e japin ata grekët. Psalmet e shekullit të 9-të. (Sinod i Moskës. Bibl.), të cilat tregojnë edhe “antifonet” e psalmeve, njëlloj si në “Kanunin e antifonëve të psalmeve të Kishës së Madhe të Zotit” nga pseudopatriarku (monofiziti) Anthimus i Kostandinopojës në shek. Këto refrene: për këngën e parë të paspecifikuar, për të dytën: Lavdi Ty o Zot, 3: Ki mëshirë për mua, Zot, 4: Më dëgjo, Zot, 5 dhe 6: Ki mëshirë për mua, Zot, 7 dhe 8: Ki mëshirë për mua, Zot, 9 dhe 10: I bekuar je, Zot. Më vonë, në Kartën e Studios, për këngët u hartuan refrene (“varrime”), të veçanta për secilën prej tyre në përputhje me përmbajtjen e tyre. Ato tregohen, për shembull, Orari. Soph. bib. në Shën Petersburg Ak. Shekulli XIII nr 1052; disa prej tyre, përkatësisht - për ndonjë arsye vetëm koret e këngëve 2, 4 dhe 7, tregohen nga RKP më e rëndësishme. Studio goja Moska Syn. bib. Nr. 330/380 (me vërejtje se kënga e dytë këndohet të martën, po të mos ndodhë Zoti Zot, 4 të enjten dhe 7 të shtunën); këto kore përkojnë me vargjet e vendosura në Psalterin aktual si epigrafë të këngëve (me përjashtim të këngës 2). 1. Le t'i këndojmë Zotit, që të lavdërohemi. 2, 1–14: Lavdi Ty, Zot, 15–22a: Më shpëto, Zot, 22b-39: Ti je i drejtë, Zot, 39b-43: Lavdi Ty, Zot. 3. I shenjtë je, o Zot, (dhe) shpirti im të këndon ty (ti këndon). 4. Lavdi fuqisë sate, o Zot. 5. Zot, Zot, na jep paqen. 6. Ashtu si profeti Jona, më shpëto (na, o Zot). 7. Ati ynë (ati dhe ne) Zot, i bekuar je ti. 8. Këndojini lavde Zotit (veprat) dhe lartësoni ato përjetë. 9. Lavdërimi i Nënës së Shenjtë; edhe me radhë, kapitulli 1: Rodi dhe të gjithë të bekojnë (dhe më tej refren për 8 zëra) (E madhërojmë Nënën e Zotit në këngë) 2523. Në Rregullat e Studios, me sa duket, vargjet e këngëve këndoheshin për çdo irmos dhe tropar të kanunit (më 14 gusht: "vargjet vendosen sipas numrit të vargjeve të kanunit"), kështu që edhe në festat e mëdha, prandaj, nuk kishte asnjë ndryshim midis këndimit të Zotit dhe këndimit të Zotit 2524, për të cilin të gjithë -slu E 4-ta dhe e 7-ta - ndoshta ishin të ndara në 14 vargje, dhe këto këngë të fundit duhet të jenë shkurtuar për festa, siç tregohet nga vërejtja e mësipërme për 2, 4 dhe 7 këngët e Kartës Studios-Alexievsky, dhe këndoheshin të tëra gjatë ditëve të javës (e dyta të martën etj.). Sipas Tipit Evergjetian. në festat e mëdha “Nuk i flasim Zotit, por Iirmos dy herë”; por nëse ndodhin të dielën, “Ne i flasim Zotit dhe vendosim 16 (vargje nga?): Dora jote e djathtë, o Zot, është përlëvduar,” për të dielën e zakonshme: “ne gjithmonë vendosim 14: Të trashur si një mur” 2525. “Le t’i japim Zotit,” pra, është një risi e Rregullit të Jeruzalemit, dhe, për më tepër, nga më e vjetra e tij; po, ngarkesa. RKP. shënime për kanunin e së dielës: “në vend t’i këndojmë Zotit (?) themi irmos” 2526; RKP greke. dhe furrë ed. Tipikon: “Nuk i këndojmë Zotit, por irmos”; lavdi RKP. Shekulli XIV: “Venduam vargjet 14 dhe me irmos nga Ambasadori, unë dhe Shpirti i Tij mbuluam detin - por nuk folëm një këngë”; RKP e vonë. (shek. XV): “nuk i këndojmë këngët (edhe më vonë, shekulli XVI: këngë; orale të vjetra: këngë) nuk i këndojmë Zotit, por abiye irmos” 2527. Në RKP. XIV, por vonë. ed. Kapitulli aktual për Zotin, 2528, shfaqet tashmë. Nën Arseny Sukhanov, Greqia kishte tashmë shkurtesën aktuale të këngëve, por e njëjta gjë për festat dhe jetën e përditshme (njëlloj si tani për festat) 2529 dhe prej andej duhet të jetë përfshirë në Irmologiumin tonë. Një praktikë pothuajse universale, të paktën ruse, i zëvendëson vargjet me këngë, duke përjashtuar Kreshmën, me refrene të veçanta për kanunin; Kështu, për kanunin e së dielës përdoret refreni: "Lavdi, Zot, ringjalljes sate të shenjtë", ringjalljes së kryqit: "Lavdi, Zot, Kryqit tënd të ndershëm dhe Ngjalljes", kanunit të Theotokos dhe troparia e Theotokos në dy kanonet e para "Më e Shenjta Theotokos, na shpëto fytyra e Shenjtë dhe Na shpëto". lutju Zotit për ne.” Pavarësisht përdorimit të gjerë të kësaj praktike, është e vështirë të gjesh ndonjë justifikim për të. A është e mundur të kemi një kor më të mirë se, për shembull, vargjet e këngëve biblike: "Ata do të ringjallen nga të vdekurit, do të ngrihen në varret e tyre dhe do të gëzohen mbi tokë" (Is. 26:19) ose: "Dhe le të ngjitet jeta ime nga mosprishja te ti, o Zot, Perëndia im" (Jona 2:7), ose, në fund, në fund të çdo kënge, në fund të çdo kënge. Zotin dhe lartësoje Atë në qepallat" (Dan. 3:57 etj.)? Për më tepër, koret jo-biblike e ndajnë kanunin në pjesë shumë të pabarabarta, për faktin se në një kanun ka 2 ose 3 kore identike (dhe e treta është Nëna e Zotit). Së fundi, nuk është gjithmonë e mundur të krijohet një kor ritmik; në përgjithësi, meqenëse librat liturgjikë pothuajse nuk tregojnë refren (nganjëherë ato tregojnë vetëm për kanonet e Compline), atëherë hapet një fushë e gjerë për arbitraritetin e çdo lexuesi dhe për krijimtarinë e panevojshme. Por duke qenë se praktika e koreve është shumë e vjetër dhe e përhapur dhe ka pak shpresë për një triumf të shpejtë në këtë fushë të kërkesave të Tipikonit, ne do të tregojmë këtu koret e shenjtëruara nga librat më liturgjikë dhe do të bëjmë disa udhëzime për hartimin e tyre. (Aty ku vargjet e këngëve biblike u shtohen kanuneve, këto udhëzime do të jenë të përshtatshme për shërbimet e lutjes). Përveç refreneve të dhëna të kanunit të së dielës dhe Hyjlindëses (e dyta tregohet nga Octoechos për Compline, shih Kapitullin 1, javë), librat liturgjikë japin gjithashtu refrenet e mëposhtëm: "Krishti u ringjall prej së vdekurish", "Lavdi Ty, Perëndia ynë, lavdi Ty" (Pasion Week, The WeekToek and thethey, shih. Trinia e Shenjtë, Zoti ynë, lavdi Ty" (Zyra e mesnatës së së dielës, shih kapitullin 1 të Octoechos, java), "Ki mëshirë për mua, o Zot, ki mëshirë për mua" (shih Triodion dhe Typikon, Plotësoni të hënën javën e parë të Kreshmës), "Etër të nderuar, lutuni Zotit "Triodionodathery" Andrea, lutju Zotit për ne", "E nderuara Nënë Mari, lutju Zotit për ne" (Triodion, Përmbledhje për të mërkurën e javës së parë të Kreshmës), "Dëshmori i Shenjtë Euthymius, lutju Zotit për ne" (26 dhjetor). Këto modele tregojnë se kori duhet të përbëhet nga 2 strofa me gjatësi afërsisht të barabartë, si p.sh. I nderuari At Andrew, lutuni Zotit për ne. Ky rregull duhet ndjekur gjatë kompozimit të koreve. Rrjedhimisht, kur ka dy ose më shumë shenjtorë, nuk ka më nevojë t'i emërtoni ata. Po kështu, strofa e parë nuk duhet të rëndohet me shtimin e pseudonimeve të tij në emrin e shenjtorit, jo vetëm indiferent ndaj lavdisë së tij si “Tyrone” (rekrutë), “luftëtar”, “gradar”, por edhe ato nderuese: “I madh”, “Teolog”, “Krysostome”, “Mrekullitar”. Gjithashtu nuk ka nevojë për disa emërtime të shenjtërisë së shenjtorit, d.m.th., pranë "të nderuarit" ka edhe "shenjt", prandaj nuk thuhet "dëshmori i shenjtë N", por thjesht "hieromartir". Mbi këtë bazë, refrenet e mëposhtme për fytyrat e ndryshme të shenjtorëve mund të jenë të pranueshëm: "Kryengjëj të Shenjtë dhe Engjëj, lutuni Zotit për ne", "Apostull i Shenjtë N, lutuni Zotit për ne", "Apostulli i Shenjtë M...", "Shën profecia N m...", "Shën profetët m...", "Mly...", "Marty" Dëshmori N m...”, “Dëshmori i Shenjtë N m...”, “I nderuari Dëshmor N m...”, “Ata i Shenjtë N m...”, “Etërit e Shenjtë m...” (për disa shenjtorë), “I nderuari At N m...”, “E nderuara Nënë N m...”, “Të nderuar Etër m...”, “Shën. i drejti N m...”, “Sht. i drejtë N m...” Kompozimi i koreve për disa shenjtorë është shumë i vështirë (kërkohen më shumë se dy strofa). Për shembull, Gjon Pagëzorit (“Profeti i Shenjtë dhe Paraardhësi i Zotit Gjon m...”), Equal-to-the-Apostles (“Holy Equal-to-the-Apostles N. dhe N m”The princes of these B...”). koret mund të plotësohen me sa vijon: për festat e Zotit, ditët e tyre para dhe pas festës: “Lavdi Ty, Zoti ynë, lavdi Ty”, Theotokos: “E Më e Shenjta Hyjlindëse, na shpëto”, për kanonet e triodës: “Ki mëshirë për mua, o Zot, ki mëshirë për mua” (me përjashtim të të dielës, 3 dhe të dielës). Zoti ynë, lavdi Ty”). Kur lindi zakoni i zëvendësimit të vargjeve të këngëve biblike në kanun me kore të tjera, mund të gjykohet nga fakti se në monumentet e shekullit të 16-të. Këto kore janë treguar tashmë. Kështu, për shembull, në disa statute të shekullit të 16-të për kanunin e Krishtlindjes tregohet refreni "Lavdi, Zot, Lindjes Tënde", për kanunin e Epifanisë - "...to pagëzimin tënd" 2530. Në një statut të shekullit të 17-të. ka §§ “Mbi këngët në ohtai të javës, si të flasësh në kanun” dhe “Dekret mbi këngët në kanonet e shenjtorëve” 2531. Nuk është çudi që edhe Besimtarët e Vjetër i pranuan. Në “Kartën e shkurtër praktike” të shkollës së vjetër. Ep. Arseny tregon kore me ndryshimet e mëposhtme nga ato të rekomanduara më sipër: "Lavdi, Zot, Ringjalljes Tënde", "Lavdi, Zot, Kryqit dhe Ringjalljes Tënde", "Zonja Theotokos, na shpëto", "Lavdi Zotit Kryqit Tënd të Ndershëm" (Zbulesa dhe 3 Javët e Kreshmës së Transfigurimit në Zotin për Gjallë), Lindja e Krishtit, Epifania, Takimi Yt” (në këtë pas-festë ose “Lavdi Ty, Zoti ynë, lavdi Ty”), Engjëlli Kujdestar: “Engjëllit të Krishtit (ose † Kujdestarit tim) të Shenjtit, më shpëto, shërbëtorit tënd mëkatar”, “Shën Lutuni Gjon Pagëzorit..." (7 janar, 29 gusht dhe për përftimin: † "Të pagëzorit"); në koret e Shën lejohet emri dy dhe tre; me dy përdoren edhe dyshe. numër, por rekomandohet shumëzimi. numri; "Shën. lavdi apostujve suprem Pjetër dhe Pal m...”, “Sht. apostulli dhe ungjilltari i lavdishëm Gjon Teologu ... "; a mundet profeti "† i lavdishëm"; "Shën. Dëshmori i Madh”, “Atë i nderuar”, “Sht. besnik" ose "princi me pasion" 2532. Nën Arseny Sukhanov në Lindje, kori i së dielës ishte: "Lavdi Shën ringjalljes, Zot" ose "Lavdi, Zot, ringjalljes sate" 2533. Më shumë se këngët biblike, një pjesë e konsiderueshme e kanunit e përbëjnë këngët e kompozimit të mëvonshëm të shtuara në vargjet e tyre, në të cilat dallohen dy lloje: irmos dhe troparia e kanunit. Irmos (ειρμός - lidhje, seri), siç tregon edhe vetë emri i tij, pozicioni i tij në krye të troparëve dhe përmbajtja e zakonshme, shërben si një lidhje midis këngëve biblike që nuk kanë lidhje me ngjarjen e kremtuar, dhe tropareve kushtuar ekskluzivisht kësaj të fundit. Irmos e arrin këtë duke zbuluar një analogji midis ngjarjes që këndohet në këngën biblike dhe asaj që kremtohet, duke e perifrazuar këngën në përputhje me këtë, domethënë, ai i këndon një kujtese të njohur duke iu përshtatur përmbajtjes së këngës biblike, nëse është e mundur në fjalët e saj. Në të njëjtën kohë, ai shërben si model si në melodi ashtu edhe në strukturën ritmike për troparët: një tropar duhet të ketë të njëjtin numër strofash dhe të njëjtën gjatësi dhe të njëjtin numër linjash muzikore si në irmos. Sa i përket numrit të irmos dhe troparisë, atëherë sipas vetë idesë së irmos duhet të jetë një për çdo këngë të një kanuni; numri i troparëve përcaktohet nga numri i vargjeve në një këngë biblike që mund të jenë kore për troparin; meqenëse këto këngë janë me gjatësi të ndryshme, si normë për numrin e troparëve merren këngët më të vogla - Jona dhe Zakaria, secila prej 13 vargjesh; Për shkak të çuditshmërisë së këtij numri, i cili është i papërshtatshëm për këndimin antifonal, numri normativ për troparët, duke përfshirë irmosin, është marrë 14, pasi numri i vargjeve në secilën këngë plotësohet nga dy pjesët e detyrueshme të doksologjisë së vogël në fund të çdo kënge, si në fund të çdo psalmi (shih dhe tani 61, fq.). Ky është numri normal i troparioneve me Irmos dhe vërehet në shumicën e ditëve të vitit - në të gjitha ditët e thjeshta të javës, të dielave dhe shumicën e festave. Vetëm në festat më të mëdha ky numër rritet në 16 dhe, në rrethana të veçanta, zvogëlohet në 12, 10, madje edhe 6 dhe 4 (dy rastet e fundit nuk janë në Matin). Por shumë rrallë e gjithë kjo seri troparionësh është një kanun: për shkak të bashkimit të disa kujtimeve pothuajse në çdo ditë të vitit, ky numër ndahet midis disa kanuneve dhe më pas secili ka 8, 6, 4, 3 ose 2 troparione (nganjëherë me një irmos). Kështu, i gjithë kanuni në Matin mund të jetë në datat 16, 14, 12 dhe 10 (vetëm të Enjten e Madhe), dhe kanunet individuale të përfshira në të mund të jenë në datat 8, 6, 4, 3 dhe 2. Një veçori në strukturën e kanunit është se himni i 2-të zakonisht hiqet në të, duke përjashtuar disa të Martën e Madhe dhe L-të e Mëdha; Kjo është bërë për shkak të pikëllimit dhe zemërimit të thellë të kësaj kënge, dhe gjithashtu, ndoshta, për shkak të pikëpamjes gjithmonë të pafavorshme të njerëzimit për numrin 2. Shkrimtari më i hershëm i kanuneve, pra, themeluesi i këtij lloji të këngës kishtare, mund të konsiderohej Shën Sofronia, Patr. Jerusalemi (shekulli VII), dhe forma origjinale e kanunit mund të konsiderohej trekantiku (kapitulli hyrës, 331), nëse tani nuk do të ishte shprehur një pikëpamje mjaft e fortë se ato që i atribuohen Shën Sofroniut, tre-këngët i përkasin Shën Jozef Kantautorit (shek. IX) 2534. Megjithatë, koret në përshkrimet e këngëve tashmë janë të njohura mirë në formën e këngëve biologjike. Matinat e Sinait të shekujve 6-7. (Kapitulli hyrës, 295); Është për t'u shquar se në këtë përshkrim refrenet në kanto 8 dallohen nga të tjerët, megjithëse mbajnë të njëjtin emër "troparia"; është e mundur që koret e këngëve të mbetura të kenë formën e vargjeve të mësipërme të shkurtra dhe monotone për secilën këngë (për të parën "Do t'i këndojmë Zotit, me lavdi do të lavdërohemi", për të dytin - "Lavdi Ty, o Zot", për të tretën - "Ti je i shenjtë, Zot, dhe kënga e shpirtrave të mi, vetëm për nderin e 8, etj.). të ngjarjes së kremtuar (krh. kuptimin e këngës së 3 të rinjve në Song Matins, - Hyrja. Ch., 346); nëse po, atëherë forma origjinale e kanunit ishte e njëjta këngë. Një këngë u rrit gradualisht në dy këngë përmes shtimit të këngës së 8-të në të 9-tën: një Menaion gjeorgjian i shekullit të 9-të. për shumicën e ditëve të vitit ka dy kantikuj nga kënga e 8-të dhe e 9-të, duke dhënë kanone të plota vetëm për festat më të mëdha dhe tre kantikuj për periudhën triodike të vitit 2535. Krahas këngëve 8 dhe 9, këngës së zakonshme të ditës filluan t'i shtojnë gradualisht tropariat, të hënën këngës së parë etj.; Kështu lindi trekënga, e cila, ashtu si dykënga, duhet të ketë qenë për disa kohë forma ekskluzive e kanunit; Një gjurmë e kësaj praktike është trikënga aktuale në Compline mbi parafestimin e Lindjes së Krishtit, Epifanisë dhe veçanërisht të Shpërfytyrimit. Një tipar i kësaj periudhe në zhvillimin e kanunit ishte numri i vogël i tropareve në secilën këngë të kanunit (RKP e përmendur gjeorgjiane ka 2-3 prej tyre) dhe mungesa e irmos. Për herë të parë filluan të shkruheshin kanone të mëdha dhe të plota, duhet të ketë qenë Shën Andrej Kritski. Siç tregon Kanuni i tij i Madh, ai me sa duket u përpoq të siguronte që numri i tropareve për një këngë biblike të korrespondonte me gjatësinë e saj. Ai duhet të ketë futur irmos; Është për t'u shquar se irmoset e tij janë shumë afër këngëve biblike, shpesh duke i perifrazuar ato. Kantiku i dytë në atë kohë nuk ishte ende i përjashtuar nga kanuni: kanunet e të gjitha festave e kishin atë; kështu jo vetëm te Andrea e Kretës (ruhet ende në kanunin e Lazarit të Shtunën), por edhe te Gjoni i Damaskut 2536. Përjashtimi i tij i mëvonshëm nga kanunet ekspozohet ndonjëherë nga një poemë akrostike (për shembull, nga poema akrostike Κλημεντος u përftua Κημεντος e pakuptimtë) 2537. 2537. Në poemën e akrostikës nuk shkruhej më 2537; Ndoshta ka qenë ky i fundit që ka marrë iniciativën për ta përjashtuar nga kanuni. Për faktin se këngët janë përdorur që në lashtësi, si psalmet, me shtimin e Lavdisë në fund edhe tani, për një kohë të gjatë Triniteti dhe Hyjlindja konsideroheshin të detyrueshme në kanun; kështu në të gjitha kanonet e Andreit të Kretës; nën Gjonin e Damaskut, vetëm Hyjlindja konsideroheshin tashmë të detyrueshme dhe kanonet e tij edhe për festat e mëdha të Zotit fillimisht i kishin ato; ato janë lënë jashtë nga redaktorët e mëvonshëm. Kozmai bëri një risi edhe këtu, duke filluar shpesh të shkruante kanone pa Nënën e Zotit. Një ndryshim i madh vërehet midis Andreas të Kretës, nga njëra anë, dhe Gjonit të Damaskut dhe Kozmait, nga ana tjetër, dhe në lidhje me vëllimin e kanuneve: për këto të fundit ato janë shumë herë më të shkurtra dhe për kujtimet e mëdha kufizohen në dy ose tre troparia. Kjo duhet të jetë për t'i dhënë hapësirë ​​veprave të krijuesve të tjerë ose për qëllimin e përsëritjes antifonike. Në shekullin IX, kur Triodi me veprimtarinë e Shën Teodorit Studit dhe të vëllait të tij Jozefit, dhe Shën Oktoekos dhe Menaeas. Theofani dhe Jozef Kantautori e sollën atë në formën e tij aktuale - përmes përpilimit të kanuneve për shumicën dërrmuese të ditëve të thjeshta - dhe u zhvillua plotësisht lloji aktual i zakonshëm i kanunit me 4-6 troparione, vëllimi i të cilit u krijua për shkak të nevojës gjithnjë të pranishme për të kombinuar disa kanone në një ditë. Rëndësi të konsiderueshme nuk i kushtohej numrit të troparëve në kanun në shekullin e 9-të, siç tregohet nga indiferenca e Hipotiposis për këtë. Por tashmë Diatyposis, dhe veçanërisht listat e plota të statuteve - Studian, Evergetid dhe Jerusalemi, prandaj, që nga shekujt 10-11, ndoshta për shkak të rritjes së jashtëzakonshme të këtij lloji të shkrimit liturgjik dhe nevojës për një lloj rregullimi këtu, filloi të matë rëndësinë e festës me numrin e tropariave në lidhje me kanunin aktual, do të bëjë menjëherë. u vendosën norma për numrin e tropareve në kanun (shih. Enter. Ch., 367). Kanuni i Mëngjesit të së Dielës, në lidhje me irmosin dhe troparin e tij, përbëhet nga 4 pjesë dhe zakonisht përbëhet nga 4 kanone: Kanuni i së Dielës, Ngjallja e Kryqit, Hyjlindja dhe menaioni i zakonshëm, nga të cilët vetëm i pari me irmos. Kështu, vetëm gjysma e kanunit i kushtohet ngjarjes së festuar, pasi kanuni i Theotokos lavdëron Nënën e Zotit pa marrë parasysh ringjalljen (në krahasim, për shembull, me disa nga Theotokos mbi Zotin Zot). Arsyeja e një dualiteti të tillë në përbërjen e kanunit të Dielës së Dielës është se në një ditë të thjeshtë të së dielës, e cila përsëritet kaq shpesh, shpirti i personit që lutet nuk mund të jetë aq i mbushur me ngjarjen e festuar sa në festën vjetore për nder të ngjarjes (kjo pikëpamje për natyrën e kremtimit të së dielës u shpreh tashmë në shekullin III nga Origen - shih hyrjen. Kapitulli, 11). Në këto lloje, kanuni i dytë për nder të ringjalljes i kushtohet jo ekskluzivisht kësaj ngjarjeje, por edhe kryqëzimit të Shpëtimtarit, i cili zbut gëzimin e ringjalljes. Në kanunin tjetër - Theotokos - shpërqendrimi i mendimit nga ngjarja e kremtuar, i domosdoshëm për freskimin e saj, shkon edhe më tej: përmbajtja e këtij kanuni ka me ngjarjen e kremtuar, ringjalljen, vetëm lidhjen që lavdërohet pjesëmarrësi i tij më i rëndësishëm (ashtu siç vendoset një kanun i veçantë për Hyjlindësin në mëngjesin e së mërkurës dhe thembra). Më në fund, kanuni i 4-të e braktis plotësisht ringjalljen dhe trajton një kujtim tjetër të asaj dite. E kënduar drejtpërdrejt nga vetëm i pari nga 4 kanunet, ngjarja e ringjalljes nuk e zë plotësisht këtë kanun: nga katër strofat e tij (3 troparë dhe irmos), vetëm dy të mesit flasin për ringjalljen; dhe nga 3 strofa të Kanonit të Kryqit të së Dielës. Pjesa më e spikatur e kanunit është irmosi i tij, i cili hap kanunin. Irmos i kanunit të së dielës gjithashtu nuk ka asnjë lidhje me ngjarjen që kremtohet. Por duhet theksuar se irmoset e festave të tjera rrallë e kanë këtë qëndrim, për shembull, i irmos i Lindjes së Krishtit, vetëm gjysma (e kanunit të parë) e lavdërojnë drejtpërdrejt ngjarjen, nga 8 irmoset e Paraqitjes vetëm 2 e bëjnë këtë, nga 16 irmoset e Shndërrimit - 1; Për sa u përket kanuneve të shenjtorëve, vetëm irmoset e Gregori Teologut më 25 janar e lavdërojnë atë drejtpërdrejt. Prandaj, në këtë drejtim, e diela është e dyta pas festave më të mëdha. Por pa i vënë vetes synimin për të lavdëruar një ngjarje, qoftë edhe një ngjarje kaq të madhe, irmoset e kanunit të së dielës marrin përmbajtje më të pasur dhe më të larmishme, duke u përpjekur të mbulojnë të gjitha nevojat shpirtërore dhe të prekin të gjitha fijet e zemrës së adhuruesit. Irmos me natyrë lavdëruese në kanunin e së dielës pothuajse alternohen në çdo zë me irmos të natyrës lutëse dhe vajtuese. Në të njëjtën kohë, përpjekjet e para për të përqafuar të gjithë sistemin e doktrinës së krishterë, duke folur së pari për krijimin e botës (kryesisht Irmos 3, sepse i pari zhvillon temën e këngës së tij biblike), për mishërimin e Birit të Perëndisë (kryesisht i 4-ti, ndonjëherë 4-i dhe 5-ti, ndonjëherë i 3-ti), për Kishën (Irmos-in e 4-të); duke përdorur motivet e këngëve të Isaias dhe Jonait, ato përshkruajnë dëshirën e shpirtit për dritën e Krishtit (5 Ir.) dhe një lutje për çlirim nga humnera e mëkatit dhe vuajtjes (6 Ir.). Duke folur për të gjitha këto, Irmos i kanunit të së dielës nuk e harrojnë këngën e tyre biblike, me të cilën duhet të lidhin troparet që i ndjekin, dhe qëndrimin e tyre ndaj saj e shprehin, nëse jo me referenca të drejtpërdrejta (në Irmosin e 4-të, profeti Habakuk përmendet shpesh, në të 6-in nga Jona), atëherë shprehjet 3 janë të shpeshta në shprehjen "Irmos": 5 - "iluminim", "dritë", në të 6 - "humnerë", "det", "eksitim" Irmos 1, 7 dhe 8 nuk kufizohen në një lidhje kaq të largët me këngët biblike, por janë tërësisht të lidhura me temën e këtyre këngëve për shkak të rëndësisë së lartë edukative të ngjarjeve të kënduara atje. Irmos i 9-të, jo vetëm të dielën, por pothuajse në të gjitha kanunet, i kushtohet ekskluzivisht lavdërimit të Nënës së Zotit. Sa për troparët, në kanunin e parë - kanunin e së dielës (αναστάσιμος) - ata janë të angazhuar jo aq në një përshkrim piktural të ngjarjes, por në sqarimin e kuptimit të saj, duke zbuluar thelbin e saj të brendshëm; Hyjlindja e këtij kanuni me përmbajtje të përgjithshme lavdëron Nënën e Zotit pavarësisht nga ngjarja e ringjalljes (në krahasim me Hyjlindën e kanunit të Pashkëve). Kanuni i Ngjalljes së Kryqit (σταυροαναστάσιμος), duke lavdëruar ringjalljen e Shpëtimtarit, si të thuash, përmes prizmit të vuajtjes së Tij, kompenson pamundësinë për shumë njerëz për të dëgjuar shërbimet e së mërkurës dhe të së premtes kushtuar kujtimit të fundit, një pamundësi që vlente jo vetëm për laikët, por edhe për eremitët; Hyjlindja e këtij kanuni janë gjithashtu të përmbajtjes së përgjithshme. Kanuni i Hyjlindëses për ditën e së dielës, megjithëse, si troparia e Hyjlindëses së dy kanoneve të mëparshme, e lavdëron Atë plotësisht, pavarësisht nga ngjarja e ringjalljes, ai ndryshon dukshëm nga të njëjtat kanone të Mërkurës dhe të Premtes së Shën Mërkurës dhe fare pak përputhshmëri në atë që nuk ka një karakter të penduar me pikëllim, por me një karakter të detajuar të lavdërimit të një kuptimi të gëzueshëm. ne të sakramentit të mishërimit të Krishtit si dy pararendësit - ringjallja dhe vdekja, duke arritur kështu gjithëpërfshirjen e edukimit të krishterë nga kanuni. Kanonet e para të së dielës pa dyshim i përkasin Gjonit të Damaskut. Duke gjykuar nga fakti se lista më e vjetër e Kartës së Alexiev-Studio nuk përmend Kanunin e Kryqit dhe, me sa duket, supozon vetëm një kanun të së dielës 2538, mund të mendohet se Kanonet e Kryqit janë me origjinë të mëvonshme se i pari. Sidoqoftë, ato përmenden nën emrin e së dielës së dytë, ose të paktën supozohen, nga RKP e mëvonshme (nga shekulli i 13-të). Al. - Karta e studios. Jo të gjithë në RKP e njohin kanunin e Theotokos. Studio goja dhe Evergjetian; Atë e përmend vetëm RKP. Jerusi. gojë., duke filluar nga më të lashta 2539. - RKP. Octoechos, të paktën ato sllave, paraqesin dallime domethënëse midis tyre dhe me Octoechos-in aktual (i korrigjuar në shekullin e 17-të sipas shkrimit grek) në përbërjen e tropareve të të tre kanoneve të të dielës; më shpesh ka troparie të tjera ose jo aq shumë prej tyre (në krahasim me Octoechos-in aktual) në kanunin e Hyjlindëses, nga të cilat nuk ka asnjë. Octoechos (paraklitika) shekujt XIV-XV. dhe nuk kanë fare; ka më pak dallim në kanunin e Kryqit dhe të Dielën, më së paku në atë të së Dielës, por edhe këtu Hyjlindja janë shpesh të ndryshme, dhe ndonjëherë tropariat e Kanunit aktual të Kryqit dhe të Dielës përfundojnë në të Dielën dhe anasjelltas. Shpesh ka irmos të tjerë në Kryqin e Shenjtë dhe Theotokos 2540. Sipas shkallës së afërsisë së kanuneve të ndryshme të Mëngjesit të së Dielës me ngjarjen e kremtuar, përcaktohet vëllimi në të cilin këndohen ose numri i tropareve në to, në shprehjen teknike - nga (εις) sa (εις) vargje) këndohen. Kanuni i parë, të dielën, në drekën e zakonshme të së dielës, i pakomplikuar nga asnjë rastësi, këndohet në datën 4, duke përfshirë edhe irmosin, që këndohet një herë; Ngjallja e Kryqit këndohet në 3, Theotokos në 3 dhe Menaion në 4; tre kanunet e fundit pa irmos. Në këtë rast, është e vetëkuptueshme se nëse në Octoechos nuk ka mjaftueshëm troparione për një sasi të tillë, gjë që ndodh ndonjëherë me kanunet e Kryqit dhe Hyjlindëses, atëherë tropari i parë 2541 (i pari, si më i rëndësishmi) duhet të dyfishohet. Ky është rendi normal i kombinimit të kanuneve në maturat e së dielës. Por zbatohet në raste të rralla, pasi në pjesën më të madhe Menaion, i cili, megjithatë, nuk këndohet gjithmonë të dielën, ka më shumë se një kanun, më shpesh dy, ose ka një kanun më shumë se 4. Rastet e këtij lloji të fundit janë parashikuar në kapitujt e mëtejshëm të Tipikon - 3, 4 dhe 5 2542. Askund në Tipikon nuk parashikohet rasti më i zakonshëm kur në Menaion ka dy kanone; duke qenë se dy kanone kanë 8 troparë, është më e natyrshme të udhëhiqemi në këtë rast nga statuti për shenjtorin (vigjiljen) e madhe, që bie të dielën dhe ka një kanun për 8; sipas këtij statuti, të dhënë në kapitullin 3. Typikon, kanuni i së dielës këndohet në 4, e diela e Kryqit është lënë jashtë, Hyjlindja në 2 dhe Menaion në 8. Një statut i tillë jepet për këtë rast dhe në një “deklaratë të shkurtër”, shtypur në fillim të Menaionit të Përgjithshëm. Rregullorja e studios nuk tregon se në çfarë sasie janë kënduar një ose dy kanunet e së dielës që ishin atëherë në përdorim dhe kanuni i Menaionit, i cili, sipas këtyre rregulloreve, këndohej edhe gjatë kanuneve të së dielës 2543. "E diela e parë në 6, 2 në 4 dhe Shenjtore në 4; nëse është një shenjtor i madh, të dy të dielave më 4 dhe Shën në 6" 2544. Jerusi. set: ngarkoj. RKP. nuk përcakton sasinë, greqisht. RKP. dhe furra - gjithashtu, por shton: "Nëse kremtohet Menaion i Shenjtë, lihet Kanuni i Kryqit të Octoechos; në kanunin e shenjtorit vendosim vargjet 6 nga "Populli yt do të kalojë në Dondezh". "E diela me Irmos në 4 dhe Ngjallja e Kryqit pa Irmos në 4 dhe Nënës së Zotit në 2 dhe shenjtorit në Menaion në 4". më vonë - shekujt XV dhe XVI: “Kanonet e Ringjalljes 2 dhe Nëna e Zotit dhe Shën”, pa përcaktuar numrin, si në greqisht; “nëse statuti i tregon shenjtorit në 6, atëherë ne këndojmë kanunin e ringjalljes me irmos në 4 dhe ringjalljen e Kryqit në 2 dhe Nënën e Zotit në 2 (fundi, shekulli XV: ringjallja në 4 dhe Virgjëresha në 4) dhe Shën më 6 (ende në të gjashtën nuk ka asnjë fjalë në shekullin e XVI); Menaion për shenjtorin në 8, Ngjallja e Kryqit lihet për Nënën e Zotit në 2 dhe Shën Më 8 (më vonë: nëse një shenjtor i tillë kremtohet në Menaion, ne e lëmë kanunin e Ngjalljes së Kryqit në Octoechos dhe këndojmë kanunin e ringjalljes më 4 dhe Shën Nënën e Zotit në 4 dhe themi në 4 dhe themi në 6). po ashtu ka dy shenjtorë, nëse ka dy kanone, ekziston edhe gjatë parafestimeve ose midis festave” (d.m.th. në Menaion më 8; më vonë - jo) 2545; Koha e vjetër: e diel 4, Krestov. 2, B-tse 4, Min. 4; nëse Shën më 6, B-tse më 2; më 8, siç kemi, me shtimin se janë edhe 2 shenjtorë, në festimet para dhe pas 2546. Konstandinopojë Lloji: “kanuni u ringjall dhe i Shenjti u pranua”; Hieraticon: “Kanunet e së dielës në 4 dhe Menaion në 4” 2547. Octoechos greke: “nëse Shën festonte më 6 ose 8, duke lënë të Dielën e Kryqit” 2548, kundër të cilit Besimi i Vjetër. gojore: “edhe sikur një shenjtor si ai në Menaion të festohet së bashku me 6, ne nuk e braktisim kanunin e Ngjalljes së Kryqit” 2549. Në praktikë, Besimtarët e Vjetër këndojnë te Shenjtori i Vogël, ashtu si ne - Ngjallja e Kryqit në 3 dhe Theotokos në 3 2550. Troparet e kanunit, në përmbajtjen e tyre, janë shumë të largëta nga këngët biblike me të cilat lidhen me irmos, dhe për të rivendosur lidhjen e tyre me këto këngë, një seri e gjatë e tyre përmbyllet, siç u zbulua, nga irmosi. Një rikthim i tillë i këngës së kanunit në irmos quhet katavasia (καταβασία κατάβασις) - zbritje, kthim (trupa nga një fushatë). Në festat më të mëdha, katavasia përbëhet nga përsëritja e irmos fillestar; në festat më të vogla, duke përfshirë të dielat, katavasia është irmos i një feste tjetër, të lidhur ose të afërt; gjatë ditëve të javës, katavasia është irmos i kanunit të fundit dhe ndodh vetëm pas këngëve më të rëndësishme - 3, 6, 8 dhe 9; më në fund, në Kreshmë, katavasia ndonjëherë zëvendëson irmosin, d.m.th. Irmos këndohet vetëm si katavasia. Rregulloret e studios vetëm në festat e mëdha kërkojnë që në fund të çdo kënge të këndohet një irmos e së njëjtës ose të një feste të ngjashme, ndonjëherë edhe dy irmos, por këtë nuk e quajnë katavasia, por shprehen thjesht: “dhe në fund të irmosit”, ose: “dhe sërish irmos” 2551, një herë: “në vendin e perisit” 255; kaosi i Stud.-Al. statuti e quan ipakoi 2553. Karta Evergetid e njeh termin aktual katavasiya, por gjithashtu e kërkon atë vetëm në festat e mëdha 2554. Kështu janë edhe RKP e lashtë. Jerusi. Karta 2555. Në Greqi, katavasia e këngëve 1–8 këndohet me sa duket në të 8 këngët. Të dielën Matin, natyrisht, ka një lloj kaosi festiv, pra pas çdo kënge të kanunit. Por kaosi i festave, siç u përmend më lart, ka shkallë të ndryshme. Më solemne është përsëritja e irmosit të vetë festës, dhe të dyja, nëse festa ka dy kanone. Vetëm më e madhja nga dymbëdhjetë festat e Zotit dhe Fjetja kanë një konfuzion të tillë. Të gjitha festat e tjera kanë kaosin e irmos të një feste tjetër, kryesisht më të afërt nga më të mëdhatë, me qëllim që një kaos i tillë të rrisë solemnitetin e tyre. E diela, sipas llojit të kaosit, i përket llojit të fundit të festës. Irmos e kanunit të të dielës nuk kanë lidhje me ngjarjen që kremtohet dhe për këtë arsye nuk janë më të përshtatshme për katavasia (prandaj nuk dyfishohen në fillim të kanunit). Për kaosin e së dielës, irmos u zgjodhën për nder të Nënës së Zotit - e njëjta arsye pse asaj i caktohet një kanun i veçantë në këtë drekë, dhe meqenëse çdo rresht i këngëve të kishës zakonisht përfundon me një këngë për nder të saj. Më konkretisht, për kaosin e së dielës, irmoset “Unë do të hap gojën time” u zgjodhën nga irmoset e festave të Hyjlindëses, të cilat përdoren në të gjitha festat e Hyjlindëses, por jo në formën në të cilën këto irmos përdoren në ndonjë nga festat e dymbëdhjetë të Hyjlindëses, kur teksti i tyre përshtatet me atë që kremtohet më së shumti. festat e Hyjlindëses, imazhi kryesor për nder të ikonave të Nënës së Zotit, pra, me lavdërimin e përgjithshëm të saj si Nënë e Zotit. Në këtë formë, përmbajtja e tyre korrespondon plotësisht me qëllimin për të cilin ky lavdërim futet në shërbimin e së dielës. Në këto irmos, pas një ftese të përgjithshme për besimtarët për të kënduar mrekullitë e Nënës së Zotit, domethënë rastet e ndihmës së saj të vazhdueshme mrekullibërëse për ne (raste që shërbejnë si arsye për nderimin e saj kaq të shpeshtë dhe të zellshëm, dhe në veçanti nderimin çdo të diel) (1 irmos), dhe pas një kërkese që Ajo të pranojë këtë lavdërim (3 irmos, shpallet në bazë të mësimit 19). 1 (4 Irm.) dhe shpëtimi përfaqësues i 3 të rinjve (7 dhe 8 Irm.) për misterin e mishërimit prej saj të Birit të Perëndisë (5 Irm.), të cilin besimtarët janë thirrur ta përshëndesin drejtpërdrejt me duartrokitje në këtë festë po aq sa Atë si Biri i saj (6 Irm.), në një festë që kremtohet në parajsë (9). – Megjithatë, një kaos i tillë ndodh vetëm të dielave, jo i ndërlikuar nga ndonjë rastësi të veçantë. Katavasia “Unë do të hap” për kanunin e Mëngjesit të së Dielës nuk përmendet jo vetëm nga asnjë botim i Kartës së Studimit (Studenti-Al. e cakton atë, së bashku me irmosin e Javës së Vait, si katavasia për kishën e saj - 12 mars) 2556 dhe Karta Evergjetide, siç ishte, siç ishte, sipas të dielës. gjatë ditëve të javës, por ata nuk e përmendin atë as RKP të lashtë. Jerusi. statuti – furrë gjeorgjiane, greke, greke dhe lavdia e shekujve XIV-XV; Një tregues të këtij kaosi e gjejmë vetëm në lavdi. RKP. Shekulli XVI 2557 Nën Arseny Sukhanov 2558 u përdor në Lindje; por greqishtja aktuale nuk e përmend. libra liturgjikë - Octoechos, Karta e Kishës së Madhe dhe Hieratikoni, si dhe Besimi i Vjetër. goja Në praktikë, megjithatë, Besimtarët e Vjetër e përdorin atë në të njëjtën kohë (me përjashtime të vogla) si ne 2559. Rendi i këndimit dhe melodia e kanunit Kanuni, si çdo seri këngësh, këndohet në mënyrë të alternuar nga të dyja fytyrat, në mënyrë që të gjitha vargjet e këngëve biblike dhe të gjitha troparet me irmos në secilën këngë të shpërndahen në mënyrë të barabartë midis fytyrave, prandaj numri i këtyre vargjeve dhe tropareve është gjithmonë i barabartë. Nëse një pjesë e Biblës vendoset përpara Irmos. këngë pa refrene, më pas njëri (fillestar) këndon vargun e parë të këngës, tjetri i dyti etj.; pastaj personi i parë këndon një varg biblik. këngë, e vendosur si refren për irmos, dhe pas kësaj irmos, fytyra e dytë e vargut tjetër të këngës dhe tropari i parë, etj., në fund të Lavdisë - tropari i parafundit, Dhe tani - Hyjlindja. Nëse nuk ka Bibël përpara Irmos. këngët, siç ndodh të dielave, festave etj. ditëve të tjera (kur është e nevojshme të pihet për Zotin), pastaj kori i parë këndon irmos, kori i dytë - jo të dielën - herën e dytë irmos, të dielën kori "Lavdi, Zot, Shën Ringjallja jote" dhe troparioni, përsëri faqja e parë e - B. këngët dhe tropari i dytë etj. 2560 Për faktin se këndimi i troparit fillon me këndimin e korit, kori dhe tropari janë një; Tropari përfaqëson, si të thuash, zhvillimin e mendimit të korit, zbatimin e tij në ngjarjen e festuar. Dhe refreni këndohet në atë mënyrë që ruan tingujt më karakteristikë të melodisë troparale (dhe irmos), përkatësisht strofën e fundit muzikore. Meqenëse kjo strofë kërkon vetëm fjalët e fundit të korit, pjesa e parë, më e madhe e saj këndohet në mënyrë recitative dhe njëlloj për të gjithë zërat (një shembull i njohur i një interpretimi të tillë kori është "Lavdërojmë, bekojmë, adhurojmë Zotin..." përpara kaosit të këngës së 8-të). Për sa i përket vetë troparisë, ato duhet të këndohen tamam si irmos, për këtë arsye irmosi tregohet para çdo kanuni, edhe nëse kanuni këndohet pa irmos. Meqenëse melodia e kanunit është e ndryshme nga sticheroni dhe troparioni (për troparët e shkarkimit dhe për Zotin Zot) dhe duke qenë se i gjithë kanuni është zakonisht një seri prej 112 këngësh (14x8), atëherë ai fut në Matin një rrjedhë pafundësisht të gjatë të kësaj melodie komplekse unike, të ndërprerë vetëm dy herë nga takja e secilës këngë6 dhe kondy. Kur dhe pse pushuan së kënduari troparinë e kanunit? Tashmë gjatë Këshillit të Njëqind Krerëve (1551) kishte, me sa duket, një ndryshim domethënës në metodën e interpretimit, nga njëra anë, këngët kishtare, nga ana tjetër, psalmet e hapjes, katismat me sedalet dhe troparët e lidhur dhe kanunet, siç mund të konkludohet nga shprehjet e mëposhtme të Këshillit për të dyja metodat e performancës: “Dhe për këngët e tjera të kishës, bëni gjithçka sipas rregullave, këndoni doksologjinë dhe katavasinë në tubim, dhe në darkë e në mëngjes psalmet dhe Psalteri duhet të thuhen me qetësi dhe ngadalë, me gjithë vëmendjen, gjithashtu tropariat dhe sedalet do të thuhen me rregull dhe jo me nxitim, dhe pastaj do të këndojnë psalme e jo në psalme. një kohë që ata nuk galopuan së bashku” 2561. Por deri në gjysmën e shekullit të 17-të. dhe pak më tutje, në një mënyrë a në një tjetër, këndoheshin edhe katismat edhe tropariat e kanuneve, siç shihet nga zakoni gjithnjë e më i përhapur i të ashtuquajturve. këndimi polifonik: duke qenë se të kënduarit gjatë gjithë kohës gjatë shërbesës e zgjati shumë shërbimin, filluan të këndojnë një herë - njëri gjashtë psalme, tjetri Zoti Zot dhe troparia, i treti kathisma, kanuni i katërt një, i pesti një kanun tjetër, dhjaku në këtë kohë thoshte litanitë, etj. Sofroni në shekullin e 17-të, - apostulli i zërit, sikur të ishte i pushtuar, ai zbulon befas ekzistencën e të gjithë atyre që flasin ndalimi nga ana e një prej Këshillave të Moskës të shekullit të 17-të, këndon gjithë kanunin që në Lindje ata këndojnë të gjithë troparin në kanun, dhe jo vetëm në fund të vitit 2563, si pasojë, në Rusi, me të, u bë një kalim nga këndimi i tyre. Në ditët e sotme në Lindje këndojnë të gjithë kanunin me troparia, dhe jo vetëm irmosin, prandaj këndimi i kanunit zë pjesën më të madhe të Matinave atje, megjithëse ndonjëherë një person këndon në çdo kor 2564. Këndimi i kanuneve në mëngjesin e së dielës Sado e ndryshme të jetë melodia kanonike në secilin zë nga stichera dhe troparioni, megjithatë, karakteri i përgjithshëm i zërit ruhet në të (treguar më lart, f. 539), dhe meqenëse kanuni në të gjithë vigjiljen përfaqëson serinë më të gjatë të këngëve (me kusht, natyrisht, këndimin e tropareve), pastaj i jep më shumë zërit të tij vigjilje. Për karakterin e këtij të fundit, është larg të qenit indiferent nëse këta 80 troparë të kanuneve të Octoechos ((4†3†3) 8) do të këndohen të dielën në mëngjes me zërin më të gëzuar (1), më pak të gëzuar (4) apo të trishtuar sa i 6-ti dhe i 2-ti. Megjithatë, duhet theksuar se Kanunet e Kryqit dhe të Nënës së Zotit nuk këndohen më saktësisht në të njëjtën melodi si kanuni i së dielës, por për shumëllojshmëri dhe për t'iu përshtatur më mirë përmbajtjes, ato këndohen ndryshe. Sidomos i pari nga këto kanone, pasi menjëherë pas atij të së dielës, gjithmonë ndryshon dukshëm nga ai në melodi, megjithëse kjo melodi është e të njëjtit zë. Domethënë, meloditë për kanonet e Ngjalljes së Kryqit janë më artistike dhe prekëse sesa për kanunet e së dielës, dhe për kanunet e Nënës së Zotit, ato janë ose të njëjta si për Ngjalljen e Kryqit, ose përsëri të reja. Kjo këngë tregohet në Octoechos në mënyrë të tillë që përpara troparisë së Ngjalljes së Kryqit dhe kanuneve të Hyjlindëses, irmos ose fjalët e tij fillestare janë të mbishkruara: meqenëse këto kanone këndohen pa irmos, një mbishkrim i tillë synon të tregojë se troparia e kanunit duhet të këndohet sipas modelit të tij, pra, sipas modelit të tij. stichera dhe sedalna: "të ngjashme". Gjegjësisht, Kanunet e Kryqit dhe të Dielës këndohen sipas melodisë së irmos: 1 kap. sipas këngës “Krishti lind”, kapitulli 2. “I pa trajnuar, i pazakontë”, 3 kapituj. "Njerëzit do të këndojnë një këngë të re", kapitulli 4. "Unë do të hap gojën time," 5 ch. "Për Perëndinë Shpëtimtar", 6 kapituj. “Nga vala e detit”, Kapitulli 7. “Pontom i mbuluar”, 8 kapituj. "Kam kaluar nëpër ujë." Kështu, në një të diel të thjeshtë, me respektim të rreptë të rregullave, kisha mund të kumbonte nga meloditë drithëruese dhe të ëmbla të së Shtunës së Shenjtë, Lindjes së Krishtit, Ngjitjes në qiell dhe Rrëshajëve. Efekti shtohet nga fakti se tropariat e Kanonit të Kryqit, të realizuara nga këto melodi prekëse dhe në shprehje verbale në vende janë afër Irmos, muzikën e të cilëve ata imitojnë. Për shembull, tropariat 1 dhe 2 të Kryqit dhe Kanuni i së Dielës, Kapitulli 1. të ndërtuara ngjashëm me irmosin "Krishti lind": "Krishti më adhuron duke mishëruar, Krishti më lartëson duke më përulur, Krishti më bën të papasionuar". Por më shpesh tropariat e Kanonit të Kryqit të Dielës huazojnë nga origjinalet e tyre fjalët e fundit që përbëjnë strofën e fundit dhe më të pasur muzikore; pra, në kapitullin 1. 3 f. mbarimi: “Ti na ke ngritur bririn, Ti je i Shenjtë, o Zot”, 7 f.: “Perëndia është lavdëruar dhe përlëvduar nga etërit”, 6 kap. 3 f.: "Nuk është e shenjtë që të thërrasin ty, o Zot", 7 f.: "O Perëndi Shëlbues, i bekuar je," 8 f.: "Bekoni të rinjtë, këndojini priftërinjve, lartësoni njerëzit në të gjitha shekujt", 9 f.: "Të madhërojmë me besim dhe dashuri". Është domethënëse që jo të gjitha kanunet e së Dielës së Kryqit imitojnë Irmos të festave kaq të mëdha. Për shembull, për kanunin 2 ch. dikush mund të zgjidhte si shembull irmosin e Epifanisë, për të 3-tën - Paraqitja, për të 4-tin - Vaiy ose Shpërfytyrimi, për të 8-ën - Lartësimin. Por kjo nuk është bërë. Sa i përket kanunit të Hyjlindëses, duket se heziton të imitojë modele të tilla të larta dhe kur Kanuni i Kryqit dhe i së Dielës ka një melodi të irmos shumë solemne, Hyjlindja këndohet me meloditë e kanunit të së dielës; pra, në kapitullin 1. ka këngën “Fitimtari yt”, në kapitullin 5. “Kali dhe kalorës”, në kapitullin 6. “Si në tokë të thatë”, në kapitullin 7. “Mania jote” (përjashtuar kantonin 9, ku, sipas modelit të së dielës së Kryqit: “Nëna e Zotit dhe Virgjëresha”). Aty ku Ngjallja e Kryqit ka një shembull më modest, Nëna e Zotit vazhdon melodinë e saj, pra në kapitullin 2. dhe kanuni i Hyjlindëses është modeluar sipas irmosit "Netrenu, e pazakontë", në kapitullin 3. "Një këngë e re", në kapitullin 4. "Unë do ta hap atë" (nuk mund të kishte një shembull më të përshtatshëm këtu - për shkak të kaosit). Vetëm në kapitullin 8 Të tre kanunet kanë, megjithëse jo për të gjitha këngët (përkatësisht, duke përjashtuar 4 dhe 7), modele të ndryshme. Kaosi i zakonshëm i të dielës së drekës "Unë do të hap" ka një zë që gjithashtu i përgjigjet plotësisht gëzimit të së dielës: toni i 4-të Irmos, me të cilin këndohet ky konfuzion, është zëri i kanuneve në festa, si të thuash, me solemnitet mesatar: kanunet e më shumë se gjysmës së dymbëdhjetë festave këndohen me të. I privuar nga një pakufi e tillë në gëzimin e tij si zëri i parë, veçanërisht në meloditë e tij të Pashkëve dhe Krishtlindjeve, ky zë për Irmos ende shkëlqen dhe shkëlqen nga gëzimi i lehtë ngazëllues; Melodia e saj disi e shpejtë ndonjëherë ngjan me tingujt e duartrokitjeve, në të cilat fton një nga irmoset e kaosit të së dielës. Në RKP. lavdi Octoechos, veçanërisht në të ashtuquajturat "Paraclitics" (Octoechos që përmbajnë vetëm kanone) të shekullit të 14-të. dhe shekulli XV Shpesh irmos për Ngjalljen e Kryqit dhe kanunet e Hyjlindëses nuk janë të njëjta si në lavdinë aktuale të shtypur. Octoeche, i cili në këtë drejtim është në marrëveshje të plotë me grekun. shtypur, por diferenca është më e vogël se në troparia 2565. Ceremonia në fillim të kanunit sipas rregullores së vjetër Si pjesë e pavarur e Matinit, si një shërbim i veçantë, kanuni, ashtu si shërbimet e tjera, sipas rregulloreve të vjetra, në fillim kishte censim. "Ranku" Patr. Filothea jep një rit të detajuar të këtij censimi: "Në fillim të kanunit, prifti del dhe qëndron në korin e djathtë në vendin e tij të zakonshëm; dhjaku, pasi ka marrë fillimisht bekimin në temjanicë, fillimisht temjan të gjithë shenjtëroren, pastaj del në anën veriore dhe vizaton një kryq para shenjtorit. dyert dhe fillimisht temjan të gjitha ikonat në anën e djathtë, dhe shkon në kryqin e monastit, dhe shkon te kryqi i nast, ikon). ai kthehet në perëndim dhe, duke qëndruar në mes të kishës, vizaton një kryq dhe shkon prapa dhe temjan fillimisht ikonën e vendosur në stasidia e primatit, pastaj primatin dhe, me radhë, vëllezërit e korit të djathtë, pasi cenon të gjitha koret (në kor?), ai qëndron në mes të korit që merr dhe këndon temjan, i përulet pak, pasi krijoi kryqin, shkon në korin e djathtë (majtas?) dhe, pasi ka adhuruar ikonat e Shën, temjanin dhe vëllezërit, duke u nisur nga lart nga ikonat dhe duke u larguar, si të thuash, te portat e kuqe, duke marrë adhurim dhe gjithashtu duke adhuruar pak. Pasi mbaroi këtë kor, ai përsëri qëndron në mes, duke parë nga veriu dhe duke bërë një kryq, del në holl dhe, pasi u përkul para të gjithëve atje, hyn nga portat e kuqe dhe, pasi vizatoi një kryq në lindje, temjan primatin dhe përsëri vizaton një kryq në mes, dhe pasi u përkul në ikonën e Shën, hyn dhe vendos një shoqërues të vogël nga larg dhe largohet mënjanë. në vendin e tij të zakonshëm” 2566. Sllavët tregojnë temjan të ngjashëm. RKP. Jerusi. goja shekulli XIV: “Pas puthjes së Ungjillit, prifti ose dhjaku temjan Evanin. dhe të dy fytyrat - dhe thotë: Zoti të ruaj..." 2567. "Sipas Psalmit 50, dhjaku temjan dhe para tij sextoni ecën me një qiri" 2568. Pavarësisht se sa të larmishme janë meloditë e kanuneve të mëngjesit të së dielës, një rrjedhë kaq e madhe këngësh (15 x 8120) do të ishte përtej fuqisë së vëmendjes më të palodhshme nëse kjo rrjedhë do të ishte e vazhdueshme. Në funksion të kësaj, në të bëhen dy thyerje të mëdha, me të cilat kanuni ndahet në 3 pjesë (numri i shenjtë). Duke qenë se kanuni, teorikisht, duhej të kishte 9 këngë, për këto “ndër-këngë” u zgjodh vendi “nga” (άπό τής); – nga, me, pas) këngës së 3-të dhe të 6-të. Intersongs (μεσώδιον), për të siguruar një pushim nga këndimi i kanunit dhe për të ringjallur vëmendjen e dëgjuesve, duhet t'i japin kanunit diçka krejtësisht të kundërt në natyrë. Kanuni është një këngë lavdërimi me një melodi veçanërisht komplekse. Midis këngëve ai bën një lutje në vend të lavdërimit, një lexim në vend të një kënge, një më të thjeshtë në vend të një këngë të ndërlikuar. Kështu, ndërkënga mbi kanun përbëhet nga 3 pjesë: lutja, lexim dhe këndim. Meqenëse pjesët në të cilat ndahet kanuni me ndërkëngë janë të ngjashme me katismat, atëherë - më konkretisht - kësaj kompozimi ndërkëngësh i jepet e njëjta formë si ndërprerjet midis katismave, d.m.th. ato përbëhen nga një litani e vogël, sedale ose kontakia me ikose që i zëvendësojnë dhe lexime. Ndër-këngët për këngët 3 dhe 6 të kanunit përmenden në përshkrimin tashmë të njohur të Matinëve të Sinait të shekujve VI-VII, dhe lidhur me to këtu bëhet e qartë se ato përbëheshin nga një lloj këngësh artistike, të filluara nga prifti (Kapitulli hyrës, 295:296). Hipotiposis dhe Diatyposis përmendin vetëm 2 lexime në kanunin 2569, Studios-Alex. Karta, përveç leximeve për kantot 3 dhe 6, flet për sedalnën për 3 kanto dhe kontakion për 6 2570. Litanitë e vogla për këngët 3 dhe 6 të kanunit nuk mund të shënojnë vetëm me pasthirrmat e tyre vendin e jashtëzakonshëm që ata zënë në Matin. Këto të fundit, natyrisht, janë të reja për ta në krahasim me të mëparshmet. Por në të njëjtën kohë pasthirrmat këtu nuk vazhdojnë, siç mund të pritet, zhvillimin e mendimeve të mëparshme, por, për faktin se kanuni konsiderohet si pjesë krejtësisht e pavarur e Matinit, ose si shërbim brenda një shërbimi, ato fillojnë një seri të re mendimesh. Gjegjësisht, thirrja e litanisë në 3 këngë lavdëron Zotin thjesht si Zot: “Sepse Ti je Perëndia ynë...”, dhe pasthirrma në 6 këngë jep një koncept gjithëpërfshirës për Atë si Mbret dhe Shpëtimtar: “Sepse Ti je Mbreti i botës (ειρήνης) dhe Shpëtimtari...”. Pasthirrmat përfundojnë namazin e 5-të dhe të 6-të të sabahut, namazin e 1-rë dhe të 6-të të akshamit. Nga këto dy litani, Tipikoni drejton që e para të shqiptohet nga dhjaku dhe e dyta nga prifti. Kjo sepse deri në këngën e 3-të dhjaku merr pjesë ende në shërbim, duke e filluar këtë pjesëmarrje me polieleos ose me të Papërlyerit; nga kënga e 3-të deri në të 9-tën, si pjesë më pak solemne e kanunit dhe e mbushur me lexime, shërben një prift. Recitimi i litanisë së 3 këngëve nga dhjaku dhe heqja e tij nga litania e 6 këngëve është, pra, e ngjashme me ofrimin e vetëm të fundit nga 3 litanitë në kathismën e mbrëmjes. Litanitë për këngët 3 dhe 6 të kanunit lexohen para dyerve të Shën, e para sepse shqiptohet nga dhjaku, e dyta - sepse pas litanisë së 3 kantove (për ndenjësen dhe lexim), prifti dhe dhjaku "vishen me rroba të shenjta dhe pasi kanë dalë (nga altari) qëndrojnë në vendet e tyre të zakonshme". Kjo është arsyeja pse vetëm rreth litanisë së parë shënohet në Typikon se pasthirrma e saj është "brenda altarit". Variante pasthirrmash dhe statute të vjetra për litanitë Pasthirrmat aktuale për litanitë e tanishme jepen nga të gjitha RCP-të. Librat e sherbimit, por greqisht. për 2 etj.: “Sepse Ti je Mbreti i botës dhe Ty të qoftë lavdia...”; po ashtu edhe printimi. Euhol., por Hieratikoni është si i yni; në Shërbimin e Moskës 1658 përfshirëse: “... Cari i botës (ose: paqja) dhe Shpëtimtari i shpirtrave...”; vetëm në shërbim Petra M.: "paqe". - Ngarkesa. dhe RKP greke. nuk flasin për litani; lavdi RKP. Edhe pasthirrmat e shekullit XIV tregojnë, por nga shekulli XV, si greqishtja; për veprimet e priftit. dhe diak. vetëm "Chin Patr. Philotheus", me shtimin e fjalës së priftit që shqipton litaninë: "zbuluar" 2571. Sedalen dhe duke lexuar nga 3 këngë secila Meqenëse kanuni, baza e të cilit janë këngët e Dhiatës së Vjetër, konsiderohet si diçka e ngjashme me katismat, atëherë në ndërkantikujt e tij litania e vogël pasohet nga kantoni i tretë i sedalionit dhe leximi, dhe nga kanoni i 6-të një kontakion me ikos dhe gjithashtu leximi. Nga ky rend normal bëhet një devijim në Mëngjesin e së Dielës për faktin se përveç kontakionit dhe ikosit të së dielës, në kanun duhet të këndohet edhe kontakioni dhe ikos i Menaionit. Meqenëse, sipas këngës së 6-të të kanunit, statuti nuk lejon të këndohen më shumë se një kontakion dhe ikos, atëherë kontakioni menain, që nënkuptohet - dhe ikos (për të cilin flet drejtpërdrejt Menaion i Përgjithshëm), kalohet në kantonin e tretë, dhe pas tyre sedalen e Menaionit, Theotos-it, i cili është gjithmonë suppli dhe tani. në Menaion. As Typikoni, as edhe Menaion i Përgjithshëm, që jep rregulla për lidhjen me shërbesën e së dielës së dy shenjtorëve, nuk tregojnë se kantoja e tretë duhet kënduar me dy shenjtorët që ndodhin të dielën, ndoshta sepse vetëkuptohet që edhe kontakia, edhe ikos edhe sedalna duhet të këndohen sipas kantonit të tretë. Kjo tregohet në Typikon më 8 shtator (nëse pas festës është të dielën). – Për sa i përket leximit nga kantoja e 3-të, përmbajtja e tij nuk përcaktohet më qartë në Typikon, por duke gjykuar nga fakti se në kapitullin 10. Typikoni kërkon lexim në Matin, përveç interpretimit të Apostullit dhe Ungjillit të ditës, edhe nga Margarita Chrysostom dhe Simeon Metaphrast; për interpretime mjaftojnë tre lexime të mëparshme; për kantonin e tretë duhet të ketë lexim nga këto libra të fundit (të dielën - nga Margarita, si libri më i rëndësishëm). Sipas statuteve të vjetra dhe të tjera RKP. Jerusi. të statutit, të gjithë flasin vetëm për sedalnën sipas kantos së 3-të, por kjo sepse kontakioni i Menaionit sipas tyre është kënduar pas kantos së 6-të (shih më poshtë). Sipas Hieratikonit, nëse kujtimi i shenjtorit që kremtohet, lexuesi lexon (sipas himnit të 3-të) kontakionin dhe ikosin e së dielës, atëherë kori i dytë këndon sedalenën e shenjtorit dhe kori i parë këndon Theotokos; nëse shenjtori nuk kremtohet, kontakioni dhe ikos i së dielës lexohen nga kantoja e 6-të, (nga kantoja e tretë) kori këndon sedalen e Shën dhe Hyjlindëses; nëse kontakioni dhe ikos i shenjtorit lexohen nga 6 këngë, koret këndojnë fundet e tyre 2572. Ashtu si kanuni, edhe ndër-këngët janë gjithnjë e më solemne. Në funksion të kësaj, sipas këngës së 6-të, nuk është sedalen, por kontakioni dhe ikos - këngë që janë të ngjashme në sintoni me sedalny, domethënë një këndim troparal, më solemn se sedalni. Kjo fut në Matin një lloj të ri të këngës kishtare, të pa përdorur deri më tani në vigjilje, e cila zë vendin e dytë në serinë e himneve - pas troparit; si kjo e fundit, që përshkruan vetë thelbin e ngjarjes së festuar, por zakonisht nga ana tjetër sesa troparioni; nëse tropari jep një pamje të anës së jashtme të ngjarjes, atëherë kontakioni jep një pamje të brendshme, ose anasjelltas (krh. troparin dhe kontakionin e Pagëzimit, ose Ngjitjen, ose Shpërfytyrimin). Për më tepër, kondaku zakonisht përshkruan më plotësisht vetë thelbin e ngjarjes së kremtuar sesa troparin (krh. troparin dhe kondakun e Pashkëve, Lindjen e Krishtit), prandaj në ato raste kur vetëm një kënge të festës mund t'i jepet vend në një shërbesë kishtare, ajo i jepet kondakut; Kjo ndodh gjithmonë në ngjarjet piktoreske, në Little Compline gjatë festave dhe gjatë orëve të agjërimit gjatë Javës së Shenjtë. Κοντάκιον nga κοντός – shkop mbi të cilin ishte mbështjellë një rrotull pergamenë; κονδάκιον – rrotull, libër në formën e rrotullës 2573, i quajtur ndryshe ίλητάριον 2574 (κονδωαον – shqiptim i prishur); Shumë rrotulla të tilla janë ruajtur në bibliotekat e Lindjes, nga shekujt 10-11, kohë kur librat kishin tashmë formën e tyre aktuale; Ndoshta librat më të rëndësishëm ishin shkruar në rrotulla të tilla, ose ishin më të përshtatshëm për të kënduar. Ikos, οΐκος, shtëpi; por beth siriake, shtëpi, mund të nënkuptojë edhe një strofë (si strofa italiane - dhomë dhe strofë), dhe ikoset janë me origjinë siriane, dhe për secilën festë kishte një seri të tërë - deri në 24, kështu që ata në të vërtetë përfaqësonin një sërë strofash. Për Roman këngëtarin e ëmbël (shek. VI), themeluesin e kësaj lloj kënge kishtare dhe për krijuesit e tjerë të ikos, si dhe për formën e tyre origjinale, shih Hyrje. Ch., 329–331. Sipas Kartës së Studios, këto ishin këngët më solemne të shërbimit festiv; në RKP antike. kjo kartë e shekujve 11-12. vetëm ato vendosen në pjesën mujore të statutit, duke e shteruar atë; në ditët më të rëndësishme të vitit në këtë RKP. jepet një kondak dhe një ikos me një të ngjashëm të detyrueshëm për secilin dhe në festat e mëdha kondaku vendoset në fletë muzikore; para fundit të ikos-it, që është gjithmonë i përbashkët me fundin e kondakionit, ka një notë cinnabar: “popull” (domethënë fundi i tij këndohet nga i gjithë populli) 2575. E diela kontakia dhe ikos Kontakia e së dielës përshkruajnë kryesisht frytet e ringjalljes së Krishtit dhe anën e saj të brendshme, ndërsa ikos ndonjëherë japin një pamje të ngjarjes (kapitulli 5, 7:8). Të dyja shërbejnë si plotësues për troparët, duke ndriçuar ngjarjen nga ato anë nga të cilat ajo nuk ndikohet nga troparioni përkatës. Për disa kontakia ato tregohen në Octoechos dhe janë të ngjashme: për kontakion 1 ch. – “Kur të vish” (kontakioni i Javës së Boshit të Mishit), Kre. 3. “Virgjëresha sot”, 4 kap. "Ti je shfaqur" (Epifania), kap. 5. “Fjala bashkëorigjinuese”; Kapitulli 8 "Si frutat e para" (kontakion për të gjithë shenjtorët). Kontakia e së dielës dhe ikos janë këngët më të fundit të së dielës për sa i përket origjinës: përmendja e tyre fillon vetëm në RKP. shekulli XI, dhe nuk e kanë vendin e sotëm në Matin dhe orët. RKP. Shekulli XVI Karta Evergjetide nuk i njeh akoma: sipas 6 këngëve të kanunit në drekën e së dielës, sipas kësaj statute, kondakoni i shenjtorit, dhe nëse shenjtori nuk ka një kontakion, atëherë sedalen e së dielës, "më e mira në zë", "këngëtarja dhe njerëzit", Lavdia dhe tani Nëna e Zotit nuk përmendin të dielën në 2576. shërbimet, por të lashta. RKP. Stud.-Al. Karta ka një seksion: “Kondatsi voskresny i ikosi” (shih më poshtë). Ngarkesa. rkp.: “6 himne të kontakionit të Menaionit dhe po të mos jetë, sedalen e së dielës” 2577; greqishtja e lashtë dhe vula: "kontakion i shenjtorit, nëse e ka; nëse jo, Nëna e Zotit: Ndërmjetësimi i të krishterëve, ose një tjetër nëse dëshironi" (në vend të kursive të mëvonshme "dhe ikos: Shtrije dorën - duhet të dish se kontakioni i së dielës nuk thuhet"); lavdi RKP. e lashtë: "kond. Shën, nëse jo, atëherë i ringjallur."; vonë nga shekujt XV-XVI "Shën ose Ndërmjetësues (Ndërmjetësues) nga një i Krishter" 2578. Në RKP-në e përmendur. Stud.-Al. të statutit, kontakia e së dielës dhe ikos përfaqësojnë shumë variante me ato aktuale, përveç kësaj, të tjerat e mëposhtme: ikos ch. 3 “Krishti nga varri”, kap. 5 “Tri ditë varrimi”, kontakion dhe ikos 7 ch. “Nga portat e ferrit”, “Ti i ke shteruar arkivolet si Çlirimtar”; të ngjashme tregohen për të gjitha kontakitë dhe ikos; për kontakinë e përbashkët me ato aktuale, ku këto të fundit kanë të ngjashme, për 2 kr. "Kërkimi i më të Lartit" (kontakion për Simeon Stilitin), 5 kapituj. “Ngjashëm me Panteleimonin”, Kapitulli 7. “Të shndërruar në mal”; janë të ngjashme me ikos nga të njëjtat festa si për kontakia, por për kapitujt 4 dhe 6. ka vetëm fjalën "e ngjashme" 2579. Ashtu si himni i këngës së 6-të të kanunit, leximi në këtë vend është ekskluziv, jo një vazhdim i leximeve të mëparshme, por një i ri, domethënë, biografia e shenjtorit të kremtuar atë ditë, e huazuar nga një koleksion i veçantë i quajtur Prologu (πρόλογος, në të vërtetë parathënia, pasi titulli i parathënies duhet të ketë qenë i gabuar, titulli i parathënies 280xionar). (συναξάριον, koleksion). Dedikuar kujtimit të shenjtorit, duke zëvendësuar të gjithë shërbimin ndaj tij, nëse për ndonjë arsye anulohet të dielën, ky lexim konsiderohet nga statuti si veçanërisht i rëndësishëm, duke mos u anuluar të dielave me kujtime të qëllimshme 2581. Leximi i akteve të martirizimit në ditën e përkujtimit të dëshmorëve në shekujt II-III. ishte zakon dhe në shek. u përhap gjerësisht (Kapitulli hyrës, 68:174), duke përbërë, natyrisht, një pjesë të spikatur dhe domethënëse të shërbimit të varfër të atëhershëm për ditë të tilla. Karta Studian-Alexiev gjithashtu kufizon shërbimin ndaj disa shenjtorëve në leximin e jetës së tyre, duke u drejtuar në disa ditë që të këndojnë vetëm Octoechos. Duke treguar vetëm një lexim të tillë, këtu shterohet e gjithë statuti për disa ditë (nuk përmendet as stichera, as kanuni, as tropari), p.sh., më 13 tetor: "Shën martiri Krap dhe Papila. Nderohet mundimi i tyre"; 20 tetor: “Shën Vmç. Artemia. Nderohet mundimi i tij” 2582. Prandaj, nuk është për t'u habitur, nëse tashmë në shekullin e IV-të. shfaqen koleksione të “martirizmave” të tilla dhe më pas jetët (Kapitulli hyrës, 174), martirologjitë (275 etj.). Me rritjen e numrit të shenjtorëve, bëhej gjithnjë e më e vështirë për të përpiluar koleksione të plota të jetës së tyre apo edhe për të pasur gjithë jetën në dorë; prandaj, librat e mëtejshëm mujorë të plotë (shek. VI-VIII) kufizohen në shënimin e emrave të shenjtorëve, vendin dhe kohën e vdekjes së tyre për përkujtimin e tyre në liturgji (po aty, 320, etj.), duke sugjeruar padyshim leximin e jetës së tyre si të disponueshëm. Por nga shekulli i 9-të. Fillojnë përpjekjet për të mbledhur jetët e shkurtra të shenjtorëve në disa rreshta; Një informacion i tillë biografik jepet, ndër të tjera, në 2583 në Tipikonin e Kishës së Madhe të Kostandinopojës në shek. nën çdo ditë të muajit; ky informacion mund të ketë formuar bazën e “Fjalorit mujor (Μηνολόγιον) të Perandorit Basil” (shek. XI), ku legjendat janë tashmë më të gjera; Që nga shekulli i 11-të, koleksione të ngjashme janë shfaqur me emrin Prologues, më i vjetri prej të cilave është vargu Prologu i Kristoforit nga Mytilene (kapitulli hyrës, 400–401). sllav. Prologu është i afërt me botimet e mëvonshme të greqishtes; prandaj bazohet edhe në librin mujor të përmendur të Kishës së Madhe, e sidomos në Vasiliev; është më i gjerë se i fundit (ose përdor një botim më të gjerë të tij), por është shumë më i shkurtër se Jetët e Simeon Metafrastit dhe Çetia-Meneas i Shën Dhimitrit, duke lënë jashtë shumë të dhëna nga jetët, por edhe duke dhënë detaje të bollshme, në vende të rëndësishme për karakterizimin e shenjtorit dhe argëtuese e ndërtuese. Ruhet në RKP. Shekujt XII-XIV Prologu sllav kishte disa botime të shtypura, duke u bashkuar me prologun e Vasiliev dhe stishnaya, botimi 1. 1641–1643, 1792 e fundit greke. Synaxari (edhe vargjesh dhe jovargjesh) u shtypën dhe janë shtypur në Menaionet e të përmuajshmes (6 këngë të kanunit), më të kompletuarit në Menaionet e vitit 1843 të botimit venecian (jo vetëm për shenjtorët që u shërbehen shërbesat, por edhe për të tjerë kujtimi i tyre është në të njëjtën ditë); botim i veçantë në greqishten moderne. gjuha Synaxarion u shfaq për herë të parë në vitin 1691, të fundit. ed. Nikodemi i Svyatogorets 1819, dhe përsëritja e tij në 1842 dhe 1868 me ndryshime të vogla 2584. Karta e studios i kushtonte rëndësi të veçantë leximit të jetëve të shenjtorëve: gjatë ditëve të javës ky ishte i vetmi material leximi; jetët e gjata u lexuan me radhë në disa drekë, për shembull, jeta e Antonit të Madh më 13–17 janar, Theodore Studite më 8–11 nëntor 2585. Karta Evergjetiane është e njëjtë, por nuk ka një lexim për 6 kanto 2586. Jerusi. gojë – ngarkesë. RKP: "Ka lexime të 3 këngëve, dhe gjithashtu një të 6-të, nëse vetëm koha e lejon." RKP greke. dhe shtyp: “dhe leximi në sinaksar”; lavdia RKP: “dhe nderojmë në sinaxari”, vonë. (nga shekulli XV): “... në prolozë” 2587. Ndër këngët e tjera, statuti veçon, në radhë të parë, natyrshëm, kantonin e 8-të, si të fundit midis atyre të Dhiatës së Vjetër, më afër atyre të Dhiatës së Re si në kohë kompozimi ashtu edhe në frymë. Izolimi i saj nga të tjerët arrihet nga fakti se doksologjia e vogël që përfundon çdo himn (si çdo psalm) është formuluar ndryshe këtu, pikërisht që të jetë afër në shprehje me tekstin e këngës, që të derdhet, si të thuash, nga buzët e vetë rinisë-rrëfyesve. Meqenëse çdo varg i këngës fillon me fjalën "bekoje", në vend të "Lavdi Atit", kënga përfundon me "Të bekojmë Atin...". Veç kësaj, doksologjia në një formë kaq të jashtëzakonshme, e pa përdorur askund tjetër në adhurim, vendoset jo në fund të këngës, por para vargut të saj të fundit, me anë të të cilit ajo është endur organikisht në këngë. Falë kësaj, vargu i fundit i këngës “Lavdërojmë, bekojmë, adhurojmë Zotin...” merr një kuptim të ri ose, më saktë, zbulon kuptimin e tij më të brendshëm, atë që tre foljet e saj kryesore mund të lidhen me tre Personat e të Shenjtit. Triniteti. Ky varg shërben si kor për kaosin e kantos së 8-të, falë të cilit ky kaos dallohet nga të tjerët. Meqenëse vargu gjithashtu fton për adhurim, “gjithmonë në fund të kantonit të 8-të, kur duam të fillojmë kantonin e 9-të (prandaj, e njëjta gjë për shkak të kantonit të 9-të të ardhshëm, që është edhe më i rëndësishëm se i 8-ta), ne bëjmë të gjitha hedhjet (hark, të dielën, natyrisht, të vogla, të cilat më pas kërkohen patjetër për këngët e Zotit në të njëjtën kohë) lavdërim, le ta bekojmë dhe ta adhurojmë Zotin" 2588. Për rëndësinë që i është dhënë gjithmonë këngës së 8-të ndër të tjera - shih më lart, f. 669. Rreth përkuljeve ndaj këngëve 8 dhe 9. RKP. Jer. goja Asgjë; Greqishtja e lashtë dhe shtypja: “duhet ta dini se në (είς) 9 këngë ne përkulemi (s?) ndaj (άπο? εως είς) tokës, dy kore së bashku”; "d.m.th. (ήτοι?) në fund të kantos së 8-të, si dhe në fund të kantos së 9-të"; “Në fund të asaj poezie (d.m.th., më e ndershmja), të dyja fytyrat përkulen deri në tokë, edhe nëse ka një javë”; “Vedati i takon, pasi në këngën e 9-të, duke kënduar më të ndershmit, përulemi me të dyja fytyrat (edhe më vonë: – s) përtokë” 2589. Kantoja e 9-të. Veshur për të Sado që kantoja e 8-të, fjala e fundit në kanun nga Dhiata e Vjetër, dallohet nga të tjerat, por sa më lart është Dhiata e Re se kjo e fundit, aq shumë statuti e ngre kantonin e 9-të mbi këngët e tjera. Kjo shprehet në radhë të parë me faktin se për këtë këngë “prifti dhe dhjaku zakonisht veshin petkat e tyre”, siç vishen gjatë vigjiljes vetëm 2 herë të tjera: në hyrje dhe në polieleos ose Ungjillit. Tani ata qëndrojnë me petkat e tyre deri në fund të shërbimit. RKP. Jerusi. goja Nuk flasin për këtë veshje, ndoshta duke e supozuar në lidhje me temjanin. Thotë "Chin" Patr. Filothea: "Në (είς) kantoja e 8-të prifti dhe dhjaku përkulen para primatit dhe hyjnë në altar dhe jelekë (dhjaku?) zakonisht, pas kryerjes së kantos së 8-të, dhjaku këndon me zë të lartë: Theotokos dhe Nëna e Dritës - Kështu, duke vazhduar (prifti nga altari) të gjithë kthehen në vendin e tij, duke qëndruar në këmbë, si zakonisht, duke qëndruar në vendin e tij. në vendin e caktuar" 2590. Këngët biblike në kanun, të renditura përafërsisht në rend kronologjik, gjithnjë e më shumë i çojnë mendimet tona në kohët e Dhiatës së Re, ku më në fund na prezanton kënga e fundit, e 9-ta. E përpiluar nga këngët e Shën Nënës së Zotit dhe Profetit Zakaria, në pjesën e parë të saj, ajo paraqet kështu veprën më madhështore dhe më të shenjtë të autorit, me përmbajtjen më të lartë dhe më të animuar (për përmbajtjen, shih më lart, f. 668). Nuk është për t'u habitur që statuti i cakton kësaj kënge një performancë ekskluzive dhe e rrethon atë me nderim të veçantë: ndërsa këngët e tjera biblike shërbejnë si kore për irmosin dhe troparin e kanunit, kënga e Virgjëreshës Mari zë një pozicion krejtësisht të pavarur në lidhje me këtë të fundit dhe në kanun në përgjithësi, dhe ka të njëjtën vargje për të gjitha. duke kënduar. Një refren i tillë është kënga “Më e ndershmja”, në të cilën, me shprehje të veçantë, Virgjëresha rrëfehet si Nënë e vërtetë, aktuale (τήν όντως) dhe me guxim të madh besimi vendoset mbi gradat më të larta të Engjëjve. Sipas legjendës (Nicephorus Callistus, shekulli i 14-të), Nëna e Zotit, duke iu shfaqur kompozitorit të këngës (Shën Kozmait), i tha me një fytyrë gazmore: "Këngët e tua janë të këndshme për mua, por kjo është më e këndshme se të gjitha të tjerat; unë jam i kënaqur me ata që këndojnë këngë shpirtërore, por kurrë nuk jam aq afër tyre sa kënga jote". dhe ata që ishin të aftë për shikim të fshehtë panë vazhdimisht Nënën e Zotit duke bekuar ata që kënduan këtë këngë 2591. Kartat Studite dhe Evergetid nuk tregojnë mënyrën e interpretimit të këngës së Nënës së Zotit, duke dhënë arsye të mendohet se këtu nuk ka pasur dallim me këngët e tjera biblike, d.m.th. se kënga është kënduar si të tjerat. Ata nuk thonë asgjë për mënyrën e interpretimit të këngës dhe të lashtëve. RKP. Jerusi. gojë – ngarkesë. dhe greqishtja në ritin e të dielës së dielës; vetëm greqishtja e vonë më 8 shtator shënojnë: “Nuk do të vargojmë më të ndershmit” 2592. Të dielën në mëngjes poezia “Më e ndershme” përmendet për herë të parë nga Patr. Filofeya dhe gjithë lavdi. RKP. Jerusi. gojë., duke filluar nga të lashtët. “Riti”: “dhe më i ndershmi do të vargojë”; RKP. Shekulli XIV: “Vendi i duhur fillon vargu: Zmadhon shpirtin... Më i ndershmi... Një vend tjetër krijon tufa... Në 9 këngë të dyja fytyrat bashkohen, këndojnë I denjë për të ngrënë” (sot vetëm në drekë) 2593; RKP. Shekujt XV-XVI: “për 9 këngë këndojmë më të ndershmit”. Himni “Më i ndershmi” – irmosi i himnit të 9-të të trekantikullit të së Premtes së Madhe “Ti ty në mëngjes”, pra, i përket shën Kozma Majumskit, i cili përdori shprehjen e Shën Efraimit Sirian për Nënën e Zotit: “Më i nderuar se kerubinët dhe pa krahasim me të gjitha krahëtNikeend 295. Callista), kënga u kompozua të Premten e Mirë 2595. Sa i përket fatit në Perëndim “Magnificat” (“Magnificat”, përkthim i lirë i greqishtes Μεγαλύνει, nënrenditëse në vend të shprehjes), atëherë para së gjithash duhet theksuar se disa. lat. RKP. Ungjijtë dhe të tjerët. shkrimtarët para shekullit të 4-të lexonin te Luka. 1, 46 "fjalim (ait) Elizabeth", dhe jo "Mariam", prandaj, kënga i atribuohet Elizabeth, për të cilën nuk ka. Studiuesit më të rinj (për shembull, Harnack) gjejnë arsye si në tekstin e këngës, madje edhe në pasthirrmën tonë përpara këngës: "Ne do të lartësojmë Nënën e Zotit ... në këngë" 2596. Futja e këngës në përdorim liturgjik në Perëndim i atribuohet Cezarit të Arles († 542, më mirë, nga kënga Gregory beedict, e përdorur në 2597). këtu në Mbrëmje, e cila “si sakrifica e mbrëmjes e lavdërimit dhe e falënderimit kulmoi në të si një aromë shpirtërore e aromës par excellence” 2598, e cila shprehet me temjanin e altarit të kryer në këtë këngë; Ky përdorim është një paralele me këngën e Zakarias në Matin (aty vjen shpëtimi, këtu i arrituri) dhe këngës "Lavdi në më të lartat" në liturgji dhe korrespondon me humorin e mbrëmjes të besimtarit, mirënjohës për të gjitha të mirat e marra gjatë ditës. Magnificat shoqërohet dhe përmbyllet gjithmonë, në ritin Ambrosian, dhe paraprihet nga një antifon kushtuar kujtimit të ditës (proprium) 2599, i cili në kohët e lashta këndohej pas çdo vargu të këngës (Kapitulli hyrës, 307:317). (Në ritin mozarabik, “Great” këndohet vetëm në disa festa në Laudes me antifon para dhe pas vitit 2600 – po aty, 318). Luteranët gjithashtu këndojnë "Greatness" në Vesper, por në përkthim. gjuhë me të kënduar së bashku me çdo varg të një kënge të shkurtër të përpiluar në lidhje me Biblën. tekst, dhe nganjëherë një kor këndon një varg biblik. këngët, dhe tjetra është ky refreni. Për këngën për Veliçitin në vendin e sotëm të Tipikonit thuhet vetëm: "Këndimi me zë të madh". Por në statutin e 1 shtatorit, i cili në përgjithësi dallohet nga detajet e tij, pasi është dita e 1 e vitit, tregohet zëri për këtë këngë - e 6-ta (që treguesi ka një kuptim të përgjithshëm për të gjitha ditët, është e qartë nga zërat e kanunit për 1: 1, 4 dhe 8 shtator) dhe, natyrisht, në melodinë e saj kanonike. Kjo është e natyrshme, sepse refreni i këngës është irmos nga kanuni i kapitullit 6. (“Për ty në mëngjes”) Tradita muzikore tregon, megjithatë, se kjo nuk është melodia e zakonshme kanonike e kapitullit 6, por një e veçantë, “përputhëse me vetveten”. RKP greke. (vonë) Jer. goja dhe "Chin" Patr. Filoteu për më të ndershmit shprehet vetëm në "poezi" (στιχολογεΐται, – οΰμεν), lavdi. RKP. "kënduar"; zëri nuk tregohet në statutin e 1 shtatorit. Gojë e modës së vjetër edhe zëri tregon këtu (shih më poshtë, f. 697). Ndër katolikët dhe luteranët, "Velichit" këndohet në tonin e 9-të dhe është një temë e preferuar për kompozimet artistike 2601. Himni i 9-të i kanunit, më konkretisht himni i hapjes së Hyjlindëses, dallohet nga një sërë të tjerësh nga thirrja e veçantë e dhjakut përpara tij, duke ftuar Nënën e përlëvduar të Zotit: “Ta lartësojmë Hyjlindën dhe Nënën e Dritës me himnet 2602”, i cili vë në dukje nevojën për të marrë pjesë në këngë të veçantë. Në thirrjen e Më të Revetit Nëna e Zotit quhet Nëna e Dritës në përputhje me lavdërimin e ardhshëm të Zotit për shfaqjen e dritës së mëngjesit. Pasthirrma shqiptohet "në temjanimin e vaktit të Shën Mërisë" (kapitulli 9 - gjatë temjanit), zakonisht pas daljes nga altari përpara ikonës së Nënës së Zotit. Pasthirrma pa fjalë "Nëna e Dritës" shërben si epigraf për këngën e Nënës së Zotit, ashtu si të gjitha këngët e tjera biblike kanë epigrafi (1 "I këndojmë Zotit, me lavdi jemi lavdëruar", 3. "Ti je i shenjtë, o Zot, dhe shpirti im të këndon Ty"). Në këtë formë (pa "Nëna e Dritës") pasthirrma ka lavdi. Librat e shërbimit deri në vitin 1647 (Moska 1658 hesht për këtë) 2603. Por në “Chin” Patr. Filofey dhe në lavdi. RKP. (Greqisht: i heshtur) Jerus. buzët., si tani, lavdi. † "Virgjëresha" pas "Nënës", "penmi" ose pa të fundit 2604. “Vedati është i përshtatshëm për himnin e 9-të, nëse nuk ka festë të Zotit, atëherë ne gjithmonë vargjet më të ndershmit, edhe nëse ka një doksologji të madhe”, “nëse ka festë të Zotit, ne themi himnin e 9-të irmos, që fillon për të nga prifti” 2605; "Nëse jo (Më i ndershmi nuk vargjet), këndon (është e paqartë nëse është prift apo dhjak) fillimin e Irmos të këngës së 9-të të festës." Kështu është mënyra e vjetër. gojore: por † “në altar flitet me zë të lartë, këtu është zakon që prifti në vend të irmosit të shpallë: Nënën e Zotit do ta madhërojmë në këngë dhe do të këndojmë irmosin e kantos së 9-të” 2606. Rreth folësit të britmës së lavdisë. RCP: prifti para dyerve të Shën sipas censimit të altarit; "Ranku" Patr. Filothea: “dhjaku këndon me zë të madh”; goja e vjetër: “prifti - pasi u pendua në Shën vakt, do të shpallë në kapitullin 6” 2607. Kënga e Hyjlindëses shquhet jo vetëm nga radhët e këngëve të tjera të kanunit, por nga e gjithë vigjilja edhe për faktin se vetëm këtu statuti kërkon drejtpërdrejt harqe, duke na ftuar të shprehim nderimin tonë ndaj Zotit për shkak të përfundimit të afërt të shërbimit, këngëve të tij festive, por duke pasur parasysh ndalimin e gjunjëzimit të vogël të dielave: çdo varg). Kjo nuk përjashton të njëjtat harqe në vendet e tjera të shërbimit, por ato thjesht nuk konsiderohen aq të nevojshme atje sa janë këtu, ose për ndonjë arsye nuk tregohen fare (ndoshta për shkak të një mosrespektimi). Ato tregohen me shumë detaje në rendin e shërbimeve të përditshme, dhe këto udhëzime mund të udhëzohen për shërbimet e së dielës dhe festave, duke zëvendësuar sexhdet me ato të vogla (kjo është ajo që bëjnë Besimtarët e Vjetër). Kartat e vjetra kërkonin një hark në këngën e 9-të (shih f. 693), duke e caktuar atë deri në fund të saj, siç mund të shihet nga shënimi për këtë hark mbi Lindjen e Krishtit, etj., ose në statutin aktual. Më pas ky hark u shty në fillim të kantos së 9-të, deri në kaosin e 8-të, prandaj kërkoheshin harqe të tjera në vetë kantonin e 9-të, më shpesh kushtuar këngës së Nënës së Zotit. Faza e fundit përpara praktikës aktuale është stili i vjetër. goja: “Kini kujdes për këtë, si gjithmonë në fund të kantonit të 8-të, sa herë që duam të fillojmë kantonin e 9-të, të gjitha hedhjet i bëjmë me një fjalë, duke thënë njëlloj: Lëvdojmë, bekojmë - ne vargun e kantonit të 9-të, duke kënduar me zë të lartë Kerubinin më të ndershëm, i përulemi të dy fytyrave nga beli, të fundit deri në tokë. Censimi, duke qenë një intensifikim i lutjes dhe duke ndihmuar në ngritjen e humorit lutës, shoqëron pjesët më të rëndësishme të shërbesës dhe kryhet 4 herë gjatë gjithë vigjiljes. Kjo është hera e fundit. Si këngë e fundit, ajo, si të gjitha këngët e fundit në çdo seri këngësh, i kushtohet Shën Nënës së Zotit, aty është nderi i saj, ashtu si temjani mbi të Papërlyerët është nderi i Krishtit të ringjallur, dhe në zmadhimin - shenjtorja e festuar. Si më pak i rëndësishëm se ai temjan, ai kryhet nga një dhjak ose prift, nëse dhjaku nuk shërben. Prandaj dualiteti në Typikon: "Në fund të kantos së 8-të, iu luta Shën vaktit, dhjaku shpall: Hyjlindja dhe Nëna e Dritës - Prifti ose dhjaku temjanin Shën altarin dhe gjithë kishën dhe të gjithë vëllezërit. Sipas vargut 9, pasi u kthye dhe dha temjanicën, ai thotë litaninë dhe një thirrje nga prifti." (gjatë shërbesave të ditëve të javës, kur dhjaku nuk merr pjesë në shërbim, prifti udhëzohet të kryejë temjan - shih Kapitullin 9 të Tipikonit). Ngarkesa. RKP. Jer. gojore, si greqishtja. dhe shtypjen, mos permend censimin ne kantonin e 9-te. "Ranku" Patr. Filofeya: "Djakoni temjan të gjithë si zakonisht dhe, duke u kthyer, qëndron në vendin e caktuar." “Në fund të kantos së 8-të, prifti kryen nderimin e zakonshëm të igumenit, duke hyrë në altar dhe duke temjanuar Shën vaktin dhe gjithçka të shenjtë dhe altarin dhe shkon në kishë; në fund të këngës së 8-të, duke qëndruar para dyerve të Shën, dyert e Shën Kadya në formë kryqi, ai do të thërrasë: "Nëna e Zotit, 260" dhe "80" më vonë RKP. nuk përmenden, si greqishtja aktuale, por Hieratikoni: “Djakoni: Hyjlindja dhe Nëna e Dritës dhe, duke marrë temjanicën, temjanin Shën tryezën dhe shenjtëroren dhe gjithë kishën” 2609. Kantoni i 9-të përfundon me pjesën e tretë dhe të fundit të kanunit, e cila ka një përfundim të ngjashëm me dy pjesët e mëparshme, domethënë, para së gjithash, litaninë e vogël. Thirrja e saj: “Për të gjitha fuqitë e qiellit të lavdërojnë”, nga njëra anë, në fund të një himni të gjatë, që është kanuni me përafërsisht. 112 këngë, shpreh një njohje të përulur të padenjësisë së lavdërimit tonë në krahasim me ato qiellore, nga ana tjetër, parashikon temën e pjesës tjetër të Matinit, sikur e lidh kështu fundin e pjesës së tretë të tij me fillimin e të katërtit. Origjinaliteti i pasthirrmës së saj Litania lokale ka një pasthirrmë të tillë në të gjitha monumentet që tregon këtë të fundit. Nëse tashmë kantoja e 6-të pas vetes e kishte këndimin më solemn se e 3-ta (kontakion, jo sedalion), atëherë e 9-ta duhet të ketë diçka edhe më solemne, diçka të jashtëzakonshme. Megjithatë, kjo është vetëm të dielave, një këngë pa emër, por që kryhet sipas urdhrit të Zotit Zot: "I Shenjtë është Zoti Perëndi ("Αγιος Κύριος ό Θεός) i yni", d.m.th. Ps. 98:9, fjalët e fundit të këtij vargu, një këngë që ka dy vargje si prokeimenon: lexohet me 1st-fjalën e mëparshme - e njëjta: I Shenjtë është Zoti, Perëndia ynë”, vargu 2 – fundi i vargut të dytë të të njëjtit psalm: “mbi të gjithë njerëzit”, me shtimin nga vargu kryesor i fjalëve: “Zoti ynë”. Duke ndërhyrë me një performancë të veçantë (sipas ritit të treguar me thirrje dhe këndim) në rrjedhën e qetë të këngëve më të gjata të mëparshme dhe të mëvonshme, kjo këngë e shkurtër, me befasinë e saj, tërheq vëmendjen e veçantë dhe intensive të atyre që luten për vetëm një pronë të Zotit, më shumë se kurrë që i është zbuluar botës nga vdekja e tij, si pronë e Savi a ose e Kryqit. ishin, të frikshme për ne, mendimi i të cilave, megjithatë, jep një pasqyrë shteruese dhe më të lumtur për Hyjninë, siç mund të shihet nga fakti se vetëm kjo pronë shërben si subjekt i lavdërimit të serafimëve ndaj Zotit. Kjo këngë, e cila, siç do të shohim më poshtë, ishte këndimi i dritës dhe tani ndonjëherë zëvendëson ndriçuesin (në Javën Vayi dhe të Shtunën e Madhe), shërben qartë, duke gjykuar nga mënyra se si kryhet, të njëjtën përgatitje për ndriçuesin e së dielës si "Zoti Zot" për troparin, i cili e dallon ndriçuesin e së dielës nga të tjerët. Këndohet (në kore, tri herë gjithsej) me shpalljen e mëparshme me zë të vërtetë, d.m.th. me këndimin e tij solo në këtë zë, për më tepër, jo nga kanonarku, por nga dhjaku, dhe me të njëjtën, natyrisht, me këndimin e poezisë (zakonisht të dyja thjesht shpallen), me pjesëmarrjen e heshtur të priftit. "Po ai (pas thirrjes së litanisë) dhjaku shpall: I Shenjtë është Zoti, Perëndia ynë me një zë të vërtetë. Art. 1: Yako - Prifti qëndron në vendin e tij të zakonshëm." "I Shenjtë është Zoti" është ndriçuesi më i zakonshëm në statutin Studian dhe Evergetid (pak më pak i zakonshëm), për shembull, ai është përcaktuar në të parën më 1, 6, 7, 8, 13, 14, etj. 2610, në të dytën - në 4, 7, 8, 13 shtator, sipas të dy kartave 21, 14, etj. (Everget: ekzapostilary), dhe vetëm ai, supozohej të ishte të dielën, dhe sipas të dytit, u këndua në zërin aktual 2612. Paraqitja e tij në këtë vend të Matineve shpjegohet me afërsinë e fundit të Matineve me liturgjinë (krh. “Një është i Shenjtë” në doksologjinë e madhe; shih Hyrëse, kapitulli 886, ka. Doksologjia e Serafimit - në shërbimin e sinagogës - Kapitulli hyrës, 16:17). Në ngarkesë. RKP. Jerusi. goja "I Shenjtë është Zoti" quhet edhe ekzapostilar, megjithëse tashmë ekziston një ekzapostilar aktual. “I njëjti (sipas litanisë) më udhëzoi që me zë të vërtetë të këndoj vargun Shenjt është Zoti, Perëndia ynë, të them vargjet: Sepse... Mbi të gjitha... Fytyrat sipas çdo vargu duhet të këndojnë Shenjtë është Zoti, Perëndia ynë” 2613. RKP e vonë: "sipas 9 këngëve i Shenjtë është Zoti, Perëndia ynë" 2614. "Ranku" Patr. Filofeya - asgjë. “Sipas vargut 9 prifti thotë: I Shenjtë është Zoti, Perëndia ynë, v. 1:... st. 2...” 2615 . Nën drejtimin e Arseny Sukhanov në Lindje "Sipas litanisë, Zoti, Perëndia ynë, është i Shenjtë tre herë sipas krahëve, por prifti ose dhjaku nuk e thotë fare këtë" 2616. Tani. Euchologius grek - i shurdhër. Tani. Lloji grek. dhe Hieraticon: “Ata këndojnë i Shenjtë është Zoti, Perëndia ynë, “dy herë” dhe Lëvdojnë Zotin, Perëndinë tonë “një herë” 2617. Kënga “I Shenjtë është Zoti” i realizuar sipas ritit “Zoti është Zoti” shërben si përgatitje për ndriçuesin, i cili këtu, sipas këngës së 9-të të kanunit, zë të njëjtin pozicion që zë në këngën e tretë të sedalenit dhe në kondakun e 6-të. Nëse kondaku e tejkalon solemnitetin e sedaleve, atëherë vetë vendi i ndriçuesit në përfundim të kanunit, pas një kënge të tillë si kanto 9, na bën të presim solemnitet edhe më të madh prej tij. Svetileni, me të vërtetë, zë një pozitë të jashtëzakonshme në shërbimin hyjnor. Kjo është një këngë e Matinit që nuk përsëritet askund tjetër. Siç tregon edhe vetë emri i tij (luminary, φωταγωγικόν), ai lavdëron Zotin si dritë dhe Dhënës të dritës; Kështu, ndriçuesit e Mëngjesit të Kreshmës janë të gjithë të mbushur me konceptin e dritës (“Kjo Dritë, Krisht, më ndriço me Ty” - Kapitulli 8); ndriçuesit e përditshëm shpesh përdorin këtë koncept ("Engjëjt tuaj" ose "shenjtorët", "duke ndriçuar tërë tokën" - ndriçues të hënën dhe të shtunën); kështu janë edhe ndriçuesit e festave më të mëdha (Lindja e Krishtit: "Na ka vizituar Shpëtimtari ynë nga lart, Lindja e Lindjeve dhe Ai që është në errësirë ​​dhe në hije ka gjetur të vërtetën"; Pagëzimi: "... Ai i ka ndriçuar ata që janë në errësirë dhe në hijen e fjetur, sepse drita e paarritshme ka ardhur dhe është shfaqur"; Rrëshajët: "drita e Atit, drita e Fjalës, drita dhe Shpirti i Shenjtë"; Shpërfytyrimi: "Drita e pandryshueshme, Fjala, drita e palindur e Atit, në shfaqjen e Atit, dritën e shpirtit tënd, dritën e sotshme në Shpirtin tënd. Gjithë krijimi me dritë”). Megjithatë, një përmbajtje e tillë nuk është e nevojshme për ndriçuesit: zakonisht ata thjesht lavdërojnë ngjarjen që kremtohet (krh. “Mishi ka rënë në gjumë”), prandaj ndriçuesit quhen më shpesh ekzapostilaria. Emri "ndritësit" përdoret pa ndryshim vetëm për fenerët e Kreshmës, të cilët të gjithë flasin për dritën; himnet që zënë vendin e tyre gjatë ditëve të javës, të dielave dhe ditëve të festave në greqisht. librat liturgjikë quhen vetëm ekzapostilaria; në ato sllave është në një mënyrë ose në tjetrën; në lidhje me ato të përditshme, emri i ndriçuesve është bashkangjitur në Tipikon, kap. 9 dhe 16, emri i ekzapostilarianëve është në Octoechos dhe Psalterin e mëposhtëm; për të dielat - emri i ndriçuesve në Typikon këtu, ekzapostilaria - në Octoechos; në lidhje me festat - ndriçues në Menaion, ekzapostilaria - në Triod. Emri "exapostilaria" (έξαποστειλάριον nga έξαποστέλλω - dërgoj, dërgoj) shpjegohet ose me faktin se ata lavdërojnë dërgimin e apostujve për të predikuar, gjë që në të vërtetë thuhet në ekzapostilarët e së dielës (Marku i Efesit) 2618, por vetëm të dielave, dhe jo më shumë, duke u nisur nga fakti i këngëtarit. kisha 2619, e cila kërkohet ende për disa ekzapostilarii (shih Vel. E hënë). – Këndimi i ndriçuesve nuk pason një melodi vokale, por është tërësisht vetëkonsonant (afër kondakarit), prandaj edhe korja dallohet nga të gjitha këngët e Matinëve. Në festat e mëdha, si troparioni, këndohet tri herë. Exapostilary përmendet në Hypotiposis and Diatyposis 2620. Në Jerusalem “Succession” të shekujve 9-12. tregohet në vendin e sotëm të Matinit, me shtimin e të ngjashme ose vërejtjen “vetë dakord”, ndonjëherë me shënimin e zërit 2621. Ekzapostilari i së dielës ndryshon nga himnet e tjera të modifikuara të vigjiljes së së dielës në atë që ato janë të lidhura ngushtë me përmbajtjen e Ungjillit të mëngjesit dhe për këtë arsye lavdërojnë ngjarjen e festuar të shumëanshme nga njëra anë, dhe madje edhe më privatisht se ajo e zbuluar në Ungjill: ata "flasin për procesionin e mirrëmbajtësve tek apostujt paraardhës dhe mbi apostujt". 2622. Nga këngët e të dielës së Dielës, vetëm sticherat mbi Lavdinë e Lavdërimeve, të cilat janë afër në vend me ekzapostilaria, kanë të njëjtën përmbajtje, por në dukje më të gjerë, që për këtë arsye quhet drejtpërdrejt "Ungjill". Ndërsa ndriçuesit festiv supozohet të këndohen dy herë, ndonjëherë tre herë, ekzapostilari i së dielës këndohet vetëm një herë, ndoshta sepse është dy herë më i gjatë se të gjithë ndriçuesit e tjerë, ose sepse "I Shenjtë është Zoti" është gjithashtu, në fakt, ndriçues. Ekzapostilaria e së dielës, si ndriçuesit e shenjtorëve dhe në ndryshim nga ndriçuesit e mëdhenj të festave, kanë, si të gjitha këngët e së dielës, Theotokos. Ndërsa e gjithë Hyjlindja e së dielës, duke përjashtuar ato të pandryshueshmet (sipas tropareve të "Katedrales së Engjëjve" dhe sticherës lavdëruese), lavdërojnë Nënën e Zotit pa iu referuar ngjarjes së ringjalljes, shumë rrallë duke lënë të kuptohet për këtë të fundit në shprehje të veçanta, secila Theotokos ndriçuese i është kushtuar plotësisht kësaj ngjarjeje të re. me dishepujt e tu...” - p.sh. 1, “Ti e ke parë Birin tënd të ringjallur nga varri...” - sh. 9, “Zoti u ringjall tri ditë nga varri, o Virgjëreshë, lutu...” - sh. 10), me përjashtimin e vetëm p.sh. 8. Një përmbajtje e tillë e jashtëzakonshme e këtyre Hyjlindëses përputhet plotësisht me ekskluzivitetin në serinë e himneve të ekzapostilarit, i cili, ashtu si ipakoi dhe kontakioni, këndohet vetëm një herë në vigjilje. Gëzimi i ringjalljes, sikur gjithnjë e më shumë po intensifikohet dhe përfshin më shumë të gjithë qenien e atyre që falen, në fund të kanunit arrin në atë shkallë kur lutësi nuk mund të mendojë më për asgjë tjetër përveç ringjalljes; prandaj, tani e tutje Hyjlindja (sipas ekzapostilarit dhe lavdërimit) bëhet e diel, dhe tropari i së dielës së fundit nuk e ka fare Hyjlindën. Nëse një shenjtor ka një ndriçues (dhe shumë shenjtorë të vegjël gjithashtu e kanë këtë të fundit - shih, për shembull, 27 shtator), atëherë ndriçuesi i tij këndohet në Slava, por në Dhe tani: Theotokos nuk është ndriçuesi menain (që Hyjlindja e ka gjithmonë me vete), por ai i ringjalljes. Ky është rasti edhe me shenjtorët e mëdhenj. Kjo është për shkak të përmbajtjes së veçantë – të dielën – të këtyre Nënës së Zotit. Vetëm në festat e Zotit (që lidhin shërbimin e tyre me të dielën), Hyjlindja, para dhe pas festat e tyre, ringjallja e Hyjlindëses, ndriçuesi i Hyjlindëses zëvendësohet nga ndriçuesi i tyre. Ekzapostilaret e së dielës (ndoshta me Theotokos-in e tyre), siç tregon mbishkrimi i tyre në Octoechos, u përpiluan nga perandori bizantin Konstandin VII Porfirogenitus (912–959), djali i perandorit Leo VI të Urtit, autori i sticherës së Ungjillit. Një autorësi e tillë siguroi përhapjen e tyre të shpejtë (krh. "Biri i vetëmlindur", krijimi i perandorit Justinian): ata janë treguar tashmë si të ngjashëm në "Pasardhësit" e njohur të Jeruzalemit të shekujve 9-12; Duke gjykuar nga fakti se në të tre rastet e udhëzimeve të tilla, ekzapostilaria e së dielës së 1 ("Le të ngjitemi me dishepujt") 2623 quhet pa ndryshim si e ngjashme, mund të mendohet se të 11 ekzapostilariat kishin të njëjtën melodi. Sidoqoftë, ato përmenden nën emrin e përgjithshëm "exapostilaria", nga kartat Studiane të botimeve perëndimore 2624, por për disa arsye ato nuk njihen nga statutet Studian-Alexievsky dhe Evergetid: ndoshta ata u përjashtuan nga shërbimi këtu kur Ungjilli u transferua së pari në kanunin e 6-të të kanunit, dhe më pas para kanunit. Ngarkesa. RKP. Jerusi. statuti: "exapostilaria: i Shenjtë është Zoti, stichera e zakonshme e Ungjillit (d.m.th. exapostilaria, sepse stichera e Ungjillit është vendosur më tej në vendin e saj) dy herë dhe Theotokos një herë." RKP greke: "E diela" ish, shenjtore, nëse festohet, dhe Nëna e Zotit." sllav. RKP: “prandaj flet ndriçuesi (kanonarku). ringjallja, e Shenjta, nëse ka, Nënë e Zotit" 2625. Nën Arseny Sukhanov në Lindje, "ndriçuesit e ringjalljes këndohen në krahun e djathtë, dhe një ndriçues tjetër këndohet gjithashtu nga ana tjetër, pavarësisht nëse ka apo jo, atëherë Lavdia është akoma Theotokos" 2626. greqisht Evkh.: "ringjallje" p.sh. dhe një shenjtor, nëse festohet.” Rryma greke Typikon: "dhe ekzapostilaria". Hieraticon: “Eksapostilaria e së dielës, si dhe Hyjlindja; nëse kremtohet një shenjtor, pas të dielës këndohet shenjtori, atëherë Hyjlindja nga Menaion”. E modës së vjetër, si 2627 jonë. Dmitrievsky A. Τυπικά, CXXX. Pape. Griech. – Deutsch Handwórterbuch, II, 1321. Sofokliu. Leksiku grek, 627. Karabinov I. Triodion i Kreshmës. Shën Petersburg, 1910, 72. Talmud: Roschhaschana, 31a. Ilarius. Parathënie e psalmeve. // Migne. Patrullë. s. lat. IX, 234. Pitra. Spicil. solesm. IV, 1. Kabrol. Dieta. d. arkeol. III, 639. Migne. Patrullë. s. gr., 28, 275. 4 Mansvetov I. Goja e kishës M., 1885, 3. Turaev B. Orë Etiopian ts., 129 dhe d. Shërbimi i natës. etiopian shek. Kiev, 1901, 21, 28, 30. Kjo mbështetet edhe nga analogjia "Zoti qau": edhe në librat e vjetër të shtypur, të gjitha psalmet "Zoti qau" tregohen të këndohen me refrene të veçantë, dhe për sticherën, vargjet e fundit të psalmit përsëriten nga 10, 8 ose 6 nga fundi. Kabrol. Dietë, d'archeol. IX, 2467. Orë Soph. b. nr 1052, l. 40 rrotullime; Est. Sinodi i Moskës, b. Nr 330/380, l. 259. Në kllapa të thjeshta janë shtesat dhe mospërputhjet në Psalterin e shtypur, në kllapa të thyera janë shtesat nga dorëshkrimet. RKP. Moska sin. b. Nr 330/380, l. 127 rev. Dmitrievsky A. Τυπικά, 264, 265, 607. Kekelidze K., prot. Ngarkesë liturgjike. kujtim, 318. RKP. Dhoma e Moskës. m. Veriu 491/35, l. 7. Sin. b Nr 381 greqisht, l. 6. Τυπικόν Ven., 1643, l. 4. RKP. Moska sin. b. Nr 328/383, l. 7 rrotullime; Nr 329/384, l. 19 rrotullime; Nr 679/386, l. 8 rev. Muzika Kyiv Ak. Aa 194, f. 130. Gojë e vjetër, l. 76. RKP. Moska sin. b. Nr 329/384, l. 191. Proscinitary, ch. 46, f. 207–233. RKP. Solov, b. Kaz. Ak. Nr 1117, l. 123 rev. – 124 dhe të tjerë. Dmitrievsky A. Teolog rus. c. shekulli XVI, f. 161. RKP. Moska sin. b. Nr 335/391, l. 304, 307. Arseny, ep. Praktikë e shkurtër. gojë., 62–65. Proscinitary, ch. 46, f. 226, 272. Karabinov I. Triodi i Kreshmës, 97. Kekelidze K., prot. Ngarkesë liturgjike. memorie, 350 etj. Kekelidze K., prot. Ndezur. memorie ngarkese, 354, 378 Filaret (Gumilevsky), kryepeshkop Vështrim historik i himneve dhe himneve të Kishës Greke. Chernigov, 1864. RKP. Moskë Typogr. b. Nr 285/1206/142, l. 1, 46. RKP. Moska sin. b. Nr 330/380, l. 1; Soph. b. në Shën Petersburg Ak. Nr 905, l. 153. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608, 800. Shih f. 665, përafërsisht. 3. (Nevostruev K.) Përshkrimi i lavdisë. RKP. Moska sin. b. M., 1869, HI, 1, 449 etj. Për sa i përket dyfishimit të sticherave dhe troparioneve, rregulli i përgjithshëm është se kënga e dyfishuar duhet të këndohet dy herë radhazi dhe të mos përsëritet më pas; Këtë e kërkon natyra antifonike e gjithë këndimit liturgjik në përgjithësi. Rregulli kryesor i këtij kombinimi është që i gjithë kanuni i Mëngjesit të së Dielës të mos rritet përtej 14, d.m.th., që çdo himn të ketë jo më shumë se 14 troparione me Iirmos përfshirëse. Se sa konsistente dhe rreptësisht zbatohet ky parim i lidhjes me kanunin e së dielës së të tjerëve nga statuti, tregon fakti se edhe kur përkon me të dielën e festës së dymbëdhjetë të Hyjlindëses, e cila ka kanunin 16, Mëstina e së Dielës nuk e rrit kanunin e saj me një varg të vetëm dhe për këtë arsye kanuni festiv përgjysmohet vetëm 81 dhe 4 shënohet. (7 troparia për çdo fytyrë), për kanunin e së dielës Matins përfaqëson një prerogativë të pacenueshme. RKP. Moska sin. b. Nr 330/380, l. 1. Dmitrievsky A. Τυπικά, 800. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Për citate, shih f. 672, përafërsisht. 3. Gojë e vjetër, l. 16 dhe rev. Τυπικόν. Ven., 1884, 2; Ί εραστικόν, 29. Παρακλητική. Ven., 1850, 6. Arseny, shkolla e vjetër Ep. Uralsk. Rregullore të shkurtra praktike. Uralsk, 1908 (7416), l. 54 rev. RKP. Moska sin. b. Nr 330/380, l. 76 rev., 112, 115, 127 rev. Toscani. Lloji i reklamës. greqisht, 48. RKP. Moskë Typogr. b. Nr 285/1206/142, l. 4. RKP. Moska sin. b. Nr 330/380, l. 29, 174 vëll., 190. Në Sinaisk. Euhol. Nr. 995 – 1481 shërbimi i Shën Paraskevës emërtohet καταβασία. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 449. Dmitrievsky A. Τυπικά, 264. RKP. Dhoma e Moskës. muzika Veriu 491/35, l. 95. Sin. b. Nr 381 greqisht, l. 45. RKP. Moska sin. b. Nr 330/380, l. 149 rev. RKP. Muzikë Kievsk. Ak. 194, f. 31. Proscinitary, ch. 46, f. 242. Arseny, ep. Kr. praktikoni. goja, l. 66 etj. Shih Irmologius, kapitulli: “Këngët e Trinisë” në kapitullin 8. dhe poezitë në këngë, të kënduara gjatë gjithë ditës me kanun. Këngët e poezive të kënduara javëve dhe festave.” M., 1895, l. 188 etj. Stoglav, ch. 16 Ed. Kozhanchikova. Shën Petersburg, 1863, 79. Kapterev N. Lufta kundër pat. Jozefi për çështjen rreth njëbrirëshit // Bogosl. Vestn. 1908, 3, 375. Proscinitary, ch. 46, f. 218, 237, 242. Fomenko Kl., prot. Veçoritë e teologjisë Greke ts., 17. (Nevostruev dhe Gorsky). Përshkrimi lavdi RKP. Moska sin. b., 449, 466 etj. RKP. Moska sin. b. Nr 328/383, l. 7 rrotullime; Nr 329/384, l. 19. Shërbimi i modës së vjetër M., 1904, l. 7 rev. Hipotipoza, §§ 3, 12. Diatyposis – Dmitrievsky A. Τυπικά, 848. RKP. Lloji i Moskës. b. Nr 285/142/1206, l. 18 rev. etj. Citate: fq. 672, përafërsisht. 3; Me. 665, përafërsisht. 3. Liturgjiarion. Venecia, 1544, ndërtesa I. Migne. Patrullë. s. gr., 127. Turne. dreq. Irene, 24. Curopalates. Bonn, 1839, 5, 2. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 12. RKP. Lloji i Moskës. b. Nr 285/142/1206, l. 27 rev. 94; Wed Triodion Imp. Publikim b. F. 1, 74 (koleksioni i Safarikut) shek.XII, l. 113, 123 vëll.; Stichirar Soph. b. Shën Petersburg Ak. Nr 83 shek.XIV, l. 34 rev. Kekelidze K., prot. Ngarkesë liturgjike. RKP., 318. RKP. Dhoma e Moskës. muzika Veriu 491/35, l. 7 rrotullime; sin. b. Nr 381 tr., l. 6; Τυπικόν. Ven., 1643, 4. Rkp. Moska sin. b. Nr 328/383, l. 8; Nr 678/386, l. 8; Kiev. Ak. muzikë Aa 194, f. 31. RKP. Moskë Typogr. 6. Nr 285/1206/142, l. 94–97. Triodi i Kreshmës, Javë. tagrambledhësi dhe plangprishës, nga 6 pikë të kanunit. RKP. Moska sin. b. Nr 330/380, l. 87. Sergius (Spassky), kryepeshkop. Muajt ​​e plotë të Lindjes: në 2 vëllime. Vladimir, 1901–1902. T. 1, 277–251. RKP. Moska sin. b. Nr 330/380, l. 135, 91 rev. Dmitrievsky A. Τυπικά, 257, 259, 608. Është zakon midis Besimtarëve të Vjetër që të përkulen në çdo fjalë "ne përkulemi" në këngët e kishës, dhe recituesit e dinë se sa herë në cilat këngë shfaqet kjo fjalë. Citate: shih shënimin. 4 në f. 690. Nikon, Patriarku. Tabletë. Interpretimi i këngës Kerubini më i ndershëm. Sipas greqishtes në RKP. Venek, b. kodiku nr 249. Filaret (Gumilevsky), kryepeshkop. Vështrim historik i himneve dhe himneve të Kishës Greke. Chernigov, 1864, 296. RKP Mosk. sin. b. Nr 381 greqisht, l. 45. Prandaj, Arseny Sukhanov vëren se në Lindje, sipas këngës së 9-të të së dielës, "Ata nuk këndojnë me dinjitet askund" (Proskinitarium, kapitulli 46, f. 243). Boisonnadus. Analekta. Par., 1831, IV, 45. Filaret (Gumilevsky), kryepeshkop. Vështrim historik i himneve dhe himneve të Kishës Greke. Chernigov, 1864, 296. Shih më lart, f. 694, përafërsisht. 2. Kostlin N. Mangnificat // Hauck A. Realencyclopodie. Leipz., 1903, XII, 71 f. Bingham. Origininum s. eccles antike. XIV, 2, 7. Thalhofer U. Handb. d. kath. Liturgjik. Freib., 1883–1890, II, 778. Migne. Patrullë. s. lat. 86, 121. Hauck. Realencycl. XII, 74. Bazuar në gojën greke dhe Psalmet sipas Kiev-Pech. red.: “në këngë”. Për citate, shih f. 665, përafërsisht. 3. Goar. Εύχολόγιον, 7. Rkp. Moska sin. b. Nr 328/383, l. 8; Nr 329/384, l. 20. RKP. Moska sin. b. gr. 381, l. 6. Gojë e vjetër, l. 17 (9). Citate: shih shënimin. 1; Me. 696; përafërsisht. 4 dhe 5. RKP. Moska sin. b. Nr 328/383, l. 8; Nr 329/384, l. 20. RKP. Moska sin. b. Nr 330/380, l. 68, 70, 72, 75, 77. Dmitrievsky A. Τυπικά, 257, 263, 265, 270, 273. RKP. Moska sin. b. Nr 330/380, l. 8, 14 rev.; Soph. b. Shën Petersburg Ak. Nr 905, l. 153. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. RKP. Moska sin. b. Nr 328/383, l. 8. RKP. Moska sin. b. Nr 678/386, l. 9 rev. Gojë e vjetër, l. (9) 17. Proscinitary, ch. 46, f. 243. Τυπικόν. Ven., 1884, 3. Hieraticon, 33. Veniamin (Krasnopevkov-Rumovsky), kryepeshkop. Tableta e re: në 4 orë. Shën Petersburg, 1858. Pjesa II, 57. Dmitrievsky A. Τυπικά, 229, 231, 248. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 14, 38, 141, 196. Nikolsky K., prot. Poz. për të studiuar gojën, 314. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 14, 38, 141. Toscani. Ad. tip. gr., 54. RKP. Moska sin. b. Nr 328/383, l. 8 rev. Εύχολόγιον, 37. Τυπικόν, 3. Ί ερατικόν, 33. I modës së vjetër. ust., 9 (17). Në përputhje me ndër-këngën, këngët 3 dhe 6 do të kërkonin lexim pas llambës. Por ai nuk është aty, ndoshta për të mos ndërprerë gjithë rrymën e këngëve në këtë pjesë të Matinit, ku solemniteti i shërbimit arrin kulmin. Për më tepër, leximet e Matinit rriten në rëndësi dhe prekshmëri ndërsa përparojnë: fillimisht interpretimi i Apostullit, pastaj Ungjilli, pastaj Margarita (krijimet më të mira të babait më të mirë) dhe në fund Prologu (shpesh duke zëvendësuar të gjithë shërbimin e shenjtorit); këtu do të kërkohej lexim edhe më i mirë; Ky mund të jetë vetëm vetë Shkrimi i Shenjtë (krh. fundi i Mbrëmjes); në kohët e lashta, leximi i Ungjillit bëhej këtu (dhe në mesinet katolike romake). Zëvendësimi i leximit këtu është “Njoftimi” pas Matinit. Ju mund të jeni të interesuar në: