Канон

Kánon sa začína kánonom, presnejšie povedané, kánon tvorí tretiu zo štyroch častí matutín, ktoré sa svojím charakterom úplne líšia od ostatných častí, najmä od predchádzajúcej, druhej časti. Tak ako ten pozostával hlavne zo žalmov, tak ani tento nemá jediný žalm, ale pozostáva z tzv. „biblické piesne“, ktorých verše sú popretkávané piesňami neskoršej kresťanskej skladby; zatiaľ čo posledný druh piesní v iných častiach matutín zaberá v porovnaní s biblickým materiálom (žalmy) veľmi málo miesta, tu je im pripisované výraznejšie postavenie, takže biblické piesne sú k nim skôr akousi prílohou. Biblické piesne však regulujú počet svojich veršov aj počet piesní neskoršieho zloženia a do určitej miery určujú ich samotný obsah, a preto sú pre ne pravidlom, vzorom, normou, odtiaľ názov tejto časti matutín – „kánon“, κανών. Melódia kánonu je priemerná v zložitosti medzi sticherny a troparion. Slovo „kánon“ a jeho súčasné použitie Κανών (možno súvisí s κάννα, trstina) - vlastne rovná palica, ktorá bola zahrnutá napríklad pri stavbe štítov, tkáčskych stavov (toto je použitie slova u Homéra), váhy (Pollux), ktoré slúžili na meranie (Sophocles), odtiaľ miera (Euripides pravidlo), predpis v kostole (Demosthenes pravidlo), pravidlo (Demosthenes pravidlo). generál (Klement Rímsky), vláda viery (Klement Alexandrijský), vláda cirkvi (koncil Ancyry), vláda koncilu (Basily Veľký), otcovia (Sokrates, Sozomen), zbierka inšpirovaných kníh (Atanáz Veľký), - nakoniec: bohoslužba, nástupníctvo (Basily Veľký, Evagrius, Palladius), presnejšie - počet dní, ktoré sú potrebné na spísanie mena typhov Kanoniári) 2513, najmä - matutín (Ján Moschus), vigília (Dorotheos). Slovo pevne sa objavuje so svojím súčasným liturgickým významom až od 9. storočia, po prvý raz zrejme v Theodore Studite v roku 2514. Takýto úzky význam mohla nadobudnúť jednak preto, že kánon tvoril významnú, ústrednú časť matutín, ako aj preto, že ide o typ cirkevnej piesne, ktorá sa najprísnejšie pridržiava konkrétnej literárnej formy. Základom kánonu, jeho hlavnou súčasťou (s výnimkou niekoľkých kánonov) sú biblické piesne, ώδαί. Sú to piesne, ktoré spievali starozákonní proroci a spravodliví ľudia o najväčších udalostiach v ich živote a živote celého Izraela. Keďže sú teda výronmi najvyššej náboženskej animácie, predstavujú najlepšiu časť, kvet biblickej poézie a možno ich umiestniť nad žalmy. V Biblii je zaznamenaných 11 takýchto piesní. Dvaja Mojžišovi, Debora, Anna, Habakuk, Izaiáš, Ezechiáš, Jonáš, traja mladíci, Zachariáš a Matka Božia. Ale z nich pieseň Debory (Sudcov 5) a čisto osobná modlitba Ezechiáša (Izaiáš 38:11–20) neboli zahrnuté do kánonu pre jej bojovnosť a špecializovaný obsah. 9 piesní braných za základ kánonu dalo 9 piesní kánonu podľa počtu 9 radov anjelov, ale z piesne 3 mladíkov vznikli dve a dve novozákonné piesne boli spojené do jednej deviatej piesne kánonu. Obsah každej biblickej piesne určuje tému a jej odhalenie v celej a nebiblickej kompozícii piesne kánonu, nehovoriac o tom, že jej verše sa vždy spievajú do tropárov ranného kánonu (okrem matutín Svätého a Veľkonočného týždňa). Preto má tento obsah v kánone zásadný význam. Tu je to v skratke. V 1. piesni Mojžiša (2M 15:1–19) „Spievam (hebr. „spievam“) Pánovi, je oslavované víťazstvo Hospodina (v porovnaní s vojenskou slabosťou Izraela) proti faraónovi, nepriateľova tvrdohlavosť a jeho zvrhnutie, z čoho sa usudzuje, že Boh Izraela je nad všetkými bohmi a jeho súčasným veľkým dielom. V 2. „žalobnej“ Mojžišovej piesni (Dt 32:1–43) „Pozri, nebesia, budem hovoriť“, po oslave Hospodina za Jeho spravodlivosť sú zobrazené Jeho výhody pre Izrael – vo vyvolení, exodus z Egypta a nasadenie v zasľúbenej krajine, nevernosť ľudu a strašné tresty, ktoré sa neskončia s odpustením, odpustenie. pomstu na všetkých nepriateľoch Boha a jeho, očistením zeme a Božieho ľudu, že všetko ukáže jednotu pravého a všemohúceho Boha. Annina pieseň (1. Samuelova 2:1-11) „Moje srdce buď upevnené v Pánovi“, celá dýchajúca radosťou z daru syna, ktorý jej bol darovaný, zobrazuje sladkosť neotrasiteľnej nádeje v jediného svätého Boha, s ktorým je zbytočné bojovať, je také užitočné v Neho dôverovať, pretože všetko vo svete robí podľa svojej vôle, je všemocný, netoleruje človeka, netoleruje vôľu človeka. (budúcich) pomazaných kráľov Izraela. Pieseň proroka Habakuka (Habakuk 3:1-19) „Pane, počul som tvoje slovo“ zobrazuje nastávajúce („rob svoje skutky uprostred leta“, LXX: „uprostred dvoch živých bytostí budeš známy“, podľa niektorých otcov: medzi 2 testamentmi) zjavenie Pána, aby súdil vyvolených ľudu (S EpiChalyde utláčateľov a S Epicanyde zázraky exodu („Boh je z juhu“, hebr. Temana – južná Idumea, podľa otcov – z Betlehema, „Svätý príde z hory zatienenej húštiny“, hebr. „z hory Paran“, podľa otcov – Sion), ktoré budú sprevádzané strašnými prírodnými otrasmi a katastrofami, ktoré poslúžia ako trest pre bezbožných a preto by nemali zmiasť bezbožníkov. Pieseň proroka Izaiáša (Iz. 26), z ktorej bola najväčšia časť vzatá pre kánon, v. 9–19 slovami „Môj duch nocou otupí“, spieva o budúcej vytúženej krajine spravodlivých, z ktorej budú odstránení všetci bezbožníci a na ktorej sa uskutoční nemožné podľa prírodných zákonov: mŕtvi, ktorí vôbec neožijú, po nejakom duchovnom úsilí spravodlivých ľudí, podobných bolestiam našich mŕtvych, ožijú (v hebrejčine iba z rosy Boha) bytosti. Pieseň proroka Jonáša (Jon. 2:3–10) „Vo svojom zármutku som volal k Pánovi“, spievaná ako zo zaživa pochovaného hrobu, postupne zobrazuje všetky hrôzy prorokovho postavenia, najprv zvonku – priepasť vody, potom zvnútra – blízkosť smrti a spolu s hustnutím farieb a ďalších nádejí v tomto opise dodávajú prorokovi viac nádeje. 3. časť piesne odsúva všetky ostatné myšlienky. Pieseň troch detí (Dan. 3:26–88), „Požehnaný si, Pane, Bože našich otcov“, ktorá sa v Židom nenachádza. Biblia vo svojej prvej a najväčšej časti, používanej ako 7. kánon kánonu (vv. 26–56), oslavuje Boha otcov za spravodlivé potrestanie svojho ľudu zajatím a žiada o milosť a vyslobodenie pre zmluvu s predkami, potom (po vložení rozprávačského charakteru, viac vložila do pece, ktorá nebola rozpálená, a viac vložila do pece, ktorá nebola zostúpená. vynechaný v 7. kánone kánonu) oslavuje Pána ako Božích otcov, osláveného v Jeho chráme a na nebi. Druhá, menšia časť piesne (v. 67–88) „Požehnaj všetky skutky Hospodinove“, ktorá slúži ako 8. pieseň kánonu, pozýva všetky Jeho „diela“ oslavovať Pána, počnúc anjelmi a zostupujúc, akoby po rebríku, cez rôzne sféry stvorenia, k ľuďom a Izraelu v jeho rôznych triedach. Pieseň presvätej Bohorodičky (Lukáš 1:46–55) „Velebí moja duša“ radostne oslavuje Pána z hĺbky srdca za to, že v Jej nízkom postavení dal Jej svetovú veľkosť, ako svätý, ktorý sa vždy zmiloval nad tými, čo sa Ho báli, ktorý zvrhol arogantných (možno Herodes má na mysli) aj bohatých, hladných a obohatil ich z trónu. všetkého a toto milosrdenstvo nie je len pre ňu osobne a pre celý Izrael - podľa prísľubu patriarchom; Je pozoruhodné, ako sa celá pieseň pohybuje v kruhu starozákonných myšlienok (blízko piesni Anna) a hovorí rečou kňaza. knihy s najvyššou poetickou inšpiráciou. Pieseň Zachariáša (Lukáš 1:68–79) „Požehnaný je Pán Boh Izraela“ oslavuje Boha za to, že dal spasenie svojmu ľudu v dome Dávidovom, podľa predpovede prorokov a zmluvy s otcami, ktorej záchrana bude spočívať vo vyslobodení od nepriateľov a v spravodlivej službe ľudu od Boha a predchodcu – ako „výsledok činnosti predchodcu pred Bohom“. Piesne sú na kánone usporiadané približne v chronologickom poradí; len pieseň Habakuka je preskupená s piesňou Jonáša, možno preto, aby sa pre 6. spev kánonu, ako záverečná v sekcii, vzala dojímavejšia biblická pieseň. Zároveň si nemožno nevšimnúť, že radostné spevy zaujali nepárne miesta a smútočné - párne (porov. Šesť žalmov), s výnimkou 7. a 8. spevu, kde by pre tento princíp musel byť koniec piesne umiestnený pred začiatkom. V starozákonnom chráme sa v sobotu pri dodatočnej (sviatočnej) obete spievala obviňujúca pieseň Mojžiša, zrejme 1/6 v poradí, a pri večernej obeti Ex. 15 postupne 1–10 a 11–19 veršov 2515. Pamätník musí byť z 3. storočia. „Testament nášho Pána Ježiša Krista“ (Testamentum) označuje Matinskú pieseň Mojžiša a ktoréhokoľvek z prorokov s celkovým počtom piesní 4. žalmu (úvodná kapitola, 86). Hilaria z Pictavie (IV. storočie) spomína biblické piesne z roku 2516. Podľa Verecunda (IV. storočie) sa v africkej cirkvi spievali rovnakým hlasom a melódiou (sono cantuque) ako žalmy a boli z nich použité tieto: 2 piesne Mojžiša, Debory, Jeremiáša: "Pamätaj na Pána," Ezekakielk, výška mojich, Manasseh, Jonah 2517. Ale pieseň troch mladých bola obzvlášť populárna: je naznačená pre Matins op. 4. storočie pseudo-Atanáz „O panenstve“ 2518; ona jediná je súčasťou starodávneho piesňového matina (Úvodná kapitola, 346). V slávnom opise sinajských matutín zo 7. stor. sú na ňom uvedené „Mojžišove piesne“ (t. j. biblické, ako žalmy, ktoré sa všetky nazývajú Dávidovské) a nepochybne všetkých 9 súčasných (tamže, 295). V gréckom žaltári Imp. publ. podbradník. zo zbierky Ep. Porfyria z roku 862 po kathizme sú umiestnené vedľa najdôležitejších piesní a modlitieb a biblických piesní; 1–7 sú pomenované ώδάι, 8. – ΰμνος, 9., 10. a 11. (Panny Márie, Zachariáša a Simeona, prijímateľa Boha) – εύχαί. Z heterodoxných nemá koptský matinizmus biblické piesne, nestoriánsky má len 2 Mojžišove piesne, habešský má Mojžišove piesne, 3 mladíkov a Simeon Boh-prijímač 2519. Arménsky matutín (v skutočnosti Polnočný úrad) má piesne 3 mladých, Panny Márie a Zachariáša; Arméni majú každú jednu pieseň a hodinu 3, vešpery a „služba pred spaním“ (po kompliári); posledná časť sú časti piesní Habakuka, 3 mladíkov a Simeona, ktorý prijíma Boha. U maronitov má matutín 7 spevov, vešpery 4, hodiny 3 alebo 2, komplement 2. Zo západu je rímsky obrad už za svätej Venedikte mal na poslednej, najdôležitejšej časti matincov (Laudes) striedavo (od nedele) piesne 3 mladých, Izaiáš (ale 12 kapitol), Moseskij 1, Mošeskij, Mošeskijaš, Anna - pri vešperách); Ambroziánsky obrad - Zachariáš alebo Mojžiš 2., Mojžiš 1., traja mladíci (iba v nedeľu a sviatky); Mozarabský obrad – jedna pieseň za sebou, ale iná ako rímska (Úvodná kapitola, 299-303: 315-318). Biblické piesne na kánone sa používajú v troch zväzkoch: v celej svojej podobe počas pôstu (nie však všetky na dennej báze), v skrátenej forme vo všedné dni a v ešte skrátenejšej podobe v nedeľu, sviatok, pred a po sviatku a v sobotu. V prvom a druhom prípade sa biblická pieseň najprv spieva verš po verši striedavo dvoma tvárami bez refrénov, kým z nej nezostane dostatočný počet veršov, na ktoré sa skandujú irmá a tropáriá kánonov (väčšinou treba 12 takýchto veršov, od Slávy a teraz 14, niekedy v pôste len 2); v druhom prípade sa celá pieseň spieva s refrénom tropárov kánonu. Na posúdenie miery redukcie piesní na každodenné a sviatočné použitie je potrebné porovnať počet veršov každej z nich v celej jej podobe, v ktorej je pieseň použitá počas pôstu, s počtom veršov v jej skrátených podobách. Treba si uvedomiť, že rozdelenie piesní na verše pre liturgické použitie väčšinou nezodpovedá ich rozdeleniu na verše v Biblii: dlhé biblické verše sú rozdelené na dve alebo viac častí. 1. pieseň v Biblii 19. storočie, v pôste 19, vo všedné dni 12, sviatky. 10. Druhá pieseň v Biblii, verš 43, v Pôstnom období 65. 3. pieseň v Biblii, umenie. 11, pôst 16, všedné dni 12, sviatky. 10. 4. pieseň v Biblii 19. storočie, v pôstnom období 30, vo všedné dni 12, sviatky. 10. 5. pieseň v Biblii 11. storočie, v pôste 15, vo všedné dni 12, sviatky. 10. 6. pieseň v Biblii, umenie. 8, pôst 11, všedné dni 10, sviatky. 10. 7. pieseň v Biblii 31. storočie, v pôste 34, vo všedné dni 12, sviatky. 10. 8. pieseň v Biblii, umenie. 22, pôst 20, všedné dni 12, sviatky. 10. 9. hymnus Matky Božej v Biblii, čl. 10, v liturgii 8. Pieseň Zachariáša v Biblii, v. 12, Pôst 12, všedné dni 10, sviatky. 10. Redukcia sa robí tak, že v piesni vznikajú menej poetické verše, ktorých absencia nenarúša plynulosť reči a neovplyvňuje hlavnú myšlienku; napríklad z 1 piesne boli vydané verše - na každodenné použitie: „Vyvolení jazdci utopia tristatov v Čiernom mori“ - myšlienka obsiahnutá v predchádzajúcom verši: „Vrhnite svoju silu do mora“; alebo v.: „Tvoja pravica, Pane, je oslávená v sile...“ – všeobecná myšlienka; Na slávnostnú potrebu boli uverejnené tieto verše: „Zhrubol som ako vodná stena... nepriateľ hovorí, prenasledovanie pochopím...“ - pre podrobný popis udalosti. Z 5. spevu je vynechaná len 1 1/2 strofy, zo 6. - 1. Prvý verš nie je vynechaný ani posledný, preto si pieseň zachováva svoj vzhľad. Každodenné predstavenie biblických piesní má názov „Pánovi budeme spievať“ a slávnostné „Pánovi budeme spievať“ (pozri 18. kapitolu typ.). Piesne v uvedenom trojnásobnom objeme sú umiestnené v Irmologiya; v žaltári nasledoval až v pôstnom období. Analyzovaná kapitola Typu odkazuje aj na irmológiu: „a podľa amínu (na zvolanie: Milosrdenstvom a štedrosťou) začíname irmos kánonu vzkriesenia - K 1. tropárovi refrén: Sláva, Pane, sv. Tvoje zmŕtvychvstanie. Rovnaké zbory nedeľných piesní (napísané v Irmologiya).“ Spôsob popravy v staroveku A v starovekej západnej cirkvi sa biblické piesne spievali slávnostnejšou melódiou ako žalmy z roku 2520. Niekto by si mohol myslieť, že pôvodne sa biblické piesne spievali s krátkym zborom ku každému veršu a tento spôsob ich spievania sa neopustil ani vtedy, keď sa objavili kánony: pred irmosom alebo tropáriom sa celá pieseň spievala buď s týmto refrénom, alebo bez chóru, alebo sa spievalo bez chóru so špeciálnym zborom. pieseň, alebo napokon s opakovaním posledných veršov piesne ako refrénov. Stopou takéhoto predstavenia je teraz 2. chválospev a chválospev Bohorodičky, ako aj spôsob spievania kánonu počas svätých a veľkonočných týždňov (ktorých bohoslužby zachovali najviac stôp starodávnej praxe) 2521. Najstaršia a najjednoduchšia forma týchto chórov, tá, ktorú museli mať v praxi Veľkej konštantínopolskej cirkvi, je daná tými Grékmi. Žalmy 9. storočia. (Moskovský synod. Bibl.), ktoré označujú aj „antifóny“ k žalmom, rovnako ako v „Kánone antifón žalmov Veľkej Božej cirkvi“ od pseudopatriarchu (monofyzita) Anthima Konštantínopolského v 6. storočí. Tieto refrény: pre 1. pieseň neuvedené, pre 2.: Sláva tebe, Bože, 3: Zmiluj sa nado mnou, Pane, 4: Počuj ma, Pane, 5 a 6: Zmiluj sa nado mnou, Pane, 7 a 8: Zmiluj sa nado mnou, Pane, 9 a 10: Požehnaný si 2, Pane 252 Neskôr, v Charte Štúdia, boli k piesňam zostavené zbory („pohreby“), pre každú z nich špeciálne podľa ich obsahu. Sú označené napríklad Hodiny. Soph. podbradník. v Petrohrade Ak. XIII. storočie č. 1052; niektoré z nich, a to - z nejakého dôvodu len refrény piesní 2, 4 a 7, sú označené najdôležitejším RKP. Štúdio úst Moskva Syn. podbradník. č. 330/380 (s poznámkou, že 2. pieseň sa spieva v utorok, ak sa nestane Boh Pán, 4. vo štvrtok a 7. v sobotu); tieto refrény sa zhodujú s veršami umiestnenými v aktuálnom žaltári ako epigrafy k piesňam (s výnimkou piesne 2). 1. Spievajme Pánovi, aby sme boli oslávení. 2, 1–14: Sláva Tebe, Bože, 15–22a: Zachráň ma, Pane, 22b-39: Spravodlivý si, Pane, 39b-43: Sláva Tebe, Bože. 3. Svätý si, Pane, (a) môj duch ti spieva (spievaš). 4. Sláva Tvojej moci, Pane. 5. Pán Boh (Tvoj) pokoj daj nám. 6. Ako prorok Jonáš, zachráň ma (nás, Pane). 7. Otče náš (otec a my) Bože, požehnaný si. 8. Ospevujte Pána (skutky) a vyvyšujte ich naveky. 9. Chvála presvätej Bohorodičky; aj v poradí, kapitola 1: Rodi a všetci žehnaj Tebe (a ďalšie chóry pre 8 hlasov) (Velebíme Matku Božiu v piesňach) 2523. V Štúdiových pravidlách sa zrejme verše piesní spievali pre každý irmos a tropár kánonu (14. augusta: „verše sú nastavené podľa počtu veršov kánonu“), takže ani počas veľkých sviatkov nebol rozdiel medzi spievaním Pána a spievaním Pána 2524, pre ktoré boli pravdepodobne všetky piesne, okrem 2. – 4. a 17., rozdelené. verše a tieto posledné piesne museli byť skrátené na sviatky, ako ukazuje vyššie uvedená poznámka o 2, 4 a 7 piesňach Charty Studios-Alexievsky, a boli spievané celé vo všedné dni (2. v utorok atď.). Podľa evergetovského typu. na veľké sviatky „nehovoríme s Pánom, ale s Iirmosom dvakrát“; ale ak sa stanú v nedeľu, „Hovoríme s Pánom a dávame 16 (verše od?): Tvoja pravica, Pane, je oslávená,“ o obyčajnej nedeľu: „vždy dávame 14: Hrubý ako múr“ 2525. „Dajme Pánovi,“ je teda inováciou Jeruzalemskej reguly a navyše z jej najstarších vydaní; áno, náklad. RKP. poznámky o nedeľnom kánone: „namiesto Spievajme Pánovi (?) hovoríme irmos“ 2526; grécka RKP. a rúra vyd. Typikon: „Nespievame Pánovi, ale irmos“; sláva RKP. XIV. storočie: „Postavili sme verše 14 as irmosom od veľvyslanca, Jeho Duch a ja sme pokryli more – ale nehovorili sme ani pieseň“; neskoré RKP. (XV. storočie): „nespievame piesne (aj neskôr, XVI. storočie: piesne; staromódne orálne: piesne), nespievame Pánovi, ale abiye irmos“ 2527. V RKP. XIV storočia, ale neskoro. vyd. Aktuálna kapitola o Pánovi, 2528, sa už objavuje. Grécko už za Arsenyho Suchanova malo súčasnú skratku piesní, ale rovnakú pre sviatky a každodenný život (rovnako ako teraz pre prázdniny) 2529 a odtiaľ to muselo byť zahrnuté do nášho Irmologia. Takmer univerzálna prax, aspoň ruská, nahrádza verše piesňami, s výnimkou pôstu, so zvláštnymi refrénmi ku kánonu; Pre nedeľný kánon sa teda používa refrén: „Sláva, Pane, tvojmu svätému zmŕtvychvstaniu“, k vzkrieseniu kríža: „Sláva, Pane, tvojmu čestnému krížu a vzkrieseniu“, k kánonu Theotokos a Theotokos troparia v prvých dvoch kánonoch „Najsvätejšia Theotokos, zachráň nás tvárou a saintsionom“ - modli sa k Bohu za nás." Napriek širokému využívaniu tejto praxe je ťažké nájsť pre ňu nejaké opodstatnenie. Je možné mať lepší refrén ako sú napríklad verše biblických piesní: „Vstanú z mŕtvych a vstanú v hroboch a budú sa radovať na zemi“ (Iz. 26:19) alebo: „A nech môj život vystúpi od neporušiteľnosti k tebe, Pane, Bože môj“ (Jonáš 2:7), alebo napokon „každý a 8. koniec spevu v 8. verši v verši vyvyšujte Ho očné viečka“ (Dan. 3:57 atď.)? Navyše nebiblické chóry rozdeľujú kánon na veľmi nerovnomerné časti, pretože v jednom kánone sú 2 alebo 3 rovnaké chóry (a tretí je Matka Božia). Napokon, nie vždy je možné vytvoriť rytmický zbor; vo všeobecnosti, keďže bohoslužobné knihy takmer neoznačujú chóry (niekedy označujú len kánony komplinája), otvára sa široké pole pre svojvôľu každého čitateľa a pre nevyžiadanú kreativitu. Ale vzhľadom na skutočnosť, že prax chórov je príliš stará a rozšírená a je malá nádej na rýchle víťazstvo v tejto oblasti požiadaviek Typikonu, uvedieme tu chóry zasvätené najliturgickejšími knihami a urobíme niekoľko pokynov na ich zostavenie. (Tam, kde sú do kánonov pridané verše biblických piesní, budú tieto pokyny vhodné na modlitebné služby). Okrem daných refrénov nedeľného kánonu a Bohorodičky (druhé je označené Octoechos pre komplement, pozri kapitolu 1, týždeň) liturgické knihy uvádzajú aj tieto refrény: „Kristus vstal z mŕtvych“, „Sláva Tebe, Bože náš, sláva Tebe“ (Pašijový týždeň, pozri Triodion a Typek, náš Bože, Najsvätejší, Sláva Tebe (Nedeľný polnočný úrad, pozri Octoechos, kapitola 1, týždeň), „Zmiluj sa nado mnou, Bože, zmiluj sa nado mnou“ (pozri Triodion a Typikon, Komplet v pondelok 1. pôstneho týždňa), „Ctihodní otcovia, modlite sa k Bohu za nás“ (pozri Triodion a Typikon, Syrová sobota), „Mária, modlite sa Boh Otče za nás“ Mária (Triodion, komplement na stredu 1. pôstneho týždňa), „Svätý mučeník Euthymius, oroduj za nás Boha“ (26. december). Tieto vzory ukazujú, že refrén by mal pozostávať z 2 strof približne rovnakej dĺžky, ako napríklad: Ctihodný otec Andrew, modlite sa k Bohu za nás. Toto pravidlo treba dodržiavať pri skladaní refrénov. V dôsledku toho, keď sú dvaja alebo viacerí svätí, už nie je potrebné ich menovať. Rovnako nie je potrebné zaťažovať prvú strofu pridávaním jeho prezývok k menu svätca, a to nielen takých ľahostajných k jeho sláve ako „Tyrone“ (regrút), „bojovník“, „gradar“, ale aj čestných: „Veľký“, „Teológ“, „Chryzostom“, „Zázračný robotník“. Nie sú potrebné ani viaceré označenia svätosti svätca, t. j. vedľa „ctihodný“ je aj „svätý“, preto sa nehovorí „svätý mučeník N“, ale jednoducho „hieromučeník“. Na tomto základe môžu byť prijateľné tieto refrény pre rôzne tváre svätých: „Svätí archanjeli a anjeli, modlite sa k Bohu za nás“, „Svätý apoštol N, modlite sa k Bohu za nás“, „Svätý apoštol M...“, „Svät. proroctvo N m...“, „Svätý proroci m...“, „Svätý mučeník N Marty, Nm...“, „Svätý mučeník N Marty, Nm...“ "Svätý mučeník N m...", "Ctihodný mučeník N m...", "Svätý otec N m...", "Svätí otcovia m..." (viacerým svätým), "Ctihodný otec N m...", "Ctihodná matka N m...", "Ctihodní otcovia m...", "Sv. spravodlivý N m...“, „sv. spravodlivý N m...“ Komponovanie zborov pre niektorých svätých je veľmi náročné (vyžadujú sa viac ako dve strofy). Napríklad Jánovi Krstiteľovi („Svätý prorok a predchodca Pána Ján m...“), Rovní apoštolom („Svätí rovní apoštolom N a N „Ho...“). refrény môžu byť doplnené o tieto: na sviatky Pána, ich predsviatočné a posviatočné dni: „Sláva Tebe, Bože náš, sláva Tebe“, Theotokos: „Najsvätejšia Bohorodička, zachráň nás“, pre triódové kánony: „Zmiluj sa nado mnou, Bože, zmiluj sa nado mnou“ (okrem 1. Bože náš, sláva Tebe“). Keď vznikol zvyk nahrádzať verše biblických piesní na kánone inými zbormi, možno súdiť podľa toho, že v pamiatkach 16. stor. Tieto refrény sú už naznačené. Tak napríklad v niektorých stanovách zo 16. storočia pre vianočný kánon je uvedený refrén „Sláva, Pane, Tvojmu Narodeniu“, pre kánon Zjavenia Pána – „...na tvoj krst“ 2530. V jednej listine zo 17. storočia. existuje §§ „O spevoch v ohtai týždňa, ako hovoriť v kánone“ a „Dekrét o spevoch v kánonoch svätých“ 2531. Nie je prekvapujúce, že ich prijali aj staroverci. V „Stručnej praktickej charte“ starej školy. Ep. Arseny označuje refrény s nasledujúcimi rozdielmi od tých odporúčaných vyššie: „Sláva, Pane, Tvojmu zmŕtvychvstaniu“, „Sláva, Pane, Tvojmu krížu a vzkrieseniu“, „Najsvätejšia Pani Theotokos, zachráň nás“, „Sláva Pánovi tvojmu čestnému krížu“ (Zjavenie a 3 týždne pôstu), „Sláva Pánovi, Nanebovzatie Pána, Narodenie Pána, Narodenie Pána (na tento sviatok alebo „Sláva Tebe, Bože náš, sláva Tebe“), Anjel strážny: „Anjelovi Kristovmu (alebo † môjmu strážcovi) Svätému, zachráň ma, svojho hriešneho služobníka,“ „viedol sv. Modlite sa k Jánovi Krstiteľovi...“ (7. januára, 29. augusta a za akvizíciu: † „Krstiteľovi“); v zboroch sv. je povolené pomenovanie dva a tri; pri dvojke sa používajú aj duály. číslo, ale odporúča sa násobiť. číslo; „sv. sláva najvyšším apoštolom Petrovi a Pavlovi m...“, „sv. slávny apoštol a evanjelista Ján Teológ m...“; môže prorok „† slávny“; „Sv. Great Martyr", "Reverend Father", "St. faithful" or "passion-bearing prince" 2532. Za Arsenyho Suchanova na Východe bol nedeľný zbor: „Sláva sv. zmŕtvychvstaniu, Pane“ alebo „Sláva, Pane, tvojmu zmŕtvychvstaniu“ 2533. Viac ako biblické piesne tvoria významnú časť kánonu piesne neskoršej skladby pridané do ich veršov, v ktorých sa rozlišujú dva typy: irmos a troparia kánonu. Irmos (ειρμός - spojenie, séria), ako ukazuje už jeho názov, postavenie na čele tropárov a zaužívaný obsah, slúži ako spojenie medzi biblickými piesňami, ktoré nesúvisia s oslavovanou udalosťou, a tropármi venovanými výlučne tým druhým. Irmos to dosahuje objavením analógie medzi udalosťou spievanou v biblickej piesni a slávenou, v súlade s tým pieseň parafrázuje, to znamená, že spieva o známej spomienke, ktorá sa prispôsobuje obsahu biblickej piesne, pokiaľ možno v jej slovách. Zároveň slúži ako vzor v melodickej aj rytmickej štruktúre tropárov: tropár by mal mať rovnaký počet strof a rovnakú dĺžku a rovnaký počet hudobných liniek ako v irmose. Pokiaľ ide o počet irmos a troparia, potom podľa samotnej myšlienky irmos by mal byť jeden pre každú pieseň jedného kánonu; počet tropárov je určený počtom veršov v biblickej piesni, ktoré môžu byť chórmi do tropária; keďže tieto piesne sú rôznej dĺžky, za normu pre počet tropárov sa berú najmenšie piesne – Jonáš a Zachariáš, pričom každá dáva 13 veršov; Kvôli zvláštnosti tohto čísla, ktoré je pre antifonálny spev nepohodlné, sa za normatívne číslo pre tropary vrátane irmos berie 14, keďže počet veršov v každej piesni dopĺňajú povinné dve časti malej doxológie na konci každej piesne, ako na konci každého žalmu (pozri vyššie, teraz str. 66): Sláva a 66. Toto je normálny počet tropárov s Irmosom a pozoruje sa vo väčšine dní v roku - vo všetky jednoduché pracovné dni, v nedeľu a väčšinu sviatkov. Len počas najväčších sviatkov sa tento počet zvyšuje na 16 a za zvláštnych okolností klesá na 12, 10 a dokonca aj na 6 a 4 (posledné dva prípady nie sú na matinoch). Ale veľmi zriedkavo je celá táto séria tropárov jeden kánon: v dôsledku sútoku niekoľkých spomienok na takmer každý deň v roku je toto číslo rozdelené medzi niekoľko kánonov a potom má každý 8, 6, 4, 3 alebo 2 tropária (niekedy s irmosom). Celý kánon na matunách teda môže byť 16., 14., 12. a 10. (iba na Zelený štvrtok) a jednotlivé kánony v ňom zahrnuté môžu byť 8., 6., 4., 3. a 2. Zvláštnosťou v štruktúre kánonu je, že sa v ňom zvyčajne vynecháva 2. hymnus, okrem Pôstu a niektorých veľkých utorkov Veľkého pôstu. Deje sa tak kvôli hlbokému smútku a hnevu tejto piesne a tiež možno kvôli vždy nepriaznivému pohľadu ľudstva na číslo 2. Za najstaršieho pisateľa kánonov, teda zakladateľa tohto typu cirkevnej piesne, možno považovať sv. Sofroniu, Patr. Jeruzalem (VII. storočie) a za pôvodnú formu kánonu by sa dal považovať trojspev (Úvodná kapitola, 331), keby sa teraz nevyjadril celkom solídny názor, že tie, ktoré sa pripisujú sv. Sofroniovi, patria tri piesne svätému Jozefovi Skladateľovi (IX. storočie) 2534. Zbory v podobe biblických piesní však opisujú už dobre známe stropária Matiho Mati. 6.-7. storočie. (Úvodná kapitola, 295); Je pozoruhodné, že v tomto opise sa zbory k 8. spevu odlišujú od ostatných, hoci nesú rovnaký názov „troparia“; je možné, že refrény k zvyšným piesňam mali podobu vyššie uvedených krátkych a monotónnych veršov pre každú pieseň (pre 1. „Pievať budeme Pánovi, slávne budeme oslávení“, pre 2. – „Sláva Tebe, Bože“, pre 3. – „Svätý si, Pane, a môj duch spieva na slávu iba Tebe“, atď. (porov. význam piesne troch mladých v Song Matins, - Intro. Ch., 346); ak áno, potom pôvodná forma kánonu bola tá istá pieseň. Jedna pieseň sa pridaním 8. piesne k 9. postupne rozrástla na dve piesne: jeden gruzínsky Menaion z 9. storočia. pre väčšinu dní v roku má dva chválospevy z 8. a 9. spevu, dávajúce úplné kánony len na najväčšie sviatky a tri chválospevy na triódové obdobie roku 2535. Okrem 8 a 9 piesní začali postupne pridávať tropáriá k bežnej piesni dňa, v pondelok k 1. piesni atď.; Tak vznikol trojspev, ktorý, podobne ako dvojspev, musel byť istý čas výlučnou formou kánonu; Stopou tejto praxe je súčasná trispev na komplinár o predslávení Narodenia Krista, Zjavenia Pána a najmä Premenenia Pána. Znakom tohto obdobia vo vývoji kánonu bol malý počet tropárií v každom speve kánonu (spomínaný gruzínsky RKP ich má 2-3) a absencia irmos. Prvýkrát sa začali písať veľké a úplné kánony, musel to byť sv. Andrej Krický. Ako ukazuje jeho Veľký kánon, zrejme sa snažil zabezpečiť, aby počet tropárií pre biblickú pieseň zodpovedal jej dĺžke. Určite predstavil Irmos; Je pozoruhodné, že jeho irmos majú veľmi blízko k biblickým piesňam, často ich parafrázujú. 2. chválospev v tom čase ešte nebol vylúčený z kánonu: mali ho kánony všetkých sviatkov; teda nielen u Andreja Krétskeho (dodnes zachovaného v kánone Lazarovej soboty), ale aj u Jána Damaského z roku 2536. Jeho neskoršie vylúčenie z kánonov je niekedy odhalené akrostichovou básňou (napríklad z akrostichovej básne Κλημεντος bezvýznamné Κημεντος už bolo získané 25 akrostichov.) tropary pre 2. spev; Možno práve ten druhý sa chopil iniciatívy a vylúčil ju z kánonu. Vzhľadom na to, že piesne sa od pradávna používali ako žalmy, pričom na konci sa ešte aj teraz pridávala Sláva, dlho sa v kánone považovala Trojica a Bohorodička za povinné; tak vo všetkých kánonoch Andreja Krétskeho; za Jána z Damasku boli už len Bohorodičky považované za povinné a jeho kánony ich mali spočiatku aj na veľké sviatky Pána; neskorší redaktori ich vynechali. Kozmas urobil inováciu aj tu, často začal písať kánony bez Matky Božej. Veľký rozdiel je pozorovaný medzi Ondrejom Krétskym na jednej strane a Jánom Damaským a Kozmským na druhej strane a vo vzťahu k objemu kánonov: pre druhých sú mnohokrát kratšie a pre veľké spomienky sú obmedzené na dve alebo tri tropária. Musí to byť s cieľom dať priestor dielam iných tvorcov alebo za účelom antifonálneho opakovania. V 9. storočí, keď Triodion s pôsobením sv. Teodora Studitu a jeho brata Jozefa, a sv. Octoechos a Menaea. Do dnešnej podoby ho priviedli Theophan a Joseph the Singerwriter - prostredníctvom zostavovania kánonov pre veľkú väčšinu jednoduchých dní - a úplne sa vyvinul súčasný zaužívaný typ kánonu so 4-6 tropármi, ktorého zväzok vznikol kvôli stále prítomnej potrebe spojiť viacero kánonov v jeden deň. V 9. storočí sa množstvu tropárov na kanóne nepripisoval veľký význam, o čom svedčí aj ľahostajnosť Hypotipózy. Ale už Diatypóza, a najmä kompletné zoznamy štatútov - Studian, Evergetid a Jeruzalem, preto od 10. do 11. storočia, možno vďaka mimoriadnemu nárastu tohto typu liturgického písania a potrebe akejsi regulácie tu, začali merať dôležitosť sviatku počtom tropárií v kánone, čím sa zdvojnásobil počet irmos a tropárií, ktoré sa v tomto ohľade mohli takmer okamžite ustanoviť. (viď. Enter. Ch., 367). Kánon nedeľných matutín sa vo vzťahu k svojim irmosom a tropárom skladá zo 4 častí a zvyčajne sa skladá zo 4 kánonov: nedeľný kánon, Vzkriesenie z kríža, Theotokos a obyčajný menaion, z ktorých iba prvý s irmosom. Slávenej udalosti je teda venovaná len polovica kánonu, keďže kánon Bohorodičky oslavuje Matku Božiu bez ohľadu na zmŕtvychvstanie (na rozdiel napr. od niektorých Bohorodičiek o Bohu Pánovi). Dôvodom takejto duality v zložení kánonu nedeľných matutín je, že v jednoduchý nedeľný deň, ktorý sa tak často opakuje, nemôže byť duša modliaceho sa tak naplnená slávenou udalosťou ako vo výročný sviatok na počesť tejto udalosti (tento názor na povahu slávenia nedele vyjadril už v 3. storočí Origenes – pozri úvod, kapitola 112). V týchto typoch je druhý kánon na počesť vzkriesenia venovaný nielen tejto udalosti, ale aj ukrižovaniu Spasiteľa, čo zmierňuje radosť zo vzkriesenia. V ďalšom – Theotokos – kánone ide odpútanie myslenia od slávenej udalosti, potrebné na jej osvieženie, ešte ďalej: obsah tohto kánonu má so slávenou udalosťou, zmŕtvychvstaním, len spojenie, že jeho najdôležitejší účastník je oslavovaný (tak ako samostatný kánon pre Theotokos je umiestnený v stredu ráno a na päte). Napokon 4. kánon úplne opúšťa vzkriesenie a zaoberá sa ďalšou spomienkou na ten deň. Udalosť zmŕtvychvstania, spievaná priamo len prvým zo 4 kánonov, nezaberá úplne tento kánon: z jeho štyroch strof (3 tropáry a irmos) iba dve stredné hovoria o vzkriesení; a z 3 strof kánonu krížovej nedele. Najvýraznejšou časťou kánonu je jeho irmos, ktorý kánon otvára. Irmos nedeľného kánonu tiež nemá nič spoločné s oslavovanou udalosťou. Ale treba si uvedomiť, že irmos iných sviatkov má tento postoj málokedy, napríklad irmos Narodenia Krista udalosť priamo oslavuje len polovica (prvého kánonu), z 8 irmos Prezentácie to robia len 2, zo 16 irmos Premenenia - 1; Čo sa týka kánonov svätých, len irmos k Gregorovi Teológovi 25. januára ho priamo oslavuje. Nedeľa je preto v tomto smere až na druhom mieste za najväčšími sviatkami. Ale bez toho, aby si dali za cieľ oslavovať jednu, hoci aj takú veľkú udalosť, irmos nedeľného kánonu dostávajú bohatší a pestrejší obsah, snažiac sa pokryť všetky duchovné potreby a dotknúť sa všetkých sŕdc ctiteľov. Irmos pochvalného charakteru pri nedeľnom kánone sa takmer v každom hlase strieda s irmosom modlitbového a žalostného charakteru. Zároveň sa prví snažia obsiahnuť celý systém kresťanskej náuky, hovoria najprv o stvorení sveta (väčšinou Irmos 3., pretože 1. rozvíja tému svojej biblickej piesne), o vtelení Božieho Syna (väčšinou 4., niekedy 4. a 5., niekedy 3.), o Cirkvi (Irmos 3.); na motívy piesní Izaiáša a Jonáša zobrazujú túžbu duše po Kristovom svetle (5 Ír.) a modlitbu za vyslobodenie z priepasti hriechu a utrpenia (6 Ír.). Keď o tom všetkom hovoríme, Irmos z nedeľného kánonu nestráca zo zreteľa svoju biblickú pieseň, s ktorou musia spájať tropáriá, ktoré ich nasledujú, a svoj postoj k nej vyjadrujú, ak nie priamymi odkazmi (v 4. Irmos sa často spomína prorok Habakuk, v 6. od Jonáša), tak spôsobom vyjadrenia: v 3. be Irmos sú časté výrazy „5. „svetlo“, v 6. – „priepasť“, „more“, „vzrušenie“ Irmos 1, 7 a 8 sa neobmedzujú len na takú vzdialenú súvislosť s biblickými piesňami, ale úplne sa zaoberajú témou týchto piesní z dôvodu vysokého vzdelávacieho významu udalostí, ktoré sa tam spievajú. 9. Irmos nielen v nedeľu, ale takmer vo všetkých kánonoch je zasvätený výlučne oslave Matky Božej. Čo sa týka tropárov, v prvom kánone – nedeľnom kánone (αναστάσιμος) – sa zaoberajú ani nie tak obrazným opisom udalosti, ale objasňovaním jej významu, odhaľovaním jej vnútornej podstaty; Bohorodička tohto kánonu všeobecného obsahu oslavuje Matku Božiu bez ohľadu na udalosť zmŕtvychvstania (na rozdiel od Bohorodičky veľkonočného kánonu). Kánon zmŕtvychvstania Kríža (σταυροαναστάσιμος), oslavujúci vzkriesenie Spasiteľa, takpovediac, cez prizmu jeho utrpenia, kompenzuje pre mnohých nemožnosť počúvať stredajšie a piatkové bohoslužby špeciálne venované poslednej pamiatke, čo platilo nielen pre jej nemožnosť. Theotokos tohto kánonu majú tiež všeobecný obsah. Kánon Theotokos pre nedeľné matináre, hoci ju, podobne ako Theotokos troparia z dvoch predchádzajúcich kánonov, oslavuje úplne bez ohľadu na udalosť zmŕtvychvstania, výrazne sa líši od tých istých kánonov v stredu a piatok matutín a pri všetkých malých komplianciách v tom, že nemá žalostne kajúcny charakter, ale radostný charakter chvály a detailného významu posvätenia nás. vtelenie Krista ako dve predchádzajúce - vzkriesenie a smrť, čím sa dosiahne komplexnosť kresťanského budovania z kánonu. Prvé nedeľné kánony nepochybne patria Jánovi z Damasku. Súdiac podľa toho, že najstarší zoznam listiny Alexijev-Studio nespomína kánon kríža a predpokladá sa, že predpokladá len jeden nedeľný kánon 2538, možno si myslieť, že kánony kríža sú neskoršieho pôvodu ako prvé. Pod názvom druhá nedeľa ich však spomína, alebo aspoň predpokladá, neskorší (od 13. storočia) RKP. Al. - Charta štúdia. Nie každý v RKP pozná kánon Theotokos. Štúdiové ústa a Evergetian; Spomína ho len RKP. Jerus. ust., počnúc najstarším 2539. - RKP. Octoechos, aspoň tie slovanské, predstavujú výrazné rozdiely medzi sebou a so súčasnými Octoechos (opravené v 17. storočí podľa gréckeho písma) v zložení tropárov všetkých troch kánonov nedeľných matutín; najčastejšie sú iné tropária alebo ich nie je toľko (v porovnaní so súčasnými Octoechos) v kánone Theotokos, z ktorých nie je nikto. Octoechos (paraklitici) XIV-XV storočia. a nemať vôbec žiadne; je menší rozdiel v kánone kríža a nedele, najmenej v nedeľnom, ale aj tu sú Bohorodičky často rozdielne a niekedy tropárium súčasného kánonu kríža a nedele skončí v nedeľnom a naopak. V Holy Cross a Theotokos 2540 sú často aj iné irmos. Podľa stupňa blízkosti rôznych kánonov nedeľných matutín k slávenej udalosti sa určuje objem, v ktorom sa spievajú, prípadne počet tropárov v nich, v technickom vyjadrení - podľa (εις) koľko (verší) sa spieva. Prvý kánon, nedeľa, sa na obyčajných nedeľných matinách, nekomplikovaných žiadnymi náhodami, spieva o 4, vrátane irmosu, ktorý sa spieva raz; O tretej sa spieva Vzkriesenie z kríža, o tretej sa spieva Theotokos a o štvrtej Menaion; posledné tri kánony bez irmos. V tomto prípade je samozrejmé, že ak v Octoechos nie je dostatok tropárov na také množstvo, čo sa niekedy stáva pri kánonoch Kríža a Theotokos, potom treba prvý tropár 2541 (prvý, ako najdôležitejší) zdvojnásobiť. Toto je normálny poriadok spájania kánonov na nedeľných matutínach. Ale je použiteľný v ojedinelých prípadoch, pretože väčšinou Menaion, ktorý sa však nespieva vždy v nedeľu, má viac ako jeden kánony, najčastejšie dva, alebo má viac ako 4 kánony. Prípady druhého druhu sú uvedené v ďalších kapitolách Typikonu - 3, 4 a 5 2542. Nikde v Typikone nie je uvedené pre najbežnejší prípad, keď sú v Menaione dva kánony; keďže dvaja kanonici majú 8 tropárov, je najprirodzenejšie riadiť sa v tomto prípade listinou pre veľkého (vigílie) svätca, ktorý pripadá na nedeľu a má kánon za 8; podľa tejto charty, uvedenej v kapitole 3. Typikon, sa nedeľný kánon spieva o 4., nedeľa kríža sa vynecháva, Bohorodička o 2. a Menaion o 8. Takáto charta je uvedená pre tento prípad a v „stručnom vyhlásení“, vytlačenom na začiatku Všeobecného menaionu. Štúdiové predpisy neuvádzajú, v akom množstve sa spieval jeden alebo dva nedeľné kánony, ktoré sa vtedy používali, a kánon Menaion, ktorý sa podľa týchto predpisov spieval aj počas nedeľných kánonov 2543. "1. nedeľa o 6, 2. o 4 a svätý o 4; ak je veľký svätec, obe nedele o 4. a sv. o 6" 2544. Jerus. sada: zaťaženie. RKP. nedefinuje množstvo, gréc. RKP. a rúra - tiež, ale dodáva: „Ak sa slávi Svätý Menaion, zostane kánon kríža Octoechos; na kánon svätca umiestnime verše 6 z „Tvoj ľud prejde do Dondeža“. „Nedeľa s Irmosom o 4 a vzkriesenie kríža bez Irmos o 4 a Matkou Božou o 2 a svätému v Menaione o 4. neskôr - XV a XVI storočia: „Kánony zmŕtvychvstania 2 a Matka Božia a sv.“, bez určenia počtu, ako v gréčtine; „ak štatút naznačuje svätcovi o 6, potom spievame kánon o vzkriesení s irmosom o 4 a o zmŕtvychvstaní kríža o 2 a Božej Matke o 2 (neskoro, XV. storočie: zmŕtvychvstanie o 4 a Panna o 4) a sv. o 6. (ešte koncom, storočie v 6. mena – už nie je svätý svätého o 8, Vzkriesenie z Kríža je ponechané pre Matku Božiu o 2 a sv. o 8 (neskôr: ak sa takýto svätec slávi v Menaione, necháme kánon Vzkriesenia Kríža v Octoechos a spievame kánon o zmŕtvychvstaní na 4 a Matku Božiu na 4 a sv. na 6). ak sú dva kánony, existuje aj počas predslávností alebo medzi slávnosťami“ (t. j. v Menaione 8.; neskôr - č) 2545. Starý čas: Nedeľa 4, Krestov. 2, B-tse 4, min. 4; ak sv dňa 6, B-tse dňa 2; dňa 8, ako máme my, s dodatkom, že aj 2 svätí, na predslávnosti a po slávnostiach 2546. Konštantínopolský typ: „kánon bol vzkriesený a Svätý bol prijatý“; Hieraticon: „Nedeľné kánony o 4 a Menaion o 4“ 2547. Grécke Octoechos: „ak sv. slávil 6. alebo 8., opúšťajúc nedeľu kríža“ 2548, proti čomu stará viera. ústne: „aj keď je svätý, ako je ten v Menaione, oslavovaný spolu so 6., neopúšťame kánon o vzkriesení z kríža“ 2549. V praxi staroverci spievajú pri Malom svätcovi, rovnako ako my – Vzkriesenie z kríža o 3 a Bohorodička o 3 2550. Tropária kánonu sú svojím obsahom príliš vzdialené biblickým piesňam, s ktorými ich spájajú irmovia, a tak, aby sa ich spojenie s týmito piesňami obnovilo, uzatvárajú ich dlhý rad, ako sa ukázalo, irmovia. Takýto návrat spevu kánonu do irmos sa nazýva katavasia (καταβασία κατάβασις) – zostup, návrat (vojska z ťaženia). Na najväčšie sviatky pozostáva katavasia z opakovania počiatočného irmos; na menšie sviatky vrátane nedieľ je katavasia irmos iného, ​​príbuzného alebo blízkeho sviatku; vo všedné dni je katavasia irmos posledného kánonu a vyskytuje sa až po najdôležitejších piesňach – 3, 6, 8 a 9; napokon v pôste katavasia niekedy nahrádza irmos, t. j. Irmos sa spieva len ako katavasia. Štúdiové predpisy len o veľkých sviatkoch vyžadujú na konci každej piesne spievanie irmosu rovnakého alebo podobného sviatku, niekedy dokonca dvoch irmosov, ale nenazývajú to katavasia, ale sú jednoducho vyjadrené: „a na konci irmos“ alebo: „a znova irmos“ 2551, raz: „na mieste peris“ 2552; chaos Stud.-Al. štatút nazýva ipakoi 2553. Charta Evergetid pozná súčasný termín katavasiya, ale vyžaduje ho tiež len počas veľkých sviatkov 2554. Také sú staroveké RKP. Jerus. Charta 2555. V Grécku sa katavasia piesní 1–8 zjavne spieva vo všetkých 8 piesňach. Sunday Matins, prirodzene, má sviatočný typ chaosu, teda po každej piesni kánonu. Ale sviatočný chaos, ako je uvedené vyššie, má rôzne stupne. Najslávnostnejšie je opakovanie irmos samotného sviatku, a to oboch, ak má sviatok dva kánony. Iba najväčší z dvanástich Pánových sviatkov a Usnutia majú taký zmätok. Všetky ostatné sviatky majú chaos irmos iného sviatku, väčšinou najbližšieho z veľkých, s cieľom takéhoto chaosu zvýšiť ich slávnosť. Nedeľa patrí podľa druhu chaosu k poslednému sviatku. Irmos vlastného kánonu nedeľných matutín nemá žiadny vzťah k slávenej udalosti, a preto už nie je vhodný pre katavasiu (preto nie sú na začiatku kánonu zdvojené). Pre nedeľný chaos boli na počesť Matky Božej zvolené irmos – z toho istého dôvodu, prečo je na tomto matinére pridelený samostatný kánon, a keďže každý rad cirkevných piesní sa zvyčajne končí piesňou na Jej počesť. Presnejšie povedané, pre nedeľný chaos boli irmy „otvorím ústa“ vybraté z irmos sviatkov Bohorodičky, ktoré sa používajú na všetky sviatky Bohorodičky, ale nie v takej forme, v akej sa tieto irmy používajú na niektorý z dvanástych sviatkov Bohorodičky, keď je ich text prispôsobený forme menšieho sviatku, pri ktorom sa slávia najviac, ale v Theotokos, hlavný obraz na počesť ikon Matky Božej, teda so všeobecným oslavovaním Jej ako Matky Božej. V tejto podobe ich obsah plne zodpovedá účelu, pre ktorý sa toto oslavovanie zavádza do nedeľnej bohoslužby. V týchto irmos, po všeobecnom pozvaní veriacich, aby spievali zázraky Matky Božej, teda prípady jej neustálej zázračnej pomoci nám (prípady, ktoré slúžia ako dôvod na to, aby si Jej tak často a horlivo uctievala, a najmä každú nedeľu ctila) (1 irmos), a po prosbe, aby prijala toto oslávenie (3 irmos), sa zjavuje proroctvo (14) založené na Iz9. Irm.) a reprezentatívna spása 3 mladíkov (7 a 8 Irm.) o tajomstve vtelenia Božieho Syna (5 Irm.) z nej, ktorú sú veriaci povolaní v tento sviatok pozdraviť priamo potleskom rovnako ako Ju ako Jej Syna (6. Irm.), na sviatok slávený v nebi (9. Irm.). – Takýto chaos sa však deje len v nedeľu, nekomplikovaný žiadnymi zvláštnymi náhodami. O katavasii „otvorím“ pre kánon nedeľných matutín sa nezmieňuje nielen jediné vydanie charty Studitov (Student-Al. ju menuje spolu s irmosom z Vaiovho týždňa za katavasiu pre svoj kostol - 12. marca) 2556 a charta Evergetid, podľa ktorej sa katavasia zrejme ani v nedeľu nespomína. buď starodávne RKP. Jerus. charta – gruzínska, grécka, grécka rúra a sláva XIV-XV storočia; Náznak tohto chaosu nachádzame len v sláve. RKP. XVI storočia 2557 Za Arsenyho Sukhanova 2558 sa používal na východe; ale súčasný grécky to nespomína. liturgické knihy – Octoechos, Charta Veľkej cirkvi a Hieratika, ako aj Stará viera. ústa V praxi ho však staroverci používajú súčasne (až na malé výnimky) ako my 2559. Poradie spevu a melódia kánonu Kánon, ako každá séria spevov, spievajú striedavo obe tváre tak, že všetky verše biblických piesní a všetky tropáriá s irmosom v každom speve sú medzi tvárami rozdelené rovnomerne, preto je počet týchto veršov a tropárov vždy párny. Ak je časť Biblie umiestnená pred Irmos. piesne bez refrénov, vtedy jeden (začiatočník) spieva 1. verš piesne, druhý druhý atď.; potom prvá osoba spieva biblický verš. pieseň, nastavená ako refrén k irmosovi, a potom irmos, druhá tvár ďalšieho verša piesne a 1. tropár atď., na konci Slávy - predposledný tropár, A teraz - Theotokos. Ak pred Irmosom nie je Biblia. piesne, ako to býva v nedeľu, sviatok a pod. iné dni (keď je potrebné piť Pánovi), potom prvý zbor spieva irmos, 2. zbor - nie v nedeľu - druhýkrát irmos, v nedeľu zbor "Sláva, Pane, sv. zmŕtvychvstanie tvoje" a tropár, opäť prvá tvár - 1. verš Biblie. piesne a druhý tropár atď. 2560 Vzhľadom na to, že spev tropára začína spevom chóru, chór a tropár sú jedno; Tropár predstavuje akoby vývoj myslenia chóru, jeho aplikáciu na oslavovanú udalosť. A refrén je spievaný tak, že zachováva najcharakteristickejšie zvuky troparálnej (a irmos) melódie, totiž jej poslednú hudobnú strofu. Keďže táto strofa vyžaduje len posledné slová refrénu, jej prvá, väčšia časť je spievaná recitatívom a rovnako pre všetky hlasy (známym príkladom takéhoto zborového prejavu je „Chválime, dobrorečíme, klaniame sa Pánovi...“ pred chaosom 8. piesne). Čo sa týka samotných tropárií, musia sa spievať presne ako irmos, preto sa irmos uvádza pred každým kánonom, aj keď sa kánon spieva bez irmos. Keďže melódia kánonu je iná ako sticheron a troparion (pre tropary prepustenia a o Bohu Pánovi) a keďže celý kánon je zvyčajne sériou 112 piesní (14x8), potom do Matins vnáša nekonečne dlhý prúd tejto jedinečnej komplexnej melódie, ktorá je prerušená iba dvakrát melódiou troparion a kontakia 3 piesní a kontakia. Kedy a prečo prestali spievať tropária kánonu? Už počas koncilu sto hláv (1551) bol zrejme podstatný rozdiel v spôsobe prednesu na jednej strane cirkevných piesní, na druhej strane úvodných žalmov, kathismy s pridruženými sedalmi a tropármi a kánonov, ako možno usúdiť z nasledujúcich vyjadrení koncilu o oboch spôsoboch prednesu: „A o inom cirkevnom speve robte všetko podľa pravidiel, na zhromaždení spievajte doxológiu a katavasiu a pri vešperách a matitínach sa žalmy a žaltár mali hovoriť potichu a pomaly, so všetkou pozornosťou, aj tropáriá a sedaly by sa hovorili v poriadku a nie unáhlene, a potom by sa spievali, a zrazu by sa žalmy nemohli hovoriť a nemohli by sa hovoriť dva žalmy a P. cválať spolu“ 2561. Ale až do polovice 17. stor. a o kúsok ďalej sa tak či onak spievali kathizmy aj tropáriá kanonikov, ako vidno z čoraz rozšírenejšieho zvyku tzv. viachlasný spev: keďže neustále spievanie počas bohoslužby značne predĺžilo bohoslužbu, začali spievať naraz - jeden šesť žalmov, ďalší Boh Pán a troparia, tretí kathisma, štvrtý kánon jeden, piaty iný kánon, diakon v tom čase hovoril litánie atď. storočia, - apoštol hlasu, akoby bol posadnutý, zrazu odhaľuje existenciu všetkých, ktorí hovoria Či nie my, keď hovoríme o druhej, o tretej, o štvrtej a o piatej, niekedy o šiestej a o siedmej, nielen neverní, ale aj verní, milujúca zbožnosť a cirkevné dekórum, zavolá nás - my sme šialení, že sme na 2562 zákonodarnej rade zakázali túto časť zákonodarnej rady? storočia spievať celý kánon Arsenij Suchanov poznamenáva, že na východe spievajú v kánone celý tropár, a nie len koniec 2563 Následne v Rusku nastal prechod od spevu tropárov k ich čítaniu: spievali sa len ich konce. Dnes na východe spievajú tropáriami celý kánon, nielen irmos, preto tam spev kánonu zaberá väčšinu matin, hoci niekedy v každom zbore 2564 spieva jeden človek. Spev kánonov v nedeľu ráno Bez ohľadu na to, aká odlišná je kanonická melódia v každom hlase od stichery a tropária, napriek tomu je v ňom zachovaný celkový charakter hlasu (uvedené vyššie, s. 539), a keďže kánon na celej vigílii predstavuje najdlhší rad piesní (samozrejme za predpokladu spevu tropária), tak svojím hlasom najviac dodáva hudobnú príchuť. Povahe toho posledného nie je ani zďaleka ľahostajné, či týchto 80 tropárov kánonov Octoechos ((4†3†3) 8) bude v nedeľu ráno spievať hlasom najradostnejším (1.), menej radostným (4.) alebo smutným ako 6. a 2. Treba si však uvedomiť, že kánony kríža a Matky Božej sa už nespievajú presne tak, ako nedeľný kánon, ale pre spestrenie a lepšie obsahovo sa spievajú inak. Najmä prvý z týchto kánonov, ako hneď po nedeľnom, sa od neho vždy výrazne odlišuje melodikou, hoci táto melódia je toho istého hlasu. Totiž melódie pre kánony vzkriesenia z kríža sú umeleckejšie a dojímavejšie ako pre nedeľné a pre kánony Matky Božej sú buď rovnaké ako pre zmŕtvychvstanie z kríža, alebo opäť nové. Tento spev je v Octoechos naznačený tak, že pred tropáriami Vzkriesenia kríža a kánonmi Theotokos sa vpíše irmos alebo jeho začiatočné slová: keďže tieto kánony sa spievajú bez irmos, takýto nápis má ukázať, že tropárium kánonu by sa malo spievať podľa vzoru vpísaného, teda ako je vpísané tropárium a toto je v stichirmos. sedalna: "podobné." Totiž kánony kríža a nedele sa spievajú podľa tónu týchto irmos: 1 kap. podľa spevu „Kristus sa narodil“, 2 kapitoly. „Neškolené, nezvyčajné“, 3 kapitoly. „Ľudia budú spievať novú pieseň,“ kapitola 4. "Otvorím ústa," 5 kap. "Bohu Spasiteľovi", 6 kapitol. „Pri morskej vlne“, kapitola 7. „Pontom pokrytý“, 8 kapitol. "Prešiel som cez vodu." V jednoduchú nedeľu, pri prísnom dodržiavaní pravidiel, sa tak mohol chrám ozývať chvejúcimi sa a sladkými melódiami Bielej soboty, Narodenia Krista, Nanebovstúpenia Pána a Turíc. Účinok umocňuje skutočnosť, že tropária krížového kánonu v podaní týchto dojímavých melódií a vo verbálnom prejave sú miestami blízke Irmosovi, ktorého hudbu napodobňujú. Napríklad 1. a 2. tropária Kríža a Nedeľný kánon, 1. kapitola, konštruované podobne ako irmos „Kristus sa narodil“: „Kristus ma adoruje vtelením, Kristus ma povyšuje pokorovaním, Kristus ma robí bez vášne.“ Najčastejšie si však tropáriá kánonu krížovej nedele požičiavajú zo svojich originálov posledné slová, ktoré tvoria poslednú a najbohatšiu hudobnú strofu; takže v kapitole 1. 3 s. koniec: „Pozdvihol si náš roh, Svätý si, Pane,“ 7 s.: „Boha chvália a oslavujú otcovia“, 6 kap. 3 s.: „Nie je sväté, že k tebe volajú, Pane“, 7 s.: „Bože, Vykupiteľ, požehnaný si“, 8 s.: „Žehnaj mládež, spievaj kňazom, vyvyšuj ľud na všetky veky“, 9 s.: „Velebím ťa vierou a láskou“. Je príznačné, že nie všetky kánony krížovej nedele napodobňujú Irmos takýchto veľkých sviatkov. Napríklad pre kánon 2 ch. človek si mohol vybrať ako vzorku irmos Zjavenia Pána, pre 3. - Predstavenie, pre 4. - Vaiy alebo Premenenie, pre 8. - Oslavovanie. To sa však nestalo. Čo sa týka kánonu Presvätej Bohorodičky, zdá sa, že váha napodobňovať takéto vznešené modely, a keď má kánon kríža a nedele melódiu príliš slávnostného irmos, spieva sa Theotokos melódiami nedeľného kánonu; tak v 1. kapitole má spev „Váš víťazný“, v 5. kapitole „Kôň a jazdec“, v 6. kapitole „Ako na suchu“, v 7. kapitole „Tvoja mánia“ (okrem 9. spevu, kde podľa vzoru Krížovej nedele: „Matka Božia a Panna“). Tam, kde má Vzkriesenie kríža skromnejší príklad, Matka Božia pokračuje vo svojej melódii, preto v kapitole 2. a kánon Theotokos je vymodelovaný podľa irmosu „Netrenu, nezvyčajné“, v kapitole 3. „Nová pieseň“, v kapitole 4. „Otvorím ju“ (nemohol tu byť vhodnejší príklad – kvôli chaosu). Iba v 8. kapitole Všetky tri kánony majú, aj keď nie pre všetky piesne (konkrétne s výnimkou 4 a 7), rôzne vzory. Zvyčajný chaos nedeľných matutín „Otvorím“ má hlas, ktorý plne zodpovedá aj nedeľnej radosti: 4. tón Irmos, ktorým sa tento zmätok spieva, je hlasom pre kánonov na sviatky, takpovediac, priemernej slávnosti: spievajú sa ním kánony viac ako polovice z dvanástich sviatkov. Zbavený takej bezhraničnosti vo svojej radosti ako 1. hlas, najmä vo svojich veľkonočných a vianočných melódiách, tento hlas pre Irmos stále trblieta a žiari ľahkou jasavou radosťou; jeho trochu rýchla melódia miestami pripomína zvuky potlesku, ku ktorému pozýva jeden z irmov nedeľného chaosu. V RKP. sláva Octoechos, najmä v takzvaných „paraklitikoch“ (Octoechos obsahujúce iba kánony) v 14. storočí. a XV storočia Často irmos pre Vzkriesenie kríža a Theotokos kánony nie sú rovnaké ako v súčasnej tlačenej slávy. Octoeche, ktorý v tomto smere úplne súhlasí s gréckym. vytlačené, ale rozdiel je menší ako v tropáriách 2565. Obrad na začiatku kánonu podľa starých predpisov Ako samostatnú časť matutín, akoby osobitnú bohoslužbu, kanonik, podobne ako iné bohoslužby, mal podľa starých predpisov na začiatku cenzovanie. "Hodnotenie" Patr. Filothea uvádza podrobný obrad tohto cenenia: „Na začiatku kánonu kňaz vyjde a postaví sa do pravého chóru na svojom obvyklom mieste; diakon, ktorý najprv požehnal kadidelnicu, najprv ukrivdil celú svätyňu, potom vyjde na severnú stranu a nakreslil kríž pred dvere svätca, najprv ukrivdil všetky ikony na pravej strane a prejde k ikone (σΐ) a otočí sa ku krížu,νγν. na západe a stojí uprostred chrámu, nakreslí kríž a vráti sa späť a kritizuje najprv ikonu umiestnenú na stázii primasa, potom primasa a po poradí bratov pravého chóru, po ocitnutí všetkých chórov (v chóre?) stojí v strede chóru a pri pohľade na juh urobí kríž, kým ich uctieva a uctieva ich pravý (ľavý?) chór a po uctievaní svätých ikon, kadidla a bratov, začínajúc zhora od ikon a pohybujúc sa akoby k červeným bránam, prijímajúc bohoslužby a tiež trochu uctievania. Po skončení tohto chóru sa opäť postaví do stredu, pozrie sa na sever a urobí kríž, vyjde do predsiene, pokloní sa všetkým, vstúpi cez červené brány a po nakreslení kríža na východ ukrivdí primasovi a znova nakreslí kríž do stredu, pokloní sa svätej ikone, vstúpi a odloží kadidelnicu a trochu vyjde zo svojho zvyčajného miesta von, klania sa na primasa. 2566. Slovania označujú podobné kadidlo. RKP. Jerus. ústie XIV storočia: „Po pobozkaní Evanjelia kňaz alebo diakon Evana kritizuje. a obe tváre – a hovorí: Bože chráň...“ 2567. „Podľa 50. žalmu diakon ľutuje a pred ním kráča so sviecou kaplnka“ 2568. Bez ohľadu na to, aké pestré sú melódie kánonov v nedeľu ráno, taký veľký tok piesní (15 x 8 120) by bol nad sily tej najneúnavnejšej pozornosti, keby bol tento tok nepretržitý. Vzhľadom na to sú v ňom urobené dve veľké prestávky, ktorými je kánon rozdelený na 3 (posvätné číslo) časti. Keďže kánon by mal mať teoreticky 9 piesní, pre tieto „medzipiesne“ bolo zvolené miesto „by“ (άπό τής); – od, s, po) 3. a 6. spevu. Medzipiesne (μεσώδιον), aby poskytli oddych od spevu kánonu a oživili pozornosť poslucháčov, musia dať kánonu niečo úplne opačného charakteru. Kánon je chválospev s obzvlášť zložitou melódiou. Medzi piesňami dáva modlitbu namiesto chvály, čítanie namiesto piesne, jednoduchšiu namiesto zložitého spevu. Medzipieseň na kánone sa teda skladá z 3 častí: modlitby, čítania a spevu. Keďže časti, na ktoré je kánon rozdelený medzipiesňami, sú podobné kathizmám, potom - konkrétnejšie - táto skladba medzipiesní dostáva rovnakú formu ako prestávky medzi kathismami, t.j. pozostávajú z malých litánií, sedalov alebo kontakií s ikosami, ktoré ich nahrádzajú, a čítaní. Medzipiesne k piesňam 3 a 6 kánonu sa spomínajú v už známom opise sinajských matutín zo 6. – 7. storočia a v súvislosti s nimi je tu objasnené, že pozostávali z akýchsi umeleckých piesní, ktoré začal kňaz (Úvodná kapitola, 295:296). Hypotypóza a diatypóza uvádzajú iba 2 čítania kánonu 2569, Studios-Alex. Charta okrem čítania pre 3. a 6. spev hovorí o sedalne pre 3 spevy a kontakion pre 6 2570. Malé litánie k piesňam 3 a 6 kánonu môžu svojimi zvolaniami len označiť výnimočné miesto, ktoré na matutínoch zaujímajú. Tie posledné sú, samozrejme, pre nich nové v porovnaní s predchádzajúcimi. Zároveň tu však výkriky nepokračujú, ako by sa dalo očakávať, vo vývoji predchádzajúcich myšlienok, ale vzhľadom na skutočnosť, že kánon je považovaný za úplne samostatnú súčasť matutín, alebo za službu v rámci služby, začínajú nový rad myšlienok. Totiž zvolanie litánií v 3 piesňach oslavuje Boha jednoducho ako Boha: „Lebo ty si náš Boh...“, a zvolanie v 6 piesňach podáva ucelenú predstavu o ňom ako o Kráľovi a Spasiteľovi: „Lebo ty si Kráľ sveta (ειρήνης) a Spasiteľ...“. Výkriky ukončujú 5. a 6. rannú modlitbu, 1. a 6. večernú modlitbu. Typikon z týchto dvoch litánií nariaďuje, aby prvú vyslovil diakon a druhú kňaz. Je to preto, že až do 3. spevu sa diakon stále zúčastňuje na bohoslužbe, pričom túto účasť začína s polyeleos alebo s Nepoškvrnenými; od 3. spevu do 9., ako menej slávnostná časť kánonu a naplnená čítaniami, slúži jeden kňaz. Diakonovo prednesenie litánií o 3 piesňach a jeho vyradenie z litánie o 6 piesňach je teda obdobou poskytnutia len poslednej z 3 litánií pri večernej kathizme. Litánie k piesňam 3 a 6 kánonu sa vyslovujú pred dverami svätého, prvá preto, že ju vyslovuje diakon, druhá preto, že po litánii 3 spevov (na sedenie a čítanie) sú kňaz a diakon „oblečení do posvätného rúcha a vyjdúc (z oltára) stoja na svojich obvyklých miestach“. Preto len o 1. litánii je v Typikone poznamenané, že jej zvolanie je „vnútri oltára“. Varianty zvolaní a starých stanov o litániách Aktuálne výkriky k súčasným litániám dávajú všetky RCP. Servisné knižky, ale grécky. pre 2. odd.: „Lebo ty si Kráľ sveta a tebe sláva...“; tak isto aj tlač. Euhol., ale Hieratikón je ako náš; Moskovskej službe 1658 vrátane: „...cár sveta (alebo: mier) a Spasiteľ duší...“; len v službe Petra M.: „pokoj“. - Náklad. a grécky RKP. nehovoria o litániách; sláva RKP. XIV storočia výkričníky tiež naznačujú, ale od 15. storočia, ako grécky; o konaní kňaza. a diak. iba „Chin Patr. Philotheus“ s dodatkom, že kňaz vyslovil litánie: „odhalený“ 2571. Sedalen a čítanie 3 pesničiek každý Keďže kánon, ktorého základom sú starozákonné piesne, sa považuje za niečo podobné ako kathisma, tak v jeho medzispevoch po malých litániách nasleduje 3. spev sedalionu a čítania a v 6. kánone kontakion s ikosom a tiež čítanie. Odchýlka od tohto normálneho poriadku sa pri nedeľnom matitíne robí z toho dôvodu, že okrem nedeľného kontakionu a ikosu sa musia na kánone spievať aj kontakion a ikos menaionu. Keďže podľa 6. spevu kánonu štatút nedovoľuje spievať viac ako jeden kontakion a ikos, potom menain kontakion, ktorý je implikovaný - a ikos (o ktorom priamo hovorí generál Menaion), sa prenesie do 3. spevu a po nich sa vždy spievajú sedaleny Menaion, Glory a teraz sa spievajú sedalen v Menaotok. Ani Typikon, ba ani generál Menaion, ktorý uvádza pravidlá spojenia s nedeľnou bohoslužbou dvoch svätých, neuvádzajú, že 3. spev by sa mal spievať s dvoma svätými, ktorí sa konajú v nedeľu, možno preto, že je samozrejmé, že kontakia, ikos a sedalna sa majú spievať podľa 3. spevu. Toto je uvedené v Typikone 8. septembra (ak je pohostenie v nedeľu). – Čo sa týka čítania z 3. spevu, jeho obsah nie je jasnejšie definovaný v Typikone, ale súdiac podľa toho, že v 10. kapitole. Typikon vyžaduje okrem výkladu dňového apoštola a evanjelia čítanie aj od Margarity Zlatoústej a Simeona Metaphrasta; pre výklady postačujú tri predchádzajúce čítania; pre 3. spev by malo byť čítanie z týchto posledných kníh (v nedeľu - z Margarity, ako najdôležitejšej knihy). Podľa starých a iných stanov RKP. Jerus. štatútu každý hovorí len o sedalne podľa 3. spevu, ale to preto, že kondák Menaionu sa podľa nich spieval po 6. speve (pozri nižšie). Podľa hieratikonu, ak sa slávi spomienka na svätca, čitateľ prečíta (podľa 3. hymny) nedeľný kontakion a ikos, potom 2. zbor spieva sedalénu svätca a 1. zbor spieva Bohorodičku; ak sa svätec neslávi, číta sa nedeľný kontakion a ikos zo 6. spevu, (z 3. spevu) zbor spieva sedalen sv. ak sa kontakion a ikos svätca čítajú po 6 piesňach, zbory spievajú svoje konce 2572. Podobne ako kánon, aj medzipiesne sú čoraz slávnostnejšie. Vzhľadom na to podľa šiestej piesne nejde o sedalen, ale o kontakion a ikos - piesne, ktoré sú podobné sedalným, a to troparálne spevy, slávnostnejšie ako sedalny. Tým sa do matutín zavádza nový typ cirkevnej piesne, dosiaľ nepoužívanej na vigílii, ktorá je v rade hymnov na druhom mieste – po tropári; ako ten druhý, zobrazujúci samotnú podstatu oslavovanej udalosti, ale zvyčajne z inej strany ako tropár; ak tropár podáva obraz vonkajšej stránky udalosti, potom kondák podáva obraz vnútornej alebo naopak (porov. tropár a kondák krstu, alebo nanebovstúpenia alebo premeny). Okrem toho kondák zvyčajne plnšie zobrazuje samotnú podstatu slávenej udalosti ako tropár (porov. tropár a kondák Veľkej noci, Narodenia Krista), a preto v tých prípadoch, keď na bohoslužbách môže mať miesto len jedna pieseň sviatku, sa dáva kontakionu; Stáva sa to vždy na obrazových podujatiach, na Malom komplementári počas sviatkov a počas hodín pôstu počas Veľkého týždňa. Κοντάκιον z κοντός – palica, na ktorej bol navinutý zvitok pergamenu; κονδάκιον – zvitok, kniha vo forme zvitku 2573, inak nazývaná ίλητάριον 2574 (κονδωαον – pokazená výslovnosť); Veľa takýchto zvitkov sa zachovalo v knižniciach východu z 10. – 11. storočia, z čias, keď knihy už mali svoju súčasnú podobu; Na takéto zvitky boli napísané azda najdôležitejšie knihy, alebo boli vhodnejšie na spev. Ikos, οΐκος, dom; ale sýrske beth, dom, môže znamenať aj strofu (ako talianske strofa - izba a strofa) a ikosy sú sýrskeho pôvodu a na každý sviatok ich bol celý rad - až 24, takže vlastne predstavovali rad strof. O Romanovi Sladkom spevákovi (VI. storočie), zakladateľovi tohto typu cirkevnej piesne, a o ďalších tvorcoch ikos, ako aj o ich pôvodnej podobe, pozri Úvod. Ch., 329–331. Podľa Charty štúdia to boli najslávnostnejšie piesne slávnostnej bohoslužby; v starovekom RKP. táto listina z 11.-12. storočia. oni sami sú umiestnení v mesačnej časti charty, čím ju vyčerpávajú; v najvýznamnejších dňoch roka v tomto RKP. jeden kontakion a jeden ikos sa dáva s povinným podobným pre každého a na veľké sviatky sa kontakion dáva na noty; pred koncom ikosu, ktorý je vždy spoločný s koncom kontakionu, je cinabárska poznámka: „ľudia“ (to znamená, že jeho koniec spieva celý ľud) 2575. Nedeľa kontakia a ikos Nedeľná kontakia zobrazuje najmä plody Kristovho zmŕtvychvstania a jeho vnútornú stránku, kým ikos niekedy podáva obraz udalosti (5. kap. 7:8). Obidve slúžia ako doplnok k tropárom, osvetľujúce dianie z tých strán, z ktorých nie je ovplyvnené príslušným tropárom. Pre niektoré kontakie sú uvedené v Octoechos a sú podobné: pre kontakion 1 ch. – „Keď prídeš“ (kontakion týždňa bez mäsa), kapitola 3. „Dnes panna“, 4 kap. „Zjavil si sa“ (Epiphany), kap. 5. „Slovo spolupôvodné“; Kapitola 8 „Ako prvé ovocie“ (kondák ku všetkým svätým). Nedeľné kontakia a ikos sú z hľadiska pôvodu najnovšie nedeľné piesne: zmienky o nich začínajú až v RKP. XI storočia, a nemajú svoje súčasné miesto v Matins a hodiny. RKP. 16. storočie Evergetidská charta ich ešte nepozná: podľa 6 piesní kánonu na nedeľných matunách, podľa tejto charty kondák svätca, a ak svätý nemá kondák, tak nedeľný sedalen, „najlepšie v hlase“, „spevák a ľud“, Sláva a teraz Matka Božia 2576, ale starodávne kontakionské pravidlá bohoslužieb nespomínajú. RKP. Stud.-Al. Charta má časť: „Kondatsi voskresny i ikosi“ (pozri nižšie). Náklad. rkp.: „6 chválospevov kontakion Menaionu, a ak tam nie je, nedeľný sedalen“ 2577; starogréčtina a pečať: „kontakion svätca, ak ho má; ak nie, Matka Božia: Príhovor kresťanov, alebo iný, ak chceš“ (namiesto kurzívy neskoršieho „a ikos: Vystri ruku – musíš vedieť, že nedeľný kontakion sa nehovorí“); sláva RKP. staroveký: "kond. sv., ak nie, potom vzkriesený."; neskoré z 15.-16. storočia "kond. sv. alebo príhovor (príhovor) kresťana" 2578. V spomínanom RKP. Stud.-Al. štatútu, nedeľné kontakia a ikos predstavujú mnohé varianty so súčasnými, okrem toho tieto ďalšie: ikos ch. 3 „Kristus z hrobu“, kap. 5 “Tri dni pochovávania”, kontakion a ikos 7 kap. „Od brán pekelných“, „Vyčerpal si rakvy ako Vysloboditeľ“; podobné sú uvedené pre všetky kontakia a ikos; pre kontakia spoločné so súčasnými, kde tieto majú podobné, pre 2 ch. „Hľadanie najvyššieho“ (kontakion k Simeonovi Stylitovi), 5 kapitol. „Podobné ako Panteleimon“, Kapitola 7. „Premenené na hore“; sú podobné ikosom z tých istých sviatkov ako kontakia, ale pre kapitoly 4 a 6. je tam len slovo „podobné“ 2579. Podobne ako hymnus 6. spevu kánonu je čítanie na tomto mieste exkluzívne, nie je pokračovaním predchádzajúcich čítaní, ale novým, konkrétne životopisom svätca sláveného v ten deň, požičaným zo špeciálnej zbierky nazvanej Prológ (πρόλογος, vlastne predhovor, keďže názov predslovu 25. Synaxion alebo 8. knihy musel byť pomýlený) (συναξάριον, zbierka). Zasvätené pamiatke svätého, ktoré nahrádza celú bohoslužbu jemu, ak je z nejakého dôvodu zrušená v nedeľu, toto čítanie považuje charta za obzvlášť dôležité, pričom sa v nedeľu neruší úmyselnými spomienkami 2581. Čítanie mučeníckych aktov v deň spomienky na mučeníkov v 2.-3. bolo zaužívané a v 4. stor. sa rozšírilo (Úvodná kapitola, 68:174), čo, samozrejme, predstavovalo významnú a významnú časť vtedajšej chudobnej služby v týchto dňoch. Charta Studian-Alexiev tiež obmedzuje službu niektorým svätým na čítanie ich života, pričom v niektoré dni nariaďuje spievať iba Octoechos. Označením len takého čítania sa tu vyčerpáva celá listina na niektoré dni (nespomína sa ani stichera, ani kánon, ani tropár), napríklad 13. októbra: „Sv. mučeník Kapor a Papila. 20. október: "Sv. Vmch. Artemia. Jeho muka je poctená" 2582. Nie je preto prekvapujúce, ak už v 4. stor. sa objavujú zbierky takýchto „mučeníkov“ a potom životy (Úvodná kapitola, 174), martyrológie (275 atď.). Ako pribúdalo svätých, bolo čoraz ťažšie zostaviť kompletné zbierky ich života alebo dokonca mať celý ich život po ruke; preto sa ďalšie kompletné mesačné knihy (storočia VI-VIII) obmedzujú na uvádzanie mien svätých, miesta a času ich smrti, aby si ich pripomenuli na liturgii (tamže, 320 atď.), čo zjavne naznačuje čítanie ich životov, ak sú dostupné. Ale od 9. stor. Začínajú sa pokusy zhromaždiť krátke životy svätých v niekoľkých riadkoch; Takáto biografická informácia je uvedená okrem iného v roku 2583 v Typikone Veľkého kostola v Konštantínopole v 9. storočí. každý deň v mesiaci; tieto informácie mohli tvoriť základ „Mesačného slovníka (Μηνολόγιον) cisára Bazila“ (11. storočie), kde sú legendy už rozsiahlejšie; Od 11. storočia sa podobné zbierky objavujú pod názvom Prológy, z ktorých najstarší je veršovaný Prológ Krištofa z Mytilény (Úvodná kapitola, 400–401). Slovan. Prológ je blízky neskorším vydaniam gréčtiny; preto vychádza aj zo spomínanej mesiačiky Veľkej cirkvi a najmä Vasilieva; je rozsiahlejšia ako posledná (alebo používa jej rozsiahlejšie vydanie), ale je oveľa kratšia ako Životy Symeona Metaphrasta a Chetya-Meneas svätého Demetria, vynecháva veľa údajov zo životov, ale poskytuje aj množstvo podrobností na miestach dôležitých pre charakterizáciu svätca a zábavná a poučná. Zachované v RKP. XII-XIV storočia mal slovanský prológ niekoľko tlačených vydaní, ktoré sa pripájali k Vasilievovmu prológu a stishnaya, 1. vyd. 1641–1643, naposledy 1792 grécky. Synaxari (aj veršované a neveršované) boli a sú vytlačené v Menaionoch mesačníka (6 piesní kánonu), najkompletnejšie v Menaionoch z roku 1843 benátskeho vydania (nielen pre svätých, ktorým sa slúžia bohoslužby, ale aj pre ostatných, ktorých pamiatka je v ten istý deň); samostatné vydanie v modernej gréčtine. jazyk Synaxarion sa prvýkrát objavil v roku 1691, naposledy. vyd. Nikodém zo Svyatogorets 1819 a jeho opakovanie v rokoch 1842 a 1868 s malými zmenami 2584. Štúdiová charta pripisovala osobitnú dôležitosť čítaniu životov svätých: na maturitách vo všedné dni to bol jediný materiál na čítanie; dlhé životy sa čítali za sebou na viacerých matinách, napríklad život Antona Veľkého 13. – 17. januára, Teodora Studitu 8. – 11. novembra 2585. Evergetiovská charta je rovnaká, ale nemá čítanie pre 6 spevov 2586. Jerus. ústa – náklad. RKP: "Prečítajú sa 3 piesne a tiež šiesta, ak to čas dovolí." grécka RKP. a tlačiť: „a čítanie v synaxare“; sláva RKP: „a ctíme v synaxari“, neskor. (z 15. storočia): „... v prolose“ 2587. Z ostatných piesní charta vyčleňuje v prvom rade, prirodzene, 8. spev, ako záverečný medzi starozákonnými, kompozične aj duchom najbližšie k novozákonným. Jeho izolovanosť od ostatných je dosiahnutá tým, že malá doxológia, ktorá končí každý hymnus (ako každý žalm), je tu formulovaná inak, práve preto, aby sa výrazovo približovala k textu piesne, aby sa akoby liala z úst samotných vyznávačov mládeže. Keďže každý verš piesne začína slovom „požehnaj“ namiesto „Sláva Otcu“, pieseň končí „Požehnajme Otca...“. Navyše, doxológia v takejto výnimočnej forme, ktorá sa nikde inde pri bohoslužbách nepoužíva, je umiestnená nie na samom konci piesne, ale pred jej posledným veršom, čím je organicky votkaná do piesne. Vďaka tomu dostáva posledný verš piesne „Chválime, dobrorečíme, klaniame sa Pánovi...“ nový význam, presnejšie povedané, odhaľuje svoj najvnútornejší význam, ten, že jeho tri hlavné slovesá možno priradiť k trom Osobám Svätého. Trojica. Tento verš slúži ako refrén do chaosu 8. spevu, vďaka čomu tento chaos vyčnieva z radu ostatných. Keďže verš pozýva aj k bohoslužbám, „vždy na konci 8. spevu, keď chceme začať 9. spev (teda to isté kvôli blížiacemu sa 9. spevu, ktorý je ešte dôležitejší ako 8. spev), robíme všetky hádzania (klaňame sa, samozrejme, v nedeľu, malé, ktoré sa potom určite vyžadujú pri piesňach Matky Božej v rovnakom čase) chválime rovnako (chválime všetkých) Pane“ 2588. O význame, ktorý sa vždy okrem iných prikladal aj 8. piesni - pozri vyššie, str. 669. O poklonách k piesňam 8. a 9. RKP. Jer. ústa Nič; staroveká gréčtina a tlač: „mal by si vedieť, že na (είς) 9 piesňach sa klaniame (s?) (άπο? εως είς) zemi, dva zbory spolu“; "t. j. (ήτοι?) na konci 8. spevu, ako aj na konci 9. spevu"; „na konci tej poézie (t. j. Najúprimnejšej) sa obe tváre skláňajú k zemi, aj keď je týždeň“; „Pre Vedati je vhodné, keďže pri 9. piesni, spievajúc Najčestnejší, sa skláňame oboma tvárami (aj neskôr: – s) až k zemi“ 2589. 9. spev. Obliekanie pre ňu Bez ohľadu na to, ako veľmi sa 8. spev, posledné slovo v kánone zo Starého zákona, odlišuje od ostatných, ale o koľko je Nový zákon vyšší ako ten druhý, charta povyšuje 9. spev nad ostatné piesne. Vyjadruje to predovšetkým skutočnosť, že pri tejto piesni si „kňaz a diakon obyčajne obliekajú rúcha“, ktoré si počas vigílie obliekli ešte len 2-krát: ku vchodu a k polyeleos alebo evanjeliu. Teraz zostávajú v rúchu až do konca služby. RKP. Jerus. ústa Nehovoria o tomto rúchu, pravdepodobne ho predpokladajú v súvislosti s kadidlom. Hovorí "Chin" Patr. Filothea: „na (είς) 8. spev sa kňaz a diakon klaňajú primasovi a vstupujú k oltáru a vestu (diakon?) zvyčajne po odohraní 8. spevu diakon hlasným hlasom spieva: Theotokos a Matka svetla – Tak pokračuje (kňaz od ustanoveného oltára, vráti sa, diakon sa postaví na svoj obvyklý oltár, postaví sa na svoje miesto). miesto“ 2590. Biblické piesne v kánone, zoradené približne v chronologickom poradí, stále viac vedú naše myšlienky do novozákonných čias, kde nás napokon uvádza posledná, 9. pieseň. Zostavená z piesní sv. Matky Božej a proroka Zachariáša tak vo svojej prvej časti predstavuje najväčšie a najsvätejšie dielo autora s najvyšším a najanimovanejším obsahom (o obsahu pozri vyššie, s. 668). Nie je prekvapujúce, že charta prideľuje tejto piesni exkluzívne prevedenie a obklopuje ju osobitnou úctou: zatiaľ čo iné biblické piesne slúžia ako chóry k irmám a tropáriám kánonu, pieseň Panny Márie zaujíma vo vzťahu k posledne menovanému a v kánone všeobecne úplne nezávislé postavenie a má svoj vlastný refrén, rovnaký pre všetkých 6 veršov, na ktoré je rozdelená. Takýmto refrénom je pieseň „Najčestnejšia“, v ktorej sa so zvláštnou expresívnosťou vyznáva Najsvätejšia Panna za skutočnú, aktuálnu (τήν όντως) Matku Božiu as veľkou smelosťou viery je postavená nad najvyššie priečky anjelov. Podľa legendy (Nicephorus Callistus, 14. storočie) Matka Božia, ktorá sa zjavila skladateľovi piesne (sv. Kozmas), s veselou tvárou povedala: „Tvoje piesne sú mi príjemné, ale táto je príjemnejšia ako všetky ostatné; mám radosť z tých, ktorí spievajú duchovné piesne, ale nikdy im nie som tak blízko, ako keď spievajú túto novú pieseň od teba“; a tí, ktorí boli schopní tajného videnia, opakovane videli, ako Matka Božia požehnáva tých, ktorí spievali túto pieseň 2591. Charty Studite a Evergetid neuvádzajú spôsob prednesu piesne Matky Božej, čo dáva dôvod domnievať sa, že tu nebol žiadny rozdiel od iných biblických piesní, t. j., že pieseň bola spievaná ako ostatné. Nehovoria nič o spôsobe, akým sa pieseň hrá a o staroveku. RKP. Jerus. ústa – náklad. a gréčtina v obrade nedeľných matutín; len neskoro grécky 8. septembra poznamenávajú: „Nebudeme veršovať najčestnejší“ 2592. V nedeľu ráno báseň „Najčestnejšia“ prvýkrát spomína Patr. Filofeya a všetka sláva. RKP. Jerus. ust., počnúc prastarými. „Obrad“: „a Najčestnejší bude veršovať“; RKP. XIV. storočie: „správna krajina začína verš: Zväčšuje dušu... Najčestnejšia... Iná krajina tvorí svorky... V 9 piesňach obe tváre kopia, spievajú Je hodné jesť“ (dnes už len vo všedné dni) 2593; RKP. XV-XVI storočia: „pre 9 piesní spievame tie najúprimnejšie“. Hymnus „Najčestnejší“ – irmos 9. hymny trojspevu Veľkého piatku „Tebe ráno“ teda patrí sv. Kozmovi Mayumskému, ktorý o Matke Božej použil výraz svätého Efraima Sýrskeho: „Čestnejší ako Cherubovia a bez porovnania všetkých nebeských vojsk“, pieseň bola o legende (N. Volanie Dobrého piatku) 2594. 2595. Pokiaľ ide o osud na Západe „Magnificat“ („Magnificat“, voľný preklad gréckeho Μεγαλύνει, konjunktív namiesto expresívneho), potom treba predovšetkým poznamenať, že niektorí. lat. RKP. Evanjeliá a iné. spisovatelia pred 4. storočím čítali v Lukášovi. 1, 46 „reč (ait) Elizabeth“, a nie „Mariam“, preto sa pieseň pripisuje Alžbete, pre ktorú neexistuje č. Najnovší bádatelia (napríklad Harnack) nachádzajú dôvody tak v texte piesne, ako aj v našom zvolaní pred piesňou: „Budeme vyvyšovať Matku Božiu ... v piesňach“ 2596. Uvedenie piesne do liturgického používania na Západe sa pripisuje Caesarovi z Arles († 542) 2597. večerná obeta chvály a vďakyvzdania v nej vyvrcholila ako duchovná vôňa vône par excellence“ 2598, čo vyjadruje kadidlo oltára, ktoré sa predvádza pri tejto piesni; Toto použitie je paralelou k piesni Zachariáša na Matutíne (tam je prichádzajúca spása, tu dokonané) a k piesni „Sláva na výsostiach“ na liturgii a zodpovedá večernej nálade veriaceho, vďačného za všetko dobré prijaté počas dňa. Magnificat je vždy sprevádzaný a ukončený v ambroziánskom obrade a predchádza mu antifóna venovaná pamiatke dňa (proprium) 2599, ktorá sa v staroveku spievala po každom verši piesne (Úvodná kapitola, 307:317). (V mozarabskom obrade sa „Veľké“ spieva len v niektoré sviatky v Laudes s antifónou pred a po roku 2600 – tamže, 318). Luteráni tiež spievajú „Veľkosť“ pri vešperách, ale v preklade. jazyk so spevom pri každom verši krátkej piesne zostavenej v súvislosti s Bibliou. text a niekedy jeden zbor spieva biblický verš. piesne a tým druhým je tento refrén. O speve na Velichit na súčasnom mieste Typikonu sa hovorí iba: „spievať veľkým hlasom“. Ale v charte na 1. september, ktorá sa vo všeobecnosti vyznačuje detailmi, keďže ide o 1. deň v roku, je uvedený hlas pre túto pieseň - 6. (to, že označenie má všeobecný význam pre všetky dni, je jasné z hlasov kánonu pre 1.: 1., 4. a 8. september) a samozrejme v jeho kanonickej melódii. Je to prirodzené, pretože refrénom k ​​piesni je irmos z kánonu 6. kapitoly. (“To tebe ráno”) Hudobná tradícia však ukazuje, že nejde o zvyčajnú kanonickú melódiu 6. kapitoly, ale o špeciálnu, “sebasúhlasnú”. grécka RKP. (neskoro) Jer. ústa a "brada" Patr. Filoteus o najčestnejšom je vyjadrený iba v „poézii“ (στιχολογεΐται, – οΰμεν), sláva. RKP. "spievané"; hlas sa v listine neuvádza k 1. septembru. Staromódne ústa tu naznačuje aj hlas (pozri nižšie, s. 697). Medzi katolíkmi a luteránmi sa „Velichit“ spieva v 9. tóne a je obľúbenou témou umeleckých skladieb 2601. Deviaty chválospev kánonu, presnejšie úvodný chválospev Bohorodičky, sa od mnohých iných odlišuje zvláštnym zvolaním diakona pred ním, ktorý nás pozýva k oslávenej Matke Božej: „Vyvyšujme Bohorodičku a Matku Svetla spevom 2602“, ktorý upozorňuje na potrebu osobitnej pozornosti (piesni pozrime sa). Vo zvolaní Presvätej Bohorodičky je Matka Svetla nazývaná Matkou Svetla v súlade s nastávajúcim oslávením Boha za zjavenie sa ranného svetla. Výkrik sa vyslovuje „pri kritizovaní svätého jedla“ (kapitola 9 - pri kritizovaní), zvyčajne pri odchode z oltára pred ikonou Bohorodičky. Výkrik bez slov „Matka svetla“ slúži ako epigraf k piesni Matky Božej, tak ako všetky ostatné biblické piesne majú epigrafy (1. „Spievame Pánovi, slávne sme oslávení“, 3. „Svätý si, Pane, a môj duch ti spieva“). V tejto forme (bez „Matky Svetla“) má zvolanie slávu. Servisné knižky do roku 1647 (Moskva 1658 o tom mlčí) 2603. Ale v „Chin“ Patr. Filofey a v sláve. RKP. (grécky: ticho) Jerus. pery., ako teraz, sláva. † „Panna“ po „Matka“, „penmi“ alebo bez posledného 2604. „Vedati sa hodí k 9. chválospevu, ak nie je sviatok Pánov, tak vždy veršujeme Najčestnejší, aj keď je veľká doxológia,“ „ak je sviatok Pánov, hovoríme irmos 9. chválospev, ktorý sa mu začína od kňaza“ 2605; "ak nie (Najčestnejší neveršuje), spieva (nie je jasné, či je to kňaz alebo diakon) začiatok Irmos deviatej sviatočnej piesne." Taký je aj starý spôsob. ústne: ale † „na oltári sa hlasno hovorí, tu je zvykom, že kňaz namiesto irmos hlása: Matku Božiu budeme zvelebovať v piesňach a spievame irmos 9. spevu“ 2606. O hovorcovi volania slávy. RCP: kňaz pred dverami sv. podľa cencovania oltára; "Hodnotenie" Patr. Filothea: „diakon spieva veľkým hlasom“; staromódne ústa: „kňaz – pokánie k svätému jedlu vyhlási v 6. kapitole“ 2607. Pieseň Theotokos vyčnieva z radu nielen ostatných piesní kánonu, ale z celej vigílie aj tým, že len tu si charta priamo vyžaduje poklony, pozývajúc nás, aby sme vyjadrili úctu Bohu vzhľadom na blížiaci sa koniec bohoslužby, jej sviatočné piesne, ale vzhľadom na zákaz pokľaknutia v nedeľu (samozrejme aj malé poklony: „samozrejme aj malé poklony). To nevylučuje rovnaké poklony na iných miestach služby, ale tam sa jednoducho nepovažujú za potrebné ako tu, alebo z nejakého dôvodu nie sú uvedené vôbec (možno pre nepozornosť). Veľmi podrobne sú uvedené v poradí každodenných bohoslužieb a tieto pokyny sa môžu riadiť nedeľnými a sviatočnými bohoslužbami a nahradiť poklony malými (to robia starí veriaci). Staré listiny vyžadovali jednu poklonu na 9. spev (pozri str. 693), načasovanie do jej konca, ako to vidno z poznámky o tejto poklone na Narodenie Krista atď., alebo v aktuálnej listine. Potom bol tento sláčik posunutý späť na začiatok 9. spevu, dokonca do chaosu 8., a preto sa pri samotnom 9. speve vyžadovali iné sláčiky, častejšie venované piesni Matky Božej. Poslednou etapou pred súčasnou praxou je starý štýl. ústa: "Uvedomte si to, ako vždy na konci 8. spevu, vždy, keď chceme začať 9. spev, robíme všetky hádzania jedným slovom, rovnako hovoríme: Chválime, žehnáme - veršujeme 9. spev, spievajúc hlasným hlasom Najčestnejší cherubín, skláňame sa na obe tváre od pása, posledný až na zem." Cenzovanie, ktoré je zintenzívnením modlitby a pomáha zvyšovať modlitebnú náladu, sprevádza najdôležitejšie časti bohoslužby a počas vigílie sa vykonáva 4-krát. Toto je poslednýkrát. Ako záverečná pieseň, tak ako všetky záverečné piesne v každej sérii piesní, je zasvätená svätej Matke Božej, je tu Jej česť, tak ako kadidlo na Nepoškvrnených je česť vzkrieseného Krista a na zvelebení - oslavovanému svätcovi. Keďže je menej dôležité ako kadidlo, vykonáva ho jeden diakon alebo kňaz, ak diakon neslúži. Preto dualita v Typikone: "Na konci 8. spevu som sa pomodlil k svätému jedlu, diakon vyhlasuje: Theotokos a Matka svetla - Kňaz alebo diakon kritizuje sv. oltár a celý kostol a všetkých bratov. Podľa verša 9, keď sa vrátil a podal kadidelnicu, hovorí litánie a zvolanie od kňaza." (počas bohoslužieb vo všedné dni, keď sa diakon nezúčastňuje na bohoslužbe, je kňaz poverený vykonávať kadidlo - pozri kapitolu 9 Typikonu). Náklad. RKP. Jer. ústne, ako grécky. a tlače, nespomínajte cenzovanie na 9. spev. "Hodnotenie" Patr. Filofeya: "Diakon všetkých ako obvykle ukrivdí a po návrate stojí na určenom mieste." „na konci 8. spevu kňaz vykoná obvyklú úctu opáta, vstúpi k oltáru a ukrivdí svätému pokrm a všetko posvätné a oltár a ide do kostola; na konci 8. spevu, stojac pred dverami sv., pred dverami sv. Kadya v tvare kríža, zvolá: Matka Božia...“ a „2608 kadidlo kostol“,“ neskôr RKP. nie sú spomenuté, ako súčasná gréčtina, ale Hieraticon: „Diakon: Theotokos a Matka svetla a vezmúc kadidelnicu, ukrivdí svätému stôl a svätyňu a celý chrám“ 2609. 9. spev končí 3. a posledným oddielom kánonu, ktorý má záver podobný ako predchádzajúce dva oddiely, teda predovšetkým malé litánie. Jej zvolanie: „Všetky nebeské sily Ťa chvália“ na jednej strane na konci dlhého hymnu, ktorým je kánon so svojimi cca. 112 piesní, vyjadruje pokorné uznanie nedôstojnosti našej chvály v porovnaní s nebeskými, na druhej strane predznamenáva tému ďalšej časti matutín, akoby tak spájala koniec svojej 3. časti so začiatkom 4. Originalita jej zvolania Miestne litánie majú takýto výkričník vo všetkých pamiatkach označujúcich to druhé. Ak už 6. spev mal po sebe spev slávnostnejší ako 3. (kontakion, nie sedalion), tak 9. spev musí mať niečo ešte slávnostnejšie, niečo výnimočné. Toto je však len v nedeľu, spev bez mena, ale vykonávaný podľa rozkazu Boha Pána: „Svätý je Pán Boh („Αγιος Κύριος ό Θεός) náš,“ t.j. Ž 98:9, posledné slová tohto verša: 1. verš – spev, ktorý má dva verše – spev. žalm, čítaný s predchádzajúcim slovom: „Lebo (ότι) Svätý je Pán, náš Boh“, 2. verš – koniec 2. verša toho istého žalmu: „nad všetkými ľuďmi“, s doplnením z hlavného verša o slová: „Bože náš“. Tento krátky spev, ktorý zvláštnym prevedením (podľa naznačeného obradu zvolaním a spevom) vnikne do plynulého toku dlhších predchádzajúcich a nasledujúcich spevov, svojou náhlosťou priťahuje zvláštnu a intenzívnu pozornosť tých, ktorí sa modlia iba k jednej Božej vlastnosti, viac ako kedykoľvek predtým zjavenú svetu smrťou Spasiteľa na kríži, čo je pre nás základná vlastnosť, ale hrozná, ako myšlienka. vyčerpávajúci a najblaženejší pohľad na božstvo, ako je možné vidieť zo skutočnosti, že iba táto vlastnosť slúži ako predmet chvály serafov Bohu. Tento spev, ktorý, ako uvidíme nižšie, bol svetelným spevom a teraz niekedy nahrádza svetlo (v týždni Vayi a Bielu sobotu), jasne slúži, súdiac podľa spôsobu jeho prednesu, tej istej príprave na nedeľné svetlo ako „Boh, Pán“ na tropár, ktorý odlišuje nedeľné svetlo od ostatných. Spieva sa (striedavo zborovo, celkovo trikrát) s predchádzajúcou proklamáciou skutočným hlasom, t.j. svojim sólovým spevom týmto hlasom, navyše nie kanoarchom, ale diakonom, a tým istým, samozrejme, spevom poézie (zvyčajne sa jednoducho vyhlasuje oboje), za tichej účasti kňaza. "To isté (po zvolaní litánie) diakon vyhlasuje: Svätý je Pán, náš Boh, skutočným hlasom. Článok 1: Yako – Kňaz stojí na svojom zvyčajnom mieste." „Svätý je Pán“ je najbežnejším svetlom v chartách Studian a Evergetid (o niečo menej bežné), napríklad je uvedené v prvej 1., 6., 7., 8., 13., 14. atď. 2610, v druhej 4., 7., 8., 8., 13., 14. septembra, atď. exapostilary), a on sám, mal byť v nedeľu a podľa druhého sa to spievalo súčasným hlasom 2612. Jeho vystúpenie na tomto mieste matutín sa vysvetľuje blízkosťou konca matutín k liturgii (porov. „Jeden je svätý“ vo veľkej doxológii; pozri Úvodnú kapitolu, 86, 87; porov. - v serdischológii - v ser. synagóga - Úvodná kapitola, 16:17). V náklade. RKP. Jerus. ústa „Svätý je Pán“ sa nazývajú aj exapostilárne, hoci v súčasnosti už existuje exapostilárne. „ten istý (podľa litánií) mi dal pokyn, aby som zaspieval verš Svätý je Pán Boh náš skutočným hlasom, aby som povedal verše: Lebo... Predovšetkým... Tváre podľa každého verša majú spievať Svätý Pán Boh náš“ 2613. Neskoré RKP: „podľa 9 piesní Svätý je Pán Boh náš“ 2614. "Hodnotenie" Patr. Filofeya - nič. „Podľa 9. verša kňaz hovorí: Svätý je Pán, náš Boh, v. 1:... sv. 2...“ 2615 . Za Arsenyho Sukhanova na východe „Podľa litánií je Pán, náš Boh, Svätý trikrát podľa krídel, ale kňaz alebo diakon to vôbec nehovorí“ 2616. Teraz. grécky Euchologius – hluchý. Teraz. Grécky typ. a Hieraticon: „Dvakrát spievajú Svätý Pán, náš Boh“ a „raz“ vyvyšujú Pána, nášho Boha 2617. Spev „Svätý je Pán“ vykonaný podľa obradu „Boh je Pán“ slúži ako príprava na svetlo, ktoré tu podľa 9. spevu kánonu zaujíma rovnakú pozíciu ako v 3. speve sedalenu a v 6. kontakione. Ak kontakion prevyšuje slávnosť sedal, potom už samotné miesto svietidla na konci kánonu po takej piesni, ako je spev 9, nás núti očakávať od neho ešte väčšiu slávnosť. Svetilen skutočne zaujíma výnimočné postavenie v službe. Toto je pieseň Matins, ktorá sa nikde inde neopakuje. Ako ukazuje jeho samotný názov (svetlo, φωταγωγικόν), oslavuje Boha ako svetlo a Darcu svetla; Svetlá pôstnych matutín sú teda všetky naplnené pojmom svetla („Toto Svetlo, Kriste, osvieť ma s tebou“ – kapitola 8); každodenné svietidlá často používajú tento koncept („Vaši anjeli“ alebo „svätí“, „osvietenie celej zeme“ – svietidlá v pondelok a sobotu); tak sú aj svietidlá najväčších sviatkov (Narodenie Krista: „Náš Spasiteľ zhora, Východ východov, navštívil nás, a ten, ktorý je v temnote a tieni, našiel pravdu“; Krst: „... Osvietil tých, ktorí sú v tme a v spiacom tieni, lebo prišlo a zjavilo sa neprístupné svetlo“; Letnice: „svetlo Otca, svetlo Slova, svetlo a Duch Svätý“; Premenenie: „Nezmeniteľné Svetlo, Slovo, nenarodené svetlo Otca, v zjavení sa tvojho svetla dnes na Tábore, svetlo a všetko také stvorenie Ducha nie je potrebné vo svetle.“ pre svetielka: zvyčajne jednoducho oslavujú udalosť, ktorá sa oslavuje (porov. „Telo zaspalo“), a preto sa svietidlá častejšie nazývajú exapostilaria. Názov „svietidlá“ sa vždy vzťahuje iba na pôstne lampáše, ktoré všetky hovoria o svetle; chválospevy, ktoré sa v gréčtine vyskytnú počas pracovných dní, nedele a sviatkov. liturgické knihy sa nazývajú len exapostilaria; v slovanských je to tak alebo onak; vo vzťahu k každodenným je názov svietidiel pripojený v Typikon, kap. 9 a 16, meno exapostilariánov je v Octoechos a nasledujúcom žaltári; pre nedele - názov svetiel v Typikon tu, exapostilaria - v Octoechos; vo vzťahu k sviatkom - svietidlá v Menaion, exapostilaria - v Triodion. Názov „exapostilaria“ (έξαποστειλάριον z έξαποστέλλω – posielam, posielam) sa vysvetľuje buď tým, že oslavujú posielanie apoštolov kázať, čo je v skutočnosti uvedené len v nedeľných exapostiláriách (26. nedeľa, nie v Efezoch), ale nie v Efez. všetko, alebo, pravdepodobnejšie, tým, že spievať ju vyjde spev do stredu kostola 2619, čo sa ešte vyžaduje na nejaké exapostilárii (pozri Veľ. pondelok). – Spievanie svetiel nesleduje vokálnu melódiu, ale je úplne samozvané (blízke kondakaru), preto sa svetlo vyníma aj zo všetkých spevov matin. Na veľké sviatky sa ako tropár spieva trikrát. Exapostilarium sa spomína v Hypotiposis a Diatyposis 2620. V jeruzalemskom „nástupníctve“ v 9.-12. storočí. uvádza sa na súčasnom mieste matutín, s pridaním podobného alebo s poznámkou „samohlasom“, niekedy s uvedením hlasu 2621. Nedeľný exapostilár sa líši od iných upravených chválospevov nedeľnej vigílie v tom, že úzko súvisia s obsahom ranného evanjelia, a preto na jednej strane oslavujú mnohostrannú slávenú udalosť, a to ešte súkromnejšie ako to, čo je zjavené v evanjeliu: „hovoria o sprievode nositeľov myrhy k apoštolom a apoštoli k jazykom zmŕtvychvstania, o nedeli 26 hlásajú piesne o zmŕtvychvstaní Matins. iba stichera na Sláve chvál, ktoré sú blízko exapostilaria, majú rovnaký obsah, ale zjavne širší, ktorý sa preto priamo nazýva „evanjelium“. Zatiaľ čo slávnostné svietidlá sa majú spievať dvakrát, niekedy aj trikrát, nedeľný exapostilárny sa spieva len raz, možno preto, že je dvakrát dlhší ako všetky ostatné svietidlá, alebo preto, že „Svätý je Pán“ je v skutočnosti tiež svetelný. Nedeľné exapostiláriá, ako svietidlá svätých a na rozdiel od veľkých sviatočných svietidiel, majú, ako všetky nedeľné piesne, Theotokos. Zatiaľ čo všetky nedeľné Bohorodičky, s výnimkou tých nezmeniteľných (podľa tropárov „Katedrály anjelov“ a pochvalnej stichery), oslavujú Matku Božiu bez odkazu na udalosť zmŕtvychvstania, len veľmi zriedkavo narážajúc na to posledné v samostatných výrazoch, každá svietiaca Bohorodička je úplne zasvätená tejto udalosti, ktorú si vzala do vášho zobrazenia. učeníci...“ - př. 1, "Videl si svojho Syna vzkrieseného z hrobu..." - př. 9, "Pán vstal tri dni z hrobu, Panna, modli sa..." - př. 10), s jedinou výnimkou ex. 8. Takýto výnimočný obsah týchto Bohorodičiek je plne v súlade s exkluzivitou v sérii piesní exapostilára, ktoré sa podobne ako ipakoi a kontakion spievajú iba raz na vigílii. Radosť zo vzkriesenia, ktorá sa stále viac zintenzívňuje a zahŕňa celú bytosť modliacich sa, na konci kánonu dosahuje stupeň, keď už modliaca nemôže myslieť na nič iné ako na vzkriesenie; preto sa odteraz z Bohorodičky (podľa exapostilára a chvály) stáva nedeľa a posledný nedeľný tropár Bohorodičku vôbec nemá. Ak má svätec nejaké svietidlo (a mnohí menší svätci majú aj to druhé – pozri napr. 27. september), potom sa jeho svetlo spieva na Sláva, ale na A teraz: Theotokos nie je tým menovitým svetlom (ktoré má Theotokos vždy pri sebe), ale tým vzkrieseným. To je prípad aj veľkých svätých. Je to kvôli špeciálnemu – nedeľnému – obsahu týchto Matky Božej. Iba na sviatky Pána (ktoré spájajú ich bohoslužbu s nedeľou), Bohorodičku, ich pred- a po-sviatky vzkriesenie Bohorodičky, je svetlo Bohorodičky nahradené ich svietidlom. Nedeľné exapostilare (pravdepodobne s ich Theotokos), ako ukazuje ich nápis v Octoechos, zostavil byzantský cisár Konštantín VII. Porfyrogenetos (912–959), syn cisára Leva VI. Múdreho, autora evanjeliovej stichery. Takéto autorstvo zabezpečilo ich rýchle šírenie (porov. „Jednorodený syn“, stvorenie cisára Justiniána): ako podobné sú označené už v známom jeruzalemskom „Nástupníctve“ z 9. – 12. storočia; Súdiac podľa skutočnosti, že vo všetkých troch prípadoch takýchto pokynov sa exapostilaria z 1. nedele („Poďme s učeníkmi hore“) 2623 vždy nazýva podobná, možno si myslieť, že všetkých 11 exapostilárií malo rovnakú melódiu. Spomínajú sa však pod všeobecným názvom „exapostilaria“ v študijných listinách západných vydaní z roku 2624, no z nejakého dôvodu ich nepoznajú charty Studian-Alexievského a Evergetida: možno boli vylúčení z bohoslužby tu, keď bolo evanjelium prenesené najskôr do 6. kánonu kánonu a potom pred kánonom. Náklad. RKP. Jerus. štatút: „exapostilaria: Svätý je Pán, obyčajná evanjeliová stichera (t. j. exapostilaria, pretože evanjeliová stichera je umiestnená ďalej na svojom mieste) dvakrát a Bohorodička raz. Grécky RKP: "Nedeľa" ex, svätý, ak sa slávi, a Matka Božia." Slovan. RKP: „preto hovorí osvietenec (kanonarcha). vzkriesenie, Svätý, ak nejaké je, Matka Božia“ 2625. Za Arsenyho Sukhanova na východe sa „na pravom krídle spievajú svietidlá o vzkriesení a na druhom krídle sa spieva aj iné svetlo, či už existuje alebo nie, potom je Sláva stále Theotokos“ 2626. grécky Evkh.: "vzkriesenie" ex. a svätého, ak je oslavovaný.“ Grécky súčasný Typikon: „a exapostilaria“. Hieratikón: „Nedeľné exapostilaria, ako aj Bohorodička; ak sa oslavuje svätý, po nedeli sa spieva svätý, potom Bohorodička z Menaionu.“ Staromódny, ako naša 2627. Dmitrievsky A. Τυπικά, CXXX. Pape. Griech. – Deutsch Handwórterbuch, II, 1321. Sofokles. Grécky lexikón, 627. Karabinov I. Pôstny triodion. Petrohrad, 1910, 72. Talmud: Roschhaschana, 31a. Ilarius. Predslov k žalmom. // Migne. Hliadka. s. lat. IX, 234. Pitra. Spicil. solesm. IV, 1. Cabrol. Diéta. d. archeol. III, 639. Migne. Hliadka. s. gr., 28, 275. 4 Mansvetov I. Cirkev ústa M., 1885, 3. Turaev B. Hodiny Etiópske ts., 129 a d. Nočná služba. etiópsky c. Kyjev, 1901, 21, 28, 30. Podporuje to aj prirovnanie „Pán plakal“: aj v starých tlačených knihách sú všetky žalmy „Pán plakal“ označené ako spievané so špeciálnymi refrénmi a pre stichera sa posledné verše žalmu opakujú od 10., 8. alebo 6. od konca. Cabrol. Diéta, d'archeol. IX, 2467. Hodiny Soph. b. č. 1052, l. 40 otáčok; Odhad. Moskovská synoda, f. č.330/380, l. 259. V jednoduchých zátvorkách sú dodatky a nezrovnalosti v tlačenom žaltári, v lomených zátvorkách sú dodatky z rukopisov. RKP. Moskva Syn. b. č.330/380, l. 127 ot. Dmitrievsky A. Τυπικά, 264, 265, 607. Kekelidze K., prot. Liturgistický náklad. pamäť, 318. RKP. Moskovská izba. m. Sever 491/35, l. 7. Syn. b č.381 grécky, l. 6. Τυπικόν Ven., 1643, l. 4. RKP. Moskva Syn. b. číslo 328/383, l. 7 ot.; číslo 329/384, l. 19 ot.; číslo 679/386, l. 8 rev. Hudba Kyjev Ak. Aa 194, s. 130. Staromódne ústa, l. 76. RKP. Moskva Syn. b. číslo 329/384, l. 191. Proscinitárny, ch. 46, s. 207–233. RKP. Solov, nar. Kaz. Ak. č. 1117, l. 123 ot. – 124 a ďalšie. Dmitrievskij A. Teológ rus. c. XVI. storočie, s. 161. RKP. Moskva Syn. b. číslo 335/391, l. 304, 307. Arseny, ep. Stručná prax. ust., 62–65. Proscinitárny, ch. 46, s. 226, 272. Karabinov I. pôstny triodion, 97 r. Kekelidze K., prot. Liturgistický náklad. pamäť, 350 atď. Kekelidze K., prot. Lit. nákladná pamäť, 354, 378 Filaret (Gumilevskij), arcibiskup Historický prehľad chválospevov a chválospevov gréckej cirkvi. Černigov, 1864. RKP. Moskovský typogr. b. číslo 285/1206/142, l. 1, 46. RKP. Moskva Syn. b. č.330/380, l. 1; Soph. b. v Petrohrade Ak. č. 905, l. 153. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608, 800. Pozri s. 665, cca. 3. (Nevostruev K.) Opis slávy. RKP. Moskva Syn. b. M., 1869, HI, 1, 449 atď. Pokiaľ ide o zdvojenie sticher a tropárov, všeobecne platí, že zdvojená pieseň sa musí spievať dvakrát za sebou a následne sa neopakovať; Vyžaduje si to antifonálnosť všetkého liturgického spevu vôbec. Hlavným pravidlom tejto kombinácie je, že celý kánon nedeľných matutín by nemal presiahnuť 14, t. j. každý hymnus by nemal mať viac ako 14 tropárov vrátane Iirmos. Ako dôsledne a dôsledne tento princíp spojenia s nedeľným kánonom druhých vykonáva charta, ukazuje skutočnosť, že aj keď sa zhoduje s nedeľou dvanásteho sviatku Bohorodičky, ktorá má kánon 16, nedeľné matutínstvo nezväčšuje svoj kánon o jediný verš, a preto je sviatočný kánon polovičný a spieva sa len 7 dvojité7. troparia pre každú tvár), pretože nedeľný kánon Matins predstavuje nedotknuteľnú výsadu. RKP. Moskva Syn. b. č.330/380, l. 1. Dmitrievsky A. Τυπικά, 800. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Citácie nájdete na str. 672, cca. 3. Staromódne ústa, l. 16 a rev. Τυπικόν. Ven., 1884, 2; Ί ερατικόν, 29. Παρακλητική. Ven., 1850, 6. Arseny, stará škola Ep. Uralsk. Stručné praktické predpisy. Uralsk, 1908 (7416), l. 54 ot. RKP. Moskva Syn. b. č.330/380, l. 76 ot., 112, 115, 127 ot. Toscani. Typ reklamy. Grécko, 48. RKP. Moskovský typogr. b. číslo 285/1206/142, l. 4. RKP. Moskva Syn. b. č.330/380, l. 29, 174 zv., 190. Na Sinaisku. Euhol. 995 – 1481 bohoslužba sv. Paraskevy sa volá καταβασία. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 449. Dmitrievsky A. Τυπικά, 264. RKP. Moskovská izba. hudba Sever 491/35, l. 95. Syn. b. č.381 grécky, l. 45. RKP. Moskva Syn. b. č.330/380, l. 149 ot. RKP. Hudba Kyjevsk. Ak. 194, s. 31. Proscinitárny, ch. 46, s. 242. Arseny, ep. Kr. prax. ústa, l. 66 atď. Pozri Irmologius, kapitola: „Piesne Trojice“ v kapitole 8. a básne v piesňach, spievané celý deň s kánonom. Piesne básní spievané počas týždňov a sviatkov.“ M., 1895, l. 188 atď. Stoglav, kap. 16 Ed. Kožančikovej. Petrohrad, 1863, 79. Kapterev N. Boj proti pat. Jozef na tému jednorožca // Bogosl. Vestn. 1908, 3, 375. Proscinitárny, ch. 46, s. 218, 237, 242. Fomenko Kl., prot. Rysy teológie grécka ts., 17. (Nevostruev a Gorskij). Popis sláva RKP. Moskva Syn. b., 449, 466 atď. RKP. Moskva Syn. b. číslo 328/383, l. 7 ot.; číslo 329/384, l. 19. Staromódna služba M., 1904, l. 7 rev. Hypotypóza, §§ 3, 12. Diatypóza – Dmitrievsky A. Τυπικά, 848. RKP. Moskovský typ. b. číslo 285/142/1206, l. 18 ot. atď. Citácie: p. 672, cca. 3; s. 665, cca. 3. Liturgiár. Benátky, 1544, budova I. Migne. Hliadka. s. gr., 127. Prehliadka. imp. Irene, 24. Curopaláti. Bonn, 1839, 5., 2. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 12. RKP. Moskovský typ. b. číslo 285/142/1206, l. 27 ot. 94; St Triodion Imp. Publ. b. F. 1, 74 (zbierka Šafárika) XII. storočie, l. 113, 123 zv.; Stichirar Soph. b. SPb. Ak. Č. 83 XIV storočia, l. 34 ot. Kekelidze K., prot. Liturgistický náklad. RKP., 318. RKP. Moskovská izba. hudba Sever 491/35, l. 7 ot.; Syn. b. č.381 tr., l. 6; Τυπικόν. Ven., 1643, 4. Rkp. Moskva Syn. b. číslo 328/383, l. 8; číslo 678/386, l. 8; Kyjev. Ak. hudba Aa 194, s. 31. RKP. Moskovský typogr. 6. číslo 285/1206/142, l. 94–97. Pôstny triodion, týždeň. mýtnik a márnotratník, po 6 bodov kánonu. RKP. Moskva Syn. b. č.330/380, l. 87. Sergius (Spassky), arcibiskup. Kompletné mesiace východu: v 2 zväzkoch. Vladimír, 1901–1902. T. 1, 277-251. RKP. Moskva Syn. b. č.330/380, l. 135, 91 rev. Dmitrievsky A. Τυπικά, 257, 259, 608. Medzi starovercami je zvykom klaňať sa pri každom slove „klaniame sa“ v cirkevných piesňach a recitátori vedia, koľkokrát sa v ktorých piesňach toto slovo vyskytuje. Citáty: pozri pozn. 4 na str. 690. Nikon, patriarcha. Tablet. Interpretácia piesne Most Honest Cherub. Podľa gréčtiny v RKP. Venek, nar. treska č. 249. Filaret (Gumilevskij), arcibiskup. Historický prehľad chválospevov a chválospevov gréckej cirkvi. Černigov, 1864, 296. RKP Mosk. Syn. b. č.381 grécky, l. 45. Arsenij Suchanov preto poznamenáva, že na východe podľa 9. spevu v nedeľu „Nikde nespievajú dôstojne“ (Proskinitarium, kap. 46, s. 243). Boisonnadus. Analecta. Par., 1831, IV, 45. Filaret (Gumilevskij), arcibiskup. Historický prehľad chválospevov a chválospevov gréckej cirkvi. Černigov, 1864, 296. Pozri vyššie, str. 694, cca. 2. Kostlin N. Mangnificat // Hauck A. Realencyclopodie. Lipsko, 1903, XII, 71 f. Bingham. Origininum s. starožitný eccles. XIV, 2, 7. Thalhofer U. Handb. d. kath. Liturgik. Freib., 1883–1890, II, 778. Migne. Hliadka. s. lat. 86, 121. Hauck. Realencycl. XII, 74. Na základe gréckych úst a žalmov podľa Kyjeva-Pecha. red.: „v pesničkách“. Citácie nájdete na str. 665, cca. 3. Goar. Εύχολόγιον, 7. Rkp. Moskva Syn. b. číslo 328/383, l. 8; číslo 329/384, l. 20. RKP. Moskva Syn. b. gr. 381, l. 6. Staromódne ústa, l. 17 (9). Citáty: pozri pozn. 1; s. 696; cca. 4 a 5. RKP. Moskva Syn. b. číslo 328/383, l. 8; číslo 329/384, l. 20. RKP. Moskva Syn. b. č.330/380, l. 68, 70, 72, 75, 77. Dmitrievsky A. Τυπικά, 257, 263, 265, 270, 273. RKP. Moskva Syn. b. č.330/380, l. 8, 14 rev.; Soph. b. SPb. Ak. č. 905, l. 153. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. RKP. Moskva Syn. b. číslo 328/383, l. 8. RKP. Moskva Syn. b. číslo 678/386, l. 9 ot. Staromódne ústa, l. (9) 17. Proscinitárny, ch. 46, s. 243. Τυπικόν. Ven., 1884, 3. Hieraticon, 33. Veniamin (Krasnopevkov-Rumovsky), arcibiskup. Nový tablet: za 4 hodiny. Petrohrad, 1858. Diel II, 57. Dmitrievsky A. Τυπικά, 229, 231, 248. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 14, 38, 141, 196. Nikolsky K., prot. poz. študovať ústa, 314. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 14, 38, 141. Toscani. Ad. typ. gr., 54. RKP. Moskva Syn. b. číslo 328/383, l. 8 rev. Εύχολόγιον, 37. Τυπικόν, 3. Ί ερατικόν, 33. Staromódny. ust., 9 (17). V súlade s medzipiesňou by piesne 3 a 6 vyžadovali čítanie po svietidle. Ale nie je tam, zrejme preto, aby neprerušil celý prúd piesní v tejto časti Matins, kde slávnostnosť bohoslužby vrcholí. Okrem toho čítania matutín narastajú na dôležitosti a dojímavosti, ako postupujú: najprv výklad apoštola, potom evanjelia, potom Margarity (najlepšie výtvory najlepšieho otca) a nakoniec prológ (často nahrádzajúci celú službu svätca); tu by sa žiadalo ešte lepšie čítanie; To mohlo byť len samotné Sväté písmo (porov. koniec vešpier); v staroveku sa tu (a na rímskokatolíckych matinkách) konalo evanjeliové čítanie. Náhradou za čítanie tu je „Oznámenie“ po Matins. Mohlo by vás zaujímať: