Канон

Canonul începe cu canonul, sau mai bine zis, canonul constituie a treia din cele patru părți ale Utreniei, cu totul diferită ca caracter de celelalte părți, mai ales de partea anterioară, a doua. Așa cum acela era alcătuit în principal din psalmi, tot așa și acesta nu are un singur psalm, ci este format din așa-numitul. „cântece biblice”, ale căror versuri sunt intercalate cu cântece de compoziție creștină de mai târziu; în timp ce acest din urmă fel de cântări din alte părți ale Utreniei ocupă foarte puțin spațiu în comparație cu materialul biblic (psalmi), aici li se acordă o poziție mai proeminentă, astfel încât cântările biblice sunt mai degrabă ceva anexat la ele. Cu toate acestea, cântecele biblice reglementează atât numărul versurilor lor, cât și numărul cântărilor de compoziție ulterioară și, într-o anumită măsură, determină însuși conținutul lor și, prin urmare, sunt o regulă, un model, o normă pentru ele, de unde și numele acestei părți a Utreniei - „canon”, κανών. Melodia canonului este de o complexitate medie între sticherny și troparion. Cuvântul „canon” și utilizarea lui actuală Κανών (poate înrudit cu κάννα, trestie) - de fapt un baston drept, care a fost inclus, de exemplu, în construcția de scuturi, războaie de țesut (aceasta este folosirea cuvântului în Homer), cântare (Pollux), care serveau pentru măsurare (Sofocle), de unde măsura (Euripides), regulă (Decurgus), regulă (Therescription), they. scriitori: stăpânire în general (Clement al Romei), stăpânire a credinței (Clement al Alexandriei), stăpânire a Bisericii (Conciliul de la Ancira), stăpânire a Sinodului (În principiu cel Mare), părinți (Socrate, Sozomen), colecție de cărți inspirate (Atanasie cel Mare), - în sfârșit: slujbă bisericească, succesiune (În principiu cel Mare, Evarisal, numărul total al lui Palesalius, cel Mare) călugărul trebuia să cânte pe zi (de unde și numele Typikonov - Canonare) 2513, în special - Utrenie (Ioan Moschus), Priveghere (Dorotheos). Cuvântul apare ferm cu sensul său liturgic actual abia din secolul al IX-lea, pentru prima dată, se pare, în Teodor Studitul 2514. Ar fi putut dobândi un sens atât de restrâns atât pentru că canonul a constituit o parte semnificativă, centrală a Utreniei, cât și pentru că este un tip de cântec bisericesc cu cel mai strict aderat la o anumită formă literară. Baza canonului, partea principală a acestuia (cu excepția câtorva canoane) sunt cântările biblice, ώδαί. Acestea sunt cântece cântate de profeții Vechiului Testament și de oamenii drepți despre cele mai mari evenimente din viața lor și din viața întregului Israel. Fiind deci revărsări ale celei mai înalte animații religioase, ele constituie cea mai bună parte, floarea poeziei biblice și pot fi plasate deasupra psalmilor. Există 11 astfel de cântece înregistrate în Biblie. Doi dintre Moise, Debora, Ana, Habacuc, Isaia, Ezechia, Iona, trei tineri, Zaharia și Maica Domnului. Dar dintre acestea, cântecul Deborei (Judecători 5) și rugăciunea pur personală a lui Ezechia (Isaia 38:11–20) nu au fost incluse în canon din cauza beligeranei și conținutului său specializat. Cele 9 cântece luate ca bază a canonului au dat 9 cântări ale canonului, după numărul de 9 rânduri de Îngeri, dar din cântecul celor 3 tineri s-au făcut două, iar două cântări ale Noului Testament au fost combinate într-un al 9-lea cânt al canonului. Conținutul fiecărei cântări biblice determină tema și dezvăluirea ei în întreaga compoziție și nebiblică a cântării canonului, ca să nu mai vorbim de faptul că versurile acestuia sunt cântate mereu la troparele canonului matinal (excluzând utrenia din Săptămâna Sfintelor și Paștilor). Prin urmare, acest conținut este de o importanță esențială în canon. Aici este pe scurt. În prima cântare a lui Moise (Ex. 15:1–19) „Eu cânt (evr. „Eu cânt”) Domnului”, victoria Domnului (în comparație cu slăbiciunea militară a lui Israel) împotriva Faraonului, încăpățânarea vrăjmașului și răsturnarea lui sunt proslăvite, din care se concluzionează că lucrarea lui Dumnezeu ar trebui să uimească mai presus de toate lucrurile prezente. asupra tuturor națiunilor. În al 2-lea cântec „acuzator” al lui Moise (Deut. 32:1–43) „Priviți-vă, ceruri și voi vorbi”, după ce L-am glorificat pe Domnul pentru dreptatea Sa, beneficiile Sale pentru Israel sunt descrise - în alegerea, ieșirea din Egipt și instalarea în Țara Făgăduinței, infidelitatea pedepselor, însă îngrozitoare ale poporului, care nu se vor sfârși cu ea. distrugerea poporului, dar cu iertare, răzbunare asupra tuturor dușmanilor lui Dumnezeu și ai lui, prin curățirea pământului și a poporului lui Dumnezeu, că totul va arăta unitatea Dumnezeului adevărat și atotputernic. Cântecul Annei (1 Samuel 2:1-11) „Inima mea să fie întărită în Domnul”, toți suflând de bucurie din darul unui fiu pentru ea, înfățișează dulceața nădejdii neclintite în Unul Dumnezeu Sfânt, cu care, pe cât de inutil să lupți, este atât de util să ne încredem în El, pentru că El face totul în lume conform voinței Sale omnipotente, nu este omnipotent, nu este omnipotent. judecă pământul cu dreptate și îi va întări pe (viitorii) regi unși ai lui Israel. Cântarea profetului Habacuc (Habacuc 3:1-19) „Doamne, am auzit cuvântul Tău” înfățișează viitorul („fă lucrările Tale în mijlocul verii”, LXX: „în mijlocul celor două făpturi vii vei fi cunoscut”, după unii părinți: dintre cele 2 testamente) apariția Domnului pentru a judeca pe cei asupritori ai Sinahaldeilor), asemănătoare poporului Caledei, asupritori și minunile exodului („Dumnezeu este din sud”, evr. Temana - sudul Idumeei, după părinți - din Betleem, „Sfântul va veni de pe muntele desișului întunecat”, evr. „de pe muntele Paran”, după părinții - Sion), care va fi însoțit de teribile șocuri naturale și dezastre care nu ar trebui să-i slujească pe cei răi și, prin urmare, dezastrele. încrede-te ferm în Dumnezeu. Cântarea profetului Isaia (Is. 26), din care cea mai mare parte a fost luată pentru canon, vv. 9–19, cu cuvintele „Duhul Meu se plictisește noaptea”, cântă despre viitoarea țară dorită a drepților, din care toți cei răi vor fi eliminați și pe care imposibilul după legile naturale se va împlini: morții care nu învie deloc, după niște eforturi spirituale ale oamenilor drepți, asemănătoare durerilor vieții din naștere, vor veni numai la rouă (din rua ta) spre bucuria tuturor ființelor pământești. Cântec al profetului Iona (Ion. 2:3–10) „Am strigat către Domnul în întristarea mea”, cântat ca dintr-un mormânt îngropat de viu, descrie treptat toate ororile poziției profetului, mai întâi din exterior - prăpastia apei, apoi din interior - apropierea morții și, împreună cu această descriere a speranței, eliberând culorile în această profeție. crește din ce în ce mai mult, ceea ce în partea a 3-a a cântecului dă deoparte toate celelalte gânduri. Cântarea celor trei copii (Dan. 3:26–88), „Binecuvântat ești, Doamne, Dumnezeul părinților noștri”, nu se găsește în Evrei. Biblia, în prima și cea mai mare parte, folosită ca canonul al 7-lea al canonului (v. 26–56), îl slăvește pe Dumnezeul părinților pentru pedeapsa dreaptă a poporului său prin captivitate și cere milă și izbăvire de dragul legământului cu strămoșii, apoi (după introducerea unei naturi narative, care a coborât mai mult îngerul și a coborât mai mult în furna și a coborât mai mult în furna). neomise în canonul al 7-lea al canonului) slăvește pe Domnul ca Dumnezeu părinți, slăviți în biserica Său și în ceruri. A doua parte, mai mică, a cântării (v. 67–88) „Binecuvântați toate lucrările Domnului”, care servește drept al 8-lea cânt al canonului, invită toate „lucrările” Sale să-L slăvească pe Domnul, începând de la Îngeri și coborând, ca pe o scară, prin diferitele sfere ale creației, la oameni și Israel în diferitele sale clase. Cântarea Preasfintei Născătoare de Dumnezeu (Luca 1:46–55) „Sufletul Meu mărește” Îl preamărește cu bucurie pe Domnul din adâncul inimii ei pentru faptul că, în poziția Sa joasă, El i-a dat lumii ei măreție, ca o Sfântă care a avut mereu milă de cei ce se temeau de El, care îi doborî pe cei trufași (poate se vrea Irod) și îi ridică pe cei smeriți, care îi îmbogățesc și îi îmbogățesc pe cei smeriți. flămânzi și lipsiți pe cei bogați de toate, iar această milă nu este numai pentru Ea personal, și pentru tot Israelul - conform promisiunii făcute patriarhilor; Este remarcabil cum întregul cântec se mișcă în cercul ideilor Vechiului Testament (aproape de cântecul Annei) și vorbește în limba preotului. cărți cu cea mai înaltă inspirație poetică. Cântecul lui Zaharia (Luca 1:68–79) „Binecuvântat este Domnul Dumnezeul lui Israel” Îl preamărește pe Dumnezeu pentru că a dat mântuirea poporului Său în casa lui David, conform prezicerii profeților și a legământului cu părinții, care mântuire va consta în eliberarea de vrăjmași și slujirea neprihănită a poporului față de Dumnezeu - ca rezultat al activității nenorocitului de sus. Cântecele sunt aranjate în ordine aproximativ cronologică pe canon; doar cântecul lui Habacuc este rearanjat cu cântecul lui Iona, poate pentru a lua un cântec biblic mai emoționant pentru al 6-lea cânt al canonului, ca final din secțiune. În același timp, nu se poate să nu observăm că cântările vesele au ocupat locuri ciudate, iar cele jale - pare (cf. șase psalmi), excluzând cântările 7 și 8, unde pentru acest principiu ar trebui plasat sfârșitul cântării înainte de început. În biserica Vechiului Testament, la jertfa suplimentară (de sărbătoare) de sâmbătă, s-a cântat cântarea acuzatoare a lui Moise, se pare că 1/6 din ea pe rând, iar la jertfa de seară Ex. 15 pe rând 1–10 și 11–19 versetele 2515. Monumentul trebuie să fie din secolul al III-lea. „Testamentul Domnului nostru Isus Hristos” (Testamentum) indică cântarea utreniei a lui Moise și a oricăruia dintre profeți, cu un total de cântări din Psalmul 4 (capitolul introductiv, 86). Ilary din Pictavia (sec. IV) menționează cântări biblice 2516. Potrivit lui Verecundus (sec. IV), în Biserica africană acestea se cântau cu aceeași voce și melodie (sono cantuque) ca și psalmii, iar din ei se foloseau următoarele: 2 cântări ale lui Moise, Debora, Ieremia: „Amintiți-vă: „Azaria, zicea Domnului, înălțimea mea, Ezechiel” Habacuc, Manase, Iona 2517. Dar cântecul celor 3 tineri a fost deosebit de popular: este indicat pentru Utrenie op. Secolul IV pseudo-Atanasie „Despre virginitate” 2518; ea singură face parte din utrenia antică a cântecului (capitolul introductiv, 346). În celebra descriere a Utreniei din Sinai din secolul al VII-lea. pe ea sunt indicate „cântările lui Moise” (adică cele biblice, precum psalmii toți numiți davidici) și, fără îndoială, toate cele 9 actuale (ibid., 295). În greacă Psaltirea Imp. publ. bavetă. din colecția Ep. Porfirii din 862 după kathisme sunt așezate alături de cele mai importante cântări și rugăciuni și cântări biblice; 1–7 sunt numite ώδάι, al 8-lea - ΰμνος, 9, 10 și 11 (ale Fecioarei Maria, Zaharia și Simeon Dumnezeul Primitorul) - εύχαί. Dintre heterodocși, Utrenia coptă nu are cântări biblice, Nestorianul are doar 2 cântări ale lui Moise, Abisinianul are cântările lui Moise, 3 tineri și Simeon Dumnezeul-Primitorul 2519. Utrenia armeană (de fapt Biroul de la miezul nopții) are cântări ale 3 tineri, Fecioara Maria și Zecha; Armenii au câte un cântec și ora 3, Vecernia și „slujba înainte de culcare” (după Completă); ultimul face parte din cântările lui Habacuc, 3 tineri și Simeon Dumnezeul Primitorului. Dintre maroniți, Utrenia are 7 cântece, Vecernia 4, orele de 3 sau 2, Compla 2. Din Occident, ritul roman este deja sub Sf. Venedikte a avut la ultima, cea mai importantă parte a Utreniei (Laudes) alternativ (de duminică) cântece a 3 tineri, Isaia (dar 12 capitole, Anna Moszekiah, Habak, Moszekiah, Habak). 2 (Theotokos - la Vecernie); Rit ambrosian - Zaharia sau Moise 2, Moise 1, trei tineri (doar duminica și sărbători); Rit mozarabic - un cântec pe rând, dar diferit de cel roman (cap. introductiv, 299-303: 315-318). Cântecele biblice despre canon sunt folosite în trei volume: în întreaga lor formă în timpul Postului Mare (dar nu toate zilnic), într-o formă prescurtată în zilele lucrătoare și într-o formă și mai prescurtată în zilele de duminică, sărbători, pre și post sărbători și sâmbăta. În primul și al doilea caz, cântarea biblică se cântă mai întâi vers cu vers alternativ de două fețe fără hore până când din ea rămân un număr suficient de versuri, la care se scandează irmosul și troparia canoanelor (mai mult sunt necesare 12 astfel de versuri, din Slava și acum 14, uneori în Postul Mare doar 2); în acest din urmă caz, întregul cântec se cântă cu refrenul troparelor canonului. Pentru a judeca gradul de reducere a cântecelor pentru uz de zi cu zi și de sărbătoare, trebuie să comparați numărul de versuri ale fiecăruia dintre ele în întreaga sa formă, în care cântecul este folosit în timpul Postului Mare, cu numărul de versuri în formele sale abreviate. Trebuie remarcat faptul că împărțirea cântărilor în versete pentru uz liturgic în cea mai mare parte nu corespunde cu împărțirea lor în versete din Biblie: versetele biblice lungi sunt împărțite în două sau mai multe părți. 1 cântec din Biblie secolul al XIX-lea, în post 19, în zilele lucrătoare 12, sărbători. 10. Al doilea cântec din Biblie, versetul 43, în Postul Mare 65. Al 3-lea cântec din Biblie, art. 11, Postul 16, zilele lucrătoare 12, sărbători. 10. Al 4-lea cântec din Biblie secolul al XIX-lea, în Postul Mare 30, în zilele lucrătoare 12, sărbători. 10. Al 5-lea cântec din Biblie, art. 11, Postul 15, zilele lucrătoare 12, sărbători. 10. Al 6-lea cântec din Biblie, art. 8, Postul 11, zilele lucrătoare 10, sărbători. 10. al 7-lea cântec din Biblie secolul 31, în post 34, în zilele lucrătoare 12, sărbători. 10. Al 8-lea cântec din Biblie, art. 22, Postul 20, zilele lucrătoare 12, sărbători. 10. Imnul al 9-lea al Maicii Domnului din Biblie, art. 10, în liturghie 8. Cântarea lui Zaharia din Biblie, v. 12, Postul 12, zilele lucrătoare 10, sărbători. 10. Reducerea se face în așa fel încât cântecul să producă versuri mai puțin poetice și a căror absență să nu perturbe fluxul vorbirii și să nu afecteze ideea principală; de exemplu, din 1 cântec au fost lansate versuri - pentru uzul de zi cu zi: „Călăreții aleși îneacă tristații în Marea Neagră” - gândul conținut în versul anterior: „Aruncă-și puterea în mare”; sau v.: „Dreapta Ta, Doamne, este slăvită în putere...” – un gând general; Pentru uz festiv au fost publicate următoarele versuri: „Sunt îngroșat ca un zid de apă... vorbește dușmanul, voi înțelege persecuția...” - pentru o descriere detaliată a evenimentului. Din cântecul al 5-lea se omit doar 1 1/2 versuri, din al 6-lea - 1. Primul vers nu este niciodată omis, ca și ultimul, motiv pentru care cântecul își păstrează aspectul. Spectacolul zilnic al cântărilor biblice se numește „Vom cânta Domnului” și spectacolul festiv „Vom cânta Domnului” (vezi Capitolul 18 Tip.). Cântecele în volumul triplu specificat sunt plasate în Irmologiya; în Psaltire urmată numai în Postul Mare. Capitolul analizat al Tipului se referă și la Irmologie: „și după amine (la exclamația: Prin milă și har) începem irmosul canonului învierii - La troparul 1 corul: Slavă, Doamne, Sf. Învierea Ta. Aceleași hore ale cântărilor duminicale (scrise în Irmologiya). Metoda de execuție în antichitate Și în vechea Biserică Apuseană, cântările biblice se cântau într-o melodie mai solemnă decât psalmii din 2520. S-ar putea crede că inițial cântările biblice se cântau cu câte un cor scurt la fiecare vers, iar acest mod de a le cânta nu a fost abandonat nici când au apărut canoanele: înainte de irmos sau troparia, toată cântecul se cânta, fie cu tropus, fie cu chorusul special, fie cu acest chorus, fie fără cor special. refrenuri nu din cântec, sau, în final, cu repetarea ultimelor versuri ale cântecului ca refrene. Urma unei astfel de performanțe este acum cântarea a 2-a și imnul Maicii Domnului, precum și modul de a cânta canonul în Săptămânile Sfinte și Paști (ale căror slujbe au păstrat cele mai multe urme ale practicii antice) 2521. Cea mai veche și simplă formă a acestor coruri, cea pe care trebuie să o fi avut în practica Marii Biserici din Constantinopol, este dată de acei greci. Psalmii secolului al IX-lea. (Sinodul Moscova. Bibl.), care indică și „antifoanele” psalmilor, la fel ca în „Canonul de antifoane ale psalmilor Marii Biserici a lui Dumnezeu” de pseudo-patriarhul (monofizit) Anthimus al Constantinopolului în secolul al VI-lea. Aceste refrene: pentru cântecul 1 nespecificat, pentru al 2-lea: Slavă Ție, Doamne, 3: Miluiește-mă, Doamne, 4: Ascultă-mă, Doamne, 5 și 6: Miluiește-mă, Doamne, 7 și 8: Miluiește-mă, Doamne, 9 și 10: Binecuvântat ești, Doamne 2522. Ulterior, în Studio Charter, pentru melodii au fost compilate refrenuri („înmormântări”), speciale pentru fiecare în funcție de conținutul lor. Sunt indicate, de exemplu, Ore. Sof. bavetă. la Sankt Petersburg Ak. secolul al XIII-lea nr. 1052; unele dintre ele, și anume - din anumite motive doar refrenele cântecelor 2, 4 și 7, sunt indicate de cel mai important RKP. Studio gura Moscova Syn. bavetă. Nr 330/380 (cu remarca că al 2-lea cântec se cântă marți, dacă nu se întâmplă Dumnezeu Domnul, al 4-lea joi și al 7-lea sâmbătă); aceste refrene coincid cu versurile plasate în actualul Psaltire ca epigrafe ale cântărilor (cu excepția cântului 2). 1. Să cântăm Domnului, ca să fim slăviți. 2, 1–14: Slavă Ție, Doamne, 15–22a: Mântuiește-mă, Doamne, 22b-39: Tu ești drept, Doamne, 39b-43: Slavă Ție, Doamne. 3. Sfânt ești, Doamne, (și) duhul meu cântă pentru tine (tu cântă). 4. Slavă puterii Tale, Doamne. 5. Domnul Dumnezeu (Tău) pace dă-ne nouă. 6. Ca proorocul Iona, mântuiește-mă (pe noi, Doamne). 7. Tatăl nostru (tatăl și noi) Doamne, binecuvântat ești. 8. Cântați laude Domnului (fapte) și înălțați-le în veci. 9. Lauda Sfintei Născătoare de Dumnezeu; chiar în ordine, capitolul 1: Rodi și toți să Te binecuvânteze (și în continuare hore pentru 8 voci) (Îl mărim pe Maica Domnului în cântări) 2523. În Regulile studioului, se pare, versetele cântecelor au fost scandate pentru fiecare irmos și tropar al canonului (pe 14 august: „versurile sunt stabilite în funcție de numărul de versuri canonice”), așa că, chiar și în marile sărbători, prin urmare, nu a existat nicio diferență între a cânta pe Domnul și a cânta Domnul 2524, pentru care toate cântecele, cu excepția celei 2 și 7, probabil, au fost împărțite în a 2-a și a 4-a. 14 versuri, iar aceste ultime cântece trebuie să fi fost prescurtate de sărbători, așa cum arată observația de mai sus despre 2, 4 și 7 cântece ale Cartei Studios-Alexievsky și au fost cântate în întregime în zilele lucrătoare (a doua marți etc.). Conform tipului Everget. la marile sărbători „Noi nu vorbim Domnului, ci Iirmos de două ori”; dar dacă se întâmplă duminică, „Noi vorbim Domnului și punem 16 (versuri din?): Dreapta Ta, Doamne, este slăvită”, despre duminica obișnuită: „punem mereu 14: Îngroșat ca un zid” 2525. „Să dăm Domnului”, astfel, este o inovație a Pravilii Ierusalimului și, mai mult, din edițiile sale cele mai vechi; da, marfa. RKP. note despre canonul duminical: „în loc de Să-i cântăm Domnului (?) zicem irmos” 2526; RKP grecesc. si cuptor ed. Typicon: „Nu cântăm Domnului, ci irmos”; glorie RKP. Secolul al XIV-lea: „am pus versetele 14 și cu irmosul de la Ambasador, Duhul Său și cu mine am acoperit marea – dar nu am rostit un cântec”; RKP târziu. (secolul al XV-lea): „nu cântăm cântece (chiar mai târziu, secolul al XVI-lea: cântece; orală de modă veche: cântece) nu cântăm Domnului, ci abiye irmos” 2527. În RKP. al XIV-lea, dar târziu. ed. capitolul curent despre Domnul, 2528, apare deja. Sub Arseny Sukhanov, Grecia avea deja abrevierea actuală a cântecelor, dar la fel pentru sărbători și viața de zi cu zi (la fel ca acum pentru sărbători) 2529 și de acolo trebuie să fi fost inclusă în Irmologiul nostru. O practică aproape universală, cel puțin rusă, înlocuiește versurile cu cântece, cu excepția Postului Mare, cu refrene speciale la canon; Astfel, pentru canonul duminical se folosește refrenul: „Slavă, Doamne, sfintei Tale învieri”, la Învierea Crucii: „Slavă, Doamne, cinstitei Tale Cruci și Învieri”, la canonul Theotokos și Theotokos troparia în primele două canoane „Preasfânta Maica Domnului, mântuiește-ne”, la „Sfânta Maica Domnului, mântuiește-ne”, la „Sfânta Maica Domnului, mântuiește-ne”: lui Dumnezeu pentru noi.” În ciuda utilizării pe scară largă a acestei practici, este greu de găsit vreo justificare pentru aceasta. Este posibil să avem un cor mai bun decât, de exemplu, versetele cântărilor biblice: „Ei vor învia din morți și vor învia în mormintele lor și se vor bucura pe pământ” (Isaia 26:19) sau: „Și să se înalțe viața mea din nestricăciune la Tine, Doamne, Dumnezeul meu” (Iona 2:7), sau, în cele din urmă, cu sfârșitul versetului 8 până la sfârșitul fiecărui fiu. Doamne și înălță-L în pleoape” (Dan. 3:57 etc.)? Mai mult, horele non-biblice împart canonul în părți foarte neuniforme, datorită faptului că într-un canon sunt 2 sau 3 hore identice (iar a treia este Maica Domnului). În cele din urmă, nu este întotdeauna posibil să se creeze un cor ritmic; în general, întrucât cărțile liturgice aproape că nu indică hore (uneori indică doar pentru canoanele Complei), atunci se deschide un câmp larg pentru arbitrariul fiecărui cititor și pentru creativitatea nechemată. Dar având în vedere faptul că practica corurilor este prea veche și larg răspândită și există puține speranțe pentru un triumf rapid în acest domeniu al cerințelor Typikonului, vom indica aici refrenele consacrate de cărțile cele mai liturgice și vom face câteva instrucțiuni privind alcătuirea lor. (Acolo unde versete ale cântărilor biblice sunt adăugate la canoane, aceste instrucțiuni vor fi potrivite pentru serviciile de rugăciune). Pe lângă refrenele date din canonul duminical și din Theotokos (al doilea este indicat de Octoechos pentru Compline, vezi capitolul 1, săptămână), cărțile liturgice mai oferă următoarele refrene: „Hristos a înviat din morți”, „Slavă Ție, Dumnezeul nostru, slavă Ție” (Săptămâna Patimilor, vezi Triod, Compania și Săptămâna Preasfințită). Dumnezeul nostru, slavă Tine" (Oficiul de la miezul nopții de duminică, vezi Octoechos Capitolul 1, săptămâna), "Miluiește-mă, Doamne, miluiește-mă" (vezi Triodion și Typikon, Completează luni, a 1-a săptămână a Postului Mare), "Cuvioase Părinți, rugați-vă lui Dumnezeu pentru noi" (vezi Triodion și Typicon, Brânză, Sâmbătă), „Cuvioase Maica Maria, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi” (Triodion, Completă pentru miercurea din săptămâna I a Postului Mare), „Sfinte Mucenice Eutimie, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi” (26 decembrie). Aceste modele arată că refrenul ar trebui să fie format din 2 strofe de lungime aproximativ egală, cum ar fi: Cuvios părinte Andrei, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi. Această regulă trebuie respectată atunci când compuneți refrenuri. În consecință, atunci când sunt doi sau mai mulți sfinți, nu mai este nevoie să-i numiți. De asemenea, nu este nevoie să împovărăm prima strofă adăugând poreclele sale la numele sfântului, nu numai atât de indiferente față de gloria sa precum „Tyrone” (recrut), „războinic”, „gradar”, dar și cele de onoare: „Mare”, „Teolog”, „Hrisostom”, „Făcător de minuni”. De asemenea, nu este nevoie de mai multe denumiri ale sfințeniei sfântului, adică lângă „venerabil” există și „sfânt”, motiv pentru care nu se spune „sfânt mucenic N”, ci pur și simplu „ieromucenic”. Pe această bază, pot fi acceptate următoarele refrene pentru diferite fețe de sfinți: „Sfinți Arhangheli și Îngeri, rugați-vă lui Dumnezeu pentru noi”, „Sfinte Apostole N, rugați-vă lui Dumnezeu pentru noi”, „Sfântul Apostol M...”, „Sf. profeție N m...”, „Sf. Prooroci m...”, „Sf. m...”, „Sfințitul Mucenic N m...”, „Cuviosul Mucenic N m...”, „Sfințitul Părinte N m...”, „Sfinții Părinți m...” (mai multor sfinți), „Cuviosul Părinte N m...”, „Cuviosul Maica N m...”, „Cuvioase Părinți m...”, „Sf. drept N m...”, „Sf. neprihănit N m...” Este foarte dificil să compune coruri pentru unii sfinți (sunt necesare mai mult de două strofe). De exemplu, lui Ioan Botezătorul („Sfântul Profet și Înaintemergător al Domnului Ioan m...”), Egal-cu-Apostoli („Sfinți Egal-cu-Apostoli N și N m...”), prinți („Sfinții m...”). următoarele: pentru sărbătorile Domnului, zilele lor de dinainte și de după sărbătoare: „Slavă Ție, Dumnezeul nostru, slavă Ție”, Theotokos: „Preasfântă Maica Domnului, mântuiește-ne”, pentru canoanele triode: „Miluiește-mă, Doamne, miluiește-mă pe mine” Tu”). Când a apărut obiceiul de a înlocui versurile cântărilor biblice de pe canon cu alte hore, se poate judeca după faptul că în monumentele secolului al XVI-lea. Aceste refrene sunt deja indicate. Așa, de exemplu, în unele statute din secolul al XVI-lea pentru canonul de Crăciun este indicat refrenul „Slavă, Doamne, Nașterii Tale”, pentru canonul Bobotezei – „...botezului Tău” 2530. Într-o carte din secolul al XVII-lea. există §§ „Despre cântări în ohtaiul săptămânii, cum să vorbești în canon” și „Decret despre cântări în canoanele sfinților” 2531. Nu este de mirare că și Vechii Credincioși le-au acceptat. În „Scurta carte practică” a vechii școli. Ep. Arsenie indică refrene cu următoarele diferențe față de cele recomandate mai sus: „Slavă, Doamne, Învierii Tale”, „Slavă, Doamne, Crucii Tale și Învierii Tale”, „Preasfințită Doamna Theotokos, mântuiește-ne”, „Slavă Domnului către Crucea Ta cinstită” (Apocalipsa și 3 săptămâni de Post), „Slavă Bobotează, Nașterea la Față, Nașterea la Față, Domnul Întâlnirea Ta” (în această sărbătoare de după sau „Slavă Ție, Dumnezeul nostru, slavă Ție”), Îngerul Păzitor: „Îngerului lui Hristos (sau † Păzitorul meu) Sfânt, mântuiește-mă, robul Tău păcătos”, „Sf Roagă-te lui Ioan Botezătorul..." (7 ianuarie, 29 august și pentru dobândirea: † „Către Botezătorul"); în horele Sf. se admite numele doi și trei; cu doi se folosesc și duale. număr, dar se recomandă înmulțire. număr; „Sf. slavă supremilor apostoli Petru și Pavel m...”, „Sf. slăvit apostol și evanghelist Ioan Teologul m...”; poate profetul „† glorios”; „Sf. Mare Mucenic”, „Cuviosul Părinte”, „Sf. credincios” sau „prinț purtător de patimi” 2532. Sub Arsenii Sukhanov în Răsărit, corul duminical a fost: „Slavă Sfântului înviere, Doamne” sau „Slavă, Doamne, învierii Tale” 2533. Mai mult decât cântările biblice, o parte semnificativă a canonului este formată din cântări de compoziție ulterioară adăugate versurilor lor, în care se disting două tipuri: irmos și troparia canonului. Irmosul (ειρμός - conexiune, serie), după cum arată chiar numele său, poziția sa în fruntea troparelor și conținutul obișnuit, servește ca legătură între cântările biblice care nu au legătură cu evenimentul sărbătorit și troparele dedicate exclusiv acestuia din urmă. Irmos realizează acest lucru prin descoperirea unei analogii între evenimentul cântat în cântarea biblică și cel care se sărbătorește, parafrazând cântarea în conformitate cu aceasta, adică cântă o amintire cunoscută adaptându-se la conținutul cântării biblice, dacă se poate în cuvintele sale. În același timp, servește ca model atât ca melodie, cât și ca structură ritmică pentru tropare: un tropar trebuie să aibă același număr de strofe și aceeași lungime și același număr de versuri muzicale ca în irmos. În ceea ce privește numărul de irmos și tropare, atunci, conform ideii de irmos, ar trebui să existe câte unul pentru fiecare cântec al unui canon; numărul de tropare este determinat de numărul de versuri dintr-un cântec biblic care pot fi hore la tropar; întrucât aceste cântece sunt de lungimi diferite, cele mai mici cântece sunt luate ca normă pentru numărul de troparuri - Iona și Zaharia, fiecare dând 13 versuri; Din cauza ciudățeniei acestui număr, care este incomod pentru cântarea antifonală, numărul normativ pentru tropare, inclusiv irmosul, este considerat 14, deoarece numărul de versuri din fiecare cântec este completat de cele două părți obligatorii ale doxologiei mici de la sfârșitul fiecărui cântec, ca la sfârșitul fiecărui psalm (vezi mai sus, p. 661): Glorie și acum. Acesta este numărul normal de tropare cu Irmos și se observă în majoritatea zilelor anului - în toate zilele lucrătoare simple, duminica și majoritatea sărbătorilor. Numai în cele mai mari sărbători acest număr crește la 16 și, în circumstanțe speciale, scade la 12, 10 și chiar 6 și 4 (ultimele două cazuri nu sunt la Utrenie). Dar foarte rar această întreagă serie de tropare este un singur canon: datorită confluenței mai multor amintiri în aproape fiecare zi a anului, acest număr este împărțit între mai multe canoane, iar apoi fiecare are câte 8, 6, 4, 3 sau 2 tropare (uneori cu un irmos). Astfel, întregul canon de la Utrenie poate fi în zilele de 16, 14, 12 și 10 (doar în Joia Mare), iar canoanele individuale incluse în acesta pot fi pe 8, 6, 4, 3 și 2. O particularitate în structura canonului este că imnul al 2-lea este de obicei omis în el, excluzând Marți Mare și Sâmbăta Mare; Acest lucru se face din cauza durerii profunde și a furiei acestui cântec și, poate, de asemenea, din cauza viziunii mereu nefavorabile a umanității asupra numărului 2. Cel mai timpuriu scriitor al canoanelor, așadar, întemeietorul acestui tip de cântec bisericesc, ar putea fi considerat Sf. Sofia, Patr. Ierusalimul (secolul VII), iar forma originală a canonului ar putea fi considerată cântarea cu trei (capitolul introductiv, 331), dacă acum nu s-ar fi exprimat o viziune destul de solidă că cele atribuite Sfântului Sofronie cele trei cântări aparțin Sfântului Iosif Comitorul (sec. IX) 2534. Totuși, horele sub formă de descrierea biblică a troparelor indică deja binecunoscute Sinonii. Utrenia secolelor VI-VII. (Capitolul introductiv, 295); Este de remarcat faptul că în această descriere refrenele cântului 8 ies în evidență față de celelalte, deși poartă același nume „troparia”; este posibil ca refrenele cântărilor rămase să fi avut forma versurilor scurte și monotone de mai sus pentru fiecare cântec (pentru primul „Vom cânta Domnului, slăviți vom fi slăviți”, pentru al 2-lea - „Slavă Ție, Doamne”, pentru al 3-lea - „Sfânt ești, Doamne, și duhul meu numai pentru cinstea fiului, etc.) evenimentul sărbătorit (cf. sensul cântecului celor 3 tineri din Utrenia Cântării, - Intro. Ch., 346); dacă da, atunci forma originală a canonului era același cântec. Un cântec a crescut treptat la două cântece prin adăugarea cântecului al 8-lea celui al 9-lea: un Menaion georgian din secolul al IX-lea. pentru majoritatea zilelor anului are două cântări din cântările a 8-a și a 9-a, dând canoane complete doar pentru cele mai mari sărbători și trei cântări pentru perioada triodă din 2535. Pe lângă 8 și 9 cântece, au început treptat să adauge troparia cântecului obișnuit al zilei, luni la cântecul I etc.; Așa a luat naștere cântecul în trei, care, ca și cântecul în două, trebuie să fi fost de ceva vreme forma exclusivă a canonului; O urmă a acestei practici este actualul tricântec de la Complete despre pre-sărbătoarea Nașterii Domnului Hristos, Bobotează și mai ales Schimbarea la Față. O caracteristică a acestei perioade în dezvoltarea canonului a fost numărul mic de tropari în fiecare cântec al canonului (menționatul RKP georgian are 2-3 dintre ele) și absența irmosului. Pentru prima dată au început să se scrie canoane mari și complete, trebuie să fi fost Sfântul Andrei Kritsky. După cum arată Marele său Canon, se pare că a încercat să se asigure că numărul de tropari pentru un cântec biblic corespunde cu lungimea acestuia. Trebuie să fi introdus Irmosul; Este remarcabil faptul că irmos-urile sale sunt foarte apropiate de cântările biblice, adesea parafrazându-le. Cântul al II-lea pe atunci nu era încă exclus din canon: îl aveau canoanele tuturor sărbătorilor; deci nu numai în Andrei din Creta (încă păstrat în canonul lui Lazăr Sâmbăta), ci și în Ioan din Damasc 2536. Excluderea sa ulterioară din canoane este uneori expusă printr-un poem acrostic (de exemplu, din poemul acrostic Κλημεντος Κημεντος Κημεντος fără sens a fost obținută poezia acrostică mai lungă.) tropare pentru al 2-lea cântec; Poate că acesta din urmă a fost cel care a luat inițiativa de a o exclude din canon. Datorită faptului că din cele mai vechi timpuri s-au folosit cântecele, ca psalmii, cu adăugarea de Slavă la sfârșit și acum, pentru multă vreme Treimea și Maica Domnului au fost considerate obligatorii în canon; asa in toate canoanele lui Andrei din Creta; sub Ioan Damaschinul, numai Maica Domnului era deja considerată obligatorie, iar canoanele sale chiar și pentru marile sărbători ale Domnului le aveau inițial; au fost omise de editorii de mai târziu. Cosma a făcut și aici o inovație, deseori începând să scrie canoane fără Maica Domnului. Se observă o mare diferență între Andrei din Creta, pe de o parte, și Ioan Damaschinul și Cosma, pe de altă parte, și în raport cu volumul canoanelor: pentru acestea din urmă sunt de multe ori mai scurte, iar pentru amintirile mari sunt limitate la două-trei tropari. Aceasta trebuie să fie pentru a da spațiu lucrărilor altor creatori sau în scopul repetiției antifonale. În secolul al IX-lea, când Triodul cu activitatea Sfântului Teodor Studitul și a fratelui său Iosif, și a Sfântului Octoeho și Menaea. Teofan și Iosif Compozitorul l-au adus la forma actuală - prin compilarea canoanelor pentru marea majoritate a zilelor simple - și s-a dezvoltat complet tipul obișnuit actual de canon cu 4-6 tropare, al cărui volum a fost stabilit datorită nevoii mereu prezente de a combina mai multe canoane într-o singură zi. Nu s-a acordat o importanță semnificativă numărului de tropare de pe canon încă din secolul al IX-lea, așa cum arată indiferența lui Hypotiposis față de aceasta. Dar deja Diatyposis, și mai ales listele complete ale statutelor - Studian, Evergetid și Ierusalim, așadar, din secolele X-XI, poate din cauza creșterii extraordinare a acestui tip de scriere liturgică și a necesității unui fel de reglementare aici, au început să măsoare importanța sărbătorii prin numărul de tropare din canon, dublând aproape imediat numărul troparii, irmosului și troparii actuale în acest sens. canonul au fost stabiliti (vezi. Enter. Ch., 367). Canonul Utreniei duminicale, în raport cu irmosul și troparele sale, este format din 4 părți și este compus de obicei din 4 canoane: canonul duminical, Învierea Crucii, Theotokos și menaionul obișnuit, dintre care doar primul cu irmos. Astfel, doar jumătate din canon este dedicat evenimentului sărbătorit, întrucât canonul Maicii Domnului o preamărește pe Maica Domnului fără a ține seama de înviere (spre deosebire, de exemplu, de unii dintre Maica Domnului despre Dumnezeu Domnul). Motivul pentru o astfel de dualitate în alcătuirea canonului Utreniei de duminică este că într-o zi simplă de duminică, care se repetă atât de des, sufletul celui care se roagă nu poate fi la fel de plin de evenimentul sărbătorit ca în sărbătoarea anuală în cinstea evenimentului (această opinie asupra naturii sărbătoririi duminicii a fost exprimată deja în secolul al III-lea de către Origen - vezi Introducere Capitolul, 112). La aceste tipuri, al doilea canon în cinstea învierii este dedicat nu exclusiv acestui eveniment, ci și răstignirii Mântuitorului, care temperează bucuria învierii. În următorul - Theotokos - canon, distragerea gândirii de la evenimentul celebrat, necesară pentru împrospătarea lui, merge și mai departe: conținutul acestui canon are cu evenimentul sărbătorit, învierea, doar legătura pe care cel mai important participant al său este glorificat (la fel cum un canon separat pentru Maica Domnului este pus miercuri dimineața și călcâiul). În cele din urmă, canonul al IV-lea abandonează complet învierea și se ocupă de o altă amintire a acelei zile. Cântat direct doar primul dintre cele 4 canoane, evenimentul învierii nu ocupă în totalitate acest canon: dintre cele patru strofe ale sale (3 tropare și irmos), doar cele două din mijloc vorbesc despre înviere; si din 3 strofe ale Canonului Cruce-Duminica. Cea mai proeminentă parte a canonului este irmosul său, care deschide canonul. Irmosul canonului duminical nu are nicio legătură cu evenimentul care este sărbătorit. De remarcat însă că irmosul altor sărbători au rar această atitudine, de exemplu, a irmosului Nașterii Domnului Hristos, doar jumătate (din primul canon) slăvesc direct evenimentul, din cele 8 irmos ale Prezentării doar 2 fac asta, din cele 16 irmos ale Schimbării la Față - 1; Cât despre canoanele sfinților, doar irmosul lui Grigorie Teologul din 25 ianuarie îl slăvesc direct. Prin urmare, în acest sens, duminica este a doua după cele mai mari sărbători. Dar fără a-și stabili scopul de a slăvi un eveniment, chiar și unul atât de mare, irmosul canonului duminical primește un conținut mai bogat și mai variat, încercând să acopere toate nevoile spirituale și să atingă toate coardele inimii închinătorului. Irmosul de natură laudatorie la canonul duminical aproape alternează în fiecare glas cu irmos de natură rugător și jalnic. În același timp, primii încearcă să îmbrățișeze întregul sistem al doctrinei creștine, vorbind mai întâi despre crearea lumii (în cea mai mare parte Irmos al 3-lea, pentru că al 1-lea dezvoltă tema cântecului său biblic), despre întruparea Fiului lui Dumnezeu (mai ales al 4-lea, uneori al 4-lea și al 5-lea, când al 3-lea), despre Biserică (al 3-lea sau al 4-lea); folosind motivele cântărilor lui Isaia și Iona, ele înfățișează dorul sufletului de lumina lui Hristos (5 Ir.) și o rugăciune pentru izbăvirea din abisul păcatului și a suferinței (6 Ir.). Vorbind despre toate acestea, Irmosul canonului duminical nu pierd din vedere cântecul lor biblic, cu care trebuie să leagă tropariile care îi urmează, și își exprimă atitudinea față de acesta, dacă nu prin referiri directe (în Irmosul al IV-lea este adesea menționat profetul Habacuc, în al VI-lea de Iona), apoi prin modul de exprimare: în expresia „Irmos”, în expresia3, se stabilește frecvent în al 5-lea. - „iluminarea”, „lumina”, în al 6-lea - „abis”, „mare”, „excitare” Irmos 1, 7 și 8 nu se limitează la o legătură atât de îndepărtată cu cântările biblice, ci se preocupă în întregime de tematica acestor cântări datorită înaltei semnificații educaționale a evenimentelor cântate acolo. Irmosul al 9-lea, nu numai duminica, ci în aproape toate canoanele, este dedicat exclusiv slăvirii Maicii Domnului. În ceea ce privește troparele, în primul canon - canonul duminical (αναστάσιμος) - ele sunt angajate nu atât într-o descriere picturală a evenimentului, cât în ​​clarificarea sensului acestuia, dezvăluirea esenței sale interioare; Maica Domnului a acestui canon cu conținut general o slăvesc pe Maica Domnului indiferent de evenimentul învierii (spre deosebire de Maica Domnului din canonul Paștilor). Canonul Învierea Crucii (σταυροαναστάσιμος), slăvind învierea Mântuitorului, ca să spunem așa, prin prisma suferinței Sale, compensează imposibilitatea pentru mulți de a asculta slujbele de miercuri și vineri special dedicate ultimei pomeniri, imposibilitate care era valabilă nu numai pentru pustnici, ci și pentru pustnici; Theotokos acestui canon au și un conținut general. Canonul Theotokos pentru Utrenia de duminică, deși, la fel ca Theotokos troparia din cele două canoane anterioare, o slăvește complet indiferent de evenimentul învierii, diferă semnificativ de aceleași canoane de la Utrenia de miercuri și vineri și deloc mici complianțe prin faptul că nu are un caracter plin de pocăință, ci unul plin de bucurie pentru lauda, înțelesul detaliat și elucid al laudei, detaliată și elucidare. sacramentul întrupării lui Hristos ca cele două anterioare - învierea și moartea, realizând astfel caracterul complet al edificării creștine din canon. Primele canoane duminicale aparțin fără îndoială lui Ioan Damaschinul. Judecând după faptul că cea mai veche listă a Cartei Alexiev-Studio nu menționează Canonul Crucii și, aparent, presupune un singur canon duminical 2538, se poate crede că Canoanele Crucii sunt de origine mai târziu decât primul. Cu toate acestea, ele sunt menționate sub denumirea de a doua duminică, sau cel puțin presupuse, de către RKP de mai târziu (din secolul al XIII-lea). Al. - Studio Charter. Nu toată lumea din RKP cunoaște canonul Maicii Domnului. Studio gura si Evergetian; Doar RKP îl menționează. Ierus. gura., începând din cel mai vechi 2539. - RKP. Octoechos, cel puțin cei slavi, reprezintă diferențe semnificative între ei și cu actualul Octoechos (corectat în secolul al XVII-lea după scrierea greacă) în alcătuirea troparelor tuturor celor trei canoane ale Utreniei duminicale; de cele mai multe ori există și alte troparii sau nu la fel de multe dintre ele (comparativ cu actualul Octoechos) în canonul Maicii Domnului, dintre care nu există nimeni. Octoechos (paraclitice) secolele XIV-XV. și nu au deloc; este mai puțină diferență în canonul Crucii și al Duminicii, cu atât mai puțin în cel duminical, dar și aici Maica Domnului sunt adesea diferite, iar uneori troparia actualului Canon al Crucii și al Duminicii ajung în cel duminical și invers. Adesea există și alte irmos în Holy Cross și Theotokos 2540. În funcție de gradul de apropiere a diferitelor canoane ale Utreniei duminicale de evenimentul sărbătorit, se determină volumul în care sunt cântate sau numărul troparelor din ele, în expresie tehnică - prin (εις) câte (versuri) se cântă. Primul canon, duminica, la utrenia obișnuită de duminică, necomplicată de nici o coincidență, se cântă pe 4, inclusiv irmosul, care se cântă o dată; Învierea Crucii se cântă la 3, Maica Domnului la 3 și Menaionul la 4; ultimele trei canoane fara irmos. În acest caz, este de la sine înțeles că dacă în Octoechos nu există suficiente tropare pentru o asemenea cantitate, ceea ce se întâmplă uneori cu canoanele Crucii și Maicii Domnului, atunci primul tropar 2541 (primul, ca cel mai important) trebuie dublat. Aceasta este ordinea normală de îmbinare a canoanelor la utrenia de duminică. Dar este aplicabil în cazuri rare, deoarece în cea mai mare parte Menaionul, care, totuși, nu este întotdeauna cântat duminica, are mai mult de un canon, cel mai adesea două, sau are un canon de mai mult de 4. Cazurile de acest din urmă fel sunt prevăzute în capitolele ulterioare ale Typikon - 3, 4 și 5 2542. Nicăieri în Typikon nu este prevăzut pentru cel mai frecvent caz când există două canoane în Menaion; întrucât două canoane au 8 tropare, cel mai firesc este să ne ghidăm în acest caz de hrisovul pentru sfântul mare (prighere), care cade duminică și are canon de 8; conform acestei hărți, dată în Capitolul 3. Typikon, canonul duminical se cântă la 4, Duminica Crucii este omisă, Theotokos la 2 și Menaionul la 8. O astfel de hărți este dată pentru acest caz și într-o „declarație pe scurt”, tipărită la începutul Menaionului General. Regulamentul studioului nu indică în ce cantitate s-au cântat unul sau două canoane duminicale care erau atunci în uz și canonul Menaionului, care, potrivit acestor regulamente, se cânta și în timpul canoanelor duminicale 2543. „I-a Duminica la 6, a 2-a la 4 și Sfântul la 4; dacă este un sfânt mare, ambele duminici la 4 și Sf. la 6" 2544. Ierus. set: încărcare. RKP. nu definește cantitatea, greacă. RKP. și cuptor – de asemenea, dar adaugă: „dacă se sărbătorește Sfântul Menaion, se lasă Canonul Crucii Octoechos; pe canonul sfântului punem versetul 6 din „Poporul Tău va trece la Dondezh”. „Duminica cu Irmos la 4 și Învierea Crucii fără Irmos la 4 și Maica Domnului la 2 și sfântului în Menaion la 4” mai târziu - secolele XV și XVI: „Canoanele Duminicii 2 și Maica Domnului și Sf.”, fără a determina numărul, ca în greacă; „dacă statutul indică sfântului la 6, atunci cântăm canonul învierii cu irmosul la 4 și învierea Crucii la 2 și a Maicii Domnului la 2 (sfârșitul, secolul XV: învierea la 4 și Fecioara la 4) și Sfântul pe 6 (încă la sfârșitul secolului XVI - nu există niciun cuvânt în Sfântul la șase); 8, Învierea Crucii se lasă pentru Maica Domnului la 2 și Sf. pe 8 (mai târziu: dacă un sfânt ca acesta este prăznuit în Menaion, lăsăm canonul Învierii Crucii în Octoechos și cântăm canonul învierii pe 4 și Sf. pe 4 și Sf. pe 6 - și spunem, dacă sunt sfinți, cei doi sunt sfinți); canoane există și în pre-festivități sau între sărbători” (adică în Menaion din 8; mai târziu - nr) 2545. Vechi: duminică 4, Krestov. 2, B-tse 4, Min. 4; dacă Sf. pe 6, B-tse pe 2; pe 8, după cum avem, cu adaosul că așa sunt 2 Sfinți, la prăznuirea și după prăznuirea 2546. Tip Constantinopol: „canonul a înviat și Sfântul a fost primit”; Hieraticon: „Canoanele de duminică la 4 și Menaion la 4” 2547. Octoechos grecesc: „dacă Sf. a sărbătorit pe 6 sau 8, lăsând Duminica Crucii” 2548, față de care Vechea Credință. oral: „chiar dacă un sfânt ca cel din Menaion este sărbătorit împreună cu 6, nu abandonăm canonul Învierii Crucii” 2549. În practică, Vechii Credincioși cântă la Sfântul Mic, la fel ca noi - Învierea Crucii la 3 și Maica Domnului la 3 2550. Tropăriile canonului, în cuprinsul lor, sunt prea îndepărtate de cântările biblice de care sunt legate prin irmos și astfel, pentru a le restabili legătura cu aceste cântări, o serie lungă dintre ele este încheiată, după cum s-a revelat, de irmos. O astfel de întoarcere a cântecului canonului la irmos se numește katavasia (καταβασία κατάβασις) - coborâre, întoarcere (trupe dintr-o campanie). La cele mai mari sărbători, katavasia constă în repetarea irmosului inițial; la sărbători mai mici, inclusiv duminica, katavasia este irmosul unei alte sărbători, înrudite sau apropiate; în zilele lucrătoare, katavasia este irmosul ultimului canon și apare numai după cele mai importante cântece - 3, 6, 8 și 9; în cele din urmă, în Postul Mare, katavasia înlocuiește uneori irmosul, adică Irmosul este cântat doar ca catavasia. Reglementările studioului numai la marile sărbători impun la sfârșitul fiecărei cântece cântarea unui irmos din aceeași sărbătoare sau a unei sărbători asemănătoare, uneori chiar și două irmos, dar nu numesc această katavasia, ci sunt exprimate simplu: „și la sfârșitul irmosului”, sau: „și iar irmosul” 2551, o dată: „în locul peris” 2552; haos de Stud.-Al. statutul numește ipakoi 2553. Carta Evergetid cunoaște termenul actual katavasiya, dar îl cere și numai în zilele mari de sărbători 2554. La fel și vechiul RKP. Ierus. Carta 2555. În Grecia, katavasia cântecelor 1–8 este aparent cântată în toate cele 8 cântece. Utrenia de duminică, desigur, are un tip de haos festiv, adică după fiecare cântec al canonului. Dar haosul sărbătorilor, așa cum s-a menționat mai sus, are grade diferite. Cea mai solemnă este repetarea irmosului sărbătorii în sine, și ambele, dacă sărbătoarea are două canoane. Doar cea mai mare dintre cele douăsprezece sărbători ale Domnului și Adormirea au o astfel de confuzie. Toate celelalte sărbători au haosul irmos-ului unei alte sărbători, mai ales cea mai apropiată dintre cele mari, cu scopul ca un astfel de haos să le sporească solemnitatea. Duminica aparține, după tipul de haos, ultimului tip de sărbătoare. Irmosul propriului canon al Utreniei duminicale nu au nicio legătură cu evenimentul care se celebrează și, prin urmare, nu mai sunt potrivite pentru katavasia (de aceea nu sunt dublate la începutul canonului). Pentru haosul duminical, irmosul au fost aleși în cinstea Maicii Domnului - același motiv pentru care Ei i se atribuie un canon separat la această utrenie și, deoarece fiecare rând de cântări bisericești se încheie de obicei cu un cântec în cinstea ei. Mai precis, pentru haosul duminical, irmosul „Voi deschide gura” a fost selectat din irmosul sărbătorilor Maicii Domnului, care sunt folosite la toate sărbătorile Maicii Domnului, dar nu în forma în care aceste irmos sunt folosite la oricare dintre cele douăsprezecea sărbători ale Maicii Domnului, atunci când textul lor este adaptat la evenimentul în care se celebrează cel mai mic, dar servesc ca irmos în forma minoră. sărbători ale Maicii Domnului, imaginea principală în cinstea icoanelor Maicii Domnului, deci, cu slăvirea generală a Ei ca Maica Domnului. În această formă, conținutul lor corespunde pe deplin scopului pentru care această slăvire este introdusă în slujba de duminică. În aceste irmos, după o invitație generală adresată credincioșilor de a cânta minunile Maicii Domnului, adică cazuri de ajutor constant al Ei miraculos pentru noi (cazuri care servesc drept motiv pentru cinstirea ei atât de frecventă și plină de râvnă, și în special cinstirea în fiecare duminică) (1 irmos), și după ce a cerut Ea să accepte această slăvire (3 irmos), este revelată în Tehnica 19 profeția din Isaiah 19. (4 Irm.) și mântuirea reprezentativă a celor 3 tineri (7 și 8 Irm.) despre misterul întrupării din Ea a Fiului lui Dumnezeu (5 Irm.), pe care credincioșii sunt chemați să-l întâmpine direct cu aplauze în această sărbătoare la fel de mult ca pe Ea ca și pe Fiul ei (6 Irm.), într-o sărbătoare celebrată în ceruri (9 Irm.). – Un astfel de haos, însă, se întâmplă doar duminica, necomplicat de nicio coincidență deosebită. Katavasia „Voi deschide” pentru canonul Utreniei de duminică nu este menționată nu numai de nici o singură ediție a Cartei Studite (Student-Al. o numește, împreună cu irmosul Săptămânii lui Vai, ca katavasia pentru biserica sa - 12 martie) 2556 și Carta Evergetid, conform căreia, se pare, nu se menționează nici în săptămâna, dar nici în ziua de duminică nu se menționează Katavasia. RKP antic. Ierus. hristă – georgiană, greacă, greacă cuptor și glorie secolele XIV-XV; Găsim un indiciu al acestui haos doar în glorie. RKP. Secolul al XVI-lea 2557 Sub Arseny Sukhanov 2558 a fost folosit în Est; dar greaca actuala nu o mentioneaza. cărți liturgice - Octoechos, Carta Marii Biserici și Ieraticonul, precum și Vechea Credință. gura În practică, totuși, Vechii Credincioși îl folosesc în același timp (cu excepții minore) ca și noi 2559. Ordinea cântării și melodia canonului Canonul, la fel ca fiecare serie de cântări, este cântat alternativ de ambele fețe, astfel încât toate versurile cântărilor biblice și toate tropariile cu irmos din fiecare cântare să fie împărțite egal între fețe, motiv pentru care numărul acestor versuri și tropare este întotdeauna egal. Dacă o parte din Biblie este pusă înaintea Irmosului. cântece fără refrenuri, apoi o persoană (începător) cântă primul vers al cântecului, cealaltă al doilea etc.; apoi prima persoană cântă un vers biblic. cântec, așezat ca refren la irmos, iar după acesta irmosul, a doua față a următorului vers al cântecului și primul tropar etc., la sfârșitul Gloriei - penultimul tropar, Și acum - Theotokos. Dacă nu există Biblie înaintea Irmosului. cântări, așa cum se întâmplă duminica, sărbători etc. în alte zile (când este nevoie să bei Domnului), apoi corul întâi cântă irmosul, corul al 2-lea - nu duminică - a doua oară irmosul, duminică corul „Slavă, Doamne, Sfânta Învierea Ta” și troparul, din nou prima față - versul I al Bibliei. cântece și al doilea tropar etc. 2560 Datorită faptului că cântatul troparului începe cu cântarea hora, hora și troparul sunt una; Troparul reprezintă, parcă, dezvoltarea gândirii corului, aplicarea lui la evenimentul sărbătorit. Iar refrenul este cântat în așa fel încât să păstreze cele mai caracteristice sunete ale melodiei troparale (și irmosului), și anume ultima sa strofă muzicală. Întrucât această strofă necesită doar ultimele cuvinte ale refrenului, prima parte, mai mare, este cântată în recitativ și în mod egal pentru toate vocile (un exemplu familiar de astfel de interpretare în cor este „Lăudăm, binecuvântăm, ne închinăm Domnului...” înainte de haosul celui de-al 8-lea cântec). Cât despre tropariile în sine, acestea trebuie cântate exact ca irmosul, motiv pentru care irmosul este indicat înaintea fiecărui canon, chiar dacă canonul se cântă fără irmos. Întrucât melodia canonului este diferită de sticheron și tropar (pentru troparoanele de demitere și pe Dumnezeu Domnul) și întrucât întregul canon este de obicei o serie de 112 cântece (14x8), atunci introduce în Utrenie un flux nesfârșit de lung al acestei melodii complexe unice, întrerupt doar de două ori de melodia de troparion3 și condadia fiecărei melodii și sone de tropar. Când și de ce au încetat să cânte troparia canonului? Deja în timpul Sinodului celor o sută de capete (1551) a existat, aparent, o diferență semnificativă în modul de interpretare, pe de o parte, a cântărilor bisericești, pe de altă parte, psalmii de deschidere, kathisme cu sedali și tropare asociate și canoane, după cum se poate concluziona din următoarele expresii ale Sinodului despre ambele metode de executare: „Și despre alte cântări bisericești, să faceți totul după reguli, să cântați doxologia și katavasia la adunare, iar la Vecernie și Utrenie psalmii și psaltirea să se rostească în liniște și încet, cu toată atenția, de asemenea, troparia și sedaliile să fie spuse în ordine și nu în grabă, apoi se cântau, și nu se vorbea dintr-o dată psalmii și psalmii la un moment dat. nu au galopat împreună” 2561. Dar până la jumătatea secolului al XVII-lea. iar ceva mai departe, într-un fel sau altul, s-au cântat atât kathisme, cât și tropare ale canoanelor, după cum se vede din obiceiul tot mai răspândit al așa-zisului. cântatul polifonic: deoarece cântatul tot timpul în timpul slujbei a prelungit foarte mult slujba, au început să cânte la un moment dat - unul șase psalmi, altul Dumnezeu Domnul și troparia, al treilea kathisma, al patrulea canon, al cincilea alt canon, diaconul în acest moment a spus ectenii etc. secolul al XVII-lea, - apostolul vocii, de parcă ar fi stăpânit, el dezvăluie deodată existența tuturor celor care vorbesc, nu cumva, când vorbim la doi, și la trei, și la cinci, uneori la șase și șapte, nu doar necredincioși, ci și credincioși, evlavia și decorul bisericesc, trebuie să ne nebunăm 262? partea unuia dintre Consiliile de la Moscova din secolul al XVII-lea cântă întregul canon Arseny Sukhanov notează că în Răsărit se cântă tot troparul în canon, și nu doar la sfârșitul 2563. În consecință, în Rusia, a avut loc o tranziție de la cântarea troparelor la citirea lor. În zilele noastre în Orient se cântă întregul canon cu troparia, și nu doar irmosul, motiv pentru care cântarea canonului ocupă cea mai mare parte a Utreniei acolo, deși uneori cântă câte o persoană în fiecare cor 2564. Cântarea canoanelor duminică dimineața Oricât de diferită ar fi melodia canonică în fiecare voce față de sticheră și tropar, cu toate acestea, caracterul general al vocii se menține în ea (indicat mai sus, p. 539), și întrucât canonul la întreaga priveghere reprezintă cea mai lungă serie de cântece (cu condiția, desigur, cântarea troparelor), atunci cu vocea sa dă cel mai mult savoarea vegherii. Pentru caracterul acestuia din urmă, este departe de a fi indiferent dacă aceste 80 de tropare ale canoanelor lui Octoechos ((4†3†3) 8) se vor cânta duminică dimineața cu glasul cel mai vesel (1), mai puțin vesel (4) sau la fel de trist ca al 6-lea și al 2-lea. De remarcat, însă, că Canoanele Crucii și Maica Domnului nu se mai cântă exact în aceeași melodie cu canonul duminical, ci pentru varietate și pentru a se potrivi mai bine conținutului, se cântă diferit. Mai ales primul dintre aceste canoane, ca imediat după cel de duminică, diferă întotdeauna semnificativ de acesta prin melodie, deși această melodie este de aceeași voce. Și anume, melodiile pentru canoanele Învierea Crucii sunt mai artistice și mai înduioșătoare decât pentru canoanele duminicale, iar pentru canoanele Maicii Domnului fie sunt aceleași ca și pentru Învierea Crucii, fie iarăși noi. Acest cânt este indicat în Octoechos în așa fel încât înainte de troparia Învierii Crucii și a canoanelor Theotokos, irmosul sau cuvintele sale inițiale sunt înscrise: deoarece aceste canoane sunt cântate fără irmos, o astfel de inscripție are scopul de a arăta că troparia canonului trebuie cântată după modelul irmosului înscris, prin urmare, aceasta este aceeași inscripție ca și secarda. Și anume, Canoanele Crucii și Duminicii se cântă după melodia următorului irmos: 1 cap. conform cântecului „Hristos S-a născut”, capitolul 2. „Neantrenat, neobișnuit”, 3 capitole. „Oamenii vor cânta o melodie nouă”, capitolul 4. „Voi deschide gura”, 5 cap. „Către Dumnezeu Mântuitorul”, 6 capitole. „Lângă valul mării”, capitolul 7. „Pontom acoperit”, 8 capitole. „Am trecut prin apă.” Astfel, într-o duminică simplă, cu respectarea strictă a regulilor, biserica ar putea răsuna de melodiile tremurătoare și dulci ale Sâmbătei Mare, Nașterea Domnului, Înălțarea Domnului și Rusaliile. Efectul este sporit de faptul că troparia Canonului Crucii, executată prin aceste melodii înduioșătoare, și în exprimare verbală pe alocuri sunt apropiate de Irmos, a cărui muzică o imită. De exemplu, tropariile 1 și 2 ale Crucii și Canonul Duminicii, Capitolul 1. construite în mod similar cu irmosul „Hristos S-a născut”: „Hristos mă adoră prin întrupare, Hristos mă înalță prin smerire, Hristos mă face să fiu nepătimitor”. Dar cel mai adesea troparia Canonului Cruce-Duminica împrumută din originalele lor cuvintele finale care alcătuiesc ultima și cea mai bogată strofă muzicală; deci, în capitolul 1. 3 p. sfârşit: „Tu ai ridicat cornul nostru, Sfînt eşti, Doamne”, 7 p.: „Lăudat şi slăvit de părinţi Dumnezeu,” 6 cap. 3 p.: „Nu este Sfânt să strige către Tine, Doamne”, 7 p.: „Dumnezeule Răscumpărător, binecuvântat ești”, 8 p.: „Binecuvântați tinerii, cântați preoților, înălțați poporul în toate veacurile”, 9 p.: „Mărindu-Te prin credință și dragoste”. Este semnificativ faptul că nu toate canoanele Duminica Crucii imită Irmosul unor sărbători atât de mari. De exemplu, pentru canonul 2 ch. s-ar putea alege ca mostră irmosul Bobotezei, pentru a 3-a - Prezentarea, pentru a 4-a - Vaiy sau Schimbarea la Față, pentru a 8-a - Înălțarea. Dar acest lucru nu s-a făcut. Cât despre canonul Maicii Domnului, pare a ezita să imite modele atât de înalte, iar când Canonul Crucii și al Duminicii are o melodie de irmos prea solemn, Maica Domnului este cântată cu melodiile canonului duminical; deci, în capitolul 1. are cântarea „Viuitorul tău”, în capitolul 5. „Cal și călăreț”, în capitolul 6. „Ca pe uscat”, în capitolul 7. „Mania Ta” (excluzând cântul 9, unde, după modelul Duminicii Crucii: „Maica Domnului și Fecioarei”). Acolo unde Învierea Crucii are un exemplu mai modest, Maica Domnului își continuă melodia, așadar în capitolul 2. iar canonul Maicii Domnului este modelat după irmosul „Netrenu, neobișnuit”, în capitolul 3. „Un cântec nou”, în capitolul 4. „O voi deschide” (nu putea fi un exemplu mai potrivit aici - datorită chaosului). Numai în capitolul 8 Toate cele trei canoane au, deși nu pentru toate cântecele (și anume, cu excepția celor 4 și 7), modele diferite. Haosul obișnuit al Utreniei de duminică „Voi deschide” are o voce care corespunde pe deplin și bucuriei duminicale: tonul al 4-lea Irmos, cu care se cântă această confuzie, este vocea pentru canoanele de sărbători, ca să spunem așa, de solemnitate medie: canoanele a mai mult de jumătate din cele douăsprezece sărbători se cântă cu el. Lipsită de o asemenea nemărginire în bucuria ei ca glasul I, mai ales în melodiile sale de Paște și Crăciun, această voce pentru Irmos încă strălucește și strălucește de ușoară bucurie jubilatoare; Melodia sa oarecum rapidă seamănă uneori cu sunetele de aplauze, la care invită unul dintre irmosul haosului de duminică. În RKP. glorie Octoechos, mai ales în așa-numitele „Paraclitice” (Octoechos conținând doar canoane) din secolul al XIV-lea. și secolul XV Adesea irmosul pentru Învierea Crucii și canoanele Maicii Domnului nu sunt aceleași ca în gloria tipărită actuală. Octoeche, care în acest sens este deplin de acord cu grecul. tipărit, dar diferența este mai mică decât în troparia 2565. Ceremonie la începutul canonului după vechile regulamente Ca constituind o parte de sine stătătoare a Utreniei, parcă o slujbă specială, canonul, ca și alte slujbe, avea, conform vechilor reglementări, cenzură la început. „Rang” Patr. Filothea dă un ritual detaliat al acestei tăieri: „La începutul canonului, preotul iese și stă în corul drept, la locul său obișnuit; diaconul, după ce a luat mai întâi binecuvântarea pe cădelniță, mai întâi tămâie întregul sanctuar, apoi iese pe partea de miazănoapte și trage o cruce în fața ușilor sfântului și mai întâi tămâie toate icoanele de pe partea dreaptă și merge la icoana (σγνο) după ce a tras o cruce spre ea, se întoarce spre apus, și stând în mijlocul bisericii, trage o cruce și se întoarce și tămâie mai întâi icoana așezată pe stasidia primatului, apoi întîitul și, în ordine, pe frații din corul drept, după ce a tămâit toate corurile (în cor?), stă în mijloc, în timp ce se uită la cruce; închinare de la cei pe care îi tămâie, se închină puţin înaintea lor După ce a făcut crucea, se duce la dreapta (stânga?) corului şi, s-a închinat la Sf. icoane, tămâie şi fraţi, plecând de sus de la icoane şi îndepărtându-se, parcă, la porţile roşii, primind închinare şi, de asemenea, un pic de închinare. După ce a terminat acest cor, stă iarăși în mijloc, privind spre miazănoapte și făcând cruce, iese în vestibul și, după ce s-a închinat tuturor celor de acolo, intră pe porțile roșii și, după ce a tras o cruce la răsărit, tămâie întâistătătorul și iarăși trage o cruce în mijloc și, înclinându-se la Sfânta icoană, intră și lasă deoparte din tămâie și se închină la primate. stă la locul lui obișnuit” 2566. Slavii indică tămâie similară. RKP. Ierus. gura secolului al XIV-lea: „După ce sărută Evanghelia, preotul sau diaconul îl tămâie pe Evan. și ambele fețe – și spune: Doamne ferește...” 2567. „După Psalmul 50, diaconul tămâie, iar înaintea lui sacristanul merge cu o lumânare” 2568. Oricât de variate ar fi melodiile canoanelor de duminică dimineața, un flux atât de mare de cântece (15 x 8.120) ar depăși puterea celei mai neobosite atenții dacă acest flux ar fi continuu. Având în vedere acest lucru, în ea se fac două pauze mari, cu care canonul este împărțit în 3 părți (număr sacru). Întrucât canonul ar trebui, în teorie, să aibă 9 cântece, pentru aceste „inter-cântece” a fost ales locul „de” (άπό τής); – din, cu, după) cântecele a 3-a și a 6-a. Intercântecele (μεσώδιον), pentru a oferi o pauză de la cântarea canonului și a reînvia atenția ascultătorilor, trebuie să dea ceva cu totul opus canonului. Canonul este un cântec de laudă cu o melodie deosebit de complexă. Între cântece face o rugăciune în loc de laudă, o lectură în loc de cântec, una mai simplă în loc de o cântare complexă. Astfel, inter-cântarea pe canon se compune din 3 părți: rugăciune, citit și cântat. Deoarece părțile în care canonul este împărțit prin inter-cântece sunt similare cu kathismele, atunci - mai precis - această compoziție de inter-cântece primește aceeași formă ca pauzele dintre kathisme, adică. ele constau dintr-o ectenie mică, sedale sau kontakia cu ikose care le înlocuiesc și lecturi. Intercântările pentru cântările 3 și 6 ale canonului sunt menționate în descrierea deja cunoscută a Utreniei din Sinai din secolele VI-VII, iar referitor la acestea se lămurește aici că constau într-un fel de cântece artistice, începute de preot (cap. introductiv, 295:296). Hipotipoza și Diatipoza menționează doar 2 lecturi la canonul 2569, Studios-Alex. Carta, pe lângă lecturile pentru canturile 3 și 6, vorbește despre sedalna pentru 3 cânte și condacul pentru 6 2570. Micile ectenii pentru cântecele 3 și 6 din canon nu pot decât să marcheze locul excepțional pe care îl ocupă la Utrenie prin exclamațiile lor. Acestea din urmă, desigur, sunt noi pentru ei în comparație cu cele anterioare. Dar, în același timp, exclamațiile de aici nu continuă, așa cum s-ar putea aștepta, dezvoltarea gândurilor anterioare, ci, datorită faptului că canonul este considerat ca o parte complet independentă a Utreniei, sau ca un serviciu în cadrul unei slujbe, ele încep o nouă serie de gânduri. Și anume, exclamația ecteniei în 3 cântări îl slăvește pe Dumnezeu pur și simplu ca Dumnezeu: „Căci Tu ești Dumnezeul nostru...”, iar exclamația din 6 cântări oferă o concepție cuprinzătoare despre El ca Rege și Mântuitor: „Căci Tu ești Regele lumii (ειρήνης) și Mântuitorul...”. Exclamațiile încheie rugăciunile de dimineață a 5-a și a 6-a, rugăciunile de seară a 1-a și a 6-a. Dintre aceste două ectenii, Typiconul ordonă ca prima să fie pronunțată de diacon, iar a doua de către preot. Aceasta pentru că până la cântarea a 3-a diaconul mai participă la slujbă, începând această participare cu polieleos sau cu Neprihănitele; de la cântarea a 3-a până la a 9-a, ca parte mai puțin solemnă a canonului și plină de lecturi, un preot slujește. Recitarea de către diacon a ecteniei de 3 cântece și scoaterea lui din ectenia de 6 cântece este, așadar, similară cu furnizarea doar a ultimei ectenii din 3 la kathisma de seară. Ecteniile pentru cântările 3 și 6 din canon se citesc înaintea ușilor Sf., prima pentru că este pronunțată de diacon, a doua - pentru că după ectenia de 3 cânte (pentru scaun și lectură), preotul și diaconul „sunt îmbrăcați cu haine sfinte și, după ce au ieșit (de pe altar) stau în locurile lor obișnuite”. De aceea, numai despre prima ectenie se notează în Typikon că exclamația sa este „în interiorul altarului”. Variante de exclamații și statute vechi despre ectenii Exclamațiile actuale la ecteniile prezente sunt date de toate RCP-urile. Cărți de servicii, dar grecești. pentru al 2-lea ect.: „Căci Tu ești Împăratul lumii și Ție slava...”; la fel și imprimarea. Euhol., dar Hieraticonul este ca al nostru; la Serviciul de la Moscova 1658 inclusiv: „... Țarul lumii (sau: pacea) și Mântuitorul sufletelor...”; numai în Serviciul Petra M.: „pace”. - Marfă. și RKP grecesc. nu vorbesc despre ectenii; glorie RKP. Exclamațiile din secolul al XIV-lea indică și ele, dar din secolul al XV-lea, ca și grecul; despre acţiunile preotului. si diak. numai „Chin Patr. Philotheus”, cu adăugarea preotului pronunțând ectenia: „dezvelită” 2571. Sedalen și citind câte 3 cântece Întrucât canonul, a cărui bază sunt cântecele Vechiului Testament, este considerat ceva asemănător cu kathismele, atunci în inter-canticulele sale ectenia mică este urmată de al 3-lea canto al sedalionului și lecturii, iar de al 6-lea canonul un condac cu ikos și, de asemenea, citirea. Se face o abatere de la această ordine normală la Utrenia duminicală din cauza faptului că pe lângă condacul și ikos duminical, pe canon trebuie să se cânte și condacul și ikosul Menaionului. Deoarece, conform cântecului al 6-lea al canonului, statutul nu permite cântatul a mai mult de un condac și ikos, atunci condacul menain, care este subînțeles - și ikos (despre care vorbește direct generalul Menaion), este transferat în al treilea canto, iar după ele sedalenul Menaionului, Gloria și acum sunt întotdeauna The Supplingole, insuplindutokos. Menaionul. Nici Typikonul, nici chiar Menaionul general, care dă reguli pentru conectarea cu slujba duminicală a doi sfinți, nu indică faptul că al treilea canto ar trebui cântat cu cei doi sfinți care se întâmplă duminica, poate pentru că este de la sine înțeles că atât kontakia, ikos, cât și sedalna ar trebui cântate conform celui de-al treilea canto. Acest lucru este indicat în Typikon pe 8 septembrie (dacă sărbătoarea de după este duminică). – În ceea ce privește lectura din al treilea canto, conținutul ei nu este definit mai clar în Typikon, ci judecând după faptul că în capitolul 10. Typikonul cere citirea la Utrenie, pe lângă interpretarea Apostolului și Evangheliei zilei, tot din Margarita Hrisostom și Simeon Metafrast; pentru interpretări sunt suficiente trei lecturi anterioare; pentru al 3-lea canto ar trebui să fie citit din aceste ultime cărți (duminică - din Margarita, ca cea mai importantă carte). Conform vechilor și altor statute RKP. Ierus. a statutului, toată lumea vorbește numai despre sedalna după al 3-lea canto, dar asta pentru că condacul Menaion-ului după ei a fost cântat după al 6-lea canto (vezi mai jos). Potrivit Hieraticonului, dacă se sărbătorește amintirea sfântului, cititorul citește (după imnul al 3-lea) condacul și icosul duminical, atunci corul al 2-lea cântă sedalena sfântului, iar corul 1 cântă Maica Domnului; dacă nu se prăznuiește sfântul, se citește condacul duminical și icosul din al 6-lea canto, (din al 3-lea canto) corul cântă sedalena Sf. și Theotokos; dacă condacul și icosul sfântului se citesc câte 6 cântece, corurile își cântă capetele 2572. Asemenea canonului, inter-cântecele sunt din ce în ce mai solemne. Având în vedere acest lucru, conform cântecului al 6-lea, nu este vorba de sedalen, ci de condacul și ikos - cântece care sunt asemănătoare în ton cu sedalny, și anume, un cântărit troparal, mai solemn decât sedalny. Aceasta introduce în Utrenie un nou tip de cântec bisericesc, nefolosit până acum la priveghi, care ocupă locul al doilea în seria de imnuri – după tropar; ca și acesta din urmă, înfățișând însăși esența evenimentului sărbătorit, dar de obicei din cealaltă parte decât troparul; dacă troparul oferă o imagine a laturii exterioare a evenimentului, atunci condacul oferă o imagine a celei interne, sau invers (cf. troparul și condacul Botezului, sau Înălțarea, sau Schimbarea la Față). În plus, condacul descrie, de obicei, mai pe deplin esența evenimentului sărbătorit decât troparul (cf. troparul și condacul de Paști, Nașterea Domnului Hristos), motiv pentru care în acele cazuri în care numai unui cântec al sărbătorii i se poate acorda loc la o slujbă bisericească, acesta este dat condacului; Acest lucru se întâmplă întotdeauna la evenimente picturale, la Micul Comple de sărbători și în orele de post din Săptămâna Mare. se dau cate un condac si cate un ikos cu cate unul asemanator obligatoriu pentru fiecare, iar la marile sarbatori se pune condacul pe partituri; înainte de sfârșitul icosului, care este întotdeauna comun cu sfârșitul condacului, există o notă de cinabru: „oameni” (adică sfârșitul ei este cântat de tot poporul) 2575. duminică kontakia și ikos Condalia de duminică înfățișează în principal roadele învierii lui Hristos și partea sa interioară, în timp ce ikos oferă uneori o imagine a evenimentului (capitolul 5, 7:8). Ambele servesc ca o completare la tropar, luminând evenimentul din acele laturi de care nu este afectat de troparul corespunzător. Pentru unele condacii sunt indicate în Octoechos și sunt asemănătoare: pentru condacul 1 cap. – „Când vii” (kontakionul Săptămânii goale de carne), cap. 3. „Fecioara azi”, 4 cap. „Tu te-ai arătat” (Epifanie), cap. 5. „Cuvântul co-originator”; Capitolul 8 „Ca primele roade” (kontakion tuturor sfinților). Sunday kontakia și ikos sunt cele mai recente cântece de duminică în ceea ce privește originea: mențiunile despre ele încep doar în RKP. al XI-lea, iar ei nu au locul lor actual la Utrenie și orele. RKP. Secolul al XVI-lea Carta Evergetid încă nu le cunoaște: conform celor 6 cântări ale canonului la utrenia duminicală, conform acestei hărți, condacul sfântului, iar dacă sfântul nu are condacul, atunci sedalenul duminical, „cel mai bun la glas”, „cântăreț și popor”, Slavă și acum Maica Domnului 2576. RKP. Stud.-Al. Carta are o secțiune: „Kondatsi voskresny i ikosi” (vezi mai jos). Marfă. rkp.: „6 imnuri de condac al Menaionului, iar dacă nu este acolo, sedalenul duminical” 2577; greacă veche și pecete: „contacul sfântului, dacă-l are; dacă nu, Maica Domnului: mijlocirea creștinilor, sau alta dacă vrei” (în loc de italicele de mai târziu „și ikos: întinde mâna - trebuie să știi că nu se spune condacul duminical”); glorie RKP. antic: „cond. Sf., dacă nu, atunci înviat.”; târziu din secolele XV-XVI „cond. Sf. sau Mijlocitor (Mijlocire) de către un creştin” 2578. În RKP menționat. Stud.-Al. a statutului, duminică kontakia și ikos reprezintă multe variante cu cele actuale, în plus, următoarele altele: ikos ch. 3 „Hristos din mormânt”, cap. 5 „Trei zile de înmormântare”, condacul și ikos 7 cap. „De la porțile iadului”, „Ai epuizat sicriele ca Eliberator”; cele similare sunt indicate pentru toate kontakia și ikos; pentru kontakia comună cu cele actuale, unde acestea din urmă au altele asemănătoare, pentru 2 ch. „Seeking the Highest” (kontakion lui Simeon Stilitul), 5 capitole. „Asemănător cu Panteleimon”, capitolul 7. „Transformat pe munte”; sunt asemănătoare cu ikos din aceleași sărbători ca și pentru kontakia, dar pentru capitolele 4 și 6. există doar cuvântul „similar” 2579. Asemenea imnului cântului al 6-lea al canonului, lectura din acest loc este exclusivă, nu o continuare a lecturilor anterioare, ci una nouă, și anume, biografia sfântului prăznuită în acea zi, împrumutată dintr-o colecție specială numită Prolog (πρόλογος, de fapt prefața, întrucât titlul prefaței trebuie să fi fost confundat cu titlul cărții Synxara)285 (συναξάριον, colecție). Dedicată amintirii sfântului, înlocuindu-i întreaga slujbă, dacă din anumite motive este anulată duminica, această lectură este considerată de hrisovă ca fiind deosebit de importantă, nefiind anulată duminica cu amintiri voite 2581. Citirea actelor de martiriu în ziua pomenirii martirilor din secolele II-III. era obișnuit, iar în secolul al IV-lea. s-a răspândit (Capitolul introductiv, 68:174), constituind, desigur, o parte proeminentă și semnificativă a serviciului sărac de atunci pentru astfel de zile. De asemenea, Carta Studian-Alexiev limitează slujirea unor sfinți la citirea vieții lor, îndrumând în unele zile să cânte doar Octoechos. Indicând doar o astfel de lectură, aici se epuizează întreg hrisov pentru câteva zile (nu se pomenesc nici sticheră, nici canon, nici tropar), de exemplu, la 13 octombrie: „Sf. mucenic Carp și Papila. Se cinstește chinul lor”; 20 octombrie: „Sf. Vmch. Artemia. Se cinsteşte chinul lui" 2582. Prin urmare, nu este surprinzător dacă deja în secolul al IV-lea. apar culegeri de astfel de „martiri”, apoi vieți (capitolul introductiv, 174), martirologii (275 etc.). Pe măsură ce numărul sfinților a crescut, a devenit din ce în ce mai dificil să alcătuiască colecții complete ale vieții lor sau chiar să aibă la îndemână toată viața; de aceea, alte cărți lunare complete (secolele VI-VIII) se limitează la a indica numele sfinților, locul și timpul morții lor pentru comemorarea lor la liturghie (ibid., 320 etc.), sugerând în mod evident citirea vieții lor ca fiind disponibilă. Dar din secolul al IX-lea. Încep încercările de a aduna vieți scurte de sfinți în câteva rânduri; Astfel de informații biografice sunt date, printre altele, 2583 în Typikonul Marii Biserici din Constantinopol din secolul al IX-lea. sub fiecare zi a lunii; este posibil ca aceste informații să fi stat la baza „Dicționarului lunar (Μηνολόγιον) al împăratului Vasile” (secolul al XI-lea), unde legendele sunt deja mai extinse; Începând cu secolul al XI-lea, culegeri similare au apărut sub denumirea de Prologuri, dintre care cel mai vechi este Prologul în versuri al lui Cristofor din Mitilene (capitolul introductiv, 400–401). Slav. Prologul se apropie de edițiile ulterioare din limba greacă; de aceea, se bazează și pe cartea lunară amintită a Bisericii Mari, și mai ales Vasiliev; este mai extins decât ultimul (sau folosește o ediție mai extinsă a acesteia), dar este mult mai scurt decât Viețile lui Symeon Metaphrastus și Chetya-Meneas ale Sfântului Dimitrie, omițând multe date din vieți, dar oferind și detalii abundente, în locuri importante pentru caracterizarea sfântului și pentru distracția și edificarea. Păstrată în RKP. Secolele XII-XIV Prologul slav a avut mai multe ediții tipărite, alăturându-se prologului lui Vasiliev și stishnaya, ed. I. 1641–1643, ultimul 1792 grec. Synaxari (tot versuri și non-versuri) au fost și sunt tipărite în Menaions ale lunarului (6 cântece ale canonului), cele mai complete din Menaions din 1843 ale ediției venețiane (nu numai pentru sfinții ale căror slujbe sunt slujite, ci și pentru alții a căror amintire este în aceeași zi); ediție separată în greacă modernă. limba Synaxarion a apărut pentru prima dată în 1691, ultima. ed. Nicodim din Svyatogorets 1819 și repetarea sa în 1842 și 1868 cu modificări minore 2584. Carta studioului acorda o importanță deosebită lecturii vieții sfinților: la utrenia din timpul săptămânii acesta era singurul material de lectură; vieți lungi au fost citite la rând la mai multe utrenie, de exemplu, viața lui Antonie cel Mare în 13–17 ianuarie, Teodor Studitul în 8–11 noiembrie 2585. Carta Everget este aceeași, dar nu are o lectură pentru 6 cânte 2586. Ierus. gura – marfă. RKP: „Există lecturi de 3 cântece și, de asemenea, a șasea, dacă timpul permite.” RKP grecesc. și tipăriți: „și citirea în sinaxar”; glorie RKP: „și cinstim în synaxari”, târziu. (din secolul al XV-lea): „... în proloză” 2587. Dintre celelalte cântece, cartea scoate în evidență, în primul rând, firesc, cântul al 8-lea, ca fiind ultimul dintre cele din Vechiul Testament, cel mai apropiat de cele din Noul Testament atât în ​​timp de compunere, cât și în spirit. Izolarea lui de celelalte se realizează prin faptul că mica doxologie care încheie fiecare imn (ca fiecare psalm) este formulată diferit aici, tocmai pentru a se apropia ca expresie de textul cântecului, astfel încât să se reverse, parcă, din buzele tinerilor-mărturisitori. Deoarece fiecare vers al cântecului începe cu cuvântul „binecuvântează”, în loc de „Slavă Tatălui”, cântecul se termină cu „Să binecuvântăm pe Tatăl...”. În plus, doxologia într-o formă atât de excepțională, nefolosită nicăieri altundeva în cult, este plasată nu chiar la sfârșitul cântecului, ci înaintea ultimului său vers, prin care este țesut organic în cântec. Datorită acesteia, ultimul vers al cântecului „Lăudăm, binecuvântăm, ne închinăm pe Domnul...” capătă un nou sens sau, mai exact, își dezvăluie sensul cel mai lăuntric, acela că cele trei verbe principale ale sale pot fi legate de cele trei Persoane ale Sfântului. Treime. Acest vers servește drept cor pentru haosul celui de-al 8-lea canto, datorită căruia acest haos iese în evidență de celelalte. Întrucât versetul invită, de asemenea, la închinare, „întotdeauna la sfârșitul cântelui al 8-lea, când vrem să începem al 9-lea canto (deci, la fel din cauza celui de-al 9-lea viitor, care este chiar mai important decât al 8-lea), facem toate aruncările (închinăciune, duminica, bineînțeles, mică, care sunt atunci cu siguranță cerute pentru cântecele lui Dumnezeu la același timp) (cu verbul lui Dumnezeu în același timp) laudă, Să binecuvântăm și să ne închinăm Domnului” 2588. Despre importanța care s-a acordat mereu cântecului al 8-lea printre altele - vezi mai sus, p. 669. Despre plecăciuni la cântecele 8 și 9. RKP. Jer. gura Nimic; greaca veche si tipar: „să știi că pe (είς) 9 cântece ne închinăm (s?) către (άπο? εως είς) pământului, două coruri împreună”; „adică (ήτοι?) la sfârșitul celui de-al 8-lea canto, precum și la sfârșitul celui de-al 9-lea canto”; „la sfârșitul acelei poezii (adică, Prea cinstită), ambele fețe se înclină până la pământ, chiar dacă este o săptămână”; „Se cuvine pentru Vedati, ca la al 9-lea cântec, cântând Prea cinstite, ne închinăm cu ambele fețe (chiar mai târziu: – s) până la pământ” 2589. Cantul al 9-lea. Îmbrăcat pentru ea Cântările biblice din canon, aranjate aproximativ în ordine cronologică, ne conduc din ce în ce mai mult gândurile către vremurile Noului Testament, unde ultimul cântec, al 9-lea, ne introduce în sfârșit. Alcătuită din cântările Sfintei Maicii Domnului și Proorocului Zaharia, în prima sa parte, reprezintă astfel cea mai mare și mai sfântă lucrare a autorului, cu cel mai înalt și mai animat conținut (despre conținut, vezi mai sus, p. 668). Nu este surprinzător că cartea atribuie acestui cântec o interpretare exclusivă și îl înconjoară cu o reverență deosebită: în timp ce alte cântece biblice servesc drept coruri la irmos și troparia canonului, cântecul Fecioarei Maria ocupă o poziție complet independentă în raport cu acesta din urmă și în canon în general și are propriul său refren, același pentru toate cele 6 versuri în care este împărțit. Un astfel de refren este cântecul „Prea cinstită”, în care, cu o expresivitate deosebită, Preasfințita Fecioara este mărturisită ca fiind Născătoarea de Dumnezeu reală, actuală (τήν όντως) și cu mare îndrăzneală de credință este pusă deasupra celor mai înalte trepte ale Îngerilor. Potrivit legendei (Nicefor Calistus, secolul al XIV-lea), Maica Domnului, arătându-se compozitorului cântecului (Sf. Cosma), a spus cu o figură vesel: „Cântecele tale îmi sunt plăcute, dar aceasta este mai plăcută decât toate celelalte; mă mulțumesc cu cei care cântă cântări duhovnicești, dar nu sunt niciodată atât de aproape de ei cântecele tale ale tale; iar cei capabili de vederi secrete au văzut-o în mod repetat pe Maica Domnului binecuvântând pe cei care au cântat acest cântec 2591. Chartele Studite și Evergetid nu indică modul de interpretare a cântecului Maicii Domnului, dând motive să se creadă că aici nu a fost nicio diferență cu alte cântări biblice, adică că cântecul a fost cântat ca celelalte. Nu spun nimic despre felul în care este interpretat cântecul și despre antici. RKP. Ierus. gura – marfă. și greacă în ritul utreniei duminicale; numai greacă târzie pe 8 septembrie notează: „Nu vom versuri pe cel mai cinstit” 2592. Duminică dimineața poezia „Cel mai cinstit” este menționată prima dată de Patr. Filofeya și toată gloria. RKP. Ierus. gura., incepand cu vechii. „Rit”: „și Preacinstit va versuri”; RKP. Secolul al XIV-lea: „țara cea dreaptă începe versul: Mărește sufletul... Cel mai cinstit... Altă țară creează haite... În 9 cântece copulează ambele fețe, cântă Se cuvine să mănânce” (azi doar la utrenia din timpul săptămânii) 2593; RKP. Secolele XV-XVI: „pentru 9 cântece cântăm Prea cinstite”. Imnul „Prea cinstit” – irmosul celui de-al 9-lea imn al cântării trei din Vinerea Mare „Către Tine dimineața”, îi aparține așadar Sfântului Cosma Mayumsky, care a folosit expresia Sfântului Efrem Sirul despre Maica Domnului: „Mai onorabil decât Heruvimii și fără comparație a tuturor armatelor” cu o legendă potrivită. (Nikephora Callista), cântecul a fost compus în Vinerea Mare 2595. În ceea ce privește soarta în Occident „Magnificat” („Magnificat”, traducere liberă a greacii Μεγαλύνει, conjunctiv în loc de expresiv), atunci în primul rând trebuie remarcat că unii. lat. RKP. Evanghelii și altele. scriitorii dinainte de secolul al IV-lea citeau în Luca. 1, 46 „vorbire (ait) Elisabeta”, și nu „Mariam”, prin urmare, cântecul este atribuit Elisabetei, pentru care nu există. Cei mai noi cercetători (de exemplu, Harnack) găsesc motive atât în textul cântecului, cât și chiar în exclamația noastră dinaintea cântecului: „Vom înălța pe Maica Domnului... în cântări” 2596. Introducerea cântării în uz liturgic în Occident este atribuită Cezarului din Arles († 542) sau, mai degrabă, din acest cântec Gregodic cel Mare, 2597 cel Mare. pentru a fi folosit aici la Vecernie, care „ca jertfa de seară de laudă și mulțumire a culminat cu ea ca o aromă spirituală de parfum prin excelență” 2598, care se exprimă prin tămâia altarului săvârșită la acest cântec; Această întrebuințare este o paralelă cu cântarea lui Zaharia de la Utrenie (acolo este mântuirea care vine, aici cea împlinită) și cântarea „Slavă în cele mai sus” la liturghie și corespunde stării de spirit de seară a credinciosului, recunoscător pentru tot binele primit în timpul zilei. Magnificatul este întotdeauna însoțit și încheiat, în ritul ambrosian, și precedat de o antifonă dedicată amintirii zilei (proprium) 2599, care în vechime se cânta după fiecare vers al cântecului (cap. introductiv, 307:317). (În ritul mozărabesc, „Marele” se cântă doar în unele sărbători la Laudes cu antifon înainte și după 2600 – ibid., 318). Luteranii cântă și „Măreția” la Vecernie, dar în traducere. limbaj cu cântând împreună la fiecare verset al unui cântec scurt compilat în legătură cu Biblia. text, iar uneori un cor cântă un vers biblic. melodii, iar celălalt este refrenul acesta. Despre cântarea pentru Velichit în locul actual al Typikon se spune doar: „cântând cu o voce mare”. Dar în carta pentru 1 septembrie, care se distinge în general prin detaliile sale, deoarece este a 1-a zi a anului, este indicată vocea acestui cântec - a 6-a (că indicația are un sens general pentru toate zilele este clar din vocile canonului pentru 1 septembrie: 1, 4 și 8) și, desigur, în melodia sa canonică. Acest lucru este firesc, deoarece refrenul cântecului este irmosul din canonul capitolului 6. („Către Tine dimineața”) Tradiția muzicală arată, totuși, că aceasta nu este melodia canonică obișnuită a capitolului 6, ci una specială, „autoconcordantă”. Exclamația fără cuvinte „Maică a Luminii” servește ca epigraf la cântarea Maicii Domnului, așa cum toate celelalte cântări biblice au epigrafe (1 „Domnului cântăm, slăviți suntem slăviți”, a treia „Sfânt ești, Doamne, și duhul meu Îți cântă”). În această formă (fără „Mama Luminii”) exclamația are glorie. Cărți de serviciu până în 1647 (Moscova 1658 tace despre asta) 2603. Dar în „Chin” Patr. Filofey si in glorie. RKP. (greacă: tăcut) Ierus. buze., ca si acum, glorie. † „Fecioara” dupa „Mama”, „penmi” sau fara ultima 2604. „Vedati este potrivit pentru imnul al 9-lea, dacă nu este sărbătoarea Domnului, atunci întotdeauna versăm pe Prea Cinstit, chiar dacă există o mare doxologie”, „dacă este sărbătoarea Domnului, spunem irmos al IX-lea imn, care începe pentru el de la preot” 2605; „dacă nu (cel prea cinstit nu versează), cântă (nu este clar dacă este un preot sau un diacon) începutul Irmosului celui de-al 9-lea cântec al sărbătorii.” La fel și vechea cale. oral: dar † „în altar se vorbește cu voce tare, aici este obiceiul ca preotul să vestească în loc de irmos: Vom mări în cântări pe Maica Domnului și cântăm irmosul cântului al 9-lea” 2606. Vechile hărți necesitau o singură plecăciune la cântecul al 9-lea (vezi p. 693), cronometrandu-l până la sfârșitul acestuia, așa cum se poate vedea din nota despre acest arc despre Nașterea lui Hristos etc., sau în hrisovul actual. Apoi acest arc a fost împins înapoi la începutul cântelui al 9-lea, chiar până la haosul celui de-al 8-lea, motiv pentru care s-au cerut și la al 9-lea însuși cântecul al 9-lea, mai des dedicat cântecului Maicii Domnului. Ultima etapă înainte de practica curentă este stilul vechi. gura: „Fiți conștienți de acest lucru, ca întotdeauna la sfârșitul cântelui al 8-lea, ori de câte ori dorim să începem al 9-lea cântat, facem toate aruncările cu un singur cuvânt, spunând în egală măsură: Lăudăm, binecuvântăm - versificăm al 9-lea canto, cântând cu voce tare pe Prea cinstit Heruvim, ne înclinăm la ambele fețe de la brâu, ultimul până la pământ.” „Diaconul îi tămâie pe toată lumea ca de obicei și, întorcându-se, stă la locul stabilit.” „la sfârșitul cântului al 8-lea preotul săvârșește cinstirea obișnuită a starețului, intrând în altar și căzind Sf. masa și tot ceea ce este sfânt și altar și se duce la biserică; la sfârșitul cântării al 8-lea, stând înaintea ușilor Sf., Kadya ușile în formă de cruce, va striga: „și Maica Domnului” 280... mai târziu RKP. nu sunt menționate, ca greaca actuală, ci Hieraticon: „diacon: Theotokos și Maica Luminii și, luând cădelnița, tămâie Sf. masa și sanctuarul și tot biserica” 2609. Cantul al 9-lea se încheie cu secțiunea a 3-a și ultima a canonului, care are o concluzie asemănătoare celor două secțiuni anterioare, adică, în primul rând, ectenia mică. Exclamația ei: „Pentru că toate Puterile Cerului Te laudă”, pe de o parte, la sfârșitul unui lung imn, care este canonul cu aprox. 112 cântări, exprimă o recunoaștere umilă a nevredniciei laudei noastre în comparație cu cele cerești, pe de altă parte, prefigurează tema următoarei părți a Utreniei, parcă ar lega astfel sfârșitul părții a 3-a cu începutul celei de-a 4-a. Originalitatea exclamației ei cu cântarea lui solo pe această voce, în plus, nu de canonarh, ci de diacon, și cu același, desigur, cântând de poezie (de obicei ambele sunt pur și simplu proclamate), cu participarea tăcută a preotului. „La fel (după exclamația ecteniei) diaconul proclamă: Sfânt este Domnul Dumnezeul nostru cu glas real. Art. 1: Yako – Preotul stă la locul său obișnuit.” „Sfânt este Domnul” este lumina cea mai obișnuită în cartele Studian și Evergetid (puțin mai puțin obișnuite), de exemplu, este stabilită în prima pe 1, 6, 7, 8, 13, 14 septembrie etc. 2610, în a doua - pe 4 septembrie, 7, 8, 13, 14, etc. exapostilar), iar el singur trebuia să fie duminică, iar conform celui de-al doilea, s-a cântat cu vocea actuală 2612. Apariția lui la acest loc de Utrenie se explică prin apropierea sfârșitului Utreniei de liturghie (cf. „Unul este Sfânt” la marea doxologie; vezi capitolul introductiv, 86, pragatorul cu kaddisc. doxologie - la slujba sinagogii - capitol introductiv, 16:17). În marfă. RKP. Ierus. gura „Sfânt este Domnul” se mai numește și exapostilar, deși există deja un exapostilar actual. „același (după ectenie) m-a îndrumat să cânt cu glas real versul Sfânt este Domnul Dumnezeul nostru, să spun versurile: Căci... Mai presus de toate... Fețele după fiecare vers sunt să cânt Sfânt este Domnul Dumnezeul nostru” 2613. RKP târzie: „după 9 cântări Sfânt este Domnul Dumnezeul nostru” 2614. „Rang” Patr. Filofeya - nimic. „După versetul 9 zice preotul: Sfânt este Domnul Dumnezeul nostru, v. 1:... st. 2...” 2615 . Sub Arseny Sukhanov în Est „după ectenie, Domnul Dumnezeul nostru este Sfânt de trei ori după aripi, dar preotul sau diaconul nu spune deloc aceasta” 2616. Acum. grecesc Euchologius - surd. Acum. Tip grecesc. și Hieraticon: „Ei cântă Sfânt este Domnul Dumnezeul nostru „de două ori” și Înălțați pe Domnul Dumnezeul nostru „o dată” 2617. Cântarea „Sfânt este Domnul” interpretată după ritul „Dumnezeu este Domnul” servește ca pregătire pentru luminare, care aici, conform cântecului al 9-lea al canonului, ocupă aceeași poziție pe care o ocupă în cântecul al 3-lea al sedalenului și în condacul al 6-lea. Dacă condacul depășește solemnitatea sedalelor, atunci însuși locul luminatorului la încheierea canonului, după un cântec precum cântul 9, ne face să ne așteptăm la o și mai mare solemnitate de la acesta. Svetilen, într-adevăr, ocupă o poziție excepțională în serviciu. Acesta este un cântec al Utreniei care nu se repetă în altă parte. După cum arată chiar numele său (luminar, φωταγωγικόν), ea îl slăvește pe Dumnezeu ca lumină și Dătător de lumină; Astfel, luminatoarele Utreniei Postului Mare sunt toate pline de conceptul de lumină („Această Lumină, Hristoase, luminează-mă cu Tine” – Capitolul 8); luminarii de zi cu zi folosesc adesea acest concept („Îngerii tăi” sau „sfinții”, „luminând întregul pământ” - luminatori în zilele de luni și sâmbătă); la fel sunt luminile celor mai mari sărbători (Nașterea lui Hristos: „Mântuitorul nostru de sus, Răsăritul Răsăritului, ne-a vizitat și Cel ce este în întuneric și în umbră a aflat adevărul”; Botezul: „... El i-a luminat pe cei ce sunt în întuneric și în umbră adormită, căci lumina de neapropiat a venit și s-a arătat”; Rusaliile: „lumina Tatălui, lumina Cuvântului, lumina și Duhul Sfânt”; Schimbarea la față: „Lumina neschimbată, Cuvântul, lumina nenăscută a Tatălui, în înfățișarea luminii Tale de azi pe Tabor, cu Duhul Tatălui, lumina întregii creaturi, lumina și lumina întregii creaturi cu Duhul Tatălui”. Cu toate acestea, un astfel de conținut nu este necesar pentru luminatori: de obicei ei pur și simplu glorific evenimentul care se sărbătorește (cf. „Carnea a adormit”), motiv pentru care luminarii sunt mai des numiți exapostilaria. Numele „luminari” este aplicat invariabil numai felinarelor de Post, care vorbesc toate despre lumină; imnurile care își iau locul la utrenia din ziua săptămânii, duminică și de sărbătoare în limba greacă. cărţile liturgice se numesc numai exapostilaria; în cele slave este într-un fel sau altul; în raport cu cele de zi cu zi, numele luminarilor este atașat în Typikon, cap. 9 și 16, numele exapostilarienilor este în Octoechos și în Psaltirea următoare; pentru duminici - numele luminarilor în Typikon aici, exapostilaria - în Octoechos; în raport cu sărbători - luminari în Menaion, exapostilaria - în Triod. Numele de „exapostilaria” (έξαποστειλάριον din έξαποστέλλω – trimit, trimit) se explică fie prin faptul că ei slăvesc trimiterea apostolilor să predice, ceea ce este afirmat de fapt în exapostilarele duminicale (Marcul Efesului, dar nu numai, mai probabil, în ziua de 1 sau 26 de duminică,) faptul că pentru a o cânta cântărețul iese la mijlocul bisericii 2619, ceea ce se mai cere pentru niște exapostilarii (vezi Vel. luni). – Cântarea luminarilor nu urmează o melodie vocală, ci este complet autoconsonantă (apropiată de kondakar), motiv pentru care luminarea se remarcă și din toate cântările Utreniei. La marile sărbători, precum troparul, se cântă de trei ori. Exapostilarius este menționat în Hypotiposis and Diatyposis 2620. În „Succesiunea” din Ierusalim din secolele IX-XII. se indică la locul actual al Utreniei, cu adăugarea de similare sau remarca „de acord cu sine”, uneori cu indicația glasului 2621. În timp ce toată Maica Domnului de duminică, cu excepția celor neschimbabile (conform troparelor „Catedrala Îngerilor” și stichera elogioasă), o slăvesc pe Maica Domnului fără a se referi la evenimentul învierii, foarte rar făcându-i să se înțeleagă despre aceasta din urmă în expresii separate, fiecare luminatoare Maica Domnului este în întregime dedicată participării tale („Ea sa bucurat de această participare la evenimentul tău”. ucenici...” - ex. 1, „Ai văzut pe Fiul tău din înviat din mormânt...” - ex. 9, „Domnul a înviat trei zile din mormânt, Fecioară, roagă-te...” - ex. 10), cu singura excepție ex. 8. Un astfel de conținut excepțional al acestor Theotokos este pe deplin în concordanță cu exclusivitatea din seria de imnuri ale exapostilarului, care, la fel ca ipakoi și condacul, se cântă o singură dată la priveghi. Bucuria învierii, parcă din ce în ce mai intensifică și cuprinzând mai mult întreaga ființă a celor care se roagă, până la sfârșitul canonului ajunge la gradul în care cel care se roagă nu se mai poate gândi la altceva decât la înviere; prin urmare, de acum înainte Maica Domnului (după exapostilarul și laudele) devine duminică, iar ultimul tropar de duminică nu are deloc Maica Domnului. Dacă un sfânt are un luminator (și mulți sfinți minori îl au și pe acesta din urmă - vezi, de exemplu, 27 septembrie), atunci lumina lui se cântă pe Slava, dar pe Și acum: Theotokos nu este luminarul menain (pe care Maica Domnului îl are mereu cu el), ci cel al învierii. Acesta este cazul chiar și cu marii sfinți. Acest lucru se datorează conținutului special – duminical – al acestor Maicii Domnului. Numai la sărbătorile Domnului (care leagă slujba lor cu Duminica), Maicii Domnului, sărbătorile lor pre- și post-învierea Maicii Domnului, luminarea Maicii Domnului este înlocuită cu luminarea lor. Exapostilarile duminicale (probabil cu Theotokos lor), după cum arată inscripția lor din Octoechos, au fost întocmite de împăratul bizantin Constantin al VII-lea Porphyrogenitus (912–959), fiul împăratului Leon al VI-lea cel Înțelept, autorul Evangheliei stichera. O astfel de paternitate a asigurat răspândirea lor rapidă (cf. „Singurul Fiu”, creația împăratului Iustinian): ele sunt deja indicate ca asemănătoare în binecunoscuta „Succesiune” din Ierusalim din secolele IX-XII; judecând după faptul că în toate cele trei cazuri de astfel de instrucțiuni exapostilaria I Duminica („Să urcăm cu ucenicii”) 2623 este invariabil numită asemănătoare, se poate crede că toate cele 11 exapostilarii au avut aceeași melodie. Ele sunt menționate, însă, sub denumirea generală „exapostilaria”, de cartele studiene ale edițiilor occidentale 2624, dar din anumite motive nu sunt cunoscute de cartele Studian-Alexievsky și Evergetid: poate că au fost excluși de la slujba de aici când Evanghelia a fost transferată mai întâi la canonul al 6-lea al canonului, apoi înainte de canon. Marfă. RKP. Ierus. statut: „exapostilaria: Sfânt este Domnul, stichera obișnuită a Evangheliei (adică exapostilaria, pentru că stichera Evangheliei este pusă mai departe în locul ei) de două ori și Maica Domnului o dată”. RKP greacă: „Duminica” ex, sfântă, dacă este sărbătorită, și Maica Domnului.” Slav. RKP: „de aceea luminatorul (canonarhul) vorbește. înviere, Sfinte, dacă este, Născătoare de Dumnezeu” 2625. Sub Arsenie Sukhanov în Răsărit, „luminatoarele învierii se cântă pe aripa dreaptă, iar pe cealaltă se cântă și un alt luminare, indiferent dacă există sau nu, atunci Gloria este încă Maica Domnului” 2626. grecesc Evkh.: „învierea” ex. și un sfânt, dacă este sărbătorit”. Actualul grec Typikon: „și exapostilaria”. Hieraticon: „Duminica exapostilaria, precum și Maica Domnului; dacă se sărbătorește un sfânt, după duminică se cântă sfântul, atunci Maica Domnului din Menaion”. De modă veche, ca 2627 al nostru. Dmitrievsky A. Τυπικά, CXXX. Pape. Griech. – Deutsch Handwórterbuch, II, 1321. Sofocle. Lexicon grecesc, 627. Karabinov I. Triodul Postului Mare. Sankt Petersburg, 1910, 72. Talmud: Roschhaschana, 31a. Ilarius. Prefață la psalmi. // Migne. Patrulare. s. lat. IX, 234. Pitra. Spicil. solesm. IV, 1. Cabrol. Dieta. d. arheol. III, 639. Migne. Patrulare. s. gr., 28, 275. 4 Mansvetov I. Gura Bisericii M., 1885, 3. Turaev B. Hours ts. etiopian, 129 și d. Serviciu de noapte. etiopian c. Kiev, 1901, 21, 28, 30. Acest lucru este susținut și de analogia „Domnul a strigat”: chiar și în cărțile vechi tipărite, toți psalmii „Domnul a strigat” sunt indicați a fi cânți cu refrene speciale, iar pentru sticheră, ultimele versuri ale psalmului sunt repetate de la 10, 8 sau 6 de la sfârșit. Cabrol. Dieta, d'arheol. IX, 2467. Orele Sof. b. nr. 1052, l. 40 turații; EST. Sinodul de la Moscova, n. nr. 330/380, l. 259. În paranteze simple sunt adăugiri și discrepanțe în Psaltirea tipărită, în paranteze rupte sunt adăugiri din manuscrise. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 127 rev. Dmitrievsky A. Τυπικά, 264, 265, 607. Kekelidze K., prot. Încărcătură liturgică. memorie, 318. RKP. Camera Moscova. m. Nord 491/35, l. 7. Sin. b No. 381 Greacă, l. 6. Τυπικόν Ven., 1643, l. 4. RKP. Moscova Syn. b. nr. 328/383, l. 7 rev; nr. 329/384, l. 19 rev; nr. 679/386, l. 8 rev. Muzică Kiev Ak. Aa 194, p. 130. Gură de modă veche, l. 76. RKP. Moscova Syn. b. nr. 329/384, l. 191. Proscinitar, cap. 46, p. 207–233. RKP. Solov, b. Kaz. Ak. nr. 1117, l. 123 rev. – 124 și altele. Dmitrievsky A. Teologul rus. c. Secolul al XVI-lea, p. 161. RKP. Moscova Syn. b. nr. 335/391, l. 304, 307. Arsenie, ep. Scurtă practică. gura., 62–65. Proscinitar, cap. 46, p. 226, 272. Karabinov I. Triodul Postului Mare, 97. Kekelidze K., prot. Încărcătură liturgică. memorie, 350 etc. Kekelidze K., prot. Lit. memorie de marfă, 354, 378 Filaret (Gumilevsky), arhiepiscop Privire de ansamblu istorică a imnurilor și imnurilor Bisericii grecești. Cernigov, 1864. RKP. Moscova Typogr. b. nr. 285/1206/142, l. 1, 46. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 1; Sof. b. la Sankt Petersburg Ak. nr. 905, l. 153. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608, 800. Vezi p. 665, aprox. 3. (Nevostruev K.) Descrierea gloriei. RKP. Moscova Syn. b. M., 1869, HI, 1, 449 etc. In ceea ce priveste dublarea sticherelor si troparelor, regula generala este ca cantecul dublat trebuie cantat de doua ori la rand, si sa nu fie repetat ulterior; Acest lucru este cerut de natura antifonală a oricărei cântări liturgice în general. Regula principală a acestei combinații este că întregul canon al Utreniei duminicale nu trebuie să crească peste 14, adică ca fiecare imn să nu aibă mai mult de 14 tropare cu Iirmos inclusiv. Cât de consecvent și strict este îndeplinit de carte acest principiu de conectare cu canonul duminical al altora este demonstrat de faptul că, chiar și atunci când coincide cu duminica celei de-a douăsprezecea sărbători a Maicii Domnului, care are un canon de 16, Utrenia duminicală nu își mărește canonul cu un singur vers, și din această cauză canonul festiv este înjumătățit și cântat doar cu 8 tropare (dacă numărul sfânt este dublu pentru fiecare 8147. chip), pentru canonul duminical Utrenia reprezintă o prerogativă inviolabilă. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 1. Dmitrievski A. Τυπικά, 800. Dmitrievski A. Τυπικά, 608. Pentru citate, vezi p. 672, aprox. 3. Gură de modă veche, l. 16 și rev. Τυπικόν. Ven., 1884, 2; Ί ερατικόν, 29. Παρακλητική. Ven., 1850, 6. Arsenie, școala veche Ep. Uralsk. Scurte reglementări practice. Uralsk, 1908 (7416), l. 54 rev. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 76 rev., 112, 115, 127 rev. Toscani. Tip anunț. graec., 48. RKP. Moscova Typogr. b. nr. 285/1206/142, l. 4. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 29, 174 vol., 190. În Sinaisk. Euhol. Nr. 995 – 1481 slujba Sfintei Parascheva se numește καταβασία. Dmitrievski A. Ευχολόγια, 449. Dmitrievski A. Τυπικά, 264. RKP. Camera Moscova. muzica Nord 491/35, l. 95. Sin. b. Nr. 381 Greacă, l. 45. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 149 rev. RKP. Muzică Kievsk. Ak. 194, p. 31. Proscinitar, cap. 46, p. 242. Arsenie, ep. Kr. practica. gura, l. 66 etc. Vezi Irmologis, capitolul: „Cântări ale Treimii” la capitolul 8. și poezii în cânt, cântate toată ziua cu canonul. Cântece de poezii cântate în săptămâni și sărbători.” M., 1895, l. 188 etc. Stoglav, cap. 16 Ed. Kozhanchikova. Sankt Petersburg, 1863, 79. Kapterev N. Luptă împotriva pat. Iosif pe tema unicorn // Bogosl. Vestn. 1908, 3, 375. Proscinitar, cap. 46, p. 218, 237, 242. Fomenko Kl., prot. Trăsături ale teologiei ts. greacă, 17. (Nevostruev și Gorski). Descriere glorie RKP. Moscova Syn. b., 449, 466 etc. RKP. Moscova Syn. b. nr. 328/383, l. 7 rev; nr. 329/384, l. 19. Serviciul de modă veche M., 1904, l. 7 rev. Hipotipoză, §§ 3, 12. Diatipoză – Dmitrievsky A. Τυπικά, 848. RKP. Tipul Moscova. b. nr. 285/142/1206, l. 18 rev. etc. Citate: p. 672, aprox. 3; Cu. 665, aprox. 3. Liturghiar. Veneția, 1544, clădirea I. Migne. Patrulare. s. gr., 127. Tur. imp. Irene, 24. Curopalates. Bonn, 1839, 5, 2. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 12. RKP. Tipul Moscova. b. nr. 285/142/1206, l. 27 rev. 94; Miercuri Triodion Imp. Publ. b. F. 1, 74 (colecția lui Safarik) Secolul XII, l. 113, 123 voi.; Stichirar Soph. b. Sankt Petersburg Ak. Nr. 83 Secolul XIV, l. 34 rev. Kekelidze K., prot. Încărcătură liturgică. RKP., 318. RKP. Camera Moscova. muzica Nord 491/35, l. 7 rev; Sin. b. nr. 381 tr., l. 6; Τυπικόν. Ven., 1643, 4. Rkp. Moscova Syn. b. nr. 328/383, l. 8; nr. 678/386, l. 8; Kiev. Ak. muzica Aa 194, p. 31. RKP. Moscova Typogr. 6. Nr 285/1206/142, l. 94–97. Triodul Postului Mare, Săptămâna. vameșul și risipitorul, câte 6 puncte din canon. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 87. Serghie (Spassky), arhiepiscop. Luni complete ale Estului: în 2 volume. Vladimir, 1901–1902. T. 1, 277–251. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 135, 91 rev. Dmitrievski A. Τυπικά, 257, 259, 608. Se obișnuiește printre Vechii Credincioși să se închine la fiecare cuvânt „ne înclinăm” din cântările bisericești, iar recitatorii știu de câte ori în ce cântece apare acest cuvânt. Citate: vezi nota. 4 la p. 690. Nikon, Patriarh. Comprimat. Interpretarea cântecului Prea cinstit Heruvim. Potrivit Greciei în RKP. Venek, b. cod nr 249. Filaret (Gumilevsky), arhiepiscop. Privire de ansamblu istorică a imnurilor și imnurilor Bisericii grecești. Cernigov, 1864, 296. RKP Mosk. Sin. b. Nr. 381 Greacă, l. 45. Prin urmare, Arseny Sukhanov notează că în Est, conform cântecului al 9-lea duminică, „Nu cântă cu demnitate nicăieri” (Proskinitarium, capitolul 46, p. 243). Boisonnadus. Analecta. Par., 1831, IV, 45. Filaret (Gumilevsky), arhiepiscop. Privire de ansamblu istorică a imnurilor și imnurilor Bisericii grecești. Cernigov, 1864, 296. Vezi mai sus, p. 694, aprox. 2. Kostlin N. Mangnificat // Hauck A. Realencyclopodie. Leipz., 1903, XII, 71 f. Bingham. Origininum s. eclesi antice. XIV, 2, 7. Thalhofer U. Handb. d. kath. Liturgic. Freib., 1883–1890, II, 778. Migne. Patrulare. s. lat. 86, 121. Hauck. Realencycl. XII, 74. Bazat pe gura grecească și Psalmi conform Kiev-Pech. ed.: „în cântece”. Pentru citate, vezi p. 665, aprox. 3. Goar. Εύχολόγιον, 7. Rkp. Moscova Syn. b. nr. 328/383, l. 8; nr. 329/384, l. 20. RKP. Moscova Syn. b. gr. 381, l. 6. Gură de modă veche, l. 17 (9). Citate: vezi nota. 1; Cu. 696; aproximativ 4 și 5. RKP. Moscova Syn. b. nr. 328/383, l. 8; nr. 329/384, l. 20. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 68, 70, 72, 75, 77. Dmitrievsky A. Τυπικά, 257, 263, 265, 270, 273. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 8, 14 rev.; Sof. b. Sankt Petersburg Ak. nr. 905, l. 153. Dmitrievski A. Τυπικά, 608. RKP. Moscova Syn. b. nr. 328/383, l. 8. RKP. Moscova Syn. b. nr. 678/386, l. 9 rev. Gură de modă veche, l. (9) 17. Proscinitar, cap. 46, p. 243. Τυπικόν. Ven., 1884, 3. Hieraticon, 33. Veniamin (Krasnopevkov-Rumovsky), arhiepiscop. Tableta noua: in 4 ore. Sankt Petersburg, 1858. Partea a II-a, 57. Dmitrievsky A. Τυπικά, 229, 231, 248. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 14, 38, 141, 196. Nikolsky K., prot. Poz. a studia gura, 314. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 14, 38, 141. Toscani. Ad. tip. gr., 54. RKP. Moscova Syn. b. nr. 328/383, l. 8 rev. Εύχολόγιον, 37. Τυπικόν, 3. Ί ερατικόν, 33. De modă veche. ust., 9 (17). În conformitate cu inter-cântec, cântecele 3 și 6 ar necesita citire după luminare. Dar el nu se află acolo, probabil pentru a nu întrerupe tot fluxul de cântece din această parte a Utreniei, unde solemnitatea slujbei atinge punctul culminant. Mai mult, lecturile Utreniei cresc în importanță și înduioșare pe măsură ce progresează: mai întâi interpretarea Apostolului, apoi Evanghelia, apoi Margareta (cele mai bune creații ale celui mai bun părinte) și în final Prologul (înlocuind adesea întreaga slujbă a sfântului); aici ar fi necesară o lectură și mai bună; Aceasta nu putea fi decât Sfânta Scriptură însăși (cf. sfârșitul Vecerniei); în antichitate, citirea Evangheliei avea loc aici (și la utrenia romano-catolică). Înlocuitorul lecturii de aici este „Anunțul” după Utrenie. Te-ar putea interesa: