Канон

Kanon zaczyna się od kanonu, a raczej kanon stanowi trzecią z czterech części Jutrzni, zupełnie odmienną w charakterze od pozostałych części, zwłaszcza od poprzedzającej, drugiej części. Tak jak tamten składał się głównie z psalmów, tak i ten nie posiada ani jednego psalmu, lecz składa się z tzw. „pieśni biblijne”, których wersety przeplatają się z pieśniami późniejszej kompozycji chrześcijańskiej; O ile ten drugi rodzaj pieśni w innych częściach Jutrzni zajmuje bardzo mało miejsca w porównaniu z materiałem biblijnym (psalmami), o tyle tutaj zajmuje bardziej eksponowane miejsce, tak że pieśni biblijne są raczej dodatkiem do nich. Niemniej jednak pieśni biblijne regulują zarówno liczbę swoich wersetów, jak i liczbę pieśni późniejszego składu, a także w pewnym stopniu determinują samą ich treść, dlatego stanowią dla nich regułę, wzór, normę, stąd nazwa tej części Jutrzni – „kanon”, κανών. Melodia kanonu jest średnio złożona pomiędzy stichernym a troparionem. Słowo „kanon” i jego obecne zastosowanie Κανών (być może spokrewniony z κάννα, laska) – właściwie prosty kij, który był uwzględniany np. przy budowie tarcz, krosien (takie użycie tego słowa u Homera), wagi (Pollux), która służyła do pomiaru (Sofokles), stąd miara (Eurypides), reguła (Lykurg), recepta (Demosthenes), wśród pisarzy kościelnych: reguła w ogóle (Klemens Rzymski), rządy wiary (Klemens Aleksandryjski), rządy Kościoła (Sobór w Ancyrze), rządy Soboru (Bazyliusz Wielki), ojcowie (Sokrates, Sozomen), zbiór ksiąg natchnionych (Atanazy Wielki), - wreszcie: nabożeństwo kościelne, sukcesja (Bazyliusz Wielki, Ewagriusz, Palladiusz), a dokładniej - całkowita liczba psalmów, jaką mnich musiał śpiewać dziennie (stąd nazwa Typikonov - Kanonierzy) 2513, w szczególności - Jutrznia (Jan Moschus), Czuwanie (Dorotheos). Słowo to pojawia się mocno w swoim obecnym znaczeniu liturgicznym dopiero od IX wieku, po raz pierwszy najwyraźniej w Teodorze Studycie z 2514 r. Mogło ono nabrać tak wąskiego znaczenia zarówno dlatego, że kanon stanowił znaczącą, centralną część Jutrzni, jak i dlatego, że jest to rodzaj pieśni kościelnej, w której najściślej trzymano się określonej formy literackiej. Podstawą kanonu, jego główną częścią (z wyjątkiem kilku kanonów) są pieśni biblijne, ώδαί. Są to pieśni śpiewane przez proroków Starego Testamentu i ludzi sprawiedliwych, opowiadające o najważniejszych wydarzeniach w ich życiu i życiu całego Izraela. Będąc zatem wylewami najwyższego ożywienia religijnego, stanowią najlepszą część, kwiat poezji biblijnej i można je umieścić ponad psalmami. W Biblii zapisanych jest 11 takich pieśni. Dwóch Mojżesza, Debora, Anna, Habakuk, Izajasz, Ezechiasz, Jonasz, trzej młodzieńcy, Zachariasz i Matka Boża. Jednak spośród nich pieśń Debory (Sdz 5) i czysto osobista modlitwa Ezechiasza (Izajasz 38:11–20) nie zostały włączone do kanonu ze względu na jej wojowniczy charakter i wyspecjalizowaną treść. Z 9 pieśni przyjętych za podstawę kanonu powstało 9 pieśni kanonu, według liczby 9 stopni aniołów, lecz z pieśni 3 młodzieńców powstały dwie, a dwie pieśni Nowego Testamentu połączono w jedną, dziewiątą pieśń kanonu. Treść każdej pieśni biblijnej wyznacza temat i jego ujawnienie w całej, niebiblijnej kompozycji pieśni kanonu, nie mówiąc już o tym, że jej wersety śpiewane są zawsze do troparionów kanonu porannego (z wyjątkiem jutrzni Wielkiego Tygodnia i Wielkanocy). Dlatego treść ta ma w kanonie istotne znaczenie. Oto w skrócie. W 1. pieśni Mojżesza (Wj 15,1-19) „Śpiewam (hebr. „Śpiewam”) Panu”, zwycięstwo Pana (w porównaniu ze słabością militarną Izraela) nad faraonem, uwielbienie uporu wroga i jego obalenie jest uwielbione, z czego wynika, że ​​Bóg Izraela jest ponad wszystkimi bogami i Jego obecne wielkie dzieło powinno wywrzeć oszałamiające wrażenie na wszystkich narodach. W drugiej „oskarżycielskiej” pieśni Mojżesza (Deut. 32:1–43) „Spójrzcie w górę, niebiosa, a przemówię” po uwielbieniu Pana za Jego sprawiedliwość, ukazane są Jego dobrodziejstwa dla Izraela - w wyborze, wyjściu z Egiptu i osadzeniu w Ziemi Obiecanej, niewierności ludu i nadchodzących za to straszliwych karach, które jednak zakończą się nie zagładą ludu, ale przebaczeniem, zemstą na wszystkich wrogów Boga i Jego, przez oczyszczenie ziemi i ludu Bożego, aby wszystko ukazało jedność prawdziwego i wszechmogącego Boga. Pieśń Anny (1 Sam. 2,1-11) „W Panu ugruntowane jest serce moje”, wszystkie radośnie wzdychające z daru syna dla niej, ukazuje słodycz niezachwianej nadziei w Jedynego Świętego Boga, z którym choć bezsensowna jest walka, warto Mu zaufać, gdyż On wszystko na świecie czyni według swojej woli, jest wszechmocny, nie toleruje wywyższania się człowieka, sprawiedliwie sądzi ziemię i wzmocni (przyszli) namaszczeni królowie Izraela. Pieśń proroka Habakuka (Habakuka 3:1-19) „Panie, usłyszałem Twoje słowo” przedstawia nadchodzące („Czyń swoje dzieła w środku lata”, LXX: „pośród dwóch żywych stworzeń”, według niektórych ojców: wśród 2 testamentów) pojawienie się Pana, aby sądzić ciemiężycieli ludu wybranego (Chaldejczyków), podobnie jak Objawienie Pańskie na Synaju i cuda exodus („Bóg jest z południa”, hebr. Temana – południowa Idumea, według ojców – z Betlejem, „Święty przyjdzie z góry cienistego gąszczu”, hebr. „z góry Paran”, według ojców – Syjon), któremu będą towarzyszyć straszliwe wstrząsy naturalne i katastrofy, które będą karą dla niegodziwych i dlatego nie powinny dezorientować tych, którzy mocno ufają Bogu. Pieśń proroka Izajasza (Iz. 26), z której wzięto największą część do kanonu, w. 9–19 ze słowami „Duch mój przytępia się w nocy” śpiewa o przyszłej upragnionej krainie sprawiedliwych, z której zostaną wyeliminowani wszyscy bezbożni i na której dokona się to, co niemożliwe według praw naturalnych: zmarli, którzy w ogóle nie ożywają, po duchowych wysiłkach sprawiedliwych, podobnych do bólów porodowych, ożyją z rosy Bożej (po hebrajsku tylko „twoi umarli”) ku radości wszystkich ziemskich istot. Pieśń proroka Jonasza (Jn 2,3-10) „Wołałem do Pana w smutku moim”, śpiewana jakby z grobu pogrzebanego żywcem, stopniowo ukazuje wszystkie okropności pozycji proroka, najpierw z zewnątrz - otchłań wody, potem od wewnątrz - bliskość śmierci i wraz z zagęszczeniem barw w tym opisie, nadzieja proroka na wybawienie coraz bardziej rośnie, która w 3. części pieśni spycha na bok wszystkie inne myśli. Pieśń Trzech Dzieci (Dan. 3,26–88): „Błogosławiony jesteś, Panie, Boże naszych ojców”, której nie ma w Liście do Hebrajczyków. Biblia w swej pierwszej i największej części, używana jako kanon 7 kanonu (w. 26–56), wychwala Boga ojców za sprawiedliwą karę swego ludu w niewoli i prosi o miłosierdzie i wybawienie w imię przymierza z przodkami, następnie (po wstawieniu charakteru narracyjnego, że piec coraz bardziej się rozpalał i że Anioł do niego zstępował, nie pominięto również wpisu w kanonie 7 kanonu) wysławia Pana jako Boga ojców, uwielbionego w Jego cerkwi i w niebie. Druga, mniejsza część pieśni (w. 67–88) „Błogosławcie wszystkie dzieła Pana”, będąca ósmą piosenką kanonu, zaprasza wszystkie Jego „dzieła” do wielbienia Pana, zaczynając od Aniołów i schodząc jak po drabinie przez różne sfery stworzenia, do ludzi i Izraela w jego różnych klasach. Pieśń Najświętszej Bogurodzicy (Łk 1,46-55) „Wielbi się dusza moja” z radością wysławia z głębi serca Pana za to, że na Jej niskim stanowisku dał Jej światową wielkość, jak Święty, który zawsze litował się nad tymi, którzy się Go bali, który z tronów strącił aroganckich (może chodzi o Heroda) i wywyższył (do nich) pokornych, którzy wzbogacali głodnych i pozbawiali wszystkiego bogatych, i to miłosierdzie nie jest tylko dla Niej osobiście, ale dla całego Izraela - zgodnie z obietnicą daną patriarchom; Niezwykłe jest, jak cała pieśń porusza się w kręgu idei Starego Testamentu (zbliżony do pieśni Anny) i przemawia językiem kapłana. książki o najwyższej inspiracji poetyckiej. Pieśń Zachariasza (Łk 1, 68–79) „Błogosławiony Pan, Bóg Izraela” wysławia Boga za to, że zgodnie z przepowiednią proroków i przymierzem z ojcami, zgodnie z przepowiednią proroków i przymierzem z ojcami, udzielił zbawienia swojemu ludowi w domu Dawida, które to zbawienie polegać będzie na wyzwoleniu od wrogów i sprawiedliwej służbie ludu Bogu – w wyniku działania Poprzednika i „Wschodu z góry”. Pieśni ułożone są w przybliżeniu w porządku chronologicznym według kanonu; jedynie pieśń Habakuka zostaje przestawiana z pieśnią Jonasza, być może po to, aby w szóstej pieśni kanonu, jako ostatniej w tym fragmencie, przyjąć bardziej wzruszającą pieśń biblijną. Jednocześnie nie sposób nie zauważyć, że pieśni radosne zajmowały miejsca dziwne, a żałobne – parzyste (por. Sześć Psalmów), z wyjątkiem pieśni 7 i 8, gdzie dla tej zasady koniec pieśni musiałby być umieszczony przed początkiem. W cerkwi starotestamentowej podczas ofiary dodatkowej (świątecznej) w sobotę śpiewano oskarżycielską pieśń Mojżesza, podobno po kolei 1/6, a na wieczorną ofiarę Wj. 15 z kolei 1–10 i 11–19 wersetów 2515. Zabytek musi pochodzić z III wieku. „Testamentum Pana naszego Jezusa Chrystusa” (Testamentum) wskazuje na pieśń Jutrzni Mojżesza i któregokolwiek z proroków, łącznie obejmującą pieśni Psalmu 4 (rozdział wprowadzający, 86). Hilary z Pictavii (IV w.) wspomina pieśni biblijne z 2516 r. Według Verecundusa (IV w.) w Kościele afrykańskim śpiewano je tym samym głosem i melodią (sono cantuque) co psalmy, a z nich czerpano: 2 pieśni Mojżesza, Debory, Jeremiasza: „Pamiętajcie o Panu”, Azariasza, Ezechiela: „Powiedziałem u szczytu moich dni”, Habakuka, Manasses, Jonasz 2517. Szczególną popularnością cieszyła się jednak pieśń 3 młodzieńców: jest ona wskazana w Jutrzni op. Pseudo-Atanazy z IV w. „O dziewictwie” 2518; ona sama jest częścią starożytnych jutrzni pieśniowych (rozdział wprowadzający, 346). W słynnym opisie Jutrzni Synajskiej z VII wieku. wskazane są w nim „pieśni Mojżesza” (tj. biblijne, podobnie jak psalmy zwane Dawidowymi) i niewątpliwie wszystkie 9 współczesnych (tamże, 295). W greckim Psałterzu Imp. pub. śliniaczek. ze zbioru Odc. Porfiry z 862 r. po katyzmach umieszczono obok najważniejszych pieśni i modlitw oraz pieśni biblijnych; 1–7 noszą nazwę ώδάι, 8 – ΰμνος, 9, 10 i 11 (od Maryi Dziewicy, Zachariasza i Symeona, Boga-Odbiorcy) – εύχαί. Spośród heterodoksyjnych Jutrznia koptyjska nie ma pieśni biblijnych, Nestoriańska ma tylko 2 pieśni Mojżesza, Abisyńska ma pieśni Mojżesza, 3 młodzieńców i Symeona, Boga-Odbiorcy 2519. Jutrznia ormiańska (właściwie Oficjum o północy) ma pieśni 3 młodzieńców, Dziewicy Marii i Zachariasza; Ormianie mają po jednej pieśni i godzinie 3, nieszpory i „nabożeństwo przed snem” (po kompletie); ostatnia jest częścią pieśni Habakuka, 3 młodzieńców i Symeona, Boga-Przyjmującego. Wśród maronitów Jutrznia ma 7 pieśni, Nieszpory 4, godziny 3 lub 2, Kompleta 2. Od Zachodu obrządek rzymski jest już pod św. Wenedikte miał w ostatniej, najważniejszej części Jutrzni (Laudes) na przemian (od niedzieli) pieśni 3 młodzieńców, Izajasza (ale 12 rozdziałów), Ezechiasza, Anny, Mojżesza 1, Habakuka, Mojżesza 2 (Theotokos – podczas Nieszporów); Obrządek ambrozjański – Zachariasz lub Mojżesz 2., Mojżesz 1., trzech młodzieńców (tylko w niedziele i święta); Ryt mozarabski – z kolei jedna pieśń, ale inna niż rzymska (rozdział wprowadzający, 299-303: 315-318). Pieśni biblijne należące do kanonu używane są w trzech tomach: w całości w okresie Wielkiego Postu (ale nie na co dzień), w formie skróconej w dni powszednie oraz w jeszcze skróconej formie w niedziele, święta, przedświąteczne i poświąteczne oraz w soboty. W pierwszym i drugim przypadku pieśń biblijną śpiewa się najpierw werset po wersecie na przemian przez dwie twarze bez chórów, aż pozostanie z niej wystarczająca liczba wersetów, do których śpiewa się irmos i troparia kanoników (przeważnie potrzeba 12 takich wersetów, ze Sławy i obecnie 14, czasem w okresie Wielkiego Postu tylko 2); w tym drugim przypadku całą pieśń śpiewa się z refrenem troparionów kanonu. Aby ocenić stopień redukcji pieśni do użytku codziennego i świątecznego, należy porównać liczbę wersetów każdej z nich w całej jej postaci, w jakiej dana pieśń jest wykorzystywana w okresie Wielkiego Postu, z liczbą wersetów w jej formach skróconych. Należy zauważyć, że podział pieśni na wersety do użytku liturgicznego w większości nie odpowiada ich podziałowi na wersety w Biblii: długie wersety biblijne są podzielone na dwie lub więcej części. Pierwsza pieśń biblijna XIX w., w poście 19, w dni powszednie 12, święta. 10. Druga pieśń biblijna, werset 43, w Wielkim Poście 65. Trzecia pieśń biblijna, art. 11, Wielki Post 16, dni powszednie 12, święta. 10. Czwarta pieśń biblijna XIX w., w Wielki Post 30, w dni powszednie 12, święta. 10. Piąta pieśń biblijna, art. 11, Wielki Post 15, dni powszednie 12, święta. 10. 6. pieśń biblijna, art. 8, Wielki Post 11, dni powszednie 10, święta. 10. Siódma pieśń w Biblii XXI w., w poście 34, w dni powszednie 12, święta. 10. 8. pieśń biblijna, art. 22, Wielki Post 20, dni powszednie 12, święta. 10. IX hymn Matki Bożej w Biblii, art. 10, w liturgii 8. Pieśń Zachariasza w Biblii, w. 12, Wielki Post 12, dni powszednie 10, święta. 10. Redukcja odbywa się w ten sposób, że z pieśni powstają wersety mniej poetyckie, których brak nie zakłóca toku mowy i nie wpływa na myśl przewodnią; na przykład z 1 pieśni wydano wersety - do codziennego użytku: „Wybrani jeźdźcy topią tristaty w Morzu Czarnym” - myśl zawarta w poprzednim wersecie: „Wrzuć swoją siłę do morza”; lub w.: „Prawica Twoja, Panie, uwielbiona jest w sile…” – myśl ogólna; Do użytku świątecznego wydano następujące wersety: „Jestem gęsty jak ściana wody... Mówi wróg, zrozumiem prześladowanie...” - szczegółowy opis wydarzenia. W pieśni 5 pominięto tylko 1 1/2 wersu, w pieśni 6 - 1. Nigdy nie pominięto ani pierwszej zwrotki, ani ostatniej, dlatego piosenka zachowuje swój wygląd. Codzienne wykonywanie pieśni biblijnych nazywa się „Będziemy śpiewać Panu”, a świąteczne „Będziemy śpiewać Panu” (por. rozdz. 18 Typ.). Piosenki w określonym potrójnym tomie są umieszczane w Irmologiya; w Psałterzu, przestrzegany tylko w okresie Wielkiego Postu. Analizowany rozdział Typu nawiązuje także do irmologii: "i zgodnie z aminą (do okrzyku: Przez miłosierdzie i szczodrość) rozpoczynamy irmos kanonu zmartwychwstania - Do 1. troparionu refren: Chwała, Panie, Św. Twoje zmartwychwstanie. Te same refreny pieśni niedzielnych (pisanych w Irmologii)." Sposób egzekucji w starożytności A w starożytnym Kościele zachodnim pieśni biblijne śpiewano w melodii bardziej uroczystej niż psalmy z 2520 r. Można by pomyśleć, że początkowo pieśni biblijne śpiewano z krótkim refrenem do każdego wersu i ten sposób ich śpiewania nie został porzucony nawet wtedy, gdy pojawiły się kanony: przed irmos lub troparią całą pieśń śpiewano z tym refrenem, a troparia śpiewano albo bez refrenów, albo ze specjalnymi refrenami nie z pieśni, lub wreszcie z powtórzeniem ostatnich zwrotek pieśni jako refrenów. Śladem takiego wykonania jest obecnie II kantyk i hymn Bogurodzicy, a także sposób śpiewania kanonu w okresie świąt Bożego Narodzenia i Wielkanocy (których nabożeństwa zachowały najwięcej śladów dawnej praktyki) 2521. Najstarszą i najprostszą formę tych chórów, taką, jaką musiały mieć w praktyce Wielkiego Kościoła w Konstantynopolu, podają ci Grecy. Psalmy z IX wieku. (Moskiewski Synod. Bibl.), które również wskazują „antyfony” do psalmów, takie same jak w „Kanonie antyfon psalmów Wielkiego Kościoła Bożego” pseudopatriarchy (monofizyty) Anthimusa z Konstantynopola w VI wieku. Refreny te: dla 1. pieśni nieokreślonej, dla 2.: Chwała Tobie, Boże, 3: Zmiłuj się nade mną, Panie, 4: Wysłuchaj mnie, Panie, 5 i 6: Zmiłuj się nade mną, Panie, 7 i 8: Zmiłuj się nade mną, Panie, 9 i 10: Błogosławiony jesteś, Panie 2522. Później w Statucie Studia do piosenek zestawiono chóry („pochówki”), specjalne dla każdego z nich, zgodnie z ich treścią. Są one oznaczone na przykład Godzinami. Zofia. śliniaczek. w Petersburgu Ak. XIII wiek nr 1052; niektóre z nich, a mianowicie - z jakiegoś powodu tylko refreny pieśni 2, 4 i 7, są wskazywane przez najważniejsze RKP. Studio usta Moskwa Syn. śliniaczek. nr 330/380 (z uwagą, że pieśń II śpiewa się we wtorek, jeśli nie zdarzy się Bóg Pan, pieśń czwartą w czwartek i siódmą w sobotę); refreny te pokrywają się z wersetami umieszczonymi w obecnym Psałterzu jako epigrafy do pieśni (z wyjątkiem pieśni 2). 1. Śpiewajmy Panu, abyśmy byli uwielbieni. 2, 1–14: Chwała Tobie, Boże, 15–22a: Wybaw mnie, Panie, 22b-39: Sprawiedliwy jesteś, Panie, 39b-43: Chwała Tobie, Boże. 3. Święty jesteś, Panie, (i) mój duch śpiewa Tobie (ty śpiewasz). 4. Chwała mocy Twojej, Panie. 5. Panie Boże (Twój) pokój daj nam. 6. Podobnie jak prorok Jonasz, wybaw mnie (nas, Panie). 7. Ojcze nasz (ojciec i my) Boże, błogosławiony jesteś. 8. Śpiewajcie Panu (czyny) i wywyższajcie je na wieki. 9. Chwała Najświętszej Bogurodzicy; nawet po kolei, rozdział 1: Rodi i wszyscy Cię błogosławimy (oraz dalsze chóry na 8 głosów) (Wychwalamy Matkę Bożą w pieśniach) 2523. Najwyraźniej w Regulaminie Studia wersety pieśni śpiewano dla każdego irmosu i troparionu kanonu (14 sierpnia: „wersety są ustawione według liczby wersetów kanonu”), więc nawet w wielkie święta nie było różnicy między śpiewaniem Pana a śpiewaniem Pana 2524, dla którego wszystkie pieśni, z wyjątkiem długich - 2., 4. i 7. - prawdopodobnie podzielono na 14 wersety, a te ostatnie pieśni musiały zostać skrócone ze względu na święta, o czym świadczy powyższa uwaga o 2, 4 i 7 pieśniach Statutu Studios-Alexievsky i śpiewano je w całości w dni powszednie (2. we wtorek itd.). Według typu Evergeta. w wielkie święta „Nie rozmawiamy z Panem, ale dwa razy z Iirmosem”; ale jeśli zdarzy się to w niedzielę: „Mówimy do Pana i stawiamy 16 (wersety z?): Prawica Twoja, Panie, jest uwielbiona”, w przypadku niedzieli zwykłej: „zawsze stawiamy 14: Gruba jak ściana” 2525. „Oddajmy Panu” jest zatem innowacją Reguły Jerozolimskiej, a ponadto z jej najstarszych wydań; tak, ładunek. RKP. zauważa o kanonie niedzielnym: „zamiast Śpiewajmy Panu (?) mówimy irmos” 2526; Grecki RKP. i piekarnik wyd. Typicon: „Nie śpiewamy Panu, ale irmos”; chwała RKP. XIV wiek: „ustawiliśmy werset 14 i wraz z irmosem Ambasadora, Jego Duchem i ja pokryliśmy morze - ale nie mówiliśmy żadnej pieśni”; późny RKP. (XV w.): „pieśni nie śpiewamy (nawet później, w XVI w.: pieśni; staromodna ustna: pieśni) nie śpiewamy Panu, lecz abiye irmos” 2527. W RKP. XIV wiek, ale późno. wyd. pojawia się już obecny rozdział o Panu, 2528. Za Arsenija Suchanowa w Grecji istniał już obecny skrót pieśni, ale taki sam na święta i życie codzienne (taki sam jak teraz na święta) 2529 i stamtąd musiał zostać włączony do naszego Irmologium. Niemal powszechną praktyką, przynajmniej rosyjską, jest zastąpienie wersetów pieśniami, z wyłączeniem Wielkiego Postu, specjalnymi refrenami do kanonu; I tak w kanonie niedzielnym stosuje się refren: „Chwała, Panie, Twojemu świętemu zmartwychwstaniu”, do Zmartwychwstania krzyżowego: „Chwała, Panie, Twojemu Krzyżowi i Zmartwychwstaniu”, do kanonu Theotokos i troparia Theotokos w pierwszych dwóch kanonach „Przenajświętszy Theotokos, zbaw nas”, do kanonów świętych z Menaionu: „Święte Oblicze i Imię - módl się do Boga o nas.” Pomimo powszechnego stosowania tej praktyki, trudno znaleźć dla niej uzasadnienie. Czy można mieć lepszy refren niż na przykład wersety pieśni biblijnych: „Powstaną z martwych i powstaną w grobach, i będą się radować na ziemi” (Iz 26,19) lub: „I niech życie moje wzniesie się z niezniszczalności do Ciebie, Panie, Boże mój” (Jon. 2,7), czy wreszcie wszystkie wersety 8. pieśni z zakończeniem w każdym „Śpiewajcie Panu i wywyższajcie Go” w powiekach” (Dan. 3:57 itd.)? Co więcej, chóry niebiblijne dzielą kanon na bardzo nierówne części, gdyż w jednym kanonie występują 2 lub 3 identyczne chóry (a trzeci to Matka Boża). Wreszcie nie zawsze udaje się stworzyć rytmiczny refren; w ogóle, skoro księgi liturgiczne prawie nie wskazują chórów (czasami wskazują jedynie kanony komplety), wówczas otwiera się szerokie pole dla dowolności każdego czytelnika i nieprzyzwoitej kreatywności. Biorąc jednak pod uwagę fakt, że praktyka chórów jest zbyt stara i powszechna i nie ma nadziei na szybki triumf w tym obszarze wymagań Typikonu, wskażemy tutaj chóry uświęcone przez większość ksiąg liturgicznych i poczynimy pewne wskazówki dotyczące ich kompilacji. (W przypadku dodania do kanonów wersetów pieśni biblijnych, instrukcja ta będzie odpowiednia do nabożeństw). Oprócz podanych refrenów kanonu niedzielnego i Bogurodzicy (drugi Octoechos wskazuje na kompletę, zob. rozdział 1, tydzień), księgi liturgiczne podają także następujące refreny: „Chrystus zmartwychwstał”, „Chwała Tobie, Boże nasz, chwała Tobie” (Tydzień Męki Pańskiej, zob. Triodion i Typ., Kompleta Tygodnia), „Trójcy Przenajświętszej, Boże nasz, chwała Tobie” (niedziela). Oficjum o północy, zob. Octoechos rozdział 1, tydzień), „Zmiłuj się nade mną, Boże, zmiłuj się nade mną” (patrz Triodion i Typikon, Kompleta w poniedziałek pierwszego tygodnia Wielkiego Postu), „Wielebni Ojcowie, módlcie się do Boga za nas” (patrz Triodion i Typicon, Serowa sobota), „Wielebny Ojcze Andrzeju, módl się do Boga za nas”, „Wielebna Matko Maryjo, módl się do Boga za nas” (Triodion, Kompleta na środę miesiąca) I tydzień Wielkiego Postu), „Święty Męczenniku Eutymiuszu, módl się do Boga za nami” (26 grudnia). Te wzorce pokazują, że refren powinien składać się z 2 zwrotek o mniej więcej równej długości, takich jak: Wielebny Ojcze Andrzeju, módl się za nami do Boga. Zasadą tą należy kierować się przy komponowaniu refrenów. Dlatego też, gdy jest dwóch lub więcej świętych, nie ma już potrzeby wymieniania ich z imienia. Podobnie nie ma potrzeby obarczać pierwszej zwrotki dodawaniem do imienia świętego jego przydomków, nie tylko tak obojętnych na jego chwałę jak „Tyrone” (rekrut), „wojownik”, „gradar”, ale także honorowych: „Wielki”, „Teolog”, „Chryzostom”, „Cudotwórca”. Nie ma też potrzeby stosowania kilku oznaczeń świętości świętego, czyli obok „czcigodnego” znajduje się także „święty”, dlatego nie mówi się o „świętym męczenniku N”, ale po prostu „hieromęczenniku”. Na tej podstawie dopuszczalne mogą być następujące refreny oznaczające różne oblicza świętych: „Święci Archaniołowie i Aniołowie, módlcie się za nami do Boga”, „Święty Apostole N, módlcie się za nami do Boga”, „Święty Apostole M…”, „Święte Proroctwo N m…”, „Św. Prorocy m…”, „Święty Męczennik N m…”, „Święty Męczennik N m…”, „Święty Męczennik N m…”, „Święty Męczennik N m…”, „Wielebny Męczennik N m…”, „Ojciec Święty N m…”, „Ojcowie Święci m…” (do kilku świętych), „Wielebny Ojciec N m…”, „Wielebny Matka N m…”, „Wielebni Ojcowie m…”, „Św. sprawiedliwy Nm…”, „Św. sprawiedliwy N m...” Układanie chórów dla niektórych świętych jest bardzo trudne (wymagane są więcej niż dwie zwrotki). Na przykład dla Jana Chrzciciela („Święty Prorok i Poprzednik Pana Jana m...”), Równych Apostołom („Święty Równy Apostołom N i N m…”), książąt („Święty Błogosławiony Książę N. m…”). Listę tych chórów można uzupełnić o: święta Pańskie, ich dni przed i poświąteczne: „Chwała Tobie, Boże nasz, chwała Tobie”, Theotokos: „Przenajświętsza Bogurodzico, zbaw nas”, dla kanonów triodowych: „Zmiłuj się nade mną, Boże, zmiłuj się nade mną” (z wyłączeniem I i III Niedzieli Wielkiego Postu, kiedy to „Chwała Tobie, Boże nasz, chwała Tobie”). Kiedy powstał zwyczaj zastępowania wersów pieśni biblijnych w kanonie innymi chórami, można sądzić po tym, że w zabytkach z XVI wieku. Te chóry są już wskazane. I tak na przykład w niektórych ustawach z XVI wieku dla kanonu Bożego Narodzenia wskazany jest refren „Chwała, Panie, narodzeniu Twojemu”, dla kanonu Objawienia Pańskiego – „...do chrztu Twojego” 2530. W jednym z statutów z XVII wieku. jest §§ „O pieśniach w otajach tygodnia, jak mówić w kanonie” i „Dekret o pieśniach w kanonach świętych” 2531. Nic dziwnego, że staroobrzędowcy również je przyjęli. W „Krótkiej Karcie Praktycznej” starej szkoły. Odc. Arseny wskazuje chóry z następującymi różnicami w stosunku do zalecanych powyżej: „Chwała, Panie, Twojemu Zmartwychwstaniu”, „Chwała, Panie, Twojemu Krzyżowi i Zmartwychwstaniu”, „Przenajświętsza Pani Theotokos, zbaw nas”, „Chwała Panu Twojemu Uczciwemu Krzyżowi” (Objawienie i 3 tygodnie Wielkiego Postu), „Chwała Panu Twojemu Wniebowstąpieniu, Przemienieniu, Narodzenia, Trzech Króli, Twojemu Spotkaniu” (w to święto lub „Chwała Tobie, Boże nasz, chwała Tobie”), Anioł Stróż: „Do Anioła Chrystusa (lub † mojego Stróża) Świętego, wybaw mnie, grzesznego sługę Twojego”, „Św. Módlcie się do Jana Chrzciciela…” (7 stycznia, 29 sierpnia i dla nabycia: † „Do Chrzciciela”); w chórach św. dozwolone jest imię dwa i trzy; przy dwójce używane są także liczby podwójne. liczba, ale zalecane jest mnożenie. liczba; „Św. chwała najwyższym apostołom Piotrowi i Pawłowi…”, „Św. chwalebny apostoł i ewangelista Jan Teolog m…”; czy prorok „† chwalebny”; „Św. Wielki Męczennik”, „Wielebny Ojciec”, „Św. wierny” lub „książę niosący pasję” 2532. Za Arsenija Suchanowa na Wschodzie niedzielny chór brzmiał: „Chwała św. zmartwychwstaniu, Panie” lub „Chwała, Panie, twojemu zmartwychwstaniu” 2533. Oprócz pieśni biblijnych znaczną część kanonu stanowią pieśni późniejszego składu, dodane do ich wersetów, w których wyróżnia się dwa typy: irmos i troparia kanonu. Irmos (ειρμός – połączenie, seria), jak sama nazwa wskazuje, swoje położenie na czele troparionów i zwyczajowa treść, służy jako łącznik pomiędzy pieśniami biblijnymi niezwiązanymi z celebrowanym wydarzeniem, a troparionami poświęconymi wyłącznie temu ostatniemu. Irmos dokonuje tego poprzez odkrycie analogii pomiędzy wydarzeniem śpiewanym w pieśni biblijnej a tym, które jest celebrowane, parafrazując zgodnie z tą pieśnią piosenkę, czyli śpiewa o znanym wspomnieniu, dostosowując się, jeśli to możliwe, jej słowami do treści pieśni biblijnej. Jednocześnie służy jako wzór zarówno pod względem melodii, jak i struktury rytmicznej troparionów: troparion powinien mieć taką samą liczbę zwrotek oraz tę samą długość i tę samą liczbę linii muzycznych co w irmosach. Jeśli chodzi o liczbę irmos i troparii, to zgodnie z samą ideą irmos powinien przypadać po jednym na każdą pieśń jednego kanonu; o liczbie troparionów decyduje liczba wersetów pieśni biblijnej, które mogą być refrenami do troparionu; ponieważ pieśni te mają różną długość, za normę liczby troparionów przyjmuje się pieśni najmniejsze – Jonasz i Zachariasz, każdy po 13 wersetów; Ze względu na dziwność tej liczby, niewygodną w przypadku śpiewu antyfonalnego, liczbę normatywną dla troparionów, w tym irmos, przyjmuje się na 14, gdyż liczbę wersetów w każdej pieśni uzupełniają obowiązkowe dwie części małej doksologii na końcu każdego pieśni, podobnie jak na końcu każdego psalmu (patrz wyżej, s. 661): Chwała i teraz. Jest to normalna liczba troparionów z Irmosem i obserwuje się ją przez większość dni w roku - we wszystkie proste dni powszednie, w niedziele i większość świąt. Tylko w największe święta liczba ta wzrasta do 16, a w szczególnych okolicznościach spada do 12, 10, a nawet 6 i 4 (dwa ostatnie przypadki nie dotyczą Jutrzni). Ale bardzo rzadko cała ta seria troparionów stanowi jeden kanon: ze względu na zbieg kilku wspomnień niemal każdego dnia w roku, liczba ta jest dzielona między kilka kanonów, a następnie każdy ma 8, 6, 4, 3 lub 2 tropariony (czasami z irmosem). Zatem cały kanon Jutrzni może znajdować się w dniach 16, 14, 12 i 10 (tylko w Wielki Czwartek), a poszczególne kanony w nim zawarte mogą znajdować się w dniach 8, 6, 4, 3 i 2. Osobliwością w strukturze kanonu jest to, że zwykle pomija się w nim drugi hymn, z wyjątkiem wtorku Wielkiego Postu i niektórych sobót związanych z Wielkim Postem; Dzieje się tak z powodu głębokiego smutku i gniewu tej pieśni, a być może także z powodu zawsze niekorzystnego spojrzenia ludzkości na liczbę 2. Za najwcześniejszego autora kanonów, twórcę tego typu pieśni kościelnych, można więc uznać św. Zofię, Patr. Jerozolimskim (VII w.), a pierwotną formę kanonu można by uznać za kantyk składający się z trzech pieśni (Rozdział wprowadzający, 331), gdyby obecnie nie wyrażono dość ugruntowanego poglądu, że te przypisywane św. Sofroniuszowi trzy pieśni należą do św. Józefa Pieśniarza (IX w.) 2534. Na chóry w formie troparionów do pieśni biblijnych wskazuje jednak znany już opis jutrzni synajskiej z VI-VII wiek. (Rozdział wprowadzający, 295); Godne uwagi jest to, że w tym opisie chóry pieśni 8 wyróżniają się na tle innych, choć noszą tę samą nazwę „troparia”; możliwe, że refreny do pozostałych pieśni miały formę powyższych krótkich i monotonnych wersetów dla każdej pieśni (w przypadku 1. „Będziemy śpiewać Panu, chwalebnie będziemy uwielbieni”, dla 2. „Chwała Tobie, Boże”, dla 3. – „Święty jesteś, Panie, a duch mój śpiewa Tobie” itd.), a dopiero w przypadku 8. pieśni były one na cześć celebrowanego wydarzenia (por. znaczenie pieśń 3 młodzieńców z Jutrzni Pieśniowej – Wstęp Ch., 346); jeśli tak, to pierwotną formą kanonu była ta sama pieśń. Jedna piosenka stopniowo rosła do dwóch poprzez dodanie ósmej pieśni do dziewiątej: jednego gruzińskiego Menaiona z IX wieku. przez większość dni w roku posiada dwa kantyki z pieśni 8 i 9, podając pełne kantyki jedynie dla największych świąt i trzy pieśni dla okresu triodowego 2535 roku. Oprócz 8 i 9 piosenek stopniowo zaczęto dodawać troparię do zwykłej pieśni dnia, w poniedziałek do 1. piosenki itp.; W ten sposób powstała trójpieśń, która podobnie jak dwupieśniowa musiała być przez jakiś czas wyłączną formą kanonu; Śladem tej praktyki jest obecny triśpiew w Kompletie z okazji przedcelebracji Narodzenia Pańskiego, Objawienia Pańskiego, a zwłaszcza Przemienienia Pańskiego. Cechą charakterystyczną tego okresu rozwoju kanonu była niewielka liczba troparii w każdej pieśni kanonu (wspomniany gruziński RKP ma ich 2-3) oraz brak irmos. Po raz pierwszy zaczęto pisać duże i kompletne kanony, musiał to być św. Andriej Krycki. Jak pokazuje jego Wielki Kanon, najwyraźniej starał się on, aby liczba troparii w pieśni biblijnej odpowiadała jej długości. Musiał przedstawić Irmos; Godne uwagi jest to, że jego irmos są bardzo zbliżone do pieśni biblijnych, często je parafrazując. Drugi kantyk nie był wówczas jeszcze wyłączony z kanonu: posiadał go kanon wszystkich świąt; więc nie tylko u Andrzeja z Krety (zachowany jeszcze w kanonie Łazarza w sobotę), ale także u Jana z Damaszku 2536. Jego późniejsze wyłączenie z kanonów eksponuje czasem poemat akrostych (np. z akrostych poematu Κλημεντος uzyskano bezsensowne Κημεντος) 2537. Z poematu akrostego wynika, że Kosmas nie pisał już troparionów do drugiej pieśni; Być może to właśnie ten ostatni wyszedł z inicjatywą wyłączenia jej z kanonu. Ze względu na to, że pieśni, podobnie jak psalmy, z dodatkiem Chwały na końcu już od czasów starożytnych używano już w czasach starożytnych, przez długi czas w kanonie uznawano Trójcę Świętą i Bogurodzicę za obowiązujące; tak we wszystkich kanonach Andrieja z Krety; za Jana z Damaszku tylko Theotokos były już uważane za obowiązkowe, a jego kanony początkowo je miały nawet na wielkie święta Pańskie; zostały one pominięte przez późniejszych redaktorów. Kosma i tu dokonał innowacji, często rozpoczynając pisanie kanonów bez Matki Bożej. Dużą różnicę widać między Andrzejem z Krety z jednej strony a Janem z Damaszku i Kosmą z drugiej, a także w odniesieniu do objętości kanonów: w przypadku tych ostatnich są one wielokrotnie krótsze, a dla wielkich wspomnień ograniczają się do dwóch lub trzech troparii. Musi to mieć na celu udostępnienie miejsca dziełom innych twórców lub w celu antyfonalnego powtórzenia. W IX wieku, kiedy Triodion z działalnością św. Teodora Studyty i jego brata Józefa oraz św. Oktoechosa i Menaei. Teofan i Józef Pieśniarz doprowadzili go do obecnej postaci – poprzez zestawienie kanonów dla zdecydowanej większości prostych dni – i całkowicie rozwinął się dotychczasowy, zwyczajowy typ kanonu z 4-6 troparionami, którego objętość ustalono ze względu na wszechobecną potrzebę połączenia kilku kanonów w ciągu jednego dnia. Już w IX wieku nie przywiązywano dużej wagi do liczby troparionów w kanonie, o czym świadczy obojętność Hipotypozy na tę kwestię. Ale już Diatypoza, a zwłaszcza kompletne wykazy statutów – Studian, Evergetid i Jerozolima, zatem od X-XI w., być może w związku z niezwykłym wzrostem tego typu pisarstwa liturgicznego i potrzebą pewnego uregulowania w tym miejscu, zaczęto mierzyć znaczenie święta liczbą troparii w kanonie, podwajając irmos i troparia i niemal natychmiast w tym zakresie przyjęto dotychczasowe normy dotyczące liczby troparii w kanonie. ustalony (patrz. Enter. Ch., 367). Kanon niedzielnej jutrzni w odniesieniu do jej irmos i troparionów składa się z 4 części i zwykle składa się z 4 kanonów: kanonu niedzielnego, kanonu Zmartwychwstania Krzyża, Bogurodzicy i menaionu zwyczajnego, z których tylko pierwszy zawiera irmos. Zatem tylko połowa kanonu poświęcona jest celebrowanemu wydarzeniu, gdyż kanon Theotokos wychwala Matkę Bożą bez względu na zmartwychwstanie (w przeciwieństwie do np. niektórych Theotokos o Bogu Panu). Przyczyną takiej dwoistości w składzie kanonu niedzielnych jutrzni jest to, że w prosty niedzielny dzień, który tak często się powtarza, dusza modlącego się nie może być tak pełna celebrowanego wydarzenia, jak w coroczne święto ku czci tego wydarzenia (ten pogląd na naturę celebracji niedzieli wyrażał już w III wieku Orygenes – zob. Wstęp, rozdz. 112). W tych typach drugi kanon ku czci zmartwychwstania poświęcony jest nie tylko temu wydarzeniu, ale także ukrzyżowaniu Zbawiciela, które hartuje radość zmartwychwstania. W kolejnym kanonie – Bogurodzicy, odwrócenie myśli od celebrowanego wydarzenia, niezbędne dla jego odświeżenia, idzie jeszcze dalej: treść tego kanonu ma z celebrowanym wydarzeniem, czyli zmartwychwstaniem, jedynie związek z tym, że jego najważniejszy uczestnik jest uwielbiony (podobnie jak odrębny kanon poświęcony Bogurodzicy umieszczony jest w środę rano i piętę). Wreszcie kanon czwarty całkowicie porzuca zmartwychwstanie i zajmuje się innym wspomnieniem tego dnia. Wydarzenie zmartwychwstania, śpiewane bezpośrednio tylko przez pierwszy z 4 kanonów, nie zajmuje go całkowicie: z czterech zwrotek (3 tropariony i irmos) tylko dwie środkowe mówią o zmartwychwstaniu; oraz z 3 zwrotek Kanonu Krzyżowego Niedzielnego. Najbardziej widoczną częścią kanonu jest jego irmos, który otwiera kanon. Irmos kanonu niedzielnego również nie ma nic wspólnego z obchodzonym wydarzeniem. Należy jednak zauważyć, że irmos innych świąt rzadko mają taką postawę, na przykład irmos Narodzenia Chrystusa, tylko połowa (pierwszego kanonu) bezpośrednio wychwala wydarzenie, z 8 irmos Ofiarowania robią to tylko 2, z 16 irmos Przemienienia - 1; Jeśli chodzi o kanony świętych, dopiero irmos do Grzegorza Teologa z 25 stycznia bezpośrednio go gloryfikuje. Dlatego pod tym względem niedziela ustępuje jedynie największym świętom. Jednak nie stawiając sobie za cel gloryfikowania jednego, choćby tak wielkiego wydarzenia, irmos kanonu niedzielnego otrzymują bogatszą i bardziej zróżnicowaną treść, starając się pokryć wszystkie potrzeby duchowe i poruszyć wszystkie serca czciciela. Irmos o charakterze pochwalnym w kanonie niedzielnym niemal przeplatają się w każdym głosie z irmos o charakterze modlitewnym i żałobnym. Jednocześnie pierwsi starają się objąć cały system doktryny chrześcijańskiej, mówiąc najpierw o stworzeniu świata (przeważnie Irmos 3, bo 1 rozwija temat swojej biblijnej pieśni), o wcieleniu Syna Bożego (przeważnie 4, czasem 4 i 5, czasem 3), o Kościele (Irmos 3 lub 4); wykorzystując motywy pieśni Izajasza i Jonasza, przedstawiają tęsknotę duszy za światłem Chrystusa (5 Ir.) oraz modlitwę o wybawienie z otchłani grzechu i cierpienia (6 Ir.). Mówiąc o tym, Irmos kanonu niedzielnego nie tracą z oczu swojej biblijnej pieśni, z którą muszą połączyć następujące po nich troparia i wyrażają swój stosunek do niej, jeśli nie przez bezpośrednie odniesienia (w 4. Irmos często wspomina się proroka Habakuka, w 6. przez Jonasza), to poprzez sposób wyrażenia: w 3. Irmos częste są wyrażenia „ustanowić się”, w 5. - „oświecenie”, „światło”, w 6. – „otchłań”, „morze”, „podniecenie” Irmos 1, 7 i 8 nie ograniczają się do tak odległego związku z pieśniami biblijnymi, ale całkowicie zajmują się tematyką tych pieśni ze względu na duże znaczenie edukacyjne śpiewanych tam wydarzeń. 9. Irmos nie tylko w niedzielę, ale niemal we wszystkich kanonach poświęcony jest wyłącznie uwielbieniu Matki Bożej. Jeśli chodzi o tropariony, to w pierwszym kanonie – kanonie niedzielnym (αναστάσιμος) – zajmują się one nie tyle obrazowym opisem wydarzenia, ile wyjaśnieniem jego znaczenia, ujawnieniem jego wewnętrznej istoty; Theotokos tego kanonu o ogólnej treści wychwalają Matkę Bożą bez względu na wydarzenie zmartwychwstania (w przeciwieństwie do Theotokos kanonu wielkanocnego). Kanon Zmartwychwstania Krzyżowego (σταυροαναστάσιμος), wychwalający, że tak powiem, zmartwychwstanie Zbawiciela przez pryzmat Jego cierpienia, rekompensuje dla wielu niemożność wysłuchania środowych i piątkowych nabożeństw specjalnie poświęconych ostatniemu wspomnieniu, co było niemożliwością obowiązującą nie tylko świeckich, ale także pustelników; Theotokos tego kanonu mają także treść ogólną. Kanon Theotokos na niedzielną jutrznię, choć podobnie jak troparia Theotokos z dwóch poprzednich kanonów, wychwala Ją całkowicie niezależnie od zdarzenia zmartwychwstania, różni się znacznie od tych samych kanonów jutrzni środowej i piątkowej oraz przy wszelkich drobnych kompletach tym, że nie ma charakteru żałobnie pokutnego, ale radosnego uwielbienia i ma na celu jak najbardziej szczegółowe wyjaśnienie dla nas znaczenia sakramentu wcielenia Chrystusa jako dwa poprzednie – zmartwychwstanie i śmierć, osiągając w ten sposób kompleksowość chrześcijańskiego zbudowania z kanonu. Kanonicy pierwszej niedzieli niewątpliwie należą do Jana z Damaszku. Sądząc po tym, że najstarszy spis Statutu Alexiev-Studio nie wspomina o Kanonie Krzyżowym i najwyraźniej przyjmuje tylko jeden kanon niedzielny 2538, można sądzić, że Kanony Krzyżowe mają późniejsze pochodzenie niż pierwsze. Wymienia je jednak pod nazwą drugiej niedzieli, a przynajmniej zakłada, późniejsza (z XIII w.) RKP. Glin. - Statut studia. Nie wszyscy w RKP znają kanon Theotokos. Studio ust i Evergetian; Wspomina o nim jedynie RKP. Jerus. usta., począwszy od najstarszego 2539 r. - RKP. Oktoechos, przynajmniej słowiańskie, reprezentują istotne różnice między sobą oraz z obecnymi Octoechosami (poprawionymi w XVII w. według pisma greckiego) w składzie troparionów wszystkich trzech kanonów niedzielnej jutrzni; najczęściej w kanonie Theotokos występują inne troparie lub jest ich mniej (w porównaniu do obecnych Octoechos), których nie ma ani jednej. Octoechos (paraklityka) XIV-XV wiek. i nie mieć ich wcale; mniejsza jest różnica w kanonie Krzyża i niedzieli, zwłaszcza w niedzielnym, ale nawet tutaj Theotokos są często różne i czasami troparia aktualnego Kanonu Krzyżowego i niedzieli kończą się w niedzielnym i odwrotnie. Często w Świętym Krzyżu i Theotokos 2540 występują inne irmos. W zależności od stopnia bliskości różnych kanonów niedzielnej jutrzni do celebrowanego wydarzenia, określa się głośność, w jakiej są one śpiewane lub liczbę w nich troparionów, w wyrażeniu technicznym – przez (εις) liczbę (wersetów) ich śpiewania. Kanon pierwszy, niedzielny, podczas zwyczajnej niedzielnej jutrzni, nieskomplikowanej żadnymi zbiegami okoliczności, śpiewa się w dniu 4, łącznie z irmos, które śpiewa się raz; Zmartwychwstanie Krzyża śpiewa się o godz. 3, Bogurodzicę o godz. 3, a Menaion o godz. 4; ostatnie trzy kanony bez irmos. W tym przypadku jest rzeczą oczywistą, że jeśli w Oktoechos nie ma wystarczającej liczby troparionów na taką ilość, co czasami ma miejsce w przypadku kanonów Krzyża i Bogurodzicy, wówczas pierwszy troparion 2541 (pierwszy, jako najważniejszy) należy podwoić. Jest to normalny porządek łączenia kanonów podczas niedzielnych jutrzni. Ma to jednak zastosowanie w rzadkich przypadkach, gdyż przeważnie Menaion, który jednak nie zawsze śpiewa się w niedzielę, ma więcej niż jeden kanon, najczęściej dwa lub ma więcej niż 4 kanony. Przypadki tego ostatniego rodzaju są omówione w dalszych rozdziałach Typikonu – 3, 4 i 5 2542. Nigdzie w Typikonie nie jest mowa o najczęstszym przypadku, gdy w Menaionie są dwa kanony; ponieważ dwa kanony mają 8 troparionów, najbardziej naturalne jest kierowanie się w tym przypadku statutem wielkiego świętego (czuwania), który przypada w niedzielę i ma kanon na 8; zgodnie z tym statutem, podanym w rozdziale 3. Typikon, kanon niedzielny śpiewa się o godz. 4, pomija się Niedzielę Krzyżową, Theotokos o godz. 2, a Menaion o godz. 8. Taki statut podaje się w tym przypadku w „krótkim stwierdzeniu”, wydrukowanym na początku Menaionu Ogólnego. Regulamin studia nie wskazuje, w jakiej ilości śpiewano jeden lub dwa kanony niedzielne, które wówczas obowiązywały, oraz kanon Menaion, który zgodnie z tym regulaminem był śpiewany także podczas kanonów niedzielnych 2543 r. „I niedziela o 6, 2 o 4 i Św. o 4; jeśli jest to wielki święty, obie niedziele o 4 i św. o 6” 2544. Jerus. zestaw: obciążenie. RKP. nie definiuje ilości, grecki. RKP. i piekarnik – też, ale dodaje: „jeśli odprawiane jest Święte Menaion, pozostaje Kanon Krzyża Octoecha; w kanonie świętego umieszczamy wersety 6 z „Lud Twój przejdzie do Dondeża”. „Niedziela z Irmosem o 4 i Zmartwychwstanie Krzyża bez Irmos o 4 i Matką Bożą o 2 i do świętego w Menaion o 4”, później - XV i XVI wiek: „Kanonicy Niedzieli 2 oraz Matki Bożej i św.”, bez określenia liczby, jak w języku greckim; „jeśli statut wskazuje świętego o 6, wówczas śpiewamy kanon o zmartwychwstaniu z irmos o 4 i o Zmartwychwstaniu Krzyża o 2 i Matce Bożej o 2 (koniec XV w.: zmartwychwstanie o 4 i Dziewica o 4) i św. o 6 (jeszcze pod koniec XVI w. Zmartwychwstanie Krzyżowe pozostawiono Matce Bożej o 2, a św. o 8 (później: jeśli taki święty jest obchodzony w Menaion, opuszczamy kanon Zmartwychwstania Krzyżowego w Octoechos i śpiewamy kanon zmartwychwstania o 4, a Matki Bożej o 4 i św. o 6 – i odmawiamy ludowi wersety z Dondezhe). istnieje w okresie przedświątecznym lub pomiędzy świętami” (tj. w Menaionie z 8; później – nie) 2545. Stary czas: niedziela 4, Krestov. 2, B-tse 4, Min. 4; jeśli St. na 6, B-tse na 2; 8, jak my, z dodatkiem 2 świętych, w przed i po uroczystościach 2546 r. Typ Konstantynopolitański: „kanon zmartwychwstał i Święty został przyjęty”; Hieraticon: „Kanonicy niedzielni o godz. 4 i Menaion o godz. 4” 2547. Greckie Octoechos: „jeśli św. obchodził 6 lub 8, pozostawiając Niedzielę Krzyżową” 2548, przeciwko której stara wiara. ustnie: „nawet jeśli takiego świętego jak ten w Menaion odprawia się razem z 6, nie porzucamy kanonu Zmartwychwstania Krzyżowego” 2549. W praktyce staroobrzędowcy śpiewają u Małego Świętego, tak jak my to robimy - Zmartwychwstanie Krzyża o 3 i Theotokos o 3 2550. Troparie kanonu swoją treścią zbyt odbiegają od pieśni biblijnych, z którymi łączą je irmos, dlatego też, aby przywrócić ich związek z tymi pieśniami, długą serię z nich zamykają, jak się okazało, irmos. Taki powrót pieśni kanonika do irmosu nazywa się katavasia (καταβασία κατάβασις) - zejście, powrót (oddziały z kampanii). W największe święta katawasia polega na powtarzaniu początkowego irmos; w mniejsze święta, w tym niedziele, katawazja jest irmosem innego, pokrewnego lub bliskiego święta; w dni powszednie katawazja jest irmosem ostatniego kanonu i następuje dopiero po najważniejszych pieśniach – 3, 6, 8 i 9; wreszcie w okresie Wielkiego Postu katavasia czasami zastępuje irmos, tj. Irmos śpiewa się tylko jako catavasia. Regulamin studia tylko w wielkie święta wymaga, aby na końcu każdej pieśni odśpiewać irmos z tego samego lub podobnego święta, czasem nawet dwa irmos, ale nie nazywają tego katavasia, lecz po prostu wyrażają się: „i na koniec irmos” lub: „i znowu irmos” 2551, raz: „w miejscu peris” 2552; chaos Stud.-Al. statut nazywa ipakoi 2553. Statut Evergetid zna obecne określenie katavasiya, ale wymaga go również tylko w wielkie święta 2554. Podobnie jest ze starożytnym RKP. Jerus. Karta 2555. W Grecji katawazja pieśni 1–8 jest najwyraźniej śpiewana we wszystkich 8 pieśniach. Niedzielna Jutrznia ma oczywiście charakter odświętny, czyli po każdej pieśni kanonu. Ale wakacyjny chaos, jak wspomniano powyżej, ma różne stopnie. Najbardziej uroczystym jest powtórzenie irmos samego święta i obu, jeśli święto ma dwa kanony. Tylko największe z dwunastu świąt Pańskich i Zaśnięcie mają takie zamieszanie. Wszystkie inne święta charakteryzują się chaosem irmos innego święta, przeważnie najbliższego z wielkich, a celem takiego chaosu jest zwiększenie ich powagi. Niedziela należy, ze względu na rodzaj chaosu, do ostatniego rodzaju święta. Irmos własnego kanonu niedzielnej jutrzni nie mają związku z obchodzonym wydarzeniem i dlatego nie nadają się już do katawazji (dlatego nie są podwajane na początku kanonu). Na niedzielny chaos wybrano irmos na cześć Matki Bożej – z tego samego powodu, dla którego przydzielono jej na tę jutrznię odrębny kanon, a ponieważ każdy rząd pieśni kościelnych zwykle kończy się pieśnią na Jej cześć. Dokładniej, na niedzielny chaos, irmos „Otworzę usta” zostały wybrane spośród irmos świąt Theotokos, które są używane podczas wszystkich świąt Theotokos, ale nie w takiej formie, w jakiej te irmos są używane podczas któregokolwiek z dwunastych świąt Theotokos, gdy ich tekst jest dostosowany do obchodzonego wydarzenia, ale w formie, w jakiej służą jako irmos większości mniejszych świąt Theotokos, główny obraz ku czci ikon Matki Bożej, zatem z ogólną gloryfikacją Jej jako Matki Bożej. W tej formie ich treść w pełni odpowiada celowi, dla którego ta gloryfikacja została wprowadzona do nabożeństwa niedzielnego. W tych irmosach, po ogólnym zaproszeniu wiernych do śpiewania cudów Matki Bożej, czyli przypadków Jej nieustannej cudownej pomocy dla nas (przypadków, które są powodem tak częstego i gorliwego oddawania Jej czci, a zwłaszcza czci w każdą niedzielę) (1 irmos), i po prośbie, aby Ją przyjęła to uwielbienie (3 irmos), objawia się nauka oparta na proroctwie Izajasza 19, 1 (4). Irm.) i reprezentatywne zbawienie 3 młodzieńców (7 i 8 Irm.) o tajemnicy wcielenia od Niej Syna Bożego (5 Irm.), którego wierzący wezwani są do bezpośredniego powitania oklaskami w to święto, tak samo jak Ją jako Jej Syna (6 Irm.), w święto obchodzone w niebie (9 Irm.). – Taki chaos zdarza się jednak tylko w niedziele i nie jest komplikowany żadnymi szczególnymi zbiegami okoliczności. O katawazji „Otworzę” dla kanonu niedzielnych jutrzni nie wspomina nie tylko ani jedno wydanie Karty Studytów (Student-Al. wyznacza ją wraz z irmosem Tygodnia Wai jako katawazję dla swojego kościoła - 12 marca) 2556 i Kartę Evergetid, zgodnie z którą najwyraźniej nie było katawazji w niedziele, a także w dni powszednie, ale nie wspominają o tym ani w starożytności RKP. Jerus. statut – gruziński, grecki, grecki piec i chwała XIV-XV w.; Przejaw tego chaosu znajdujemy jedynie w chwale. RKP. XVI wiek 2557 Za Arsenija Sukhanova 2558 był używany na Wschodzie; ale współczesny język grecki o tym nie wspomina. księgi liturgiczne – Oktoechos, Karta Wielkiego Kościoła i Hieratyk, a także Stara Wiara. usta W praktyce jednak staroobrzędowcy posługują się nim jednocześnie (z drobnymi wyjątkami) co my 2559. Porządek śpiewu i melodia kanonu Kanon, jak każdy ciąg pieśni, śpiewany jest naprzemiennie przez obie twarze, tak aby wszystkie wersety pieśni biblijnych oraz wszystkie troparia z irmos w każdej pieśni rozłożyły się po równo pomiędzy twarze, dlatego też liczba tych wersetów i troparionów jest zawsze parzysta. Jeśli część Biblii zostanie umieszczona przed Irmos. piosenki bez refrenów, następnie jedna osoba (początkująca) śpiewa pierwszą zwrotkę piosenki, druga drugą itd.; następnie pierwsza osoba śpiewa werset biblijny. piosenka, ustawiona jako refren do irmos, a potem irmos, druga twarz kolejnego wersetu pieśni i 1. troparion itp., na końcu Chwały - przedostatni troparion, A teraz - Theotokos. Jeśli nie ma Biblii przed Irmos. pieśni, jak to bywa w niedziele, święta itp. w inne dni (kiedy trzeba pić za Pana), wtedy pierwszy chór śpiewa irmos, drugi chór - nie w niedzielę - drugi raz irmos, w niedzielę chór „Chwała, Panie, św. Zmartwychwstanie Twoje” i troparion, znowu pierwsza twarz - 1 werset Biblii. pieśni i drugi troparion itp. 2560 Ponieważ śpiew troparionu rozpoczyna się od śpiewu chóru, chór i troparion stanowią jedno; Troparion reprezentuje jakby rozwój myśli chóru, jej zastosowanie do celebrowanego wydarzenia. A refren śpiewa się tak, by zachować najbardziej charakterystyczne brzmienia melodii troparalnej (i irmos), czyli jej ostatnią strofę muzyczną. Ponieważ zwrotka ta wymaga jedynie ostatnich słów refrenu, pierwszą, większą jej część śpiewa się w recytatywach i jednakowo na wszystkie głosy (znanym przykładem takiego wykonania chóru jest: „Wychwalamy, błogosławimy, Pana wielbimy...” przed chaosem pieśni 8). Jeśli chodzi o same troparie, należy je śpiewać dokładnie tak, jak irmos, dlatego irmos umieszcza się przed każdym kanonem, nawet jeśli kanon śpiewa się bez irmos. Ponieważ melodia kanonu różni się od sticheronu i troparionu (dla troparionów odesłania i na Boga Pana) i ponieważ cały kanon składa się zwykle z serii 112 pieśni (14x8), to wprowadza on do jutrzni nieskończenie długi strumień tej wyjątkowej złożonej melodii, przerywanej tylko dwukrotnie melodią troparionu (sedalny i kontakia po 3 i 6 pieśni każda). Kiedy i dlaczego przestali śpiewać troparię kanonu? Już w czasie Soboru Stu Głów (1551) najwyraźniej wystąpiła znacząca różnica w sposobie wykonywania z jednej strony pieśni kościelnych, z drugiej psalmów początkowych, kathism z towarzyszącymi sedalami i troparionami oraz kanonów, co wynika z następujących wypowiedzi Soboru na temat obu sposobów wykonania: „A co do innego śpiewu kościelnego, czyń wszystko według przepisów, na zgromadzeniu śpiewaj doksologię i katawazję, a podczas Nieszporów i Jutrzni psalmy i Psałterz należy odmawiać cicho i powoli, z całą uwagą, także troparia i sedals odmawia się po kolei i nie pośpiesznie, a potem śpiewają i nagle psalmy i psałterze nie są wypowiadane, a kanony po dwa na raz nie galopują razem.” 2561. Ale aż do połowy XVII w. a nieco dalej w taki czy inny sposób śpiewano zarówno kathismy, jak i troparia kanonów, co widać z coraz bardziej rozpowszechnionego zwyczaju tzw. śpiew polifoniczny: ponieważ śpiewanie przez cały czas podczas nabożeństwa znacznie wydłużało nabożeństwo, zaczęto śpiewać w pewnym momencie - jeden sześć psalmów, drugi Bóg Pan i troparia, trzeci katisma, czwarty kanon, piąty inny kanon, diakon w tym czasie odmawiał litanie itp. „Wonmi, św. „Władyka” – pisał niejaki Agathonik do arcybiskupa Suzdal. Sofroniusz w XVII wieku, - apostoł na głos, jakby był opętany, nagle objawia istnienie wszystkich, którzy mówią; Czy nie nazwiemy nas, gdy będziemy mówić o drugiej, trzeciej, czwartej, a czasami o szóstej i siódmej, nie tylko niewiernych, ale także wiernych, kochających pobożności i przyzwoitości kościelnej, że jesteśmy szaleni? kanon. Arsenij Suchanow zauważa, że na Wschodzie śpiewa się cały troparion w kanonie, a nie tylko koniec 2563; W rezultacie w Rosji nastąpiło przejście od śpiewania troparionów do ich czytania: śpiewano tylko ich końce. Obecnie na Wschodzie śpiewa się cały kanon z tropariami, a nie tylko irmos, dlatego też śpiewanie kanonu zajmuje tam większość jutrzni, chociaż czasami w każdym chórze śpiewa jedna osoba 2564. Śpiew kanoników w niedzielny poranek Bez względu na to, jak bardzo różni się melodia kanoniczna w każdym głosie od stichery i troparionu, niemniej jednak ogólny charakter głosu jest w nim zachowany (wskazany powyżej, s. 539), a ponieważ kanon podczas całej wigilii reprezentuje najdłuższy ciąg pieśni (pod warunkiem oczywiście śpiewu troparionów), to swoim głosem najbardziej nadaje czuwaniu muzycznego charakteru. Dla charakteru tego ostatniego nie jest obojętne, czy te 80 troparionów z kanonów Oktoechosa ((4†3†3) 8) będzie śpiewanych w niedzielny poranek głosem najbardziej radosnym (1.), mniej radosnym (4.), czy też tak smutnym jak 6. i 2. Należy jednak zaznaczyć, że Kanony Krzyżowe i Matka Boża nie są już śpiewane dokładnie w tej samej melodii, co kanon niedzielny, lecz dla urozmaicenia i lepszego dopasowania do treści śpiewa się je inaczej. Zwłaszcza pierwszy z tych kanonów, jako następujący bezpośrednio po kanonie niedzielnym, zawsze różni się od niego znacznie melodią, chociaż melodia ta ma ten sam głos. Mianowicie melodie dla kanonów Zmartwychwstania Krzyżowego są bardziej artystyczne i wzruszające niż dla kanonów niedzielnych, a dla kanonów Matki Bożej są albo takie same jak w przypadku Zmartwychwstania Krzyżowego, albo znowu nowe. Śpiew ten jest wskazany w Octoechos w ten sposób, że przed troparią Zmartwychwstania Krzyża i kanonami Theotokos wpisano irmos lub jego początkowe słowa: ponieważ kanony te śpiewa się bez irmos, napis taki ma na celu wskazać, że troparia kanonu należy śpiewać według wzoru wpisanego irmos, zatem jest to to samo, co napis w sticherach i sedalna: „podobny”. Mianowicie Kanony Krzyżowe i Niedzielę śpiewa się według melodii następujących irmos: 1 rozdz. zgodnie ze śpiewem „Narodził się Chrystus”, rozdział 2. „Niewytrenowany, niezwykły”, 3 rozdziały. „Ludzie zaśpiewają nową pieśń”, rozdział 4. „Otworzę usta”, 5 rozdz. „Do Boga Zbawiciela”, 6 rozdziałów. „Na fali morza”, rozdział 7. „Pontom pokryty”, 8 rozdziałów. „Przeszedłem przez wodę”. I tak w prostą niedzielę, przy ścisłym przestrzeganiu zasad, cerkiew mogłaby rozbrzmiewać drżącymi i słodkimi melodiami Wielkiej Soboty, Narodzenia Chrystusa, Wniebowstąpienia i Zesłania Ducha Świętego. Efekt potęguje fakt, że troparia Kanonu Krzyżowego, wykonywane tymi wzruszającymi melodiami, a w wyrazie werbalnym miejscami bliskie są Irmosom, których muzykę naśladują. Np. 1 i 2 troparia Krzyża oraz Kanon Niedzielny, rozdz. 1. skonstruowane podobnie do irmos „Chrystus się rodzi”: „Chrystus adoruje mnie przez wcielenie, Chrystus wywyższa mnie poniżając, Chrystus czyni mnie beznamiętnym”. Najczęściej jednak troparia Kanonu Krzyżowego Niedzielnego zapożyczają od swoich oryginałów ostatnie słowa, które składają się na ostatnią i najbogatszą strofę muzyczną; tak więc w rozdziale 1.3 s. zakończenie: „Podniosłeś nasz róg, Święty jesteś, Panie”, 7 s.: „Bóg jest chwalony i wysławiany przez ojców”, 6 rozdz. 3 s.: „Nie jest święte, że wołają do Ciebie, Panie”, 7 s.: „Boże Odkupiciel, błogosławiony jesteś”, 8 s.: „Błogosławcie młodzież, śpiewajcie kapłanom, wywyższajcie lud na wszystkie wieki”, 9 s.: „Wychwalajcie Cię przez wiarę i miłość”. Znamienne jest, że nie wszystkie kanony Niedzieli Krzyżowej naśladują Irmos tak wielkich świąt. Na przykład dla kanonu 2 rozdz. można było wybrać jako próbkę irmos Objawienia Pańskiego, dla trzeciego - Ofiarowanie, dla czwartego - Vaiy lub Przemienienia, dla ósmego - Podwyższenie. Ale tego nie zrobiono. Jeśli chodzi o kanon Theotokos, wydaje się, że wahamy się przed naśladowaniem takich wzniosłych wzorców, a gdy Kanon Krzyżowy i Niedziela mają melodię zbyt uroczystego irmos, Theotokos śpiewa się melodiami kanonu niedzielnego; tak więc w rozdziale 1 znajduje się śpiew „Twój zwycięski”, w rozdziale 5 „Koń i jeździec”, w rozdziale 6. „Jak na suchym lądzie”, w rozdziale 7 „Twoja mania” (z wyłączeniem pieśni 9, gdzie według wzoru Niedzieli Krzyżowej: „Matka Boża i Dziewica”). Tam, gdzie Zmartwychwstanie Krzyżowe ma skromniejszy przykład, Matka Boża kontynuuje swoją melodię, dlatego w rozdziale 2., a kanon Theotokos wzorowany jest na irmosie „Netrenu, niezwykłe”, w rozdziale 3. „Pieśń nowa”, w rozdziale 4. „Otworzę” (lepszego przykładu nie można było tu znaleźć – ze względu na chaos). Dopiero w rozdziale 8 wszystkie trzy kanony mają, choć nie dla wszystkich pieśni (tj. z wyłączeniem 4 i 7), różne wzorce. Zwykły chaos niedzielnych jutrzni „Otworzę” ma głos, który również w pełni odpowiada niedzielnej radości: 4. ton Irmos, którym śpiewa się to zamieszanie, jest głosem kanoników w święta, że ​​tak powiem, przeciętnej uroczystości: śpiewa się z nim kanony ponad połowy z dwunastu świąt. Pozbawiony takiej bezgranicznej radości jak głos pierwszy, zwłaszcza w melodiach wielkanocnych i bożonarodzeniowych, ten głos dla Irmosu wciąż mieni się i jaśnieje lekką radosną radością; Jego dość szybka melodia przypomina czasem odgłosy oklasków, do których zaprasza jeden z irmos niedzielnego chaosu. W RKP. chwały Octoechos, zwłaszcza w tzw. „Paraklitykach” (Octoechos zawierających wyłącznie kanony) z XIV wieku. i XV w. Często irmosy na Zmartwychwstanie Krzyża i kanony Theotokos nie są takie same, jak w obecnie drukowanej chwale. Octoeche, który w tym względzie całkowicie zgadza się z Grekiem. drukowane, ale różnica jest mniejsza niż w troparii 2565. Uroczystość rozpoczęcia kanonu według starych przepisów Jako stanowiąca samodzielną część Jutrzni, jakby nabożeństwa specjalnego, kanonik, podobnie jak inne nabożeństwa, zgodnie ze starymi przepisami, miał na początku okadzić. „Ranga” Patr. Filotea podaje szczegółowy rytuał tego okadzenia: „na początku kanonu kapłan wychodzi i staje w prawym chórze na swoim zwykłym miejscu, diakon po błogosławieństwie kadzielnicy najpierw okadza całe sanktuarium, następnie wychodzi po stronie północnej i rysuje przed świętym krzyż. Drzwi, okadza najpierw wszystkie ikony po prawej stronie, podchodzi do ikony (σΐγνον) klasztoru i narysowawszy w jej stronę krzyż, zwraca się na zachód, i stojąc na środku cerkwi, rysuje krzyż, wraca i okadza najpierw ikonę umieszczoną na stazydiach prymasa, następnie prymasa i w kolejności braci prawego chóru, po okadzeniu wszystkich chórów (w chórze?), staje na środku chóru i patrząc na południe, okadzając i przyjmując cześć od tych, których okadza, lekko się im kłania. idzie do prawego (lewego?) chóru i oddając cześć św. ikonom, kadzidłu i braciom, zaczynając od ikon z góry i oddalając się niejako do czerwonych bram, oddając cześć, a także trochę oddając cześć. Skończywszy ten chór, ponownie staje na środku, patrzy na północ i robi krzyż, wychodzi do przedsionka i pokłoniwszy się wszystkim, wchodzi przez czerwone bramy i narysowawszy krzyż na wschód, okadza prymasa i ponownie rysuje krzyż na środku, po czym kłaniając się św. Ikonie, wchodzi i odkłada kadzielnicę, wychodzi, kłania się trochę prymasowi z daleka i staje na swoim zwykłym miejscu” 2566. Słowianie wskazują na podobne kadzidło. RKP. Jerus. usta XIV wiek: „Po ucałowaniu Ewangelii kapłan lub diakon okadza Evana. i obie twarze – i mówi: Boże, ratuj…” 2567. „Według Psalmu 50 diakon okadza, a przed nim kościelny idzie ze świecą” 2568. Bez względu na to, jak różnorodne są melodie kanonów w niedzielny poranek, tak duży strumień pieśni (15 x 8120) nie byłby w stanie sprostać nawet najbardziej niestrudzonej uwadze, gdyby ten przepływ był ciągły. W związku z tym dokonano w nim dwóch dużych przerw, którymi kanon jest podzielony na 3 części (liczba święta). Ponieważ kanon powinien w teorii składać się z 9 pieśni, dla tych „międzypieśni” wybrano miejsce „by” (άπό τής); – z, z, po) pieśni 3 i 6. Pieśni międzypieśniowe (μεσώδιον), aby zapewnić oderwanie się od śpiewu kanonu i ożywić uwagę słuchaczy, muszą nadawać coś zupełnie przeciwnego kanonowi. Kanon to pieśń pochwalna o szczególnie złożonej melodii. Pomiędzy pieśniami odmawia modlitwę zamiast uwielbienia, czytanie zamiast pieśni, prostsze zamiast złożonego śpiewu. Zatem międzypieśń o kanonie składa się z 3 części: modlitwy, czytania i śpiewu. Ponieważ części, na które kanon podzielony jest międzypieśniami, są podobne do kathism, to – dokładniej – tej kompozycji międzypieśniowej nadano tę samą formę, co przerwy między pieśniami, tj. składają się z małej litanii, sedalów lub kontaków z zastępującymi je ikosami oraz czytań. O pieśniach międzypieśniowych do pieśni 3 i 6 kanonu wspomina już znany opis jutrzni synajskiej z VI–VII w. i w związku z nimi wyjaśnia się, że składały się one z pewnego rodzaju pieśni artystycznych, inicjowanych przez kapłana (rozdział wprowadzający, 295, 296). Hipotypoza i diatypoza wspominają tylko o 2 czytaniach kanonu 2569, Studios-Alex. Statut, oprócz czytań dla pieśni 3 i 6, mówi o sedalnej dla 3 pieśni i kontakionie dla 6 2570. Małe litanie do pieśni 3 i 6 kanonu swoimi okrzykami mogą jedynie zaznaczyć wyjątkowe miejsce, jakie zajmują w Jutrzni. Te ostatnie są oczywiście dla nich nowością w porównaniu do poprzednich. Ale jednocześnie okrzyki te nie stanowią kontynuacji, jak można by się spodziewać, rozwoju poprzednich myśli, ale w związku z tym, że kanon jest traktowany jako całkowicie niezależna część Jutrzni, czyli jako nabożeństwo w nabożeństwie, rozpoczynają nowy ciąg myśli. Mianowicie wykrzyknik litanii w 3 pieśniach wysławia Boga po prostu jako Boga: „Albowiem Ty jesteś naszym Bogiem…”, a wykrzyknik w 6 pieśniach daje całościową koncepcję Jego jako Króla i Zbawiciela: „Albowiem Ty jesteś Królem świata (ειρήνης) i Zbawicielem…”. Okrzykami kończą się 5. i 6. modlitwa poranna oraz 1. i 6. modlitwa wieczorna. Z tych dwóch litanii Typikon nakazuje, aby pierwszą odmawiał diakon, a drugą kapłan. Dzieje się tak dlatego, że aż do 3. pieśni diakon nadal uczestniczy w nabożeństwie, rozpoczynając to uczestnictwo od polieleos, czyli od Niepokalanej; od 3 do 9 pieśni, jako mniej uroczysta część kanonu i wypełniona czytaniami, służy jeden ksiądz. Recytacja przez diakona litanii 3 pieśni i usunięcie go z litanii 6 pieśni jest zatem podobne do wygłoszenia na wieczorną kathismę jedynie ostatniej z 3 litanii. Przed drzwiami kościoła czyta się litanie do pieśni 3 i 6 kanonu, pierwszą dlatego, że wypowiada ją diakon, drugą – ponieważ po litanii do 3 pieśni (o siedzenie i czytanie) kapłan i diakon „ubierają się w szaty sakralne i po wyjściu (od ołtarza) stoją na swoich zwykłych miejscach”. Dlatego tylko w przypadku 1. litanii w Typikonie wskazano, że jej okrzyk znajduje się „wewnątrz ołtarza”. Warianty wykrzykników i stare ustawy o litanii Obecne okrzyki do obecnych litanii wygłaszają wszystkie RCP. Książki serwisowe, ale greckie. dla 2. ect.: „Albowiem Ty jesteś Królem świata i Tobie chwała…”; podobnie jak wydruk. Euhol., ale Hieraticon jest podobny do naszego; do Nabożeństwa Moskiewskiego 1658 włącznie: „...car świata (lub: pokoju) i Zbawiciel dusz…”; tylko w Service Petra M.: „pokój”. - Ładunek. i grecki RKP. nie mówią o litaniach; chwała RKP. Wykrzykniki z XIV wieku również wskazują, ale z XV wieku, podobnie jak greckie; o czynach księdza. i Diak. tylko „Chin Patr. Philotheus” z dodatkiem odmawiającego litanię przez księdza: „odsłonięty” 2571. Sedalen i czytanie po 3 piosenki każdy Ponieważ kanon, którego podstawą są pieśni starotestamentowe, uważany jest za coś na kształt kathismas, to w jego międzykantykach po małej litanii następuje 3. canto o sedalionie i czytaniu, a w 6. kanonie - kontakion z ikosem, a także czytanie. Odstępstwo od tego normalnego porządku podczas niedzielnej jutrzni wynika z faktu, że oprócz niedzielnych kontakion i ikos, w kanonie należy śpiewać także kontakion i ikos Menaionu. Ponieważ zgodnie z 6. pieśnią kanonu, statut nie pozwala na śpiewanie więcej niż jednego kontakion i ikos, wówczas domniemany menain kontakion - i ikos (o którym bezpośrednio mówi General Menaion) zostaje przeniesiony do 3. canto, a po nich śpiewa się sedalen Menaion, Glory, a teraz Theotokos, które zawsze są dostarczane z sedalen w Menaion. Ani Typikon, ani nawet Menaion Generalny, które podają zasady łączenia z niedzielnym nabożeństwem dwóch świętych, nie wskazują, że pieśni 3 należy śpiewać z obydwoma świętymi przypadającymi w niedzielę, być może dlatego, że jest rzeczą oczywistą, że zarówno kontakia, ikos, jak i sedalna należy śpiewać zgodnie z pieśnią 3. Jest to zaznaczone w Typikonie z 8 września (jeśli poświęto wypada w niedzielę). – Jeśli chodzi o czytanie z 3 pieśni, to jego treść nie jest jaśniej określona w Typikonie, ale sądząc po tym, że w rozdziale 10. Typikon wymaga czytania w Jutrznię, oprócz interpretacji dzisiejszego Apostoła i Ewangelii, także od Margarity Chryzostom i Symeona Metafrasta; do interpretacji wystarczą trzy poprzednie czytania; w pieśni 3 należy przeczytać lektury z tych ostatnich ksiąg (w niedzielę – z Margarity, jako księgi najważniejszej). Według starych i innych ustaw RKP. Jerus. statutu wszyscy mówią tylko o sedalnej według 3. pieśni, ale dzieje się tak dlatego, że kontakion Menaionu według nich śpiewano po 6. pieśni (patrz poniżej). Według Hieraticonu, jeśli na pamiątkę odprawianego świętego czytelnik czyta (według hymnu 3) niedzielny kontakion i ikos, wówczas chór 2 śpiewa sedalene świętego, a chór 1 śpiewa Theotokos; jeśli świętego nie obchodzono, w niedzielę czyta się kontakion i ikos z pieśni 6, (od pieśni 3) chór śpiewa sedalen św. i Bogurodzicy; jeśli kontakion i ikos świętego zostaną odczytane po 6 pieśni, chóry śpiewają swoje końcówki 2572. Podobnie jak kanon, międzypieśni są coraz bardziej uroczyste. W związku z tym, według pieśni szóstej, nie jest to sedalen, lecz kontakion i ikos – pieśni o tonacji zbliżonej do sedalnego, czyli śpiewu troparalnego, bardziej uroczystego niż sedalny. Wprowadza to do Jutrzni nowy rodzaj pieśni kościelnej, dotychczas niestosowanej podczas czuwania, która w szeregu hymnów zajmuje drugie miejsce – po troparionie; podobnie jak ten drugi, ukazujący istotę celebrowanego wydarzenia, tyle że zazwyczaj od drugiej strony niż troparion; jeśli troparion daje obraz zewnętrznej strony wydarzenia, to kontakion daje obraz wewnętrznej i odwrotnie (por. troparion i kontakion Chrztu, Wniebowstąpienia lub Przemienienia). Ponadto kontakion zwykle pełniej oddaje istotę celebrowanego wydarzenia niż troparion (por. troparion i kontakion Wielkanocy, Narodzenia Chrystusa), dlatego też w przypadkach, gdy na nabożeństwie można wyznaczyć tylko jedną pieśń świąteczną, oddaje się ją kontakionowi; Dzieje się tak zawsze podczas wydarzeń malarskich, w Małej Kompletie w święta i w godzinach postu Wielkiego Tygodnia. Κοντάκιον od κοντός – laska, na którą nawinięty był zwój pergaminu; κονδάκιον – zwój, księga w formie zwoju 2573, inaczej zwana ίλητάριον 2574 (κονδωαον – zepsuta wymowa); Wiele takich zwojów zachowało się w bibliotekach Wschodu z X-XI wieku, kiedy księgi miały już obecną formę; Być może na takich zwojach spisano najważniejsze księgi lub były one wygodniejsze do śpiewania. Ikos, οΐκος, dom; ale syryjskie bet, dom, może również oznaczać zwrotkę (podobnie jak włoska zwrotka - pokój i zwrotka), a ikozy mają pochodzenie syryjskie i na każde święto przypadała ich cała seria - aż do 24, tak że faktycznie reprezentowały serię zwrotek. O Romanie Słodkim Śpiewaku (VI w.), twórcy tego typu pieśni kościelnych, a także o innych twórcach iko i ich pierwotnej formie, patrz Wstęp. Rozdz., 329–331. Zgodnie ze Statutem Studia były to pieśni najbardziej uroczyste nabożeństwa świątecznego; w starożytnym RKP. ten przywilej z XI-XII wieku. one same są umieszczane w miesięcznej części czarteru, wyczerpując ją; w najważniejsze dni w roku w tym RKP. podaje się jeden kontakion i jeden ikos, z obowiązkowym podobnym dla każdego, a w wielkie święta kontakion umieszcza się na nutach; przed końcem ikosu, który jest zawsze wspólny z końcem kontakionu, znajduje się nuta cynobrowa: „ludzie” (czyli jego koniec śpiewa cały lud) 2575. Niedzielne kontaki i ikos Niedzielne kontaki przedstawiają głównie owoce zmartwychwstania Chrystusa i jego wewnętrzną stronę, natomiast ikos czasami dają obraz wydarzenia (rozdz. 5, 7,8). Oba służą jako uzupełnienie troparionów, oświetlając wydarzenie z tych stron, z których nie ma na nie wpływu odpowiedni troparion. Dla niektórych kontaki są one wskazane w Octoechos i są podobne: dla kontakion 1 rozdz. – „When You Come” (kontakion Tygodnia Pustego Mięsa), rozdz. 3. „Dziewica dzisiaj”, 4 rozdz. „Ukazałeś się” (Objawienie Pańskie), rozdz. 5. „Słowo współpochodzące”; Rozdział 8 „Jak pierwociny” (kontakion do wszystkich świętych). Niedzielne kontaki i ikosy to pieśni niedzielne najnowsze pod względem pochodzenia: wzmianki o nich zaczynają się dopiero w RKP. XI w. i nie mają one swojego obecnego miejsca na Jutrznię i godziny. RKP. XVI w. Statut Evergetidów jeszcze ich nie zna: zgodnie z 6 pieśniami kanonu w niedzielne poranki, zgodnie z tym statutem, kontakion świętego, a jeśli święty nie ma kontakionu, to niedzielne sedalen, „najlepszy w głosie”, „śpiewak i lud”, Chwała, a teraz Matka Boża 2576. Regulamin studiów nie wspomina o niedzielnym kontakionie w randze nabożeństw, ale o starożytnym. RKP. Stud.-Al. Statut zawiera sekcję: „Kondatsi voskresny i ikosi” (patrz poniżej). Ładunek. rkp.: „6 hymnów kontakionu Menaionu, a jeśli go nie ma, sedalen niedzielny” 2577; starożytnej greki i pieczęć: „kontakion świętego, jeśli go posiada; jeśli nie, Matka Boża: Wstawiennictwo chrześcijan, lub inne, jeśli chcesz” (zamiast kursywy późniejszej „i ikos: Wyciągnij rękę - musisz wiedzieć, że nie odmawia się niedzielnego kontakionu”); chwała RKP. starożytne: „kontr. Św., jeśli nie, to zmartwychwstał.”; późno z XV-XVI w. „Przewodnik św. czyli wstawiennik (wstawiennictwo) przez chrześcijanina” 2578. We wspomnianym RKP. Stud.-Al. statutu, niedzielne kontakia i ikos reprezentują wiele wariantów z obecnymi, ponadto jeszcze inne: ikos ch. 3 „Chrystus z grobu”, rozdz. 5 „Trzy dni pochówku”, kontakion i ikos 7 rozdz. „Od bram piekielnych”, „Wyczerpałeś trumny jako Wybawiciel”; podobne są wskazane dla wszystkich kontaki i ikos; dla kontaki wspólne z obecnymi, gdzie te ostatnie mają podobne, na 2 rozdz. „Szukając Najwyższego” (kontakion do Symeona Stylity), 5 rozdziałów. „Podobny do Pantelejmona”, rozdział 7. „Przemieniony na górze”; są podobne do ikosów z tych samych świąt co kontaki, tyle że w rozdziałach 4 i 6. występuje jedynie słowo „podobne” 2579. Podobnie jak hymn 6. pieśni kanonu, także i tutaj lektura ma charakter ekskluzywny, nie stanowi kontynuacji czytań poprzednich, lecz nową, a mianowicie biografię świętego obchodzoną tego dnia, zapożyczoną ze specjalnego zbioru zwanego Prologiem (πρόλογος, właściwie przedmowa, gdyż tytuł przedmowy musiał zostać pomylony z tytułem księgi) lub Synaxarion 2580 (συναξάριον, zbiór). Poświęcony pamięci świętego, zastępując całe nabożeństwo do niego, jeśli z jakiegoś powodu zostanie odwołane w niedzielę, to czytanie to jest uważane przez Statut za szczególnie ważne, nie odwoływane w niedziele z celowymi wspomnieniami 2581. Czytanie aktów męczeństwa w dniu pamięci męczenników z II-III wieku. było w zwyczaju, a w IV wieku. stało się powszechne (Rozdział wprowadzający, 68:174), stanowiąc oczywiście znaczącą i znaczącą część kiepskiej wówczas służby w takie dni. Karta Studiana-Aleksyjewa ogranicza również nabożeństwo niektórych świętych do czytania ich życia, nakazując w niektóre dni śpiewanie tylko Octoechos. Wskazując tylko takie odczytanie, wyczerpuje się tutaj cały statut na kilka dni (nie ma w nim wzmianki ani o sticherze, ani o kanonie, ani o troparionie), np. 13 października: „Św. Męczennik Karp i Papila. Ich męka jest czczona”; 20 października: „Św. Vmch. Artemia. Jego męka jest uhonorowana” 2582. Nic więc dziwnego, że już w IV wieku. pojawiają się zbiory takich „męczeństwa”, a następnie życia (rozdział wprowadzający, 174), martyrologie (275 itd.). W miarę wzrostu liczby świętych coraz trudniej było zebrać pełne zbiory ich życia, a nawet mieć je pod ręką; dlatego też dalsze kompletne księgi miesięczne (VI-VIII w.) ograniczają się do wskazania imion świętych, miejsca i czasu ich śmierci dla upamiętnienia ich w liturgii (tamże, 320 itd.), sugerując oczywiście odczytanie ich życia jako dostępne. Ale od IX wieku. Rozpoczynają się próby zebrania w kilku linijkach krótkich żywotów świętych; Takie informacje biograficzne podaje m.in. rok 2583 w Typikonie Wielkiego Kościoła Konstantynopola z IX wieku. pod każdym dniem miesiąca; informacje te mogły stać się podstawą „Słownika miesięcznego (Μηνολόγιον) cesarza Bazylego” (XI w.), w którym legendy są już obszerniejsze; Od XI w. podobne zbiory ukazują się pod nazwą Prologi, z których najstarszym jest werset Prolog Krzysztofa z Mityleny (rozdział wprowadzający, 400–401). Słowiański. Prolog jest zbliżony do późniejszych wydań języka greckiego; dlatego opiera się również na wspomnianej księdze miesięcznej Wielkiego Kościoła, a zwłaszcza Wasiliewa; jest obszerniejsza od poprzedniej (lub korzysta z jej obszerniejszego wydania), ale jest znacznie krótsza od Żywotów Symeona Metafrastusa i Chetya-Meneasa św. Demetriusza, pomijając wiele danych z żywotów, ale też podając mnóstwo szczegółów, w miejscach ważnych dla charakterystyki świętego, a jednocześnie zabawnych i budujących. Zachowane w RKP. XII-XIV w. Prolog słowiański miał kilka wydań drukowanych, dołączając do prologu Wasiliewa i stisznej, wyd. 1. 1641–1643, ostatni grecki z 1792 r. Synaxari (również wiersze i niewersety) były i są drukowane w Menaionach miesięcznika (6 pieśni kanonu), najpełniejsze w Menaionach z 1843 roku wydania weneckiego (nie tylko dla świętych, którym odprawia się nabożeństwa, ale także dla innych, których pamięć przypada w tym samym dniu); osobne wydanie we współczesnej grece. język Synaxarion pojawił się po raz pierwszy w roku 1691, ostatni. wyd. Nikodem ze Światogorca 1819, a jego powtórzenie w 1842 i 1868 z niewielkimi zmianami 2584. Statut pracowni przywiązywał szczególną wagę do czytania żywotów świętych: w dni powszednie była to jedyna lektura; długie życie czytano z rzędu podczas kilku jutrzni, na przykład życie Antoniego Wielkiego w dniach 13–17 stycznia, Teodora Studyty w dniach 8–11 listopada 2585 r. Karta Evergetu jest taka sama, ale nie ma czytania dla 6 pieśni 2586. Jerus. usta – ładunek. RKP: „Są czytania 3 piosenek, a także szóstej, jeśli tylko czas pozwoli”. Grecki RKP. i drukuj: „i czytanie w synaksarze”; chwała RKP: „i czcimy w synaxari”, śp. (z XV w.): „...w prolozie” 2587. Spośród pozostałych pieśni statut wyróżnia przede wszystkim pieśń ósmą, jako ostatnią spośród pieśni Starego Testamentu, najbliższą zarówno czasowo, jak i duchowo nowotestamentalnym. Jej oddzielenie od pozostałych osiąga się przez to, że mała doksologia kończąca każdy hymn (jak każdy psalm) jest tu sformułowana inaczej, właśnie po to, aby była bliska wyrazowi tekstowi pieśni, tak że wypływała niejako z ust samych młodych spowiedników. Ponieważ każdy werset pieśni zaczyna się od słowa „błogosławcie” zamiast „Chwała Ojcu”, piosenka kończy się słowami „Błogosławmy Ojcu…”. Ponadto doksologia w tak wyjątkowej formie, nie używana nigdzie indziej w kulcie, umieszczana jest nie na samym końcu pieśni, ale przed jej ostatnim wersem, przez co jest ona organicznie wpleciona w pieśń. Dzięki temu ostatni wers pieśni „Wychwalamy, błogosławimy, wielbimy Pana…” zyskuje nowe znaczenie, a ściślej ujawnia swój najgłębszy sens, ten, że jego trzy główne czasowniki można powiązać z trzema Osobami Świętego. Trójca. Werset ten stanowi refren chaosu pieśni ósmej, dzięki czemu chaos ten wyróżnia się spośród pozostałych. Ponieważ werset ten także zachęca do uwielbienia, „zawsze na końcu pieśni 8, gdy chcemy rozpocząć pieśni 9 (stąd to samo ze względu na zbliżającą się pieśń 9, która jest jeszcze ważniejsza niż 8), wszystkie rzucania (ukłony, oczywiście w niedzielę, małe, które wówczas są zdecydowanie wymagane w pieśniach Matki Bożej) wykonujemy na równi (wszystko w tym samym czasie) z czasownikiem: Wysławiamy, Błogosławmy i wielbimy Boga. Panie” 2588. O znaczeniu, jakie zawsze przywiązywano m.in. do pieśni 8 – patrz wyżej, s. 669. O ukłonach do pieśni 8 i 9. RKP. Jer. usta Nic; starożytna greka i druk: „powinniście wiedzieć, że w (είς) 9 pieśniach kłaniamy się (άπο? εως είς) ziemi, dwa chóry razem”; „tj. (ήτοι?) na końcu 8. pieśni, a także na końcu 9. pieśni”; „na końcu tej poezji (tj. Najuczciwszego) obie twarze kłaniają się do ziemi, choćby był tydzień”; „Przystało na Wedati, gdyż przy pieśni IX, śpiewając Najuczciwszą, kłaniamy się obiema twarzami (nawet później: – s) do ziemi” 2589. 9. Pieśń. Ubieram się dla niej Niezależnie od tego, jak bardzo 8. canto, ostatnie słowo w kanonie Starego Testamentu, wyróżnia się na tle innych, ale o ile Nowy Testament jest wyższy od tego ostatniego, tak bardzo statut wynosi 9. canto ponad inne pieśni. Wyraża się to przede wszystkim tym, że w przypadku tej pieśni „kapłan i diakon zwykle zakładają swoje szaty”, tak jak podczas czuwania zakładali je jeszcze tylko 2 razy: na wejście i do polieleos, czyli Ewangelii. Pozostają teraz w swoich szatach aż do zakończenia nabożeństwa. RKP. Jerus. usta Nie mówią o tej szacie, przypuszczając, że ma to związek z kadzidłem. Mówi „Chin” Patr. Filotea: „w (είς) pieśni 8 kapłan i diakon kłaniają się prymasowi, wchodzą do ołtarza i szaty (diakon?) zazwyczaj po wykonaniu pieśni 8 diakon śpiewa donośnym głosem: Theotokos i Matka Światła – I tak dalej (kapłan od ołtarza) stoi na swoim zwykłym miejscu, diakon okadza wszystkich jak zwykle i wracając staje na wyznaczonym miejscu” 2590. Pieśni biblijne zawarte w kanonie, ułożone mniej więcej w porządku chronologicznym, coraz częściej kierują naszą myśl do czasów Nowego Testamentu, gdzie wreszcie wprowadza nas ostatnia, dziewiąta pieśń. Skomponowany z pieśni św. Matki Bożej i proroka Zachariasza, stanowi zatem w pierwszej części największe i najświętsze dzieło autora, o treści najwyższej i najbardziej ożywionej (o treści por. wyżej, s. 668). Nic dziwnego, że statut przyznaje tej pieśni ekskluzywne wykonanie i otacza ją szczególną czcią: podczas gdy inne pieśni biblijne służą jako chóry do irmos i troparia kanonu, pieśń Maryi Panny zajmuje całkowicie niezależną pozycję w stosunku do tego ostatniego i w ogóle w kanonie i posiada własny refren, taki sam dla wszystkich 6 wersetów, na które jest podzielony do śpiewania. Takim refrenem jest pieśń „Najuczciwsza”, w której ze szczególną wyrazistością Najprzewielebniejszy Dziewica wyznaje, że jest prawdziwą, aktualną (τήν όντως) Matką Bożą i z wielką śmiałością wiary stawiany jest ponad najwyższymi szeregami Aniołów. Według legendy (Nicephorus Callistus, XIV w.) Matka Boża, ukazując się twórcy pieśni (św. Kosmie), powiedziała z pogodną twarzą: „Twoje pieśni są Mi miłe, ale ta jest przyjemniejsza niż wszystkie inne. Podobają mi się ci, którzy śpiewają pieśni duchowe, ale nigdy nie jestem tak blisko nich, jak wtedy, gdy śpiewają tę Twoją nową pieśń”; a ci zdolni do tajemnego widzenia wielokrotnie widzieli Matkę Bożą błogosławiącą śpiewających tę pieśń 2591. Statuty Studite i Evergetid nie wskazują sposobu wykonania pieśni Matki Bożej, dając podstawy do przypuszczenia, że nie różniło się to od innych pieśni biblijnych, tj. że pieśń ta była śpiewana tak jak pozostałe. Nie mówią nic o sposobie wykonywania pieśni i starożytności. RKP. Jerus. usta – ładunek. i grecki w obrządku niedzielnej jutrzni; dopiero późno grecki 8 września zauważają: „Nie będziemy wersetami najbardziej uczciwymi” 2592. W niedzielny poranek o wierszu „Najuczciwszy” po raz pierwszy wspomina Patr. Filofeya i cała chwała. RKP. Jerus. usta., począwszy od starożytnych. „Ryt”: „a Najuczciwszy będzie wersetował”; RKP. XIV w.: „właściwy kraj zaczyna werset: Powiększa duszę... Najuczciwszy... Inny kraj tworzy stada... W 9 pieśniach obie twarze kopulują, śpiewają Warto jeść” (obecnie tylko w dni powszednie jutrzni) 2593; RKP. XV-XVI wiek: „przez 9 pieśni śpiewamy Najuczciwszego”. Hymn „Najuczciwszy” – irmos 9. hymnu trzech pieśni Wielkiego Piątku „Do Ciebie o poranku” należy zatem do św. Kosmy Mayumskiego, który użył wyrażenia św. Efraima Syryjczyka o Matce Bożej: „Większa niż Cherubiny i bez porównania ze wszystkimi zastępami niebieskimi” 2594. Według legendy (Nikephora Callista) pieśń została skomponowana w Wielki Piątek 2595. Jeśli chodzi o losy na Zachodzie „Magnificat” („Magnificat”, wolne tłumaczenie greckiego Μεγαλύνει, tryb łączący zamiast wyrazisty), to przede wszystkim należy zauważyć, że niektórzy. łac. RKP. Ewangelie i inne. pisarze przed IV wiekiem czytali u Łukasza. 1, 46 „mowa (ait) Elżbieta”, a nie „Mariam”, dlatego piosenkę przypisuje się Elżbiecie, której nie ma. Najnowsi badacze (np. Harnack) dopatrują się powodów zarówno w tekście pieśni, jak i nawet w naszym okrzyku przed pieśnią: „Wywyższamy Matkę Bożą... w pieśniach” 2596. Wprowadzenie pieśni do użytku liturgicznego na Zachodzie przypisuje się Cezarowi z Arles († 542) 2597. Od Grzegorza Wielkiego, a właściwie Benedykta, pieśń tę zaczęto śpiewać tu, podczas Nieszporów, które „jako wieczór ofiara uwielbienia i dziękczynienia osiągnęła swój szczyt w postaci duchowej wonności par Excellence” 2598, czego wyrazem jest kadzidło ołtarza wykonywane podczas tej pieśni; To użycie jest paralelą do pieśni Zachariasza podczas jutrzni (tutaj nadchodzi zbawienie, tutaj dokonało się) i pieśni „Chwała na wysokościach” podczas liturgii i odpowiada wieczornemu nastrojowi wierzącego, wdzięcznego za całe dobro otrzymane w ciągu dnia. Magnificat zawsze towarzyszy i kończy się w obrządku ambrozjańskim i jest poprzedzona antyfoną przeznaczoną na pamiątkę dnia (proprium) 2599, którą w starożytności śpiewano po każdym wersecie pieśni (rozdział wprowadzający, 307, 317). (W obrządku mozarabskim „Wielki” śpiewa się tylko w niektóre święta w Laudes z antyfoną przed i po 2600 r. – tamże, 318). Luteranie również śpiewają „Wielkość” podczas Nieszporów, ale w tłumaczeniu. języku, śpiewając do każdego wersetu krótkiej pieśni ułożonej nawiązującej do Biblii. tekst, a czasami jeden chór śpiewa werset biblijny. piosenki, a drugi to ten refren. O pieśni na cześć Velichita w obecnym miejscu Typikonu mówi się tylko: „śpiewać wielkim głosem”. Ale w statucie na 1 września, który ogólnie wyróżnia się szczegółami, ponieważ jest to 1 dzień w roku, wskazany jest głos tej pieśni - 6 (że wskazanie ma ogólne znaczenie dla wszystkich dni wynika jasno z głosów kanonu z 1 września: 1, 4 i 8) i, oczywiście, w jego kanonicznej melodii. Jest to naturalne, gdyż refrenem pieśni jest irmos z kanonu rozdziału 6. („Do ciebie o poranku”) Tradycja muzyczna pokazuje jednak, że nie jest to zwykła melodia kanoniczna z rozdziału 6, ale szczególna, „zgodna ze sobą”. Grecki RKP. (późno) Jer. usta i „Podbródek” Patr. Filoteusz o Najuczciwszym wyraża się jedynie w „poezji” (στιχολογεΐται, – οΰμεν), chwale. RKP. "zaśpiewany"; głos nie jest wskazany w statucie z 1 września. Staromodne usta, które głos również tu wskazuje (patrz poniżej, s. 697). Wśród katolików i luteranów „Velichit” śpiewany jest w tonie dziewiątym i jest ulubionym tematem kompozycji artystycznych 2601. IX hymn kanonu, a dokładniej hymn otwierający Bogurodzicę, wyróżnia się spośród wielu innych szczególnym okrzykiem diakona, który przed nim wzywał uwielbioną Matkę Bożą: „Wywyższajmy Bogurodzicę i Matkę Światłości hymnami 2602”, w którym zwrócono uwagę na potrzebę szczególnej uwagi na pieśń (por. „Chodźmy”). W okrzyku Najprzewielebniejszego Matka Boża nazywana jest Matką Światła w związku ze zbliżającym się uwielbieniem Boga za pojawienie się światła porannego. Okrzyk wymawia się „przy okadzaniu posiłku św.” (rozdz. 9 – podczas okadzania), zwykle po opuszczeniu ołtarza przed ikoną Matki Bożej. Okrzyk bez słów „Matka Światła” jest epigrafem do pieśni Matki Bożej, podobnie jak wszystkie inne pieśni biblijne posiadają epigrafy (1. „Śpiewamy Panu, chwalebnie jesteśmy uwielbieni”, 3. „Święty jesteś, Panie, a mój duch śpiewa Tobie”). W tej formie (bez „Matki Światła”) okrzyk ma chwałę. Księgi służbowe do 1647 r. (Moskwa 1658 o tym milczy) 2603. Natomiast w „Chin” Patr. Filofey i w chwale. RKP. (Grecki: cichy) Jerus. usta., jak teraz, chwała. † „Panna” po „Matce”, „penmi” lub bez ostatniego 2604. „Wedati jest odpowiednie dla 9. hymnu, jeśli nie ma święta Pańskiego, zawsze wersetujemy Najuczciwszego, nawet jeśli istnieje wielka doksologia”, „jeśli jest święto Pańskie, odmawiamy 9. hymn irmos, który zaczyna się dla niego od kapłana” 2605; „jeśli nie (Najuczciwszy nie wersetuje), śpiewa (nie jest jasne, czy jest to ksiądz, czy diakon) początek Irmos 9. pieśni świątecznej”. Podobnie jest w starym sposobie. ustnie: ale † „w ołtarzu mówi się głośno, tutaj jest zwyczaj, że kapłan zamiast irmos głosi: Matkę Bożą wywyższamy w pieśniach i śpiewamy irmos z 9 pieśni” 2606. O mówcy okrzyku chwały. RCP: kapłan przed drzwiami św. według okadzenia ołtarza; „Ranga” Patr. Filotea: „diakon śpiewa wielkim głosem”; staroświeckie usta: „kapłan – pokutując za posiłek św., ogłosi w rozdz. 6” 2607. Pieśń Bogurodzicy wyróżnia się nie tylko na tle innych pieśni kanonu, ale i całej wigilii także tym, że tylko tutaj statut wprost wymaga ukłonów, zapraszając nas do wyrażenia czci Bogu w związku ze zbliżającym się zakończeniem nabożeństwa, jego pieśniami świątecznymi, ale wobec zakazu klękania w niedzielę – tylko przy małych: „Spełniamy też małe ukłony” (oczywiście: pod każdym wersem). Nie wyklucza to tych samych łuków w innych miejscach służby, ale po prostu nie są one tam uważane za tak potrzebne, jak tutaj, lub z jakiegoś powodu w ogóle nie są wskazane (być może z powodu przeoczenia). Są one bardzo szczegółowo wskazane w kolejności codziennych nabożeństw, a instrukcje te można kierować do nabożeństw niedzielnych i świątecznych, zastępując pokłony małymi (tak robią staroobrzędowcy). Stare statuty wymagały jednego ukłonu w 9. pieśni (zob. s. 693), odliczając go do końca, jak wynika z notatki o tym ukłonie w dniu Narodzenia Pańskiego itp. lub z obowiązującego statutu. Następnie ukłon ten został przesunięty na początek 9 pieśni, aż do chaosu 8, dlatego też w samej 9 pieśni potrzebne były inne ukłony, częściej poświęcone pieśni Matki Bożej. Ostatnim etapem przed obecną praktyką jest stary styl. usta: „Bądźcie tego świadomi, jak zawsze na końcu pieśni 8, ilekroć chcemy rozpocząć pieśni 9, wszystkie rzucamy jednym słowem, jednocześnie mówiąc: Chwalimy, błogosławimy – wersujemy pieśni 9, śpiewając donośnym głosem Najuczciwszego Cherubina, kłaniamy się obu twarzom od pasa, ostatnia do ziemi”. Kadzenie, będące wzmożeniem modlitwy i podniesieniem nastroju modlitewnego, towarzyszy najważniejszym częściom nabożeństwa i odbywa się 4 razy w ciągu całego czuwania. To jest ostatni raz. Jako pieśń końcowa, jak wszystkie pieśni końcowe w każdym cyklu pieśni, poświęcona jest św. Matce Bożej, jest Jej cześć, tak jak kadzidło na Niepokalanej jest czcią Chrystusa Zmartwychwstałego, a na wywyższeniu – sławionej świętej. Jako mniej ważne niż kadzidło, wykonuje je jeden diakon lub kapłan, jeśli diakon nie służy. Stąd dwoistość w Typikonie: "Na koniec 8 canto modliłem się do św. posiłku, diakon głosi: Theotokos i Matka Światła - Kapłan lub diakon okadza św. ołtarz i cały kościół oraz wszystkich braci. Zgodnie z wersetem 9, po powrocie i oddaniu kadzielnicy odmawia litanię i okrzyk kapłana. " (w czasie nabożeństw w dni powszednie, gdy diakon nie uczestniczy w nabożeństwie, kapłan poleca kadzidło – por. rozdz. 9 Typikonu). Ładunek. RKP. Jer. ustnie, jak grecki. i drukowanie, nie wspominając o kadzeniu w pieśni 9. „Ranga” Patr. Filofeja: „Diakon jak zwykle okadza wszystkich i po powrocie staje na wyznaczonym miejscu”. „na koniec 8 pieśni kapłan odprawia zwyczajową cześć opata, wchodząc do ołtarza i okadzając św. posiłek oraz wszystko, co święte i ołtarz, po czym udaje się do kościoła; na zakończenie 8 pieśni, stojąc przed drzwiami św., ul. Kadya w kształcie krzyża, zawoła: Matko Boża...” i „okadzić kościół” 2608, później RKP. nie są wspomniane, jak obecna greka, ale Hieraticon: „diakon: Bogurodzica i Matka Światła i biorąc kadzielnicę, okadza św. stół i sanktuarium, i całą cerkiew” 2609. Pieśń IX kończy się trzecią i ostatnią częścią kanonu, która ma zakończenie podobne do dwóch poprzednich części, czyli przede wszystkim małą litanię. Jej okrzyk: „Bo wszystkie moce niebieskie Cię chwalą”, z jednej strony na zakończenie długiego hymnu, będącego kanonem z ok. 112 pieśni, wyraża pokorne uznanie dla niegodziwości naszej chwały w porównaniu z niebiańską, z drugiej strony zapowiada temat kolejnej części Jutrzni, jakby łącząc w ten sposób koniec jej trzeciej części z początkiem czwartej. Oryginalność jej wykrzyknika Miejscowa litania ma taki okrzyk we wszystkich pomnikach wskazujących na to drugie. Jeżeli już 6. pieśń po sobie miała śpiew bardziej uroczysty niż 3. (kontakion, nie sedalion), to 9. musi mieć coś jeszcze bardziej uroczystego, coś wyjątkowego. Jest to jednak tylko niedzielny śpiew bezimienny, ale wykonywany według nakazu Boga Pana: „Święty jest Pan Bóg („Αγιος Κύριος ό Θεός) nasz”, czyli Ps. 98:9, ostatnie słowa tego wersetu, śpiew, który ma jako prokeimenon dwa wersety: 1. – to samo miejsce psalmu, czytane z poprzednim słowem: „Albowiem (ότι) Święty jest Pan, nasz Bóg”, werset 2 – koniec wersetu 2 tego samego psalmu: „nad wszystkimi ludźmi”, z dodatkiem z wersetu głównego słów: „Bóg nasz”. Wtrącając się swoistym wykonaniem (według wskazanego obrządku z okrzykiem i śpiewem) w płynny przebieg dłuższych poprzedzających i następujących po sobie pieśni, ten krótki śpiew swoją nagością zwraca szczególną i intensywną uwagę modlących się tylko na jedną tylko właściwość Boga, bardziej niż kiedykolwiek objawioną światu przez śmierć Zbawiciela na krzyżu, właściwość podstawową, dla nas straszliwą i jakby upiorną, o której myśl jednak daje wyczerpujący i najbardziej wyczerpujący błogi wgląd w Boskość, co widać z faktu, że tylko ta właściwość służy jako przedmiot uwielbienia Boga przez serafinów. Śpiew ten, który, jak zobaczymy poniżej, był śpiewem luminarza, a obecnie czasami go zastępuje (w Tydzień Vayi i Wielką Sobotę), wyraźnie służy, sądząc po sposobie jego wykonania, temu samemu przygotowaniu do niedzielnego luminarza, jak „Bóg Pan” do troparionu, który wyróżnia niedzielny luminarz spośród innych. Śpiewa się go (na przemian w chórach, w sumie trzy razy) z poprzednią wypowiedzią głosem prawdziwym, tj. z jego solowym śpiewaniem tym głosem zresztą nie przez kanonarchę, ale przez diakona, i z tym samym, oczywiście, śpiewem poezji (zwykle oba są po prostu głoszone), przy cichym udziale księdza. "To samo (po odmówieniu litanii) diakon głosi prawdziwym głosem: Święty jest Pan, Bóg nasz. Art. 1: Yako – Kapłan stoi na swoim zwykłym miejscu. " „Święty jest Pan” jest najczęstszym światłem w kartach Studian i Evergetid (nieco mniej powszechnych), na przykład jest określony w pierwszym w dniach 1, 6, 7, 8, 13, 14 itd. 2610, w drugim - 4, 7, 8, 13, 14 itd. 2611 Według obu kart to samo światło (Everget: exapostilary), a on sam miał być w niedzielę i według drugiego śpiewano ją obecnym głosem 2612. Jego pojawienie się w tym miejscu jutrzni tłumaczy się bliskością zakończenia jutrzni do liturgii (por. „Jeden jest święty” w wielkiej doksologii; zob. rozdział wprowadzający, 86, 87; por. modlitwa kadisz – z doksologią Serafina – w synagodze nabożeństwo – rozdział wprowadzający, 16:17). W ładunku. RKP. Jerus. usta „Święty jest Pan” nazywane są także eksapostilami, chociaż istnieje już aktualna eksapostila. „ta sama (zgodnie z litanią) poleciła mi śpiewać prawdziwym głosem werset Święty jest Pan, Bóg nasz, abym odmawiała wersety: Albowiem... Przede wszystkim... Twarze według każdego wersetu mają śpiewać Święty jest Pan, Bóg nasz" 2613. Późny RKP: „według 9 pieśni Święty jest Pan, Bóg nasz” 2614. „Ranga” Patr. Filofeya - nic. „Według wersetu 9 kapłan mówi: Święty jest Pan, Bóg nasz, w. 1:...st. 2…” 2615 . Pod Arsenijem Suchanowem na Wschodzie „według litanii Pan, Bóg nasz, jest Święty trzykrotnie według skrzydeł, lecz kapłan lub diakon w ogóle tego nie mówi” 2616. Teraz. Grecki Euchologius - głuchy. Teraz. Typ grecki. i Hieraticon: „Śpiewają Święty jest Pan, nasz Bóg „dwa razy” i Wywyższają Pana, naszego Boga „raz” 2617. Śpiew „Święty jest Pan” wykonywany w obrzędzie „Bóg jest Panem” służy jako przygotowanie do luminarza, który tutaj według 9. pieśni kanonu zajmuje tę samą pozycję, jaką zajmuje w 3. pieśni sedalen i 6. kontakionie. Jeśli kontakion przewyższa powagę sedalów, to już samo miejsce luminarza na zakończenie kanonu, po takiej pieśni jak canto 9, każe oczekiwać od niego jeszcze większej powagi. Svetilen rzeczywiście zajmuje wyjątkową pozycję w służbie. Jest to pieśń Jutrzni, która nie jest powtarzana nigdzie indziej. Jak sama nazwa wskazuje (luminary, φωταγωγικόν), wychwala Boga jako światło i Dawcę światła; W ten sposób wszyscy luminarze wielkopostnej jutrzni przepełnieni są koncepcją światła („To światło, Chryste, oświeć mnie sobą” – rozdział 8); luminarze życia codziennego często posługują się tym pojęciem („Twoje anioły” lub „święci”, „oświecanie całej ziemi” - luminarze w poniedziałki i soboty); tak i luminarze największych świąt (Narodziny Chrystusa: „Nawiedził nas Zbawiciel nasz, Wschód Wschodu, i Ten, który jest w ciemnościach i cieniach, znalazł prawdę”; Chrzest: „... Oświecił tych, którzy są w ciemnościach i cieniu snu, gdyż przyszło i ukazało się światło niedostępne”; Pięćdziesiątnica: „światło Ojca, światło Słowa, światłość i Duch Święty”; Przemienienie: „Niezmienne Światło, Słowo, nienarodzone światło Ojca, w ukazaniu się dziś Twojego światła na Taborze, światło Ojca, światłość i Duch, pouczające światłem całe stworzenie”). Taka treść nie jest jednak konieczna do luminarze: zwykle po prostu wychwalają obchodzone wydarzenie (por. „Ciało zasnęło”), dlatego częściej luminarzy nazywa się exapostilariami. Nazwą „luminarze” niezmiennie określa się jedynie latarnie wielkopostne, które wszystkie mówią o świetle; hymny, które zastępują po grecku poranki w dni powszednie, niedziele i święta. księgi liturgiczne nazywane są jedynie exapostilariami; w słowiańskich jest tak czy inaczej; w odniesieniu do codziennych imię luminarzy zamieszczono w Typikonie, rozdz. 9 i 16, imię exapostilarian znajduje się w Octoechos i następnym Psałterzu; na niedziele – tutaj imię luminarzy w Typikonie, exapostilaria – w Octoechos; w odniesieniu do świąt – luminarze w Menaion, exapostilaria – w Triodion. Nazwę „exapostilaria” (έξαποστειλάριον od έξαποστέλλω – wysyłam, wysyłam) tłumaczy się albo tym, że gloryfikuje ona posłanie apostołów do głoszenia, co faktycznie jest podane w niedzielnych exapostilariach (Marek Efezu) 2618, ale tylko w niedziele i wcale lub, co bardziej prawdopodobne, przez to, że aby ją zaśpiewać, śpiewak wychodzi na środek kościoła 2619, co jest nadal wymagane w przypadku niektórych exapostilarii (patrz Wielki poniedziałek). – Śpiew luminarzy nie jest zgodny z melodią wokalną, ale jest całkowicie zgodny ze sobą (zbliżony do kondakaru), dlatego także luminarz wyróżnia się spośród wszystkich pieśni Jutrzni. W wielkie święta, podobnie jak troparion, śpiewa się go trzykrotnie. Exapostilarius jest wspomniany w Hypotiposis and Diatyposis 2620. W „Sukcesji” jerozolimskiej z IX-XII wieku. jest to wskazane w obecnym miejscu Jutrzni, z dodatkiem podobnego lub adnotacji „zgodą samoistną”, czasami ze wskazaniem głosu 2621. Niedzielny exapostilarium różni się od innych zmodyfikowanych hymnów niedzielnego czuwania tym, że jest ściśle związany z treścią porannej Ewangelii i dlatego z jednej strony wychwala wieloaspektowe celebrowane wydarzenie, a z drugiej strony jeszcze bardziej prywatnie niż to objawione w Ewangelii: „opowiadają o procesji niosących mirrę do apostołów, a apostołowie do języków, aby głosić o zmartwychwstaniu” 2622. Z pieśni niedzielnej jutrzni tylko stichera na temat Chwały uwielbienia, które są blisko exapostilaria, mają tę samą treść, ale pozornie szerszą, dlatego nazywa się ją bezpośrednio „Ewangelią”. Podczas gdy świąteczne luminarze należy śpiewać dwa, a czasem trzy razy, niedzielną apostilarę śpiewa się tylko raz, być może dlatego, że jest dwa razy dłuższa niż wszystkie inne luminarze, lub dlatego, że „Święty jest Pan” jest w istocie luminarny. Niedzielne exapostilaria, podobnie jak luminarze świętych i w przeciwieństwie do wielkich luminarzy świątecznych, mają, jak wszystkie niedzielne pieśni, Theotokos. Jeśli święty ma luminarz (a wielu mniejszych świętych ma też to drugie - patrz na przykład 27 września), to jego luminarz śpiewa się na Sławie, ale na A teraz: Theotokos nie jest głównym luminarzem (który Theotokos zawsze ma przy sobie), ale zmartwychwstałym. Dzieje się tak nawet w przypadku wielkich świętych. Wynika to ze szczególnej – niedzielnej – treści tych Matki Bożej. Tylko w święta Pańskie (które łączą nabożeństwo z niedzielą), Theotokos, przed i po świętach zmartwychwstania Theotokos, luminarz Theotokos zostaje zastąpiony przez ich luminarz. Ładunek. RKP. Jerus. statut: „exapostilaria: Święty jest Pan, dwa razy zwykła stichera ewangeliczna (tj. exapostilaria, bo stichera ewangeliczna jest umieszczona dalej na swoim miejscu) i raz Theotokos”. Greckie RKP: „niedziela” ex, święta, jeśli jest obchodzona, i Matka Boża. Słowianin. RKP: „dlatego przemawia luminarz (kanonarcha). zmartwychwstania, Święta, jeśli taka istnieje, Matko Boża” 2625. Za Arsenija Sukhanova na Wschodzie „luminarze zmartwychwstania śpiewają na prawym skrzydle, a na drugim śpiewa się także inne światło, niezależnie od tego, czy jest, czy nie, wtedy Chwała nadal jest Theotokos” 2626. Grecki Evkh.: „zmartwychwstanie” ex. i świętym, jeśli jest obchodzony.” Grecki prąd Typikon: „i exapostilaria”. Hieraticon: „Niedzielna exapostilaria, a także Theotokos; jeśli obchodzony jest święty, po niedzieli śpiewa się świętego, to Theotokos z Menaion”. Staroświecki, jak nasz 2627. Dmitrievsky A. Τυπικά, CXXX. Tato. Griecha. – Deutsch Handwórterbuch, II, 1321. Sofokles. Leksykon grecki, 627. Karabinov I. Triodion Wielkopostny. Petersburg, 1910, 72. Talmud: Roschhaschana, 31a. Ilarius. Przedmowa do psalmów. // Migne. Patrol. S. łac. IX, 234. Pitra. Spicylowy. uroczystość. IV, 1. Carol. Dieta. D. archeol. III, 639. Migne. Patrol. S. gr., 28, 275. 4 Mansvetov I. Usta kościelne M., 1885, 3. Turaev B. Godziny Etiopski ts., 129 i d. Serwis nocny. Etiopczyk ok. Kijów, 1901, 21, 28, 30. Potwierdza to również analogia „Pan płakał”: nawet w starych drukowanych księgach wszystkie psalmy „Pan płakał” są wskazane jako śpiewane ze specjalnymi refrenami, a w przypadku stichery ostatnie wersety psalmu powtarzają się od 10., 8. lub 6. od końca. Carol. Dieta, d'archeol. IX, 2467. Godziny Sof. B. nr 1052, l. 40 obr; Szac. Synod Moskiewski, ur. nr 330/380, dł. 259. W nawiasach prostych znajdują się uzupełnienia i rozbieżności w drukowanym Psałterzu, w nawiasach przerywanych uzupełnienia z rękopisów. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 127 obr. Dmitrievsky A. Τυπικά, 264, 265, 607. Kekelidze K., prot. Ładunek liturgiczny. pamięć, 318. RKP. Pokój Moskiewski. M. Północ 491/35, l. 7. Syn. b nr 381 grecki, l. 6. Τυπικόν Ven., 1643, l. 4.RKP. Syn Moskiewski. B. nr 328/383, l. 7 obr.; nr 329/384, l. 19 obr.; nr 679/386, l. 8 obr. Muzyka Kijów Ak. Aa 194, s. 1. 130. Usta staromodne, l. 76. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 329/384, l. 191. Proscynitarny, rozdz. 46, s. 207–233. RKP. Sołow, ur. Kaz. Ak. nr 1117, l. 123 obr. – 124 i inne. Dmitrievsky A. Teolog rus. C. XVI wiek, s. 161. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 335/391, l. 304, 307. Arseniusz, odc. Krótka praktyka. usta., 62–65. Proscynitarny, rozdz. 46, s. 226, 272. Karabinow I. Triodion Wielkopostny, 97. Kekelidze K., prot. Ładunek liturgiczny. pamięć, 350 itp. Kekelidze K., prot. Oświetlony. pamięć ładunkowa, 354, 378 Filaret (Gumilevsky), arcybiskup Historyczny przegląd hymnów i hymnów Kościoła greckiego. Czernigow, 1864. RKP. Typogr moskiewski. B. nr 285/1206/142, dł. 1, 46. Hipotypoza, §§ 3, 12. Diatypoza – Dmitrievsky A. Τυπικά, 848. RKP. Typ moskiewski. B. nr 285/142/1206, l. 18 wyd. itp. Quotes: p. 672, ok. 3; Z. 665, ok. 3. Liturgiarion. Venice, 1544, building I. Migne. Patrol. S. gr., 127. Wycieczka. chochlik. Irena, 24 lata. Kuropalat. Bonn, 1839, 5, 2. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 12. RKP. Typ moskiewski. B. nr 285/142/1206, l. 27 obr. 94; śr. Triodion Imp. wyd. B. F. 1, 74 (zbiór Safarika) XII w., l. 113, 123 tom; Stichirar Soph. B. Petersburg Ak. nr 83 XIV wiek, l. 34 obr. Kekelidze K., prot. Ładunek liturgiczny. RKP., 318. RKP. Pokój Moskiewski. muzyka Północ 491/35, l. 7 obr.; Syn. B. nr 381 tr., dł. 6; Τυπικόν. Ven., 1643, 4. Rkp. Syn Moskiewski. B. nr 328/383, l. 8; nr 678/386, l. 8; Kijów. Ak. muzyka Aa 194, s. 25 31. RKP. Typogr moskiewski. 6. nr 285/1206/142, l. 94–97. Triodion Wielkopostny, tydzień. celnik i marnotrawny, po 6 punktów każdy z kanonu. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 87. Sergiusz (Spasski), arcybiskup. Kompletne miesiące Wschodu: w 2 tomach. Włodzimierz, 1901–1902. T. 1, 277–251. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 135, 91 obr. Dmitrievsky A. Τυπικά, 257, 259, 608. Wśród staroobrzędowców jest zwyczaj kłaniać się przy każdym słowie „kłaniamy się” w pieśniach kościelnych, a recytatorzy wiedzą, ile razy w jakich pieśniach pojawia się to słowo. Cytaty: patrz uwaga. 4 na s. 690. Nikon, patriarcha. Tabletka. Interpretacja piosenki Most Honest Cherub. Według greki w RKP. Wenek, ur. dorsz nr 249. Filaret (Gumilevsky), arcybiskup. Przegląd historyczny hymnów i hymnów Kościoła greckiego. Czernigow, 1864, 296. RKP Mosk. Syn. B. nr 381 grecki, l. 45. Arsenij Sukhanov zauważa zatem, że na Wschodzie, zgodnie z 9. niedzielną pieśnią, „nigdzie nie śpiewają z godnością” (Proskinitarium, rozdz. 46, s. 243). Boisonnadus. Analekta. Par., 1831, IV, 45. Filaret (Gumilewski), arcybiskup. Przegląd historyczny hymnów i hymnów Kościoła greckiego. Czernigow, 1864, 296. Patrz wyżej, s. 23. 694, ok. 2. Kostlin N. Mangnificat // Hauck A. Realencyclopodie. Lipsk., 1903, XII, 71 n. Binghama. Pochodzenie s. antyczne ekle. XIV, 2, 7. Thalhofer U. Handb. D. kat. Liturgia. Freib., 1883–1890, II, 778. Migne. Patrol. S. łac. 86, 121. Hauck. Rzeczywistość XII, 74. Na podstawie ust greckich i Psalmów według Kijowa-Pecha. wyd.: „w piosenkach”. Cytaty znajdziesz na s. 665, ok. 3. Goar. Εύχολόγιον, 7. Rkp. Syn Moskiewski. B. nr 328/383, l. 8; nr 329/384, l. 20. RKP. Syn Moskiewski. B. gr. 381, l. 6. Staromodne usta, l. 17 (9). Cytaty: patrz uwaga. 1; Z. 696; ok. 4 i 5. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 328/383, l. 8; nr 329/384, l. 20. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 68, 70, 72, 75, 77. Dmitrievsky A. Τυπικά, 257, 263, 265, 270, 273. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 8, 14 obw.; Zofia. B. Petersburg Ak. nr 905, l. 153. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 328/383, l. 8. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 678/386, l. 9 obr. Staromodne usta, l. (9) 17. Proscynitarny, rozdz. 46, s. 243. Τυπικόν. Ven., 1884, 3. Hieraticon, 33. Veniamin (Krasnopewkow-Rumowski), arcybiskup. Nowy tablet: za 4 godziny. Petersburg, 1858. Część II, 57. Dmitrievsky A. Τυπικά, 229, 231, 248. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 14, 38, 141, 196. Nikolski K., prot. Poz. studiować usta, 314. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 14, 38, 141. Toskańskie. Ogłoszenie. typ. gr., 54. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 328/383, l. 8 obr. Εύχολόγιον, 37. Τυπικόν, 3. Ί ερατικόν, 33. Staromodny. ust., 9 (17). Zgodnie z międzypieśniowym, pieśni 3 i 6 wymagałyby czytania po luminarzu. Ale go tam nie ma, zapewne po to, aby nie przerwać całego strumienia pieśni w tej części Jutrzni, gdzie powaga nabożeństwa osiąga swój punkt kulminacyjny. Co więcej, w miarę postępu czytania Jutrzni zyskują na znaczeniu i wzruszeniu: najpierw interpretacja Apostoła, potem Ewangelia, potem Małgorzata (najlepsze dzieła najlepszego ojca), a na końcu Prolog (często zastępujący całe nabożeństwo świętego); tutaj wymagana byłaby jeszcze lepsza lektura; Mogło to być jedynie samo Pismo Święte (por. zakończenie Nieszporów); w starożytności odbywało się tu czytanie Ewangelii (oraz podczas rzymskokatolickich jutrzni). Zastąpienie tego czytania jest „Ogłoszeniem” po Jutrzni. Może zainteresuje Cię: