Канон

Канонот започнува со канонот, поточно, канонот го сочинува третиот од четирите делови на Матинс, сосема различен по карактер од другите делови, особено од претходниот, втор дел. Како што тој се состоел главно од псалми, така и овој нема ниту еден псалм, туку се состои од т.н. „библиски песни“, чии стихови се прошарани со песни од подоцнежна христијанска композиција; додека вториот вид на песни во другите делови на Утрената заземаат многу малку простор во споредба со библискиот материјал (псалмите), овде им се дава поистакнато место, така што библиските песни се нешто како додаток на нив. Како и да е, библиските песни го регулираат и бројот на нивните стихови и бројот на песните од подоцнежна композиција и до одреден степен ја одредуваат нивната содржина, па затоа за нив се правило, модел, норма, па оттука и името на овој дел од Матинс - „канон“, κανών. Мелодијата на канонот е со просечна сложеност помеѓу стикерни и тропари. Зборот „канон“ и неговата сегашна употреба Κανών (можеби поврзано со κάννα, трска) - всушност право стап, кој бил вклучен, на пример, во изградбата на штитови, разбои (ова е употребата на зборот кај Хомер), вагите (Полукс), кои служеле за мерење (Софокле), па оттука и мерката (Еврипид), правилото (Ликург), општото правило: Рим), владеење на верата (Климент Александриски), владеење на Црквата (Соборот на Анкира), владеење на соборот (Базили Велики), отци (Сократ, Созомен), збирка на вдахновени книги (Атанасиј Велики), - на крајот: црковна служба, наследство (Василиј Велики, Евагриј, Паладиј), поточно - го означува вкупниот број на монах (потребниот ден). Типиконов - Канонари) 2513 година, особено - Матинс (Јован Мошус), Бдение (Доротеј). Зборот цврсто се појавува со своето сегашно литургиско значење дури од IX век, за прв пат, очигледно, во Теодор Студит 2514 година. Можеше да добие толку тесно значење и затоа што канонот сочинуваше значаен, централен дел на Матинс, и затоа што е вид црковна песна со најстрого почитувана специфична литературна форма. Основата на канонот, главниот дел од него (со исклучок на неколку канони) се библиските песни, ώδαί. Тоа се песни испеани од старозаветните пророци и праведниците за најголемите настани во нивните животи и животот на целиот Израел. Затоа што се излевања на највисоката религиозна анимација, тие го сочинуваат најдобриот дел, цветот на библиската поезија и можат да се стават над псалмите. Во Библијата се запишани 11 такви песни. Двајца од Мојсеј, Девора, Ана, Авакум, Исаија, Езекија, Јона, тројца млади, Захарија и Богородица. Но, од нив, песната на Дебора (Судии 5) и чисто личната молитва на Езекија (Исаија 38:11–20) не беа вклучени во канонот поради нејзината воинствена и специјализирана содржина. 9-те песни земени како основа на канонот дадоа 9 песни на канонот, според бројот од 9 рангови на Ангели, но од песната на 3-те млади беа направени две, а две новозаветни песни беа комбинирани во една 9-та песна од канонот. Содржината на секоја библиска песна ја одредува темата и нејзиното откривање во целокупниот и небиблиски состав на песната на канонот, а да не го спомнуваме фактот дека нејзините стихови секогаш се пеат на тропарите на утринскиот канон (со исклучок на утрените на светите и велигденските недели). Затоа, оваа содржина е од суштинско значење во канонот. Еве го накратко. Во првата песна на Мојсеј (2. Мојсеева 15:1–19) „Пеам (Евр. „Пеам“) на Господа“, се слави победата на Господа (во споредба со воената слабост на Израел) против фараонот, тврдоглавоста на непријателот и неговото соборување, од што треба да се заклучи дека Богот на Израел го прави вчудовидувачкиот Бог и Неговиот присутен бог над сето големо дело на народот. Во втората „обвинителска“ песна на Мојсеј (5. Мојсеева 32:1–43) „Гледај горе, небеса, и јас ќе зборувам“, откако ќе го прославам Господа за Неговата праведност, се прикажани Неговите придобивки за Израел - во изборот, егзодусот од Египет и инсталацијата во Ветената земја, неверството на народот, кое сепак нема да го казнува народот и грозот. народот, но со простување, одмазда на сите непријатели Божји и него, со чистење на земјата и народот Божји, дека сè ќе го покаже единството на вистинскиот и семоќен Бог. Песната на Ана (1. Самуил 2:1-11) „Срцето мое утврдено во Господа“, целото дише со радост од дарот на син за неа, ја отсликува сладоста на непоколебливата надеж во Единствениот Свет Бог, со кого, колку што е бескорисно да се бориме, толку е корисно да се надеваме во Него, бидејќи Тој прави сè што е во светот, не е според Неговиот воља самовозвишување на човекот, праведно суди на земјата и ќе ги зајакне (идните) помазани цареви на Израел. Песната на пророкот Авакум (Хавакум 3:1-19) „Господи, го чув Твојот збор“ го отсликува претстојниот („направи Твоите дела среде лето“, LXX: „среде двете живи суштества ќе те познаат“, според некои татковци: меѓу 2-те завети) изгледот на насилниците на Господовите (слични насилниците на Господовите). Синајскиот Богојавление и чудата на егзодусот („Бог е од југ“, Евр. Темана - јужна Идумеја, според отците - од Витлеем, „Светиот ќе дојде од планината на засенчениот густин“, Евр. „Од планината Паран“, според отците - Сион), што ќе биде казнувано со природни несреќи за потреси и морници. затоа не треба да ги збунува оние кои цврсто се надеваат на Бога. Песна на пророкот Исаија (Ис. 26), од која е земен најголемиот дел за канонот, т. 9–19, со зборовите „Мојот дух станува досаден во текот на ноќта“, ја пее идната посакувана земја на праведниците, од која ќе бидат елиминирани сите зли и на која ќе се исполни невозможното според природните закони: мртвите кои воопшто не оживуваат, по некои духовни напори на праведниот народ, слични на маките на животот на еврејскиот (само на еврејскиот) до јувот. радост на сите земни суштества. Песната на пророкот Јона (Јон. 2:3–10) „Во мојата тага извикав кон Господа“, испеана како од гроб закопан жив, постепено ги отсликува сите ужаси на положбата на пророкот, прво однадвор - бездната на водата, потоа одвнатре - близината на смртта, а заедно со густиот опис на пророкот расте и се зголемува надежта на пророкот. повеќе, што во третиот дел од песната ги турка настрана сите други мисли. Песна на трите деца (Дан. 3:26–88), „Благословен си, Господи, Боже на нашите татковци“, која ја нема кај Евреите. Библијата, во својот прв и најголем дел, употребена како 7-ми канон на канонот (ст. 26–56), го слави Богот на татковците за праведната казна на неговиот народ со заробеништво и бара милост и избавување заради заветот со предците, потоа (по вметнувањето на ангелот што беше повеќе и повеќе раскажување слезе во него, вметнување, исто така, не е испуштено во 7-от канон од канонот) Го прославува Господа како Бог отци, прославени во Неговиот храм и на небото. Вториот, помал дел од песната (ст. 67–88) „Благослови ги сите дела Господови“, која служи како 8-та песна на канонот, ги повикува сите Негови „дела“ да го слават Господа, почнувајќи од Ангелите и слегувајќи, како на скала, низ различните сфери на создавањето, до луѓето и Израел во неговите различни класи. Песната на Пресвета Богородица (Лука 1:46-55) „Душата моја се велича“ радосно го прославува Господа од се срце поради фактот што во Нејзината ниска положба Тој ѝ дал на нејзиниот свет величина, како Светец кој секогаш се милувал на оние што се плашеле од Него, кои ги фрлаат надмените (можеби над нив) смирен, кој гладните ги збогати и богатите од сè лиши, и оваа милост не е само за Неа лично, и за сиот Израел - според ветувањето на патријарсите; Извонредно е како целата песна се движи во кругот на старозаветните идеи (блиску до песната на Ана) и зборува на јазикот на свештеникот. книги со највисока поетска инспирација. Песната на Захарија (Лука 1:68–79) „Благословен е Господ Бог Израилев“ го прославува Бога што му дал спасение на Својот народ во Давидовиот дом, според предвидувањата на пророците и заветот со отците, чие спасение ќе се состои во избавување од непријателите и праведна служба на народот од горенаведената активност - како резултат на горната активност на народот. Песните се распоредени приближно по хронолошки редослед на канонот; само песната на Авакум е преуредена со песната на Јона, можеби со цел да се земе потрогателна библиска песна за 6-та песна од канонот, како последна во делот. Во исто време, не може да не се забележи дека радосните песни заземаат чудни места, а тажните - парни (сп. Шест псалми), со исклучок на песните 7 и 8, каде што за овој принцип крајот на песната треба да се стави пред почетокот. Во старозаветниот храм, на дополнителната (празнична) жртва во саботата, се пеела обвинувачката песна на Мојсеј, очигледно 1/6 од неа по ред, а на вечерната жртва Пр. 15 во редот 1–10 и 11–19 стихови 2515. Споменикот мора да е од 3 век. „Заветот на нашиот Господ Исус Христос“ (Testamentum) ја означува Утрената песна на Мојсеј и кој било од пророците, со вкупно песни од Псалм 4 (Воведно поглавје, 86). Илариј од Пиктавија (IV век) ги споменува библиските песни 2516 година. Според Верекундус (IV век), во африканската црква тие се пееле со ист глас и мелодија (sono cantuque) како и псалмите, а од нив се користени следниве: 2 песни на Мојсеј, Девора, Еремија: „Запомни го Господа на моите денови“, рече Ајек. Авакум, Манасија, Јона 2517. Но песната на тројцата млади беше особено популарна: таа е означена за Матинс оп. IV век псевдо-Атанасиј „За девственоста“ 2518; сама таа е дел од античката песна ординација (Воведно поглавје, 346). Во познатиот опис на Синајското Утре од VII век. на него се означени „песните на Мојсеј“ (т.е. библиските, како сите псалми наречени Давидски) и, несомнено, сите 9 сегашни (исто, 295). Во грчкиот Psalter Imp. publ. лигавче. од колекцијата Еп. Порфириј од 862 година по катизмите се поставени до најважните песни и молитви и библиски песни; 1–7 се именувани ώδάι, 8-ми - ΰμνος, 9, 10 и 11 (на Дева Марија, Захарија и Симеон Богопримач) - εύχαί. Од хетеродоксните, Коптската Утрена нема библиски песни, Несторијанецот има само 2 песни на Мојсеј, Абисинецот ги има песните на Мојсеј, 3 младинци и Симеон Богопримачот 2519. Ерменскиот Утрена (всушност Полноќната канцеларија) има песни на 3 младинци, Маргини и Вичарја; Ерменците имаат по една песна и час 3, Вечерна и „служба пред спиење“ (по Compline); последната е дел од песните на Авакум, 3 младинци и Симеон Богопримачот. Кај Маронитите, Матинс има 7 песни, Вечерна 4, часа од 3 или 2, Compline 2. Од Запад, римскиот обред е веќе под Св. Мојсеј 2 (Богородица - на Вечерна); Амброзиски обред - Захарија или Мојсеј 2-ри, Мојсеј 1-ви, тројца млади (само во недела и празници); Мозарабски обред - една песна по ред, но поинаква од римската (Воведна глава, 299-303: 315-318). Библиските песни на канонот се користат во три тома: во цела форма за време на Великиот пост (но не сите на дневна основа), во скратена форма во работните денови и во уште поскратена форма во неделите, празниците, пред и по празниците и во сабота. Во првиот и вториот случај, библиската песна најпрво се пее стих по стих наизменично по две лица без рефрени додека од неа не останат доволен број стихови, на кои се пеат ирмосот и тропарите на каноните (потребни се претежно 12 такви стихови, од Слава, а сега 14, понекогаш во постот само 2); во вториот случај, целата песна се пее со рефренот на тропарите на канонот. За да се суди за степенот на намалување на песните за секојдневна и празнична употреба, треба да го споредите бројот на стиховите на секоја од нив во целата нејзина форма, во која песната се користи за време на постот, со бројот на стиховите во неговите скратени форми. Треба да се забележи дека поделбата на песните на стихови за литургиска употреба во најголем дел не одговара на нивната поделба на стихови во Библијата: долгите библиски стихови се поделени на два или повеќе дела. 1-ва песна во Библијата 19 век, во пост 19, во работни денови 12, празници. 10. Втора песна во Библијата, стих 43, во Великиот пост 65. 3-та песна во Библијата, уметност. 11, пост 16, работни денови 12, празници. 10. 4-та песна во Библијата 19 век, на постот 30, во работните денови 12, празници. 10. 5-та песна во Библијата 11 век, во пост 15, во работни денови 12, празници. 10. 6-та песна во Библијата, уметност. 8, пост 11, работни денови 10, празници. 10. 7-ма песна во Библијата 31 век, во пост 34, во работни денови 12, празници. 10. 8-ма песна во Библијата, уметност. 22, пост 20, работни денови 12, празници. 10. 9-та химна на Богородица во Библијата, чл. 10, во литургија 8. Песна на Захарија во Библијата, т. 12, Великиот пост 12, работни денови 10, празници. 10. Намалувањето е направено на тој начин што песната произведува стихови кои се помалку поетски и чие отсуство не го нарушува текот на говорот и не влијае на главната идеја; на пример, од 1 песна беа објавени стихови - за секојдневна употреба: „Избраните коњаници ги дават тристатите во Црното Море“ - мислата содржана во претходниот стих: „Фрли ја неговата сила во морето“; или т.: „Твојата десница, Господи, се прославува со сила...“ – општа мисла; За празнична употреба беа објавени следните стихови: „Како воден ѕид сум здебелен... душманот зборува, прогонот ќе го сфатам...“ - за детален опис на настанот. Од 5-та песна се испуштени само 1 1/2 стих, од 6-ти - 1. Првиот стих никогаш не се испушта, како и последниот, поради што песната го задржува својот изглед. Секојдневната изведба на библиски песни се нарекува „Ќе Му пееме на Господа“, а празничната изведба „Ќе Му пееме на Господа“ (види Поглавје 18 Тип.). Песните во наведениот трикратен волумен се сместени во Ирмологија; во Псалтирот следеше само во Великиот пост. Анализираното поглавје од Тип се однесува и на Ирмологијата: „и според аминот (на извикот: По милост и милост) го започнуваме ирмосот на канонот на воскресението - На 1. тропар хорот: Слава, Господи, свети Твое воскресение. Истите рефрени на неделните песни (напишани)“ Начин на извршување во античко време И во древната Западна црква, библиските песни се пееле со посвечена мелодија од псалмите од 2520 година. Може да се помисли дека на почетокот библиските песни се пееле со краток рефрен за секој стих, а овој начин на нивно пеење не бил напуштен дури и кога се појавиле каноните: пред ирмос или тропаранг, или со целата песна била сутропарија. рефрени, или со посебни рефрени не од песната, или, конечно, со повторување на последните стихови од песната како рефрени. Трага на таквата изведба сега е второто песнопо и химната на Богородица, како и начинот на пеење на канонот за време на светите и велигденските недели (во чии богослужби се сочувани најмногу траги од древната практика) 2521 година. Најстарата и наједноставната форма на овие рефрени, онаа што сигурно ја имале во практиката на Големата Цариградска црква, ја даваат тие Грци. Псалми од 9 век. (Московски синод. Библи.), кои исто така укажуваат на „антифоните“ на псалмите, исто како и во „Канонот на антифоните на псалмите на Големата Божја црква“ од псевдопатријархот (монофизит) Антим Константинополски во 6 век. Овие рефрени: за првата песна не е наведена, за 2-та: Слава на Тебе, Боже, 3: Помилуј ме Господи, 4: Слушај ме Господи, 5 и 6: Помилуј ме Господи, 7 и 8: Помилуј ме Господи, 9 и 10: Благословен си 2522 Господи. Подоцна, во Повелбата на студиото, за песните биле составени рефрени („погреби“), посебни за секоја во согласност со нивната содржина. Тие се означени, на пример, Часови. Соф. лигавче. во Санкт Петербург Ак. XIII век бр.1052; некои од нив, имено - поради некоја причина само рефрените од песните 2, 4 и 7, се посочени од најважната РКП. Студио уста Москва Син. лигавче. бр. 330/380 (со напомена дека 2-та песна се пее во вторник, освен ако не се случи Господ Господ, 4-та во четврток и 7-ми во сабота); овие рефрени се совпаѓаат со стиховите ставени во сегашниот Псалтир како епиграфи на песните (со исклучок на песната 2). 1. Да Му пееме на Господа, за да се прославиме. 2, 1-14: Слава Ти, Боже, 15-22а: Спаси ме, Господи, 22б-39: Ти си праведен, Господи, 39б-43: Слава Ти, Боже. 3. Свет си, Господи, (и) духот мој ти пее (ти пее). 4. Слава на Твојата сила, Господи. 5. Господи Боже (Твојот) мир дај ни. 6. Како пророкот Јона, спаси ме (нас, Господи). 7. Оче наш (оче и ние) Боже, благословен си Ти. 8. Пејте му фалби на Господа (дела) и воздигнувајте ги засекогаш. 9. Пофалба на Пресвета Богородица; дури и по ред, поглавје 1: Роди и сите те благословуваат (и понатаму рефрени за 8 гласови) (Во песните ја величаме Богородица) 2523. Во Правилата на студиото, очигледно, стиховите од песните се пееле за секој ирмос и тропар на канонот (на 14 август: „стиховите се поставуваат според бројот на канонските стихови“), така што дури и на големи празници, затоа, немаше разлика помеѓу пеењето на Господа и пеењето на Господа 2524, за кои сите копнеат. 4-ти и 7-ми - веројатно биле поделени во 14 стихови, а овие последни песни мора да се скратени за празници, како што покажува горната забелешка за 2, 4 и 7 песни од Повелбата на Студио-Алексиевски, а се пееле во целост во работните денови (втори во вторник итн.). Според евергетскиот тип. на големите празници „Не му зборуваме на Господа, туку на Иирмос двапати“; но ако се случат во недела, „Ние му зборуваме на Господа и ставаме 16 (стихови од?): Твојата десна рака, Господи, е прославена“, за обичната недела: „секогаш ставаме 14: Задебелена како ѕид“ 2525. „Да му дадеме на Господа“, на тој начин, е иновација на Ерусалимското правило, и, згора на тоа, неговата најстарата историја; да, карго. РКП. белешки за неделниот канон: „наместо Да пееме на Господа (?) велиме ирмос“ 2526; грчка РКП. и печка ед. Типикон: „Не Му пееме на Господа, туку ирмос“; слава РКП. XIV век: „ги поставивме стиховите 14 и со ирмосот од Амбасадорот јас и Неговиот Дух го покривме морето - но песна не проговоривме“; доцна РКП. (XV век): „не пееме песни (дури и подоцна, XVI век: песни; старомодни усни: песни) не му пееме на Господа, туку abiye irmos“ 2527 година. Во РКП. XIV век, но доцна. ед. актуелното поглавје за Господ, 2528 година, веќе се појавува. За време на Арсениј Суханов, Грција веќе ја имаше сегашната кратенка на песни, но иста за празниците и секојдневниот живот (исто како и сега за празниците) 2529 и оттаму мора да е вклучена во нашиот Ирмологиум. Речиси универзална практика, барем руска, ги заменува стиховите со песни, со исклучок на постот, со посебни рефрени на канонот; Така, за неделниот канон се користи рефренот: „Слава, Господи, на Твоето свето воскресение“, на Воскресението на Крстот: „Слава, Господи, на Твојот чесен крст и воскресение“, на канонот Богородица и Богородица тропарија во првите два канони „Пресвета Богородица, спаси нè на Богородица, Свето Име: молете се на Бога за нас“. И покрај широката употреба на оваа практика, тешко е да се најде какво било оправдување за тоа. Дали е можно да се има подобар рефрен од, на пример, стиховите од библиските песни: „Ќе воскреснат од мртвите, ќе воскреснат во гробовите свои и ќе се радуваат на земјата“ (Ис. 26:19) или: „И мојот живот нека се издигне од нераспадливост кон Тебе, Господи Боже мој“ (Јона 2:7) или, конечно, до крајот на секоја песна. Господа и воздигни Го по очните капаци“ (Дан. 3:57 итн.)? Згора на тоа, небиблиските рефрени го делат канонот на многу нерамни делови, поради фактот што во еден канон има 2 или 3 идентични рефрени (а третиот е Богородица). Конечно, не е секогаш можно да се создаде ритмички хор; генерално, бидејќи богослужбените книги речиси и не укажуваат на рефрени (понекогаш тие укажуваат само за каноните на Compline), тогаш се отвора широко поле за самоволието на секој читател и за неповикана креативност. Но, со оглед на тоа што практиката на рефрените е премногу стара и широко распространета и има мала надеж за брз триумф во оваа област на барањата на Типиконот, овде ќе ги посочиме рефрените осветени од најлитургиските книги и ќе дадеме неколку упатства за нивното составување. (Онаму каде што на каноните се додаваат стихови од библиски песни, овие упатства ќе бидат погодни за молитвени служби). Покрај дадените рефрени на неделниот канон и Богородица (вториот е означен од Октоехос за Compline, види Поглавје 1, седмица), богослужбените книги ги даваат и следните рефрени: „Христос воскресна од мртвите“, „Слава на Тебе, Боже наш, слава на Тебе“ (Недела на страстите, „Неделата на страстите и тројката“, види. Света Троица, Боже наш, прослави Тебе“ (неделна полноќна канцеларија, види Октоехос, поглавје 1, седмица), „Помилуј ме, Боже, помилуј ме“ (види Триод и Типикон, Повелете во понеделник 1-ва недела од Великиот пост), „Пречесни отци, молете Му се на Бога за нас, Триевен, Боже! Андреј, моли се на Бога за нас“, „Пресвета Богородице Марија, моли се на Бога за нас“ (Триодион, Реклама за среда од 1 недела од Великиот пост), „Свети маченику Ефтимиј, моли Го Бога за нас“ (26 декември). Овие обрасци покажуваат дека рефренот треба да се состои од 2 строфи со приближно еднаква должина, како што се: Пречесниот отец Андреј, молете се на Бога за нас. Ова правило треба да се следи при составување рефрени. Следствено, кога има двајца или повеќе светци, веќе нема потреба да се именуваат. Исто така, нема потреба да се оптоварува првата строфа со додавање на неговите прекари на името на светителот, не само рамнодушен кон неговата слава како „Тирон“ (регрут), „воин“, „градар“, туку и почесните: „Велики“, „Бослов“, „Златовост“, „Чудотворец“. Исто така, нема потреба од неколку ознаки за светоста на светителот, т.е. покрај „преподобниот“ има и „светец“, поради што не се вели „свет маченик Н“, туку едноставно „свештеномаченик“. Врз основа на ова, може да бидат прифатливи следните рефрени за различни лица на светци: „Свети архангели и ангели, молете се на Бога за нас“, „Свети апостол Н, молете му се на Бога за нас“, „Свети апостол М...“, „Свети пророци м...“, „Свети пророци м. маченик Н м...“, „Света маченичка Н м...“, „Преподобно маченик Н м...“, „Свети Отец Н м...“, „Свети Отци м...“ (на неколку светители), „Пречесен отец Н м...“, „Пресвета Мајка Н м...“, „Преподобни Отци м...“, „Св. праведник Н м...“, „Св. праведниот N m...“ Составувањето рефрени за некои светци е многу тешко (потребни се повеќе од две строфи). На пример, на Јован Крстител („Светиот пророк и Претеча на Господ Јован м...“), Рамно-на-апостолите („Светите еднакви со апостолите N и N. N. и N m“ од овие кнезови. хоровите можат да се надополнат со следново: за Господовите празници, нивните пред и по празнични денови: „Слава Ти, Боже наш, слава Ти“, Богородица: „Пресвета Богородица, спаси нè“, за триодните канони: „Помилуј ме, Боже, помилуј ме“ (со исклучок на неделата до 3. Боже наш, слава Ти“). Кога се појави обичајот за замена на стиховите од библиските песни на канонот со други рефрени, може да се суди според фактот дека во спомениците од 16 век. Овие рефрени се веќе посочени. Така, на пример, во некои статути од 16 век за Божиќниот канон е наведен рефренот „Слава, Господи, на Твоето Рождество“, за Богојавленскиот канон – „...на Твоето крштение“ 2530. Во една повелба од 17 век. има §§ „За пеење во охтаи на седмицата, како да се зборува во канонот“ и „Уредба за пеење во каноните на светиите“ 2531. Не е чудно што ги прифатиле и Старите верници. Во „Кратката практична повелба“ на старото училиште. Еп. Арсениј означува рефрени со следните разлики од оние препорачани погоре: „Слава, Господи, на Твоето Воскресение“, „Слава, Господи, на Твојот крст и Воскресение“, „Госпоѓо Богородица, спаси нè“, „Слава на Господа на Твојот Чесен Крст“ (Откровение и 3 седмици на Воскресението на Господа, Воскресението на Бога), Рождество, Богојавление, Твоја средба“ (на овој последен или „Слава на Тебе, Боже наш, слава Ти“), Ангел чувар: „На Ангелот Христов (или † мојот Чувар) Свети, спаси ме, Твојот грешен слуга“, „Св Моли се на Јован Крстител...“ (7 јануари 29 август и за стекнување: † „На Крстител“); во хоровите на св. дозволено е името два и три; со два се употребуваат и двојки. број, но се препорачува множење. број; „Св. слава на врховните апостоли Петар и Павле м...“, „Св. славниот апостол и евангелист Јован Богослов м...“; може ли пророкот „† славен“; „Св. Великомаченик“, „Пречесниот Отец“, „Св. верен“ или „принц со страст“ 2532 година. Под Арсениј Суханов на Исток, неделниот хор беше: „Слава на св. воскресение, Господи“ или „Слава, Господи, на твоето воскресение“ 2533 година. Повеќе од библиските песни, значителен дел од канонот го сочинуваат песни од подоцнежна композиција додадени во нивните стихови, во кои се разликуваат два вида: ирмос и тропарија на канонот. Ирмос (ειρμός - врска, серија), како што покажува самото негово име, неговата позиција на чело на тропарите и вообичаената содржина, служи како врска помеѓу библиските песни кои не се поврзани со прославениот настан, и тропарите посветени исклучиво на вториот. Ирмос тоа го постигнува со откривање на аналогија помеѓу настанот што се пее во библиската песна и оној што се слави, парафразирајќи ја песната во согласност со ова, односно пее на позната меморија прилагодувајќи се на содржината на библиската песна, ако е можно со нејзините зборови. Во исто време, тој служи како модел и во мелодијата и во ритмичката структура за тропарите: тропарот треба да има ист број строфи и иста должина и ист број музички линии како во ирмосот. Што се однесува до бројот на ирмоси и тропари, тогаш според самата идеја за ирмос треба да има по една за секоја песна на еден канон; бројот на тропарите се одредува според бројот на стиховите во библиската песна што можат да бидат рефрени на тропарот; бидејќи овие песни се со различна должина, најмалите песни се земени како норма за бројот на тропари - Јона и Захарија, секоја дава по 13 стиха; Поради непарноста на овој број, што е незгодно за антифонално пеење, нормативниот број за тропарите, вклучувајќи го и ирмосот, се зема како 14, бидејќи бројот на стиховите во секоја песна се дополнува со задолжителните два дела од малата доксологија на крајот од секоја песна, како на крајот од секој псалм (види Glory61, стр.). Ова е нормалниот број на тропари со Ирмос и се забележува во повеќето денови од годината - во сите едноставни работни денови, во недела и повеќето празници. Само на најголемите празници овој број се зголемува на 16 и, под посебни околности, се намалува на 12, 10, па дури и 6 и 4 (последните два случаи ги нема на Матинс). Но, многу ретко целата оваа серија тропари е еден канон: поради сливот на неколку спомени речиси секој ден од годината, овој број се дели на неколку канони, а потоа секој има 8, 6, 4, 3 или 2 тропари (понекогаш со ирмос). Така, целиот канон на Утрена може да биде на 16, 14, 12 и 10 (само на Велики Четврток), а поединечните канони вклучени во него може да бидат во 8, 6, 4, 3 и 2. Особеноста во структурата на канонот е тоа што 2-та химна обично се испушта во неа, со исклучок на големиот вторник и со големиот вторник; Ова е направено поради длабоката тага и гнев на оваа песна, а исто така, можеби, поради секогаш неповолниот поглед на човештвото за бројот 2. Најраниот писател на каноните, значи, основоположник на овој тип црковна песна може да се смета Света Софронија, Пат. Ерусалим (VII век), а првобитната форма на канонот би можела да се смета за тростепен (Воведно поглавје, 331), ако сега не беше изразен прилично цврст став дека оние што му се припишуваат на свети Софрониј, трите песни му припаѓаат на свети Јосиф кантаписецот (IX век) 2534 година. Синајското Утре од 6-7 век. (Воведно поглавје, 295); Впечатливо е што во овој опис рефрените до канто 8 се издвојуваат од другите, иако го носат истото име „тропарија“; можно е рефрените на преостанатите песни да имаат форма на горенаведените кратки и монотони стихови за секоја песна (за 1. „Ќе Му пееме на Господа, славно ќе се прославиме“, за втора - „Слава Ти Боже“, за трета - „Свет си, Господи, и само тие беа чест на моите духови, итн.) на прославениот настан (сп. значењето на песната на тројцата млади на Song Matins, - Intro. Ch., 346); ако е така, тогаш првобитната форма на канонот била истата песна. Една песна постепено се зголеми на две песни преку додавање на 8-та песна на 9-та: еден грузиски Менајон од 9 век. во повеќето денови од годината има две кантикли од 8-та и 9-та песна, давајќи целосни канони само за најголемите празници и три кантикли за триодниот период од 2535 година. Покрај 8 и 9 песни, тие постепено почнаа да додаваат тропарија на обичната песна на денот, во понеделник на првата песна итн.; Така настанала тропесната, која, како и двопесната, сигурно била извесно време ексклузивна форма на канонот; Трага од оваа практика е актуелниот трисонг на Compline за предпрославувањето на Рождеството Христово, Богојавление и особено Преображение. Карактеристика на овој период во развојот на канонот беше малиот број тропари во секоја песна на канонот (споменатата грузиска РКП има 2-3 од нив) и отсуството на ирмоси. За прв пат почнаа да се пишуваат големи и целосни канони, тоа мора да бил свети Андреј Крицки. Како што покажува неговиот Голем канон, тој очигледно се обидел да се погрижи бројот на тропари за библиска песна да одговара на нејзината должина. Сигурно го вовел Ирмосот; Впечатливо е што неговите ирмоси се многу блиски до библиските песни, честопати парафразирајќи ги. Вториот контикли во тоа време сè уште не бил исклучен од канонот: каноните на сите празници го имале; така, не само кај Андреј од Крит (сè уште е зачуван во канонот на Лазарова сабота), туку и во Јован Дамаскин 2536 година. Нејзиното подоцнежно исклучување од каноните понекогаш е изложено со акростична песна (на пример, од акростичната песна Κλημεντος е добиена бесмислената Κημεντος) 2537. Песната за акростихот не е веќе напишана; Можеби токму вториот презеде иницијатива да ја исклучи од канонот. Поради тоа што песните се користеле уште од античко време, како псалми, со додавање на Слава на крајот и сега, долго време Троица и Богородица се сметале за задолжителни во канонот; така и во сите канони на Андреј од Крит; под Јован Дамаскин, само Богородица веќе се сметаше за задолжителна, а неговите канони дури и за големите Господови празници првично ги имаа; тие беа испуштени од подоцнежните уредници. Козма направил иновација и овде, честопати почнувајќи да пишува канони без Богородица. Забележана е голема разлика меѓу Андреј од Крит, од една страна, и Јован Дамаскин и Козма, од друга страна, и во однос на обемот на каноните: за вторите тие се многукратно пократки, а за големите сеќавања се ограничени на две или три тропари. Ова мора да биде за да се даде простор на делата на други творци или со цел антифонално повторување. Во IX век, кога Триодот со дејноста на свети Теодор Студит и неговиот брат Јосиф, и св. Октоехос и Менеја. Теофан и Јосиф Песнописецот го доведоа до сегашната форма - преку компилација на канони за огромното мнозинство на едноставни денови - а сегашниот вообичаен тип на канон со 4-6 тропари беше целосно развиен, чиј волумен беше воспоставен поради секогаш присутната потреба да се комбинираат неколку канони во еден ден. На бројот на тропари на канонот уште во 9 век не му се придавало значајно значење, како што покажува индиферентноста на Хипотипоза кон ова. Но, веќе Дијатипоза, а особено целосните списоци на статутите - Студијан, Евергетид и Ерусалим, затоа, речиси од 10-11 век, можеби поради извонредниот пораст на овој тип литургиско пишување и потребата од некаков вид регулација овде, почна да ја мери важноста на празникот со бројот на тропариите во однос на тековната и актуелната канон. биле воспоставени норми за бројот на тропариите во канонот (види. Enter. Ch., 367). Канонот на Неделното Утре, во однос на неговите ирмоси и тропари, се состои од 4 дела и обично е составен од 4 канони: Неделниот канон, Воскресението на Крстот, Богородица и обичниот менајон, од кои само првиот со ирмос. Така, само половина од канонот е посветен на прославениот настан, бидејќи Богородица канон ја прославува Богородица без оглед на воскресението (наспроти, на пример, некои од Богородица на Бога Господ). Причината за таквата двојност во составот на канонот на Неделното Утрена е тоа што на едноставен неделен ден, кој толку често се повторува, душата на оној што се моли не може да биде полна со прославениот настан како на годишниот празник во чест на настанот (ова гледиште за природата на празнувањето на неделата беше изразено веќе во 3 век од Ориген - види Вовед. Поглавје 12). Кај овие типови, вториот канон во чест на воскресението е посветен не исклучиво на овој настан, туку и на распнувањето на Спасителот, што ја ублажува радоста на воскресението. Во следниот - Богородица - канон, одвраќањето на мислата од прославениот настан, неопходно за негово освежување, оди уште подалеку: содржината на овој канон ја има со прославениот настан, воскресението, само врската што се прославува неговиот најважен учесник (исто како што посебен канон за Богородица се става во среда наутро и петицата). Конечно, 4-тиот канон целосно го напушта воскресението и се занимава со уште еден спомен од тој ден. Испеан директно од само првиот од 4-те канони, настанот на воскресението не го окупира целосно овој канон: од неговите четири строфи (3 тропари и ирмоси), само средните два зборуваат за воскресението; и од 3 строфи на Крстонеделниот канон. Најистакнат дел од канонот е неговиот ирмос, кој го отвора канонот. Ирмосот на неделниот канон исто така нема никаква врска со настанот што се слави. Но, треба да се забележи дека ирмосите на другите празници ретко го имаат овој став, на пример, од ирмосите на Рождеството Христово, само половина (од првиот канон) директно го величаат настанот, од 8-те ирмоси на Воведението само 2 го прават тоа, од 16-те ирмоси на Преображението - 1; Што се однесува до каноните на светите, само ирмосот на Григориј Богослов на 25 јануари директно го слави. Затоа, во овој поглед, недела е втора по најголемите празници. Но, без да си постават цел да слават еден настан, макар и таков голем, ирмосите на неделниот канон добиваат побогата и поразновидна содржина, обидувајќи се да ги покријат сите духовни потреби и да ги допрат сите жици на срцето на обожавателот. Ирмоси од пофална природа на неделниот канон речиси се менуваат во секој глас со ирмоси од молитвен и тажен карактер. Во исто време, првиот обид да го прифати целиот систем на христијанската доктрина, зборувајќи прво за создавањето на светот (најчесто Ирмос 3-ти, бидејќи 1-ви ја развива темата на својата библиска песна), за воплотувањето на Синот Божји (најчесто 4-ти, понекогаш 4-ти и 5-ти, понекогаш 3-ти), за Црквата (Ирмос3); користејќи ги мотивите на песните на Исаија и Јона, тие го прикажуваат копнежот на душата по Христовата светлина (5 Ир.) и молитвата за избавување од бездната на гревот и страдањето (6 Ир.). Зборувајќи за сето ова, Ирмос на неделниот канон не ја губат од вид својата библиска песна, со која мора да ги поврзат тропарите што ги следат, и својот став кон тоа го искажуваат, ако не со директни референци (во 4. Ирмос често се спомнува пророкот Абакум, во 6. од Јона), тогаш по начинот на изразување често се востановени изразите „Irmos3“: 5-ти - „просветлување“, „светлина“, во 6-ти - „амбис“, „море“, „возбуда“ Ирмос 1, 7 и 8 не се ограничени на таква далечна врска со библиските песни, туку целосно се занимаваат со темата на овие песни поради високото образовно значење на настаните што се пеат таму. 9. Ирмос, не само во недела, туку во речиси сите канони, е посветен исклучиво на прославување на Богородица. Што се однесува до тропарите, во првиот канон - неделниот канон (αναστάσιμος) - тие се занимаваат не толку со сликовито опис на настанот, туку со разјаснување на неговото значење, откривање на неговата внатрешна суштина; Богородица на овој канон од општа содржина ја слави Богородица без разлика на настанот на воскресението (наспроти Богородица на Велигденскиот канон). Канонот на Воскресението на Крстот (σταυροαναστάσιμος), кој го слави воскресението на Спасителот, така да се каже, низ призмата на Неговото страдање, ја компензира неможноста за многумина да ги слушаат богослужбите во среда и петок специјално посветени на последниот спомен, неможност што важеше не само за мирјаните, туку и за пустиниците; Богородица на овој канон се и со општа содржина. Богородица канон за Неделна Утрена, иако, како и Богородица тропарија на двата претходни канони, ја слави целосно, без оглед на настанот на воскресението, тој значително се разликува од истите канони во Утрената среда и петок и во сите мали пофалби по тоа што нема жалосно покајнички карактер, туку детално се поканува, туку е детално пофален за чест и радосен карактер. ни на светата тајна на воплотувањето Христово како двете претходни - воскресението и смртта, со што се постигнува сеопфатноста на христијанското воспитување од канонот. Првите неделни канони несомнено му припаѓаат на Јован Дамаскин. Судејќи според фактот дека најстариот список на Повелбата на Алексиев-Студио не го споменува Канонот на Крстот и, очигледно, претпоставува само еден неделен канон 2538, може да се помисли дека каноните на Крстот се од подоцнежно потекло од првиот. Сепак, тие се споменуваат под името на втората недела, или барем претпоставува, од подоцнежната (од 13 век) РКП. Ал. - Студио повелба. Не сите во РКП го знаат канонот на Богородица. Студио уста и евергетски; Само РКП го споменува. Ерус. уста., почнувајќи од најстариот 2539. - РКП. Октоехос, барем словенските, претставуваат значајни разлики меѓу себе и со сегашниот Октоехос (поправен во 17 век според грчко писмо) во составот на тропарите на сите три канони на Неделното Утрена; најчесто во канонот на Богородица има други тропари или не толку (во споредба со сегашниот Октоехос) од кои нема никој. Октоехос (параклитика) XIV-XV век. и немаат воопшто; има помала разлика во канонот на Крстот и неделата, а најмалку во неделниот, но и овде Богородица често се различни, а понекогаш тропарите на сегашниот Крстовден и недела завршуваат во неделниот, и обратно. Често има и други ирмоси во Светиот Крст и Богородица 2540 година. Според степенот на близината на различните канони на Неделното Утрена со прославениот настан, се определува обемот во кој се пеат или бројот на тропари во нив, во техничкиот израз - по (εις) колку (стихови) се пеат. Првиот канон, недела, на обичните неделни утрени, некомплицирано со никакви случајности, се пее на 4, вклучувајќи го и ирмосот, кој се пее еднаш; Воскресението на Крстот се пее во 3, Богородица во 3 и Менаион во 4; последните три канони без ирмоси. Во овој случај, се подразбира дека ако во Октоехосот нема доволно тропари за таква количина, што понекогаш се случува со каноните на Крстот и Богородица, тогаш првиот тропар 2541 (првиот, како најважен) мора да се удвои. Ова е нормален редослед на комбинирање на каноните на неделните утрени. Но, тоа е применливо во ретки случаи, бидејќи во најголем дел Менаионот, кој, сепак, не се пее секогаш во недела, има повеќе од еден канон, најчесто два, или има канон од повеќе од 4. Случаите од вториот вид се предвидени во понатамошните поглавја на Типиконот - 3, 4 и 5 2542 година. Никаде во Типиконот не е предвиден најчест случај кога во Менаион има два канона; бидејќи два канони имаат 8 тропари, најприродно е во овој случај да се водиме од повелбата за големиот (бдение) светител, кој паѓа во недела и има канон за 8; според оваа повелба, дадена во Глава 3. Типикон, неделниот канон се пее во 4, Крстовната недела е испуштена, Богородица во 2 и Менајон во 8. Таква повелба е дадена за овој случај и во „изјава накратко“, отпечатена на почетокот на Општата Менајон. Во прописите на студиото не е наведено во колкаво количество се пееле еден или два неделни канони што тогаш биле во употреба и канонот на Менаион, кој, според овие прописи, се пеел и за време на неделните канони 2543 година. „1-ва недела во 6, 2-ри во 4 и светец во 4; ако е голем светител, двете недели на 4 и св. во 6“ 2544 г. Ерус. сет: оптоварување. РКП. не дефинира квантитет, грчки. РКП. и рерна – исто така, но додава: „Ако се празнува Светиот Менајон, останува Канонот на Крстот Октоехос; на канонот на светителот ги ставаме стиховите 6 од „Твојот народ ќе помине во Дондеж“. „Недела со Ирмос во 4 и Воскресение на Крстот без Ирмос во 4 и Богородица во 2 и на светителот во Менајон во 4. подоцна - XV и XVI век: „Канони на недела 2 и Богородица и св.“, без да се определи бројот, како во грчкиот; „ако статутот укажува на светителот во 6, тогаш го пееме канонот на воскресението со ирмос во 4 и воскресението на Крстот во 2 и Богородица во 2 (доцна, XV век: воскресение во 4 и Богородица во 4) и Св. Менајон за светителот во 8, Крстното воскресение е оставено за Богородица во 2 и Св. луѓе, дали има два светци, тоа постои и за време на предслави или меѓу свечености“ (т.е. во Менајонот на 8; подоцна - не) 2545 година; Старо време: недела 4, Крестов. 2, B-tse 4, Min. 4; ако Св. на 6, Б-це на 2; на 8, како што имаме, со додавање дека се и 2 Свети, на пред и по праслави 2546 г. Константинополски Тип: „Канонот воскресна и Светиот беше примен“; Иератикон: „Неделни канони во 4 и Менаион во 4“ 2547 г. Грчки октоехос: „ако св. славеше на 6 или 8, оставајќи ја Крстовната недела“ 2548, против што Старото верување. усно: „и да се слави светител како оној во Менаион заедно со 6, ние не го напуштаме канонот на Воскресението на Крстот“ 2549. Практично, Старите верници пеат на Малиот светител, исто како и ние - Воскресение на Крстот во 3 и Богородица во 3 2550 година. Тропарите на канонот, по својата содржина, се премногу оддалечени од библиските песни со кои ги поврзува ирмосот, па за да се врати нивната врска со овие песни, долга низа од нив е склучена, како што беше откриено, со ирмосот. Таквото враќање на песната на канонот во ирмосот се нарекува катавасија (καταβασία κατάβασις) - слегување, враќање (војски од поход). На најголемите празници, катавасија се состои од повторување на почетниот ирмос; на помали празници, вклучувајќи ги и неделите, катавасијата е ирмос на друг, сроден или близок, празник; во работните денови, катавасијата е ирмос на последниот канон и се јавува само по најважните песни - 3, 6, 8 и 9; конечно, во постот, катавасија понекогаш го заменува ирмосот, односно Ирмос се пее само како катавазија. Прописите на студиото само на големите празници налагаат на крајот од секоја песна да се пее ирмос од ист или сличен празник, понекогаш дури и два ирмоси, но тоа не го нарекуваат катавасија, туку едноставно се изразуваат: „и на крајот од ирмосот“, или: „и пак ирмосот“ 2551, еднаш: „во местото перис“ 255; хаос на Студ.-Ал. статутот го нарекува ипакои 2553. Повелбата на Евергетид го знае сегашниот термин катавасија, но исто така го бара само на големите празници 2554. Така се и античките РКП. Ерус. Повелба 2555. Во Грција, катавазијата од песните 1–8 очигледно се пее во сите 8 песни. Недела Утрена, нормално, има празничен тип на хаос, односно после секоја песна на канонот. Но, празничниот хаос, како што е наведено погоре, има различни степени. Најсвечено е повторувањето на ирмосот на самиот празник, и двата, ако празникот има два канона. Само најголемиот од дванаесетте Господови празници и Успението имаат таква конфузија. Сите други празници го имаат хаосот на ирмосот на друг празник, најчесто најблискиот од големите, со цел таквиот хаос да им ја зголеми свеченоста. Неделата припаѓа, по тип на хаос, на последниот вид на празник. Ирмосите од сопствениот канон на Неделното Утре немаат врска со настанот што се слави и затоа повеќе не се погодни за катавазија (затоа не се удвојуваат на почетокот на канонот). За неделниот хаос беа избрани ирмоси во чест на Богородица - истата причина поради која ѝ се доделува посебен канон на оваа утрена, а бидејќи секој ред црковни песни обично завршува со песна во нејзина чест. Поконкретно, за неделниот хаос, ирмосите „Јас ќе ја отворам устата“ беа избрани од ирмосите на Богородични празници, кои се користат на сите празници на Богородица, но не во формата во која овие ирмоси се користат на кој било од дванаесеттите празници на Богородица, кога нивниот текст е приспособен на настанот како што се празнува. Богородични празници, главната слика во чест на иконите на Богородица, затоа, со општо прославување на Неа како Богородица. Во оваа форма, нивната содржина целосно одговара на целта поради која ова глорификација се внесува во неделната служба. Во овие ирмоси, по општа покана до верниците да ги пеат чудата на Богородица, односно случаите на Нејзината постојана чудотворна помош за нас (случаи кои служат како причина за Нејзиното толку често и ревносно почитување, а особено почестување секоја недела) (1 ирмос), и по молба да го прифати ова прославување (3 ирмос 1, се открива науката заснована на пророкот I), Ирм. – Таков хаос, сепак, се случува само во недела, не комплициран од некои посебни случајности. Катавазијата „Ќе отворам“ за канонот на Неделното Утрена не е спомната не само со ниту едно издание на Студитската повелба (студент-Ал. ја назначува, заедно со ирмосот на Вајската седмица, како катавасија за нејзината црква - 12 март) 2556 година и Евергетидската повелба, според која, според тоа, не беше и во неделата. во работните денови, но не го спомнуваат ниту античкиот РКП. Ерус. повелба – грузиска, грчка, грчка печка и слава XIV-XV век; Показател за овој хаос наоѓаме само во славата. РКП. XVI век 2557 година Под Арсениј Суханов 2558 година се користел на Исток; но сегашниот Грк не го спомнува. богослужбени книги - Октоехос, Повелбата на Големата црква и Јератикон, како и Старото верување. уста Во пракса, сепак, Старите верници го користат во исто време (со мали исклучоци) како и ние 2559 година. Редоследот на пеење и мелодијата на канонот Канонот, како и секоја серија на пеење, се пее наизменично од двете лица, така што сите стихови од библиските песни и сите тропари со ирмос во секоја песна се распоредени подеднакво меѓу лицата, поради што бројот на овие стихови и тропари е секогаш парен. Ако дел од Библијата се стави пред Ирмос. песни без рефрени, потоа едниот (почетник) го пее првиот стих од песната, другиот вториот итн.; тогаш првото лице пее библиски стих. песна, поставена како рефрен на ирмосот, а после ова ирмос, второто лице на следниот стих на песната и 1. тропар итн., на крајот на Слава - претпоследниот тропар, А сега - Богородица. Ако нема Библија пред Ирмос. песни, како што се случува во неделите, празниците итн. други денови (кога е неопходно да се пие на Господа), потоа првиот хор пее ирмос, вториот хор - не во недела - вториот пат ирмос, во недела хорот „Слава, Господи, свети воскресение Твое“ и тропарот, повторно стихот Б. песни и втор тропар итн. 2560 Поради тоа што пеењето на тропарот започнува со пеење на рефренот, хорот и тропарот се едно; Тропарот го претставува, како што беше, развојот на мислата на хорот, неговата примена на прославениот настан. А рефренот се пее така што ги зачувува најкарактеристичните звуци на тропаралната (и ирмос) мелодијата, имено нејзината последна музичка строфа. Бидејќи оваа строфа ги бара само последните зборови од хорот, првиот, поголем дел од неа се пее рецитативно и подеднакво за сите гласови (познат пример за таква хорска изведба е „Го славиме, благословуваме, му се поклонуваме на Господа...“ пред хаосот на 8-та песна). Што се однесува до самите тропари, тие мора да се пеат токму како ирмос, поради што ирмосот е означен пред секој канон, дури и ако канонот се пее без ирмос. Бидејќи мелодијата на канонот е различна од стихеронот и тропарот (за тропарите на разрешување и за Бога Господ) и бидејќи целиот канон обично е серија од 112 песни (14x8), тогаш тој воведува во Матин бескрајно долг прилив на оваа единствена сложена мелодија, прекината само двапати од тропарите на секоја кондило и тропара6 кондило. Кога и зошто престанаа да ја пеат тропаријата на канонот? Веќе за време на Соборот на сто глави (1551) постоела, очигледно, значајна разлика во начинот на изведување, од една страна, црковни песни, од друга страна, воведните псалми, катисми со придружни седали и тропари и канони, како што може да се заклучи од следните изрази на Соборот за двата начина на изведување: „А за другото црковно пеење правете сè според правилата, на собирот пејте доксологија и катавазија, а на Вечерна и Утрена псалмите и псалтирот треба да се кажуваат тивко и бавно, со сето внимание, а тропарите и седалите би се кажувале со ред и не набрзина, а потоа би се пееле псалми и псалти. време кога не галопираа заедно“ 2561 година. Но, до половината на 17 век. а малку понатаму, на овој или оној начин, се пееле и катисми и тропари на каноните, што се гледа од сè пораспространетиот обичај на т.н. полифоно пеење: бидејќи целото време за време на богослужбата многу ја продолжуваше службата, тие почнаа да пеат едно време - едниот шест псалми, друг Бог Господ и тропарија, третиот катисма, четвртиот канон еден, петтиот друг канон, ѓаконот во тоа време говореше литаии итн. Софрониј во 17 век, - апостолот на гласот, како да е опседнат, тој одеднаш го открива постоењето на сите што зборуваат Забрана од страна на еден од московските собори од 17 век, забележува дека на исток тие го пеат целиот тропар во канонот, а не само крајот на 2563 година. Во денешно време на исток тие го пеат целиот канон со тропарија, а не само ирмос, поради што пеењето на канонот зафаќа најголем дел од Утрените таму, иако понекогаш по еден пее во секој хор 2564. Пеење на каноните во недела наутро Колку и да се разликува канонската мелодија во секој глас од стихирата и тропарот, сепак, во него се задржува општиот карактер на гласот (наведено погоре, стр. 539), а бидејќи канонот на целото бдение ја претставува најдолгата низа песни (се разбира, под услов пеењето на тропарите), а потоа со неговиот глас најмногу се пренесува бдеењето. За ликот на вториот, далеку од рамнодушно е дали овие 80 тропари на каноните на Октоехос ((4†3†3) 8) ќе се пеат во недела наутро со најрадосен глас (1-ви), помалку радосен (4-ти) или тажен како 6-ти и 2-ри. Меѓутоа, треба да се забележи дека каноните на Крстот и Богородица веќе не се пеат со иста мелодија како и неделниот канон, туку заради разновидност и подобро да одговараат на содржината, тие се пеат поинаку. Особено првиот од овие канони, како веднаш по неделниот, секогаш значително се разликува од него по мелодијата, иако оваа мелодија е со ист глас. Имено, мелодиите за каноните на Воскресението на Крстот се поуметнички и потрогателни отколку за неделните, а за Богородичните канони се или исти како и за Крстното воскресение, или пак нови. Ова пеење е означено во Октоехос на тој начин што пред тропаријата на Воскресението на Крстот и каноните на Богородица, се испишуваат ирмос или неговите првични зборови: бидејќи овие канони се пеат без ирмос, таквиот натпис има за цел да покаже дека тропарите на канонот треба да се пеат според урнекот на урмосот. стихира и седална: „слични“. Имено, каноните на крстот и неделата се пеат според мелодијата на следните ирмоси: 1 гл. според пеењето „Христос се роди“, поглавје 2. „Необучен, необичен“, 3 поглавја. „Луѓето ќе пеат нова песна“, поглавје 4. „Ќе ја отворам устата“, 5 гл. „На Бога Спасителот“, 6 поглавја. „Кај бранот на морето“, поглавје 7. „Покриен Понтом“, 8 поглавја. „Поминав низ водата“. Така, во едноставна недела, со строго почитување на правилата, храмот би можел да одекнува од трепетливите и слатки мелодии на Велика Сабота, Рождество Христово, Вознесение и Педесетница. Ефектот е зајакнат со тоа што тропарите на Крстниот канон, изведени со овие трогателни мелодии, а во вербалниот израз на места се блиски до Ирмос, чија музика ја имитираат. На пример, 1 и 2 тропари на Крстот и Неделниот канон, Поглавје 1. конструирани слично на ирмосот „Христос се роди“: „Христос ме обожува со воплотување, Христос ме возвишува со понижување, Христос ме прави нестраствен“. Но, најчесто тропарите на Крстонеделниот канон ги позајмуваат од нивните оригинали последните зборови што ја сочинуваат последната и најбогата музичка строфа; така, во поглавје 1. 3 стр. завршувајќи: „Ти го подигна нашиот рог, Ти си свет, Господи“, 7 стр.: „Бог е фален и прославен од татковците“, 6 гл. 3 стр.: „Не е свето да викаат кон Тебе, Господи“, 7 стр.: „О Боже Искупител, благословен си“, 8 стр.: „Благословувај ги младите, пеј им на свештениците, воздигни го народот во сите векови“, 9 стр.: „Те величам со вера и љубов“. Значајно е што не сите канони на вкрстената недела го имитираат Ирмосот на таквите големи празници. На пример, за канон 2 гл. може да се избере како примерок ирмосот на Богојавление, за 3-ти - Воведение, за 4-ти - Ваиј или Преображение, за 8-ми - Воздвижение. Но, ова не е направено. Што се однесува до канонот Богородица, се чини дека се двоуми да ги имитира таквите возвишени модели, а кога Канонот на Крстот и неделата има мелодија на премногу свечени ирмоси, Богородица се пее со мелодиите на неделниот канон; така, во глава 1. го има пеењето „Твојот победник“, во глава 5. „Коњ и јавач“, во глава 6. „Како на суво“, во глава 7. „Твојата манија“ (со исклучок на канто 9, каде што, според моделот на Крстовната недела: „Богородица и Богородица“). Онаму каде што Воскресението на Крстот има поскромен пример, Богородица ја продолжува својата мелодија, затоа во Поглавје 2. а Богородица канон е направен по примерот на ирмосот „Нетрену, необично“, во глава 3. „Нова песна“, во глава 4. „Ќе ја отворам“ (тука не можеше да има посоодветен пример - поради хаосот). Само во поглавје 8 Сите три канони имаат, иако не за сите песни (имено, со исклучок на 4 и 7), различни обрасци. Вообичаениот хаос на Неделното Утрена „Ќе отворам“ има глас што исто така целосно одговара на неделната радост: четвртиот тон на Ирмос, со кој се пее оваа конфузија, е гласот за каноните на празниците, така да се каже, со просечна свеченост: со него се пеат каноните на повеќе од половина од дванаесетте празници. Лишен од таква безгранична радост како првиот глас, особено во неговите велигденски и божиќни мелодии, овој глас за Ирмос сè уште трепка и свети од лесна радосна радост; неговата донекаде брза мелодија понекогаш наликува на звуците на аплауз, на кои повикува еден од ирмосите на неделниот хаос. Во РКП. слава Октоехос, особено во таканаречените „Параклитика“ (Октоехос што содржи само канони) од 14 век. и XV век Честопати ирмосот за Воскресение на Крстот и Богородица канони не се исти како во сегашната печатена слава. Октоече, кој во овој поглед е во целосна согласност со Гркот. печатени, но разликата е помала отколку во тропаријата 2565. Свеченост на почетокот на канонот според старите прописи Како самостоен дел на Утрената, како посебна служба, канонот, како и другите служби, на почетокот, според старите прописи, имал цензирање. „Ранг“ патр. Филотеа дава детален обред на ова качување: „На почетокот на канонот свештеникот излегува и застанува во десниот хор на своето вообичаено место; ѓаконот, откако најпрвин го зеде благословот на кадилницата, прво го кади целото светилиште, потоа излегува на северната страна и црта крст пред светителот. вратите и најпрвин ги кае сите икони од десната страна, и оди кон крстот на кадилницата. се свртува кон запад и стои во средината на храмот, црта крст и се враќа назад и ја кади прво иконата поставена на стазидијата на приматот, а потоа приматот и, по ред, браќата од десниот хор, откако ги кандидира сите хорови (во хорот?), стои во средината на оние кои ги примаат хорот и пеат тој кадил, малку им се поклонува Откако го создал крстот, оди кон десниот (лево?) хор и, поклонувајќи се на свети икони, темјан и браќа, почнувајќи од горе од иконите и оддалечувајќи се, како што рече, до црвените порти, примајќи поклонение, а исто така малку се поклонуваше. Откако го заврши овој хор, тој повторно застанува на средината, гледа кон север и прави крст, излегува во предворјето и, откако се поклони на сите таму, влегува низ црвените порти и, откако нацртал крст на исток, го кади приматот и повторно црта крст во средината, а откако се поклонува на иконата на свети, влегува и го става кладилникот оддалеку настрана. на неговото вообичаено место“ 2566. Словените укажуваат на сличен темјан. РКП. Ерус. уста XIV век: „По бакнувањето на Евангелието, свештеникот или ѓаконот го кади Еван. и двете лица - и вели: Боже спаси...“ 2567. „Според Псалм 50, ѓаконот кади, а пред него секстонот оди со свеќа“ 2568. Без разлика колку се разновидни мелодиите на каноните во недела наутро, толку голем проток на песни (15 x 8.120) би бил над силата на најнеуморното внимание доколку овој тек беше континуиран. Со оглед на тоа, во него се направени две големи прекршувања, со кои канонот се дели на 3 (свет број) дела. Бидејќи канонот, теоретски, треба да има 9 песни, местото „by“ (άπό τής) е избрано за овие „меѓу-песни“; – од, со, после) 3-та и 6-та песна. Интерсоновите (μεσώδιον), за да обезбедат пауза од пеењето на канонот и да го оживеат вниманието на слушателите, мора да му дадат нешто сосема спротивно по природа на канонот. Канонот е пофална песна со особено сложена мелодија. Помеѓу песните наместо пофалба дава молитва, наместо песна читање, наместо сложено пеење поедноставно. Така, меѓупесната на канонот се состои од 3 дела: молитва, читање и пеење. Бидејќи деловите на кои се дели канонот со меѓупесни се слични на катисма, тогаш - поконкретно - на оваа композиција на меѓупесни се дава иста форма како и паузите меѓу катисми, т.е. тие се состојат од мала литија, седали или контакии со икоси кои ги заменуваат и читања. Меѓупесните за песните 3 и 6 од канонот се спомнати во веќе познатиот опис на Синајската Утрена од 6-7 век, а во врска со нив овде е јасно дека се состоеле од некакви уметнички песни, започнати од свештеникот (Воведно поглавје, 295:296). Хипотипозата и дијатипозата споменуваат само 2 читања на канон 2569, Studios-Alex. Повелбата, покрај читањата за канто 3 и 6, зборува и за седалната за 3 канта и за кондакот за 6 2570. Малите литија за песните 3 и 6 од канонот можат само со своите извици да го одбележат исклучителното место што го заземаат на Утрената. Последните, се разбира, се нови за нив во споредба со претходните. Но, во исто време, извиците овде не го продолжуваат, како што може да се очекува, развојот на претходните мисли, туку, поради тоа што канонот се смета како целосно самостоен дел на Утрената, или како служба во служба, започнуваат нова низа размислувања. Имено, извикот на литијата во 3 песни го прославува Бога едноставно како Бог: „Зашто Ти си нашиот Бог...“, а извикот во 6 песни дава сеопфатен концепт за Него како Цар и Спасител: „Зашто Ти си Цар на светот (ειρήνης) и Спасител...“. Со извиците завршуваат 5. и 6. утрински молитви, 1. и 6. вечерни молитви. Од овие две литија, Типиконот упатува првата да ја изговори ѓаконот, а втората од свештеникот. Тоа е затоа што до третата песна ѓаконот сè уште учествува во службата, започнувајќи го ова учество со полиелеосот или со Безгрешните; од 3-та песна до 9-та, како помалку свечен дел од канонот и исполнет со лектири, служи еден поп. Според тоа, ѓаконското рецитирање на литијата од 3 песни и неговото отстранување од литијата на 6 песни е слично на обезбедувањето само на последната од 3 литија на вечерната катисма. Литијаните за песните 3 и 6 од канонот се читаат пред св. двери, првата затоа што ја изговара ѓаконот, втората - затоа што по литијата од 3 кантоа (за седиште и читање), свештеникот и ѓаконот „се облечени во свети одежди и откако ќе излезат (од олтарот) стојат на своите вообичаени места“. Затоа само за првата литанија во Типиконот е забележано дека нејзиниот извик е „внатре во олтарот“. Варијанти на извици и стари статути за литија Тековните извици на сегашните литаии ги даваат сите RCP. Сервисни книшки, но грчки. за 2 и др.: „Зашто Ти си Цар на светот и Тебе слава...“; така е и принтот. Еухол., но Јератиконот е како нашиот; до Московската служба 1658 година заклучно: „... Цар на светот (или: мир) и Спасител на душите...“; само во службата Петра М.: „мир“. - Карго. и грчката РКП. тие не зборуваат за литија; слава РКП. И извиците на XIV век укажуваат, но од XV век, како грчкиот; за постапките на свештеникот. и дијак. само „Чин патр. Филотеј“, со додаток на свештеникот што ја изговара литијата: „откриена“ 2571 година. Седален и читање по 3 песни Бидејќи канонот, чија основа се старозаветните песни, се смета за нешто слично на катисмата, тогаш во неговите меѓукантикули по малата литија следи третото канто на седалионот и читањето, а до шестиот канон кондак со икос, а исто така и читањето. Од овој нормален редослед на Неделното Утре се прави отстапување поради тоа што покрај неделниот кондак и икос, на канонот мора да се пеат и кондакот и икосот на Менаионот. Бидејќи, според 6-та песна на канонот, статутот не дозволува пеење на повеќе од еден кондак и икос, тогаш менаин кондак, што се подразбира - и икос (за кој директно зборува Генералниот Менајон), се префрла во 3-то канто, а по нив седален на Менаионот, славата, која секогаш се надоврзува на славата и сега. во Менаион. Ниту Типиконот, ниту Генералниот Менајон, кој дава правила за поврзување со неделната богослужба на двајца светци, не укажуваат на тоа дека третото канто треба да се пее со двајцата светци што се случуваат во недела, можеби затоа што се подразбира дека и контакија, икос и седална треба да се пеат според третото канто. Ова е наведено во Типиконот на 8 септември (ако после празникот е во недела). – Што се однесува до четивото од 3. канто, неговата содржина не е појасно дефинирана во Типиконот, но судејќи по тоа што во поглавјето 10. Типиконот бара читање на Утрена, покрај толкувањето на денешниот апостол и евангелие, исто така од Маргарита Златоуст и Симеон Метафраст; за толкувања, доволни се три претходни читања; за 3-то канто треба да има читање од овие последни книги (во недела - од Маргарита, како најважна книга). Според стари и други статути РКП. Ерус. од статутот сите зборуваат само за седалната според 3. канто, но тоа е затоа што кондакот на Менаионот според нив се пеел по 6. канто (види подолу). Според Јератиконот, ако споменот на светителот што се празнува, читателот чита (според третата химна) неделниот кондак и икос, тогаш вториот хор ја пее седалена на светителот, а првиот хор ја пее Богородица; ако не се празнува светецот, неделниот кондак и икос се читаат од 6. канто, (од 3. канто) хорот пее седален на св. и Богородица; ако кондакот и икосот на светителот се читаат по 6 песни, хоровите ги пеат своите краеви 2572. Како и канонот, така и меѓупесните се сè посвечени. Со оглед на тоа, според 6-та песна, не се работи за седален, туку за кондак и икос - песни кои се слични во склад со седалните, имено, тропарално пеење, посвечено од седалното. Со тоа се воведува во Утре нов вид црковна песна, досега не користена на бдение, која го зазема второто место во низата химни - по тропарот; како второто, прикажувајќи ја самата суштина на прославениот настан, но обично од другата страна од тропарот; ако тропарот дава слика на надворешната страна на настанот, тогаш кондакот дава слика на внатрешната, или обратно (сп. тропар и кондак на Крштевањето, или Вознесение, или Преображение). Освен тоа, кондакот обично поцелосно ја прикажува самата суштина на прославениот настан отколку тропарот (сп. тропар и кондак на Велигден, Рождество Христово), поради што во оние случаи кога на црковна служба може да и се даде место на само една песна на празникот, таа му се дава на кондакот; Ова секогаш се случува на сликовити настани, на Little Compline на празници и за време на часовите на постот во Страсната недела. Κοντάκιον од κοντός – стап на кој се навива свиток пергамент; κονδάκιον – свиток, книга во форма на свиток 2573, инаку наречен ίλητάριον 2574 (κονδωαον – расипан изговор); Многу такви свитоци се зачувани во библиотеките на Истокот, од 10-11 век, време кога книгите веќе ја имале својата сегашна форма; Можеби најважните книги биле напишани на такви свитоци или биле попогодни за пеење. Икос, οΐκος, куќа; но сирискиот бет, куќа, може да значи и строфа (како италијанската строфа - соба и строфа), а икосите се од сириско потекло и за секој празник имало цела низа од нив - до 24, така што тие всушност претставувале низа строфи. За Роман Слаткиот пејач (VI век), основоположникот на овој вид црковна песна, и за другите творци на икос, како и за нивната изворна форма, види Вовед. Гл., 329–331. Според Повелбата на студиото, ова беа најсвечените песни на празничната служба; во античката РКП. оваа повелба од 11-12 век. тие сами се ставаат во месечниот дел од повелбата, исцрпувајќи ја; во најважните денови од годината во оваа РКП. се дава по еден кондак и по еден икос со задолжителен сличен за секој, а на големите празници кондакот се става на ноти; пред крајот на икосот, кој секогаш е заеднички со крајот на кондакот, има цинабарска нота: „луѓе“ (т.е. крајот му го пее целиот народ) 2575 г. Недела контакија и икос Неделните контакии ги прикажуваат главно плодовите на Христовото воскресение и неговата внатрешна страна, додека икос понекогаш дава слика на настанот (поглавје 5, 7:8). И двете служат како дополнување на тропарите, осветлувајќи го настанот од оние страни од кои не е засегнат од соодветниот тропар. За некои контакии тие се посочени во Октоехос и се слични: за кондак 1 гл. – „Кога ќе дојдеш“ (кондак на Неделата на празна месо), гл. 3. „Богородица денес“, 4 гл. „Се појави“ (Богојавление), погл. 5. „Ко-потекнува збор“; Поглавје 8 „Како првите плодови“ (кондак до сите светци). Неделните контакии и икос се најновите неделни песни во однос на потеклото: спомнувањето за нив започнува само во РКП. XI век, а тие го немаат нивното сегашно место на Утрената и часовите. РКП. XVI век Евергетидската повелба сè уште не ги познава: според 6-те песни на канонот на неделните утрени, според оваа повелба, кондакот на светецот, а ако светителот нема кондак, тогаш неделниот седален, „најдобар по глас“, „пејач и народ“, Слава, а сега Богородица не ја спомнува неделата во 2576 година. услуги, но античките. РКП. Студ.-Ал. Повелбата има дел: „Kondatsi voskresny i ikosi“ (види подолу). Карго. ркп.: „6 химни на кондак на Менаионот, а ако го нема, неделниот седален“ 2577; старогрчки и печат: „кондак на светецот, ако го има; ако не, Богородица: Посредништво на христијаните, или друго ако сакаш“ (наместо курзивот на подоцнежниот „и икос: испружи ја раката - треба да знаеш дека неделниот кондак не се кажува“); слава РКП. антички: „конд. Св., ако не, тогаш воскресна.“; доцна од XV-XVI век „конд. или застапник (посредник) од христијанин“ 2578 г. Во споменатиот РКП. Студ.-Ал. на статутот, недела контакија и икос претставуваат многу варијанти со сегашните, покрај тоа, следните други: икос гл. 3 „Христос од гробот“, погл. 5 „Три дена погреб“, кондак и икос 7 гл. „Од портите на пеколот“, „Ти ги исцрпи ковчезите како Избавувач“; слични се посочени за сите контакии и икос; за контакии заеднички со сегашните, каде вториве имаат слични, за 2 гл. „Барајќи го највисокото“ (кондак на Симеон Столпник), 5 поглавја. „Слично на Пантелејмон“, поглавје 7. „Преобразено на планината“; се слични на икос од истите празници како за контакија, но за поглавјата 4 и 6. постои само зборот „слични“ 2579 година. Како и химната на 6-та песна од канонот, читањето на ова место е ексклузивно, не е продолжение на претходните читања, туку ново, имено, житието на светецот што се слави на тој ден, позајмено од посебна збирка наречена Пролог (πρόλογος, всушност предговорот, бидејќи насловот на предговорот мора да е погрешен како насловот на книгата 280x). (συναξάριον, збирка). Посветено на споменот на светителот, заменувајќи ја целата служба за него, ако поради некоја причина е откажана во недела, ова читање повелбата го смета за особено важно, а не се откажува во недела со намерни спомени 2581. Читање маченички дела на денот на сеќавањето на мачениците уште во 2-3 век. било вообичаено, а во IV век. стана широко распространета (Воведно поглавје, 68:174), сочинувајки, се разбира, истакнат и значаен дел од тогашната сиромашна служба за такви денови. Повелбата Студијан-Алексиев, исто така, ја ограничува службата на некои светци на читање на нивните животи, упатувајќи во некои денови да се пее само Октоехос. Со укажување само на такво четиво, овде се исцрпува целата повелба за неколку денови (не се спомнуваат ни стихира, ни канон, ни тропар), на пример, на 13 октомври: „Св. маченик Крап и Папила. Нивното мачење е почестено“; 20 октомври: „Св. Вмч. Артемија. Неговото мачење е почестено“ 2582 г. Затоа, не е изненадувачки, ако веќе во 4 век. се појавуваат збирки на такви „маченички“, а потоа животи (Воведно поглавје, 174), маченички (275 итн.). Како што се зголемуваше бројот на светители, стануваше сè потешко да се состават целосни збирки од нивните животи или дури и да се има при рака сиот нивен живот; затоа, понатамошните целосни месечни книги (VI-VIII век) се ограничени на наведување на имињата на светителите, местото и времето на нивната смрт за да се спомене на литургијата (ibid., 320, итн.), очигледно сугерирајќи читање на нивните животи како достапно. Но, од 9 век. Започнуваат обидите да се соберат кратки животи на светци во неколку редови; Вакви биографски податоци се дадени, меѓу другото, во 2583 година во Типиконот на Големата Цариградска црква во 9 век. под секој ден од месецот; овие информации можеби ја формирале основата на „Месечниот речник (Μηνολόγιον) на императорот Василиј“ (11 век), каде што легендите се веќе поопширни; Од 11 век, слични збирки се појавуваат под името Пролози, од кои најстар е стихот Пролог на Кристофер Митилински (Воведно поглавје, 400–401). словенски. Прологот е близок до подоцнежните изданија на грчкиот; затоа и се заснова на споменатата месечна книга на Големата црква, а особено на Василиев; тој е поопширен од последното (или користи негово поопширно издание), но е многу пократко од Житијата на Симеон Метафраст и Хетија-Менеј на свети Димитрија, испуштајќи многу податоци од житијата, но дава и обилни детали, на места значајни за карактеризирање на светителот и за забава и поучување. Зачуван во РКП. XII-XIV век Словенскиот пролог имал неколку печатени изданија, приклучувајќи се на прологот на Василиев и стишнаја, 1. изд. 1641–1643, последна 1792 година грчки. Синаксари (исто така и стихови и нестихови) биле и се печатени во Менајоните на месечниот (6 песни на канонот), најкомплетни во Менајоните од 1843 година од венецијанското издание (не само за светителите чии служби се служат, туку и за другите чиј спомен е во ист ден); посебно издание на современ грчки јазик. јазик Синаксарион се појави за прв пат во 1691 година, последен. ед. Никодим од Свјатогорец 1819 година и неговото повторување во 1842 и 1868 година со мали промени 2584 година. Повелбата на студиото му придаваше посебно значење на читањето на житијата на светците: на утрените во работните денови ова беше единствениот материјал за читање; долги животи биле читани по ред на неколку ординации, на пример, животот на Антониј Велики на 13-17 јануари, Теодор Студит на 8-11 ноември 2585 година. уста – товар. РКП: „Има читање на 3 песни, а исто така и 6-та, ако само времето дозволува“. грчка РКП. и печати: „и читање во синаксар“; слава РКП: „и чествуваме во синаксари“, доцна. (од XV век): „... во пролозата“ 2587 г. Помеѓу другите песни, повелбата го издвојува, пред сè, природно, 8-то канто, како последно меѓу старозаветните, најблиску до новозаветните и по компонирање и по дух. Нејзината изолација од другите се постигнува со тоа што малата доксологија што ја завршува секоја химна (како и секој псалм) овде е различно формулирана, токму така што изразно е блиску до текстот на песната, за да се излее, како да се каже, од усните на самите млади-исповедници. Бидејќи секој стих од песната започнува со зборот „благослови“, наместо „Слава на Отецот“, песната завршува со „Да го благословиме Таткото...“. Дополнително, доксологијата во таква исклучителна форма, која никаде на друго место не се користи во богослужбите, е ставена не на самиот крај на песната, туку пред нејзиниот последен стих, со кој органски е вткаена во песната. Благодарение на ова, последниот стих од песната „Го славиме, благословуваме, му се поклонуваме на Господа...“ добива ново значење или, поточно, го открива своето најдлабоко значење, она што неговите три главни глаголи можат да се поврзат со трите Лица на Светиот. Троица. Овој стих служи како рефрен на хаосот на 8-то канто, благодарение на што овој хаос се издвојува од другите. Бидејќи стихот исто така повикува на обожавање, „секогаш на крајот од 8-то канто, кога сакаме да го започнеме 9-то канто (оттука, истото поради претстојното 9-то канто, кое е уште поважно од 8-мо), го правиме целото фрлање (поклон, во недела, се разбира, мали, кои потоа дефинитивно се потребни за песните (во исто време) слава, Да Го благословуваме и да Му се поклонуваме на Господа“ 2588. За важноста што отсекогаш и се давала на 8-та песна меѓу другите - види погоре, стр. 669. За поклонувањето на песните 8 и 9. РКП. Јер. уста Ништо; антички грчки и печатење: „Треба да знаете дека на (είς) 9 песни се поклонуваме (и?) на (άπο? εως είς) земјата, два хора заедно“; „т.е. (ήτοι?) на крајот од 8. канто, како и на крајот на 9. канто“; „На крајот од таа поезија (т.е. Најчесната), двете лица се поклонуваат до земја, дури и ако има една недела“; „На Ведати му прилега, како на 9-та песна, пеејќи ги најчесните, се поклонуваме со двете лица (и подоцна: – с) до земја“ 2589. 9-ти канто. Облекување за неа Колку и да се издвојува 8-то канто, последниот збор во канонот од Стариот завет, од другите, но колку е повисок Новиот завет од вториот, толку повелбата го издигнува 9-тото канто над другите песни. Тоа се изразува првенствено со тоа што за оваа песна „свештеникот и ѓаконот обично ги облекуваат своите одежди“, како што ги облекле за време на бдение уште само 2 пати: до влезот и до полиелеосот или Евангелието. Сега остануваат во одежди до крајот на службата. РКП. Ерус. уста Тие не зборуваат за оваа облека, веројатно претпоставувајќи дека е поврзана со темјан. Вели „Чин“ Патр. Филотеја: „на 8. канто свештеникот и ѓаконот му се поклонуваат на приматот и влегуваат во олтарот и елекот (ѓаконот?) обично, по изведбата на 8. канто, ѓаконот со силен глас пее: Богородица и Мајка на светлината - Така, продолжувајќи (свештеникот од олтарот) секој го поставува, како и обично жртвеникот, стои во нас. на определено место“ 2590. Библиските песни во канонот, распоредени приближно по хронолошки редослед, сè повеќе ги водат нашите мисли во новозаветно време, каде што конечно нè воведува последната, 9-та песна. Составен од песните на света Богородица и пророк Захарија, во својот прв дел, на тој начин го претставува најголемото и најсветото дело на авторот, со највисока и најанимирана содржина (за содржината, види погоре, стр. 668). Не е изненадувачки што повелбата на оваа песна ѝ доделува ексклузивна изведба и ја опкружува со посебна почит: додека другите библиски песни служат како рефрени за ирмосот и тропарите на канонот, песната на Дева Марија зазема сосема независна позиција во однос на втората, и во канонот воопшто, и е поделена на исти за сите. пеење. Таков рефрен е песната „Најчесна“, во која со посебна експресивност се исповеда Пресвета Богородица како вистинска, вистинска (τήν όντως) Богородица и со голема смелост на верата се става над највисоките ангелски чинови. Според легендата (Никифор Калист, 14 век), Богородица, појавувајќи му се на композиторот на песната (Свети Козма), со весело лице му рекла: „Твоите песни ми се пријатни, но оваа е попријатна од сите други; задоволна сум со оние што пеат духовни песни, но никогаш не сум толку блиска со нив, кога тие ја пеат твојата песна“. и оние кои се способни за тајно гледање повеќе пати ја гледале Богородица како ги благословува оние што ја пееле оваа песна 2591 година. Повелбите Studite и Evergetid не укажуваат на начинот на изведба на песната на Богородица, што дава причина да се мисли дека тука нема разлика со другите библиски песни, т.е. дека песната се пеела како и другите. Ништо не кажуваат за начинот на изведување на песната и за старите. РКП. Ерус. уста – товар. и грчки во обредот на Неделното Утрена; само доцниот грчки на 8 септември забележуваат: „Нема да стихови најчесните“ 2592. Во недела наутро песната „Најчесна“ првпат ја спомнува Пат. Филофеја и сета слава. РКП. Ерус. уста., почнувајќи од древните. „Оред“: „и Најчесниот ќе стихови“; РКП. XIV век: „вистинската земја го започнува стихот: Душата ја зголемува... Најискрена... Друга земја создава глутници... Во 9 песни двете лица се дружат, пеат Достојно за јадење“ (денес само на делнични утрени) 2593; РКП. XV-XVI век: „за 9 песни пееме најчесните“. Химната „Најчесен“ – ирмос на 9-та химна на трикантикулата на Велики петок „На тебе во утрото“, значи, му припаѓа на свети Козма Мајумски, кој го употребил изразот на свети Ефрем Сирин за Богородица: „Почесен од Херувимите и без споредба на сите небесни леги“ до295 Калиста), песната е компонирана на Велики петок 2595 година. Што се однесува до судбината на запад „Magnificat“ („Magnificat“, слободен превод на грчкиот Μεγαλύνει, субјективно наместо изразно), тогаш пред сè треба да се забележи дека некои. лат. РКП. Евангелијата и други. писателите пред IV век читале во Лука. 1, 46 „говор (аит) Елизабета“, а не „Маријам“, затоа, песната и се припишува на Елизабета, за која нема. Најновите истражувачи (на пример, Харнак) наоѓаат причини и во текстот на песната, па дури и во нашиот извик пред песната: „Ќе ја воздигнуваме Богородица ... во песните“ 2596. Воведувањето на песната во литургиска употреба на Запад му се припишува на Цезар од Арл († 542) или од оваа песна почнала Велики, до 2597 година. овде на Вечерната, која „како вечерната жртва на пофалба и благодарност кулминираше во неа како духовна арома на мирис пар екселанс“ 2598 година, што се изразува со темјанот на олтарот изведен на оваа песна; Оваа употреба е паралела со песната на Захарија на Утрена (тука доаѓа спасението, тука е постигнато) и песната „Слава во висините“ на литургијата и одговара на вечерното расположение на верникот, благодарен за сето добро добиено во текот на денот. Величеството е секогаш придружено и заклучено, во амброзискиот обред, а му претходи антифон посветен на сеќавањето на денот (proprium) 2599, кој во античко време се пеел по секој стих од песната (Воведно поглавје, 307:317). (Во мозарабскиот обред, „Големото“ се пее само на некои празници кај Лаудес со антифон пред и по 2600 година – исто, 318). Лутераните исто така ја пеат „Големината“ на Вечерната, но во превод. јазик со пеење заедно со секој стих од кратката песна составена во врска со Библијата. текст, а понекогаш и еден хор пее библиски стих. песни, а другото е овој рефрен. За пеењето за Величит на денешното место на Типикон само се вели: „пеење со голем глас“. Но, во повелбата за 1 септември, која генерално се одликува со своите детали, бидејќи е прв ден во годината, гласот за оваа песна е наведен - 6-ти (дека укажувањето има општо значење за сите денови е јасно од гласовите на канонот за 1: 1, 4 и 8 септември) и, се разбира, во неговата канонска мелодија. Ова е природно, бидејќи рефренот на песната е ирмосот од канонот на Поглавје 6. („До тебе наутро“) Музичката традиција, сепак, покажува дека ова не е вообичаената канонска мелодија од поглавјето 6, туку посебна, „самосогласна“. грчка РКП. (доцна) Јер. уста и „Чин“ Патр. Филотеј за најчесните се изразува само во „поезија“ (στιχολογεΐται, – οΰμεν), слава. РКП. „отпеана“; гласот не е наведен во повелбата на 1 септември. Старомодната уста гласот исто така укажува овде (види подолу, стр. 697). Меѓу католиците и лутераните, „Величит“ се пее во 9-ти тон и е омилена тема за уметничките композиции 2601. 9-та химна на канонот, поточно воведната химна на Богородица, се издвојува од многу други со посебниот восклик на ѓаконот пред него, повикувајќи ја прославената Богородица: „Да ги воздигнеме Богородица и Мајката на светлината со химните 2602“, во која се забележува потребата од посебно внимание на песната. Во извикот на Пресвета Богородица се нарекува Богородица на светлината во согласност со претстојното прославување на Бога за појавата на утринската светлина. Извикот се изговара „на кадилницата на св. трпеза“ (поглавје 9 - за време на кадилувањето), обично при напуштање на олтарот пред иконата на Богородица. Извикот без зборови „Мајко на светлината“ служи како епиграф на песната на Богородица, исто како што и сите други библиски песни имаат епиграфи (1. „Пееме на Господа, славно сме прославени“, 3. „Свети си, Господи, и мојот дух Ти пее“). Во оваа форма (без „Мајка на светлината“) извикот има слава. Службените книги до 1647 година (Москва 1658 молчи за тоа) 2603. Но во „Чин“ Пат. Филофеј и во слава. РКП. (грчки: тивко) Ерус. усни., како и сега, слава. † „Девица“ по „Мајка“, „пенми“ или без последното 2604. „Ведати е соодветен за 9-та химна, ако нема Господовиот празник, тогаш ние секогаш го стиховиме Најчесниот, дури и ако има голема доксологија“, „ако има Господов празник, велиме ирмос 9-та химна, која за него почнува од свештеникот“ 2605; „Ако не (Најчесниот не стихови), пее (не е јасно дали е свештеник или ѓакон) почетокот на Ирмосот на 9-тата песна на празникот“. Така е и стариот начин. усно: но † „во олтарот гласно се зборува, овде е обичај попот наместо ирмос да објавува: Богородица во песни ќе ја величаме, а ирмосот на 9. канто ќе пееме“ 2606. За говорникот на крикот на славата. РЦП: свештеник пред вратите на Светите според кадилирањето на олтарот; „Ранг“ патр. Филотеја: „ѓаконот пее со голем глас“; старомодна уста: „свештеник - покајајќи се на св. оброк, ќе прогласи во поглавје 6“ 2607 г. Песната на Богородица се издвојува не само од редот на другите песни на канонот, туку и од целото бдение и по тоа што само овде повелбата директно бара лакови, повикувајќи нè да ја изразиме нашата почит кон Бога со оглед на блискиот крај на богослужбата, нејзините празнични песни, но со оглед на забраната за „клечиме само во недела: секој стих). Ова не ги исклучува истите лакови на други места на услуга, но тие едноставно не се сметаат за неопходни таму како што се овде, или поради некоја причина воопшто не се назначени (можеби поради превид). Тие се многу детално посочени во редоследот на секојдневните богослужби, а овие упатства може да се водат за неделни и празнични служби, заменувајќи ги кланиците со мали (ова го прават Старите верници). Старите повелби бараа еден лак на 9-тата песна (види стр. 693), темпирана до нејзиниот крај, како што може да се види од забелешката за овој лак на Рождеството Христово итн., или во сегашната повелба. Потоа овој лак беше турнат назад кон почетокот на 9-то канто, дури и до хаосот на 8-ми, поради што на самиот 9-ти канто се бараа други лакови, почесто посветени на песната на Богородица. Последната фаза пред досегашната практика е стариот стил. уста: „Внимавајте на ова, како и секогаш на крајот од 8-то канто, секогаш кога сакаме да го започнеме 9-тото канто, сите фрлања ги правиме со еден збор, подеднакво велејќи: Фалиме, благословуваме - го стихуваме 9-тото канто, пеејќи го на висок глас Најчесниот херувим, им се поклонуваме на двете лица од половината, последното до земјата“. Ценирањето, како засилување на молитвата и помагање за подигнување на молитвеното расположение, ги придружува најважните делови од богослужбата и се извршува 4 пати во текот на целото бдение. Ова е последен пат. Како завршна песна, и таа, како и сите последни песни во секоја серија песни, е посветена на Света Богородица, таму е Нејзината чест, како што темјанот на Безгрешните е чест на воскреснатиот Христос, а на величењето - прославената светица. Како помалку важно од тој темјан, го врши еден ѓакон или свештеник, ако ѓаконот не служи. Оттука и двојноста во Типиконот: „На крајот од 8. канто, се помолив на св. оброк, ѓаконот проповеда: Богородица и Мајка на светлината - Свештеникот или ѓаконот го кади Светиот олтарот и целата црква и сите браќа. Според стих 9, откако се вратил и го дал кадилникот, тој ја кажува литијата и извикот од свештеникот. (за време на делничните служби, кога ѓаконот не учествува во службата, на свештеникот му се наложува да изврши темјан - види 9. глава од Типиконот). Карго. РКП. Јер. орален, како грчки. и печатење, не спомнувај цензирање на 9-ти канто. „Ранг“ патр. Филофеја: „Ѓаконот ги кади сите како и обично и, враќајќи се, стои на одреденото место“. „На крајот на 8. канто, свештеникот го извршува вообичаеното поклонение на игуменот, влегувајќи во олтарот и кадил на св. трпеза и се што е свето и олтарот и оди во црквата; на крајот од 8. песна, стоејќи пред вратите на свети, вратите на св. подоцна РКП. не се споменуваат, како сегашниот грчки, туку Хиератикон: „Ѓакон: Богородица и Богородица на светлината и, земајќи го кадилникот, ги кади св. трпезата и светилиштето и целиот храм“ 2609 г. 9. канто завршува со 3. и последен дел од канонот, кој има заклучок сличен на претходните два дела, односно, пред сè, малата литија. Нејзиниот извик: „Зашто те фалат сите небесни сили“, од една страна, на крајот од долгата химна, што е канон со својата прибл. 112 песни, изразува скромно признание за недостојноста на нашата пофалба во споредба со небесните, од друга страна, ја навестува темата на следниот дел на Утрена, како да го поврзува крајот на неговиот 3 дел со почетокот на четвртиот. Оригиналноста на нејзиниот извик Таков извик има локалната литија во сите споменици што укажува на второто. Ако веќе шестото канто после себе имало повеќе свечено пеење од 3то (кондак, не седалион), тогаш 9-то мора да има нешто уште посвечено, нешто исклучително. Меѓутоа, ова е само во недела, пеење без име, но изведено според наредбата на Бога Господ: „Свет е Господ Бог („Αγιος Κύριος ό Θεός) наш“, т.е. Пс. 98:9, последните зборови од овој стих, пеење што има два стиха како прокеименон: за истото место на 1. psal: Свет е Господ, нашиот Бог“, 2. стих – крајот на 2. стих од истиот псалм: „над сите луѓе“, со додаток од главниот стих на зборовите: „Боже наш“. Навлегувајќи со необична изведба (според посочениот обред со извик и пеење) во непречениот тек на подолгите претходни и последователни пеење, оваа кратка песна, со својата ненадејност, привлекува посебно и интензивно внимание на оние кои се молат на само еден имот Божји, повеќе од кога и да е откриен на светот, како што е фундаменталното својство на светот со смртта на крстот. беа за нас морничави, чија помисла, сепак, дава исцрпен и најблажен увид во Божеството, како што може да се види од фактот дека само овој имот служи како предмет на серафимската пофалба на Бога. Ова пеење, кое, како што ќе видиме подолу, беше светлечко пеење и сега понекогаш го заменува светилникот (во неделата Ваји и Велика Сабота), јасно служи, судејќи според начинот на кој се изведува, истата подготовка за неделниот светилник како „Бог Господ“ за тропарот, кој го издвојува неделниот светилник од другите. Се пее (наизменично во хорови, вкупно три пати) со претходниот проглас на вистински глас, т.е. со неговото соло пеење во овој глас, згора на тоа, не од канонархот, туку од ѓаконот, и со истото, се разбира, со пеење на поезијата (обично и двете едноставно се прогласуваат), со тивко учество на свештеникот. „Истото (по извикот на литија) ѓаконот прогласува: Свет е Господ, нашиот Бог со вистински глас. Чл. 1: Јако – Свештеникот стои на своето вообичаено место. „Свет е Господ“ е најчестиот светилник во студиските и евергетидните (малку поретко) повелби, на пример, тој е утврден во првиот на 1, 6, 7, 8, 13, 14 септември, итн. 2610, во вториот - на 4, 7, 8, 13 септември, според овој ист, 14, 14 септември, итн. (Евергет: егзапостиларно), а само тој, требаше да биде во недела, а според вториот, тоа се пее со сегашниот глас 2612 година. Неговото појавување на ова место на Утрена се објаснува со близината на крајот на Утрената до литургијата (сп. „Едно е Свето“ на големата доксологија; види Вовед со молитва, поглавје 786, поглавје 886, поглавје 886, поглавје . Доксологијата на Серафим - на служба во синагогата - Воведно поглавје, 16:17). Во карго. РКП. Ерус. устата „Свет е Господ“ се нарекува и егзапостиларна, иако веќе постои сегашен егзапостилар. Како подготовка за светилникот служи пеењето „Свет е Господ“ изведено според обредот „Бог е Господ“, кој овде, според 9-та песна од канонот, ја зазема истата позиција како што ја зазема во третата песна на седаленот и во 6-тиот кондак. Ако кондакот ја надминува свеченоста на седалите, тогаш самото место на светилникот на крајот на канонот, по песна како што е канто 9, нè тера да очекуваме уште поголема свеченост од него. Светилен, навистина, зазема исклучителна позиција во службата. Ова е песна на Матин која не се повторува никаде на друго место. Како што покажува самото негово име (светилник, φωταγωγικόν), го прославува Бога како светлина и Давателот на светлината; Така, светилниците на Посните Утрени се сите исполнети со концептот на светлината („Оваа светлина, Христе, просветли ме со Тебе“ - поглавје 8); секојдневните светилници често го користат овој концепт („Вашите ангели“ или „светци“, „просветлувајќи ја целата земја“ - светилници во понеделник и сабота); така се и светилниците на најголемите празници (Рождество Христово: „Нашиот Спасител одозгора, исток на исток, нè посети, и кој е во темнина и сенка ја најде вистината“; Крштевањето: „... Тој ги просветли оние што се во темнина и заспаната сенка, зашто дојде и се појави непристапната светлина“; Педесетница: „светлината на Отецот, светлината на Словото, светлината и Светиот Дух“; Преображението: „Непроменлива светлина, Словото, неродената светлина на Отецот, во појавата на Таткото, светлината на Твојот ден, упатувај ја светлината на Твојот ден. сето создание со светлина“). Меѓутоа, таквата содржина не е неопходна за светилниците: обично тие едноставно го величат настанот што се слави (сп. „Место заспа“), поради што светилниците почесто се нарекуваат егзапостиларии. Името „светилници“ секогаш се применува само на посните фенери, кои сите зборуваат за светлина; химните што го заземаат своето место во работните денови, недела и празнични утрени на грчки јазик. литургиските книги се нарекуваат само егзапостиларии; во словенските тоа е вака или онака; во однос на секојдневните, името на светилниците е приложено во Типикон, гл. 9 и 16, името на егзапостилариците е во Октоехос и следниот Псалтир; за неделите - името на светилниците во Типикон овде, егзапостилариите - во Октоехос; во однос на празниците - светилници во Менаион, егзапостиларии - во Триод. Името „ексапостилариа“ (έξαποστειλάριον од έξαποστέλλω – испраќам, испраќам) се објаснува или со тоа што тие го слават испраќањето на апостолите да проповедаат, што всушност е наведено во неделните егзапостилари (Ефесовски Марк) 2618 година, но само во неделите, и воопшто не доаѓа до средината на тоа или пејачот. црква 2619, што сè уште е потребно за некои егзапостиларии (види Вел. понеделник). – Пеењето на светилниците не следи вокална мелодија, туку е целосно самосогласно (блиску до кондакар), поради што и светилникот се издвојува од сите пеење на Матинс. На големите празници, како тропарот, се пее трипати. Егзапостилариус се спомнува во Хипотипоза и дијатипоза 2620. Во Ерусалимското „Следство“ од 9-12 век. се означува на сегашното место на Матинс, со додавање слично или забелешка „самодоговорено“, понекогаш со назнака глас 2621. Неделниот егзапостилариум се разликува од другите модифицирани химни на неделното бдение по тоа што тие се тесно поврзани со содржината на утринското евангелие и затоа го слават повеќеслојниот славен настан од една страна, па дури и поприватно од оној што е откриен во Евангелието: тие „зборуваат за поворката на мироносците до апостолите на престолот и за апостолот“. 2622. Од песните на Неделното Утрена, само стихирите на Славата на пофалбите, кои се блиску до егзапостилариите, имаат иста содржина, но очигледно поширока, што затоа директно се нарекува „Евангелие“. Додека празничните светилници се претпоставува дека се пеат двапати, понекогаш трипати, неделниот егзапостилариум се пее само еднаш, можеби затоа што е двојно подолг од сите други светилници, или затоа што „Свет е Господ“ е исто така, всушност, светилник. Неделните егзапостиларии, како светилиштата на светителите и за разлика од големите празнични светилишта, имаат, како и сите неделни песни, Богородица. Додека цела Неделна Богородица, со исклучок на непроменливите (според тропарите на „Катедралата на ангелите“ и пофалната стихира), ја слават Богородица без да се повикуваат на настанот на воскресението, многу ретко навестувајќи го последното во одделни изрази, секоја светилка Богородица е целосно посветена на ова учество на Богородица. со учениците Твои...“ - пр. 1, „Го виде својот Син од воскреснат од гробот...“ - пр. 9, „Господ воскресна три дена од гробот, Дево, моли се...“ - пр. 10), со единствен исклучок пр. 8. Ваквата исклучителна содржина на овие Богородица е целосно доследна со ексклузивноста во низата химни на егзапостиларот, кој, како ипакојот и кондакот, се пее само еднаш на бдение. Воскресната радост, како сè повеќе да се засилува и повеќе да го опфаќа целото битие на оние што се молат, до крајот на канонот достигнува степен кога молитвеникот повеќе не може да размислува за ништо друго освен за воскресението; затоа, отсега Богородица (според егзапостиларното и пофалното) станува недела, а последниот неделен тропар воопшто ја нема Богородица. Ако светителот има светилка (а многу помали светци го имаат и ова последното - види, на пример, 27 септември), тогаш неговото светло се пее на Слава, но на И сега: Богородица не е менаин светилник (што Богородица секогаш го има со себе), туку воскресението. Така е дури и со големите светци. Ова се должи на посебната – недела – содржина на овие Богородица. Само на Господовите празници (кои ја поврзуваат нивната служба со Неделата), Богородица, нивните пред и после празниците воскресението на Богородица, светилникот на Богородица се заменува со нивниот светилник. Неделните егзапостилари (веројатно со нивната Богородица), како што покажува нивниот натпис во Октоехос, ги составил византискиот император Константин VII Порфирогенит (912–959), син на императорот Лав VI Мудриот, авторот на евангелската стихира. Таквото авторство обезбедило нивно брзо ширење (сп. „Единородниот син“, создавањето на императорот Јустинијан): тие веќе се посочени како слични во добро познатото ерусалимско „Следство“ од 9-12 век; судејќи според фактот дека во сите три случаи на такви упатства, првата неделна егзапостилариа („Да се ​​качиме со учениците“) 2623 секогаш се нарекува слична, може да се мисли дека сите 11 егзапостиларии имале иста мелодија. Тие, сепак, се споменуваат под општото име „ексапостилариа“, од студиските повелби на западните изданија 2624 година, но поради некоја причина тие не се познати по повелбите Студијан-Алексиевски и Евергетид: можеби тие биле исклучени од службата овде кога Евангелието било префрлено прво на 6-от канон на канонот, а потоа и пред. Карго. РКП. Ерус. статутот: „ексапостилариа: Свет е Господ, обична евангелска стихира (т.е. егзапостилариа, бидејќи евангелската стихира е поставена понатаму на нејзиното место) двапати и Богородица еднаш“. Грчка РКП: „Недела“ бивша, светица, ако се слави, и Богородица“. словенски. РКП: „затоа зборува светилникот (канонарх). воскресение, Свето, ако има, Богородице“ 2625 г. Под Арсениј Суханов на Исток, „светилниците на воскресението се пеат на десното крило, а друг светилник исто така се пее на другото, без разлика дали има или не, тогаш Слава е сепак Богородица“ 2626 година. Грчки Евх.: „воскресение“ пр. и светец, ако се слави“. Грчка струја Типикон: „и егзапостиларии“. Иератикон: „Неделна егзапостиларии, како и Богородица, ако се празнува светец, по недела се пее светителот, тогаш Богородица од Менајон“. Старомоден, како нашата 2627 година. Дмитриевски А. Τυπικά, CXXX. Папе. Грич. – Deutsch Handwórterbuch, II, 1321. Софокле. Грчки лексикон, 627. Карабинов I. Посен триод. Санкт Петербург, 1910 година, 72 г. Талмуд: Рошхашана, 31а. Илариус. Предговор на псалмите. // Migne. Патрола. с. лат. IX, 234. Питра. Спицил. самец. IV, 1. Каброл. Диета. г. археол. III, 639 г. Migne. Патрола. с. гр., 28, 275. 4 Мансветов И. Црковна уста М., 1885, 3. Тураев Б. Часови Етиопјанец ц., 129 и г. Ноќна услуга. Етиопјанец в. Киев, 1901, 21, 28, 30. Тоа го поткрепува и аналогијата „Господ заплака“: дури и во старите печатени книги сите псалми „Господ заплака“ се посочени да се пеат со посебни рефрени, а за стихерата последните стихови од псалмот се повторуваат од 10-ти, 8-ми или 6-ти од крајот. Каброл. Диета, археол. IX, 2467 година. Часови Soph. б. бр.1052, л. 40 вртежи; Ест. Московски синод, б. бр.330/380, л. 259. Во прости загради се дополнувања и несовпаѓања во печатениот Псалтир, во скршени загради се прилози од ракописи. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 127 rev. Дмитриевски А. Τυπικά, 264, 265, 607. Кекелиџе К., прот. литургиски товар. меморија, 318. РКП. Московска соба. м. Северна 491/35, л. 7. Син. б бр. 381 грчки, л. 6. Τυπικόν Ven., 1643, l. 4. РКП. Московски син. б. бр.328/383, л. 7 вртежи; бр.329/384, л. 19 вртежи; бр.679/386, л. 8 вртежи. Музика Киев Ак. Аа 194, стр. 130. Старомодна уста, л. 76. РКП. Московски син. б. бр.329/384, л. 191. Просцинитарно, гл. 46, стр. 207-233. РКП. Солов, б. Каз. Ак. бр.1117, л. 123 rev. – 124 и други. Дмитриевски А. Теолог рус. в. XVI век, стр. 161. РКП. Московски син. б. бр.335/391, л. 304, 307. Арсениј, еп. Кратка пракса. уста., 62-65. Просцинитарно, гл. 46, стр. 226, 272. Карабинов И. Посен триод, 97 г. Кекелиџе К., прот. литургиски товар. меморија, 350 итн. Кекелиџе К., прот. Запалена. карго меморија, 354, 378 Филарет (Гумилевски), архиепископ Историски преглед на химните и химните на Грчката црква. Чернигов, 1864 година. РКП. Московски типгр. б. бр.285/1206/142, л. 1, 46. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 1; Соф. б. во Санкт Петербург Ак. бр.905, л. 153. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608, 800. Види стр. 665, прибл. 3. (Невоструев К.) Опис на славата. РКП. Московски син. б. М., 1869, HI, 1, 449 итн. Што се однесува до удвојувањето на стихирите и тропарите, општо правило е дека удвоената песна мора да се пее двапати по ред, а не да се повторува последователно; Ова го бара антифоналната природа на целото литургиско пеење воопшто. Главното правило на оваа комбинација е дека целиот канон на Неделното Утре не треба да се зголемува над 14, т.е. секоја химна да има не повеќе од 14 тропари со вклучен Иирмос. Колку доследно и строго се спроведува овој принцип на поврзување со неделниот канон на другите со повелбата, покажува фактот дека дури и кога се совпаѓа со неделата на дванаесеттиот празник Богородица, која има канон од 16, Неделната Утрена не го зголемува својот канон за ниту еден стих, и поради тоа празничниот канон се преполови само ако бројот 81 е удвоен за 8 и 4. (7 тропари за секое лице), за неделниот канон Матинс претставува неприкосновена прерогативност. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 1. Дмитриевски А. Τυπικά, 800. Дмитриевски А. Τυπικά, 608. За цитати, видете стр. 672, прибл. 3. старомодна уста, л. 16 и вр. Τυπικόν. Вен., 1884, 2; Ератен, 29. Παρακλητική. Вен., 1850, 6. Арсениј, старата школа Еп. Уралск. Кратки практични прописи. Уралск, 1908 година (7416), л. 54 вртежи. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 76 rev., 112, 115, 127 rev. Тоскани. Тип на оглас. грчка, 48. РКП. Московски типгр. б. бр.285/1206/142, л. 4. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 29, 174 том., 190. Во Синајск. Еухол. Бр. 995 – 1481 службата на Света Параскева е именувана καταβασία. Дмитриевски А. Ευχολόγια, 449. Дмитриевски А. Τυπικά, 264. РКП. Московска соба. музика Север 491/35, л. 95. Син. б. бр.381 грчки, л. 45. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 149 rev. РКП. Музика Киевск. Ак. 194, стр. 31. Просцинитарно, гл. 46, стр. 242. Арсениј, еп. Кр. вежбајте. уста, л. 66 итн. Види Ирмологиус, поглавје: „Песни на тројството“ во поглавје 8. и песни во песна, пеени по цел ден со канон. Песни со песни што се пеат на недели и празници“. М., 1895 година, л. 188 итн. Стоглав, гл. 16 Ед. Кожанчикова. Санкт Петербург, 1863, 79 г. Kapterev N. Борба против туп. Јосиф за прашање за еднорог // Богосл. Вестн. 1908, 3, 375. Просцинитарно, гл. 46, стр. 218, 237, 242. Фоменко Кл., прот. Карактеристики на теологијата Грчки ц., 17. (Невоструев и Горски). Опис слава RKP. Московски син. б., 449, 466 итн. РКП. Московски син. б. бр.328/383, л. 7 вртежи; бр.329/384, л. 19. Старомоден сервис М., 1904 година, л. 7 вртежи. Хипотипоза, §§ 3, 12. Дијатипоза – Дмитриевски А. Τυπικά, 848. РКП. Тип Москва. б. бр.285/142/1206, л. 18 вртежи. итн. Цитати: стр. 672, прибл. 3; Со. 665, прибл. 3. Литургија. Венеција, 1544 година, зграда I. Migne. Патрола. с. гр., 127. Турнеја. неправилност. Ирина, 24. Куропалатес. Бон, 1839, 5, 2. Дмитриевски А. Ευχολόγια, 12. РКП. Тип Москва. б. бр.285/142/1206, л. 27 вртежи. 94; Wed Triodion Imp. Објавување б. F. 1, 74 (збирка на Сафарик) XII век, л. 113, 123 кн.; Стичирар Соф. б. Санкт Петербург Ак. бр.83 XIV век, л. 34 вртежи. Кекелиџе К., прот. литургиски товар. РКП., 318. РКП. Московска соба. музика Север 491/35, л. 7 вртежи; Син. б. бр.381 тр., л. 6; Τυπικόν. Вен., 1643, 4. Ркп. Московски син. б. бр.328/383, л. 8; бр.678/386, л. 8; Киев. Ак. музика Аа 194, стр. 31. РКП. Московски типгр. 6. бр.285/1206/142, л. 94–97. Посен триод, Недела. митникот и блудниот, по 6 поени од канонот. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 87. Сергиј (Спаски), архиепископ. Целосни месеци на Истокот: во 2 тома. Владимир, 1901–1902 година. T. 1, 277-251. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 135, 91 rev. Дмитриевски А. Τυπικά, 257, 259, 608. Кај старите верници е вообичаено да се поклонуваат на секој збор „се поклонуваме“ во црковните песни, а рецитаторите знаат колку пати во кои песни се појавува овој збор. Цитати: види белешка. 4 на стр. 690. Никон, патријарх. Таблет. Интерпретација на песната Најискрен херувим. Според грчки во РКП. Венек, б. треска бр.249. Филарет (Гумилевски), архиепископ. Историски преглед на химните и химните на Грчката црква. Чернигов, 1864, 296. РКП Моск. Син. б. бр.381 грчки, л. 45. Затоа, Арсениј Суханов забележува дека на исток, според 9-тата песна во неделата, „Никаде не пеат достоинствено“ (Проскинитариум, поглавје 46, стр. 243). Боизонадус. Аналекта. Пар., 1831, IV, 45. Филарет (Гумилевски), архиепископ. Историски преглед на химните и химните на Грчката црква. Чернигов, 1864, 296. Види погоре, стр. 694, прибл. 2. Kostlin N. Mangnificat // Hauck A. Realencyclopodie. Лајпц., 1903, XII, 71 f. Бингам. Origininum s. антички проповедници. XIV, 2, 7. Thalhofer U. Handb. г. кат. Литургиска. Фрајб., 1883–1890, II, 778. Migne. Патрола. с. лат. 86, 121. Хак. Realencycl. XII, 74. Врз основа на грчката уста и псалмите според Киев-Печ. ед.: „во песните“. За цитати, видете стр. 665, прибл. 3. Гоар. Εύχολόγιον, 7. Rkp. Московски син. б. бр.328/383, л. 8; бр.329/384, л. 20. РКП. Московски син. б. гр. 381, л. 6. старомодна уста, л. 17 (9). Цитати: види белешка. 1; Со. 696; прибл. 4 и 5. РКП. Московски син. б. бр.328/383, л. 8; бр.329/384, л. 20. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 68, 70, 72, 75, 77. Дмитриевски А. Τυπικά, 257, 263, 265, 270, 273. РКП. Московски син. б. бр.330/380, л. 8, 14 rev.; Соф. б. Санкт Петербург Ак. бр.905, л. 153. Дмитриевски А. Τυπικά, 608. РКП. Московски син. б. бр.328/383, л. 8. РКП. Московски син. б. бр.678/386, л. 9 вртежи. старомодна уста, л. (9) 17. Просцинитарно, гл. 46, стр. 243. Τυπικόν. Вен., 1884, 3. Хиератикон, 33. Εύχολόγιον, 37. Τυπικόν, 3. Ί ερατικόν, 33. старомоден. ust., 9 (17). Во согласност со интер-песната, песните 3 и 6 ќе бараат читање по светилникот. Но, тој го нема, веројатно за да не го прекине целиот тек на песни во овој дел на Матин, каде што свеченоста на богослужбата ја достигнува својата кулминација. Згора на тоа, читањата на Утрената се зголемуваат по важност и допирност како што напредува: прво толкувањето на Апостолот, потоа Евангелието, потоа Маргарита (најдобрите творби на најдобриот татко) и на крајот Прологот (често ја заменува целата служба на светителот); тука би било потребно уште подобро читање; Ова може да биде само самото Свето Писмо (сп. крајот на Вечерната); во античко време, евангелското читање се случувало овде (и на римокатоличките ординации). Замена за читањето овде е „Огласот“ по Матин. Можеби ќе ве интересира: