Канон

Ο κανόνας αρχίζει με τον κανόνα, ή μάλλον, ο κανόνας αποτελεί το τρίτο από τα τέσσερα μέρη του Matins, εντελώς διαφορετικό χαρακτήρα από τα άλλα μέρη, ειδικά από το προηγούμενο, δεύτερο μέρος. Όπως εκείνος αποτελείτο κυρίως από ψαλμούς, έτσι και αυτός δεν έχει ούτε έναν ψαλμό, αλλά αποτελείται από τα λεγόμενα. «Βιβλικά τραγούδια», οι στίχοι των οποίων είναι διάσπαρτοι με τραγούδια μεταγενέστερης χριστιανικής σύνθεσης. ενώ το τελευταίο είδος τραγουδιών σε άλλα μέρη του Ματίνας καταλαμβάνει πολύ λίγο χώρο σε σύγκριση με το βιβλικό υλικό (ψαλμοί), εδώ τους δίνεται μια πιο περίοπτη θέση, έτσι ώστε τα βιβλικά τραγούδια να είναι μάλλον κάτι παράρτημα. Ωστόσο, τα βιβλικά τραγούδια ρυθμίζουν τόσο τον αριθμό των στίχων τους όσο και τον αριθμό των τραγουδιών μεταγενέστερης σύνθεσης και σε κάποιο βαθμό καθορίζουν το ίδιο το περιεχόμενό τους, και επομένως είναι κανόνας, πρότυπο, κανόνας γι 'αυτούς, εξ ου και το όνομα αυτού του τμήματος του Matins - «κανών», κανών. Η μελωδία του κανονιού είναι μέτρια σε πολυπλοκότητα μεταξύ sticherny και troparion. Η λέξη «κανόνας» και η σημερινή της χρήση Κανών (ίσως σχετίζεται με το κάννα, καλάμι) - στην πραγματικότητα ένα ίσιο ραβδί, το οποίο περιλαμβανόταν, για παράδειγμα, στην κατασκευή ασπίδων, αργαλειών (αυτή είναι η χρήση της λέξης στον Όμηρο), ζυγαριών (Pollux), που χρησίμευαν για μέτρηση (Σοφοκλής), εξ ου και το μέτρο (Ευριπίδης), ο κανόνας (Λυκούργος), η γενική συνταγή (το γενικό κανόνα της εκκλησίας). Ρώμη), κανόνας πίστης (Κλήμης της Αλεξάνδρειας), κανόνας της Εκκλησίας (Σύμβουλος της Αγκύρας), κανόνας της Συνόδου (Βασίλιος ο Μέγας), πατέρες (Σωκράτης, Σωζόμεν), συλλογή εμπνευσμένων βιβλίων (Μέγας Αθανάσιος), - τέλος: εκκλησιασμός, διαδοχή (Βασίλειος ο Μέγας, Ευάγριος, Παλλάδιος), ακριβέστερα - προσδιορίζει τον συνολικό αριθμό της ημέρας Typikonov - Canonaries) 2513, συγκεκριμένα - Matins (John Moschus), Vigil (Δωρόθεος). Η λέξη εμφανίζεται σταθερά με τη σημερινή της λειτουργική σημασία μόνο από τον 9ο αιώνα, για πρώτη φορά, προφανώς, στον Θεόδωρο τον Στουδίτη 2514. Θα μπορούσε να έχει αποκτήσει τόσο στενό νόημα τόσο επειδή ο κανόνας αποτελούσε σημαντικό, κεντρικό τμήμα του Matins, όσο και επειδή είναι ένα είδος εκκλησιαστικού τραγουδιού με την πιο αυστηρή τήρηση μιας συγκεκριμένης λογοτεχνικής μορφής. Η βάση του κανόνα, το κύριο μέρος του (με εξαίρεση μερικούς κανόνες) είναι τα βιβλικά τραγούδια, ωδαί. Αυτά είναι τραγούδια που τραγουδούν οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης και οι δίκαιοι άνθρωποι για τα μεγαλύτερα γεγονότα στη ζωή τους και τη ζωή όλου του Ισραήλ. Όντας λοιπόν εκχύσεις της ύψιστης θρησκευτικής εμψύχωσης, αποτελούν το καλύτερο μέρος, το άνθος της βιβλικής ποίησης και μπορούν να τοποθετηθούν πάνω από τους ψαλμούς. Υπάρχουν 11 τέτοια τραγούδια ηχογραφημένα στη Βίβλο. Δύο από τον Μωυσή, η Δεβόρα, η Άννα, ο Αββακούμ, ο Ησαΐας, ο Εζεκίας, ο Ιωνάς, τρεις νέοι, ο Ζαχαρίας και η Μητέρα του Θεού. Αλλά από αυτά, το τραγούδι της Δεβόρας (Κριτές 5) και η καθαρά προσωπική προσευχή του Εζεκία (Ησαΐας 38:11–20) δεν συμπεριλήφθηκαν στον κανόνα λόγω της πολεμικής και του εξειδικευμένου περιεχομένου του. Τα 9 τραγούδια που ελήφθησαν ως βάση του κανόνα έδωσαν 9 τραγούδια του κανόνα, σύμφωνα με τον αριθμό των 9 βαθμών των Αγγέλων, αλλά από το τραγούδι των 3 νέων έγιναν δύο και δύο τραγούδια της Καινής Διαθήκης συνδυάστηκαν σε ένα 9ο τραγούδι του κανόνα. Το περιεχόμενο κάθε βιβλικού τραγουδιού καθορίζει το θέμα και την αποκάλυψή του σε ολόκληρη και μη βιβλική σύνθεση του τραγουδιού του κανόνα, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι οι στίχοι του ψάλλονται πάντα στα τροπάρια του πρωινού κανόνα (εξαιρουμένων των ωρών των εβδομάδων της Αγίας και του Πάσχα). Επομένως, αυτό το περιεχόμενο έχει ουσιαστική σημασία στον κανόνα. Εδώ είναι με λίγα λόγια. Στο 1ο άσμα του Μωυσή (Εξ. 15:1–19) «Ψάλλω (Εβρ. «ψάλλω») στον Κύριο», δοξάζεται η νίκη του Κυρίου (σε σύγκριση με τη στρατιωτική αδυναμία του Ισραήλ) ενάντια στον Φαραώ, το πείσμα του εχθρού και η ανατροπή του, από τα οποία θα πρέπει να συναχθεί το συμπέρασμα ότι ο Θεός του Ισραήλ κάνει τον Θεό του Ισραήλ να εντυπωσιάζει πάνω από όλα το μεγάλο έργο του. Στο 2ο «κατηγορητικό» άσμα του Μωυσή (Δευτ. 32:1–43) «Κοίταξε, ουρανούς, και θα μιλήσω», αφού δοξάσω τον Κύριο για τη δικαιοσύνη Του, απεικονίζονται οι ευεργεσίες Του στον Ισραήλ - στην εκλογή, την έξοδο από την Αίγυπτο και την εγκατάσταση στη Γη της Επαγγελίας, την απιστία του λαού, που δεν θα τιμωρήσει όμως τον λαό και τον τρόμο. οι άνθρωποι, αλλά με συγγνώμη, εκδίκηση σε όλους τους εχθρούς του Θεού και αυτού, με τον καθαρισμό της γης και του λαού του Θεού, ότι όλα θα δείξουν την ενότητα του αληθινού και παντοδύναμου Θεού. Το τραγούδι της Άννας (1 Σαμουήλ 2:1-11) «Η καρδιά μου εδραιωθεί στον Κύριο», που αναπνέει με χαρά από το δώρο ενός γιου σε αυτήν, απεικονίζει τη γλυκύτητα της ακλόνητης ελπίδας στον Έναν Άγιο Θεό, με τον οποίο, όσο είναι άχρηστο να πολεμάς, είναι τόσο χρήσιμο να εμπιστεύεσαι σε Αυτόν, αφού κάνει τα πάντα στον κόσμο, η αυτοεξύψωση του ανθρώπου, κρίνει τη γη δίκαια και θα ενισχύσει τους (μελλοντικούς) χρισμένους βασιλιάδες του Ισραήλ. Το άσμα του προφήτη Αββακούμ (Αββακούμ 3:1-19) «Κύριε, άκουσα τον λόγο Σου» απεικονίζει την επερχόμενη («κάνε τα έργα Σου στη μέση του καλοκαιριού», LXX: «μέσα στα δύο ζωντανά πλάσματα θα γίνεις γνωστός», σύμφωνα με μερικούς πατέρες: μεταξύ των 2 διαθηκών) την εμφάνιση των καταπιεστών του Κυρίου. Θεοφάνεια του Σινά και τα θαύματα της εξόδου («Ο Θεός είναι από το Νότο», Εβρ. Temana - νότια Ιδουμαία, σύμφωνα με τους πατέρες - από τη Βηθλεέμ, «ο Άγιος θα έρθει από το βουνό του σκιασμένου αλσύλλου», Εβρ. «από το όρος Paran», σύμφωνα με τους πατέρες - Σιών), η οποία θα τιμωρηθεί με φυσική καταστροφή και καταστροφή. Ως εκ τούτου, δεν πρέπει να μπερδεύουν εκείνους που εμπιστεύονται ακράδαντα στον Θεό. Άσμα του προφήτη Ησαΐα (Ησ. 26), από το οποίο ελήφθη το μεγαλύτερο μέρος για τον κανόνα, vv. 9–19, με τις λέξεις «Το πνεύμα μου θαμπώνει κατά τη διάρκεια της νύχτας», τραγουδά τη μελλοντική επιθυμητή γη των δικαίων, από την οποία θα εξαλειφθούν όλοι οι πονηροί και στην οποία θα πραγματοποιηθεί το αδύνατο σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους: οι νεκροί που δεν ζωντανεύουν καθόλου, μετά από κάποιες πνευματικές προσπάθειες των δικαίων ανθρώπων, παρόμοιες με τις θλίψεις της γέννησης στον Θεό. χαρά όλων των γήινων όντων. Το άσμα του προφήτη Ιωνά (Ιω. 2:3–10) «Εκφώνησα στον Κύριο με τη θλίψη μου», που τραγουδιέται σαν από έναν τάφο θαμμένο ζωντανό, απεικονίζει σταδιακά όλες τις φρικαλεότητες της θέσης του προφήτη, πρώτα απ' έξω - την άβυσσο του νερού, μετά από μέσα - την εγγύτητα του θανάτου, και μαζί με τα χρώματα του προφήτη που μεγαλώνουν σε αυτή την πυκνή περιγραφή. περισσότερα, που στο 3ο μέρος του τραγουδιού παραμερίζει όλες τις άλλες σκέψεις. Άσμα των Τριών Παίδων (Δαν. 3:26–88), «Ευλογημένος είσαι, Κύριε Θεέ των πατέρων μας», που δεν βρίσκεται στους Εβραίους. Η Βίβλος, στο πρώτο και μεγαλύτερο μέρος της, που χρησιμοποιείται ως ο 7ος κανόνας του κανόνα (εδ. 26–56), δοξάζει τον Θεό των πατέρων για τη δίκαιη τιμωρία του λαού του με αιχμαλωσία και ζητά έλεος και απελευθέρωση για χάρη της διαθήκης με τους προπάτορες. που κατέβηκε σε αυτό, μια παρεμβολή επίσης που δεν παραλείφθηκε στον 7ο κανόνα του κανόνα) δοξάζει τον Κύριο ως Θεό πατέρες, δοξασμένο στον ναό Του και στον ουρανό. Το δεύτερο, μικρότερο μέρος του τραγουδιού (εδ. 67–88) «Ευλογείτε όλα τα έργα του Κυρίου», που χρησιμεύει ως το 8ο τραγούδι του κανόνα, προσκαλεί όλα τα «έργα» Του να δοξάσουν τον Κύριο, ξεκινώντας από τους Αγγέλους και κατεβαίνοντας, σαν σε μια σκάλα, μέσα από τις διάφορες σφαίρες δημιουργίας, στους ανθρώπους και τον Ισραήλ στις διάφορες τάξεις του. Το άσμα της Υπεραγίας Μητέρας του Θεού (Λουκάς 1:46–55) «Η ψυχή μου μεγαλώνει» δοξάζει με χαρά τον Κύριο από τα βάθη της καρδιάς της για το γεγονός ότι στη χαμηλή θέση Της έδωσε μεγαλείο στον κόσμο της, σαν μια Αγία που πάντα ελέησε αυτούς που Τον φοβόντουσαν, που έριχναν τους αλαζονείς (ίσως και από αυτούς) ταπεινός, που πλούτισε τους πεινασμένους και στέρησε τους πλούσιους από τα πάντα, και αυτό το έλεος δεν είναι μόνο για Εκείνη προσωπικά, και σε όλο το Ισραήλ - σύμφωνα με την υπόσχεση προς τους πατριάρχες. Είναι αξιοσημείωτο πώς ολόκληρο το τραγούδι κινείται στον κύκλο των ιδεών της Παλαιάς Διαθήκης (κοντά στο τραγούδι της Άννας) και μιλάει στη γλώσσα του ιερέα. βιβλία με την υψηλότερη ποιητική έμπνευση. Το άσμα του Ζαχαρία (Λουκάς 1:68–79) «Ευλογητός ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ» δοξάζει τον Θεό που έδωσε σωτηρία στον λαό Του στον οίκο του Δαβίδ, σύμφωνα με την πρόβλεψη των προφητών και τη διαθήκη με τους πατέρες, η οποία σωτηρία θα συνίσταται στην απελευθέρωση από τους εχθρούς και τη δίκαιη υπηρεσία του λαού από τον Θεό. Τα τραγούδια είναι διατεταγμένα με περίπου χρονολογική σειρά στον κανόνα. μόνο το τραγούδι του Αββακούμ αναδιατάσσεται με το τραγούδι του Ιωνά, ίσως για να ληφθεί ένα πιο συγκινητικό βιβλικό τραγούδι για το 6ο τραγούδι του κανόνα, ως το τελευταίο στην ενότητα. Ταυτόχρονα, δεν μπορεί παρά να παρατηρήσει κανείς ότι τα χαρούμενα τραγούδια έπαιρναν περίεργες θέσεις, και τα πένθιμα - ζυγά (βλ. Έξι Ψαλμοί), εξαιρουμένων των τραγουδιών 7 και 8, όπου για αυτήν την αρχή το τέλος του τραγουδιού θα έπρεπε να τοποθετηθεί πριν από την αρχή. Στον ναό της Παλαιάς Διαθήκης, στην πρόσθετη (πανηγυρική) θυσία του Σαββάτου, ψάλθηκε το καταγγελτικό άσμα του Μωυσή, προφανώς το 1/6 του με τη σειρά του, και στο εσπερινό Εξ. 15 με τη σειρά 1–10 και 11–19 στίχοι 2515. Το μνημείο πρέπει να είναι του 3ου αι. «Η Διαθήκη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Testamentum) υποδηλώνει το άσμα του Μωυσή και οποιουδήποτε από τους προφήτες, με συνολικά τραγούδια του Ψαλμού 4 (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 86). Ο Ιλάριος της Πικταβίας (IV αιώνας) αναφέρει βιβλικά τραγούδια 2516. Σύμφωνα με τον Verecundus (IV αι.), στην Αφρικανική Εκκλησία τραγουδούσαν με την ίδια φωνή και μελωδία (sono cantuque) με τους ψαλμούς και χρησιμοποιήθηκαν από αυτούς τα ακόλουθα: 2 τραγούδια του Μωυσή, της Δεβόρας, του Ιερεμία: «Να θυμάσαι τον Κύριο, είπε ο Αζέκ». Habakkuk, Manasseh, Jonah 2517. Όμως το τραγούδι των 3 νέων ήταν ιδιαίτερα δημοφιλές: υποδεικνύεται για το Matins op. IV αι. ψευδο-Αθανασίου «Περί παρθενίας» 2518; μόνη της είναι μέρος του αρχαίου τραγουδιού (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 346). Στην περίφημη περιγραφή του Σινά Ορθόδοξου του 7ου αι. τα «άσμα του Μωυσή» υποδεικνύονται σε αυτό (δηλαδή, βιβλικά, όπως οι ψαλμοί που ονομάζονται όλοι Δαυιδικοί) και, αναμφίβολα, και τα 9 σημερινά (ό.π., 295). In Greek Psalter Imp. δημοσίευση σαλιάρα. από τη συλλογή Επ. Ο Πορφύριος του 862 μετά τα καθίσματα τοποθετούνται δίπλα στα σπουδαιότερα τραγούδια και προσευχές και βιβλικά τραγούδια· 1–7 are named ώδάι, 8th - ΰμνος, 9, 10 and 11 (of the Virgin Mary, Zachariah and Simeon the God-Receiver) - εύχαί. Από τους ετερόδοξους, οι Κόπτες δεν έχουν βιβλικά τραγούδια, ο Νεστοριανός έχει μόνο 2 τραγούδια του Μωυσή, ο Αβησσυνός έχει τα τραγούδια του Μωυσή, 3 νέοι και ο Συμεών ο Θεολήπτης 2519. Το Αρμένικο Μάτινς (στην πραγματικότητα το Γραφείο του Μεσονυχτίου) έχει τραγούδια 3 νέων, οι Μαργκίνι και οι Βιχαρία, οι Βιτσάρια, οι νεανίδες. Οι Αρμένιοι έχουν ένα τραγούδι ο καθένας και την 3η ώρα, Εσπερινό και «λειτουργία πριν τον ύπνο» (μετά το Compline). το τελευταίο είναι μέρος των τραγουδιών του Αββακούμ, των 3 νέων και του Συμεών του Θεολήπτη. Μεταξύ των Μαρωνιτών, ο Matins έχει 7 τραγούδια, Εσπερινός 4, ώρες 3 ή 2, Compline 2. Από τη Δύση, η ρωμαϊκή ιεροτελεστία είναι ήδη υπό την Αγία Βενέδικτη είχε στο τελευταίο, πιο σημαντικό μέρος του Matins (Laudes) εναλλάξ (από την Κυριακή) τραγούδια 3 νέων, Isaiah (but 12 Hezekiah, Annackah, κεφ. Μωυσής 2 (Θεοτόκος - στον Εσπερινό). Ιεροτελεστία της Αμβροσίας - Ζαχαρίας ή Μωυσής 2ος, Μωυσής 1ος, τρεις νέοι (μόνο τις Κυριακές και τις αργίες). Μοζαραβική ιεροτελεστία - ένα τραγούδι με τη σειρά του, αλλά διαφορετικά από το ρωμαϊκό (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 299-303: 315-318). Τα βιβλικά τραγούδια στον κανόνα χρησιμοποιούνται σε τρεις τόμους: σε ολόκληρη τη μορφή τους κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής (αλλά όχι όλα σε καθημερινή βάση), σε συντομευμένη μορφή τις καθημερινές και σε ακόμη πιο συντομευμένη μορφή τις Κυριακές, τις αργίες, τις προ και μετά τις γιορτές και τα Σάββατα. Στην πρώτη και στη δεύτερη περίπτωση, το βιβλικό τραγούδι τραγουδιέται πρώτα στίχο προς στίχο εναλλάξ από δύο πρόσωπα χωρίς χορικά έως ότου απομείνει από αυτό επαρκής αριθμός στίχων, στους οποίους ψάλλονται οι ιρμοί και τα τροπάρια των κανόνων (χρειάζονται κυρίως 12 τέτοιοι στίχοι, από τη Σλάβα και τώρα 14, μερικές φορές στη Σαρακοστή μόνο 2). Στην τελευταία περίπτωση, ολόκληρο το τραγούδι τραγουδιέται με το ρεφρέν των τροπαρίων του κανόνα. Για να κρίνετε τον βαθμό μείωσης των τραγουδιών για καθημερινή και εορταστική χρήση, πρέπει να συγκρίνετε τον αριθμό των στίχων καθενός από αυτά σε ολόκληρη τη μορφή του, στην οποία χρησιμοποιείται το τραγούδι κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, με τον αριθμό των στίχων στις συντομευμένες μορφές του. Πρέπει να σημειωθεί ότι η διαίρεση των τραγουδιών σε στίχους για λειτουργική χρήση ως επί το πλείστον δεν αντιστοιχεί στη διαίρεση τους σε στίχους της Βίβλου: οι μεγάλοι βιβλικοί στίχοι χωρίζονται σε δύο ή περισσότερα μέρη. 1ο τραγούδι στη Βίβλο 19ος αιώνας, στη νηστεία 19, τις καθημερινές 12, αργίες. 10. 2ο τραγούδι στη Βίβλο, στίχος 43, στη Σαρακοστή 65. 3ο τραγούδι στη Βίβλο, τέχνη. 11, Σαρακοστή 16, καθημερινές 12, αργίες. 10. 4ο άσμα στη Βίβλο 19ος αιώνας, τη Σαρακοστή 30, τις καθημερινές 12, αργίες. 10. 5ο τραγούδι στη Βίβλο 11ος αιώνας, στη νηστεία 15, τις καθημερινές 12, αργίες. 10. 6ο τραγούδι στη Βίβλο, τέχνη. 8, Σαρακοστή 11, καθημερινές 10, αργίες. 10. 7ο τραγούδι στη Βίβλο 31ος αιώνας, στη νηστεία 34, τις καθημερινές 12, αργίες. 10. 8ο τραγούδι στη Βίβλο, τέχνη. 22, Σαρακοστή 20, καθημερινές 12, αργίες. 10. 9ος ύμνος της Θεοτόκου στη Βίβλο, άρθ. 10, στη λειτουργία 8. Άσμα του Ζαχαρία στη Βίβλο, στ. 12, Σαρακοστή 12, καθημερινές 10, αργίες. 10. Η αναγωγή γίνεται με τέτοιο τρόπο ώστε το τραγούδι να παράγει στίχους λιγότερο ποιητικούς και η απουσία των οποίων δεν διαταράσσει τη ροή του λόγου και δεν επηρεάζει την κύρια ιδέα. Για παράδειγμα, από 1 τραγούδι κυκλοφόρησαν στίχοι - για καθημερινή χρήση: "Οι εκλεκτοί ιππείς πνίγουν τους τριστάτες στη Μαύρη Θάλασσα" - η σκέψη που περιέχεται στον προηγούμενο στίχο: "Ρίξε τη δύναμή του στη θάλασσα". ή v.: «Η δεξιά σου, Κύριε, δοξάζεται εν δύναμι...» – γενική σκέψη· Δημοσιεύτηκαν για εορταστική χρήση οι εξής στίχοι: «Παχύνομαι σαν τοίχος νερού... ο εχθρός μιλάει, θα καταλάβω τον διωγμό...» - για αναλυτική περιγραφή του γεγονότος. Από το 5ο τραγούδι παραλείπονται μόνο 1 1/2 στίχοι, από τον 6ο - 1. Ο πρώτος στίχος δεν παραλείπεται ποτέ, όπως και ο τελευταίος, γι' αυτό και το τραγούδι διατηρεί την εμφάνισή του. Η καθημερινή απόδοση των βιβλικών τραγουδιών ονομάζεται «Θα τραγουδήσουμε στον Κύριο» και η εορταστική παράσταση «Θα τραγουδήσουμε στον Κύριο» (βλ. Κεφάλαιο 18 Τύπος). Τα τραγούδια στον καθορισμένο τριπλό τόμο τοποθετούνται στην Irmologiya. στο Ψαλτήρι ακολούθησε μόνο στη Σαρακοστή. Το αναλυόμενο κεφάλαιο του Τύπου αναφέρεται και στην Ιρμολογία: «και κατά την αμίνη (προς το επιφώνημα: Με έλεος και γενναιοδωρία) αρχίζουμε τον ιρμό του κανόνα της αναστάσεως - Στο 1ο τροπάριο η χορωδία: Δόξα, Κύριε, Αγία Σου ανάσταση. Τα ίδια χορικά των Κυριακάτικων τραγουδιών (γραμμένα). Τρόπος εκτέλεσης στην αρχαιότητα Και στην αρχαία Δυτική Εκκλησία, τα βιβλικά τραγούδια τραγουδούνταν με πιο επίσημη μελωδία από τους ψαλμούς του 2520. Κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι αρχικά τα βιβλικά τραγούδια τραγουδούνταν με σύντομη χορωδία σε κάθε στίχο, και αυτός ο τρόπος τραγουδιού τους δεν εγκαταλείφθηκε ακόμη και όταν εμφανίστηκαν οι κανόνες: πριν από το irmos ή το tropariang ήσαν με ολόκληρο το τραγούδι. ρεφρέν, ή με ειδικά ρεφρέν όχι από το τραγούδι, ή, τέλος, με την επανάληψη των τελευταίων στίχων του τραγουδιού ως ρεφρέν. Το ίχνος μιας τέτοιας παράστασης είναι τώρα το 2ο ιερό και ο ύμνος της Θεοτόκου, καθώς και ο τρόπος ψάλλου του κανόνα κατά τη διάρκεια των αγίων και των εβδομάδων του Πάσχα (οι ακολουθίες του οποίου έχουν διατηρήσει τα περισσότερα ίχνη αρχαίας πρακτικής) 2521. Η αρχαιότερη και απλούστερη μορφή αυτών των χορών, αυτή που πρέπει να είχαν στην άσκηση της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, δίνεται από τους Έλληνες. Ψαλμοί του 9ου αιώνα. (Σύνοδος Μόσχας Βιβλ.), που υποδεικνύουν και τα «αντίφωνα» στους ψαλμούς, όπως και στον «Κανόνα των αντιφώνων των ψαλμών της Μεγάλης του Θεού Εκκλησίας» του ψευδοπατριάρχη (μονοφυσίτη) Ανθίμου Κωνσταντινουπόλεως τον 6ο αιώνα. Αυτά τα ρεφρέν: για το 1ο τραγούδι δεν καθορίζεται, για το 2ο: Δόξα σοι, Θεέ, 3: Ελέησόν με, Κύριε, 4: Άκουσέ με, Κύριε, 5 και 6: Ελέησόν με, Κύριε, 7 και 8: Ελέησόν με, Κύριε, 9 και 10: Ευλογημένος είσαι, Κύριε. Αργότερα, στο Studio Charter, συντάχθηκαν χορικά («ταφές») για τα τραγούδια, ειδικά για το καθένα ανάλογα με το περιεχόμενό τους. Υποδεικνύονται, για παράδειγμα, Ώρες. Σοφ. σαλιάρα. στην Αγία Πετρούπολη Ak. XIII αιώνα Αρ. 1052; μερικά από αυτά, δηλαδή - για κάποιο λόγο μόνο τα ρεφρέν των τραγουδιών 2, 4 και 7, υποδεικνύονται από το πιο σημαντικό RKP. Στούντιο στόμα Μόσχα Συν. σαλιάρα. Νο 330/380 (με την παρατήρηση ότι το 2ο τραγούδι ψάλλεται την Τρίτη, εκτός αν γίνει ο Θεός ο Κύριος, το 4ο την Πέμπτη και το 7ο το Σάββατο)· αυτά τα ρεφρέν συμπίπτουν με τους στίχους που τοποθετούνται στο τρέχον Ψαλτήρι ως επιγράμματα των τραγουδιών (με εξαίρεση το τραγούδι 2). 1. Ας ψάλλουμε στον Κύριο, για να δοξαστούμε. 2, 1–14: Δόξα σε Σένα, Θεέ, 15–22a: Σώσε με, Κύριε, 22b-39: Είσαι δίκαιος, Κύριε, 39b-43: Δόξα σε Σένα, Θεέ. 3. Άγιος είσαι, Κύριε, (και) το πνεύμα μου σε ψάλλει (ψάλλεις). 4. Δόξα στη δύναμή Σου, Κύριε. 5. Κύριε Θεέ (Σου) ειρήνη δώσε μας. 6. Όπως ο προφήτης Ιωνάς, σώσε με (εμάς, Κύριε). 7. Πάτερ ημών (πατέρας και ημών) Θεέ, ευλογημένος είσαι. 8. Ψάλτε δοξολογίες στον Κύριο (πράξεις) και υψώστε τους για πάντα. 9. Έπαινος της Παναγίας Θεοτόκου. έστω και με τη σειρά, κεφάλαιο 1: Ρόδη και όλοι να σε ευλογούν (και περαιτέρω ρεφρέν για 8 φωνές) (Μεγαλύνουμε τη Μητέρα του Θεού στα τραγούδια) 2523. Στους κανόνες του Studio, προφανώς, οι στίχοι των τραγουδιών ψάλλονταν για κάθε ιρμό και τροπάριο του κανόνα (στις 14 Αυγούστου: «οι στίχοι ορίζονται σύμφωνα με τον αριθμό των στίχων του κανόνα»), επομένως ακόμη και σε μεγάλες γιορτές δεν υπήρχε διαφορά μεταξύ του να τραγουδάς τον Κύριο και να τραγουδάς τον Κύριο 2524, exlu Το 4ο και το 7ο - πιθανότατα χωρίστηκαν σε 14 στίχους και αυτά τα τελευταία τραγούδια πρέπει να συντομεύτηκαν για αργίες, όπως φαίνεται από την παραπάνω παρατήρηση για τα 2, 4 και 7 τραγούδια του Studios-Alexievsky Charter, και τραγουδούνταν ολόκληρα τις καθημερινές (2ο την Τρίτη κ.λπ.). Κατά τον Ευεργετικό Τύπο. στις μεγάλες γιορτές «Δεν μιλάμε στον Κύριο, αλλά στον Ίιρμο δύο φορές». αλλά αν συμβούν την Κυριακή, «Μιλάμε στον Κύριο και βάζουμε 16 (στίχους από;): Το δεξί σου χέρι, Κύριε, είναι δοξασμένο», για τη συνηθισμένη Κυριακή: «βάζουμε πάντα 14: Πυκνωμένος σαν τοίχος» 2525. «Ας δώσουμε στον Κύριο», έτσι, είναι μια καινοτομία του κανόνα της Ιερουσαλήμ, και, επιπλέον, η αρχαιότερη από την αρχή του. ναι, φορτίο. RKP. σημειώσεις για τον κανόνα της Κυριακής: «αντί Ας ψάλλουμε στον Κύριο (;) λέγουμε ιρμός» 2526· Ελληνικό RKP. και φούρνος εκδ. Τυπικό: «Δεν ψάλλουμε στον Κύριο, αλλά ίρμο»· δόξα RKP. XIV αιώνας: «θέσαμε τους στίχους 14 και με τον ίρμο από τον Πρέσβη, το Πνεύμα Του και εγώ σκεπάσαμε τη θάλασσα - αλλά δεν είπαμε τραγούδι». όψιμο RKP. (XV αιώνας): «δεν τραγουδάμε τραγούδια (ακόμη και αργότερα, XVI αιώνας: τραγούδια· παλιομοδίτικα προφορικά: τραγούδια) δεν τραγουδάμε στον Κύριο, αλλά abiye irmos» 2527. Στο RKP. XIV αιώνα, αλλά αργά. εκδ. Το τρέχον κεφάλαιο για τον Κύριο, 2528, εμφανίζεται ήδη. Επί Arseny Sukhanov, η Ελλάδα είχε ήδη την τρέχουσα συντομογραφία των τραγουδιών, αλλά την ίδια για τις γιορτές και την καθημερινή ζωή (όπως και τώρα για τις διακοπές) 2529 και από εκεί πρέπει να είχε συμπεριληφθεί στο Ιρμολόγιο μας. Μια σχεδόν καθολική πρακτική, τουλάχιστον ρωσική, αντικαθιστά τους στίχους με τραγούδια, εξαιρουμένης της Σαρακοστής, με ειδικές επωδές στον κανόνα. Έτσι, για τον κανόνα της Κυριακής χρησιμοποιείται το ρεφρέν: «Δόξα, Κύριε, στην αγία σου ανάσταση», στην Ανάσταση του Σταυρού: «Δόξα, Κύριε, στον Τίμιο Σταυρό σου και Ανάσταση», στον κανόνα της Θεοτόκου και τα τροπάρια της Θεοτόκου στους δύο πρώτους κανόνες «Υπεραγία Θεοτόκε, σώσον ημάς. προσευχήσου στον Θεό για εμάς». Παρά την ευρεία χρήση αυτής της πρακτικής, είναι δύσκολο να βρεθεί κάποια δικαιολογία για αυτήν. Είναι δυνατόν να έχουμε καλύτερη χορωδία από, για παράδειγμα, τους στίχους των βιβλικών τραγουδιών: «Θα αναστηθούν από τους νεκρούς και θα αναστηθούν στους τάφους τους και θα αγαλλιάσουν στη γη» (Ησ. 26:19) ή: «Και ας ανέβει η ζωή μου από την αφθαρσία σε Σένα, Κύριε Θεέ μου» (Ιωνάς 2:7), ή, τέλος, με το τέλος του τραγουδιού. τον Κύριο και ύψωσε Αυτόν στα βλέφαρα» (Δαν. 3:57 κ.λπ.); Επιπλέον, οι μη βιβλικές χορωδίες χωρίζουν τον κανόνα σε πολύ άνισα μέρη, λόγω του γεγονότος ότι σε έναν κανόνα υπάρχουν 2 ή 3 πανομοιότυπα χορικά (και το τρίτο είναι η Μητέρα του Θεού). Τέλος, δεν είναι πάντα δυνατό να δημιουργηθεί ένα ρυθμικό ρεφρέν. γενικά, αφού τα λειτουργικά βιβλία σχεδόν δεν υποδεικνύουν χορωδίες (μερικές φορές υποδεικνύουν μόνο για τους κανόνες του Compline), τότε ανοίγει ένα ευρύ πεδίο για την αυθαιρεσία κάθε αναγνώστη και για την ακατάλληλη δημιουργικότητα. Επειδή όμως η πρακτική των χορωδιών είναι πολύ παλιά και διαδεδομένη και υπάρχει ελάχιστη ελπίδα για γρήγορο θρίαμβο σε αυτόν τον τομέα των απαιτήσεων του Τυπικού, θα αναφέρουμε εδώ τις χορωδίες που καθαγιάστηκαν από τα πιο λειτουργικά βιβλία και θα κάνουμε μερικές οδηγίες για τη σύνταξη τους. (Όπου στίχοι βιβλικών τραγουδιών προστίθενται στους κανόνες, αυτές οι οδηγίες θα είναι κατάλληλες για υπηρεσίες προσευχής). Εκτός από τα δεδομένα του κανόνα της Κυριακής και της Θεοτόκου (το δεύτερο υποδεικνύεται από τον Octoechos για Compline, βλ. Κεφάλαιο 1, εβδομάδα), τα λειτουργικά βιβλία δίνουν επίσης τα ακόλουθα ρεφραίν: «Χριστός ανέστη εκ νεκρών», «Δόξα σε Σένα, Θεέ μας, δόξα σε Σένα» (Passion WeekTo Week, βλ. Αγία Τριάδα, ο Θεός ημών, δόξα Σοι» (Κυριακάτικο Γραφείο Μεσονυκτίου, βλ. Οκτώηχος Κεφ. 1, εβδομάδα), «Ελέησόν με, Θεέ, ελέησόν με» (βλ. Τριώδιο και Τυπικό, Συμπληροφορήστε τη Δευτέρα 1η εβδομάδα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής), «Αιδεσιότατοι Πατέρες, προσευχηθείτε στον Θεό υπέρ ημών, Τριωδών, Σαββατο Ανδρέα, προσευχήσου στον Θεό για μας», «Αιδεσιώτατη Μητέρα Μαρία, προσευχήσου στον Θεό υπέρ ημών» (Τριώδιο, Παρακολούθηση για την Τετάρτη της 1ης εβδομάδας των Νηστειών), «Άγιε Μάρτυς Ευθύμιε, προσευχήσου στον Θεό για μας» (26 Δεκεμβρίου). Αυτά τα μοτίβα δείχνουν ότι το ρεφρέν πρέπει να αποτελείται από 2 στροφές περίπου ίσου μήκους, όπως: Σεβασμιώτατε π. Ανδρέα, Προσευχήσου στον Θεό για μας. Αυτός ο κανόνας πρέπει να τηρείται κατά τη σύνθεση των ρεφρέν. Κατά συνέπεια, όταν υπάρχουν δύο ή περισσότεροι άγιοι, δεν χρειάζεται πλέον να τους ονομάσουμε. Ομοίως, δεν χρειάζεται να επιβαρύνουμε την πρώτη στροφή προσθέτοντας τα παρατσούκλια του στο όνομα του αγίου, όχι μόνο αδιάφορα για τη δόξα του όπως «Τύρωνας» (στρατηλάτης), «πολεμιστής», «gradar», αλλά και τιμητικά: «Μέγας», «Θεολόγος», «Χρυσόστομος», «Θαυματουργός». Επίσης δεν χρειάζονται αρκετοί χαρακτηρισμοί της αγιότητος του αγίου, δηλαδή δίπλα στο «σεβάσμιο» υπάρχει και «άγιος», γι’ αυτό δεν λέγεται «άγιος μάρτυρας Ν», αλλά απλώς «ιερομάρτυρας». Σε αυτή τη βάση, τα ακόλουθα ρεφρέν για διαφορετικά πρόσωπα αγίων μπορεί να είναι αποδεκτά: «Άγιοι Αρχάγγελοι και Άγγελοι, προσευχηθείτε στον Θεό για μας», «Άγιος Απόστολος Ν, προσευχήσου στον Θεό για μας», «Άγιος Απόστολος Μ...», «Αγ. προφήτες μ...», «Άγιοι προφήτες μ...», «Μάλιε... Μάρτυς», «Μάρτυ...», Μάρτυς Ν μ...», «Αιδεσιμολογιώτατος Ν μ...», «Αιδεσιμολογιώτατοι Πατέρες Ν μ...», «Άγιοι Πατέρες μ...» (προς αρκετούς αγίους), «Αιδεσιμολογιώτατος Πατήρ Ν μ...», «Αιδεξιώτατοι Πατέρες Ν μ...», «Αιδεσιμοι Πατέρες μ...», «Αγ. δίκαιος Ν μ...», «Αγ. δίκαιος Ν μ...» Η σύνθεση χορών για μερικούς αγίους είναι πολύ δύσκολη (απαιτούνται περισσότερες από δύο στροφές). Για παράδειγμα, στον Ιωάννη τον Βαπτιστή («Άγιος Προφήτης και Πρόδρομος του Κυρίου Ιωάννης μ...»), Ίσοι με τους Αποστόλους («Άγιος Ισότιμος στους Αποστόλους Ν και Ν. «Η λίστα με τους Β...»). Τα χορικά μπορούν να συμπληρωθούν με τα εξής: για τις εορτές του Κυρίου, τις προ και μετά τις γιορτές τους: «Δόξα Σοι, Θεέ μας, δόξα Σοι», Θεοτόκε: «Υπεραγία Θεοτόκε, σώσον ημάς», για τους κανόνες της τριόδου: «Ελέησόν με, Θεέ, ελέησόν με» Θεέ μας, δόξα σε Σένα»). Όταν προέκυψε το έθιμο της αντικατάστασης των στίχων των βιβλικών τραγουδιών στον κανόνα με άλλα χορικά, μπορεί κανείς να κρίνει από το γεγονός ότι στα μνημεία του 16ου αιώνα. Αυτά τα ρεφρέν έχουν ήδη υποδειχθεί. Έτσι, για παράδειγμα, σε ορισμένα καταστατικά του 16ου αιώνα για τον κανόνα των Χριστουγέννων αναφέρεται η επωδός «Δόξα, Κύριε, στη Γέννηση Σου», για τον κανόνα των Θεοφανείων – «...στο βάπτισμά σου» 2530. Σε έναν χάρτη του 17ου αιώνα. υπάρχει §§ «Περί ψαλμάτων στο οχτάι της εβδομάδος, πώς να μιλήσεις στον κανόνα» και «Διάταγμα για ψαλμωδίες στους κανόνες των αγίων» 2531. Δεν είναι περίεργο που τα δέχτηκαν και οι Παλαιόπιστοι. Στο «Σύντομο Πρακτικό Χάρτη» του παλιού σχολείου. Επ. Ο Αρσένιος υποδεικνύει χορικά με τις ακόλουθες διαφορές από εκείνες που προτείνονται παραπάνω: «Δόξα, Κύριε, στην Ανάστασή Σου», «Δόξα, Κύριε, στον Σταυρό Σου και την Ανάσταση», «Κυρία Θεοτόκε, σώσε ημάς», «Δόξα στον Κύριο στον Τίμιο Σταυρό Σου» (Αποκάλυψη και 3 Εβδομάδες Ανάστασης, Κύριος προς Θεοτόκο). Γέννηση, Θεοφάνεια, Συνάντησή Σου» (σε αυτήν την μετά-εορτή ή «Δόξα Σοι, Θεέ μας, δόξα Σοι»), Φύλακας Άγγελος: «Στον Άγγελο του Χριστού (ή † Φύλακα μου) Άγιο, σώσε με, τον αμαρτωλό δούλο Σου», «Αγ Προσευχήσου στον Ιωάννη τον Βαπτιστή...» (7 Ιανουαρίου 29 Αυγούστου και για την απόκτηση: † «Προς τον Βαπτιστή»)· στα χορικά του Αγίου επιτρέπεται το όνομα δύο και τρία· με δύο χρησιμοποιούνται και διπλά. αριθμός, αλλά συνιστάται πολλαπλασιασμός. αριθμός· «Αγ. δόξα στους ανώτατους αποστόλους Πέτρο και Παύλο μ...», «Αγ. ένδοξος απόστολος και ευαγγελιστής Ιωάννης ο Θεολόγος...»· μπορεί ο προφήτης «† ένδοξος»· «Άγ. Μεγαλομάρτυς», «Αιδεσιμολογιώτατε», «Αγ. πιστός» ή «πάθος πρίγκιπας» 2532. Υπό τον Arseny Sukhanov στην Ανατολή, η κυριακάτικη χορωδία ήταν: «Δόξα στην αγία ανάσταση, Κύριε» ή «Δόξα, Κύριε, στην ανάστασή σου» 2533. Περισσότερο από τα βιβλικά τραγούδια, σημαντικό μέρος του κανόνα αποτελείται από τραγούδια μεταγενέστερης σύνθεσης που προστέθηκαν στους στίχους τους, στα οποία διακρίνονται δύο τύποι: ίρμος και τροπάρια του κανόνα. Ο Ίρμος (ειρμός - σύνδεση, σειρά), όπως δείχνει το ίδιο το όνομά του, η θέση του στην κεφαλή των τροπαρίων και το συνηθισμένο περιεχόμενο, χρησιμεύει ως σύνδεσμος μεταξύ βιβλικών τραγουδιών που δεν σχετίζονται με το εορταζόμενο γεγονός και τροπαίων αφιερωμένων αποκλειστικά σε αυτό. Ο Ίρμος το πετυχαίνει ανακαλύπτοντας μια αναλογία μεταξύ του γεγονότος που τραγουδιέται στο βιβλικό άσμα και αυτού που εορτάζεται, παραφράζοντας το τραγούδι σύμφωνα με αυτό, δηλαδή τραγουδά μια γνωστή μνήμη προσαρμοσμένη στο περιεχόμενο του βιβλικού τραγουδιού, αν είναι δυνατόν στα λόγια του. Ταυτόχρονα, χρησιμεύει ως πρότυπο τόσο στη μελωδική όσο και στη ρυθμική δομή για τα τροπάρια: ένα τροπάριο πρέπει να έχει τον ίδιο αριθμό στροφών και το ίδιο μήκος και τον ίδιο αριθμό μουσικών γραμμών όπως στους ιρμούς. Όσο για τον αριθμό των ιρμών και των τροπάρια, τότε σύμφωνα με την ίδια την ιδέα του ίρμου θα πρέπει να υπάρχει ένα για κάθε τραγούδι ενός κανόνα. Ο αριθμός των τροπαρίων καθορίζεται από τον αριθμό των στίχων ενός βιβλικού τραγουδιού που μπορούν να είναι χορωδίες στο τροπάριο. Δεδομένου ότι αυτά τα τραγούδια είναι διαφορετικού μήκους, τα μικρότερα τραγούδια λαμβάνονται ως κανόνας για τον αριθμό των τροπαρίων - ο Ιωνάς και ο Ζαχαρίας, με 13 στίχους το καθένα. Λόγω της παραδοξότητας αυτού του αριθμού, που δεν είναι βολικό για το αντιφωνικό τραγούδι, ο κανονιστικός αριθμός για τα τροπάρια, συμπεριλαμβανομένου του ίρμου, λαμβάνεται ως 14, αφού ο αριθμός των στίχων σε κάθε τραγούδι συμπληρώνεται από τα υποχρεωτικά δύο μέρη της μικρής δοξολογίας στο τέλος κάθε τραγουδιού, όπως στο τέλος κάθε ψαλμού (βλ. και τώρα 61, p. Αυτός είναι ο κανονικός αριθμός των τροπαρίων με τον Ίρμο και παρατηρείται τις περισσότερες ημέρες του χρόνου - όλες τις απλές καθημερινές, τις Κυριακές και τις περισσότερες αργίες. Μόνο στις μεγαλύτερες γιορτές αυτός ο αριθμός αυξάνεται σε 16 και, υπό ειδικές συνθήκες, μειώνεται σε 12, 10, ακόμη και 6 και 4 (οι δύο τελευταίες περιπτώσεις δεν είναι στο Matins). Αλλά πολύ σπάνια ολόκληρη αυτή η σειρά τροπαρίων είναι ένας κανόνας: λόγω της συμβολής πολλών αναμνήσεων σχεδόν κάθε μέρα του χρόνου, αυτός ο αριθμός διαιρείται σε πολλούς κανόνες και στη συνέχεια ο καθένας έχει 8, 6, 4, 3 ή 2 τροπάρια (μερικές φορές με έναν ίρμο). Έτσι, ολόκληρος ο κανόνας στο Matins μπορεί να είναι στις 16, 14, 12 και 10 (μόνο τη Μεγάλη Πέμπτη), και οι επιμέρους κανόνες που περιλαμβάνονται σε αυτόν μπορούν να είναι στις 8, 6, 4, 3 και 2. Μια ιδιαιτερότητα στη δομή του κανόνα είναι ότι ο 2ος ύμνος συνήθως παραλείπεται σε αυτόν, εκτός από τα Μεγάλα Σάββατα. Αυτό γίνεται λόγω της βαθιάς θλίψης και του θυμού αυτού του τραγουδιού, και επίσης, ίσως, λόγω της πάντα δυσμενούς άποψης της ανθρωπότητας για τον αριθμό 2. Ο αρχαιότερος συγγραφέας των κανόνων, λοιπόν, θεμελιωτής αυτού του τύπου εκκλησιαστικού τραγουδιού, θα μπορούσε να θεωρηθεί η Αγία Σωφρονία, Πατρ. Ιερουσαλήμ (VII αι.), και η αρχική μορφή του κανόνα θα μπορούσε να θεωρηθεί το τρίκανο (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 331), αν τώρα δεν είχε διατυπωθεί μια μάλλον στέρεη άποψη ότι αυτά που αποδίδονται στον Άγιο Σωφρόνιο τα τρία τραγούδια ανήκουν στον Άγιο Ιωσήφ τον Τραγουδοποιό (IX αιώνα) 2534. Ωστόσο, τα χορωδία με τη μορφή των bitropical είναι ήδη γνωστά. οι Ορθόδοξοι Σινά του 6ου-7ου αιώνα. (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 295). Είναι αξιοσημείωτο ότι σε αυτή την περιγραφή τα ρεφρέν στο canto 8 ξεχωρίζουν από τα άλλα, αν και φέρουν το ίδιο όνομα «τροπάρια». είναι πιθανό τα ρεφρέν των υπόλοιπων τραγουδιών να είχαν τη μορφή των παραπάνω σύντομων και μονότονων στίχων για κάθε τραγούδι (για το 1ο «Θα τραγουδήσουμε στον Κύριο, δόξα θα δοξαστούμε», για το 2ο - «Δόξα σοι, Θεέ», για το 3ο - «Άγιος είσαι εσύ, Κύριε, και τα πνεύματά μου μόνο για τα πνεύματα» κ.λπ. του εορταζόμενου γεγονότος (πρβλ. το νόημα του τραγουδιού των 3 νέων στο Song Matins, - Intro. Ch., 346). αν ναι, τότε η αρχική μορφή του κανόνα ήταν το ίδιο τραγούδι. Ένα τραγούδι σταδιακά αυξήθηκε σε δύο τραγούδια με την προσθήκη του 8ου τραγουδιού στο 9ο: ένα Γεωργιανό Μεναίο του 9ου αιώνα. για τις περισσότερες μέρες του χρόνου έχει δύο κανόνια από το 8ο και 9ο τραγούδι, δίνοντας πλήρεις κανόνες μόνο για τις μεγαλύτερες γιορτές και τρία κανόνια για την περίοδο της τριόδου του 2535. Εκτός από τα 8 και 9 τραγούδια, άρχισαν σταδιακά να προσθέτουν τροπάρια στο συνηθισμένο τραγούδι της ημέρας, τη Δευτέρα στο 1ο τραγούδι κ.λπ. Έτσι προέκυψε το τριάσμα, το οποίο, όπως και το δίτραγου, πρέπει να ήταν για κάποιο διάστημα η αποκλειστική μορφή του κανόνα· Ένα ίχνος αυτής της πρακτικής είναι το τρέχον τριάσμα στο Compline για την προεορτή της Γέννησης του Χριστού, των Θεοφανείων και ιδιαίτερα της Μεταμόρφωσης. Χαρακτηριστικό αυτής της περιόδου στην ανάπτυξη του κανόνα ήταν ο μικρός αριθμός τροπάρια σε κάθε τραγούδι του κανόνα (το αναφερόμενο γεωργιανό RKP έχει 2-3 από αυτά) και η απουσία ίρμου. Για πρώτη φορά άρχισαν να γράφονται μεγάλοι και ολοκληρωμένοι κανόνες, πρέπει να ήταν ο Άγιος Αντρέι Κρίτσκι. Όπως δείχνει ο Μεγάλος Κανόνας του, προφανώς προσπάθησε να διασφαλίσει ότι ο αριθμός των τροπάρια για ένα βιβλικό τραγούδι αντιστοιχεί στο μήκος του. Πρέπει να εισήγαγε τον irmos. Είναι αξιοσημείωτο ότι τα ίρμο του είναι πολύ κοντά σε βιβλικά τραγούδια, συχνά παραφράζοντας τα. Το 2ο ιερό τότε δεν είχε εξαιρεθεί ακόμη από τον κανόνα: οι κανόνες όλων των εορτών το είχαν. έτσι όχι μόνο στον Ανδρέα της Κρήτης (σώζεται ακόμα στον κανόνα του Λαζάρου Σαββάτου), αλλά και στον Ιωάννη του Δαμασκηνού 2536. Ο μεταγενέστερος αποκλεισμός του από τους κανόνες εκτίθεται μερικές φορές από ένα ποίημα ακροστιχίδας (π.χ. από το ακροστιχικό ποίημα Κλημεντος ελήφθη το ανούσιο Κημεντος) 2537. Το ακρόστιχο δεν έγραφε πλέον το ακρόστιχο ποίημα. Ίσως ήταν ο τελευταίος που πήρε την πρωτοβουλία να την αποκλείσει από τον κανόνα. Λόγω του ότι τα τραγούδια χρησιμοποιούνται από τα αρχαία χρόνια, όπως οι ψαλμοί, με την προσθήκη της Δόξας στο τέλος ακόμη και τώρα, για πολύ καιρό η Τριάδα και η Θεοτόκος θεωρούνταν υποχρεωτικά στον κανόνα. έτσι σε όλους τους κανόνες του Αντρέι της Κρήτης· Επί Ιωάννη του Δαμασκηνού, μόνο η Θεοτόκος θεωρούνταν ήδη υποχρεωτική, και οι κανόνες του ακόμη και για τις μεγάλες εορτές του Κυρίου αρχικά τους είχαν. παραλείφθηκαν από μεταγενέστερους εκδότες. Ο Κοσμάς έκανε και εδώ μια καινοτομία, αρχίζοντας συχνά να γράφει κανόνες χωρίς τη Μητέρα του Θεού. Παρατηρείται μεγάλη διαφορά μεταξύ του Ανδρέα του Κρήτης, αφενός, και του Ιωάννη του Δαμασκηνού και του Κοσμά, αφετέρου, και σε σχέση με τον όγκο των κανόνων: για τους τελευταίους είναι πολλαπλάσιοι μικρότεροι και για μεγάλες αναμνήσεις περιορίζονται σε δύο ή τρία τροπάρια. Αυτό πρέπει να είναι για να δοθεί χώρος στα έργα άλλων δημιουργών ή με σκοπό την αντιφωνική επανάληψη. Τον 9ο αιώνα, όταν το Τριώδιο με τη δράση του αγίου Θεοδώρου του Στουδίτη και του αδελφού του Ιωσήφ, και των Αγίων Οκτώηχου και Μεναίας. Ο Θεόφαν και ο Ιωσήφ ο Τραγουδοποιός το έφεραν στη σημερινή του μορφή - μέσω της σύνταξης κανόνων για τη συντριπτική πλειονότητα των απλών ημερών - και αναπτύχθηκε πλήρως ο σημερινός συνήθης τύπος κανόνα με 4-6 τροπάρια, ο όγκος του οποίου καθιερώθηκε λόγω της διαρκούς ανάγκης συνδυασμού πολλών κανόνων σε μια μέρα. Δεν δόθηκε σημαντική σημασία στον αριθμό των τροπαρίων στον κανόνα τον 9ο αιώνα, όπως φάνηκε από την αδιαφορία της Υποτίπωσης για αυτό. Ήδη όμως η Διατύπωση, και ειδικά οι πλήρεις κατάλογοι των καταστατικών - Studian, Evergetid και Jerusalem, επομένως, σχεδόν από τον 10ο-11ο αιώνα, ίσως λόγω της εξαιρετικής αύξησης αυτού του τύπου λειτουργικής γραφής και της ανάγκης για κάποιου είδους ρύθμιση εδώ, άρχισε να μετράει τη σημασία της γιορτής με τον αριθμό των τροπάρια στο σημερινό κανόνα και το τροπάριο. καθιερώθηκαν κανόνες για τον αριθμό των τροπάρια στον κανόνα (βλ. Enter. Ch., 367). Ο κανόνας του κυριακάτικου, σε σχέση με τους ιρμούς και τα τροπάρια του, αποτελείται από 4 μέρη και συνήθως αποτελείται από 4 κανόνες: τον κανόνα της Κυριακής, την Ανάσταση του Σταυρού, τη Θεοτόκο και το συνηθισμένο μεναίο, εκ των οποίων μόνο ο πρώτος με τον ιρμό. Έτσι, μόνο ο μισός κανόνας είναι αφιερωμένος στο εορταζόμενο γεγονός, αφού ο κανόνας της Θεοτόκου δοξάζει τη Μητέρα του Θεού χωρίς να λαμβάνει υπόψη την ανάσταση (σε αντίθεση, για παράδειγμα, με κάποια Θεοτόκου επί Θεού Κυρίου). Ο λόγος αυτής της δυαδικότητας στη σύνθεση του κανόνα της Κυριακής είναι ότι σε μια απλή Κυριακή, που τόσο συχνά επαναλαμβάνεται, η ψυχή του ατόμου που προσεύχεται δεν μπορεί να είναι τόσο γεμάτη από το εορταζόμενο γεγονός όσο στην ετήσια αργία προς τιμήν του γεγονότος (αυτή η άποψη για τη φύση του εορτασμού της Κυριακής εκφράστηκε ήδη από τον 3ο αιώνα από τον Ωριγένη - βλ. Εισαγωγή. Κεφάλαιο, 11). Σε αυτούς τους τύπους, ο δεύτερος κανόνας προς τιμήν της ανάστασης είναι αφιερωμένος όχι αποκλειστικά σε αυτό το γεγονός, αλλά και στη σταύρωση του Σωτήρος, που μετριάζει τη χαρά της ανάστασης. Στον επόμενο - Θεοτόκο - κανόνα, η απόσπαση της σκέψης από το εορταζόμενο γεγονός, απαραίτητος για την ανανέωσή του, προχωρά ακόμη παραπέρα: το περιεχόμενο αυτού του κανόνα έχει με το εορταζόμενο γεγονός, την ανάσταση, μόνο τη σύνδεση που δοξάζεται ο σημαντικότερος συμμετέχων του (όπως τοποθετείται ξεχωριστός κανόνας για την Θεοτόκο την Τετάρτη το πρωί και η φτέρνα). Τέλος, ο 4ος κανόνας εγκαταλείπει εντελώς την ανάσταση και πραγματεύεται μια άλλη ανάμνηση εκείνης της ημέρας. Τραγουδημένο απευθείας μόνο από τον πρώτο από τους 4 κανόνες, το γεγονός της ανάστασης δεν καταλαμβάνει πλήρως αυτόν τον κανόνα: από τις τέσσερις στροφές του (3 τροπάρια και ιρμοί), μόνο οι δύο μεσαίες μιλούν για την ανάσταση. και από 3 στροφές του Σταυροκυριακάτικου Κανόνα. Το πιο εξέχον μέρος του κανόνα είναι ο ίρμος του, που ανοίγει τον κανόνα. Ο Ίρμος του κανόνα της Κυριακής δεν έχει επίσης καμία σχέση με το γεγονός που εορτάζεται. Αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι οι ίρμοι άλλων εορτών σπάνια έχουν αυτή τη στάση, για παράδειγμα, από τους ίρμους της Γεννήσεως του Χριστού, μόνο οι μισοί (του πρώτου κανόνα) δοξάζουν άμεσα το γεγονός, από τους 8 ίρμους της Παρουσίασης μόνο 2 το κάνουν αυτό, από τους 16 ίρμους της Μεταμόρφωσης - 1; Ως προς τους κανόνες των αγίων, μόνο οι ιρμοί προς τον Γρηγόριο τον Θεολόγο στις 25 Ιανουαρίου τον δοξάζουν ευθέως. Επομένως, από αυτή την άποψη, η Κυριακή είναι δεύτερη μετά τις μεγαλύτερες αργίες. Χωρίς όμως να θέτουν ως στόχο να δοξάσουν ένα γεγονός, έστω και ένα τόσο σπουδαίο, οι ιρμοί του κανόνα της Κυριακής λαμβάνουν πλουσιότερο και πιο ποικίλο περιεχόμενο, προσπαθώντας να καλύψουν όλες τις πνευματικές ανάγκες και να αγγίξουν όλα τα κορδόνια της καρδιάς του προσκυνητή. Οι ιρμοί εγκωμιαστικού χαρακτήρα στον κανόνα της Κυριακής σχεδόν εναλλάσσονται σε κάθε φωνή με ίρμους προσευχητικού και πένθιμου χαρακτήρα. Ταυτόχρονα, η πρώτη προσπάθησε να αγκαλιάσει ολόκληρο το σύστημα του χριστιανικού δόγματος, μιλώντας πρώτα για τη δημιουργία του κόσμου (κυρίως Ίρμος 3ος, επειδή ο 1ος αναπτύσσει το θέμα του βιβλικού τραγουδιού του), για την ενσάρκωση του Υιού του Θεού (κυρίως 4ος, άλλοτε 4ος και 5ος, άλλοτε 3ος), για την Εκκλησία (Ιρμος 4ος). χρησιμοποιώντας τα μοτίβα των τραγουδιών του Ησαΐα και του Ιωνά, απεικονίζουν τη λαχτάρα της ψυχής για το φως του Χριστού (5 Ηρ.) και μια προσευχή για απελευθέρωση από την άβυσσο της αμαρτίας και του πόνου (6 Ηρ.). Μιλώντας για όλα αυτά, οι Ίρμος του κανόνα της Κυριακής δεν παραβλέπουν το βιβλικό τους τραγούδι, με το οποίο πρέπει να συνδέσουν τα τροπάρια που τους ακολουθούν και εκφράζουν τη στάση τους απέναντί τους, αν όχι με άμεσες αναφορές (στον 4ο Ίρμο αναφέρεται συχνά ο προφήτης Αββακούμ, στον 6ο από τον Ιωνά), τότε η έκφραση 3 είναι συχνή στην έκφραση: 5ο - "φώτιση", "φως", στον 6ο - "άβυσσος", "θάλασσα", "ενθουσιασμός" Οι Irmos 1, 7 και 8 δεν περιορίζονται σε μια τόσο μακρινή σύνδεση με βιβλικά τραγούδια, αλλά ασχολούνται εξ ολοκλήρου με το θέμα αυτών των τραγουδιών λόγω της υψηλής εκπαιδευτικής σημασίας των γεγονότων που τραγουδιούνται εκεί. Ο 9ος Ίρμος, όχι μόνο την Κυριακή, αλλά σχεδόν σε όλους τους κανόνες, είναι αφιερωμένος αποκλειστικά στη δοξολογία της Θεοτόκου. Όσο για τα τροπάρια, στον πρώτο κανόνα - τον κανόνα της Κυριακής (αναστάσιμος) - ασχολούνται όχι τόσο με μια εικονογραφική περιγραφή του γεγονότος, αλλά με την αποσαφήνιση του νοήματός του, αποκαλύπτοντας την εσωτερική του ουσία. Η Θεοτόκος αυτού του κανόνα γενικού περιεχομένου δοξάζει τη Μητέρα του Θεού ανεξάρτητα από το γεγονός της αναστάσεως (σε αντίθεση με τη Θεοτόκο του κανόνα του Πάσχα). Ο κανόνας της Ανάστασης του Σταυρού, που δοξάζει την ανάσταση του Σωτήρος, θα λέγαμε, μέσα από το πρίσμα του πόνου Του, αντισταθμίζει την αδυναμία πολλών να ακούσουν τις λειτουργίες της Τετάρτης και της Παρασκευής ειδικά αφιερωμένες στην τελευταία ανάμνηση, μια αδυναμία που ίσχυε όχι μόνο για τους λαϊκούς, αλλά και για τους ερημίτες. Γενικού περιεχομένου είναι και η Θεοτόκος αυτού του κανόνα. Ο κανόνας της Θεοτόκου για την Ορθόδοξη Ορθόδοξη, αν και, όπως και η τροπάρια της Θεοτόκου των δύο προηγούμενων κανόνων, την δοξάζει εντελώς ανεξάρτητα από το γεγονός της ανάστασης, διαφέρει σημαντικά από τους ίδιους κανόνες της Τετάρτης και της Παρασκευής του Θεοτόκου και σε καμία περίπτωση συμμορφώνεται με το ότι δεν έχει πένθιμα μετανοητικό χαρακτήρα, αλλά με λεπτομέρεια την δοξολογία και τη χαρά. μας του μυστηρίου της ενσάρκωσης του Χριστού ως των δύο προηγούμενων - της ανάστασης και του θανάτου, επιτυγχάνοντας έτσι την πληρότητα της χριστιανικής οικοδομής από τον κανόνα. Οι κανόνες της πρώτης Κυριακής ανήκουν αναμφίβολα στον Ιωάννη τον Δαμασκηνό. Κρίνοντας από το γεγονός ότι ο παλαιότερος κατάλογος του Καταστατικού του Alexiev-Studio δεν αναφέρει τον Κανόνα του Σταυρού και, προφανώς, υποθέτει μόνο έναν κανόνα της Κυριακής 2538, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι οι Κανόνες του Σταυρού είναι μεταγενέστερης προέλευσης από τον πρώτο. Ωστόσο, αναφέρονται με την ονομασία της δεύτερης Κυριακής, ή τουλάχιστον υποτίθεται, από το μεταγενέστερο (από τον 13ο αιώνα) ΡΚΠ. Ο Αλ. - Studio Charter. Δεν γνωρίζουν όλοι στο RKP τον κανόνα της Θεοτόκου. Studio στόμα και Evergetian? Μόνο το RKP τον αναφέρει. Ιερούς. στομ., ξεκινώντας από το αρχαιότερο 2539. - RKP. Οι Οκτώηχοι, τουλάχιστον οι Σλαβικοί, αντιπροσωπεύουν σημαντικές διαφορές μεταξύ τους και με το σημερινό Οκτώηχο (διορθώθηκε τον 17ο αιώνα σύμφωνα με την ελληνική γραφή) στη σύνθεση των τροπαρίων και των τριών κανόνων του Ορθόδοξου της Κυριακής. πιο συχνά υπάρχουν άλλα τροπάρια ή όχι τόσα από αυτά (σε σύγκριση με το σημερινό Οκτώηχο) στον κανόνα της Θεοτόκου, από τα οποία δεν υπάρχει κανένας. Οκτώηχος (παρακλητικός) XIV-XV αιώνες. και δεν έχουν καθόλου? υπάρχει μικρότερη διαφορά στον κανόνα του Σταυρού και της Κυριακής, λιγότερο στον κανόνα της Κυριακής, αλλά και εδώ η Θεοτόκος είναι συχνά διαφορετική, και μερικές φορές τα τροπάρια του σημερινού Κανόνα του Σταυρού και της Κυριακής καταλήγουν στην Κυριακή και αντίστροφα. Συχνά υπάρχουν και άλλοι ιρμοί στον Τιμίου Σταυρού και της Θεοτόκου 2540. Σύμφωνα με τον βαθμό εγγύτητας των διαφορετικών κανόνων της Ορθής Κυριακής με το εορταζόμενο γεγονός, καθορίζεται ο όγκος στον οποίο ψάλλονται ή ο αριθμός των τροπαρίων σε αυτά, σε τεχνική έκφραση - από (εις) πόσους (στίχους) ψάλλονται. Ο πρώτος κανόνας, η Κυριακή, στις συνηθισμένες κυριακάτικες ορθώσεις, χωρίς συμπτώσεις, ψάλλεται στις 4, συμπεριλαμβανομένου του ίρμου, που ψάλλεται μια φορά. Η Ανάσταση του Σταυρού ψάλλεται στις 3, η Θεοτόκος στις 3 και το Μηναίο στις 4. οι τρεις τελευταίοι κανόνες χωρίς ίρμο. Εν προκειμένω, εννοείται ότι αν δεν υπάρχουν αρκετά τροπάρια στο Οκτώηχο για μια τέτοια ποσότητα, που μερικές φορές συμβαίνει με τους κανόνες του Σταυρού και της Θεοτόκου, τότε το πρώτο τροπάριο 2541 (το πρώτο, ως το σημαντικότερο) πρέπει να διπλασιαστεί. Αυτή είναι η κανονική σειρά συνδυασμού των κανόνων στα ματς της Κυριακής. Εφαρμόζεται όμως σε σπάνιες περιπτώσεις, αφού ως επί το πλείστον το Μηναίο, που όμως δεν ψάλλεται πάντα Κυριακή, έχει περισσότερους από έναν κανόνες, τις περισσότερες φορές δύο ή έχει κανόνα πάνω από 4. Περιπτώσεις του τελευταίου είδους προβλέπονται σε άλλα κεφάλαια του Τυπικού - 3, 4 και 5 2542. Πουθενά στο Τυπικό δεν προβλέπεται η συνηθέστερη περίπτωση όταν υπάρχουν δύο κανόνες στο Μηναίο· δεδομένου ότι δύο κανόνες έχουν 8 τροπάρια, είναι πιο φυσικό να καθοδηγείται σε αυτή την περίπτωση από το καταστατικό για τον μεγάλο (αγρυπνία) άγιο, που πέφτει την Κυριακή και έχει κανόνα για 8? σύμφωνα με αυτό το καταστατικό, που δίνεται στο Κεφάλαιο 3. Τυπικόν, ο κανόνας της Κυριακής ψάλλεται στις 4, η Κυριακή του Σταυρού παραλείπεται, η Θεοτόκος στις 2 και ο Μηναίος στις 8. Τέτοιος χάρτης δίνεται για την περίπτωση αυτή και σε «δήλωση εν συντομία», τυπωμένη στην αρχή του Γενικού Μηναίου. Οι κανονισμοί του στούντιο δεν αναφέρουν σε τι ποσότητα ψάλλονταν οι ένας ή δύο κυριακάτικοι κανόνες που χρησιμοποιούνταν τότε και ο κανόνας του Μηναίου, που σύμφωνα με αυτούς τους κανονισμούς ψάλλονταν και κατά τους κυριακάτικους κανόνες 2543. «1η Κυριακή στις 6, 2η στις 4 και Άγιος στις 4· αν είναι μεγάλος άγιος, και οι δύο Κυριακές στις 4 και ο Άγιος στις 6» 2544. Ιερούς. σετ: φορτίο. RKP. δεν ορίζει την ποσότητα, ελληνικά. RKP. και φούρνος – επίσης, αλλά προσθέτει: «Εάν εορτάζεται το Άγιο Μηναίο, μένει ο Κανόνας του Σταυρού της Οκτώηχου· στον κανόνα του αγίου βάζουμε τους στίχους 6 από το «Ο λαός σου θα περάσει στο Ντόντεζ». «Κυριακή με Ίρμο στις 4 και Ανάσταση Σταυρού χωρίς Ίρμο στις 4 και Θεοτόκου στις 2 και στον άγιο στο Μεναίο στις 4». αργότερα - XV και XVI αιώνες: «Αναστάσιμοι κανόνες 2 και Θεομήτορας και Αγ.», χωρίς να ορίζεται ο αριθμός, όπως στα ελληνικά. «Εάν το καταστατικό υποδεικνύει στον άγιο στις 6, τότε ψάλλουμε τον κανόνα της ανάστασης με τον ίρμο στις 4 και την ανάσταση του Σταυρού στις 2 και τη Θεοτόκο στις 2 (τέλη, XV αιώνας: ανάσταση στο 4 και η Παναγία στο 4) και ο Άγιος στις 6 (ακόμη στην έκτη - όποτε δεν υπάρχει λέξη, XVI αιώνας). Μηναίον για τον άγιο στις 8, η Ανάσταση του Σταυρού αφήνεται για τη Θεομήτορα στις 2 και την Αγία στις 8 (αργότερα: αν γιορτάζεται ένας άγιος όπως αυτός στο Μεναίο, αφήνουμε τον κανόνα της Ανάστασης του Σταυρού στην Οκτώηχο και ψάλλουμε τον αναστάσιμο κανόνα στις 4 και τη Θεοτόκο λέμε από 4 και το λέμε από το 4. οι άνθρωποι λοιπόν είναι δύο άγιοι, αν υπάρχουν δύο κανόνες υπάρχει και κατά τη διάρκεια των προεορτασμών ή μεταξύ των εορτών» (δηλ. στο Μηναίο στις 8· αργότερα - όχι) 2545. Παλιά: Κυριακή 4, Krestov. 2, B-tse 4, Min. 4; αν St. στις 6, B-tse στις 2? στις 8, όπως έχουμε, με την προσθήκη ότι το ίδιο είναι και οι 2 Άγιοι, στους προ και μετά τους εορτασμούς 2546. Κωνσταντινουπολίτης Τύπος: «ο κανόνας ανέστη και ο Άγιος παρελήφθη». Ιερατικόν: «Κυριακάτικοι Κανόνες εις 4 και Μεναίον εις 4» 2547. Ελληνικός Οκτώηχος: «αν ο Αγ. εόρταζε στις 6 ή 8, αφήνοντας την Κυριακή του Σταυρού» 2548, κατά του οποίου η Παλαιά Πίστη. προφορική: «και όση εις Μεναίον εορτάζεται μαζί με 6, δεν εγκαταλείπουμε τον κανόνα της Αναστάσεως του Σταυρού» 2549. Στην πράξη, οι Παλαιόπιστοι ψάλλουν στον Μικρό Άγιο, όπως κι εμείς - Ανάσταση Σταυρού στις 3 και Θεοτόκου στις 3 2550. Τα τροπάρια του κανόνα, ως προς το περιεχόμενό τους, απέχουν πολύ από τα βιβλικά τραγούδια με τα οποία συνδέονται με τους ίρμους, και έτσι για να αποκατασταθεί η σχέση τους με αυτά τα τραγούδια, μια μεγάλη σειρά από αυτά ολοκληρώνεται, όπως αποκαλύφθηκε, από τους ίρμους. Μια τέτοια επιστροφή του τραγουδιού του κανόνα στον ιρμό ονομάζεται καταβασία (καταβασία κατάβασις) - κάθοδος, επιστροφή (στρατεύματα από εκστρατεία). Στις μεγαλύτερες γιορτές, η καταβάσια αποτελείται από την επανάληψη του αρχικού ίρμου. Σε μικρότερες αργίες, συμπεριλαμβανομένων των Κυριακών, τα καταβάσια είναι ο ίρμος μιας άλλης, συγγενούς ή κοντινής, αργίας. Τις καθημερινές, η καταβάσια είναι ο ίρμος του τελευταίου κανόνα και εμφανίζεται μόνο μετά τα πιο σημαντικά τραγούδια - 3, 6, 8 και 9. τέλος, στη Σαρακοστή, η καταβάσια ενίοτε αντικαθιστά τον ιρμό, δηλ. ο Ίρμος τραγουδιέται μόνο ως καταβάσια. Οι κανονισμοί του στούντιο μόνο στις μεγάλες γιορτές απαιτούν στο τέλος κάθε τραγουδιού να τραγουδά ένας ίρμος της ίδιας ή παρόμοιας εορτής, μερικές φορές και δύο ιρμών, αλλά δεν το λένε αυτό καταβάσια, αλλά απλώς εκφράζονται: «και στο τέλος του ιρμού», ή: «και πάλι ο ίρμος» 2551, μια φορά: «στον περίς τόπος» 255; χάος Στουδ.-Αλ. το καταστατικό καλεί τους ipakoi 2553. Ο καταστατικός χάρτης των Evergetid γνωρίζει τον σημερινό όρο katavasiya, αλλά τον απαιτεί μόνο στις μεγάλες γιορτές 2554. Το ίδιο και το αρχαίο RKP. Ιερούς. Χάρτης 2555. Στην Ελλάδα, τα καταβάσια των τραγουδιών 1–8 τραγουδιούνται προφανώς και στα 8 τραγούδια. Το Sunday Matins, όπως είναι φυσικό, έχει ένα πανηγυρικό χάος, δηλαδή μετά από κάθε τραγούδι του κανόνα. Αλλά το χάος των διακοπών, όπως σημειώθηκε παραπάνω, έχει διαφορετικούς βαθμούς. Το πιο επίσημο είναι η επανάληψη των ιρμών της ίδιας της εορτής, και των δύο, αν η αργία έχει δύο κανόνες. Μόνο η μεγαλύτερη από τις δώδεκα εορτές του Κυρίου και η Κοίμηση έχουν τέτοια σύγχυση. Όλες οι άλλες γιορτές έχουν το χάος των ιρμών μιας άλλης γιορτής, κυρίως των πιο κοντινών από τις μεγάλες, με στόχο ένα τέτοιο χάος να αυξήσει την επισημότητά τους. Η Κυριακή ανήκει, κατά είδος χάους, στο τελευταίο είδος διακοπών. Οι Ίρμοι του ίδιου του κανόνα της Κυριακής δεν έχουν καμία σχέση με το γεγονός που εορτάζεται και επομένως δεν είναι πλέον κατάλληλοι για καταβάσια (γι' αυτό δεν διπλασιάζονται στην αρχή του κανόνα). Για το χάος της Κυριακής, επιλέχθηκαν ίρμοι προς τιμήν της Μητέρας του Θεού - ο ίδιος λόγος που Της ανατίθεται ξεχωριστός κανόνας σε αυτό το όρμο, και αφού κάθε σειρά εκκλησιαστικών τραγουδιών συνήθως ολοκληρώνεται με ένα τραγούδι προς τιμήν Της. Πιο συγκεκριμένα, για το κυριακάτικο χάος επιλέχθηκαν οι ιρμοί «Θα ανοίξω το στόμα μου» από τους ιρμούς των εορτών της Θεοτόκου, οι οποίοι χρησιμοποιούνται σε όλες τις εορτές της Θεοτόκου, αλλά όχι με τη μορφή που χρησιμοποιούνται σε καμία από τις δωδέκατες εορτές της Θεοτόκου, όταν το κείμενό τους προσαρμόζεται στην εκδήλωση που τελείται. εορτές της Θεοτόκου, η κύρια εικόνα προς τιμή των εικόνων της Θεοτόκου, επομένως, με τη γενική δοξολογία Της ως Θεοτόκου. Με αυτή τη μορφή, το περιεχόμενό τους ανταποκρίνεται πλήρως στον σκοπό για τον οποίο εισάγεται αυτή η δοξολογία στην Κυριακάτικη λειτουργία. Σε αυτούς τους ιρμούς, μετά από μια γενική πρόσκληση προς τους πιστούς να ψάλλουν τα θαύματα της Θεοτόκου, δηλαδή περιπτώσεις συνεχούς θαυματουργής βοήθειάς Της προς εμάς (περιπτώσεις που χρησιμεύουν ως αιτία για την τόσο συχνή και ζηλωτική τιμητική Της, και ειδικότερα την κάθε Κυριακή) (1 ίρμος) και μετά από αίτημα να δεχτεί αυτή τη δόξα (3 ιρμός) 1 (4 Ιρμ.) και την αντιπροσωπευτική σωτηρία των 3 νέων (7 και 8 Ιρμ.) σχετικά με το μυστήριο της ενσάρκωσης από Εκείνη του Υιού του Θεού (5 Ιρμ.), την οποία οι πιστοί καλούνται να χαιρετίσουν απευθείας με χειροκροτήματα σε αυτή τη γιορτή, όσο αυτή και ο γιος της (6 Ιρμ.), σε μια γιορτή που γιορτάζεται στον ουρανό (9). – Τέτοιο χάος, όμως, συμβαίνει μόνο τις Κυριακές, χωρίς να περιπλέκεται από ιδιαίτερες συμπτώσεις. Η καταβάσια «Θα ανοίξω» για τον κανόνα της Κυριακής δεν αναφέρεται όχι μόνο από ούτε μια έκδοση του Studite Charter (ο μαθητής-Αλ. το ορίζει, μαζί με τον ιρμό της Εβδομάδας του Βάι, ως καταβάσια για την εκκλησία του - 12 Μαρτίου) 2556 και η Ευεργετιδική Χάρτα, σύμφωνα με την οποία δεν υπήρχε, όπως και η Κυριακή, σύμφωνα με την οποία δεν υπήρχε. τις καθημερινές, αλλά δεν το αναφέρουν ούτε το αρχαίο RKP. Ιερούς. ναύλωση – γεωργιανός, ελληνικός, ελληνικός φούρνος και δόξα XIV-XV αιώνες. Ένδειξη αυτού του χάους βρίσκουμε μόνο στη δόξα. RKP. XVI αιώνας 2557 Υπό τον Arseny Sukhanov 2558 χρησιμοποιήθηκε στην Ανατολή. αλλά ο σημερινός Έλληνας δεν το αναφέρει. λειτουργικά βιβλία - Οκτώηχος, ο Χάρτης της Μεγάλης Εκκλησίας και το Ιερατικό, καθώς και η Παλαιά Πίστη. στόμα Στην πράξη, ωστόσο, οι Παλαιοί Πιστοί το χρησιμοποιούν ταυτόχρονα (με μικρές εξαιρέσεις) όπως το 2559. Η σειρά του τραγουδιού και η μελωδία του κανονιού Ο κανόνας, όπως και κάθε σειρά ψαλμάτων, ψάλλεται εναλλάξ και από τα δύο πρόσωπα, ώστε όλοι οι στίχοι των βιβλικών τραγουδιών και όλα τα τροπάρια με ίρμο σε κάθε τραγούδι να κατανέμονται εξίσου στα πρόσωπα, γι' αυτό ο αριθμός αυτών των στίχων και των τροπαίων είναι πάντα άρτιος. Αν μέρος της Βίβλου τοποθετηθεί πριν από τον Ίρμο. τραγούδια χωρίς ρεφρέν, μετά ο ένας (αρχάριος) τραγουδά τον 1ο στίχο του τραγουδιού, ο άλλος τον δεύτερο κ.λπ. τότε το πρώτο πρόσωπο τραγουδά ένα βιβλικό στίχο. τραγούδι, που ορίζεται ως ρεφρέν στον ιρμό, και μετά από αυτό ο ίρμος, το δεύτερο πρόσωπο του επόμενου στίχου του τραγουδιού και το 1ο τροπάριο κ.λπ., στο τέλος της Δόξας - το προτελευταίο τροπάριο, Και τώρα - η Θεοτόκος. Αν δεν υπάρχει Βίβλος πριν από τον Ίρμο. τραγούδια, όπως συμβαίνει τις Κυριακές, τις αργίες κτλ. άλλες μέρες (όταν πρέπει να πιούμε στον Κύριο), τότε η πρώτη χορωδία ψάλλει τον ιρμό, η 2η χορωδία -όχι την Κυριακή - τη δεύτερη φορά ο ιρμός, την Κυριακή η χορωδία «Δόξα, Κύριε, άγιε ανάστασή σου» και το τροπάριο, πάλι το πρώτο πρόσωπο - Β'. τραγούδια και δεύτερο τροπάριο κ.λπ. 2560 Λόγω του γεγονότος ότι το τραγούδι του τροπαρίου αρχίζει με το άσμα του χορού, η χορωδία και το τροπάριο είναι ένα. Το τροπάριο αντιπροσωπεύει, σαν να λέγαμε, την ανάπτυξη της σκέψης της χορωδίας, την εφαρμογή της στο εορταζόμενο γεγονός. Και το ρεφρέν τραγουδιέται με τέτοιο τρόπο ώστε να διατηρεί τους πιο χαρακτηριστικούς ήχους της τροπικής (και ίρμου) μελωδίας, δηλαδή την τελευταία της μουσική στροφή. Δεδομένου ότι αυτή η στροφή απαιτεί μόνο τις τελευταίες λέξεις της χορωδίας, το πρώτο, μεγαλύτερο μέρος της τραγουδιέται σε απαγγελία και εξίσου για όλες τις φωνές (ένα γνώριμο παράδειγμα μιας τέτοιας χορωδιακής απόδοσης είναι το "We praise, we bless, we worship the Lord..." πριν από το χάος του 8ου τραγουδιού). Όσον αφορά τα ίδια τα τροπάρια, πρέπει να ψάλλονται ακριβώς όπως ο ίρμος, για τον λόγο αυτό ο ιρμός αναγράφεται πριν από κάθε κανόνα, ακόμα κι αν ο κανόνας ψάλλεται χωρίς ιρμό. Δεδομένου ότι η μελωδία του κανόνα είναι διαφορετική από το στίχερον και το τροπάριο (για τα τροπάρια της απόλυσης και επί Θεού Κυρίου) και αφού ολόκληρος ο κανόνας είναι συνήθως μια σειρά 112 τραγουδιών (14x8), τότε εισάγει στο Matins μια ατελείωτα μεγάλη ροή αυτής της μοναδικής πολύπλοκης μελωδίας, που διακόπτεται μόνο δύο φορές από τα τροπάρια του κάθε κονδύλου. Πότε και γιατί σταμάτησαν να τραγουδούν τα τροπάρια του κανόνα; Ήδη κατά τη διάρκεια της Συνόδου των Εκατό Κεφαλών (1551) υπήρχε, προφανώς, μια σημαντική διαφορά στη μέθοδο εκτέλεσης, αφενός, των εκκλησιαστικών τραγουδιών, αφετέρου, των εναρκτήριων ψαλμών, των καθισμάτων με συναφή σεδάλια και τροπάρια και των κανόνων, όπως προκύπτει από τις ακόλουθες εκφράσεις της Συνόδου και για τις δύο μεθόδους εκτέλεσης: «Και για τα άλλα εκκλησιαστικά τραγούδια, να κάνετε τα πάντα σύμφωνα με τους κανόνες, να ψάλλετε τη δοξολογία και τα καταβάσια στη σύναξη, και στον Εσπερινό και στον Όρθρο οι ψαλμοί και το Ψαλτήρι να λέγονται ήσυχα και αργά, με όλη την προσοχή, επίσης τα τροπάρια και τα σιτάλια να λέγονται με τη σειρά και όχι βιαστικά, και μετά ψαλμωδοί και δύο ψαλμοί. μια φορά που δεν καλπάζανε μαζί» 2561. Αλλά μέχρι τα μισά του 17ου αι. και λίγο πιο πέρα, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ψάλλονταν και καθίσματα και τροπάρια των κανόνων, όπως φαίνεται από το ολοένα και πιο διαδεδομένο έθιμο των λεγόμενων. πολυφωνικό τραγούδι: αφού το τραγούδι όλη την ώρα της λειτουργίας επέκτεινε πολύ τη λειτουργία, άρχισαν να ψάλλουν μια φορά - ένας έξι ψαλμοί, άλλος ο Θεός ο Κύριος και τροπάρια, ο τρίτος κανόνας, ο τέταρτος κανόνας ένας, ο πέμπτος ένας άλλος κανόνας, ο διάκονος εκείνη την ώρα έλεγε λιτανίες κ.λπ. "Wonmi. Ο Σωφρόνιος τον 17ο αιώνα, - ο απόστολος στη φωνή, σαν να ήταν δαιμονισμένος, αποκαλύπτει ξαφνικά την ύπαρξη όλων όσων μιλούν απαγόρευση από την πλευρά ενός από τα Συμβούλια της Μόσχας του 17ου αιώνα, ο Arseny Sukhanov σημειώνει ότι στην Ανατολή τραγουδούν ολόκληρο το τροπάριο στον κανόνα, και όχι μόνο το τέλος του 2563. Σήμερα στην Ανατολή τραγουδούν ολόκληρο τον κανόνα με τροπάρια, και όχι μόνο τον ιρμό, γι' αυτό το άσμα του κανονιού καταλαμβάνει το μεγαλύτερο μέρος του όρθιου εκεί, αν και μερικές φορές ένα άτομο τραγουδά σε κάθε χορωδία 2564. Άσμα των κανόνων το πρωί της Κυριακής Ανεξάρτητα από το πόσο διαφορετική είναι η κανονική μελωδία σε κάθε φωνή από τη στίχη και το τροπάριο, εντούτοις, ο γενικός χαρακτήρας της φωνής διατηρείται σε αυτήν (αναφέρεται παραπάνω, σ. 539), και δεδομένου ότι ο κανόνας σε ολόκληρη την αγρυπνία αντιπροσωπεύει τη μεγαλύτερη σειρά τραγουδιών (εφόσον, φυσικά, το τραγούδι των τροπαρίων), τότε με τη μουσική της προσδίδει η φωνή της. Για τον χαρακτήρα του τελευταίου, κάθε άλλο παρά αδιάφορο είναι αν αυτά τα 80 τροπάρια των κανόνων της Οκτώηχου ((4†3†3) 8) θα τραγουδηθούν το πρωί της Κυριακής με την πιο χαρούμενη φωνή (1η), λιγότερο χαρμόσυνη (4η) ή τόσο θλιμμένα όσο η 6η και η 2η. Σημειωτέον, όμως, ότι οι Κανόνες του Σταυρού και της Θεοτόκου δεν ψάλλονται πλέον με την ίδια ακριβώς μελωδία με τον κανόνα της Κυριακής, αλλά για ποικιλία και για να ταιριάζουν καλύτερα στο περιεχόμενο, ψάλλονται διαφορετικά. Ειδικά ο πρώτος από αυτούς τους κανόνες, καθώς αμέσως μετά τον κυριακάτικο, διαφέρει πάντα σημαντικά από αυτόν στη μελωδία, αν και αυτή η μελωδία είναι της ίδιας φωνής. Δηλαδή, οι μελωδίες για τους κανόνες της Ανάστασης του Σταυρού είναι πιο καλλιτεχνικοί και συγκινητικοί από τους κανόνες της Κυριακής, και για τους κανόνες της Μητέρας του Θεού είναι είτε οι ίδιοι με τους κανόνες της Ανάστασης του Σταυρού, είτε πάλι νέοι. Αυτό το άσμα υποδεικνύεται στον Οκτώηχο με τέτοιο τρόπο ώστε πριν από τα τροπάρια της Ανάστασης του Σταυρού και τους κανόνες της Θεοτόκου, αναγράφονται ο ίρμος ή οι αρχικές του λέξεις: αφού αυτοί οι κανόνες ψάλλονται χωρίς ιρμό, μια τέτοια επιγραφή έχει σκοπό να δείξει ότι τα τροπάρια του κανόνα πρέπει να ψάλλονται σύμφωνα με το πρότυπο του κανόνα. stichera και sedalna: «παρόμοια». Δηλαδή οι Κανόνες του Σταυρού και της Κυριακής ψάλλονται σύμφωνα με τη μελωδία των ακόλουθων ιρμών: 1 κεφ. σύμφωνα με το άσμα «Χριστός γεννάται», κεφάλαιο 2. «Άπαιδευτος, ασυνήθιστος», 3 κεφάλαια. «Οι άνθρωποι θα τραγουδήσουν ένα νέο τραγούδι», κεφάλαιο 4. «Θα ανοίξω το στόμα μου», 5 κεφ. «Εις τον Θεόν τον Σωτήρα», 6 κεφάλαια. “By the Wave of the Sea”, Κεφάλαιο 7. “Pontom cover”, 8 κεφάλαια. «Πέρασα μέσα από το νερό». Έτσι, μια απλή Κυριακή, με αυστηρή τήρηση των κανόνων, ο ναός θα μπορούσε να ηχεί από τις τρέμουλες και γλυκές μελωδίες του Μεγάλου Σαββάτου, της Γέννησης του Χριστού, της Ανάληψης και της Πεντηκοστής. Το αποτέλεσμα ενισχύεται από το γεγονός ότι τα τροπάρια του Κανόνα του Σταυρού, που εκτελούνται από αυτές τις συγκινητικές μελωδίες, και σε προφορική έκφραση κατά τόπους είναι κοντά στους Ίρμους, τη μουσική των οποίων μιμούνται. Για παράδειγμα, 1 και 2 τροπάρια του Σταυρού και Κυριακάτικος Κανόνας, Κεφάλαιο 1. κατασκευασμένα παρόμοια με τον ιρμό «Χριστός γεννάται»: «Ο Χριστός με λατρεύει ενσαρκώνοντας, ο Χριστός με εξυψώνει ταπεινώνοντας, ο Χριστός με κάνει απαθή». Αλλά τις περισσότερες φορές τα τροπάρια του Κανόνα Σταυρού της Κυριακής δανείζονται από τα πρωτότυπά τους τις τελευταίες λέξεις που συνθέτουν την τελευταία και πλουσιότερη μουσική στροφή. έτσι, στο κεφάλαιο 1. 3 σελ. κατάληξη: «Υψώσατε το κέρας μας, Άγιος είσαι, Κύριε», 7 σελ.: «Ο Θεός δοξάζεται και δοξάζεται από τους πατέρες», 6 κεφ. 3 σελ.: «Δεν είναι άγιο να σε φωνάζουν, Κύριε», 7 σελ.: «Θεέ ο Λυτρωτής, ευλογημένος είσαι», 8 σελ.: «Ευλόγησε τους νέους, ψάλλεις στους ιερείς, ύψωσε τον λαό σε όλους τους αιώνες», 9 σελ.: «Μεγαλύνοντάς σε με πίστη και αγάπη». Είναι σημαντικό ότι δεν μιμούνται όλοι οι κανόνες της Κυριακής του Σταυρού τους Ίρμους τέτοιων μεγάλων εορτών. Για παράδειγμα, για το canon 2 κεφ. θα μπορούσε κανείς να επιλέξει ως δείγμα τους ίρμους των Θεοφανείων, για την 3η - την Παρουσίαση, για την 4η - Vaiy ή Μεταμόρφωση, για την 8η - την Ύψωση. Αυτό όμως δεν έχει γίνει. Όσον αφορά τον κανόνα της Θεοτόκου, φαίνεται να διστάζει να μιμηθεί τέτοια υψηλά πρότυπα, και όταν ο Κανόνας του Σταυρού και της Κυριακής έχει μια μελωδία πολύ επίσημου ίρμου, η Θεοτόκος ψάλλεται με τις μελωδίες του κανόνα της Κυριακής. Έτσι, στο κεφάλαιο 1. έχει το άσμα «Ο νικητής σου», στο κεφάλαιο 5. «Άλογο και καβαλάρη», στο κεφάλαιο 6. «Όπως στην ξηρά», στο κεφάλαιο 7. «Η μανία σου» (εκτός του καντο 9, όπου, κατά το πρότυπο της Κυριακής του Σταυρού: «Μητέρα του Θεού και Παναγία»). Όπου η Ανάσταση του Σταυρού έχει ένα πιο σεμνό παράδειγμα, η Μητέρα του Θεού συνεχίζει τη μελωδία της, επομένως στο Κεφάλαιο 2. και ο κανόνας της Θεοτόκου έχει ως πρότυπο τον ιρμό «Netrenu, ασυνήθιστο», στο κεφάλαιο 3. «Ένα νέο τραγούδι», στο κεφάλαιο 4. «Θα το ανοίξω» (δεν θα μπορούσε να υπάρξει πιο κατάλληλο παράδειγμα εδώ - λόγω του χάους). Μόνο στο κεφάλαιο 8 Και οι τρεις κανόνες έχουν, αν και όχι για όλα τα τραγούδια (δηλαδή, με εξαίρεση το 4 και το 7), διαφορετικά μοτίβα. Το συνηθισμένο χάος των Κυριακάτικων Ορθόδοξων «Θα ανοίξω» έχει μια φωνή που αντιστοιχεί πλήρως και στην κυριακάτικη χαρά: ο 4ος τόνος Ίρμου, με τον οποίο τραγουδιέται αυτή η σύγχυση, είναι η φωνή των κανόνων στις γιορτές, ας πούμε, μέτριας επισημότητας: οι κανόνες περισσότερων από τις μισές από τις δώδεκα εορτές ψάλλονται μαζί του. Στερημένη από τέτοια απέραντη χαρά ως η 1η φωνή, ειδικά στις πασχαλινές και χριστουγεννιάτικες μελωδίες της, αυτή η φωνή για τους Ίρμους εξακολουθεί να αστράφτει και να λάμπει από ελαφριά χαρούμενη χαρά. Η κάπως γρήγορη μελωδία του μοιάζει μερικές φορές με τους ήχους του χειροκροτήματος, στους οποίους προσκαλεί ένας από τους ίρμους του χάους της Κυριακής. Στο RKP. δόξα Octoechos, ιδίως στα λεγόμενα «Παράκλιτα» (Octoechos που περιέχουν μόνο κανόνες) του 14ου αιώνα. και XV αιώνας Συχνά οι ιρμοί για την Ανάσταση του Σταυρού και οι κανόνες της Θεοτόκου δεν είναι οι ίδιοι όπως στην τρέχουσα έντυπη δόξα. Octoeche, που ως προς αυτό είναι σε απόλυτη συμφωνία με τον Έλληνα. τυπωμένο, αλλά η διαφορά είναι μικρότερη από ό,τι στο troparia 2565. Τελετή στην έναρξη του κανόνα σύμφωνα με τους παλιούς κανονισμούς Ως ανεξάρτητο τμήμα του Ορθόδοξου, σαν ειδική υπηρεσία, ο κανόνας, όπως και άλλες υπηρεσίες, είχε, σύμφωνα με τους παλιούς κανονισμούς, στην αρχή μανία. «Κατάταξη» Πατρ. Η Φιλοθέα δίνει μια λεπτομερή ιεροτελεστία αυτού του θυμωτηρίου: «Στην αρχή του κανόνα βγαίνει ο ιερέας και στέκεται στη δεξιά χορωδία στη συνηθισμένη του θέση· ο διάκονος, αφού πήρε πρώτα την ευλογία στο θυμιατήρι, θυμίζει πρώτα ολόκληρο το ιερό, μετά βγαίνει στη βόρεια πλευρά και τραβάει ένα σταυρό μπροστά στον άγιο. πόρτες και πρώτα θυμίζει όλες τις εικόνες στη δεξιά πλευρά. Γυρίζει προς τα δυτικά και στέκεται στη μέση του ναού, γυρίζει πίσω και θυμίζει πρώτα την εικόνα που είναι τοποθετημένη στα στάσιδια του πρωτεύοντος, μετά τον προκαθήμενο και, με τη σειρά, τα αδέρφια της δεξιάς χορωδίας (στη χορωδία;), στέκεται στη μέση της χορωδίας θυμιατίζει, τους υποκλίνεται λίγο, Έχοντας δημιουργήσει τον σταυρό, πηγαίνει στη δεξιά (αριστερά;) χορωδία και, έχοντας προσκυνήσει τις εικόνες των Αγίων, θυμίαμα και αδέρφια, ξεκινώντας από ψηλά από τις εικόνες και απομακρύνεται, λες, στις κόκκινες πύλες, δεχόμενος λατρεία και προσκυνώντας λίγο. Αφού τελείωσε αυτή τη χορωδία, στέκεται πάλι στη μέση, κοιτάζοντας προς τα βόρεια και κάνει ένα σταυρό, βγαίνει στον προθάλαμο και, έχοντας προσκυνήσει όλους εκεί, μπαίνει από τις κόκκινες πύλες και, αφού τραβήξει έναν σταυρό προς τα ανατολικά, θυμίζει τον προκαθήμενο και ξαναβγάζει έναν σταυρό στη μέση, και αφού προσκυνήσει την εικόνα του Αγίου, μπαίνει και σηκώνει λίγο το φιόγκο από μακριά και βγάζει το φιόγκο. στη συνηθισμένη του θέση» 2566. Οι Σλάβοι υποδεικνύουν παρόμοιο θυμίαμα. RKP. Ιερούς. στόμα XIV αιώνα: «Αφού φιλήσει το Ευαγγέλιο, ο ιερέας ή ο διάκονος θυμιάζουν τον Έβαν. και τα δύο πρόσωπα - και λέει: Θεέ σώσε...» 2567. «Σύμφωνα με τον Ψαλμό 50, ο διάκονος θυμιατίζει, και μπροστά του το σέξτον περπατά με ένα κερί» 2568. Ανεξάρτητα από το πόσο ποικίλες είναι οι μελωδίες των κανόνων το πρωί της Κυριακής, μια τόσο μεγάλη ροή τραγουδιών (15 x 8.120) θα ήταν πέρα ​​από τη δύναμη της πιο ακούραστης προσοχής αν αυτή η ροή ήταν συνεχής. Ενόψει αυτού γίνονται δύο μεγάλα σπασίματα με τα οποία ο κανόνας χωρίζεται σε 3 (ιερό αριθμό) μέρη. Δεδομένου ότι ο κανόνας θα έπρεπε, θεωρητικά, να έχει 9 τραγούδια, επιλέχθηκε η θέση «από» (άπό τής) για αυτά τα «δια-τραγούδια». – από, με, μετά) το 3ο και 6ο τραγούδι. Τα Intersongs (μεσώδιον), για να δώσουν ένα διάλειμμα από το άσμα του κανόνα και να αναβιώσουν την προσοχή των ακροατών, πρέπει να δώσουν κάτι εντελώς αντίθετο στη φύση του στον κανόνα. Ο κανόνας είναι ένα εγκώμιο με μια ιδιαίτερα περίπλοκη μελωδία. Ανάμεσα στα τραγούδια δίνει μια προσευχή αντί για έπαινο, μια ανάγνωση αντί για ένα τραγούδι, μια πιο απλή αντί για ένα σύνθετο άσμα. Έτσι, το διατραγούδι στον κανόνα αποτελείται από 3 μέρη: προσευχή, ανάγνωση και άσμα. Δεδομένου ότι τα μέρη στα οποία χωρίζεται ο κανόνας κατά διατραγούδια μοιάζουν με το κάθισμα, τότε - πιο συγκεκριμένα - σε αυτή τη σύνθεση των διατραγόντων δίνεται η ίδια μορφή με τα διαλείμματα μεταξύ καθισμάτων, δηλ. αποτελούνται από μικρή λιτανεία, σεδάλια ή κοντάκια με ικόσες να τα αντικαθιστούν και αναγνώσματα. Τα διατραγούδια για τα τραγούδια 3 και 6 του κανόνα αναφέρονται στην ήδη γνωστή περιγραφή των Ορθών του Σινά του 6ου-7ου αιώνα και σχετικά με αυτά γίνεται σαφές εδώ ότι αποτελούνταν από κάποιο είδος καλλιτεχνικών τραγουδιών, που ξεκίνησε ο ιερέας (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 295:296). Το Hypotyposis και το Diatyposis αναφέρουν μόνο 2 αναγνώσεις στον κανόνα 2569, Studios-Alex. Ο χάρτης, εκτός από τις αναγνώσεις για τα cantos 3 και 6, κάνει λόγο για τη sedalna για 3 cantos και για το kontakion για 6 2570. Οι μικρές λιτανείες για τα τραγούδια 3 και 6 του κανόνα δεν μπορούν παρά να σηματοδοτήσουν την εξαιρετική θέση που καταλαμβάνουν στο Matins με τα επιφωνήματα τους. Τα τελευταία φυσικά τους είναι καινούργια σε σχέση με τα προηγούμενα. Αλλά ταυτόχρονα, τα επιφωνήματα εδώ δεν συνεχίζουν, όπως θα περίμενε κανείς, την ανάπτυξη των προηγούμενων σκέψεων, αλλά, λόγω του γεγονότος ότι ο κανόνας θεωρείται ως εντελώς ανεξάρτητο μέρος του Matins, ή ως υπηρεσία μέσα σε μια υπηρεσία, ξεκινούν μια νέα σειρά σκέψεων. Δηλαδή, το επιφώνημα της λιτανείας σε 3 τραγούδια δοξάζει τον Θεό απλώς ως Θεό: «Γιατί είσαι ο Θεός μας...», και το επιφώνημα σε 6 τραγούδια δίνει μια ολοκληρωμένη αντίληψη για Αυτόν ως Βασιλιά και Σωτήρα: «Εσύ είσαι ο Βασιλιάς του κόσμου (ειρήνης) και ο Σωτήρας...». Τα θαυμαστικά τελειώνουν την 5η και 6η πρωινή προσευχή, την 1η και την 6η εσπερινή. Από τις δύο αυτές λιτανείες, το Τυπικό κατευθύνει την πρώτη να εκφωνηθεί από τον διάκονο και τη δεύτερη από τον ιερέα. Κι αυτό γιατί μέχρι το 3ο άσμα ο διάκονος εξακολουθεί να συμμετέχει στη λειτουργία, αρχίζοντας αυτή τη συμμετοχή με τον πολυέλεο ή με τους Αμόλυντους· από το 3ο τραγούδι έως το 9ο, ως λιγότερο επίσημο μέρος του κανόνα και γεμάτο αναγνώσεις, υπηρετεί ένας ιερέας. Η απαγγελία του διακόνου της λιτανείας των 3 ασμάτων και η απομάκρυνσή του από τη λιτανεία των 6 τραγουδιών είναι, επομένως, παρόμοια με την παροχή μόνο της τελευταίας από τις 3 λιτανίες στο εσπερινό κάθισμα. Οι λιτανείες για τα τραγούδια 3 και 6 του κανόνα διαβάζονται πριν από τις πόρτες των Αγίων, η πρώτη επειδή προφέρεται από τον διάκονο, η δεύτερη - επειδή μετά τη λιτανεία των 3 καντών (για το κάθισμα και το διάβασμα), ο ιερέας και ο διάκονος «ντύνονται με ιερά άμφια και βγαίνουν (από το θυσιαστήριο) στέκονται στις θέσεις τους. Γι' αυτό μόνο για την 1η λιτανεία σημειώνεται στο Τυπικό ότι το επιφώνημά της είναι «εντός του βωμού». Παραλλαγές θαυμαστικών και παλαιών καταστατικών περί λιτανειών Τα τρέχοντα θαυμαστικά στις παρούσες λιτανείες δίνονται από όλα τα RCP. Βιβλία service, αλλά ελληνικά. για τη 2η έκδ.: «Εσύ είσαι ο Βασιλιάς του κόσμου και σε Σένα η δόξα...»· το ίδιο και η εκτύπωση. Euhol., αλλά το Ιερατικό είναι σαν το δικό μας. προς Μόσχα Υπηρεσία 1658 συμπεριλαμβανομένου: «... Τσάρος του κόσμου (ή: ειρήνη) και Σωτήρας των ψυχών...»· μόνο στο Service Petra M.: «ειρήνη». - Φορτίο. και ελληνική RKP. δεν μιλούν για λιτανείες. δόξα RKP. Τα επιφωνήματα του XIV αιώνα δείχνουν επίσης, αλλά από τον 15ο αιώνα, όπως και τα ελληνικά· για τις ενέργειες του ιερέα. και διάκ. μόνο το «Τσιν Πατρ. Φιλόθεος», με την προσθήκη του ιερέα που εκφωνεί τη λιτανεία: «αποκαλυμμένα» 2571. Sedalen και διαβάζοντας 3 τραγούδια το καθένα Δεδομένου ότι ο κανόνας, βάση του οποίου είναι τα άσματα της Παλαιάς Διαθήκης, θεωρείται κάτι παρόμοιο με το κάθισμα, τότε στα διακείμενα του τη μικρή λιτανεία ακολουθεί το 3ο κάντο του σεδάλιου και το διάβασμα και από τον 6ο κανόνα ένα κοντάκιο με ίκος, αλλά και το διάβασμα. Γίνεται παρέκκλιση από την κανονική αυτή σειρά στο Κυριακάτικο Ορθόδοξο λόγω του ότι εκτός από το Κοντάκιο και τον ικό της Κυριακής πρέπει να ψάλλονται και στον κανόνα το κοντάκιο και ο ίκος του Μηναίου. Εφόσον, σύμφωνα με το 6ο άσμα του κανόνα, το καταστατικό δεν επιτρέπει το τραγούδι περισσότερων του ενός κοντακίων και ίκων, τότε το μηναίν κοντάκιον, που υπονοείται - και το είκος (για το οποίο μιλά ευθέως ο Γενικός Μηναίος), μεταφέρεται στο 3ο καντάκι και μετά από αυτά το σεδάλεν του Μεναίου, το οποίο είναι πάντα η δόξα και η δόξα. στο Μεναίο. Ούτε το Τυπικό, ούτε καν το Γενικό Μηναίο, που δίνει κανόνες σύνδεσης με την Κυριακάτικη λειτουργία δύο αγίων, δεν υποδεικνύουν ότι το 3ο κάντο πρέπει να ψαλεί με τους δύο αγίους που γίνονται την Κυριακή, ίσως γιατί είναι αυτονόητο ότι και τα κοντάκια, ο ίκος και η σεντάλνα πρέπει να ψάλλονται σύμφωνα με το 3ο κάντο. Αυτό υποδεικνύεται στο Τυπικό στις 8 Σεπτεμβρίου (εάν η εορτή είναι Κυριακή). – Όσον αφορά την ανάγνωση από το 3ο κάντο, το περιεχόμενό του δεν ορίζεται πιο ξεκάθαρα στο Τυπικό, αλλά αν κρίνουμε από το γεγονός ότι στο Κεφάλαιο 10. Το Τυπικό απαιτεί ανάγνωση στο Matins, εκτός από την ερμηνεία του Αποστόλου και του Ευαγγελίου της ημέρας, επίσης από τη Margarita Chrysostom and Simeon Metaphrast. Για ερμηνείες, αρκούν τρεις προηγούμενες αναγνώσεις. για το 3ο canto θα πρέπει να υπάρχει ανάγνωση από αυτά τα τελευταία βιβλία (την Κυριακή - από τη Μαργαρίτα, ως το πιο σημαντικό βιβλίο). Σύμφωνα με παλιά και άλλα καταστατικά RKP. Ιερούς. του καταστατικού, όλοι μιλούν μόνο για τη σεντάλνα κατά το 3ο κάντο, αλλά τούτο γιατί το κατ' αυτούς κοντάκιο του Μηναίου ψάλλονταν μετά το 6ο κάντο (βλ. παρακάτω). Σύμφωνα με το Ιερατικό, αν η μνήμη του αγίου που εορτάζεται, ο αναγνώστης διαβάζει (σύμφωνα με τον Γ' ύμνο) το Κοντάκιο και τον ικό της Κυριακής, τότε η Β' χορωδία ψάλλει τη σεδαλήνη του αγίου και η Α' τη Θεοτόκο. αν δεν εορτάζεται ο άγιος, διαβάζεται το Κυριακάτικο Κοντάκιο και ο ίκος από το 6ο κάντο, (από το 3ο) η χορωδία ψάλλει το σεδάλεν του Αγίου και της Θεοτόκου· αν το κοντάκιο και ο ίκος του αγίου διαβαστούν από 6 τραγούδια το καθένα, οι χορωδίες τραγουδούν τα άκρα τους 2572. Όπως ο κανόνας, τα διατραγούδια είναι ολοένα και πιο επίσημα. Εν όψει αυτού, σύμφωνα με το 6ο τραγούδι, δεν είναι το σεντάλεν, αλλά το κοντάκιο και ο ίκος - τραγούδια που μοιάζουν σε αρμονία με το σεντάλνι, δηλαδή, μια τροπική ψαλμωδία, πιο επίσημη από το σεντάλνι. Αυτό εισάγει στο Matins ένα νέο είδος εκκλησιαστικού τραγουδιού, που δεν χρησιμοποιήθηκε μέχρι τώρα στην αγρυπνία, το οποίο κατέχει τη δεύτερη θέση στη σειρά των ύμνων - μετά το τροπάριο. όπως το τελευταίο, που απεικονίζει την ίδια την ουσία του εορταζόμενου γεγονότος, αλλά συνήθως από την άλλη πλευρά από το τροπάριο. αν το τροπάριο δίνει μια εικόνα της εξωτερικής πλευράς του γεγονότος, τότε το κοντάκιο δίνει μια εικόνα της εσωτερικής ή αντίστροφα (πρβλ. το τροπάριο και το κοντάκιο του Βαπτίσματος, ή της Ανάληψης, ή της Μεταμόρφωσης). Επιπλέον, το κοντάκι συνήθως απεικονίζει πληρέστερα την ίδια την ουσία του εορταζόμενου γεγονότος από το τροπάριο (πρβλ. τροπάριο και κοντάκι του Πάσχα, Γέννηση του Χριστού), γι' αυτό και σε εκείνες τις περιπτώσεις που μόνο ένα τραγούδι της εορτής μπορεί να δοθεί θέση σε μια λειτουργία στην εκκλησία, δίνεται στο κοντάκι. Αυτό συμβαίνει πάντα σε εικονογραφικές εκδηλώσεις, στο Little Compline τις γιορτές και τις ώρες της νηστείας κατά τη Μεγάλη Εβδομάδα. Κοντάκιον from κοντός – a stick on which a scroll of perchment was waspped; κονδάκιον – scroll, book in the form of a scroll 2573, other called ιλητάριον 2574 (κονδωαον – spoiled pronunciation); Πολλά τέτοια ειλητάρια έχουν διατηρηθεί στις βιβλιοθήκες της Ανατολής, από τον 10ο-11ο αιώνα, εποχή που τα βιβλία είχαν ήδη τη σημερινή τους μορφή. Ίσως τα πιο σημαντικά βιβλία να γράφτηκαν σε τέτοιους κυλίνδρους ή να ήταν πιο βολικά για το τραγούδι. Ikos, οΐκος, house; αλλά το συριακό beth, σπίτι, μπορεί επίσης να σημαίνει στροφή (όπως η ιταλική στροφή - δωμάτιο και στροφή), και τα ikoses είναι συριακής προέλευσης και για κάθε γιορτή υπήρχε μια ολόκληρη σειρά από αυτά - έως 24, έτσι ώστε στην πραγματικότητα αντιπροσώπευαν μια σειρά στροφών. Σχετικά με τον Ρωμαίο τον γλυκό τραγουδιστή (VI αιώνα), τον ιδρυτή αυτού του τύπου εκκλησιαστικού τραγουδιού, και για άλλους δημιουργούς του ikos, καθώς και για την αρχική τους μορφή, βλέπε Εισαγωγή. Κεφ., 329–331. Σύμφωνα με τη Χάρτα του Studio, αυτά ήταν τα πιο επίσημα τραγούδια της εορταστικής λειτουργίας. στην αρχαία ΡΚΠ. αυτή η χάρτα του 11ου-12ου αιώνα. μόνα τους τοποθετούνται στο μηνιαίο μέρος της ναύλωσης, εξαντλώντας το. στις πιο σημαντικές μέρες του χρόνου σε αυτό το RKP. Δίνονται ένα κοντάκι και ένα ίκος με υποχρεωτικό όμοιο για το καθένα, και στις μεγάλες γιορτές το κοντάκι τίθεται σε παρτιτούρες. πριν από το τέλος του ίκος, που είναι πάντα κοινό με το τέλος του κοντακίου, υπάρχει μια νότα κιννάβαρου: «λαός» (δηλαδή το τέλος του το τραγουδάει όλος ο λαός) 2575. Κυριακή Κοντάκια και ικός Τα Κυριακάτικα Κοντάκια απεικονίζουν κυρίως τους καρπούς της Ανάστασης του Χριστού και την εσωτερική της πλευρά, ενώ τα ikos δίνουν μερικές φορές εικόνα του γεγονότος (κεφ. 5, 7:8). Και τα δύο χρησιμεύουν ως συμπλήρωμα στα τροπάρια, φωτίζοντας το γεγονός από εκείνες τις πλευρές από τις οποίες δεν επηρεάζεται από το αντίστοιχο τροπάριο. Για μερικά κοντάκια υποδεικνύονται στον Οκτώηχο και είναι παρόμοια: για το κοντάκιο 1 κεφ. – «Όταν έρχεσαι» (κοντάκ της Κενής Εβδομάδας Κρέατος), Κεφ. 3. «Παρθένος σήμερα», 4 κεφ. «Εσύ εμφανίστηκες» (Επιφάνια), κεφ. 5. "Συνπροέλευση Word"; Κεφάλαιο 8 «Όπως οι πρώτοι καρποί» (κοντάκιο προς όλους τους αγίους). Τα Κυριακάτικα Κοντάκια και ο ikos είναι τα πιο πρόσφατα κυριακάτικα τραγούδια ως προς την προέλευση: οι αναφορές τους ξεκινούν μόνο στο RKP. XI αιώνα, και δεν έχουν τη σημερινή τους θέση στο Matins και τις ώρες. RKP. XVI αιώνας Ο καταστατικός χάρτης των Ευεργετιδών δεν τους γνωρίζει ακόμη: σύμφωνα με τα 6 τραγούδια του κανόνα στα κυριακάτικα ορθόδοξα, σύμφωνα με αυτόν τον καταστατικό, το κοντάκι του αγίου, και αν ο άγιος δεν έχει κοντάκι, τότε το Κυριακάτικο sedalen, «καλύτερη φωνή», «τραγουδιστής και λαός», Δόξα και τώρα η Μητέρα του Θεού δεν αναφέρει το Κοντάκιο του 2576. υπηρεσίες, αλλά η αρχαία. RKP. Σπουδ.-Αλ. Ο χάρτης έχει μια ενότητα: «Kondatsi voskresny i ikosi» (βλ. παρακάτω). Φορτίο. ρκπ.: «6 ύμνοι κοντακίου του Μηναίου, και αν δεν υπάρχει, η Κυριακή σεδάλεν» 2577· αρχαία ελληνικά και σφραγίδα: «κοντάκι του αγίου, αν έχει· αν όχι, η Θεομήτορας: Μεσιτεία Χριστιανών ή άλλη αν θέλεις» (αντί για τους πλάγιους του μεταγενέστερου «και ίκος: Άπλωσε το χέρι σου - πρέπει να ξέρεις ότι το Κοντάκιο της Κυριακής δεν λέγεται»). δόξα RKP. αρχαία: "συν. Αγ., αν όχι, τότε αναστήθηκε."; όψιμα από τον 15ο-16ο αιώνα «σύνθ. άγιος ή παρακλητικός (Παρενθέτης) από χριστιανό» 2578. Στο αναφερόμενο RKP. Σπουδ.-Αλ. του καταστατικού, Κυριακάτικα Κοντάκια και ίκος αντιπροσωπεύουν πολλές παραλλαγές με τις σημερινές, επιπλέον, τις εξής άλλες: ikos ch. 3 «Ο Χριστός από τον τάφο», κεφ. 5 «Τριήμερο Ταφής», Κοντάκιο και ικός 7 κεφ. «Από τις πύλες της κόλασης», «Έχεις εξαντλήσει τα φέρετρα ως ελευθερωτής». παρόμοια ενδείκνυνται για όλα τα κοντάκια και τα ikos? για τα κοντάκια κοινά με τα σημερινά, όπου τα τελευταία έχουν παρόμοια, για 2 κεφ. «Αναζητώντας το Υψίστο» (κοντάκ του Συμεών του Στυλίτη), 5 κεφάλαια. «Παρόμοια με τον Παντελεήμονα», Κεφάλαιο 7. «Μεταμορφωμένος στο βουνό»; μοιάζουν με το ikos από τις ίδιες γιορτές με τα Κοντάκια, αλλά για τα κεφάλαια 4 και 6. υπάρχει μόνο η λέξη «όμοιο» 2579. Όπως ο ύμνος του 6ου τραγουδιού του κανόνα, η ανάγνωση σε αυτό το μέρος είναι αποκλειστική, όχι συνέχεια των προηγούμενων αναγνώσεων, αλλά νέα, δηλαδή η βιογραφία του αγίου που εορταζόταν εκείνη την ημέρα, δανεισμένη από μια ειδική συλλογή που ονομάζεται Πρόλογος (πρόλογος, στην πραγματικότητα ο πρόλογος, αφού ο τίτλος του προλόγου πρέπει να ήταν λάθος ο τίτλος του βιβλίου 280x). (συναξάριον, συλλογή). Αφιερωμένο στη μνήμη του αγίου, αντικαθιστώντας ολόκληρη τη λειτουργία προς αυτόν, εάν για κάποιο λόγο ακυρωθεί την Κυριακή, αυτή η ανάγνωση θεωρείται από τον χάρτη ως ιδιαίτερα σημαντική, χωρίς να ακυρώνεται τις Κυριακές με εσκεμμένες αναμνήσεις 2581. Ανάγνωση μαρτυρικών πράξεων την ημέρα μνήμης των μαρτύρων τον 2ο-3ο αι. ήταν συνηθισμένο, και τον 4ο αι. έγινε ευρέως διαδεδομένο (Εισαγωγικό Κεφάλαιο, 68:174), αποτελώντας, φυσικά, εξέχον και σημαντικό μέρος της τότε φτωχής υπηρεσίας για τέτοιες μέρες. Η Χάρτα Studian-Alexiev περιορίζει επίσης τη λειτουργία σε ορισμένους αγίους στην ανάγνωση της ζωής τους, καθοδηγώντας ορισμένες ημέρες να ψάλλουν μόνο τον Οκτώηχο. Υποδεικνύοντας μόνο μια τέτοια ανάγνωση, ολόκληρος ο χάρτης για μερικές ημέρες εξαντλείται εδώ (ούτε στίχη, ούτε κανόνας, ούτε τροπάριο αναφέρονται), για παράδειγμα, στις 13 Οκτωβρίου: «Αγ. Μάρτυς Κυπρίνος και Πάπιλα. Το μαρτύριο τους τιμάται»· 20 Οκτωβρίου: «Αγ. Βμχ. Αρτέμια. Το μαρτύριο του τιμάται» 2582. Δεν είναι λοιπόν περίεργο, αν ήδη στον 4ο αι. εμφανίζονται συλλογές τέτοιων «μαρτύρων» και μετά ζωές (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 174), μαρτυρολογίες (275 κ.λπ.). Καθώς ο αριθμός των αγίων αυξανόταν, γινόταν όλο και πιο δύσκολο να συγκεντρωθούν πλήρεις συλλογές της ζωής τους ή ακόμη και να έχουν όλη τους τη ζωή στη διάθεσή τους. Ως εκ τούτου, περαιτέρω πλήρη μηνιαία βιβλία (VI-VIII αι.) περιορίζονται στην ένδειξη των ονομάτων των αγίων, του τόπου και του χρόνου του θανάτου τους για τον εορτασμό τους στη λειτουργία (ό.π., 320, κ.λπ.), υποδηλώνοντας προφανώς την ανάγνωση της ζωής τους ως διαθέσιμη. Αλλά από τον 9ο αιώνα. Αρχίζουν οι προσπάθειες συλλογής σύντομων ζωών αγίων σε λίγες γραμμές. Τέτοιες βιογραφικές πληροφορίες δίνονται, μεταξύ άλλων, 2583 στο Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης τον 9ο αιώνα. κάτω από κάθε ημέρα του μήνα· Αυτές οι πληροφορίες ίσως αποτέλεσαν τη βάση του «Μηνιαίου Λεξικού (Μηνολόγιον) του Αυτοκράτορα Βασιλείου» (11ος αιώνας), όπου οι θρύλοι είναι ήδη εκτενέστεροι. Από τον 11ο αιώνα, παρόμοιες συλλογές εμφανίστηκαν με την ονομασία Πρόλογοι, η παλαιότερη από τις οποίες είναι ο στίχος Πρόλογος του Χριστόφορου Μυτιληνιού (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 400–401). Σλαύος. Ο πρόλογος είναι κοντά σε μεταγενέστερες εκδόσεις της ελληνικής· Επομένως, βασίζεται επίσης στο αναφερόμενο μηνιαίο βιβλίο της Μεγάλης Εκκλησίας, και ιδιαίτερα στον Βασίλιεφ. είναι εκτενέστερο από το τελευταίο (ή χρησιμοποιεί εκτενέστερη έκδοσή του), αλλά είναι πολύ πιο σύντομο από τους Βίους Συμεών Μεταφράστου και Χετυά-Μενέα του Αγίου Δημητρίου, παραλείποντας πολλά στοιχεία από τους βίους, αλλά και δίνοντας άφθονες λεπτομέρειες, σε μέρη σημαντικά για τον χαρακτηρισμό του αγίου και διασκεδάζοντας και οικοδομητικά. Διατηρείται στο RKP. XII-XIV αιώνες ο Σλαβικός Πρόλογος είχε αρκετές έντυπες εκδόσεις, που προστέθηκαν στον πρόλογο του Βασίλιεφ και στη stishnaya, 1η έκδ. 1641–1643, τελευταία 1792 Ελληνικά. Συναξάρι (επίσης στίχο και μη) τυπώθηκαν και τυπώνονται στα Μηναία του μηνιαίου (6 τραγούδια του κανόνα), τα πληρέστερα στα Μηναία του 1843 της βενετσιάνικης έκδοσης (όχι μόνο για τους αγίους που λειτουργούν, αλλά και για άλλους που η μνήμη τους είναι αυθημερόν). χωριστή έκδοση στα νέα ελληνικά. γλώσσα Το Συναξάριο εμφανίστηκε για πρώτη φορά το 1691, τελευταία. εκδ. Ο Νικόδημος του Σβιατογκόρετς 1819 και η επανάληψη του το 1842 και το 1868 με μικρές αλλαγές 2584. Ο καταστατικός χάρτης του στούντιο απέδιδε ιδιαίτερη σημασία στην ανάγνωση των βίων των αγίων: στα ματς της καθημερινής αυτό ήταν το μόνο υλικό ανάγνωσης. μακριές ζωές διαβάστηκαν στη σειρά σε πολλά ματς, για παράδειγμα, η ζωή του Μεγάλου Αντώνιου στις 13–17 Ιανουαρίου, του Θεόδωρου του Στουδίτη στις 8–11 Νοεμβρίου 2585. Ο Ευεργετιανός χάρτης είναι ο ίδιος, αλλά δεν έχει ανάγνωση για 6 κάντο 2586. Ιερός. στόμα – φορτίο. RKP: «Υπάρχουν αναγνώσεις 3 τραγουδιών, και επίσης ένα 6ο, αν μόνο ο χρόνος το επιτρέπει». Ελληνικό RKP. και τυπώστε: «και διαβάζοντας στο συναξάρ»· δόξα ΡΚΠ: «και τιμούμε στο συναξάρι», αργά. (από τον 15ο αι.): «... στην πρόωση» 2587. Μεταξύ των άλλων τραγουδιών, ο καταστατικός χάρτης ξεχωρίζει, πρώτα απ' όλα, φυσικά, το 8ο κάντο, ως το τελευταίο μεταξύ των παλαιοδιαθηκικών, πλησιέστερο στα καινοδιαθηκικά τόσο σε χρόνο σύνθεσης όσο και σε πνεύμα. Η απομόνωσή του από τα άλλα επιτυγχάνεται με το γεγονός ότι η μικρή δοξολογία που τελειώνει κάθε ύμνο (όπως κάθε ψαλμός) διατυπώνεται εδώ διαφορετικά, ακριβώς για να είναι κοντά στην έκφραση του κειμένου του τραγουδιού, ώστε να ξεχύνεται, λες, από τα χείλη των ίδιων των εξομολογητών. Δεδομένου ότι κάθε στίχος του τραγουδιού αρχίζει με τη λέξη «ευλογείτε», αντί για «Δόξα στον Πατέρα», το τραγούδι τελειώνει με το «Ας ευλογήσουμε τον Πατέρα...». Επιπλέον, η δοξολογία σε μια τόσο εξαιρετική μορφή, που δεν χρησιμοποιείται πουθενά αλλού στη λατρεία, τοποθετείται όχι στο τέλος του τραγουδιού, αλλά πριν από τον τελευταίο στίχο του, με τον οποίο υφαίνεται οργανικά στο τραγούδι. Χάρη σε αυτό, ο τελευταίος στίχος του τραγουδιού «Εξδοξούμε, ευλογούμε, προσκυνούμε τον Κύριο...» αποκτά νέο νόημα ή, ακριβέστερα, αποκαλύπτει το εσώτερο νόημά του, αυτό που τα τρία κύρια ρήματα του μπορούν να συσχετιστούν με τα τρία Πρόσωπα του Αγίου. Τριάδα. Αυτός ο στίχος χρησιμεύει ως χορός στο χάος του 8ου κάντο, χάρη στο οποίο αυτό το χάος ξεχωρίζει από τα άλλα. Δεδομένου ότι ο στίχος καλεί επίσης να προσκυνήσουμε, «πάντα στο τέλος του 8ου κάντο, όταν θέλουμε να ξεκινήσουμε το 9ο κάντο (άρα το ίδιο λόγω του επερχόμενου 9ου κάντο, που είναι ακόμα πιο σημαντικό από το 8ο), κάνουμε όλη τη ρίψη (τόξο, την Κυριακή, φυσικά, μικρά, τα οποία τότε απαιτούνται οπωσδήποτε για τα τραγούδια του Θεού). δόξα, ας ευλογούμε και προσκυνούμε τον Κύριο» 2588. Σχετικά με τη σημασία που δόθηκε πάντα στο 8ο τραγούδι μεταξύ άλλων - βλ. παραπάνω, σελ. 669. Περί υποκλίσεων στα τραγούδια 8 και 9. RKP. Jer. στόμα Τίποτα? αρχαία ελληνικά και τυπογραφία: «Να ξέρεις ότι σε (είς) 9 τραγούδια υποκλίνουμε (άπο? εως είς) τη γη, δύο χορωδίες μαζί»· "δηλαδή (ήτοι;) στο τέλος του 8ου κάντο, καθώς και στο τέλος του 9ου κάντο"· «Στο τέλος αυτής της ποίησης (δηλαδή της πιο έντιμης), και τα δύο πρόσωπα υποκλίνονται στο έδαφος, ακόμα κι αν υπάρχει μια εβδομάδα». «Στον Βεντάτι αρμόζει, καθώς στο 9ο τραγούδι, τραγουδώντας το πιο έντιμο, υποκλίνουμε και με τα δύο πρόσωπα (ακόμα και αργότερα: – s) στη γη» 2589. 9ο Canto. Ντύσιμο για εκείνη Ανεξάρτητα από το πόσο το 8ο κάντο, η τελευταία λέξη στον κανόνα από την Παλαιά Διαθήκη, ξεχωρίζει από τα άλλα, αλλά πόσο υψηλότερη είναι η Καινή Διαθήκη από την τελευταία, τόσο πολύ ο χάρτης εξυψώνει το 9ο κάντο πάνω από άλλα τραγούδια. Αυτό εκφράζεται πρωτίστως από το γεγονός ότι για αυτό το τραγούδι «ο ιερέας και ο διάκονος συνήθως φορούν τα άμφια τους», όπως φορούσαν κατά τη διάρκεια της αγρυπνίας μόνο άλλες 2 φορές: στην είσοδο και στον πολυέλεο ή Ευαγγέλιο. Πλέον παραμένουν με τα άμφια τους μέχρι το τέλος της λειτουργίας. RKP. Ιερούς. στόμα Δεν μιλούν για αυτό το άμφιο, πιθανώς το υποθέτουν σε σχέση με το θυμίαμα. Λέει ο «Τσιν» Πατρ. Φιλοθέα: «στον (είς) τον 8ο ιερέα και ο διάκονος υποκλίνονται στον προκαθήμενο και μπαίνουν στο βωμό και στο γιλέκο (ο διάκονος;) συνήθως, μετά την εκτέλεση του 8ου καντού ο διάκονος ψάλλει με δυνατή φωνή: Θεοτόκος και Μητέρα του Φωτός - Προχωρώντας λοιπόν (ο ιερέας από το θυσιαστήριο), ο καθένας στέκεται όρθιος, όρθιος σε μας. στον καθορισμένο τόπο» 2590. Τα βιβλικά τραγούδια στον κανόνα, τακτοποιημένα κατά προσέγγιση με χρονολογική σειρά, οδηγούν όλο και περισσότερο τις σκέψεις μας στους χρόνους της Καινής Διαθήκης, όπου μας συστήνει τελικά το τελευταίο, 9ο, τραγούδι. Συγκεντρωμένο από τα τραγούδια της Θεοτόκου και του Προφήτη Ζαχαρία, στο πρώτο μέρος του, αντιπροσωπεύει έτσι το σπουδαιότερο και ιερότερο έργο του συγγραφέα, με το υψηλότερο και πιο κινούμενο περιεχόμενο (για το περιεχόμενο, βλ. παραπάνω, σελ. 668). Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο χάρτης αναθέτει σε αυτό το τραγούδι μια αποκλειστική απόδοση και το περιβάλλει με ιδιαίτερη ευλάβεια: ενώ άλλα βιβλικά τραγούδια χρησιμεύουν ως χορωδία στους ιρμούς και τα τροπάρια του κανόνα, το τραγούδι της Παναγίας κατέχει μια εντελώς ανεξάρτητη θέση σε σχέση με το τελευταίο και στον κανόνα γενικά, και έχει τον ίδιο για όλους τους στίχους. τραγουδώντας. Τέτοιο ρεφρέν είναι το τραγούδι «Οι εντιμότατες», στο οποίο με ιδιαίτερη εκφραστικότητα η Θεοτόκος ομολογείται ως πραγματική, πραγματική (τήν όντως) Θεοτόκος και με μεγάλη τόλμη πίστης τοποθετείται πάνω από τις υψηλότερες βαθμίδες των Αγγέλων. Σύμφωνα με το μύθο (Νικήφορος Κάλλιστος, 14ος αιώνας), η Μητέρα του Θεού, εμφανιζόμενη στον συνθέτη του τραγουδιού (Αγ. Κοσμά), είπε με εύθυμο πρόσωπο: «Τα τραγούδια σου είναι ευχάριστα για μένα, αλλά αυτό είναι πιο ευχάριστο από όλα τα άλλα· είμαι ευχαριστημένος με αυτούς που τραγουδούν πνευματικά τραγούδια, αλλά ποτέ δεν είμαι τόσο κοντά τους όσο το τραγούδι σου». και όσοι ήταν ικανοί για μυστική όραση είδαν επανειλημμένα τη Μητέρα του Θεού να ευλογεί αυτούς που τραγούδησαν αυτό το τραγούδι 2591. Οι καταστατικοί χάρτες Studite και Evergetid δεν υποδεικνύουν τον τρόπο εκτέλεσης του τραγουδιού της Μητέρας του Θεού, δίνοντας αφορμή να σκεφτούμε ότι εδώ δεν υπήρχε διαφορά με άλλα βιβλικά τραγούδια, δηλαδή ότι το τραγούδι τραγουδήθηκε όπως τα άλλα. Δεν λένε τίποτα για τον τρόπο ερμηνείας του τραγουδιού και τα αρχαία. RKP. Ιερούς. στόμα – φορτίο. και ελληνικά στην ιεροτελεστία του κυριακάτικου όρθιου· μόνο αργά ελληνικά στις 8 Σεπτεμβρίου σημειώνουν: «Δεν θα στιχουργήσουμε τον πιο έντιμο» 2592. Το πρωί της Κυριακής αναφέρεται για πρώτη φορά το ποίημα «Ειλικρινές» από τον Πατρ. Filofeya και όλη η δόξα. RKP. Ιερούς. στόμα., ξεκινώντας από τους αρχαίους. «Τελετουργία»: «και ο Τίμιος θα στιχουργήσει»· RKP. XIV αιώνας: «η σωστή χώρα αρχίζει τον στίχο: Μεγεθύνει την ψυχή... Η πιο ειλικρινής... Μια άλλη χώρα δημιουργεί μπουλούκια... Σε 9 τραγούδια και τα δύο πρόσωπα συνδυάζονται, τραγουδούν Είναι άξιο να φάει» (σήμερα μόνο στα καθημερινά χαλάκια) 2593; RKP. XV-XVI αιώνες: «για 9 τραγούδια τραγουδάμε τα πιο τίμια». Ο ύμνος «Ειμιώτατος» – ο ίρμος του 9ου ύμνου του τρισκάλου της Μεγάλης Παρασκευής «Σε σένα το πρωί», λοιπόν, ανήκει στον άγιο Κοσμά Μαιούμσκι, ο οποίος χρησιμοποίησε την έκφραση του Αγίου Εφραίμ του Σύρου για τη Μητέρα του Θεού: «Πιο τιμητικό από τα Χερουβείμ και χωρίς σύγκριση όλων των ουρανών» (4.4. Callista), το τραγούδι γράφτηκε τη Μεγάλη Παρασκευή 2595. Όσο για τη μοίρα στη Δύση «Magnificat» («Magnificat», ελεύθερη μετάφραση του ελληνικού Μεγαλύνει, υποτακτική αντί εκφραστικής), τότε πρώτα απ' όλα θα πρέπει να σημειωθεί ότι ορισμένοι. λατ. RKP. Ευαγγέλια και άλλα. συγγραφείς πριν από τον 4ο αιώνα διάβαζαν στον Λουκά. 1, 46 «ομιλία (αιτ) Ελισάβετ», και όχι «Μαριάμ», επομένως, το τραγούδι αποδίδεται στην Ελισάβετ, για το οποίο δεν υπάρχει. Οι νεότεροι ερευνητές (για παράδειγμα, ο Χάρνακ) βρίσκουν λόγους τόσο στο κείμενο του τραγουδιού, όσο και στο επιφώνημά μας πριν από το τραγούδι: «Θα εξυψώσουμε τη Μητέρα του Θεού ... στα τραγούδια» 2596. Η εισαγωγή του τραγουδιού στη λειτουργική χρήση στη Δύση αποδίδεται στον Καίσαρα της Αρλ († 542) Από αυτό το τραγούδι ξεκίνησε το 2597 ο Μέγας. εδώ στον Εσπερινό, που «καθώς η απογευματινή θυσία δοξολογίας και ευχαριστίας κορυφώθηκε ως πνευματικό άρωμα ευωδίας κατεξοχήν» 2598, που εκφράζεται με το θυμίαμα του βωμού που εκτελείται σε αυτό το τραγούδι· Αυτή η χρήση είναι παράλληλη με το τραγούδι του Ζαχαρία στο Matins (εκεί η επερχόμενη σωτηρία, εδώ το κατορθωμένο) και το τραγούδι «Glory in the highly» στη λειτουργία και αντιστοιχεί στη βραδινή διάθεση του πιστού, ευγνώμων για όλα τα καλά που έλαβε κατά τη διάρκεια της ημέρας. Το Magnificat συνοδεύεται και ολοκληρώνεται πάντα, στην Αμβροσιακή ιεροτελεστία, και προηγείται ένα αντίφωνο αφιερωμένο στην ανάμνηση της ημέρας (proprium) 2599, το οποίο στην αρχαιότητα τραγουδιόταν μετά από κάθε στίχο του τραγουδιού (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 307:317). (Στη Μοζαραβική ιεροτελεστία, το «Great» τραγουδιέται μόνο σε ορισμένες γιορτές στο Laudes με αντίφωνο πριν και μετά το 2600 – ό.π., 318). Οι Λουθηρανοί τραγουδούν επίσης το «Greatness» στον Εσπερινό, αλλά σε μετάφραση. γλώσσα με τραγούδι μαζί σε κάθε στίχο ενός σύντομου τραγουδιού που έχει συγκεντρωθεί σε σχέση με τη Βίβλο. κείμενο και μερικές φορές μια χορωδία τραγουδά έναν βιβλικό στίχο. τραγούδια, και το άλλο είναι αυτό το ρεφρέν. Για το άσμα για τον Βελιχίτ στη σημερινή θέση του Τυπικού λέγεται μόνο: «ψάλλει με μεγάλη φωνή». Αλλά στον χάρτη για την 1η Σεπτεμβρίου, που γενικά διακρίνεται από τη λεπτομέρειά του, καθώς είναι η 1η μέρα του χρόνου, υποδεικνύεται η φωνή αυτού του τραγουδιού - η 6η (ότι η ένδειξη έχει γενικό νόημα για όλες τις ημέρες φαίνεται ξεκάθαρα από τις φωνές του κανόνα για την 1η Σεπτεμβρίου: 1, 4 και 8) και, φυσικά, στην κανονική του μελωδία. Αυτό είναι φυσικό, γιατί το ρεφρέν του τραγουδιού είναι ο ίρμος από τον κανόνα του Κεφαλαίου 6. («Σε εσένα το πρωί») Η μουσική παράδοση δείχνει, ωστόσο, ότι αυτό δεν είναι η συνηθισμένη κανονική μελωδία του Κεφαλαίου 6, αλλά μια ιδιαίτερη, «αυτοσυμφωνία». Ελληνικό RKP. (όψιμη) Ιερ. στόμα και «Τσιν» Πατρ. Philotheus about the Most Honest is only expressed in “poetry” (στιχολογεΐται, – οΰμεν), glory. RKP. "τραγούδησε"? φωνή δεν υποδεικνύεται στο χάρτη της 1ης Σεπτεμβρίου. Παλιομοδίτικο στόμα η φωνή δείχνει και εδώ (βλ. παρακάτω, σελ. 697). Μεταξύ των Καθολικών και των Λουθηρανών, το «Velichit» τραγουδιέται στον 9ο τόνο και είναι αγαπημένο θέμα για καλλιτεχνικές συνθέσεις 2601. Ο 9ος ύμνος του κανόνα, πιο συγκεκριμένα ο εναρκτήριος ύμνος της Θεοτόκου, ξεχωρίζει από πολλούς άλλους με το ειδικό επιφώνημα του διακόνου ενώπιόν του, που προσκαλεί την ένδοξη Θεοτόκο: «Ας υψώσουμε την Θεοτόκο και τη Μητέρα του Φωτός με τους ύμνους 2602», που σημειώνει την ανάγκη για ιδιαίτερη προσοχή στο τραγούδι. Στο επιφώνημα του Σεβ. η Μητέρα του Θεού ονομάζεται Μητέρα του Φωτός σύμφωνα με την επερχόμενη δοξολογία του Θεού για την εμφάνιση του πρωινού φωτός. Το επιφώνημα προφέρεται «στο θυμιαστήριο του αγίου γεύματος» (κεφάλαιο 9 - κατά τη διάρκεια του θυμιατηρίου), συνήθως κατά την έξοδο από το βωμό μπροστά από την εικόνα της Μητέρας του Θεού. Το επιφώνημα χωρίς λόγια «Μητέρα του Φωτός» χρησιμεύει ως επίγραφος στο άσμα της Μητέρας του Θεού, όπως όλα τα άλλα βιβλικά τραγούδια έχουν επιγράμματα (1ο «Ψαλμούμε στον Κύριο, δόξα δοξάσαμε», 3ο «Άγιος είσαι, Κύριε, και το πνεύμα μου σε ψάλλει»). Σε αυτή τη μορφή (χωρίς «Μητέρα του Φωτός») το επιφώνημα έχει δόξα. Βιβλία υπηρεσίας μέχρι το 1647 (η Μόσχα 1658 σιωπά γι' αυτό) 2603. Αλλά στο «Τσιν» Πατρ. Filofey και στη δόξα. RKP. (Ελληνικά: σιωπηλός) Ιερός. χείλη., όπως τώρα, δόξα. † «Παρθένος» μετά το «Μητέρα», «πενμή» ή χωρίς το τελευταίο 2604. «Το Βεδάτι ενδείκνυται για τον 9ο ύμνο, αν δεν υπάρχει γιορτή του Κυρίου, τότε στίχομε πάντα τον Τίμιο, κι ας υπάρχει μεγάλη δοξολογία», «αν υπάρχει αργία Κυρίου, λέμε ίρμος 9ος ύμνος, που αρχίζει για αυτόν από τον ιερέα» 2605. «Εάν όχι (ο Εντιμότερος δεν στιχουργεί), ψάλλει (δεν είναι ξεκάθαρο αν είναι ιερέας ή διάκονος) την αρχή του Ίρμου του 9ου τραγουδιού της εορτής». Έτσι είναι ο παλιός τρόπος. προφορικά: αλλά † «στον βωμό λέγεται δυνατά, εδώ είθισται να κηρύττει ο παπάς αντί του ιρμού: Θα μεγαλύνουμε τη Θεοτόκο στα τραγούδια, και θα ψάλλουμε τον ιρμό του 9ου καντού» 2606. Περί του ομιλητή της κραυγής της δόξης. RCP: ιερέας πριν από τις πόρτες του Αγίου σύμφωνα με το θυμιαστήριο του βωμού. «Κατάταξη» Πατρ. Φιλοθέα: «ο διάκονος ψάλλει με μεγάλη φωνή». παλαιομοδίτικο στόμα: «ιερέας - έχοντας μετανοήσει στον άγιο γεύμα, θα κηρύξει στο κεφ. 6» 2607. Το Άσμα της Θεοτόκου ξεχωρίζει όχι μόνο από τα άλλα τραγούδια του κανόνα, αλλά από ολόκληρη την αγρυπνία και στο γεγονός ότι μόνο εδώ ο χάρτης απαιτεί ευθέως τόξα, καλώντας μας να εκφράσουμε την ευλάβειά μας στον Θεό ενόψει του επικείμενου τέλους της λειτουργίας, των εορταστικών τραγουδιών της, αλλά εν όψει της απαγόρευσης των γονατιστών την Κυριακή: κάθε στίχο). Αυτό δεν αποκλείει τα ίδια τόξα σε άλλους χώρους υπηρεσίας, αλλά απλώς δεν θεωρούνται τόσο απαραίτητα εκεί όσο είναι εδώ ή για κάποιο λόγο δεν υποδεικνύονται καθόλου (ίσως λόγω παράβλεψης). Υποδεικνύονται με μεγάλη λεπτομέρεια στη σειρά των καθημερινών ακολουθιών και αυτές οι οδηγίες μπορούν να καθοδηγηθούν για τις Κυριακές και τις αργίες, αντικαθιστώντας τις προσκυνήσεις με μικρές (αυτό κάνουν οι Παλαιοί Πιστοί). Οι παλιές χάρτες απαιτούσαν ένα τόξο στο 9ο τραγούδι (βλ. σελ. 693), χρονομετρώντας το μέχρι το τέλος του, όπως φαίνεται από τη σημείωση για αυτό το τόξο στη Γέννηση του Χριστού κ.λπ., ή στον τρέχοντα χάρτη. Στη συνέχεια, αυτό το τόξο ωθήθηκε πίσω στην αρχή του 9ου κάντο, ακόμη και στο χάος του 8ου, γι' αυτό απαιτήθηκαν άλλα τόξα στο ίδιο το 9ο κάντο, πιο συχνά αφιερωμένα στο τραγούδι της Μητέρας του Θεού. Το τελευταίο στάδιο πριν από την τρέχουσα πρακτική είναι το παλιό στυλ. στόμα: «Να το έχετε υπόψη σας, όπως πάντα στο τέλος του 8ου κάντο, όποτε θέλουμε να ξεκινήσουμε το 9ο κάντο, κάνουμε όλες τις ρίψεις με μια λέξη, λέγοντας εξίσου: Επαινούμε, ευλογούμε - στιχουργούμε το 9ο κάντο, τραγουδώντας με δυνατή φωνή το Τίμιο Χερουβείμ, υποκλίνουμε και στα δύο πρόσωπα από τη μέση, το τελευταίο μέχρι το έδαφος». Ο θυμιασμός, όντας εντατικοποίηση της προσευχής και βοηθώντας στην ανύψωση της προσευχητικής διάθεσης, συνοδεύει τα σημαντικότερα μέρη της λειτουργίας, και τελείται 4 φορές σε όλη τη διάρκεια της αγρυπνίας. Αυτή είναι η τελευταία φορά. Ως τελευταίο τραγούδι, όπως όλα τα τελευταία τραγούδια κάθε σειράς τραγουδιών, είναι αφιερωμένο στην Αγία Θεοτόκο, υπάρχει η τιμή Της, όπως το θυμίαμα στους Αμόλυντους είναι η τιμή του αναστήματος Χριστού και στη μεγέθυνση - του εορταζόμενου αγίου. Ως λιγότερο σημαντικό από εκείνο το θυμίαμα, τελείται από έναν διάκονο ή ιερέα, αν ο διάκονος δεν υπηρετεί. Εξ ου και η δυαδικότητα στο Τυπικό: «στο τέλος του 8ου κάντου, προσευχήθηκα στον Άγιο γεύμα, ο διάκονος διακηρύσσει: Θεοτόκε και Μητέρα του Φωτός - Ο ιερέας ή ο διάκονος θυμίζει τον Άγιο το βωμό και ολόκληρη την εκκλησία και όλους τους αδελφούς. Σύμφωνα με τον στίχο 9, αφού επέστρεψε και έδωσε το θυμιατήρι, λέει τη λιτανεία και το θαυμαστικό.» (κατά τις καθημερινές ακολουθίες, όταν ο διάκονος δεν μετέχει στη λειτουργία, ο ιερέας λαμβάνει εντολή να θυμιατίζει - βλ. Κεφάλαιο 9 του Τυπικού). Φορτίο. RKP. Jer. προφορική, όπως η ελληνική. και τυπογραφία, μην αναφέρετε παραγραφή στο 9ο κάντο. «Κατάταξη» Πατρ. Filofeya: «Ο διάκονος θυμίζει τους πάντες ως συνήθως και, επιστρέφοντας, στέκεται στο καθορισμένο μέρος». «στο τέλος του 8ου ύμνου ο ιερέας εκτελεί τη συνήθη προσκύνηση του ηγούμενου, μπαίνοντας στο βωμό και μυρίζοντας τον Άγιο το γεύμα και ό,τι ιερό και τον βωμό και πηγαίνει στην εκκλησία· στο τέλος του 8ου τραγουδιού, στέκεται μπροστά από τις πόρτες του Αγίου, Kadya St. πόρτες σε σχήμα σταυρού, θα αναφωνήσει: «Μητέρα του Θεού, 80...» αργότερα RKP. δεν αναφέρονται, όπως το σημερινό ελληνικό, αλλά το Ιερατικό: «διάκονος: Θεοτόκε και Μητέρα του Φωτός και παίρνοντας το θυμιατήρι θυμιατίζει τον άγιο την τράπεζα και το ιερό και ολόκληρο τον ναό» 2609. Το 9ο κάντο τελειώνει με την 3η και τελευταία ενότητα του κανόνα, που έχει συμπέρασμα παρόμοιο με τις δύο προηγούμενες ενότητες, δηλαδή πρώτα από όλα τη μικρή λιτανεία. Το επιφώνημά της: «Για όλες τις Δυνάμεις του Ουρανού σε δοξάζουν», αφενός, στο τέλος ενός μεγάλου ύμνου, που είναι ο κανόνας με το περ. 112 τραγούδια, εκφράζει μια ταπεινή αναγνώριση της αναξιότητας του εγκώμιου μας σε σύγκριση με τα ουράνια, από την άλλη προϊδεάζει το θέμα του επόμενου μέρους του Matins, σαν να συνδέει έτσι το τέλος του 3ου μέρους του με την αρχή του 4ου. Η πρωτοτυπία του θαυμαστικού της Η τοπική λιτανεία έχει ένα τέτοιο επιφώνημα σε όλα τα μνημεία που υποδηλώνουν το τελευταίο. Αν ήδη το 6ο κάντο μετά τον εαυτό του είχε πιο επίσημο τραγούδι από το 3ο (κοντάκιο, όχι σεδάλιο), τότε το 9ο πρέπει να έχει κάτι ακόμα πιο επίσημο, κάτι εξαιρετικό. Αυτό είναι, όμως, μόνο τις Κυριακές, άσμα χωρίς όνομα, αλλά εκτελείται σύμφωνα με την εντολή του Θεού Κυρίου: «Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός μας», δηλ. Ψαλμ. 98:9, οι τελευταίες λέξεις αυτού του στίχου, ένα άσμα που έχει δύο στίχους ως προκείμενον: για την προηγούμενη λέξη: Άγιος ο Κύριος ο Θεός ημών», 2ος στίχος – τέλος του 2ου στίχου του ίδιου ψαλμού: «επάνω πάντων των ανθρώπων», με την προσθήκη από τον κύριο στίχο των λέξεων: «Ο Θεός ημών». Παρεισφρύοντας με μια περίεργη απόδοση (σύμφωνα με την υποδεικνυόμενη ιεροτελεστία με θαυμαστικά και τραγούδια) στην ομαλή ροή των πιο μακροχρόνιων προηγούμενων και των επόμενων ψαλμωδιών, αυτό το σύντομο άσμα, με το ξαφνικό του, τραβάει την ιδιαίτερη και έντονη προσοχή όσων προσεύχονται σε μία μόνο ιδιότητα του Θεού, περισσότερο από ποτέ που αποκαλύφθηκε στον κόσμο από τον θάνατο, τον σταυρό. ήταν, απόκοσμες για εμάς, η σκέψη των οποίων, ωστόσο, δίνει μια εξαντλητική και πιο μακαρία εικόνα της Θεότητας, όπως φαίνεται από το γεγονός ότι μόνο αυτή η ιδιότητα χρησιμεύει ως θέμα σεραφείμ δοξολογίας προς τον Θεό. Αυτό το άσμα, που, όπως θα δούμε παρακάτω, ήταν το φωτεινό άσμα και τώρα μερικές φορές αντικαθιστά το φωτιστικό (την εβδομάδα Βαγή και το Μεγάλο Σάββατο), εξυπηρετεί ξεκάθαρα, αν κρίνουμε από τον τρόπο που εκτελείται, την ίδια προετοιμασία για το κυριακάτικο φώτο με το «Θεός ο Κύριος» για το τροπάριο, που ξεχωρίζει το κυριακάτικο φώτο από άλλα. Ψάλλεται (εναλλάξ σε χορωδίες, τρεις φορές συνολικά) με την προηγούμενη προκήρυξη στην πραγματική φωνή, δηλ. με το σόλο άσμα του σε αυτή τη φωνή, εξάλλου, όχι από τον κανονάρχη, αλλά από τον διάκονο, και με το ίδιο, φυσικά, ποίηση (συνήθως απλά διακηρύσσονται και τα δύο), με τη σιωπηλή συμμετοχή του ιερέα. «Το ίδιο (μετά το επιφώνημα της λιτανείας) ο διάκονος διακηρύσσει: Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός μας με αληθινή φωνή. Άρθ. 1: Γιάκο – Ο ιερέας στέκεται στη συνηθισμένη του θέση». Το "Άγιος είναι ο Κύριος" είναι το πιο κοινό φωτιστικό στους καταστατικούς χάρτες Studian και Evergetid (λίγο λιγότερο κοινό), για παράδειγμα, ορίζεται στο πρώτο στις 1, 6, 7, 8, 13, 14, κλπ. 2610 Σεπτεμβρίου, στο δεύτερο - στις 4, 7, 8, 13 Σεπτεμβρίου, σύμφωνα με τους ίδιους χάρτες 26, 14, κλπ. (Everget: exapostilary), και μόνο αυτός, υποτίθεται ότι θα ήταν την Κυριακή, και σύμφωνα με το δεύτερο, ψάλθηκε με τη σημερινή φωνή 2612. Η εμφάνισή του σε αυτόν τον τόπο του Όρθρου εξηγείται από την εγγύτητα του τέλους του Όρθρου στη λειτουργία (πρβλ. «One is Holy» στη μεγάλη δοξολογία· βλ. Εισαγωγή με την προσευχή, κεφ. Σεραφείμ δοξολογία - στη λειτουργία της συναγωγής - Εισαγωγικό κεφάλαιο, 16:17). Σε φορτίο. RKP. Ιερούς. Το στόμα «Άγιος είναι ο Κύριος» ονομάζεται επίσης εξαποστιλιακό, αν και υπάρχει ήδη ένα σημερινό εξοστιλάριο. «Ο ίδιος (σύμφωνα με τη λιτανεία) με έδωσε εντολή να ψάλλω τον στίχο Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός ημών με αληθινή φωνή, να πω τους στίχους: Γιατί... Πάνω απ' όλα... Τα πρόσωπα κατά κάθε στίχο είναι να ψάλλουν Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός μας» 2613. Τελευταία RKP: «σύμφωνα με 9 τραγούδια Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός μας» 2614. «Κατάταξη» Πατρ. Filofeya - τίποτα. «Σύμφωνα με τον στίχο 9 ο ιερέας λέει: Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός ημών, στ. 1:... στ. 2...» 2615 . Υπό τον Arseny Sukhanov στην Ανατολή «Σύμφωνα με τη λιτανεία, ο Κύριος ο Θεός μας είναι Άγιος τρεις φορές κατά πτέρυγες, αλλά ο ιερέας ή ο διάκονος δεν το λέει καθόλου αυτό» 2616. Τώρα. Έλληνας Ευχολόγος - κωφός. Τώρα. Ελληνικός Τύπος. και Ιερατικόν: «Ψάλλουν «Άγιος είναι ο Κύριος ο Θεός μας «δύο» και Υψώστε τον Κύριο τον Θεό μας «μία φορά» 2617. Το άσμα «Άγιος ο Κύριος» που εκτελείται σύμφωνα με την ιεροτελεστία του «Ο Θεός είναι ο Κύριος» χρησιμεύει ως προετοιμασία για το φωτιστικό, το οποίο εδώ, σύμφωνα με το 9ο τραγούδι του κανόνα, καταλαμβάνει την ίδια θέση που κατέχει στο 3ο τραγούδι του σεδαλέν και στο 6ο κοντάκιο. Εάν το κοντάκι ξεπερνά την επισημότητα των σεντάλ, τότε η ίδια η θέση του φωτιστικού στο τέλος του κανόνα, μετά από ένα τραγούδι όπως το canto 9, μας κάνει να περιμένουμε ακόμη μεγαλύτερη επισημότητα από αυτό. Ο Σβετίλεν, πράγματι, κατέχει εξαιρετική θέση στη θεία λειτουργία. Πρόκειται για ένα τραγούδι του Matins που δεν επαναλαμβάνεται πουθενά αλλού. Όπως δείχνει το ίδιο το όνομά του (φωτιστικό, φωταγωγικόν), δοξάζει τον Θεό ως φως και ως Δότη του φωτός. Έτσι, τα φώτα της Σαρακοστής είναι όλα γεμάτα με την έννοια του φωτός («Αυτό το Φως, Χριστέ, φώτισέ με μαζί σου» - Κεφάλαιο 8). οι καθημερινοί φωτιστές χρησιμοποιούν συχνά αυτήν την έννοια ("Οι Άγγελοί σας" ή "Άγιοι", "Φωτίζοντας ολόκληρη τη γη" - Φωτιστικά τη Δευτέρα και τα Σάββατα). το ίδιο και οι φωτιστές των μεγαλύτερων εορτών (Γέννηση του Χριστού: «Ο Σωτήρας ημών άνωθεν, η Ανατολή της Ανατολής, μας επισκέφτηκε, και αυτός που είναι στο σκοτάδι και στη σκιά βρήκε την αλήθεια»· Βάπτιση: «... Φώτισε αυτούς που είναι στο σκοτάδι και τη σκιά που κοιμάται, γιατί ήρθε και εμφανίστηκε το απρόσιτο φως»· Πεντηκοστή: «το φως του Πατρός, το φως του Λόγου, το φως και το Άγιο Πνεύμα» Μεταμόρφωση: «Αμετάβλητο Φως, ο Λόγος, το αγέννητο φως του Πατέρα, στην εμφάνιση του Πατέρα, το φως του Πνεύματος, το φως του σήμερα. Όλη η δημιουργία με φως»). Ωστόσο, τέτοιο περιεχόμενο δεν είναι απαραίτητο για τους φωτιστές: συνήθως απλώς δοξάζουν το γεγονός που εορτάζεται (πρβλ. «Η σάρκα έχει αποκοιμηθεί»), γι' αυτό τα φώτα ονομάζονται συχνότερα εξαποστιλάρια. Το όνομα «φωτιστικά» χρησιμοποιείται πάντα μόνο στα φανάρια της Σαρακοστής, που όλα μιλούν για φως. οι ύμνοι που παίρνουν τη θέση τους τις καθημερινές, την Κυριακή και τις αργίες στα ελληνικά. τα λειτουργικά βιβλία ονομάζονται μόνο εξαποστιλάρια. στα σλαβικά είναι έτσι ή αλλιώς. σε σχέση με τα καθημερινά, το όνομα των φωτιστών επισυνάπτεται στο Τυπικό, κεφ. 9 και 16, το όνομα των εξαποστυλάριων βρίσκεται στον Οκτώηχο και στο ακόλουθο Ψαλτήρι· για τις Κυριακές - το όνομα των φωτιστών στο Τυπικό εδώ, τα εξαποστηλάρια - στον Οκτώηχο· σε σχέση με τις γιορτές - φωτιστικά στο Μηναίο, εξαποστηλάρια - στο Τριώδιο. Η ονομασία «εξαποστειλάριον από το έξαποστέλλω – στέλνω, στέλνω) εξηγείται είτε από το γεγονός ότι δοξάζουν την αποστολή των αποστόλων για κήρυγμα, πράγμα που δηλώνεται στα Κυριακάτικα εξαποστιλάρια (Mark of Ephesus) 2618, αλλά μόνο τις Κυριακές, και όχι περισσότερο από το γεγονός ότι ο τραγουδιστής. εκκλησίας 2619, που απαιτείται ακόμη για κάποιους εξαποστυλάριους (βλ. Βελ. Δευτέρα). – Η ψαλμωδία των φωτιστών δεν ακολουθεί φωνητική μελωδία, αλλά είναι εντελώς αυτοσύμφωνη (κοντάκαρ), γι’ αυτό και η φώτισσα ξεχωρίζει από όλες τις ψαλμωδίες του Matins. Στις μεγάλες γιορτές, όπως το τροπάριο, ψάλλεται τρεις φορές. Το Εξαποστιλάριο αναφέρεται στο Hypotiposis and Diatyposis 2620. Στην Ιερουσαλήμ «Διαδοχή» του 9ου-12ου αι. υποδεικνύεται στη σημερινή θέση του Matins, με την προσθήκη όμοιου ή την παρατήρηση «αυτοσυμφωνημένος», ενίοτε με την ένδειξη της φωνής 2621. Το κυριακάτικο εξαποσταλτήριο διαφέρει από άλλους τροποποιημένους ύμνους της Κυριακής αγρυπνίας στο ότι σχετίζονται στενά με το περιεχόμενο του πρωινού Ευαγγελίου και επομένως δοξάζουν το πολύπλευρο εορταζόμενο γεγονός αφενός, και ακόμη πιο ιδιωτικά από αυτό που αποκαλύπτεται στο Ευαγγέλιο: «μιλούν για την πομπή των μυροφόρων στους αποστόλους προάστη και για τους αποστόλους». 2622. Από τα τραγούδια του Sunday Matins, μόνο τα στιχερά της Δόξας των Εγκώμιων, που βρίσκονται στη θέση τους κοντά στα εξαποστηλάρια, έχουν το ίδιο περιεχόμενο, αλλά φαινομενικά ευρύτερο, το οποίο λοιπόν ονομάζεται ευθέως «Ευαγγέλιο». Ενώ τα εορταστικά φωτιστικά υποτίθεται ότι ψάλλονται δύο φορές, μερικές φορές τρεις φορές, το κυριακάτικο εξοστρακιστικό ψάλλεται μόνο μία φορά, ίσως επειδή είναι διπλάσιο από όλα τα άλλα φωτιστικά, ή επειδή το «Άγιος ο Κύριος» είναι επίσης, στην πραγματικότητα, φωτιστικό. Τα κυριακάτικα εξαποστηλάρια, όπως τα φωτιστικά των αγίων και σε αντίθεση με τα μεγάλα εορταστικά, έχουν, όπως όλα τα κυριακάτικα τραγούδια, τη Θεοτόκο. Ενώ όλη η κυριακάτικη Θεοτόκος, εξαιρουμένων των αναλλοίωτων (κατά τα τροπάρια του «Καθεδρικού Ναού των Αγγέλων» και της εγκωμιαστικής στιχηράς), δοξάζουν τη Μητέρα του Θεού χωρίς αναφορά στο γεγονός της ανάστασης, πολύ σπάνια υπαινίσσονται το τελευταίο σε ξεχωριστές εκφράσεις, κάθε φώτιστη Θεοτόκος αφιερώθηκε εξ ολοκλήρου σε αυτό το γεγονός. με τους μαθητές σου...» - π. 1, «Είδατε τον Υιό σας από τον αναστημένο από τον τάφο...» - π. 9, «Ο Κύριος ανέστη τρεις ημέρες από τον τάφο, Παρθένε, προσευχήσου...» - π. 10), με μόνη εξαίρεση την π.χ. 8. Τέτοιο εξαιρετικό περιεχόμενο αυτών των Θεοτόκων συνάδει πλήρως με την αποκλειστικότητα στη σειρά των ύμνων της εξαποστιλιακής, η οποία, όπως οι ύπακοι και το κοντάκι, ψάλλεται μόνο μια φορά σε αγρυπνία. Η αναστάσιμη χαρά, σαν να εντείνεται όλο και περισσότερο και να περικλείει όλο το είναι εκείνων που προσεύχονται, στο τέλος του κανόνα φτάνει στο βαθμό που ο προσευχόμενος δεν μπορεί πλέον να σκεφτεί τίποτα άλλο εκτός από την ανάσταση. άρα εφεξής η Θεοτόκος (κατά το εξαποστιλιακό και εγκώμιον) γίνεται Κυριακή, και η τελευταία Κυριακή τροπάριο δεν έχει καθόλου την Θεοτόκο. Εάν ένας άγιος έχει ένα φωτιστικό (και πολλοί μικροί άγιοι έχουν επίσης το τελευταίο - βλέπε, για παράδειγμα, 27 Σεπτεμβρίου), τότε το φωτιστικό του ψάλλεται στη Σλάβα, αλλά στο Και τώρα: Η Θεοτόκος δεν είναι η μήνη φωτός (που έχει πάντα μαζί του η Θεοτόκος), αλλά η αναστάσιμη. Αυτό συμβαίνει ακόμη και με μεγάλους αγίους. Αυτό οφείλεται στο ιδιαίτερο – Κυριακή – περιεχόμενο αυτών των Θεοτόκου. Μόνο στις εορτές του Κυρίου (που συνδέουν τη λειτουργία τους με την Κυριακή), τη Θεοτόκο, τις προ και μετά τις γιορτές τους η ανάσταση της Θεοτόκου, ο φωταγωγός της Θεοτόκου αντικαθίσταται από το φωτιστικό τους. Τα κυριακάτικα εξοστιλάρια (πιθανώς με τη Θεοτόκο τους), όπως δείχνει η επιγραφή τους στην Οκτώηχο, συντάχθηκαν από τον Βυζαντινό Αυτοκράτορα Κωνσταντίνο Ζ' Πορφυρογέννητο (912–959), γιο του αυτοκράτορα Λέοντος ΣΤ' του Σοφού, του συγγραφέα της ευαγγελικής στιχηράς. Αυτή η συγγραφή εξασφάλισε την ταχεία διάδοσή τους (βλ. «Ο Μονογενής Υιός», δημιουργία του Αυτοκράτορα Ιουστινιανού): αναφέρονται ήδη ως παρόμοια στη γνωστή «Διαδοχή» της Ιερουσαλήμ του 9ου-12ου αιώνα. Κρίνοντας από το γεγονός ότι και στις τρεις περιπτώσεις τέτοιων οδηγιών το 2623 της 1ης Κυριακής («Ας ανεβούμε με τους μαθητές») λέγεται πάντα όμοιο, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι και τα 11 εξαποστιλάρια είχαν την ίδια μελωδία. Αναφέρονται, ωστόσο, με τη γενική ονομασία «εξαποστιλάρια», από τους χάρτες Studian των δυτικών εκδόσεων 2624, αλλά για κάποιο λόγο δεν είναι γνωστοί από τους χάρτες Studian-Alexievsky και Evergetid: ίσως αποκλείστηκαν από την υπηρεσία εδώ όταν το Ευαγγέλιο μεταφέρθηκε πρώτα στον 6ο κανόνα του κανόνα και μετά πριν από τον κανόνα. Φορτίο. RKP. Ιερούς. καταστατικό: «εξαποστηλαρία: Άγιος είναι ο Κύριος, συνηθισμένη ευαγγελική στιχέρα (δηλαδή εξαποστηλαρία, επειδή η ευαγγελική στίχη τοποθετείται πιο πέρα ​​στη θέση της) δύο φορές και η Θεοτόκος μία». Ελληνικό RKP: «Κυριακή» πρώην, αγία, αν γιορτάζεται, και η Μητέρα του Θεού». Σλαβ. Ρ.Κ.Π.: «γι’ αυτό μιλάει ο φωτιστής (κανονάρχης). ανάσταση, Αγία, αν υπάρχει, Θεοτόκος» 2625. Υπό τον Αρσένι Σουχάνοφ στην Ανατολή, «οι φώτα της αναστάσεως ψάλλονται στη δεξιά πτέρυγα, και ένας άλλος φωτιστής ψάλλεται επίσης από την άλλη, είτε υπάρχει είτε όχι, τότε Δόξα είναι ακόμα η Θεοτόκος» 2626. Ελληνική Ευχ.: «ανάσταση» εξ. και άγιος, αν γιορτάζεται». Ελληνικό ρεύμα Τυπικό: «και εξαποστηλαρία». Ιερατικόν: «Κυριακάτικα εξαποστηλάρια, καθώς και η Θεοτόκος· αν αγία εορτάζεται, μετά την Κυριακή ψάλλεται η αγία, τότε η Θεοτόκος από το Μηναίο». Παλιομοδίτικο, όπως το δικό μας 2627. Dmitrievsky A. Τυπικά, CXXX. Πάπε. Griech. – Deutsch Handwórterbuch, II, 1321. Σοφοκλής. Greek Lexicon, 627. Karabinov I. Lenten Triodion. Αγία Πετρούπολη, 1910, 72. Ταλμούδ: Roschhaschana, 31a. Ο Ιλάριος. Πρόλογος στους ψαλμούς. // Migne. Περιπολία. μικρό. λατ. IX, 234. Πίτρα. Spicil. σολέμ. IV, 1. Cabrol. Διατροφή. ρε. αρχαιολ. III, 639. Migne. Περιπολία. μικρό. gr., 28, 275. 4 Mansvetov I. Church mouth M., 1885, 3. Turaev B. Ώρες Αιθιοπίας ts., 129 και d. Νυχτερινή εξυπηρέτηση. Αιθιοπικός γ. Κίεβο, 1901, 21, 28, 30. Αυτό υποστηρίζεται και από την αναλογία «Ο Κύριος έκλαψε»: ακόμη και στα παλιά τυπωμένα βιβλία, όλοι οι ψαλμοί «Ο Κύριος έκραξε» υποδεικνύεται να ψάλλονται με ειδικά ρεφρέν και για τη στιχηρά επαναλαμβάνονται οι τελευταίοι στίχοι του ψαλμού από τον 10ο, τον 8ο ή τον 6ο από το τέλος. Cabrol. Δίαιτα, d'αρχαιολ. IX, 2467. Ώρες Σοφ. σι. Νο. 1052, λ. 40 στροφές; Εκτιμ. Σύνοδος Μόσχας, β. Αριθ. 330/380, ιβ. 259. Σε απλές αγκύλες προσθήκες και αποκλίσεις στο έντυπο Ψαλτήρι, σε σπασμένες αγκύλες προσθήκες από χειρόγραφα. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 330/380, ιβ. 127 rev. Dmitrievsky A. Τυπικά, 264, 265, 607. Κεκελίτζε Κ., πρωτ. Λειτουργικό φορτίο. μνήμη, 318. RKP. Δωμάτιο της Μόσχας. m. Βόρεια 491/35, λ. 7. Συν. β Αρ. 381 Ελληνικά, ιβ. 6. Τυπικόν Ven., 1643, l. 4. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 328/383, ιβ. 7 στροφές; Αριθ. 329/384, ιβ. 19 στροφές; Αριθ. 679/386, ιβ. 8 στροφ. Μουσική Kyiv Ak. Αα 194, σελ. 130. παλαιομοδίτικο στόμα, ιβ. 76. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 329/384, ιβ. 191. Proscinitary, κεφ. 46, σελ. 207–233. RKP. Solov, b. Kaz. Ακ. Νο. 1117, λ. 123 rev. – 124 και άλλα. Dmitrievsky A. Theologian rus. ντο. XVI αιώνας, σελ. 161. RKP. Μόσχας Συν. σι. 335/391, ιβ. 304, 307. Arseny, επ. Σύντομη πρακτική. στόμα., 62–65. Proscinitary, κεφ. 46, σελ. 226, 272. Karabinov I. Νηστεινό Τριώδιο, 97. Κεκελίτζε Κ., πρωτ. Λειτουργικό φορτίο. μνήμη, 350 κ.λπ. Κεκελίτζε Κ., πρωτ. Αναμμένο. μνήμη φορτίου, 354, 378 Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι), αρχιεπίσκοπος Ιστορική επισκόπηση ύμνων και ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας. Chernigov, 1864. RKP. Moscow Typogr. σι. αριθμ. 285/1206/142, ιβ. 1, 46. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 330/380, ιβ. 1; Σοφ. σι. στην Αγία Πετρούπολη Ak. Νο. 905, λ. 153. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608, 800. Βλ. 665, περ. 3. (Nevostruev K.) Περιγραφή της δόξας. RKP. Μόσχας Συν. σι. M., 1869, HI, 1, 449 κ.λπ. Σχετικά με τον διπλασιασμό των στιχερών και των τροπαρίων, ο γενικός κανόνας είναι ότι το διπλό τραγούδι πρέπει να τραγουδιέται δύο φορές στη σειρά και να μην επαναλαμβάνεται στη συνέχεια. Αυτό επιβάλλει η αντιφωνική φύση όλων των λειτουργικών τραγουδιών γενικά. Ο κύριος κανόνας αυτού του συνδυασμού είναι ότι ολόκληρος ο κανόνας του κυριακάτικου Ορθόδοξου δεν πρέπει να αυξηθεί πέραν των 14, δηλ. ότι κάθε ύμνος δεν πρέπει να έχει περισσότερα από 14 τροπάρια με τον Ίιρμο συμπεριλαμβανομένου. Το πόσο σταθερά και αυστηρά εφαρμόζεται αυτή η αρχή της σύνδεσης με τον κυριακάτικο κανόνα των άλλων φαίνεται από το γεγονός ότι ακόμη και όταν συμπίπτει με την Κυριακή της δωδέκατης εορτής της Θεοτόκου, η οποία έχει κανόνα 16, το κυριακάτικο όρθρο δεν αυξάνει τον κανόνα του ούτε έναν στίχο, και γι' αυτό ο εορταστικός κανόνας διπλασιάζεται μόνο κατά το ήμισυ του 81 ως 4. (7 τροπάρια για κάθε πρόσωπο), για τον κυριακάτικο κανόνα το Matins αντιπροσωπεύει απαράβατο προνόμιο. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 330/380, ιβ. 1. Dmitrievsky A. Τυπικά, 800. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Για εισαγωγικά, βλ. 672, περ. 3. παλαιομοδίτικο στόμα, λ. 16 και αναθ. Τυπικόν. Ven., 1884, 2; Ί Ερατικόν, 29. Παρακλητική. Ven., 1850, 6. Arseny, old school Επ. Ουράλσκ. Σύντομοι πρακτικοί κανονισμοί. Uralsk, 1908 (7416), l. 54 rev. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 330/380, ιβ. 76 αναθ., 112, 115, 127 αναθ. Toscani. Τύπος διαφήμισης. ελληνικά, 48. RKP. Moscow Typogr. σι. αριθμ. 285/1206/142, ιβ. 4. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 330/380, ιβ. 29, 174 τόμ., 190. Εν Σιναϊσκ. Euhol. Νο 995 – 1481 λειτουργία του Αγ.Παρασκευά ονομάζεται καταβασία. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 449. Dmitrievsky A. Τυπικά, 264. RKP. Δωμάτιο της Μόσχας. μουσική Βόρεια 491/35, λ. 95. Συν. σι. Νο 381 Ελληνικά, λ. 45. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 330/380, ιβ. 149 rev. RKP. Μουσική Κιέβουσκ. Ακ. 194, σελ. 31. Proscinitary, κεφ. 46, σελ. 242. Arseny, επ. Κρ. πρακτική. στόμα, l. 66 κλπ. Βλέπε Irmologius, κεφάλαιο: «Songs of the Trinity» στο κεφάλαιο 8. και ποιήματα σε τραγούδι, που τραγουδιούνται όλη μέρα με τον κανόνα. Τραγούδια ποιημάτων που τραγουδιούνται εβδομάδες και αργίες.» Μ., 1895, l. 188 κ.λπ. Stoglav, κεφ. 16 Εκδ. Κοζαντσίκοβα. Αγία Πετρούπολη, 1863, 79. Kapterev N. Καταπολέμηση του pat. Ο Ιωσήφ για το ζήτημα του μονόκερου // Bogosl. Γιλέκο. 1908, 3, 375. Proscinitary, κεφ. 46, σελ. 218, 237, 242. Φομένκο Κλ., πρωτ. Χαρακτηριστικά της θεολογίας Ελληνικά τσ., 17. (Νεβοστρούεφ και Γκόρσκι). Περιγραφή δόξα RKP. Μόσχας Συν. β., 449, 466 κ.λπ. RKP. Μόσχας Συν. β. Αριθ. 328/383, ιβ. 7 στροφές; Αριθ. 329/384, ιβ. 19. Παλιάς κοπής Service M., 1904, l. 7 στροφ. Hypotyposis, §§ 3, 12. Diatyposis – Dmitrievsky A. Τυπικά, 848. RKP. Τύπος Μόσχας. σι. αριθμ. 285/142/1206, ιβ. 18 αναστροφ. κ.λπ. Εισαγωγικά: σελ. 672, περ. 3; Με. 665, περ. 3. Λειτουργία. Βενετία, 1544, κτίριο Ι. Migne. Περιπολία. μικρό. γρ., 127. Περιήγηση. διαβολάκι. Ειρήνη, 24. Curopalates. Βόννη, 1839, 5, 2. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 12. RKP. Τύπος Μόσχας. σι. αριθμ. 285/142/1206, ιβ. 27 rev. 94; Wed Triodion Imp. Δημ. σι. F. 1, 74 (συλλογή Safarik) XII αιώνας, l. 113, 123 τόμος; Στιχιράρ Σοφ. σι. Πετρούπολη Ακ. Αρ. 83 XIV αιώνας, λ. 34 rev. Κεκελίτζε Κ., πρωτ. Λειτουργικό φορτίο. RKP., 318. RKP. Δωμάτιο της Μόσχας. μουσική Βόρεια 491/35, λ. 7 στροφές; Συν. σι. Νο 381 tr., l. 6; Τυπικόν. Ven., 1643, 4. Rkp. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 328/383, ιβ. 8; Αριθ. 678/386, ιβ. 8; Κίεβο. Ακ. μουσική Αα 194, σελ. 31. RKP. Moscow Typogr. 6. Αριθμ. 285/1206/142, ιβ. 94–97. Σαρακοστή Τριώδιο, Εβδομάδα. ο τελώνης και ο άσωτος, 6 βαθμοί έκαστος του κανόνα. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 330/380, ιβ. 87. Σέργιος (Σπάσκυ), αρχιεπίσκοπος. Πλήρεις μήνες της Ανατολής: σε 2 τόμους. Vladimir, 1901–1902. Τ. 1, 277–251. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 330/380, ιβ. 135, 91 αναθ. Dmitrievsky A. Τυπικά, 257, 259, 608. Είναι σύνηθες μεταξύ των Παλαιών Πιστών να υποκλίνονται σε κάθε λέξη «υποκλίνουμε» στα εκκλησιαστικά τραγούδια και οι απαγγέλλοντες γνωρίζουν πόσες φορές σε ποια τραγούδια εμφανίζεται αυτή η λέξη. Αποσπάσματα: βλέπε σημείωση. 4 στη σελ. 690. Νίκων, Πατριάρχης. Δισκίο. Ερμηνεία του τραγουδιού Most Honest Cherub. Σύμφωνα με ελληνικά στο RKP. Βένεκ, β. κωδ. αρ. 249. Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι), αρχιεπίσκοπος. Ιστορική επισκόπηση των ύμνων και των ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας. Chernigov, 1864, 296. RKP Mosk. Συν. σι. Νο 381 Ελληνικά, λ. 45. Ο Arseny Sukhanov λοιπόν σημειώνει ότι στην Ανατολή, σύμφωνα με το 9ο τραγούδι της Κυριακής, «Δεν τραγουδούν με αξιοπρέπεια πουθενά» (Proskinitarium, κεφάλαιο 46, σελ. 243). Boisonnadus. Analecta. Παρ., 1831, IV, 45. Filaret (Gumilevsky), αρχιεπίσκοπος. Ιστορική επισκόπηση των ύμνων και των ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας. Chernigov, 1864, 296. Βλέπε παραπάνω, σελ. 694, περ. 2. Kostlin N. Mangnificat // Hauck A. Realencyclopodie. Leipz., 1903, XII, 71 f. Bingham. Origininum s. αντίκες εκκλησίες. XIV, 2, 7. Thalhofer U. Handb. ρε. καθ. Liturgik. Freib., 1883–1890, II, 778. Migne. Περιπολία. μικρό. λατ. 86, 121. Hauck. Realencycl. XII, 74. Με βάση το ελληνικό στόμα και τους Ψαλμούς κατά Κίεβο-Πεχ. επιμ.: «στα τραγούδια». Για εισαγωγικά, βλ. 665, περ. 3. Γκόαρ. Εύχολόγιον, 7. Rkp. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 328/383, ιβ. 8; Αριθ. 329/384, ιβ. 20. RKP. Μόσχας Συν. σι. γρ. 381, l. 6. παλαιομοδίτικο στόμα, λ. 17 (9). Αποσπάσματα: βλέπε σημείωση. 1; Με. 696; περίπου. 4 και 5. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 328/383, ιβ. 8; Αριθ. 329/384, ιβ. 20. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 330/380, ιβ. 68, 70, 72, 75, 77. Dmitrievsky A. Τυπικά, 257, 263, 265, 270, 273. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 330/380, ιβ. 8, 14 αναθ. Σοφ. σι. Πετρούπολη Ακ. Νο. 905, λ. 153. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 328/383, ιβ. 8. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 678/386, ιβ. 9 στροφ. παλαιομοδίτικο στόμα, λ. (9) 17. Proscinitary, κεφ. 46, σελ. 243. Τυπικόν. Ven., 1884, 3. Ιερατικόν, 33. Βενιαμίν (Krasnopevkov-Rumovsky), αρχιεπίσκοπος. Νέο tablet: σε 4 ώρες. Αγία Πετρούπολη, 1858. Μέρος Β', 57. Dmitrievsky A. Τυπικά, 229, 231, 248. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 14, 38, 141, 196. Νικόλσκι Κ., πρωτ. Pos. να μελετήσω το στόμα, 314. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 14, 38, 141. Toscani. Διαφήμιση. τυπ. γρ., 54. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 328/383, ιβ. 8 στροφ. Εύχολόγιον, 37. Τυπικόν, 3. Ί ερατικόν, 33. Old-fashioned. ust., 9 (17). Σύμφωνα με το ενδιάμεσο τραγούδι, τα τραγούδια 3 και 6 θα απαιτούσαν ανάγνωση μετά το φωτιστικό. Αλλά δεν είναι εκεί, μάλλον για να μην διακόψει όλη τη ροή των τραγουδιών σε αυτό το μέρος του Matins, όπου η επισημότητα της λειτουργίας φτάνει στο αποκορύφωμά της. Επιπλέον, τα αναγνώσματα του Matins αυξάνονται σε σημασία και συγκινητικότητα καθώς προχωρά: πρώτα η ερμηνεία του Αποστόλου, μετά το Ευαγγέλιο, μετά η Μαργαρίτα (τα καλύτερα δημιουργήματα του καλύτερου πατέρα) και τέλος ο Πρόλογος (συχνά αντικαθιστά ολόκληρη τη λειτουργία του αγίου). Ακόμα καλύτερη ανάγνωση θα απαιτούνταν εδώ. Αυτό θα μπορούσε να είναι μόνο η ίδια η Αγία Γραφή (πρβλ. το τέλος του Εσπερινού). στην αρχαιότητα, η ανάγνωση του Ευαγγελίου γινόταν εδώ (και σε ρωμαιοκαθολικούς ορθόδοξους). Η αντικατάσταση της ανάγνωσης εδώ είναι η «Ανακοίνωση» μετά το Matins. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: