Канон

Der Kanon beginnt mit dem Kanon, oder besser gesagt, der Kanon stellt den dritten der vier Teile der Matin dar, der sich in seinem Charakter von den anderen Teilen, insbesondere vom vorhergehenden, zweiten Teil, völlig unterscheidet. So wie dieser hauptsächlich aus Psalmen bestand, so hat dieser keinen einzigen Psalm, sondern besteht aus den sogenannten. „biblische Lieder“, deren Verse mit Liedern späterer christlicher Komposition durchsetzt sind; Während die letztgenannten Lieder in anderen Teilen der Matin im Vergleich zum biblischen Material (Psalmen) nur sehr wenig Platz einnehmen, wird ihnen hier eine stärkere Stellung eingeräumt, so dass die biblischen Lieder eher ein Anhängsel davon sind. Dennoch regeln biblische Lieder sowohl die Anzahl ihrer Verse als auch die Anzahl der später komponierten Lieder und bestimmen in gewissem Maße ihren eigentlichen Inhalt und sind daher eine Regel, ein Modell, eine Norm für sie, daher der Name dieses Teils der Matin – „Kanon“, κανών. Die Melodie des Kanons weist eine durchschnittliche Komplexität zwischen Sticherny und Troparion auf. Das Wort „Kanon“ und seine heutige Verwendung Κανών (vielleicht verwandt mit κάννα, Rohrstock) – eigentlich ein gerader Stock, der beispielsweise beim Bau von Schilden, Webstühlen (so wird das Wort bei Homer verwendet), Waagen (Pollux), die zur Messung dienten (Sophokles), daher das Maß (Euripides), die Regel (Lykurg), die Vorschrift (Demosthenes), bei den Kirchenschreibern: Regel im Allgemeinen (Klement von Rom), Herrschaft des Glaubens (Klement von Alexandria), Herrschaft der Kirche (Konzil von Ankyra), Herrschaft des Konzils (Basilius der Große), Väter (Sokrates, Sozomen), Sammlung inspirierter Bücher (Athanasius der Große), - schließlich: Gottesdienst, Sukzession (Basilius der Große, Evagrius, Palladius), genauer gesagt - die Gesamtzahl der Psalmen, die der Mönch pro Tag singen musste (daher der Name Typikonov - Kanonarien) 2513, insbesondere - Matins (Johannes Moschus), Vigil (Dorotheus). Das Wort taucht in seiner heutigen liturgischen Bedeutung erst ab dem 9. Jahrhundert fest auf, offenbar erstmals 2514 bei Theodor dem Studiten. Es hätte eine so enge Bedeutung bekommen können, weil der Kanon einen bedeutenden, zentralen Teil der Matinen darstellte und weil es sich um eine Art Kirchenlied handelte, das am strengsten an eine bestimmte literarische Form gebunden war. Die Grundlage des Kanons, der Hauptteil davon (mit Ausnahme einiger Kanons) sind biblische Lieder, ώδαί. Dies sind Lieder, die von alttestamentlichen Propheten und rechtschaffenen Menschen über die größten Ereignisse in ihrem Leben und im Leben ganz Israels gesungen wurden. Da sie daher Ausgüsse höchster religiöser Belebung sind, stellen sie den besten Teil, die Blüte der biblischen Poesie dar und können über den Psalmen platziert werden. In der Bibel sind 11 solcher Lieder verzeichnet. Zwei von Mose, Debora, Anna, Habakuk, Jesaja, Hiskia, Jona, drei Jünglinge, Sacharja und die Mutter Gottes. Von diesen wurden jedoch das Lied Deboras (Richter 5) und das rein persönliche Gebet Hiskias (Jesaja 38,11–20) wegen ihrer Kampfeslust und ihres speziellen Inhalts nicht in den Kanon aufgenommen. Die 9 Lieder, die als Grundlage des Kanons genommen wurden, ergaben 9 Lieder des Kanons, entsprechend der Anzahl der 9 Reihen der Engel, aber aus dem Lied der 3 Jünglinge wurden zwei gemacht, und zwei neutestamentliche Lieder wurden zu einem 9. Lied des Kanons zusammengefasst. Der Inhalt jedes biblischen Liedes bestimmt das Thema und seine Offenlegung in der gesamten und nichtbiblischen Komposition des Kanonliedes, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass seine Verse immer zu den Troparionen des Morgenkanons gesungen werden (mit Ausnahme der Matinen der Karwoche und der Osterwoche). Daher ist dieser Inhalt im Kanon von wesentlicher Bedeutung. Hier ist es in Kürze. Im 1. Lied des Mose (2. Mose 15,1–19) „Ich singe (hebr. „Ich singe“) dem Herrn“ werden der Sieg des Herrn (im Vergleich zur militärischen Schwäche Israels) über den Pharao, die Sturheit des Feindes und sein Sturz verherrlicht, woraus geschlossen wird, dass der Gott Israels über allen Göttern steht und sein gegenwärtiges großes Werk einen atemberaubenden Eindruck auf alle Nationen machen sollte. Im 2. „anklagenden“ Lied des Mose (Deuteronomium 32,1–43) „Schau auf, o Himmel, und ich werde reden“, nachdem er den Herrn für seine Gerechtigkeit verherrlicht hat, werden seine Wohltaten für Israel dargestellt – in der Wahl, dem Auszug aus Ägypten und der Einsetzung in das Gelobte Land, der Untreue des Volkes und den schrecklichen Strafen, die ihm bevorstehen, die jedoch nicht mit der Vernichtung des Volkes, sondern mit Vergebung und Rache enden werden über alle Feinde Gottes und Ihm, durch die Reinigung der Erde und des Volkes Gottes, damit alles die Einheit des wahren und allmächtigen Gottes zeigt. Annas Lied (1. Samuel 2,1-11) „Mein Herz sei fest im Herrn“, alle atmen vor Freude über die Gabe eines Sohnes an sie, schildern die Süße der unerschütterlichen Hoffnung auf den Einen Heiligen Gott, mit dem es, so sinnlos es auch zu kämpfen ist, so nützlich ist, auf Ihn zu vertrauen, denn Er tut alles in der Welt nach Seinem Willen, ist allmächtig, duldet keine Selbsterhöhung des Menschen, richtet die Erde gerecht und wird sie stärken (zukünftige) gesalbte Könige Israels. Das Lied des Propheten Habakuk (Habakuk 3:1-19) „Herr, ich habe dein Wort gehört“ beschreibt das bevorstehende („Tue deine Werke mitten im Sommer“, LXX: „Inmitten der beiden Lebewesen wirst du erkannt werden“, laut einigen Vätern: unter den beiden Testamenten) das Erscheinen des Herrn, um die Unterdrücker des auserwählten Volkes (Chaldäer) zu richten, ähnlich der Offenbarung des Sinai und den Wundern des Exodus („Gott kommt aus dem Süden“, hebräisch Temana – südliches Idumäa, laut den Vätern – aus Bethlehem, „der Heilige wird vom Berg des schattigen Dickichts kommen“, hebräisch „vom Berg Paran“, laut den Vätern – Zion), die von schrecklichen Naturkatastrophen und Katastrophen begleitet sein wird, die als Strafe für die Bösen dienen und daher diejenigen nicht verwirren sollten, die fest auf Gott vertrauen. Lied des Propheten Jesaja (Jes. 26), aus dem der größte Teil für den Kanon übernommen wurde, Vv. 9–19 besingt mit den Worten „Mein Geist wird durch die Nacht trübe“ das zukünftige ersehnte Land der Gerechten, aus dem alle Bösen ausgerottet werden und auf dem das nach Naturgesetzen Unmögliche vollbracht wird: Die Toten, die nach einigen spirituellen Anstrengungen der Gerechten, ähnlich den Geburtswehen, überhaupt nicht zum Leben erweckt werden, werden zur Freude aller irdischen Wesen aus dem Tau Gottes (auf Hebräisch nur „Ihre Toten“) zum Leben erweckt. Das Lied des Propheten Jona (Jona 2,3–10) „Ich schrie in meiner Trauer zum Herrn“, gesungen wie aus einem lebendig begrabenen Grab, schildert nach und nach alle Schrecken der Position des Propheten, zuerst von außen – dem Abgrund des Wassers, dann von innen – der Nähe des Todes, und mit der Verdichtung der Farben in dieser Beschreibung wächst die Hoffnung des Propheten auf Erlösung immer mehr, was im 3. Teil der Das Lied verdrängt alle anderen Gedanken. Lied der drei Kinder (Dan. 3:26–88), „Gesegnet seist du, Herr, Gott unserer Väter“, nicht im Hebräerbrief zu finden. Die Bibel verherrlicht in ihrem ersten und größten Teil, der als 7. Kanon des Kanons verwendet wird (V. 26–56), den Gott der Väter für die gerechte Bestrafung seines Volkes durch die Gefangenschaft und bittet um Gnade und Erlösung für den Bund mit den Vorvätern, dann (nach der Einfügung erzählerischer Natur, dass der Ofen immer heißer wurde und ein Engel hineinstieg, eine Einfügung, die auch im 7. nicht weggelassen wurde Kanon des Kanons) verherrlicht den Herrn als Gottesväter, verherrlicht in Seinem Kirche und im Himmel. Der zweite, kleinere Teil des Liedes (V. 67–88) „Segne alle Werke des Herrn“, der als 8. Lied des Kanons dient, lädt alle seine „Werke“ ein, den Herrn zu verherrlichen, angefangen bei den Engeln und wie auf einer Leiter absteigend durch die verschiedenen Sphären der Schöpfung, zum Volk und zu Israel in seinen verschiedenen Klassen. Lied der Allerheiligsten Mutter Gottes (Lukas 1,46–55) „Meine Seele preist sich“ freudig verherrlicht den Herrn aus tiefstem Herzen dafür, dass er ihr in ihrer niedrigen Stellung Weltgröße verliehen hat, wie ein Heiliger, der immer Erbarmen mit denen hatte, die ihn fürchteten, der die Hochmütigen (vielleicht ist Herodes gemeint) sogar von ihren Thronen stürzte und (für sie) die Demütigen erweckte, die die Hungrigen bereicherten und die Reichen um alles beraubten, und Diese Barmherzigkeit gilt nicht nur ihr persönlich, sondern ganz Israel – gemäß der Verheißung an die Patriarchen; Bemerkenswert ist, wie sich das ganze Lied im Kreis alttestamentlicher Ideen bewegt (nahe dem Annalied) und in der Sprache des Priesters spricht. Bücher mit höchster poetischer Inspiration. Das Lied Sacharjas (Lukas 1,68–79) „Gesegnet sei der Herr, der Gott Israels“ verherrlicht Gott dafür, dass er seinem Volk im Haus Davids die Erlösung gewährt, gemäß der Vorhersage der Propheten und dem Bund mit den Vätern, die in der Befreiung von Feinden und dem gerechten Dienst des Volkes an Gott bestehen wird – als Ergebnis der Tätigkeit des Vorläufers und des „Ostens von oben“. Die Lieder sind in annähernd chronologischer Reihenfolge nach dem Kanon angeordnet; nur das Lied von Habakuk wird mit dem Lied von Jona neu arrangiert, vielleicht um ein berührenderes biblisches Lied für das 6. Lied des Kanons als letztes Lied des Abschnitts zu nehmen. Gleichzeitig kann man nicht umhin zu bemerken, dass freudige Lieder seltsame Plätze einnahmen und traurige – gerade (vgl. Sechs Psalmen), mit Ausnahme der Lieder 7 und 8, wo für dieses Prinzip das Ende des Liedes vor dem Anfang platziert werden müsste. Im alttestamentlichen Kirche wurde beim zusätzlichen (Fest-)Opfer am Samstag das anklagende Lied des Mose gesungen, offenbar abwechselnd 1/6 davon, und beim Abendopfer Ex. 15 wiederum 1–10 und 11–19 Verse 2515. Das Denkmal muss aus dem 3. Jahrhundert stammen. „Das Testament unseres Herrn Jesus Christus“ (Testamentum) bezieht sich auf das Matin-Lied von Moses und einem der Propheten, mit insgesamt Psalm-4-Liedern (Einleitungskapitel, 86). Hilarius von Pictavia (IV. Jahrhundert) erwähnt biblische Lieder 2516. Laut Verecundus (IV. Jahrhundert) wurden sie in der afrikanischen Kirche mit derselben Stimme und Melodie (sono cantuque) wie die Psalmen gesungen, und die folgenden wurden daraus verwendet: 2 Lieder von Moses, Debora, Jeremia: „Gedenke des Herrn“, Asarja, Hesekiel: „Ich sagte auf dem Höhepunkt meiner Tage“, Habakuk, Manasse, Jona 2517. Besonders beliebt war aber das Lied der drei Jünglinge: Es ist für die Matin op. Pseudo-Athanasius aus dem 4. Jahrhundert „Über die Jungfräulichkeit“ 2518; Sie allein ist Teil der antiken Liedmatinen (Einleitungskapitel, 346). In der berühmten Beschreibung der Sinai-Matinen des 7. Jahrhunderts. darauf sind die „Lieder Moses“ angegeben (d. h. biblische, wie die Psalmen, die alle davidisch genannt werden) und zweifellos alle neun aktuellen (ebd., 295). Im griechischen Psalter Imp. publ. Lätzchen. aus der Sammlung Ep. Porphyr von 862 nach den Kathismen stehen neben den wichtigsten Liedern und Gebeten sowie biblischen Liedern; 1–7 heißen ώδάι, 8. – ΰμνος, 9, 10 und 11 (von der Jungfrau Maria, Sacharja und Simeon, dem Gottempfänger) – εύχαί. Von den Heterodoxen haben die koptischen Matins keine biblischen Lieder, der Nestorianer hat nur zwei Lieder von Moses, der Abessinier hat die Lieder von Moses, drei Jünglingen und Simeon, dem Gottempfänger 2519. Die armenischen Matins (eigentlich das Mitternachtsgebet) haben Lieder von drei Jünglingen, der Jungfrau Maria und Sacharja; Die Armenier haben jeweils ein Lied und die dritte Stunde, die Vesper und den „Gottesdienst vor dem Zubettgehen“ (nach der Komplet); Das letzte ist Teil der Lieder von Habakuk, den drei Jünglingen und Simeon, dem Gottempfänger. Bei den Maroniten hat die Matin 7 Lieder, die Vesper 4, die Stunden 3 oder 2, die Komplet 2. Aus dem Westen stammt der römische Ritus bereits unter St. Venedikte hatte im letzten, wichtigsten Teil der Matin (Laudes) abwechselnd (ab Sonntag) Lieder von 3 Jünglingen, Jesaja (aber 12 Kapitel), Hiskia, Anna, Moses 1, Habakuk, Moses 2 (Theotokos - at Vesper); Ambrosianischer Ritus – Sacharja oder Moses 2., Moses 1., drei Jünglinge (nur an Sonn- und Feiertagen); Mozarabischer Ritus – ein Lied nacheinander, aber anders als das römische (Einleitungskapitel, 299-303: 315-318). Biblische Lieder zum Kanon werden in drei Bänden verwendet: in ihrer gesamten Form während der Fastenzeit (jedoch nicht alle täglich), in gekürzter Form an Wochentagen und in noch gekürzterer Form an Sonn- und Feiertagen, Vor- und Nachfeiertagen sowie an Samstagen. Im ersten und zweiten Fall wird das biblische Lied zunächst Vers für Vers abwechselnd von zwei Gesichtern ohne Refrain gesungen, bis eine ausreichende Anzahl von Versen daraus übrig bleibt, zu denen die Irmos und Troparia der Kanons gesungen werden (meist werden 12 solcher Verse benötigt, ab Slava sind es jetzt 14, manchmal in der Fastenzeit nur 2); im letzteren Fall wird das gesamte Lied mit dem Refrain der Troparionen des Kanons gesungen. Um den Grad der Reduzierung von Liedern für den Alltags- und Feiertagsgebrauch zu beurteilen, müssen Sie die Anzahl der Verse jedes Lieds in seiner gesamten Form, in der das Lied während der Fastenzeit verwendet wird, mit der Anzahl der Verse in seinen abgekürzten Formen vergleichen. Es ist zu beachten, dass die Einteilung der Lieder in Verse für den liturgischen Gebrauch größtenteils nicht mit der Einteilung in Verse in der Bibel übereinstimmt: Lange biblische Verse sind in zwei oder mehr Teile unterteilt. 1. Lied in der Bibel 19. Jahrhundert, im Fasten 19, an Wochentagen 12, Feiertagen. 10. 2. Lied der Bibel, Vers 43, in der Fastenzeit 65. Drittes Lied der Bibel, Kunst. 11, Fastenzeit 16, Wochentage 12, Feiertage. 10. 4. Lied der Bibel 19. Jahrhundert, zur Fastenzeit 30, an Wochentagen 12, Feiertagen. 10. 5. Lied in der Bibel 11. Jahrhundert, beim Fasten 15, an Wochentagen 12, an Feiertagen. 10. 6. Lied der Bibel, Kunst. 8, Fastenzeit 11, Wochentage 10, Feiertage. 10. 7. Lied in der Bibel 31. Jahrhundert, im Fasten 34, an Wochentagen 12, Feiertagen. 10. 8. Lied der Bibel, Kunst. 22, Fastenzeit 20, Wochentage 12, Feiertage. 10. 9. Hymne der Mutter Gottes in der Bibel, Kunst. 10, in der Liturgie 8. Lied des Sacharja in der Bibel, Vers 12, Fastenzeit 12, Wochentage 10, Feiertage. 10. Die Reduzierung erfolgt so, dass das Lied Verse hervorbringt, die weniger poetisch sind und deren Fehlen den Sprachfluss nicht stört und die Hauptidee nicht beeinträchtigt; zum Beispiel wurden aus 1 Lied Strophen veröffentlicht – für den täglichen Gebrauch: „Die auserwählten Reiter ertränken die Tristaten im Schwarzen Meer“ – der im vorherigen Vers enthaltene Gedanke: „Wirf seine Kraft ins Meer“; oder v.: „Deine rechte Hand, o Herr, wird in Stärke verherrlicht ...“ – ein allgemeiner Gedanke; Für den festlichen Gebrauch wurden folgende Verse veröffentlicht: „Ich bin verdickt wie eine Wasserwand ... der Feind redet, ich werde die Verfolgung begreifen ...“ – für eine detaillierte Beschreibung des Ereignisses. Ab dem 5. Lied entfallen nur noch 1 1/2 Strophen, ab dem 6. - 1. Die erste Strophe wird nie weggelassen, ebenso die letzte, weshalb das Lied sein Erscheinungsbild behält. Die alltägliche Aufführung biblischer Lieder heißt „Wir werden dem Herrn singen“ und die festliche Aufführung „Wir werden dem Herrn singen“ (siehe Kapitel 18 Typ.). Lieder in der angegebenen dreifachen Lautstärke werden in Irmologiya platziert; im Psalter folgte erst in der Fastenzeit. Das analysierte Kapitel von Type bezieht sich auch auf die Irmologie: „Und gemäß dem Amin (zum Ausruf: Durch Barmherzigkeit und Großzügigkeit) beginnen wir mit dem Irmos des Kanons der Auferstehung – zum 1. Troparion der Refrain: Ehre, Herr, St. Deine Auferstehung. Die gleichen Chöre der Sonntagslieder (geschrieben in Irmologiya).“ Hinrichtungsmethode in der Antike Und in der alten Westkirche wurden biblische Lieder in einer feierlicheren Melodie gesungen als die Psalmen von 2520. Man könnte meinen, dass biblische Lieder anfangs mit einem kurzen Refrain zu jeder Strophe gesungen wurden, und diese Art des Singens wurde auch bei Erscheinen der Kanons nicht aufgegeben: Vor dem Irmos oder Troparia wurde das gesamte Lied mit diesem Refrain gesungen, und die Troparia wurden entweder ohne Refrain gesungen, oder mit speziellen Refrains, die nicht aus dem Lied stammen, oder schließlich mit der Wiederholung der letzten Strophen des Liedes als Refrains. Die Spuren einer solchen Aufführung sind heute der 2. Gesang und die Hymne der Theotokos sowie die Art und Weise, den Kanon während der Karwoche und der Osterwoche zu singen (deren Gottesdienste die meisten Spuren antiker Praxis bewahrt haben) 2521. Die älteste und einfachste Form dieser Chöre, die sie in der Praxis der Großen Kirche von Konstantinopel gehabt haben müssen, wird von diesen Griechen gegeben. Psalmen des 9. Jahrhunderts. (Moskauer Synode. Bibl.), die auch die „Antiphonen“ zu den Psalmen angeben, genau wie im „Kanon der Antiphonen der Psalmen der Großen Kirche Gottes“ des Pseudopatriarchen (Monophysiten) Anthimus von Konstantinopel im 6. Jahrhundert. Diese Refrains: für das 1. Lied nicht näher bezeichnet, für das 2.: Ehre sei Dir, Gott, 3: Erbarme Dich meiner Herr, 4: Höre mich, Herr, 5 und 6: Erbarme Dich meiner, Herr, 7 und 8: Erbarme Dich meiner, Herr, 9 und 10: Gesegnet bist Du, Herr 2522. Später wurden in der Studio-Charta für die Lieder jeweils spezielle, ihrem Inhalt entsprechende Refrains („Bestattungen“) zusammengestellt. Sie werden beispielsweise als Stunden angegeben. Soph. Lätzchen. an der St. Petersburg Ak. XIII Jahrhundert Nr. 1052; einige davon, nämlich – aus irgendeinem Grund nur die Refrains der Lieder 2, 4 und 7, sind mit dem wichtigsten RKP gekennzeichnet. Studiomund Moskau Syn. Lätzchen. Nr. 330/380 (mit dem Hinweis, dass das 2. Lied am Dienstag gesungen wird, sofern nicht Gott der Herr eintritt, das 4. am Donnerstag und das 7. am Samstag); Diese Chöre stimmen mit den Versen überein, die im aktuellen Psalter als Epigraphen zu den Liedern stehen (mit Ausnahme von Lied 2). 1. Lasst uns dem Herrn singen, damit wir verherrlicht werden. 2, 1–14: Ehre sei Dir, Gott, 15–22a: Rette mich, Herr, 22b-39: Du bist gerecht, Herr, 39b-43: Ehre sei Dir, Gott. 3. Heilig bist du, o Herr, (und) mein Geist singt dir (dich singt). 4. Ehre sei Deiner Macht, o Herr. 5. Herr, Gott (Dein) Frieden, gib uns. 6. Rette mich (uns, Herr) wie der Prophet Jona. 7. Unser Vater (Vater und wir) Gott, gesegnet bist du. 8. Singt Loblieder auf den Herrn (Taten) und verherrlicht sie für immer. 9. Lob der Heiligen Mutter Gottes; gerade der Reihe nach, Kapitel 1: Rodi and all bless Thee (und weitere Chöre für 8 Stimmen) (Wir preisen die Mutter Gottes in Liedern) 2523. In den Studioregeln wurden offenbar die Verse der Lieder für jedes Irmos und Troparion des Kanons gesungen (am 14. August: „Die Verse werden nach der Anzahl der Kanonverse festgelegt“), also gab es auch an großen Feiertagen keinen Unterschied zwischen dem Singen des Herrn und dem Singen des Herrn 2524, nach dem wahrscheinlich alle Lieder, mit Ausnahme der langen – das 2., 4. und 7. – unterteilt wurden 14 Verse, und diese letzten Lieder müssen aus Feiertagen gekürzt worden sein, wie die obige Bemerkung zu den Liedern 2, 4 und 7 der Studios-Alexievsky-Charta zeigt, und wurden an Wochentagen (2. am Dienstag usw.) vollständig gesungen. Nach dem Evergetian-Typ. an schönen Feiertagen „Wir sprechen nicht zweimal mit dem Herrn, sondern mit Iirmos“; aber wenn sie am Sonntag passieren: „Wir reden zum Herrn und setzen 16 (Verse aus?): Deine rechte Hand, o Herr, ist verherrlicht“, über den gewöhnlichen Sonntag: „Wir setzen immer 14: Verdickt wie eine Mauer“ 2525. „Lasst uns dem Herrn geben“ ist also eine Neuerung der Jerusalemer Regel und darüber hinaus aus ihren ältesten Ausgaben; ja, Fracht. RKP. Anmerkungen zum Sonntagskanon: „statt Lasst uns dem Herrn singen (?) sagen wir irmos“ 2526; Griechische RKP. und Ofen ed. Typikon: „Wir singen nicht zum Herrn, sondern irmos“; Ruhm RKP. XIV. Jahrhundert: „Wir vertonten Vers 14 und mit dem Irmos des Botschafters bedeckten sein Geist und ich das Meer – aber wir sprachen kein Lied“; spätes RKP. (XV. Jahrhundert): „Wir singen keine Lieder (auch später, im 16. Jahrhundert: Lieder; altmodisch mündlich: Lieder), wir singen nicht zum Herrn, sondern abiye irmos“ 2527. Im RKP. XIV. Jahrhundert, aber spät. Hrsg. Das aktuelle Kapitel über den Herrn, 2528, erscheint bereits. Unter Arsenij Suchanow gab es in Griechenland bereits die aktuelle Abkürzung für Lieder, aber dieselbe für Feiertage und den Alltag (die gleiche wie jetzt für Feiertage) 2529 und von da an muss sie in unser Irmologium aufgenommen worden sein. Eine fast universelle Praxis, zumindest im Russischen, ersetzt Verse mit Liedern, mit Ausnahme der Fastenzeit, durch spezielle Refrains zum Kanon; So wird für den Sonntagskanon der Refrain verwendet: „Ehre, Herr, deiner heiligen Auferstehung“, zur Auferstehung am Kreuz: „Ehre, Herr, deinem ehrlichen Kreuz und deiner Auferstehung“, zum Theotokos-Kanon und der Theotokos-Troparia in den ersten beiden Kanons „Heiligste Theotokos, rette uns“, zu den Heiligenkanonen aus dem Menaion: „Heiliges Antlitz und Name – bete zu Gott für uns.“ Obwohl diese Praxis weit verbreitet ist, ist es schwierig, eine Rechtfertigung dafür zu finden. Gibt es einen besseren Refrain als zum Beispiel die Verse biblischer Lieder: „Sie werden von den Toten auferstehen und in ihren Gräbern auferstehen und jubeln auf Erden“ (Jes. 26,19) oder: „Und mein Leben soll von der Unverweslichkeit zu dir, Herr, mein Gott, aufsteigen“ (Jona 2,7) oder schließlich alle Verse des 8. Liedes mit dem Ende in jedem „Singet dem Herrn und erhöhe ihn in.“ Augenlider“ (Dan. 3:57 usw.)? Darüber hinaus unterteilen nichtbiblische Chöre den Kanon in sehr ungleiche Teile, da es in einem Kanon zwei oder drei identische Chöre gibt (und der dritte die Mutter Gottes ist). Schließlich ist es nicht immer möglich, einen rhythmischen Refrain zu schaffen; Da in liturgischen Büchern im Allgemeinen fast keine Chöre angegeben sind (manchmal nur für die Kanones der Komplet), eröffnet sich ein weites Feld für die Willkür jedes Lesers und für unaufgeforderte Kreativität. Aber angesichts der Tatsache, dass die Praxis der Chöre zu alt und weit verbreitet ist und wenig Hoffnung auf einen schnellen Siegeszug in diesem Bereich der Anforderungen des Typikons besteht, werden wir hier die von den liturgischsten Büchern geweihten Chöre angeben und einige Anweisungen zu ihrer Zusammenstellung geben. (Wenn den Kanons Verse biblischer Lieder hinzugefügt werden, sind diese Anweisungen für Gebetsgottesdienste geeignet.) Zusätzlich zu den angegebenen Refrains des Sonntagskanons und der Theotokos (der zweite wird durch Octoechos für Komplet angegeben, siehe Kapitel 1, Woche) enthalten die liturgischen Bücher auch die folgenden Refrains: „Christus ist von den Toten auferstanden“, „Ehre sei Dir, unserem Gott, Ehre sei Dir“ (Passionswoche, siehe Triodion und Typ., Komplet der Woche), „Der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, unserem Gott, preise Dich“ (Sonntag Mitternacht). Büro, siehe Octoechos Kapitel 1, Woche), „Erbarme dich meiner, o Gott, erbarme dich meiner“ (siehe Triodion und Typikon, Komplet am Montag, 1. Fastenwoche), „Ehrwürdige Väter, bete zu Gott für uns“ (siehe Triodion und Typicon, Käsesamstag), „Ehrwürdiger Vater Andreas, bete zu Gott für uns“, „Ehrwürdige Mutter Maria, bete zu Gott für uns“ (Triodion, Komplet für Mittwoch, den 1 Fastenwoche): „Heiliger Märtyrer Euthymius, bete zu Gott für uns“ (26. Dezember). Diese Muster zeigen, dass der Refrain aus zwei Strophen von ungefähr gleicher Länge bestehen sollte, wie zum Beispiel: Ehrwürdiger Pater Andrew, beten Sie zu Gott für uns. Diese Regel sollte beim Komponieren von Refrains befolgt werden. Wenn es also zwei oder mehr Heilige gibt, ist es nicht mehr nötig, sie zu benennen. Ebenso besteht keine Notwendigkeit, die erste Strophe damit zu belasten, dem Namen des Heiligen seine Spitznamen hinzuzufügen, nicht nur solche, die seinem Ruhm gleichgültig sind, wie „Tyrone“ (Rekrut), „Krieger“, „Gradar“, sondern auch Ehrennamen: „Großartig“, „Theologe“, „Chrysostomus“, „Wundertäter“. Es bedarf auch nicht mehrerer Bezeichnungen der Heiligkeit des Heiligen, d. h. neben „ehrwürdig“ steht auch „Heiliger“, weshalb nicht „heiliger Märtyrer N“, sondern einfach „Hieromartyrer“ gesagt wird. Auf dieser Grundlage können die folgenden Refrains für verschiedene Gesichter von Heiligen akzeptabel sein: „Heilige Erzengel und Engel, bete zu Gott für uns“, „Heiliger Apostel N, bete zu Gott für uns“, „Heiliger Apostel M …“, „St. „Reverend Martyr N m…“, „Holy Father N m…“, „Holy Fathers m…“ (an mehrere Heilige), „Reverend Father N m…“, „Everend Mother N m…“, „Everend Fathers m…“, „St. gerecht N m...“, „St. righteous N m...“ Das Komponieren von Chören für einige Heilige ist sehr schwierig (mehr als zwei Strophen sind erforderlich). Zum Beispiel für Johannes den Täufer („Heiliger Prophet und Vorläufer des Herrn Johannes m...“), Gleiche mit den Aposteln („Heilige Gleiche mit den Aposteln N und N m…“), Fürsten („Heiliger Fürst N. m…“). Die Liste dieser Chöre kann durch Folgendes ergänzt werden: für die Feste des Herrn, ihre Tage vor und nach den Festtagen: „Ehre sei Dir, unser Gott, Ehre sei Dir“, Theotokos: „Allerheiligste Theotokos, rette uns“, für die Triodenkanons: „Erbarme dich meiner, o Gott, erbarme dich meiner“ (mit Ausnahme des 1. und 3. Sonntags der Fastenzeit, wo „Ehre sei dir, unserem Gott, Ehre sei dir“). Als der Brauch entstand, die Verse biblischer Lieder im Kanon durch andere Chöre zu ersetzen, kann man daran in den Denkmälern des 16. Jahrhunderts urteilen. Diese Refrains sind bereits angegeben. So wird beispielsweise in einigen Statuten des 16. Jahrhunderts für den Weihnachtskanon der Refrain „Ehre, Herr, deiner Geburt“ angegeben, für den Epiphanie-Kanon – „...zu deiner Taufe“ 2530. In einer Urkunde des 17. Jahrhunderts. Es gibt §§ „Über Gesänge im Ohtai der Woche, wie man im Kanon spricht“ und „Dekret über Gesänge im Kanon der Heiligen“ 2531. Es ist nicht verwunderlich, dass die Altgläubigen sie auch akzeptierten. In der „Brief Practical Charter“ der alten Schule. Ep. Arseny weist auf Chöre mit den folgenden Unterschieden zu den oben empfohlenen hin: „Ehre, Herr, deiner Auferstehung“, „Ehre, Herr, deinem Kreuz und deiner Auferstehung“, „Höchste Frau Theotokos, rette uns“, „Ehre sei dem Herrn, deinem ehrlichen Kreuz“ (Offenbarung und 3 Wochen Fastenzeit), „Ehre sei dem Herrn, der Himmelfahrt, der Verklärung, der Geburt, der Offenbarung, deiner Begegnung“ (am dieses Nachfest oder „Ehre sei Dir, unserem Gott, Ehre sei Dir“), Schutzengel: „An den Engel Christi (oder † meines Schutzengels) Heiliger, rette mich, Dein sündiger Diener“, „St. führte Bete zu Johannes dem Täufer ...“ (7. Januar, 29. August und zur Übernahme: † „Zum Täufer“); in den Chören von St. ist der Name zwei und drei erlaubt; bei zwei werden auch Duale verwendet. Zahl, aber Multiplikation wird empfohlen. Zahl; „St. Ehre sei den obersten Aposteln Petrus und Paulus m...“, „St. glorreicher Apostel und Evangelist Johannes der Theologe ... "; kann der Prophet „† glorreich“; „St. Großer Märtyrer“, „Ehrwürdiger Vater“, „St. treuer“ oder „leidenschaftlicher Fürst“ 2532. Unter Arseny Sukhanov im Osten lautete der Sonntagschor: „Ehre sei dem heiligen Auferstehung, Herr“ oder „Ehre, Herr, deiner Auferstehung“ 2533. Mehr als die biblischen Lieder besteht ein bedeutender Teil des Kanons aus Liedern späterer Komposition, die zu ihren Versen hinzugefügt wurden, wobei zwei Arten unterschieden werden: Irmos und Troparia des Kanons. Irmos (ειρμός – Verbindung, Reihe) dient, wie schon der Name, seine Position an der Spitze der Troparionen und der übliche Inhalt zeigen, als Verbindung zwischen biblischen Liedern, die nichts mit dem gefeierten Ereignis zu tun haben, und Troparionen, die ausschließlich diesem gewidmet sind. Irmos erreicht dies, indem er eine Analogie zwischen dem im biblischen Lied besungenen und dem gefeierten Ereignis entdeckt und das Lied entsprechend paraphrasiert, d. Gleichzeitig dient es sowohl in der Melodie als auch in der rhythmischen Struktur als Vorbild für Troparionen: Ein Troparion sollte die gleiche Anzahl von Strophen und die gleiche Länge und die gleiche Anzahl von Musikzeilen haben wie im Irmos. Was die Anzahl der Irmos und Troparia betrifft, so sollte es nach der Idee von Irmos eine für jedes Lied eines Kanons geben; Die Anzahl der Troparionen wird durch die Anzahl der Verse in einem biblischen Lied bestimmt, die Refrains zum Troparion sein können. Da diese Lieder unterschiedlich lang sind, werden die kleinsten Lieder als Norm für die Anzahl der Troparionen angenommen – Jona und Sacharja, die jeweils 13 Verse enthalten; Aufgrund der Seltsamkeit dieser Zahl, die für antiphonales Singen unpraktisch ist, wird die normative Zahl für Troparionen, einschließlich des Irmos, mit 14 angenommen, da die Anzahl der Verse in jedem Lied durch die obligatorischen zwei Teile der kleinen Doxologie am Ende jedes Liedes, wie am Ende jedes Psalms (siehe oben, S. 661), ergänzt wird: Herrlichkeit und Jetzt. Dies ist die normale Anzahl von Troparionen bei Irmos und wird an den meisten Tagen des Jahres beobachtet – an allen einfachen Wochentagen, an Sonntagen und den meisten Feiertagen. Nur an den größten Feiertagen steigt diese Zahl auf 16 und sinkt unter besonderen Umständen auf 12, 10 und sogar 6 und 4 (die letzten beiden Fälle finden nicht zur Matin statt). Aber sehr selten ist diese gesamte Reihe von Troparionen ein Kanon: Aufgrund des Zusammenflusses mehrerer Erinnerungen an fast jedem Tag des Jahres wird diese Zahl auf mehrere Kanons aufgeteilt, und dann hat jeder 8, 6, 4, 3 oder 2 Troparionen (manchmal mit einem Irmos). So kann der gesamte Kanon bei Matins am 16., 14., 12. und 10. (nur am Gründonnerstag) stehen, und die darin enthaltenen einzelnen Kanons können am 8., 6., 4., 3. und 2. stehen. Eine Besonderheit in der Struktur des Kanons besteht darin, dass der 2. Hymnus darin normalerweise weggelassen wird, mit Ausnahme des Dienstags der Großen Fastenzeit und einiger Samstage, die mit der Großen Fastenzeit verbunden sind; Dies geschieht aufgrund der tiefen Trauer und Wut dieses Liedes und vielleicht auch aufgrund der stets negativen Einstellung der Menschheit zur Zahl 2. Als frühester Kanoniker und Begründer dieser Art von Kirchenliedern könnte daher die heilige Sophronia, Patr., angesehen werden. Jerusalem (VII. Jahrhundert) und die ursprüngliche Form des Kanons könnte als Dreigesang (Einleitungskapitel, 331) angesehen werden, wenn jetzt nicht eine ziemlich solide Ansicht geäußert worden wäre, dass die dem Heiligen Sophronius zugeschriebenen drei Gesänge dem Heiligen Josef, dem Liedermacher (IX. Jahrhundert) 2534, gehören. Chöre in Form von Troparionen zu biblischen Liedern werden jedoch durch die bereits bekannte Beschreibung der Sinai-Matinen des Sinai angezeigt 6.-7. Jahrhundert. (Einleitungskapitel, 295); Bemerkenswert ist, dass sich in dieser Beschreibung die Chöre zu Gesang 8 von den anderen abheben, obwohl sie den gleichen Namen „Troparia“ tragen; Es ist möglich, dass die Refrains zu den übrigen Liedern die Form der oben genannten kurzen und eintönigen Verse für jedes Lied hatten (beim 1. „Wir werden dem Herrn singen, herrlich werden wir verherrlicht werden“, beim 2. „Ehre sei dir, Gott“, beim 3. „Heilig bist du, Herr, und mein Geist singt von dir“ usw.), und nur beim 8. Lied waren sie zu Ehren des gefeierten Ereignisses (vgl. die Bedeutung des Liedes der 3 Jünglinge auf Song Matins, - Intro Kap., 346); Wenn ja, dann war die ursprüngliche Form des Kanons dasselbe Lied. Aus einem Lied wurden nach und nach zwei Lieder, indem das 8. Lied zum 9. hinzugefügt wurde: ein georgisches Menaion aus dem 9. Jahrhundert. An den meisten Tagen des Jahres gibt es zwei Gesänge aus dem 8. und 9. Lied, wobei nur für die größten Feiertage vollständige Kanons enthalten sind, und drei Gesänge für die Triodenperiode von 2535. Zusätzlich zu den Liedern 8 und 9 begannen sie nach und nach, Troparia zum gewöhnlichen Lied des Tages, am Montag zum 1. Lied usw. hinzuzufügen; So entstand der Dreigesang, der ebenso wie der Zweigesang eine Zeit lang die ausschließliche Form des Kanons gewesen sein dürfte; Eine Spur dieser Praxis ist der aktuelle Trisong bei der Komplet zur Vorfeier der Geburt Christi, des Dreikönigsfests und insbesondere der Verklärung. Ein Merkmal dieser Periode in der Entwicklung des Kanons war die geringe Anzahl von Troparia in jedem Lied des Kanons (die erwähnte georgische RKP hat 2-3 davon) und das Fehlen von Irmos. Zum ersten Mal begann man mit der Niederschrift großer und vollständiger Kanons, es muss der heilige Andrej Kritski gewesen sein. Wie sein Großer Kanon zeigt, versuchte er offenbar sicherzustellen, dass die Anzahl der Troparien für ein biblisches Lied seiner Länge entsprach. Er muss Irmos vorgestellt haben; Bemerkenswert ist, dass seine Irmos den biblischen Liedern sehr nahe stehen und diese oft paraphrasieren. Der 2. Canticum war damals noch nicht aus dem Kanon ausgeschlossen: Die Kanoniker aller Feiertage hatten ihn; so nicht nur bei Andreas von Kreta (noch im Kanon des Lazarus-Samstags erhalten), sondern auch bei Johannes von Damaskus 2536. Sein späterer Ausschluss aus dem Kanon wird manchmal durch ein Akrostichon entlarvt (zum Beispiel wurde aus dem Akrostichon Κλημεντος das bedeutungslose Κημεντος 2537 gewonnen. Das Akrostichon zeigt das Cosmas schrieb für das 2. Lied keine Troparionen mehr; Vielleicht war es letzterer, der die Initiative ergriff, sie aus dem Kanon auszuschließen. Aufgrund der Tatsache, dass Lieder seit der Antike wie Psalmen mit dem Zusatz „Glory“ am Ende auch heute noch verwendet werden, galten die Dreifaltigkeit und die Theotokos lange Zeit als obligatorisch im Kanon; so in allen Kanonen von Andrei von Kreta; unter Johannes von Damaskus galten bereits nur die Theotokos als obligatorisch, und seine Kanoniker hatten sie zunächst sogar für die großen Feste des Herrn; Sie wurden von späteren Herausgebern weggelassen. Auch hier machte Cosmas eine Neuerung und begann oft, Kanons ohne die Mutter Gottes zu schreiben. Ein großer Unterschied ist zwischen Andreas von Kreta einerseits und Johannes von Damaskus und Cosmas andererseits zu beobachten, und zwar in Bezug auf den Umfang der Kanons: Bei letzteren sind sie um ein Vielfaches kürzer und bei großen Erinnerungen auf zwei oder drei Troparia beschränkt. Dies muss geschehen, um den Werken anderer Schöpfer Raum zu geben oder der antiphonalen Wiederholung zu dienen. Im 9. Jahrhundert, als das Triodion mit der Tätigkeit des heiligen Theodor des Studiten und seines Bruders Joseph sowie des heiligen Octoechos und der heiligen Menaea entstand. Theophan und Joseph, der Liedermacher, brachten es zu seiner heutigen Form – durch die Zusammenstellung von Kanons für die überwiegende Mehrheit der einfachen Tage – und der derzeit übliche Kanontyp mit 4–6 Troparionen wurde vollständig entwickelt, wobei dieser Band aufgrund der allgegenwärtigen Notwendigkeit entstand, mehrere Kanons an einem Tag zu kombinieren. Der Anzahl der Troparionen auf dem Kanon wurde im 9. Jahrhundert keine nennenswerte Bedeutung beigemessen, wie die Gleichgültigkeit von Hypotipose gegenüber dieser zeigt. Aber bereits Diatyposis und insbesondere die vollständigen Listen der Statuten - Studian, Evergetid und Jerusalem - begannen daher aus dem 10.-11. Jahrhundert, möglicherweise aufgrund der außerordentlichen Zunahme dieser Art liturgischer Schriften und der Notwendigkeit einer Regelung hier, die Bedeutung des Feiertags anhand der Anzahl der Troparia im Kanon zu messen, wodurch Irmos und Troparia verdoppelt wurden, und fast sofort in dieser Hinsicht die aktuellen Normen für die Anzahl der Troparia im Kanon wurden gegründet (siehe. Enter. Ch., 367). Der Kanon der Sonntagsmatinen besteht in Bezug auf seine Irmos und Troparionen aus 4 Teilen und besteht normalerweise aus 4 Kanons: dem Sonntagskanon, der Auferstehung des Kreuzes, den Theotokos und dem gewöhnlichen Menaion, von denen nur der erste mit dem Irmos. Somit ist nur die Hälfte des Kanons dem gefeierten Ereignis gewidmet, da der Theotokos-Kanon die Mutter Gottes verherrlicht, ohne Rücksicht auf die Auferstehung (im Gegensatz zum Beispiel zu einigen Theotokos-Kanons über Gott den Herrn). Der Grund für diese Dualität in der Zusammensetzung des Kanons der Sonntagsmatinen liegt darin, dass an einem einfachen Sonntag, der so oft wiederholt wird, die Seele des Betenden nicht so von dem gefeierten Ereignis erfüllt sein kann wie am jährlichen Feiertag zu Ehren des Ereignisses (diese Ansicht über die Natur der Sonntagsfeier wurde bereits im 3. Jahrhundert von Origenes geäußert – siehe Einleitung, Kapitel, 112). In diesen Typen ist der zweite Kanon zu Ehren der Auferstehung nicht ausschließlich diesem Ereignis gewidmet, sondern auch der Kreuzigung des Erlösers, die die Freude an der Auferstehung dämpft. Im nächsten – Theotokos – Kanon geht die zu seiner Erfrischung notwendige Ablenkung des Denkens vom gefeierten Ereignis noch weiter: Der Inhalt dieses Kanons hat mit dem gefeierten Ereignis, der Auferstehung, nur den Zusammenhang, dass dessen wichtigster Teilnehmer verherrlicht wird (so wie am Mittwochmorgen und an der Ferse ein eigener Kanon für die Theotokos platziert ist). Schließlich verzichtet der 4. Kanon ganz auf die Auferstehung und befasst sich mit einer weiteren Erinnerung an diesen Tag. Das Ereignis der Auferstehung, das nur im ersten der vier Kanons direkt gesungen wird, nimmt diesen Kanon nicht vollständig ein: Von seinen vier Strophen (3 Troparionen und Irmos) sprechen nur die beiden mittleren über die Auferstehung; und aus 3 Strophen des Kreuzsonntagskanons. Der hervorstechendste Teil des Kanons ist sein Irmos, der den Kanon eröffnet. Auch der Irmos des Sonntagskanons hat nichts mit dem gefeierten Ereignis zu tun. Es ist jedoch zu beachten, dass die Irmos anderer Feiertage selten diese Haltung haben, zum Beispiel verherrlichen nur die Hälfte (des ersten Kanons) des Irmos der Geburt Christi das Ereignis direkt, von den 8 Irmos der Darstellung tun dies nur 2, von den 16 Irmos der Verklärung - 1; Was die Heiligenkanone betrifft, so verherrlichen ihn nur die Irmos an Gregor den Theologen am 25. Januar direkt. Daher ist der Sonntag in dieser Hinsicht nach den größten Feiertagen der zweitgrößte. Aber ohne sich das Ziel zu setzen, ein Ereignis zu verherrlichen, auch wenn es ein so großes Ereignis ist, erhalten die Irmos des Sonntagskanons reichhaltigere und vielfältigere Inhalte und versuchen, alle spirituellen Bedürfnisse abzudecken und alle Herzen des Gläubigen zu berühren. Irmos lobender Natur im Sonntagskanon wechseln sich fast in jeder Stimme mit Irmos gebets- und trauriger Natur ab. Gleichzeitig versuchen die ersten, das gesamte System der christlichen Lehre zu erfassen, indem sie zuerst über die Erschaffung der Welt sprechen (meist Irmos 3., weil der 1. das Thema seines biblischen Liedes entwickelt), über die Menschwerdung des Sohnes Gottes (meist 4., manchmal 4 und 5, manchmal 3.), über die Kirche (Irmos 3. oder 4.); Anhand der Motive der Lieder Jesajas und Jonas stellen sie die Sehnsucht der Seele nach dem Licht Christi dar (5 Ir.) und ein Gebet um Befreiung aus dem Abgrund der Sünde und des Leidens (6 Ir.). Bei all dem verlieren die Irmos des Sonntagskanons ihr biblisches Lied nicht aus den Augen, mit dem sie die ihnen folgenden Troparia verbinden müssen, und sie drücken ihre Haltung dazu aus, wenn nicht durch direkte Hinweise (im 4. Irmos wird oft der Prophet Habakuk erwähnt, im 6. von Jona), dann durch die Ausdrucksweise: Im 3. Irmos sind die Ausdrücke „gegründet sein“ häufig, im 5. – „Erleuchtung“, „Licht“, im 6. - „Abgrund“, „Meer“, „Aufregung“ Irmos 1, 7 und 8 beschränken sich nicht auf eine so entfernte Verbindung zu biblischen Liedern, sondern befassen sich aufgrund der hohen pädagogischen Bedeutung der dort gesungenen Ereignisse ausschließlich mit dem Thema dieser Lieder. Der 9. Irmos ist nicht nur am Sonntag, sondern in fast allen Kanons ausschließlich der Verherrlichung der Gottesmutter gewidmet. Was die Troparionen betrifft, so beschäftigen sie sich im ersten Kanon – dem Sonntagskanon (αναστάσιμος) – nicht so sehr mit einer bildlichen Beschreibung des Ereignisses, sondern mit der Klärung seiner Bedeutung und der Offenlegung seines inneren Wesens; Die Theotokos dieses Kanons mit allgemeinem Inhalt verherrlichen die Gottesmutter unabhängig vom Ereignis der Auferstehung (im Gegensatz zu den Theotokos des Osterkanons). Der Kanon der Auferstehung am Kreuz (σταυροαναστάσιμος), der sozusagen die Auferstehung des Erlösers durch das Prisma seines Leidens verherrlicht, kompensiert die Unmöglichkeit für viele, Mittwochs- und Freitagsgottesdienste zu hören, die speziell dem letzten Gedenken gewidmet sind, eine Unmöglichkeit, die nicht nur für die Laien, sondern auch für Einsiedler galt; Auch die Theotokos dieses Kanons haben allgemeinen Inhalt. Obwohl der Theotokos-Kanon für die Sonntagsmatinen, wie die Theotokos-Troparia der beiden vorherigen Kanons, Sie völlig unabhängig vom Ereignis der Auferstehung verherrlicht, unterscheidet er sich deutlich von den gleichen Kanons für die Matinen am Mittwoch und Freitag und bei allen kleinen Komplimenten dadurch, dass er keinen traurig reuigen, sondern einen freudigen Charakter des Lobes hat und auf eine möglichst detaillierte Erläuterung der Bedeutung des Sakraments des Sakraments für uns abzielt Inkarnation Christi als die beiden vorhergehenden - Auferstehung und Tod - und erreicht so die Vollständigkeit der christlichen Erbauung aus dem Kanon. Die ersten Sonntagskanonisten gehören zweifellos Johannes von Damaskus. Gemessen an der Tatsache, dass die älteste Liste der Alexiev-Studio-Charta den Kreuzkanon nicht erwähnt und offenbar nur einen Sonntagskanon 2538 annimmt, kann man annehmen, dass die Kreuzkanoniker späteren Ursprungs sind als der erste. Allerdings werden sie von der späteren (ab dem 13. Jahrhundert) RKP unter dem Namen des zweiten Sonntags erwähnt oder zumindest angenommen. Al. - Studiocharter. Nicht jeder in der RKP kennt den Theotokos-Kanon. Studiomund und Evergetian; Nur die RKP erwähnt ihn. Jerus. Mund., beginnend mit dem ältesten 2539. - RKP. Die Octoechos, zumindest die slawischen, weisen erhebliche Unterschiede untereinander und mit den aktuellen Octoechos (im 17. Jahrhundert nach griechischer Schrift korrigiert) in der Zusammensetzung der Troparionen aller drei Kanons der Sonntagsmatinen auf; Am häufigsten gibt es andere Troparien oder nicht so viele (im Vergleich zu den aktuellen Octoechos) im Kanon der Theotokos, von denen es keine gibt. Octoechos (Paraklitiker) XIV.-XV. Jahrhundert. und habe überhaupt keine; Es gibt weniger Unterschiede im Kanon des Kreuzes und des Sonntags, am allerwenigsten im Kanon des Sonntags, aber auch hier sind die Theotokos oft unterschiedlich, und manchmal enden die Troparien des aktuellen Kanons des Kreuzes und des Sonntags im Kanon des Sonntags und umgekehrt. Oft gibt es weitere Irmos in Holy Cross und Theotokos 2540. Abhängig vom Grad der Nähe der verschiedenen Kanons der Sonntagsmatinen zum gefeierten Ereignis wird die Lautstärke, in der sie gesungen werden, oder die Anzahl der Troparionen in ihnen, technisch ausgedrückt, durch (εις), wie viele (Verse) sie gesungen werden, bestimmt. Der erste Kanon, Sonntag, wird bei gewöhnlichen Sonntagsmatinen, die nicht durch irgendwelche Zufälle erschwert werden, auf 4 gesungen, einschließlich des Irmos, der einmal gesungen wird; Die Auferstehung am Kreuz wird bei 3 gesungen, die Theotokos bei 3 und das Menaion bei 4; die letzten drei Kanonen ohne Irmos. In diesem Fall versteht es sich von selbst, dass, wenn im Oktoechos nicht genügend Troparionen für eine solche Menge vorhanden sind, was manchmal bei den Kanonen des Kreuzes und der Theotokos der Fall ist, das erste Troparion 2541 (das erste als wichtigste) verdoppelt werden muss. Dies ist die normale Reihenfolge der Kombination der Kanons bei Sonntagsmatinen. Es ist jedoch in seltenen Fällen anwendbar, da das Menaion, das jedoch nicht immer am Sonntag gesungen wird, größtenteils mehr als einen Kanon hat, meist zwei, oder einen Kanon von mehr als 4. Fälle dieser Art sind in weiteren Kapiteln des Typikons vorgesehen - 3, 4 und 5 2542. Nirgendwo im Typikon ist der häufigste Fall vorgesehen, dass es im Menaion zwei Kanons gibt; Da zwei Kanoniker 8 Troparionen haben, ist es in diesem Fall am natürlichsten, sich an der Charta des großen (Mahnwachen-)Heiligen zu orientieren, der auf einen Sonntag fällt und einen Kanoniker für 8 hat; Gemäß dieser Charta in Kapitel 3. Typikon wird der Sonntagskanon bei 4 gesungen, der Sonntag des Kreuzes wird weggelassen, die Theotokos bei 2 und das Menaion bei 8. Eine solche Charta wird für diesen Fall und in einer „Kurzerklärung“ gegeben, die am Anfang des Allgemeinen Menaions abgedruckt ist. Aus der Studioordnung geht nicht hervor, in welcher Menge die damals gebräuchlichen ein oder zwei Sonntagskanonen und der Kanon des Menaion, der dieser Ordnung zufolge auch während der Sonntagskanonen 2543 gesungen wurde, gesungen wurden. „1. Sonntag um 6, 2. um 4 und Heiliger um 4; wenn ein großer Heiliger, beide Sonntage um 4 und St. um 6“ 2544. Jerus. eingestellt: laden. RKP. definiert keine Menge, Griechisch. RKP. und Ofen – auch, fügt aber hinzu: „Wenn das Heilige Menaion gefeiert wird, bleibt der Kanon des Kreuzes des Oktoechos übrig; auf den Kanon des Heiligen setzen wir Vers 6 aus „Dein Volk wird zum Dondezh ziehen.“ „Sonntag mit Irmos um 4 Uhr und Auferstehung am Kreuz ohne Irmos um 4 Uhr und die Mutter Gottes um 2 Uhr und zum Heiligen in Menaion um 4 Uhr“, später - XV. und XVI. Jahrhundert: „Auferstehungskanon 2 und die Mutter Gottes und St.“, ohne die Zahl zu definieren, wie im Griechischen; „Wenn die Satzung auf den Heiligen bei 6 hinweist, dann singen wir den Kanon der Auferstehung mit dem Irmos bei 4 und der Auferstehung des Kreuzes bei 2 und der Mutter Gottes bei 2 (Ende des 15. die Auferstehung des Kreuzes bleibt für die Mutter Gottes bei 2 und St. bei 8 (später: wenn ein Heiliger wie dieser in Menaion gefeiert wird, belassen wir den Kanon der Auferstehung des Kreuzes bei 4 und der Mutter Gottes bei 4 und St. bei 6 – und wir sagen dem Volk Verse aus der Dondezhe); so gibt es zwei Heilige, wenn es zwei Kanons gibt; existiert auch während der Vorfestlichkeiten oder zwischen den Festlichkeiten“ (d. h. im Menaion am 8.; später - nein) 2545. Aus alter Zeit: Sonntag, 4., Krestow. 2, B-tse 4, Min. 4; wenn St. auf 6, B-tse auf 2; am 8., wie wir haben, mit dem Zusatz, dass es auch 2 Heilige sind, an den Vor- und Nachfeiern 2546. Konstantinopel-Typ: „Der Kanoniker ist auferstanden und der Heilige wurde empfangen“; Hieraticon: „Sonntagskanonen um 4 Uhr und Menaion um 4 Uhr“ 2547. Griechisch Octoechos: „Wenn der Heilige am 6. oder 8. feierte, verließ er den Sonntag des Kreuzes“ 2548, wogegen der Alte Glaube steht. mündlich: „Auch wenn ein Heiliger wie der in Menaion zusammen mit 6 gefeiert wird, geben wir den Kanon der Auferstehung des Kreuzes nicht auf“ 2549. In der Praxis singen die Altgläubigen genau wie wir beim Kleinen Heiligen – Auferstehung des Kreuzes um 3 und Theotokos um 3 2550. Die Troparia des Kanons sind ihrem Inhalt nach zu weit von den biblischen Liedern entfernt, mit denen sie durch den Irmos verbunden sind, und um ihre Verbindung zu diesen Liedern wiederherzustellen, wird eine lange Reihe von ihnen, wie sich herausstellte, durch den Irmos abgeschlossen. Eine solche Rückkehr des Liedes des Kanons zum Irmos wird Katavasia (καταβασία κατάβασις) genannt – Abstieg, Rückkehr (Truppen aus einem Feldzug). An den größten Feiertagen besteht Katavasia aus der Wiederholung der ersten Irmos; an kleineren Feiertagen, einschließlich Sonntagen, ist die Katavasia die Irmos eines anderen, verwandten oder nahen Feiertags; an Wochentagen ist die Katavasia die Irmos des letzten Kanons und tritt nur nach den wichtigsten Liedern auf – 3, 6, 8 und 9; In der Fastenzeit schließlich ersetzt Katavasia manchmal den Irmos, d. h. Irmos wird nur als Katavasia gesungen. Nur an großen Feiertagen verlangen die Studiovorschriften am Ende jedes Liedes das Singen eines Irmos desselben oder eines ähnlichen Feiertags, manchmal sogar zweier Irmos, aber sie nennen dies nicht Katavasia, sondern werden einfach ausgedrückt: „und am Ende des Irmos“ oder: „und wieder der Irmos“ 2551, einmal: „am Peris-Ort“ 2552; Chaos von Stud.-Al. Das Gesetz nennt Ipakoi 2553. Die Evergetid-Charta kennt den aktuellen Begriff Katavasiya, verlangt ihn aber auch nur an großen Feiertagen 2554. Das Gleiche gilt für die alte RKP. Jerus. Charta 2555. In Griechenland wird die Katavasia der Lieder 1–8 offenbar in allen 8 Liedern gesungen. Die Sonntagsmatinen haben natürlich ein festliches Chaos, das heißt nach jedem Lied des Kanons. Aber das Urlaubschaos hat, wie oben erwähnt, unterschiedliche Ausmaße. Am feierlichsten ist die Wiederholung der Irmos des Feiertags selbst und beider, wenn der Feiertag zwei Kanons hat. Nur das größte der zwölf Feste des Herrn und die Mariä Himmelfahrt weisen eine solche Verwirrung auf. Alle anderen Feiertage haben das Chaos der Irmos eines anderen Feiertags, meist des nächsten der großen, mit dem Ziel, durch dieses Chaos ihre Feierlichkeit zu steigern. Der Sonntag gehört, was das Chaos betrifft, zur letzten Art von Feiertagen. Die Irmos des eigenen Kanons der Sonntagsmatinen haben keinen Bezug zum gefeierten Ereignis und eignen sich daher nicht mehr für Katavasia (deshalb werden sie am Anfang des Kanons nicht verdoppelt). Für das sonntägliche Chaos wurden Irmos zu Ehren der Muttergottes ausgewählt – aus dem gleichen Grund, warum ihr bei dieser Matine ein eigener Kanon zugewiesen wird und da jede Reihe von Kirchenliedern normalerweise mit einem Lied zu ihren Ehren endet. Genauer gesagt wurden für das sonntägliche Chaos die Irmos „Ich werde meinen Mund öffnen“ aus den Irmos der Theotokos-Feste ausgewählt, die bei allen Festen der Theotokos verwendet werden, aber nicht in der Form, in der diese Irmos bei irgendeinem der zwölften Feste der Theotokos verwendet werden, wenn ihr Text an das gefeierte Ereignis angepasst wird, sondern in der Form, in der sie als Irmos der meisten kleineren Feste dienen der Theotokos, das Hauptbild zu Ehren der Ikonen der Muttergottes, daher mit der allgemeinen Verherrlichung von ihr als Muttergottes. Ihr Inhalt entspricht in dieser Form voll und ganz dem Zweck, zu dem diese Verherrlichung in den Sonntagsgottesdienst eingeführt wird. In diesen Irmos wird nach einer allgemeinen Einladung an die Gläubigen, die Wunder der Muttergottes zu besingen, d. und die repräsentative Erlösung der drei Jünglinge (7. und 8. Irm.) über das Geheimnis der Inkarnation des Sohnes Gottes durch Sie (5. Irm.), den die Gläubigen an diesem Feiertag ebenso direkt mit Applaus begrüßen sollen wie Sie als Ihr Sohn (6. Irm.), an einem im Himmel gefeierten Feiertag (9. Irm.). – Ein solches Chaos gibt es allerdings nur sonntags, es wird nicht durch besondere Zufälle erschwert. Die Katavasia „Ich werde öffnen“ für den Kanon der Sonntagsmatinen wird nicht nur in keiner einzigen Ausgabe der Studite-Charta erwähnt (Student-Al. ernennt sie zusammen mit dem Irmos der Vai-Woche als Katavasia für ihre Kirche - 12. März) 2556 und der Evergetid-Charta, nach der es offenbar weder an Sonntagen noch an Wochentagen Katavasia gab, aber sie erwähnen sie auch nicht altes RKP. Jerus. Charta – georgianischer, griechischer, griechischer Ofen und Ruhm XIV.-XV. Jahrhundert; Einen Hinweis auf dieses Chaos finden wir nur in der Herrlichkeit. RKP. XVI Jahrhundert 2557 Unter Arseni Suchanow 2558 wurde es im Osten eingesetzt; aber das aktuelle Griechisch erwähnt es nicht. liturgische Bücher – Octoechos, die Charta der Großen Kirche und das Hieraticon sowie der Alte Glaube. Mund In der Praxis verwenden ihn die Altgläubigen jedoch gleichzeitig (mit geringfügigen Ausnahmen) wie wir 2559. Die Reihenfolge des Gesangs und die Melodie des Kanons Der Kanon wird wie jede Reihe von Gesängen abwechselnd von beiden Gesichtern gesungen, sodass alle Verse der biblischen Lieder und alle Troparien mit Irmos in jedem Lied gleichmäßig auf die Gesichter verteilt sind, weshalb die Anzahl dieser Verse und Troparionen immer gleichmäßig ist. Wenn ein Teil der Bibel vor den Irmos gelegt wird. Lieder ohne Refrain, dann singt eine Person (Anfänger) die 1. Strophe des Liedes, die andere die zweite usw.; dann singt die erste Person einen Bibelvers. Lied, gesetzt als Refrain zum Irmos, und danach der Irmos, das zweite Gesicht der nächsten Strophe des Liedes und das 1. Troparion usw., am Ende von Glory – das vorletzte Troparion, und jetzt – die Theotokos. Wenn es vor dem Irmos keine Bibel gibt. Lieder, wie es an Sonntagen, Feiertagen usw. an anderen Tagen geschieht (wenn es notwendig ist, auf den Herrn zu trinken), dann singt der erste Chor den Irmos, der 2. Chor – nicht am Sonntag – das zweite Mal den Irmos, am Sonntag den Refrain „Ehre, Herr, St. Deine Auferstehung“ und das Troparion, wieder das erste Gesicht – 1. Vers der Bibel. Lieder und zweites Troparion usw. 2560 Da der Gesang des Troparions mit dem Gesang des Chors beginnt, sind Chor und Troparion eins; Das Troparion repräsentiert sozusagen die Entwicklung des Gedankens des Chors, seine Anwendung auf das gefeierte Ereignis. Und der Refrain wird so gesungen, dass er die charakteristischsten Klänge der Troparal- (und Irmos-)Melodie bewahrt, nämlich ihre letzte musikalische Strophe. Da diese Strophe nur die letzten Worte des Refrains erfordert, wird der erste, größere Teil davon im Rezitativ und gleichermaßen für alle Stimmen gesungen (ein bekanntes Beispiel für eine solche Choraufführung ist „Wir loben, wir segnen, wir beten den Herrn an …“ vor dem Chaos des 8. Liedes). Was die Troparia selbst betrifft, müssen sie genau wie Irmos gesungen werden, weshalb das Irmos vor jedem Kanon angegeben wird, auch wenn der Kanon ohne Irmos gesungen wird. Da sich die Melodie des Kanons von Sticheron und Troparion (für die Troparion der Entlassung und über Gott den Herrn) unterscheidet und der gesamte Kanon normalerweise aus einer Reihe von 112 Liedern (14 x 8) besteht, führt er in die Matins einen endlos langen Strom dieser einzigartigen komplexen Melodie ein, der nur zweimal von der Troparion-Melodie (Sedalny und Kontakia mit jeweils 3 und 6 Liedern) unterbrochen wird. Wann und warum hörten sie auf, die Troparia des Kanons zu singen? Bereits während des Konzils der Hundert Köpfe (1551) gab es offenbar einen erheblichen Unterschied in der Art und Weise, einerseits Kirchenlieder, andererseits die Eröffnungspsalmen, Kathismas mit zugehörigen Sedalen und Troparionen und Kanons aufzuführen, wie aus den folgenden Äußerungen des Konzils zu beiden Aufführungsmethoden geschlossen werden kann: „Und was andere Kirchengesänge angeht, tun Sie alles nach den Regeln, singen Sie die Doxologie und Katavasia bei der Versammlung, und bei der Vesper und Matin sollten die Psalmen und der Psalter ruhig und langsam und mit aller Aufmerksamkeit gesprochen werden, auch die Troparia und Sedalen würden der Reihe nach und nicht hastig gesprochen, und dann würden sie singen, und plötzlich würden die Psalmen und Psalter nicht gesprochen und zwei Kanons gleichzeitig nicht gesprochen gemeinsam galoppieren“ 2561. Aber bis zur Hälfte des 17. Jahrhunderts. und etwas weiter wurden auf die eine oder andere Weise sowohl Kathismen als auch Troparia der Kanoniker gesungen, wie aus dem immer weiter verbreiteten Brauch der sogenannten hervorgeht. polyphoner Gesang: Da das ständige Singen während des Gottesdienstes den Gottesdienst erheblich verlängerte, begannen sie auf einmal zu singen - einen sechs Psalmen, einen anderen Gott den Herrn und Troparia, den dritten Kathisma, den vierten Kanon einen, den fünften einen anderen Kanon, der Diakon sagte zu dieser Zeit Litaneien usw. „Wonmi, St. „Vladyka“, schrieb ein gewisser Agafonik an den Erzbischof von Susdal. Sophronius im 17. Jahrhundert, - Der Apostel offenbart der Stimme, als wäre er besessen, plötzlich die Existenz aller, die sprechen; Wird er uns, wenn wir um zwei und um drei und um vier und um fünf, manchmal um sechs und um sieben sprechen, nicht nur als untreu bezeichnen, sondern auch als treu und liebevoll gegenüber Frömmigkeit und kirchlichem Anstand? Arseny Sukhanov stellt fest, dass im Osten das gesamte Troparion gesungen wird und nicht nur das Ende 2563; Folglich vollzog sich in Russland ein Übergang vom Singen der Troparionen zu ihrer Lesung: Es wurden nur die Enden von ihnen gesungen. Heutzutage singen sie im Osten den gesamten Kanon mit Troparia und nicht nur den Irmos, weshalb der Gesang des Kanons dort den größten Teil der Matinen einnimmt, obwohl manchmal eine Person in jedem Chor singt 2564. Chorherrengesang am Sonntagmorgen Egal wie unterschiedlich die kanonische Melodie in jeder Stimme von der Stichera und dem Troparion ist, der allgemeine Charakter der Stimme bleibt darin erhalten (siehe oben, S. 539), und da der Kanon während der gesamten Mahnwache die längste Reihe von Liedern darstellt (natürlich vorausgesetzt, das Singen von Troparionen), verleiht er der Mahnwache mit seiner Stimme am meisten den musikalischen Geschmack. Für den Charakter des letzteren ist es keineswegs gleichgültig, ob diese 80 Troparionen des Kanons des Oktoechos ((4†3†3) 8) am Sonntagmorgen in der fröhlichsten Stimme (1.), weniger fröhlichen (4.) oder so traurig wie die 6. und 2. Stimme gesungen werden. Es ist jedoch zu beachten, dass der Kreuzkanon und der Muttergotteskanon nicht mehr genau in der gleichen Melodie wie der Sonntagskanon gesungen werden, sondern zur Abwechslung und zur besseren Anpassung an den Inhalt anders gesungen werden. Vor allem der erste dieser Kanons, wie auch der unmittelbar auf den Sonntag folgende, weicht in der Melodie stets deutlich von ihm ab, obwohl diese Melodie von gleicher Stimmlage ist. Die Melodien für die Kanons zur Auferstehung am Kreuz sind nämlich künstlerischer und berührender als für die Sonntagskanons, und für die Kanons der Muttergottes sind sie entweder dieselben wie für die Auferstehung am Kreuz oder wiederum neue. Dieser Gesang wird im Octoechos so angezeigt, dass vor der Troparia der Auferstehung des Kreuzes und den Theotokos-Kanonen der Irmos oder seine Anfangsworte eingeschrieben sind: Da diese Kanons ohne Irmos gesungen werden, soll eine solche Inschrift zeigen, dass die Troparia des Kanons nach dem Vorbild des eingeschriebenen Irmos gesungen werden sollte, daher ist dies dasselbe wie die Inschrift in der Stichera und sedalna: „ähnlich.“ Die Kanoniker des Kreuzes und des Sonntags werden nämlich nach der Melodie des folgenden Irmos gesungen: 1 Kap. nach dem Gesang „Christus ist geboren“, Kapitel 2. „Untrainiert, ungewöhnlich“, 3 Kapitel. „Die Leute werden ein neues Lied singen“, Kapitel 4. „Ich werde meinen Mund öffnen“, 5 Kap. „Zu Gott dem Erlöser“, 6 Kapitel. „Bei der Welle des Meeres“, Kapitel 7. „Pontom bedeckt“, 8 Kapitel. „Ich bin durch das Wasser gegangen.“ So könnte die Kirche an einem einfachen Sonntag unter strikter Einhaltung der Regeln von den zitternden und süßen Melodien des Karsamstags, der Geburt Christi, der Himmelfahrt und Pfingsten erklingen. Die Wirkung wird dadurch verstärkt, dass die Troparien des Kreuzkanons in ihren berührenden Melodien und im verbalen Ausdruck stellenweise den Irmos nahestehen, deren Musik sie nachahmen. Zum Beispiel 1 und 2 Troparia des Kreuzes und Sonntagskanon, Kapitel 1. ähnlich aufgebaut wie der irmos „Christus ist geboren“: „Christus betet mich an, indem er Mensch wird, Christus erhöht mich, indem er demütigt, Christus macht mich leidenschaftslos.“ Aber am häufigsten entlehnen die Troparien des Kreuzsonntag-Kanons die letzten Worte, die die letzte und reichste musikalische Strophe bilden, von ihren Originalen; also, in Kapitel 1. 3 p. Ende: „Du hast unser Horn erhoben, Du bist heilig, o Herr“, 7 S.: „Gott wird gepriesen und verherrlicht von den Vätern“, 6 Kap. 3 S.: „Es ist nicht heilig, dass sie zu Dir schreien, o Herr“, 7 S.: „O Gott, der Erlöser, gesegnet bist du“, 8 S.: „Segne die Jugend, singe den Priestern, erhöhe das Volk in alle Zeitalter“, 9 S.: „Verherrliche Dich durch Glauben und Liebe.“ Es ist bezeichnend, dass nicht alle Kanoniker des Kreuzsonntags die Irmos solch großer Feiertage nachahmen. Zum Beispiel für Canon 2 ch. Als Beispiel könnte man den Irmos der Epiphanie wählen, für den 3. die Darstellung, für den 4. Vaiy oder Verklärung, für den 8. die Erhöhung. Aber das ist nicht geschehen. Was den Theotokos-Kanon anbelangt, so scheint man zu zögern, solch erhabene Vorbilder nachzuahmen, und wenn der Kanon des Kreuzes und des Sonntags eine Melodie von zu feierlichem Irmos hat, wird der Theotokos-Kanon mit den Melodien des Sonntagskanons gesungen; So gibt es in Kapitel 1 den Gesang „Dein Siegreicher“, in Kapitel 5 „Pferd und Reiter“, in Kapitel 6 „Wie auf dem Trockenen“, in Kapitel 7 „Deine Manie“ (ausgenommen Gesang 9, wo nach dem Vorbild des Kreuzsonntags „Mutter Gottes und Jungfrau“). Wo die Auferstehung am Kreuz ein bescheideneres Beispiel hat, setzt die Gottesmutter ihre Melodie fort, daher in Kapitel 2. und der Theotokos-Kanon ist dem irmos „Netrenu, ungewöhnlich“ nachempfunden, in Kapitel 3. „Ein neues Lied“, in Kapitel 4. „Ich werde es öffnen“ (hier hätte es aufgrund des Chaos kein passenderes Beispiel geben können). Nur in Kapitel 8 haben alle drei Kanons, wenn auch nicht für alle Lieder (nämlich außer 4 und 7), unterschiedliche Muster. Das übliche Chaos der Sonntagsmatinen „Ich werde eröffnen“ hat eine Stimme, die auch der Sonntagsfreude voll und ganz entspricht: Der 4. Irmos-Ton, mit dem diese Verwirrung gesungen wird, ist die Stimme für die Kanons an Feiertagen sozusagen von durchschnittlicher Feierlichkeit: Mit ihm werden die Kanons von mehr als der Hälfte der zwölf Feiertage gesungen. Ohne solche Grenzenlosigkeit in ihrer Freude wie die 1. Stimme, besonders in ihren Oster- und Weihnachtsmelodien, schimmert und strahlt diese Stimme für den Irmos immer noch in leichter Jubelfreude; Seine etwas schnelle Melodie ähnelt manchmal den Klängen des Applaus, zu dem einer der Irmos des sonntäglichen Chaos einlädt. Im RKP. Ruhm Octoechos, insbesondere in den sogenannten „Paraclitics“ (Octoechos, die nur Kanons enthalten) des 14. Jahrhunderts. und XV Jahrhundert Oft sind die Irmos für die Auferstehung am Kreuz und die Theotokos-Kanonen nicht die gleichen wie in der aktuellen gedruckten Herrlichkeit. Octoeche, der in dieser Hinsicht völlig mit dem Griechen übereinstimmt. gedruckt, aber der Unterschied ist geringer als bei Troparia 2565. Zeremonie zu Beginn des Kanons nach altem Reglement Als eigenständiger Teil der Matin, quasi als besonderer Gottesdienst, hatte der Kanoniker, wie andere Gottesdienste auch, nach den alten Vorschriften die Zensur am Anfang. „Rang“ Patr. Filothea gibt einen detaillierten Ritus dieser Zensur: „Zu Beginn des Kanons kommt der Priester heraus und steht im rechten Chor an seinem gewohnten Platz; der Diakon, nachdem er zuerst den Segen auf dem Weihrauchfass entgegengenommen hat, räuchert zunächst das gesamte Heiligtum, geht dann auf die Nordseite hinaus und zeichnet ein Kreuz vor die Türen des Heiligen und räuchert zunächst alle Ikonen auf der rechten Seite und geht zur Ikone (σΐγνον) des Klosters und zeichnet ein Kreuz darauf zu, Er dreht sich nach Westen, stellt sich in die Mitte der Kirche und zeichnet ein Kreuz. Dann geht er zurück und zensiert zuerst die Ikone, die auf den Stasidien des Primas platziert ist, dann den Primas und in der Reihenfolge die Brüder des rechten Chors. Nachdem er alle Chöre (im Chor?) zensiert hat, steht er in der Mitte des Chors und macht mit dem Blick nach Süden ein Kreuz verneigt sich ein wenig vor ihnen; Nachdem er das Kreuz geschaffen hat, geht er zum rechten (linken?) Chor und nachdem er die Heiligen Ikonen, Weihrauch und Brüder angebetet hat, beginnt er von oben bei den Ikonen und bewegt sich sozusagen zu den roten Toren, um Anbetung zu empfangen und auch ein wenig anzubeten. Nachdem er diesen Chor beendet hat, steht er wieder in der Mitte, schaut nach Norden und macht ein Kreuz, geht in die Vorhalle und verneigt sich vor allen dort, tritt durch die roten Tore ein und nachdem er ein Kreuz nach Osten gezogen hat, zensiert er den Primas und zeichnet erneut ein Kreuz in die Mitte, und nachdem er sich vor der heiligen Ikone verneigt hat, tritt er ein und legt das Räuchergefäß beiseite, kommt heraus, verneigt sich aus der Ferne ein wenig vor dem Primas und steht an seinem gewohnten Platz. 2566. Slawen weisen auf ähnlichen Weihrauch hin. RKP. Jerus. Mund XIV Jahrhundert: „Nachdem der Priester oder Diakon das Evangelium geküsst hat, zensiert er Evan. und beide Gesichter - und sagt: Gott schütze ...“ 2567. „Nach Psalm 50 räuchert der Diakon, und vor ihm geht der Küster mit einer Kerze“ 2568. So vielfältig die Melodien der Kanons am Sonntagmorgen auch sein mögen, ein so großer Strom an Liedern (15 x 8.120) würde die Kraft der unermüdlichsten Aufmerksamkeit übersteigen, wenn dieser Fluss kontinuierlich wäre. Aus diesem Grund werden darin zwei große Brüche vorgenommen, mit denen der Kanon in 3 (heilige Zahl-)Teile unterteilt wird. Da der Kanon theoretisch neun Lieder umfassen sollte, wurde für diese „Zwischenlieder“ die Stelle „by“ (άπό τής) gewählt; – ab, mit, nach) dem 3. und 6. Lied. Zwischenlieder (μεσώδιον) müssen, um eine Pause vom Singen des Kanons zu schaffen und die Aufmerksamkeit der Zuhörer wiederzubeleben, dem Kanon etwas völlig Gegenteiliges verleihen. Der Kanon ist ein Lobgesang mit einer besonders komplexen Melodie. Zwischen den Liedern spricht er ein Gebet statt eines Lobes, eine Lesung statt eines Liedes, ein einfacheres statt eines komplexen Gesangs. Somit besteht das Zwischenlied zum Kanon aus 3 Teilen: Gebet, Lesung und Gesang. Da die Teile, in die der Kanon durch Zwischenlieder unterteilt wird, den Kathismen ähneln, erhält diese Zusammensetzung der Zwischenlieder – genauer gesagt – die gleiche Form wie die Pausen zwischen den Kathismen, d. h. Sie bestehen aus einer kleinen Litanei, Sedalen oder Kontakia, an deren Stelle Ikosen stehen, und Lesungen. Die Zwischenlieder für die Lieder 3 und 6 des Kanons werden in der bereits bekannten Beschreibung der Sinai-Matinen des 6.-7. Jahrhunderts erwähnt, und in Bezug auf sie wird hier klargestellt, dass es sich um eine Art künstlerische Lieder handelte, die vom Priester begonnen wurden (Einleitungskapitel, 295:296). Hypotyposis und Diatyposis erwähnen nur zwei Lesarten zu Kanon 2569, Studios-Alex. Die Charta spricht zusätzlich zu den Lesungen für die Gesänge 3 und 6 von der Sedalna für 3 Gesänge und dem Kontakion für 6 2570. Die kleinen Litaneien zu den Liedern 3 und 6 des Kanons können mit ihren Ausrufen nur den außergewöhnlichen Platz markieren, den sie in der Matin einnehmen. Letztere sind für sie im Vergleich zu den vorherigen natürlich neu. Gleichzeitig führen die Ausrufe hier jedoch nicht, wie man erwarten könnte, die Entwicklung der vorherigen Gedanken fort, sondern beginnen aufgrund der Tatsache, dass der Kanon als völlig unabhängiger Teil der Matin bzw. als Gottesdienst innerhalb eines Gottesdienstes betrachtet wird, eine neue Reihe von Gedanken. Der Ausruf der Litanei in drei Liedern verherrlicht nämlich Gott einfach als Gott: „Denn du bist unser Gott ...“, und der Ausruf in sechs Liedern vermittelt ein umfassendes Konzept von ihm als König und Erlöser: „Denn du bist der König der Welt (ειρήνης) und Erlöser ...“. Die Ausrufe beenden das 5. und 6. Morgengebet, das 1. und 6. Abendgebet. Von diesen beiden Litaneien weist das Typicon an, dass die erste vom Diakon und die zweite vom Priester ausgesprochen wird. Dies liegt daran, dass der Diakon bis zum 3. Lied noch am Gottesdienst teilnimmt und diese Teilnahme beim Polyeleos oder bei der Immakulata beginnt; Vom 3. bis zum 9. Lied dient als weniger feierlicher Teil des Kanons und voller Lesungen ein Priester. Das Rezitieren der Litanei der 3 Lieder durch den Diakon und seine Entfernung aus der Litanei der 6 Lieder ähnelt daher der Bereitstellung nur der letzten der drei Litaneien beim abendlichen Kathisma. Litaneien zu den Liedern 3 und 6 des Kanons werden vor St. vorgelesen Türen, die erste, weil sie vom Diakon ausgesprochen wird, die zweite – weil nach der Litanei der 3 Gesänge (für den Sitz und die Lesung) der Priester und der Diakon „mit heiligen Gewändern bekleidet sind und, nachdem sie (vom Altar) herausgekommen sind, an ihren gewohnten Plätzen stehen.“ Aus diesem Grund wird im Typikon nur bei der 1. Litanei vermerkt, dass sich der Ausruf „im Altar“ befindet. Varianten von Ausrufen und alte Gesetze über Litaneien Die aktuellen Ausrufe zu den vorliegenden Litaneien werden von allen RCPs abgegeben. Servicehefte, aber griechisch. für den 2. Satz: „Denn Du bist der König der Welt und Dir gebührt die Herrlichkeit ...“; so ist der Druck. Euhol., aber das Hieraticon ist wie unseres; zum Moskauer Gottesdienst 1658 inklusive: „...Zar der Welt (oder: Frieden) und Retter der Seelen...“; Nur im Service Petra M.: „Frieden.“ - Fracht. und griechische RKP. sie reden nicht über Litaneien; Ruhm RKP. Ausrufezeichen aus dem 14. Jahrhundert weisen ebenfalls darauf hin, jedoch aus dem 15. Jahrhundert, wie das Griechische; über die Handlungen des Priesters. und Diak. nur „Chin Patr. Philotheus“, mit dem Zusatz, dass der Priester die Litanei ausspricht: „enthüllt“ 2571. Sedalen und jeweils 3 Lieder lesen Da der Kanon, dessen Grundlage die alttestamentlichen Lieder sind, als etwas Ähnliches wie Kathismen betrachtet wird, folgt in seinen Zwischengesängen auf die kleine Litanei der 3. Gesang des Sedalions und der Lesung und im 6. Kanon ein Kontakion mit Ikos und ebenfalls der Lesung. Von dieser normalen Reihenfolge wird bei Sonntagsmatinen abgewichen, da zusätzlich zum sonntäglichen Kontakion und Ikos auch das Kontakion und Ikos des Menaion im Kanon gesungen werden müssen. Da die Satzung nach dem 6. Lied des Kanons das Singen von mehr als einem Kontakion und Ikos nicht zulässt, wird das Menain-Kontakion, das impliziert ist – und der Ikos (von dem das General Menaion direkt spricht) auf den 3. Gesang übertragen, und danach werden die Sedalen des Menaion, Glory und jetzt der Theotokos gesungen, die immer mit dem Sedalen geliefert werden im Menaion. Weder das Typikon noch das Allgemeine Menaion, das Regeln für den Anschluss an den Sonntagsgottesdienst zweier Heiliger enthält, weisen darauf hin, dass der 3. Gesang zusammen mit den beiden Heiligen gesungen werden sollte, die am Sonntag stattfinden, vielleicht weil es selbstverständlich ist, dass sowohl Kontakia, Ikos als auch Sedalna gemäß dem 3. Gesang gesungen werden sollten. Darauf wird im Typikon am 8. September hingewiesen (sofern das Nachfest am Sonntag stattfindet). – Was die Lesung aus dem 3. Gesang betrifft, so ist ihr Inhalt im Typikon nicht klarer definiert, aber gemessen an der Tatsache, dass in Kapitel 10. Das Typikon erfordert die Lektüre bei Matins, zusätzlich zur Interpretation des Apostels und des Evangeliums des Tages, auch aus Margarita Chrysostomus und Simeon Metaphrast; für Interpretationen genügen drei vorherige Lesungen; für den 3. Gesang soll aus diesen letzten Büchern gelesen werden (am Sonntag - aus Margarita als wichtigstem Buch). According to old and other statutes RKP. Jerus. In der Satzung sprechen alle nur von der Sedalna nach dem 3. Gesang, aber das liegt daran, dass das Kontakion des Menaion ihnen zufolge nach dem 6. Gesang gesungen wurde (siehe unten). Wenn laut Hieraticon die Erinnerung an den Heiligen gefeiert wird, liest der Leser (gemäß der 3. Hymne) das sonntägliche Kontakion und Ikos, dann singt der 2. Chor die Sedalene des Heiligen und der 1. Chor singt die Theotokos; wenn der Heilige nicht gefeiert wird, werden das sonntägliche Kontakion und Ikos aus dem 6. Gesang gelesen, (ab dem 3. Gesang) singt der Chor die Sedalen von St. und Theotokos; Wenn das Kontakion und das Ikos des Heiligen jeweils 6 Lieder lang gelesen werden, singen die Chöre ihre Enden 2572. Wie der Kanon werden auch die Zwischenlieder immer feierlicher. Aus diesem Grund handelt es sich laut dem 6. Lied nicht um das Sedalen, sondern um das Kontakion und das Ikos – Lieder, deren Melodie der Sedalny ähnelt, nämlich ein troparaler Gesang, der feierlicher als die Sedalny ist. Dadurch wird in der Matin ein neuer Typus von Kirchenliedern eingeführt, der bisher bei der Mahnwache nicht verwendet wurde und nach dem Troparion den zweiten Platz in der Reihe der Hymnen einnimmt; wie letzteres, das die eigentliche Essenz des gefeierten Ereignisses darstellt, aber normalerweise von der anderen Seite als dem Troparion; Wenn das Troparion ein Bild von der äußeren Seite des Ereignisses vermittelt, dann gibt das Kontakion ein Bild von der inneren Seite oder umgekehrt (vgl. Troparion und Kontakion der Taufe oder der Himmelfahrt oder der Verklärung). Darüber hinaus stellt das Kontakion in der Regel das eigentliche Wesen des gefeierten Ereignisses besser dar als das Troparion (vgl. Troparion und Kontakion von Ostern, der Geburt Christi), weshalb in den Fällen, in denen nur ein Lied des Feiertags einen Platz im Gottesdienst erhalten kann, es dem Kontakion gewidmet wird; Dies geschieht immer bei malerischen Veranstaltungen, auf der Kleinen Komplet an Feiertagen und während der Fastenzeiten in der Karwoche. Κοντάκιον von κοντός – ein Stock, auf den eine Pergamentrolle gewickelt war; κονδάκιον – Schriftrolle, Buch in Form einer Schriftrolle 2573, sonst ίλητάριον 2574 (κονδωαον – verdorbene Aussprache); Viele solcher Schriftrollen sind in den Bibliotheken des Ostens aus dem 10.-11. Jahrhundert erhalten geblieben, einer Zeit, als Bücher bereits ihre heutige Form hatten; Die vielleicht wichtigsten Bücher wurden auf solchen Schriftrollen geschrieben, oder sie eigneten sich besser zum Singen. Ikos, οΐκος, Haus; aber das syrische beth, Haus, kann auch eine Strophe bedeuten (wie die italienische Strophe – Raum und Strophe), und Ikosen sind syrischen Ursprungs, und für jeden Feiertag gab es eine ganze Reihe davon – bis zu 24, sodass sie tatsächlich eine Reihe von Strophen darstellten. Über Roman den süßen Sänger (VI. Jahrhundert), den Begründer dieser Art von Kirchenliedern, und über andere Schöpfer von Ikos sowie über ihre ursprüngliche Form siehe Einleitung. Kap., 329–331. Laut Studio-Charta waren dies die feierlichsten Lieder des Festgottesdienstes; im alten RKP. diese Urkunde aus dem 11.-12. Jahrhundert. Sie allein werden in den monatlichen Teil der Charta aufgenommen und erschöpfen diese; an den wichtigsten Tagen des Jahres in diesem RKP. ein Kontakion und ein Ikos werden mit einem obligatorischen ähnlichen für jeden gegeben, und an schönen Feiertagen wird das Kontakion auf Notenblättern platziert; Vor dem Ende des Ikos, das immer mit dem Ende des Kontakion zusammenhängt, gibt es einen Zinnoberton: „Volk“ (d. h. das Ende wird vom ganzen Volk gesungen) 2575. Sonntags Kontakia und Ikos Sonntags-Kontakia stellen hauptsächlich die Früchte der Auferstehung Christi und ihre innere Seite dar, während Ikos manchmal ein Bild des Ereignisses vermitteln (Kapitel 5, 7:8). Beide dienen als Ergänzung zu den Troparionen und beleuchten das Ereignis von den Seiten, von denen es nicht durch das entsprechende Troparion beeinflusst wird. Für einige Kontakia sind sie in den Octoechos angegeben und ähnlich: für Kontakia 1 ch. – „When You Come“ (Kontakion der Meat Empty Week), Kap. 3. „Jungfrau heute“, 4 Kap. „Du bist erschienen“ (Epiphanie), Kap. 5. „Mitentstehendes Wort“; Kapitel 8 „Wie die Erstlingsfrüchte“ (Kontakion an alle Heiligen). Sunday Kontakia und Ikos sind vom Ursprung her die neuesten Sonntagslieder: Ihre Erwähnung beginnt erst im RKP. XI Jahrhundert, und sie haben nicht ihren heutigen Platz bei Matins und den Stunden. RKP. XVI Jahrhundert Die Evergetid-Charta kennt sie noch nicht: Gemäß den 6 Liedern des Kanons bei Sonntagsmatinen, gemäß dieser Charta das Kontakion des Heiligen, und wenn der Heilige kein Kontakion hat, dann das Sonntags-Sedalen, „am besten in der Stimme“, „Sänger und Volk“, Herrlichkeit und jetzt die Mutter Gottes 2576. Die Studite-Regeln erwähnen das Sonntags-Kontakion nicht im Rang der Gottesdienste, sondern das alte. RKP. Stud.-Al. Die Charta hat einen Abschnitt: „Kondatsi voskresny i ikosi“ (siehe unten). Ladung. rkp.: „6 Hymnen des Kontakion des Menaion, und wenn es nicht da ist, das Sonntagssedalen“ 2577; Altgriechisch und Siegel: „Kontakion des Heiligen, wenn er es hat; wenn nicht, der Mutter Gottes: Fürsprache der Christen, oder ein anderes, wenn Sie wollen“ (anstelle der Kursivschrift des späteren „und ikos: Strecken Sie Ihre Hand aus – Sie müssen wissen, dass das sonntägliche Kontakion nicht gesagt wird“); Ruhm RKP. alt: „Dir. St., wenn nicht, dann auferstanden.“; spät aus dem 15.-16. Jahrhundert „cond. St. or Intercessor (Intercessor) by a Christian“ 2578. Im erwähnten RKP. Stud.-Al. des Statuts stellen Sunday kontakia und ikos mit den aktuellen viele Varianten dar, außerdem folgende weitere: ikos ch. 3 „Christus aus dem Grab“, Kap. 5 „Drei Tage der Beerdigung“, Kontakion und Ikos 7 Kap. „Von den Toren der Hölle“, „Du hast die Särge erschöpft als der Erlöser“; Ähnliche gelten für alle Kontakia und Ikos; für Kontakia gemeinsam mit den aktuellen, wobei letztere ähnliche haben, für 2 ch. „Auf der Suche nach dem Höchsten“ (Kontakion zu Simeon dem Stiliten), 5 Kapitel. „Ähnlich wie Panteleimon“, Kapitel 7. „Auf dem Berg verwandelt“; ähneln Ikos aus denselben Feiertagen wie für Kontakia, jedoch für Kapitel 4 und 6. Es gibt nur das Wort „ähnlich“ 2579. Wie der Hymnus des 6. Liedes des Kanons ist die Lesung an dieser Stelle exklusiv, keine Fortsetzung der vorherigen Lesungen, sondern eine neue, nämlich die Biographie des an diesem Tag gefeierten Heiligen, entlehnt aus einer speziellen Sammlung namens Prolog (πρόλογος, eigentlich Vorwort, da der Titel des Vorworts mit dem Titel des Buches verwechselt worden sein muss) oder dem Synaxarion 2580 (συναξάριον, Sammlung). Diese Lesung ist dem Gedenken an den Heiligen gewidmet und ersetzt den gesamten Gottesdienst für ihn. Wenn sie aus irgendeinem Grund am Sonntag abgesagt wird, wird diese Lesung in der Charta als besonders wichtig angesehen und sonntags nicht mit bewussten Erinnerungen abgesagt 2581. Lesung von Martyriumshandlungen am Gedenktag der Märtyrer im 2.-3. Jahrhundert. war üblich, und zwar im 4. Jahrhundert. verbreitete sich (Einführungskapitel, 68:174) und machte natürlich einen herausragenden und bedeutenden Teil des damals schlechten Gottesdienstes für solche Tage aus. Die Studian-Alexiev-Charta beschränkt den Gottesdienst für einige Heilige auch auf die Lektüre ihres Lebens und schreibt vor, an manchen Tagen nur die Oktoechos zu singen. Durch die Angabe nur einer solchen Lesart wird hier die gesamte Urkunde für einige Tage erschöpft (weder Stichera noch Kanon noch Troparion werden erwähnt), zum Beispiel am 13. Oktober: „St. Märtyrer Karpfen und Papila. Ihre Qual wird geehrt“; 20. Oktober: „St. Vmch. Artemia. Seine Qual wird geehrt“ 2582. Es ist daher nicht verwunderlich, wenn bereits im 4. Jahrhundert. Es erscheinen Sammlungen solcher „Martyrien“, dann Leben (Einleitungskapitel, 174), Martyrologien (275 usw.). Mit zunehmender Zahl der Heiligen wurde es immer schwieriger, vollständige Sammlungen ihres Lebens zusammenzustellen oder gar ihr gesamtes Leben zur Hand zu haben; Daher beschränken sich weitere vollständige Monatsbücher (VI.-VIII. Jahrhundert) auf die Angabe der Namen der Heiligen, des Ortes und der Zeit ihres Todes zum Gedenken an sie in der Liturgie (ebd., 320 usw.), was offensichtlich darauf hindeutet, dass ihr Leben als verfügbar gelesen werden kann. Aber aus dem 9. Jahrhundert. Es beginnen Versuche, Kurzleben von Heiligen in wenigen Zeilen zusammenzufassen; Solche biographischen Angaben finden sich unter anderem 2583 im Typikon der Großen Kirche von Konstantinopel aus dem 9. Jahrhundert. unter jedem Tag des Monats; Diese Informationen bildeten möglicherweise die Grundlage für das „Monatswörterbuch (Μηνολόγιον) des Kaisers Basilius“ (11. Jahrhundert), in dem die Legenden bereits ausführlicher sind. Seit dem 11. Jahrhundert erscheinen ähnliche Sammlungen unter dem Namen Prologe, der älteste davon ist der Versprolog des Christoph von Mytilini (Einleitungskapitel, 400–401). Slawisch. Der Prolog ähnelt späteren Ausgaben des Griechischen; daher basiert es auch auf dem erwähnten Monatsbuch der Großen Kirche und insbesondere auf Wassiljew; Es ist umfangreicher als das letzte (oder verwendet eine umfangreichere Ausgabe davon), ist jedoch viel kürzer als die Leben des Symeon Metaphrastus und die Chetya-Meneas des heiligen Demetrius, wobei viele Daten aus den Leben weggelassen werden, aber an Stellen, die für die Charakterisierung des Heiligen wichtig und unterhaltsam und erbaulich sind, auch zahlreiche Details enthalten sind. Im RKP aufbewahrt. Im XII.-XIV. Jahrhundert gab es mehrere gedruckte Ausgaben des slawischen Prologs, zusammen mit Wassiljews Prolog und Stishnaya, 1. Auflage. 1641–1643, zuletzt 1792 Grieche. Synaxari (auch Verse und Nicht-Verse) wurden und werden in den Menaions des Monats (6 Lieder des Kanons) abgedruckt, am vollständigsten in den Menaions von 1843 der venezianischen Ausgabe (nicht nur für die Heiligen, deren Gottesdienste abgehalten werden, sondern auch für andere, deren Gedenken am selben Tag erfolgt); separate Ausgabe in Neugriechisch. Sprache Synaxarion erschien zum ersten Mal im Jahr 1691, zuletzt. Hrsg. Nikodemus von Svyatogorets 1819 und seine Wiederholung 1842 und 1868 mit geringfügigen Änderungen 2584. Besonderen Wert legte die Ateliersatzung auf die Lektüre des Heiligenlebens: Bei der Werktagsmatine war dies der einzige Lesestoff; Bei mehreren Matinen wurden lange Leben hintereinander gelesen, zum Beispiel das Leben von Antonius dem Großen am 13.–17. Januar und von Theodor dem Studiten am 8.–11. November 2585. Die Evergetian-Charta ist dieselbe, enthält jedoch keine Lesung für 6 Gesänge 2586. Jerus. Mund – Ladung. RKP: „Es gibt Lesungen von drei Liedern und auch einem sechsten, wenn es die Zeit erlaubt.“ Griechische RKP. und drucken: „und im Synaxar lesen“; Herrlichkeit RKP: „und wir ehren in den Synaxari“, spät. (aus dem 15. Jahrhundert): „... in der Prolose“ 2587. Unter den anderen Liedern hebt die Charta natürlich zunächst den 8. Gesang hervor, als Schlussgesang zwischen den alttestamentlichen, der den neutestamentlichen sowohl in der Kompositionszeit als auch im Geiste am nächsten steht. Seine Isolierung von den anderen wird dadurch erreicht, dass die kleine Doxologie, die jede Hymne (wie jeden Psalm) beendet, hier anders formuliert ist, gerade so, dass sie dem Text des Liedes im Ausdruck nahe kommt, so dass sie gleichsam aus den Lippen der Jugendbekenner selbst strömt. Da jede Strophe des Liedes mit dem Wort „segne“ statt mit „Ehre sei dem Vater“ beginnt, endet das Lied mit „Lasst uns den Vater segnen ...“. Darüber hinaus steht die Doxologie in einer so außergewöhnlichen Form, die sonst nirgendwo im Gottesdienst verwendet wird, nicht ganz am Ende des Liedes, sondern vor dessen letzter Strophe, wodurch sie organisch in das Lied eingebunden ist. Dadurch erhält die letzte Strophe des Liedes „Wir loben, segnen, beten den Herrn ...“ eine neue Bedeutung oder, genauer gesagt, offenbart ihre innerste Bedeutung, nämlich die, dass ihre drei Hauptverben mit den drei Personen des Heiligen in Verbindung gebracht werden können. Dreieinigkeit. Dieser Vers dient als Refrain zum Chaos des 8. Gesangs, wodurch sich dieses Chaos von den anderen abhebt. Da der Vers auch zum Gottesdienst einlädt, „machen wir immer am Ende des 8. Gesangs, wenn wir mit dem 9. Gesang beginnen wollen (also das Gleiche wegen des bevorstehenden 9. Gesangs, der noch wichtiger ist als der 8.), alle Würfe (Verbeugung, am Sonntag natürlich klein, die dann unbedingt für die Lieder der Muttergottes erforderlich sind) gleichermaßen (alle gleichzeitig) mit dem Verb: Wir loben, lasst uns segnen und anbeten den Herrn.“ 2588. Über die Bedeutung, die unter anderem dem 8. Lied immer beigemessen wurde – siehe oben, S. 669. Über Verbeugungen zu den Liedern 8 und 9. RKP. Jer. Mund Nichts; Altgriechisch und Druck: „Sie sollten wissen, dass wir uns bei (είς) 9 Liedern vor (άπο? εως είς) der Erde verneigen, zwei Chöre gleichzeitig“; „d. h. (ήτοι?) am Ende des 8. Gesangs, sowie am Ende des 9. Gesangs“; „Am Ende dieser Poesie (d. h. der Ehrlichsten) verneigen sich beide Gesichter zu Boden, auch wenn es eine Woche dauert“; „Es ist für Vedati angemessen, denn beim 9. Lied, beim Singen des Ehrlichsten, verneigen wir uns mit beiden Gesichtern (noch später: – s) zum Boden“ 2589. 9. Gesang. Sich für sie anziehen Egal wie sehr sich der 8. Gesang, das letzte Wort im Kanon des Alten Testaments, von den anderen abhebt, aber wie viel höher das Neue Testament steht als dieses, so sehr erhebt die Charta den 9. Gesang über andere Lieder. Dies kommt vor allem darin zum Ausdruck, dass bei diesem Lied „der Priester und der Diakon üblicherweise ihre Gewänder anziehen“, wie sie sie während der Mahnwache nur noch zweimal anziehen: zum Eingang und zum Polyeleos oder Evangelium. Sie bleiben nun bis zum Ende des Gottesdienstes in ihren Gewändern. RKP. Jerus. Mund Sie reden nicht über dieses Gewand, wahrscheinlich nehmen sie es im Zusammenhang mit Weihrauch an. Sagt „Chin“ Patr. Filothea: „Am (είς) des 8. Gesangs verneigen sich der Priester und der Diakon vor dem Primas und betreten den Altar und die Weste (den Diakon?). Normalerweise singt der Diakon nach der Aufführung des 8. Gesangs mit lauter Stimme: Theotokos und Mutter des Lichts – So geht (der Priester vom Altar) an seinem gewohnten Platz, der Diakon zensiert jeden wie üblich und stellt sich bei seiner Rückkehr auf den festgesetzten Platz“ 2590. Die annähernd chronologisch geordneten biblischen Lieder im Kanon führen unsere Gedanken zunehmend in die Zeit des Neuen Testaments, wo uns schließlich das letzte, 9. Lied einführt. Zusammengestellt aus den Liedern der heiligen Gottesmutter und des Propheten Sacharja stellt es im ersten Teil somit das größte und heiligste Werk des Autors dar, mit dem höchsten und belebtesten Inhalt (zum Inhalt siehe oben, S. 668). Es ist nicht verwunderlich, dass die Charta diesem Lied eine ausschließliche Aufführung zuweist und es mit besonderer Ehrfurcht umgibt: Während andere biblische Lieder als Chöre zu den Irmos und Troparia des Kanons dienen, nimmt das Marienlied in Bezug auf letztere und im Kanon insgesamt eine völlig eigenständige Stellung ein und hat einen eigenen Refrain, der für alle 6 Verse, in die er zum Singen unterteilt ist, gleich ist. Ein solcher Refrain ist das Lied „Der Ehrlichste“, in dem mit besonderer Ausdruckskraft die heiligste Jungfrau als die wahre, tatsächliche (τήν όντως) Mutter Gottes bekennt und mit großer Glaubenskühnheit über die höchsten Ränge der Engel gestellt wird. Der Legende nach (Nicephorus Callistus, 14. Jahrhundert) sagte die Gottesmutter, die dem Komponisten des Liedes (Hl. Cosmas) erschien, mit fröhlichem Gesicht: „Deine Lieder gefallen mir, aber dieses ist angenehmer als alle anderen; ich freue mich über diejenigen, die geistliche Lieder singen, aber ich bin ihnen nie so nahe wie wenn sie dieses neue Lied von dir singen“; und diejenigen, die zur geheimen Vision fähig waren, sahen wiederholt, wie die Mutter Gottes diejenigen segnete, die dieses Lied 2591 sangen. In den Urkunden von Studite und Evergetid wird nicht angegeben, wie das Lied der Muttergottes aufgeführt werden soll, was Anlass zu der Annahme gibt, dass es hier keinen Unterschied zu anderen biblischen Liedern gab, d. h. dass das Lied wie die anderen gesungen wurde. Sie sagen nichts über die Art und Weise, wie das Lied aufgeführt wird, und über die Antike. RKP. Jerus. Mund – Ladung. und Griechisch im Ritus der Sonntagsmatinen; erst spätgriechisch am 8. September notieren sie: „Wir werden nicht die Ehrlichsten versen“ 2592. Am Sonntagmorgen wird das Gedicht „Most Honest“ erstmals von Patr erwähnt. Filofeya und alle Herrlichkeit. RKP. Jerus. Mund., beginnend mit den Alten. „Ritus“: „und der Ehrlichste wird versen“; RKP. XIV. Jahrhundert: „Das richtige Land beginnt mit dem Vers: Macht die Seele groß ... Das ehrlichste ... Ein anderes Land bildet Rudel ... In 9 Liedern begatten beide Gesichter, sie singen Es ist würdig zu essen“ (heutzutage nur noch bei Matins an Wochentagen) 2593; RKP. XV.-XVI. Jahrhundert: „In 9 Liedern singen wir das Ehrlichste.“ Die Hymne „Der Ehrlichste“ – die Irmos der 9. Hymne des Dreigesangs des Karfreitags „Dir am Morgen“ – gehört daher dem heiligen Cosmas Mayumsky, der den Ausdruck des heiligen Ephraim des Syrers über die Mutter Gottes verwendete: „Ehrwürdiger als die Cherubim und ohne Vergleich aller himmlischen Heere“ 2594. Der Legende nach (Nikephora Callista) wurde das Lied am Guten komponiert Freitag 2595. Was das Schicksal im Westen „Magnificat“ („Magnificat“, freie Übersetzung des griechischen Μεγαλύνει, Konjunktiv statt Expressiv) betrifft, so ist zunächst einmal anzumerken, dass einige. lat. RKP. Evangelien und andere. Schriftsteller vor dem 4. Jahrhundert lasen in Lukas. 1, 46 „rede (ait) Elisabeth“ und nicht „Mariam“, daher wird das Lied Elisabeth zugeschrieben, wofür es keine gibt. Die neuesten Forscher (zum Beispiel Harnack) finden Gründe sowohl im Text des Liedes als auch in unserem Ausruf vor dem Lied: „Wir werden die Mutter Gottes ... in Liedern verherrlichen“ 2596. Die Einführung des Liedes in den liturgischen Gebrauch im Westen wird Caesar von Arles († 542) 2597 zugeschrieben. Von Gregor dem Großen, oder besser gesagt Benedikt, begann dieses Lied hier bei der Vesper verwendet zu werden, die „als Abendopfer von Lob und Dank gipfelten darin als ein spiritueller Duft par excellence“ 2598, der durch den bei diesem Lied dargebotenen Weihrauch des Altars zum Ausdruck kommt; Diese Verwendung stellt eine Parallele zum Lied des Sacharja in der Matin (dort ist die kommende Erlösung, hier das vollbrachte) und dem Lied „Herrlichkeit in der Höhe“ in der Liturgie dar und entspricht der Abendstimmung des Gläubigen, der für alles Gute dankbar ist, das er im Laufe des Tages empfangen hat. Das Magnificat wird im ambrosianischen Ritus immer begleitet und abgeschlossen und von einer Antiphon vorangestellt, die der Erinnerung an den Tag (proprium) 2599 gewidmet ist und in der Antike nach jeder Strophe des Liedes gesungen wurde (Einleitungskapitel, 307:317). (Im mozarabischen Ritus wird „Groß“ vor und nach 2600 nur an manchen Feiertagen in Laudes mit Antiphon gesungen – ebd., 318). Auch Lutheraner singen bei der Vesper „Größe“, allerdings in Übersetzung. Sprache mit Mitsingen jeder Strophe eines kurzen, mit Bezug zur Bibel zusammengestellten Liedes. Text, und manchmal singt ein Chor einen Bibelvers. Lieder, und das andere ist dieser Refrain. Über den Gesang für Velichit an der heutigen Stelle des Typikons heißt es nur: „Singen mit großer Stimme.“ Aber in der Urkunde für den 1. September, die sich im Allgemeinen durch ihre Ausführlichkeit auszeichnet, da es sich um den 1. Tag des Jahres handelt, ist die Stimme für dieses Lied angegeben – der 6. (dass die Angabe eine allgemeine Bedeutung für alle Tage hat, geht aus den Stimmen des Kanons für den 1. September hervor: 1, 4 und 8) und natürlich in seiner kanonischen Melodie. Das ist natürlich, denn der Refrain des Liedes ist der Irmos aus dem Kanon von Kapitel 6 („To You in the Morning“). Die Musiktradition zeigt jedoch, dass es sich hierbei nicht um die übliche kanonische Melodie von Kapitel 6 handelt, sondern um eine besondere, „selbstkonkordante“. Griechische RKP. (spät) Jer. Mund und „Kinn“ Patr. Philotheus über den Ehrlichsten kommt nur in „Poesie“ (στιχολογεΐται, – οΰμεν), Herrlichkeit, zum Ausdruck. RKP. „gesungen“; Stimme ist in der Charta am 1. September nicht angegeben. Auf altmodischen Mund weist die Stimme auch hier hin (siehe unten, S. 697). Unter Katholiken und Lutheranern wird „Velichit“ im 9. Ton gesungen und ist ein beliebtes Thema für künstlerische Kompositionen 2601. Der 9. Hymnus des Kanons, genauer gesagt der Eröffnungshymnus der Theotokos, hebt sich von vielen anderen durch den besonderen Ausruf des Diakons vor ihm ab, der die verherrlichte Mutter Gottes einlädt: „Lasst uns die Theotokos und die Mutter des Lichts mit den Hymnen 2602 preisen“, was auf die Notwendigkeit einer besonderen Aufmerksamkeit für das Lied hinweist (vgl. „Lasst uns dabei sein“). Im Ausruf des Allerheiligsten wird die Gottesmutter in Anlehnung an die bevorstehende Verherrlichung Gottes für das Erscheinen des Morgenlichts als Mutter des Lichts bezeichnet. Der Ausruf wird „bei der Räucherung des heiligen Mahls“ (Kapitel 9 – während der Räucherung) ausgesprochen, normalerweise beim Verlassen des Altars vor der Ikone der Muttergottes. Der Ausruf ohne Worte „Mutter des Lichts“ dient als Epigraph zum Lied der Muttergottes, so wie alle anderen biblischen Lieder Epigraphen haben (1. „Wir singen dem Herrn, herrlich sind wir verherrlicht“, 3. „Heilig bist du, Herr, und mein Geist singt dir“). In dieser Form (ohne „Mutter des Lichts“) hat der Ausruf Herrlichkeit. Dienstbücher bis 1647 (Moskau 1658 schweigt darüber) 2603. Aber in „Chin“ Patr. Filofey und in Herrlichkeit. RKP. (Griechisch: still) Jerus. Lippen., wie jetzt, Herrlichkeit. † „Jungfrau“ nach „Mutter“, „penmi“ oder ohne das letzte 2604. „Vedati ist für den 9. Hymnus geeignet, wenn es keinen Feiertag des Herrn gibt, dann versen wir immer den Ehrlichsten, auch wenn es eine große Doxologie gibt.“ „Wenn es einen Feiertag des Herrn gibt, sagen wir irmos 9. Hymnus, der für ihn beim Priester beginnt“ 2605; „Wenn nicht (der Ehrlichste singt keine Verse), singt er (es ist unklar, ob es sich um einen Priester oder einen Diakon handelt) den Beginn des Irmos des 9. Liedes des Feiertags.“ Das gilt auch für den alten Weg. mündlich: aber † „im Altar wird laut gesprochen, hier ist es Brauch, dass der Priester anstelle des Irmos verkündet: Wir werden die Mutter Gottes in Liedern preisen, und wir singen den Irmos des 9. Gesangs“ 2606. Über den Sprecher des Ruhmesschreis. RCP: Priester vor St. Türen nach der Räucherung des Altars; „Rang“ Patr. Filothea: „Der Diakon singt mit großer Stimme“; altmodischer Mund: „Priester – nachdem er Buße getan hat. Mahlzeit, wird in Kap. 6 verkünden“ 2607. Das Theotokos-Lied hebt sich nicht nur von den anderen Liedern des Kanons, sondern von der gesamten Mahnwache auch dadurch ab, dass die Charta nur hier unmittelbar Verbeugungen vorschreibt und uns einlädt, angesichts des bevorstehenden Endes des Gottesdienstes unsere Ehrfurcht vor Gott auszudrücken, seine festlichen Lieder, aber angesichts des Verbots, an Sonntagen zu knien, nur kleine: „Wir führen auch kleine Verbeugungen durch“ (natürlich: in jeder Strophe). Dies schließt die gleichen Verbeugungen an anderen Dienstorten nicht aus, aber sie werden dort einfach nicht als so notwendig erachtet wie hier, oder aus irgendeinem Grund werden sie überhaupt nicht angezeigt (vielleicht aufgrund eines Versehens). Sie sind in der Reihenfolge der alltäglichen Gottesdienste sehr detailliert angegeben, und diese Anweisungen können als Leitfaden für Sonntags- und Feiertagsgottesdienste dienen, wobei Niederwerfungen durch kleine ersetzt werden (dies ist, was die Altgläubigen tun). Die alten Urkunden erforderten eine Verbeugung beim 9. Lied (siehe S. 693) und zwar zeitlich auf das Ende des Liedes, wie aus der Anmerkung zu dieser Verbeugung bei der Geburt Christi usw. oder in der aktuellen Urkunde hervorgeht. Dann wurde dieser Bogen bis zum Beginn des 9. Gesangs zurückgedrängt, sogar bis zum Chaos des 8., weshalb am 9. Gesang selbst andere Bögen erforderlich waren, die häufiger dem Lied der Muttergottes gewidmet waren. Die letzte Stufe vor der aktuellen Praxis ist der alte Stil. Mund: „Seien Sie sich dessen bewusst, denn wie immer am Ende des 8. Gesangs, wann immer wir den 9. Gesang beginnen wollen, führen wir das gesamte Werfen mit einem Wort aus und sagen gleichzeitig: „Wir loben, wir segnen“ – wir versen den 9. Gesang, singen mit lauter Stimme den „Ehrlichsten Cherub“, wir verneigen uns vor beiden Gesichtern von der Taille, das letzte bis zum Boden.“ Das Räuchern, das eine Intensivierung des Gebets darstellt und dazu beiträgt, die Gebetsstimmung zu steigern, begleitet die wichtigsten Teile des Gottesdienstes und wird während der gesamten Nachtwache viermal durchgeführt. Dies ist das letzte Mal. Als letztes Lied ist es, wie alle letzten Lieder in jeder Liederreihe, der heiligen Mutter Gottes gewidmet, es gibt ihre Ehre, so wie der Weihrauch auf der Unbefleckten Empfängnis die Ehre des auferstandenen Christus und auf der Verherrlichung der gefeierte Heilige ist. Da es weniger wichtig ist als dieser Weihrauch, wird es von einem Diakon oder Priester durchgeführt, wenn der Diakon nicht dient. Daher die Dualität im Typikon: „Am Ende des 8. Gesangs betete ich zum Hl. Mahl, der Diakon verkündet: Theotokos und Mutter des Lichts – Der Priester oder Diakon räuchert den Hl., den Altar und die ganze Kirche und alle Brüder. Gemäß Vers 9 spricht er, nachdem er zurückgekehrt ist und das Räuchergefäß gegeben hat, die Litanei und einen Ausruf des Priesters.“ (Während der Gottesdienste an Wochentagen, wenn der Diakon nicht am Gottesdienst teilnimmt, wird der Priester angewiesen, Weihrauch zu verrichten – siehe Kapitel 9 des Typikons). Ladung. RKP. Jer. mündlich, wie Griechisch. und Druck, erwähnen Sie nicht das Zensieren im 9. Gesang. „Rang“ Patr. Filofeya: „Der Diakon zensiert jeden wie üblich und stellt sich bei seiner Rückkehr an den vereinbarten Ort.“ „Am Ende des 8. Gesangs übt der Priester die übliche Verehrung des Abtes aus, betritt den Altar und räuchert das Mahl und alles Heilige sowie den Altar und geht in die Kirche; am Ende des 8. Lieds wird er vor den Türen der St., der Kadya-St., in Kreuzform stehend, ausrufen: Mutter Gottes ...“ und „die Kirche räuchern“ 2608, später RKP. werden nicht erwähnt, wie das aktuelle Griechisch, sondern das Hieraticon: „Diakon: Theotokos und Mutter des Lichts und indem er das Räuchergefäß nimmt, weiht er den heiligen Tisch und das Heiligtum und den ganzen Kirche“ 2609. Der 9. Gesang endet mit dem 3. und letzten Abschnitt des Kanons, der einen ähnlichen Abschluss wie die beiden vorherigen Abschnitte hat, also zunächst die kleine Litanei. Ihr Ausruf: „Denn alle Mächte des Himmels preisen Dich“ einerseits am Ende eines langen Hymnus, der mit seinen ca. 112 Lieder drückt eine demütige Anerkennung der Unwürdigkeit unseres Lobes im Vergleich zu den himmlischen aus, lässt andererseits das Thema des nächsten Teils der Matinen ahnen, als würde es so das Ende des dritten Teils mit dem Beginn des vierten Teils verbinden. Die Originalität ihres Ausrufs In der örtlichen Litanei findet sich in allen Denkmälern, die auf Letzteres hinweisen, ein solcher Ausruf. Wenn bereits der 6. Gesang hinter sich einen feierlicheren Gesang hatte als der 3. (Kontakion, nicht Sedalion), dann muss der 9. Gesang etwas noch Feierlicheres, etwas Außergewöhnliches haben. Dabei handelt es sich jedoch nur sonntags um einen Gesang ohne Namen, der aber nach der Ordnung Gottes, des Herrn, vorgetragen wird: „Heilig ist der Herr Gott („Αγιος Κύριος ό Θεός) unser“, also Psalm 98,9, die letzten Worte dieses Verses, ein Gesang, der als Prokeimenon zwei Verse hat: 1. – dieselbe Stelle des Psalms, gelesen mit dem vorherigen Wort: „Denn (ότι) Heilig ist der Herr, unser Gott“, 2. Vers – das Ende des 2. Verses desselben Psalms: „über alle Menschen“, mit dem Zusatz aus dem Hauptvers der Worte: „Unser Gott“. Dieser kurze Gesang dringt mit einer besonderen Darbietung (gemäß dem angegebenen Ritus mit Ausruf und Gesang) in den sanften Fluss der längeren vorhergehenden und nachfolgenden Gesänge ein und zieht mit seiner Plötzlichkeit eine besondere und intensive Aufmerksamkeit derer auf sich, die nur auf eine Eigenschaft Gottes beten, die der Welt durch den Tod des Erlösers am Kreuz mehr denn je offenbart wurde, eine grundlegende Eigenschaft, schrecklich und gleichsam unheimlich für uns, deren Gedanke jedoch einen erschöpfenden und äußersten Sinn ergibt glückselige Einsicht in die Göttlichkeit, wie aus der Tatsache hervorgeht, dass nur diese Eigenschaft als Gegenstand des Lobpreises der Seraphim an Gott dient. Dieser Gesang, der, wie wir weiter unten sehen werden, der Koryphäengesang war und jetzt manchmal die Koryphäe ersetzt (in der Vayi-Woche und am Karsamstag), dient, der Art und Weise nach zu urteilen, eindeutig der gleichen Vorbereitung auf die Sonntagsleuchte wie „Gott der Herr“ für das Troparion, was die Sonntagsleuchte von anderen unterscheidet. Es wird (abwechselnd im Chor, insgesamt dreimal) mit der vorherigen Proklamation in der echten Stimme gesungen, d. h. mit seinem Sologesang in dieser Stimme, übrigens nicht vom Kanonarchen, sondern vom Diakon, und mit dem gleichen natürlich dem Singen von Gedichten (meist werden beide einfach verkündet), unter stiller Beteiligung des Priesters. „Dasselbe (nach dem Ausruf der Litanei) verkündet der Diakon mit wahrer Stimme: Heilig ist der Herr, unser Gott. Art. 1: Yako – Der Priester steht an seinem gewohnten Platz.“ „Heilig ist der Herr“ ist die häufigste Koryphäe in den Chartas von Studian und Evergetid (etwas seltener), zum Beispiel wird sie in der ersten am 1., 6., 7., 8., 13., 14. September usw. festgelegt. 2610, in der zweiten - am 4., 7., 8., 13., 14. September usw. 2611 Nach beiden Urkunden ist dieselbe Koryphäe (Everget: exapostilary), und er allein, sollte am Sonntag sein, und laut der zweiten wurde es in der aktuellen Stimme 2612 gesungen. Sein Erscheinen an diesem Ort der Matin wird durch die Nähe des Endes der Matin zur Liturgie erklärt (vgl. „Einer ist heilig“ bei der großen Doxologie; siehe Einleitungskapitel, 86, 87; vgl. das Kaddisch-Gebet – mit der Doxologie der Seraphim – beim Synagogengottesdienst – Einleitungskapitel, 16:17). Im Frachtraum. RKP. Jerus. Mund „Heilig ist der Herr“ wird auch Exapostilar genannt, obwohl es bereits ein aktuelles Exapostilar gibt. „Derselbe (gemäß der Litanei) wies mich an, den Vers „Heilig ist der Herr, unser Gott“ mit echter Stimme zu singen, um die Verse zu sagen: „Denn ... Vor allem ... Die Gesichter gemäß jedem Vers sollen „Heilig ist der Herr, unser Gott“ singen“ 2613. Spätes RKP: „nach 9 Liedern Heilig ist der Herr, unser Gott“ 2614. „Rang“ Patr. Filofeya - nichts. „Laut Vers 9 sagt der Priester: Heilig ist der Herr, unser Gott, Vers 1:... st. 2...“ 2615 . Unter Arseni Suchanow im Osten „Nach der Litanei ist der Herr, unser Gott, dreimal nach Flügeln heilig, aber der Priester oder Diakon sagt dies überhaupt nicht“ 2616. Jetzt. Griechischer Euchologius – taub. Jetzt. Griechischer Typ. und Hieraticon: „Sie singen „Heilig ist der Herr, unser Gott“ „zweimal“ und „Erhöhe den Herrn, unser Gott“ „einmal“ 2617. Der nach dem Ritus „Gott ist der Herr“ vorgetragene Gesang „Heilig ist der Herr“ dient der Vorbereitung auf die Koryphäe, die hier nach dem 9. Lied des Kanons die gleiche Stellung einnimmt wie im 3. Lied des Sedalen und im 6. Kontakion. Wenn das Kontakion die Feierlichkeit der Sedalen übertrifft, dann lässt uns die Platzierung der Koryphäe am Ende des Kanons nach einem Lied wie Gesang 9 noch größere Feierlichkeit erwarten. Tatsächlich nimmt Svetilen im Gottesdienst eine Ausnahmestellung ein. Dies ist ein Matinenlied, das nirgendwo sonst wiederholt wird. Wie schon der Name zeigt (Leuchtkörper, φωταγωγικόν), verherrlicht es Gott als Licht und Lichtgeber; So sind die Leuchten der Fastenmatinen alle vom Konzept des Lichts erfüllt („Dieses Licht, Christus, erleuchte mich mit Dir“ – Kapitel 8); Alltagsleuchten verwenden dieses Konzept oft („Deine Engel“ oder „Heilige“, „Erleuchtung der ganzen Erde“ – Leuchten montags und samstags); so sind die Leuchten der größten Feiertage (Geburt Christi: „Unser Retter von oben, dem Osten der Osten, hat uns besucht, und Er, der in der Dunkelheit und im Schatten ist, hat die Wahrheit gefunden“; Taufe: „... Er hat diejenigen erleuchtet, die in der Dunkelheit und im schlafenden Schatten sind, denn das unzugängliche Licht ist gekommen und erschienen“; Pfingsten: „das Licht des Vaters, das Licht des Wortes, das Licht und der Heilige Geist“; Verklärung: „Unveränderliches Licht, das Wort, das ungeborene Licht des Vaters, in der Erscheinung Deines Lichts heute auf Tabor, dem Licht des Vaters, dem Licht und dem Geist, das die ganze Schöpfung mit Licht belehrt“). Ein solcher Inhalt ist jedoch nicht notwendig für Koryphäen: Normalerweise verherrlichen sie lediglich das gefeierte Ereignis (vgl. „Das Fleisch ist eingeschlafen“), weshalb Koryphäen häufiger Exapostilaria genannt werden. Der Name „Leuchten“ wird ausnahmslos nur für Fastenlaternen verwendet, die alle von Licht sprechen; die Hymnen, die an Werktags-, Sonntags- und Feiertagsmatinen auf Griechisch stattfinden. liturgische Bücher werden nur Exapostilaria genannt; im Slawischen ist es so oder so; in Bezug auf alltägliche ist der Name der Koryphäen im Typikon, Kap. 9 und 16 steht der Name der Exapostilier im Octoechos und im folgenden Psalter; für Sonntage – der Name der Koryphäen im Typikon hier, der Exapostilaria – im Octoechos; in Bezug auf die Feiertage – Koryphäen im Menaion, Exapostilaria – im Triodion. Der Name „exapostilaria“ (έξαποστειλάριον von έξαποστέλλω – ich sende, ich sende) erklärt sich entweder aus der Tatsache, dass sie die Aussendung der Apostel zur Verkündigung verherrlichen, was eigentlich in den sonntäglichen Exapostilarien (Markus von Ephesus) 2618 erwähnt wird, aber erst am Sonntags, und zwar überhaupt nicht, oder, was wahrscheinlicher ist, daran, dass der Sänger zum Singen in die Mitte der Kirche 2619 kommt, was für einige Exapostilarii immer noch erforderlich ist (siehe Vel. Montag). – Der Gesang der Koryphäen folgt keiner Gesangsmelodie, sondern ist völlig selbstkonsonant (nahe an Kondakar), weshalb sich die Koryphäe auch von allen Gesängen der Matinen abhebt. An schönen Feiertagen, wie dem Troparion, wird es dreimal gesungen. Das Exapostilar wird in Hypotiposis und Diatyposis 2620 erwähnt. In der Jerusalemer „Sukzession“ des 9.-12. Jahrhunderts. es wird am aktuellen Ort der Matin angegeben, mit dem Zusatz „ähnlich“ oder der Bemerkung „selbst vereinbart“, manchmal mit der Angabe der Stimme 2621. Das Sonntagsexapostilar unterscheidet sich von anderen modifizierten Hymnen der Sonntagswache dadurch, dass es einen engen Bezug zum Inhalt des Morgenevangeliums hat und daher einerseits das vielschichtige gefeierte Ereignis verherrlicht, und zwar noch privater als das, was im Evangelium offenbart wird: „Sie sprechen von der Prozession der Myrrhenträger zu den Aposteln und der Apostel zu den Zungen, um von der Auferstehung zu predigen“ 2622. Von den Liedern der Sonntagsmatinen nur Die den Exapostilaria nahestehenden Stichera über die Herrlichkeit der Lobpreisungen haben den gleichen Inhalt, sind aber scheinbar umfassender und werden daher direkt „Evangelium“ genannt. Während die festlichen Koryphäen zweimal, manchmal sogar dreimal gesungen werden sollen, wird das sonntägliche Exapostilarium nur einmal gesungen, vielleicht weil es doppelt so lang ist wie alle anderen Koryphäen oder weil „Heilig ist der Herr“ tatsächlich auch Koryphäe ist. Die sonntäglichen Exapostilaria haben wie die Koryphäen der Heiligen und im Gegensatz zu den großen Feiertagskoryphäen, wie alle Sonntagslieder, die Theotokos. Während alle sonntäglichen Theotokos, mit Ausnahme der unveränderlichen (gemäß den Troparionen der „Kathedrale der Engel“ und der lobenden Stichera), die Mutter Gottes verherrlichen, ohne sich auf das Ereignis der Auferstehung zu beziehen, und letzteres sehr selten in separaten Ausdrücken andeuten, ist jede leuchtende Theotokos ganz der Darstellung der Teilnahme gewidmet, die sie an diesem Ereignis nahm („Ihr freutet euch mit euren Jüngern ...“ – Bsp. 1, „Du hast gesehen, wie dein Sohn aus dem Grab auferstanden ist …“ – Bsp. 9, „Der Herr ist drei Tage lang aus dem Grab auferstanden, o Jungfrau, …“ – Bsp. 10), mit der einzigen Ausnahme. 8. Dieser außergewöhnliche Inhalt dieser Theotokos steht voll und ganz im Einklang mit der Exklusivität in der Reihe der Hymnen des Exapostilars, das wie das Ipakoi und das Kontakion nur einmal bei einer Mahnwache gesungen wird. Die Auferstehungsfreude, als würde sie sich immer intensiver und umfassender auf das gesamte Wesen der Betenden auswirken, erreicht am Ende des Kanons den Grad, an dem der Betende an nichts anderes mehr als an die Auferstehung denken kann; Daher werden die Theotokos von nun an (laut Exapostilar und Lobpreis) zum Sonntag, und das Troparion des letzten Sonntags hat die Theotokos überhaupt nicht. Wenn ein Heiliger eine Leuchte hat (und viele kleinere Heilige haben auch letztere – siehe zum Beispiel den 27. September), dann wird seine Leuchte auf Slava gesungen, aber auf Und nun: Theotokos ist nicht die Hauptleuchte (die die Theotokos immer bei sich hat), sondern die Auferstehungsleuchte. Dies ist sogar bei großen Heiligen der Fall. Dies ist auf den besonderen – sonntäglichen – Inhalt dieser Muttergottes zurückzuführen. Nur an den Festen des Herrn (die ihren Gottesdienst mit dem Sonntag verbinden), den Theotokos, ihren Vor- und Nachfesten, der Auferstehung der Theotokos, wird die Leuchte der Theotokos durch ihre Leuchte ersetzt. Die sonntäglichen Exapostilarien (wahrscheinlich mit ihren Theotokos), wie ihre Inschrift in Octoechos zeigt, wurden vom byzantinischen Kaiser Konstantin VII. Porphyrogenitus (912–959), dem Sohn von Kaiser Leo VI., dem Weisen, dem Autor der Stichera des Evangeliums, zusammengestellt. Diese Urheberschaft sorgte für ihre rasche Verbreitung (vgl. „Der einziggezeugte Sohn“, die Schöpfung Kaiser Justinians): Sie werden bereits in der bekannten Jerusalemer „Sukzession“ aus dem 9.-12. Jahrhundert als ähnlich bezeichnet; Gemessen an der Tatsache, dass in allen drei Fällen solcher Anweisungen die 1. Sonntags-Exapostilaria („Lasst uns mit den Jüngern hinaufgehen“) 2623 ausnahmslos als ähnlich bezeichnet wird, kann man denken, dass alle 11 Exapostilaria die gleiche Melodie hatten. Sie werden jedoch unter dem allgemeinen Namen „exapostilaria“ in den Studian-Urkunden der westlichen Ausgaben von 2624 erwähnt, aber aus irgendeinem Grund sind sie in den Studian-Alexievsky- und Evergetid-Urkunden nicht bekannt: Vielleicht wurden sie hier vom Gottesdienst ausgeschlossen, als das Evangelium zuerst in den 6. Kanon des Kanons und dann vor den Kanon übertragen wurde. Ladung. RKP. Jerus. Satzung: „Exapostilaria: Heilig ist der Herr, gewöhnliche Evangeliums-Stichera (d. h. Exapostilaria, weil die Evangeliums-Stichera weiter an ihrer Stelle steht) zweimal und die Theotokos einmal.“ Griechisches RKP: „Sonntag“ ex, Heilige, wenn gefeiert, und die Mutter Gottes.“ Slawisch. RKP: „Deshalb spricht die Koryphäe (Kanonarch). Auferstehung, Heilige, wenn es eine gibt, Mutter Gottes“ 2625. Unter Arseny Suchanow im Osten „werden die Leuchten der Auferstehung auf dem rechten Flügel besungen, und auf der anderen Seite wird auch eine andere Leuchte besungen, ob es sie gibt oder nicht, dann ist die Herrlichkeit immer noch die Theotokos“ 2626. Griechisch Evkh.: „Auferstehung“ ex. und ein Heiliger, wenn er gefeiert wird.“ Griechisches aktuelles Typikon: „und exapostilaria.“ Hieraticon: „Sonntag exapostilaria, ebenso wie die Theotokos; wenn ein Heiliger gefeiert wird, wird nach dem Sonntag der Heilige gesungen, dann die Theotokos aus dem Menaion.“ Altmodisch, wie unser 2627. Dmitrievsky A. Τυπικά, CXXX. Pape. Griech. – Deutsches Handbuch, II, 1321. Sophokles. Griechisches Lexikon, 627. Karabinov I. Fastentriodion. St. Petersburg, 1910, 72. Talmud: Roschhaschana, 31a. Ilarius. Vorwort zu den Psalmen. // Migne. Patrouillieren. S. lat. IX, 234. Pitra. Würzig. solesm. IV, 1. Cabrol. Diät. D. Archäol. III, 639. Migne. Patrouillieren. S. gr., 28, 275. 4 Mansvetov I. Kirchenmund M., 1885, 3. Turaev B. Stunden äthiopische Ts., 129 und d. Nachtdienst. Äthiopisch c. Kiew, 1901, 21, 28, 30. Dies wird auch durch die Analogie „Der Herr weinte“ gestützt: Schon in den alten gedruckten Büchern wird angegeben, dass alle Psalmen „Der Herr weinte“ mit besonderen Refrains gesungen werden sollten, und für die Stichera werden die letzten Verse des Psalms ab dem 10., 8. oder 6. Ende wiederholt. Cabrol. Diät, d'archeol. IX, 2467. Stunden Soph. B. Nr. 1052, l. 40 Umdrehungen; Schätzung: Moskauer Synode, geb. Nr. 330/380, l. 259. In einfachen Klammern stehen Ergänzungen und Abweichungen im gedruckten Psalter, in gestrichelten Klammern Ergänzungen aus Manuskripten. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 330/380, l. 127 Umdrehungen Dmitrievsky A. Text, 264, 265, 607. Kekelidze K., prot. Liturgische Ladung. Erinnerung, 318. RKP. Moskauer Zimmer. M. Norden 491/35, l. 7. Syn. b Nr. 381 Griechisch, l. 6. Τυπικόν Ven., 1643, l. 4. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 328/383, l. 7 Umdrehungen; Nr. 329/384, l. 19 Umdrehungen; Nr. 679/386, l. 8 Rev. Musik Kiew Ak. Aa 194, S. 130. Altmodischer Mund, l. 76. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 329/384, l. 191. Proszinitär, Kap. 46, S. 207–233. RKP. Solow, geb. Kaz. Ak. Nr. 1117, l. 123 Umdrehungen. – 124 und andere. Dmitrievsky A. Theologe rus. C. XVI Jahrhundert, S. 161. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 335/391, l. 304, 307. Arseny, Folge. Kurze Übung. Mund., 62–65. Proszinitär, Kap. 46, S. 226, 272. Karabinov I. Fastentriodion, 97. Kekelidze K., prot. Liturgische Ladung. Speicher, 350 usw. Kekelidze K., prot. Lit. Frachtspeicher, 354, 378 Filaret (Gumilevsky), Erzbischof Historischer Überblick über Hymnen und Hymnen der griechischen Kirche. Tschernigow, 1864. RKP. Moskau Typogr. B. Nr. 285/1206/142, l. 1, 46. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 330/380, l. 1; Soph. B. an der St. Petersburg Ak. Nr. 905, l. 153. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608, 800. Siehe S. 665, ca. 3. (Nevostruev K.) Beschreibung des Ruhms. RKP. Moskauer Syn. B. M., 1869, HI, 1, 449 usw. Bezüglich der Verdoppelung von Stichera und Troparion gilt als allgemeine Regel, dass das verdoppelte Lied zweimal hintereinander gesungen werden muss und anschließend nicht wiederholt werden darf; Dies ist aufgrund der antiphonischen Natur des gesamten liturgischen Gesangs im Allgemeinen erforderlich. Die Hauptregel dieser Kombination besteht darin, dass der gesamte Kanon der Sonntagsmatinen nicht über 14 hinausgehen sollte, d. h. dass jede Hymne nicht mehr als 14 Troparionen einschließlich Iirmos haben sollte. Wie konsequent und streng dieses Prinzip der Anbindung an den Sonntagskanon anderer in der Charta umgesetzt wird, zeigt die Tatsache, dass die Sonntagsmatinen, selbst wenn sie mit dem Sonntag des zwölften Theotokos-Festes zusammenfallen, das einen Kanon von 16 hat, ihren Kanon nicht um einen einzigen Vers erhöhen und aus diesem Grund der Festkanon halbiert und nur um 8 gesungen wird. Als ob die Zahl 14 eine doppelte heilige 7 wäre (7 Troparia für jedes Gesicht), denn der sonntägliche Kanon Matins stellt ein unantastbares Vorrecht dar. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 330/380, l. 1. Dmitrievsky A. Τυπικά, 800. Dmitrievsky A. Text, 608. Zitate siehe S. 672, ca. 3. Altmodischer Mund, l. 16 und rev. Τυπικόν. Ven., 1884, 2; Ί ερατικόν, 29. Παρακλητική. Ven., 1850, 6. Arseny, Old-School-Folge. Uralsk. Kurze praktische Regelungen. Uralsk, 1908 (7416), l. 54 Umdrehungen RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 330/380, l. 76 Umdrehungen, 112, 115, 127 Umdrehungen. Toskana. Anzeigentyp. graec., 48. RKP. Moskau Typogr. B. Nr. 285/1206/142, l. 4. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 330/380, l. 29, 174 Bde., 190. In Sinaisk. Euhol. Nr. 995 – 1481 Der Gottesdienst der Heiligen Paraskeva trägt den Namen καταβασία. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 449. Dmitrievsky A. Text, 264. RKP. Moskauer Zimmer. Musik Nord 491/35, l. 95. Syn. B. Nr. 381 Griechisch, li. 45. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 330/380, l. 149 rev. RKP. Musik Kiewsk. Ak. 194, S. 31. Proszinitär, Kap. 46, S. 242. Arseny, Folge. Kr. üben. Mund, l. 66 usw. Siehe Irmologius, Kapitel: „Lieder der Dreifaltigkeit“ in Kapitel 8. und Gedichte in Liedern, die den ganzen Tag mit dem Kanon gesungen werden. Lieder mit Gedichten, die an Wochen und Feiertagen gesungen werden.“ M., 1895, l. 188 usw. Stoglav, Kap. 16. Aufl. Kozhanchikova. St. Petersburg, 1863, 79. Kapterev N. Kampf gegen Pat. Joseph zum Thema Einhorn // Bogosl. Vestn. 1908, 3, 375. Proszinitär, Kap. 46, S. 218, 237, 242. Fomenko Kl., prot. Merkmale der Theologie Griechisch ts., 17. (Nevostruev und Gorsky). Beschreibung Ruhm RKP. Moskauer Syn. geb., 449, 466 usw. RKP. Moskauer Syn. b. Nr. 328/383, l. 7 Umdrehungen; Nr. 329/384, l. 19. Altmodisches Service M., 1904, l. 7 Rev. Hypotypose, §§ 3, 12. Diatypose – Dmitrievsky A. Τυπικά, 848. RKP. Moskauer Typ. B. Nr. 285/142/1206, l. 18 rev. usw. Zitate: S. 672, ca. 3; Mit. 665, ca. 3. Liturgiarion. Venedig, 1544, Gebäude I. Migne. Patrouillieren. S. gr., 127. Tour. Kobold. Irene, 24. Curopalates. Bonn, 1839, 5, 2. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 12. RKP. Moskauer Typ. B. Nr. 285/142/1206, l. 27 rev. 94; Heiraten Triodion Imp. Publ. B. F. 1, 74 (Sammlung von Safarik) XII Jahrhundert, l. 113, 123 Bde.; Stichirar Soph. B. St. Petersburg Ak. Nr. 83 XIV. Jahrhundert, l. 34 Umdrehungen Kekelidze K., prot. Liturgische Ladung. RKP., 318. RKP. Moskauer Zimmer. Musik Nord 491/35, l. 7 Umdrehungen; Syn. B. Nr. 381 Tr., l. 6; Τυπικόν. Ven., 1643, 4. Rkp. Moskauer Syn. B. Nr. 328/383, l. 8; Nr. 678/386, l. 8; Kiew. Ak. Musik Aa 194, S. 31. RKP. Moskau Typogr. 6. Nr. 285/1206/142, l. 94–97. Fastentriodion, Woche. der Zöllner und der Verschwender, jeweils 6 Punkte des Kanons. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 330/380, l. 87. Sergius (Spassky), Erzbischof. Komplette Monate des Ostens: in 2 Bänden. Wladimir, 1901–1902. T. 1, 277–251. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 330/380, l. 135, 91 rev. Dmitrievsky A. Text, 257, 259, 608. Bei den Altgläubigen ist es üblich, sich bei jedem Wort „wir verbeugen“ in Kirchenliedern zu verbeugen, und die Rezitatoren wissen, wie oft dieses Wort in welchen Liedern vorkommt. Zitate: siehe Hinweis. 4 auf S. 690. Nikon, Patriarch. Tablette. Interpretation des Liedes Most Honest Cherub. Laut Griechisch im RKP. Venek, geb. Kabeljau Nr. 249. Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Historischer Überblick über die Kirchenlieder und Kirchenlieder der griechischen Kirche. Tschernigow, 1864, 296. RKP Moskau. Syn. B. Nr. 381 Griechisch, li. 45. Arseny Sukhanov stellt daher fest, dass im Osten laut dem 9. Lied am Sonntag „nirgendwo mit Würde gesungen wird“ (Proskinitarium, Kapitel 46, S. 243). Boisonnadus. Analecta. Par., 1831, IV, 45. Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Historischer Überblick über die Kirchenlieder und Kirchenlieder der griechischen Kirche. Tschernigow, 1864, 296. Siehe oben, S. 694, ca. 2. Kostlin N. Mangnificat // Hauck A. Realencyclopodie. Leipzig, 1903, XII, 71 f. Bingham. Origininum s. antike Eccles. XIV, 2, 7. Thalhofer U. Handb. D. kath. Liturgik. Freib., 1883–1890, II, 778. Migne. Patrouillieren. S. lat. 86, 121. Hauck. Realencycl. XII, 74. Basierend auf dem griechischen Mund und den Psalmen nach Kiew-Pech. Hrsg.: „in Liedern“. Zitate siehe S. 665, ca. 3. Goar. Εύχολόγιον, 7. Rkp. Moskauer Syn. B. Nr. 328/383, l. 8; Nr. 329/384, l. 20. RKP. Moskauer Syn. B. gr. 381, l. 6. Altmodischer Mund, l. 17 (9). Zitate: siehe Hinweis. 1; Mit. 696; ca. 4 und 5. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 328/383, l. 8; Nr. 329/384, l. 20. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 330/380, l. 68, 70, 72, 75, 77. Dmitrievsky A. Τυπικά, 257, 263, 265, 270, 273. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 330/380, l. 8, 14 Rev.; Soph. B. St. Petersburg Ak. Nr. 905, l. 153. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 328/383, l. 8. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 678/386, l. 9 rev. Altmodischer Mund, l. (9) 17. Proszinitär, Kap. 46, S. 243. Τυπικόν. Ven., 1884, 3. Hieraticon, 33. Veniamin (Krasnopevkov-Rumovsky), Erzbischof. Neues Tablet: in 4 Stunden. St. Petersburg, 1858. Teil II, 57. Dmitrievsky A. Τυπικά, 229, 231, 248. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 14, 38, 141, 196. Nikolsky K., prot. Pos. den Mund studieren, 314. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 14, 38, 141. Toskana. Anzeige. typ. gr., 54. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 328/383, l. 8 Rev. Εύχολόγιον, 37. Τυπικόν, 3. Ί ερατικόν, 33. Altmodisch. ust., 9 (17). In Übereinstimmung mit dem Zwischenlied müssten die Lieder 3 und 6 nach der Koryphäe gelesen werden. Aber er ist nicht da, wahrscheinlich um den ganzen Gesangsstrom in diesem Teil der Matin nicht zu unterbrechen, wo die Feierlichkeit des Gottesdienstes ihren Höhepunkt erreicht. Darüber hinaus werden die Lesungen der Matin im Verlauf immer wichtiger und berührender: zuerst die Interpretation des Apostels, dann das Evangelium, dann Margarita (die besten Schöpfungen des besten Vaters) und schließlich der Prolog (der oft den gesamten Gottesdienst des Heiligen ersetzt); Hier wäre eine noch bessere Lektüre erforderlich; Dies konnte nur die Heilige Schrift selbst sein (vgl. das Ende der Vesper); In der Antike fand hier (und bei römisch-katholischen Matinen) die Lesung des Evangeliums statt. Der Ersatz für die Lesung ist hier die „Ankündigung“ nach der Matin. Sie könnten interessiert sein an: