Евангелие

Наша повеља нас припрема за слушање Јеванђеља не само песмама, већ и молитвама. Други начин припреме је значајнији од првог и стога га прати. Молитвена припрема, као и песничка припрема (прокимен и сваки дах), има две етапе, а у овој, првој, ограничена је на позив „Господу се помолимо“, одговор „Господе помилуј“ (за сада недефинисана молитва) и возглас који посредно указује на нашу потребу за освећењем и, у том циљу, у „Свету Његову“: јеси Свет, Боже наш, и у светима Својим“. Ти почивај, и Теби славу узносимо, Оцу и Сину и Светоме Духу...“ Без сумње, ево остатка некадашње молитве за достојно слушање Јеванђеља; у једном товару. У Евхологији, ова молитва се ставља управо испред „Сваког даха“; почиње као и наша садашња („Сјај у нашим срцима”), али је усклик: „Јер Ти си просветљење и освећење...” 2469. Таква молитва има и у другим РКП. Мисали на овом месту. Сада долази друга и последња фаза песничке и молитвене припреме за Јеванђеље. Песнички део ове припреме састоји се од певања, по обреду прокиме (са канонархом), стиха „Сваки дах нека хвали Господа“, последњег (6) стиха последњег (150) псалма, са својим 1. стихом: „Хвалите Бога у светима Његовим...“. Служећи исто тако непосредну припрему за Јеванђеље као и литургијска алилуја (прокимен у литургији служи као припрема за Апостола, дакле, на Јутрењу не може бити директна припрема за Јеванђеље), овај стих позива све живо на прослављање Господа, прослављање које је постало могуће и остварено тек после „проповедања свега Јеванђеља“ (Морва јеванђеља); уп. стих прокиму апостола: „Небеса ће казати славу Божију” и прави стих: „у потврди – своду – силе Његове”). Будући да је последњи стих Псалтира, овај стих достојно закључује прави „псалтирски“ део Јутрења. Историјски гледано, предност овог стиха у односу на Јеванђеље објашњава се чињеницом да се некада Јеванђеље на јутрењу (песма) читало после псалама хвале и велике славословља. Према устима Студија. Сваки дах певао се на глас претходне прокемне 2470. Јер. уста грчки - глуви, хвала. РКП. КСИВ-КСВ век: „по амину певач почиње Сваки дах у садашњости. глас, и ми певамо истим гласом. ђакон кади олтар само. Исти певач стихови Хвалите Бога у светима Његовим. А ми: Сунце. дах Таж певач: Сваки дах, а ми: хвалите Господа"; касно "Сунце. дах у исти глас." Стари стил: „канонарх: Сваки дах на 6. поглављу 2471. Молитвени део садашње припреме за Јеванђеље састоји се од позива ђакона: „И да се удостојимо да чујемо свето јеванђеље, Господу се помолимо“ (уп. нејасан позив у претходном стадијуму) и три пута (уп. једнократни на претходном кораку) „Господе помилуј“. На литургији нема те посебне молитве, јер се Јеванђеље чита са мање свечаности, често је мање везано за догађај који се слави, а припрема се читањем Апостола. Већ почетно „и“ у овом ђаконовом возгласу показује да је ово одломак из претходне, опширније молитве. Заиста, терет. и старогрчки ркп.: „ђакон (грч. свештеник) врши малу литију, па проглашава: И о, удостоји се“, што је касно. грчки спуштен; али слава. КСИВ-КСВ века: † „Чопори и чопори, свештеник је ускликнуо: Како и доликује ђаконе: А да се удостојимо да слушамо достојно Светог Еванга. Господу Богу се у миру молимо.“ Иста формулација возгласа је у старом стилу, али † „достојно“ пре „слушај“ и „Господе Боже“ (нема јектеније) 2472. Узвици припреме за јеванђеље Пошто су замолили Бога за помоћ у достојном слушању Јеванђеља кроз тако усрдну и дугу молитву, верници се позивају да предузму мере за такво слушање са своје стране. Позив на то упућује му више пута, наизменично свештеник и ђакон. Почиње ђаконовим упозорењем о „мудрости“ која се крије у Јеванђељу и која одмах захтева посебан положај тела („опрости, да чујемо Свето Јеванђеље“, род, на грчком од „чућемо“ – „ορθοι“, „опрости“ – „директно“, „просто то“) да би се иза „јеванђеља“ стајало и медиј. за разлику од других читања), а затим и посебно стање духа – мир, на који свештеник не само да подсећа, већ га и благодатно саопштава („Мир свима“), а верници му то (молитвено) желе. Сада се прави наслов за јеванђелско читање, које се изговара као недељиви део Јеванђеља, увек од самог читаоца, дакле, на Јутрењу од свештеника, у облику: „од Н св. јеванђелско читање“ (εκ του κατα од вин., лит.: „из Јеванђеља по Н читању“), на шта хор одговара радосним прослављањем Господа: „Слава Теби, Господе, слава Теби“ (у грчком нема стиха, у грчком нема стиха, поновљено читање Еванђеља пред самим читањем Јеванђеља). верници се позивају да слушају кратко „вонме“, које изговара духовник који не чита Јеванђеље, како би се овај возглас одвојио од св. јеванђељских речи. У почетку је припрема за Јеванђеље морала бити само молитва, попут садашњег „Сјања“; Ово је једина молитва коју древни РКП има. све литургије. Али врло рано су Јеванђељу почели да претходе возгласи, попут ових садашњих; њихова старина доказује се договором у том погледу између разних издања литургија, па и западних. Дакле, Александријска литургија, додала. еванг. Марка, у РКП. КСИ век има такве узвике. - „Д.: Господе благословио. Свештеник: Господ ће нас благословити и укрепити и учинити слушаоцима Светог Јеванђеља Свога, благословен је Господ сада и увек... Д.: Устани (σταθητε). Чујмо св.ев. Јер.: Мир свима. Н.: И буди дух твој“ 2473. На римској литургији, после молитве „Очисти срце моје“, слављеник: „Заповеди Господу да благослови“, „Господ у срцу моме“, „Господ с тобом“, „И духом твојим“, „Наставак (Секуентиа)“ или „почетак Св. На Јутрењу, пре Јеванђеља, стих: „Заповедили су Господу (домне) да благослови. Благослов: Јеванђеље нека нам буде спас и заштита. Одговор: Амин. Читање светог Јеванђеља по Н" 2474. У миланској литургији, као и у римској, али пре Јеванђеља стоји и „Господе помилуј“ 3 2475. „Нека је увек Господ с тобом“, „И са духом твојим“, „Читање светих Јеванђеља по Н“, „Слава Теби, Господе“, по Јеванђељу „Амин“, „Господ да је...“, „И са...“, „Слава. Алилуја“ 2476. У лит. ап. Јакова према РКП. Кс век: "Извините, да чујемо св. Ев. Мир свима. Од Н. Хајде да погледамо." КСИ век: „Опрости да чујемо... Мир свима. Сетимо се Св. читања“; По Јеванђељу: „Мир вама. Слава Теби Господе.“ КСИВ век: „Чујмо св. Мир свима. Извините да чујемо св. Ев.“; по Јеванђељу КСИ века.2477. У РКП. Василије-Хризостомова литургија до 16. века. Углавном се указује само на молитву, од 16. века, као и сада, али ређе „Слава Теби, Господе, слава Теби” пре Јеванђеља и још ређе после 2478. године. Повеља за читање јутарњег Јеванђеља Јеванђеље на Јутрењу не чита ђакон, као на литургији, него свештеник, да би „најпре Божанском речју нахранио оне које ће на литургији нахранити тајанственим хлебом“, као што је Христос чинио и како је заповедио апостолима („идите и научите све језике, крстећи“ - А28419). литургија има више функције него чак и читање Јеванђеља. Осим тога, на недељној јутрењи јеванђеље је важније од литургијског, јер се директно односи на догађај васкрсења (у том односу стоје јутрење и литургијска јеванђеља и поједини други празници, на пример Рождество Христово; уп. Васкрс). С обзиром на то, јутарње Јеванђеље се чита у олтару на престолу, док се литургијско Јеванђеље чита у средњој цркви на говорници. Ово је посебно погодно за недељу ујутру, јер престо обележава Спаситељев гроб. Јеванђеље на недељној јутрењи и у обреду песама, бар по Симеону Солунском и РКП. КСИВ-КСВ века, чита свештеник, али на амвону; у древним западним манастирима – игуман (Уводна глава, 347:310). Према неким РКП. КСВИ век Јеруса. повеље је прочитано у средини храма 2480. године. Недељно јутарње јеванђеље Нарација сва 4 јеванђелиста о васкрсењу Спаситељевом подељена је за читање на недељним јутрењима у 11 схватања, вероватно зато што се ова приповест природно распада на толики број делова; можда су мислили на „једну десеторицу“ апостола, најближих сведока васкрсења. Само прича о јеванђелисту Матеју, која најдетаљније описује сам тренутак васкрсења и стога је сачувана за Васкрс (за литургију његове вечности), није уврштена у серију Јеванђеља. Дакле, сва јеванђелска читања говоре више о јављању васкрслог Спаситеља него о самом васкрсењу. Низ недељних јеванђеља, назван „стуб“, понавља се 6 пута током године: 1. стуб почиње у недељу Свих Светих, 2. после Илијиног дана, 3. после Воздвижења, 4. на Рођење Христово, 5. на Богојављење, 6. на Велики пост. Табеле ових стубова који показују који глас се поклапа са којим Јеванђељем налазе се у литургијском Јеванђељу, Октоиху и глави 54. Типик. За недеље обојеног триода следе јутарња јеванђеља по посебном редоследу. Недељна јутарња јеванђеља у свом садашњем саставу већ имају РКП. литургијско јеванђеље 8. на пример грчки. Московски синод. биб. бр. 42, КСЛИИИ, 11, л. 241–246 2481. Помиње се смењивање 11 недељних јеванђеља у Студ. КСИ век, Евергетид., терет. и грчки РКП. Јерус. Повеља 2482. На Јутрењи римске недеље Јеванђеље се не односи на васкрсење. По повељи Велике Цркве, у песничком низу, Јеванђеље на недељним јутрењима читано је после велике доксологије (Уводна глава, 347), али по Св. итд. на свом садашњем месту; у најстаријим издањима Студијске повеље, међутим, има можда 6 песама канона 2483. Према актуелном Типику Вел. Цариградска црква – после 8. песме канона 2484. Читањем Јеванђеља празнична радост богомоља достиже врхунац и излива се не само у недељу, већ у чисто васкршње песме. После Јеванђеља, у недељу ујутру се ослањају на две химне са Васкршње службе: „Васкрсење Христово видећи“ и „Исус васкрсе“. Истина, од васкршњих песама ове су најсуздржаније у радости: оне су у 6. гласу, глас у тропару и канонској мелодији најтужније, а у стиху, као што се певају праве песме, глас тихе радости, једва ослобођене туге. А по садржају, песма Васкрсење Христово, почевши од речи које су веома прикладне тренутку (читајући Јеванђеље, верници су духовно видели Васкрслог са апостолима), више се задржава на другој страни васкрсења – распећу. Песма се не радује толико васкрсењу (уп. Васкршњи канон и „Свети Васкрс”), већ се више концентрише на значај догађаја за Христа (показала је Његово божанство и безгрешност) и за нас (унесрећила је свет уништавајући смрт), па је по садржају догматична, и позива нас да величамо песму у дугом низу о мени и даље: величамо песму о њој. Уједно, ово је највећа од васкршњих песама и најпотпунија, свеобухватнија, због чега замењује све уводне псалме Светле недеље. Састоји се од 7 строфа, међусобно повезаних не толико граматички колико јединством мисли; Свака од ових строфа могла је бити (а можда и била) самостална песма (уп. Тиха светлост, горе, стр. 558), као што једна од строфа служи као таква песма („Крсту Твоме се клањамо...“). На старину песме „Васкрсење Христово“ указује присуство сличног текста у Латинској Цркви на Литургији Великог петка: „Крсту Твоме се клањамо, Господе, и Св. Васкрсење Твоје хвалимо и величамо, јер Крстом дође радост целом свету“ 2485. Песма „Васкрсење Јеруса“ помиње се славно Васкрсење Христово „Васкрсење Христово“ 9. век. као не само васкршња песма, већ и обична недељна песма после Јеванђеља: за Цветну недељу овде је уместо „Васкрсење Христово“ додељена посебна пародијска (тј. слична њој) песма 2486. – Песма „Васкрсење Христово” јасно има јерусалимски призвук; мора да значи Црква Васкрсења („поклонимо се Светом Васкрсењу Христовом“) и Крст иза ње (често помињање Крста). Али и најстарији РКП. Студијска уста имају на недељној јутрењи, иако је одмах после Јеванђеља овде био прокимен: „У ноћи подигните руке своје” са стихом: „Нека те благослови Господ са Сиона” 2487 (Пс. 133,2,3). – Под Арсенијем Сухановим на истоку, песму су „говорила оба лица, подељена линијама“, на пример 50 пс. with its final choruses (Glory, And now, Prayers, God have mercy on me, Jesus is risen), making 6 such stanzas in the song 2488. Didn't its stanzas originally serve as troparions to the verses of 50 PS? According to today Greek Euchology, “The Resurrection of Christ” “is said by the primate or an ordained monk,” according to the Hieraticon - a bishop or a priest standing in the choir 2489. Псалмски део Јутрења већ се ближи самом крају и овде му је потребан најснажнији и најизразитији акорд, најприродније у виду једног од псалама којим је испуњен цео овај средишњи део најважнијих дневних служби. Према томе, тешко да је било могуће направити бољи избор него да се овде постави 50. псалам. Ниједан псалам није написан у тако изузетним и запањујућим околностима као што је овај; ништа више од овог не одговара основном расположењу хришћанина – покајање („покајте се, приближава се Царство Небеско“) 2490, и не изражава га са таквом снагом. А контраст у коме стоји са претходним дугим весељем додатно појачава овај утисак; то је као лобања унесена на гозбу. У начину извођења 50. пс. at Matins the Typikon, apparently, makes no difference with “The Resurrection of Christ”: “therefore (after the Gospel) with the verb “having seen the Resurrection of Christ” and Psalm 50.” Moreover, this song, as well as the choruses of “Glory: Through the Prayers of the Apostles,” etc., as well as the song “Jesus is Risen,” which has the 1st verse of the psalm as its refrain, stand in such close connection with it that it is most natural to sing it too, and of course, to the voice of these songs surrounding it, i.e. the 6th, the voice of sorrow and repentance. Певање, као и за остале псалме који се певају, треба да буде антифоно, са стиховима између два лица. Увек га користите ујутру Већ под Василијем Великим било је 50 пс. чинио суштински, завршни део Јутрења (Уводно поглавље, 148). In the most ancient editions of the statute of the Great Church of Constantinople, this is the most important, and also the second, part of Matins (ibid., 340). Иницијални спискови ученика. Статути (Хипотипоза и Дијатипоза) га нису укинули за Ускршње Јутрење. Имају га скоро све хетеродоксне матине: абисинска, маронитска, несторијанска, старолатинска; Armenian and modern Latin have it only on weekdays (the latter on Laudes - ibid., 299–319), but at the 1st hour there is always a series of verses from this psalm 2491. Према статуту Вел. Конст. ц. певало се на Јутрењу уз припев тропара на стихове – један или више (исто, 340). грчки РКП. Јер. уста око 50 пс. изражавају се: „каже се“, бр. слава РКП. КСИВ век о „Вакрсењу Христовом“, „Слави...“ „каже се“, „на 6. гл.“ (о другом), око 50 пс. пригушено, али о „Ускрснуло“ - „певај“ 2492. Према „Чин” патр. Филотеја „50 пс. са певањем“ 2493. Under Arseny Sukhanov in the East, the psalm, like the Resurrection of Christ, “is spoken into both faces, divided into lines,” making such lines in Psalm 18 (there are 19 verses in it), and on weekdays “the psalmist speaks” 2494. Према данашњем грчком Евх. певају га братија мелодијски, по Јератикону – хорови 2495. године. У Кијеву-Печу. Лавра се чита. Жалосни карактер овог псалма за недељну Јутрењу довољно је ублажен околним недељним, па и непосредно васкршњим, песмама (Васкрсење Христово и Васкрсли Исус), које би у теорији требало да служе као рефрени за сваки његов стих. Истовремено, он, упаднувши у најсветлији део бдења својим покајничким тоном, умирује његову радост. Да би ублажили прелазак са туге овог псалма на радост следеће песме, „Исус Воскресе“, која ову серију песама враћа на почетак („Васкрсење Христово“), припеви завршне доксологије псалма нису недељни стихови, већ молитвени апел у духу псалма, главног псалма и његовог мисаоног сведочења учесника у есеју. и Богородице 2496: „Слава: Молитвама апостолским, Милостиви, очисти многа сагрешења наша”, „И сада: молитвама Богородице...”. Рефрен 1. стиха псалма који се овде понавља је тропар 6. главе. „Исус воскресе...“, са снагом у сажетости и неком врстом победоносности у изразима и мелодији (глава 6. је самоспоразумна), осликавајући спољашње и унутрашње аспекте прослављеног догађаја. Садашње извођење 50. псалма је најпотпунији остатак најстаријег начина певања за сваки псалам, када је било потребно да се сваки псалам закључи доксологијом Светој Тројици и да се сваком стиху понешто дода (Уводна глава, 157). Према 12 пр. 4 Толедског сабора из 633. године, „на крају свих псалама кажемо: Слава и част Оцу и Сину и Светоме Духу у векове векова“ (уп. Уводно поглавље, 217). Тако је данас на римокатоличким службама 2497. Што се тиче припева тропара на стихире псалама, у повељи Велике Цариградске цркве овакви припеви били су нарочито чести за 50 псалама. (Уводно поглавље, 340). Песма „Исус васкрсе“ се не помиње у Јерусалимској „Секвенци“ из 9. века. у близини „Васкрсења Христовог”. У устима славе КСИВ век после „Исус Васкрсе“: „Слава. У Цркви славе Ти, Господе, замишљамо да стојимо на небу. И сада. О Богородице Дјево, врата небеска, отвори нам двери милости Твоје“ 2498. Старинска уста: „Молитве ради... помилуј нас, Боже мој Спасе наш“; у „Вакрслом” „живот и свет” 2499. У Кијево-Печерској лаври: „Молитве Светих Апостола...“, „Молитве Пресвете Богородице...“ На 50 пс. уз песме које га окружују постоји целивање Јеванђеља. Ово је снажан и истовремено детињасто једноставан израз радости када љубе неживи предмет који нас чини срећним. Али Свето Јеванђеље није само такав предмет: оно представља, попут крста, Самог Господа, изнетог из олтара, као из гроба, означавајући Његово јављање после васкрсења. Дакле, целивање Јеванђеља, као и његово обожавање, „враћа се на Прототип” и служи као поздрав Спаситељу са васкрсењем. Међутим, ни овде радост не прелази границе и не уздиже се у бескрај васкршње радости, која се изражава и у међусобном целивању верника. Према Синајском канонару 9-10 века, на васкршње јутрење, после читања Јеванђеља, свештеник доноси ово последње народу и поздравља га; сви целивају 2500. По једном Триоду КСИИИ века. На васкршњој јутрењи стоји: „и целивају св. Јеванђеље и јектеније и отпуста“ 2501, дакле, Христова васкршња слава се овде свела на целивање Јеванђеља, као сада на обичне недељне јутрење. Типик детаљно излаже обред целивања Јеванђеља. Јеванђеље ће кроз Св. двери (у знак прослављања Христа, док на улазима – кроз северне двери у знак понижења – и крст и плаштаницу) вршити свештеник, а не ђакон; као на улазима – у спуштеном фелониону (видети горе, стр. 551), а свештеник при грудима држи Јеванђеље (ђакон, као најнижи, више – испред његовог лица) – у знак љубави према Христу. Свештенику претходе, као и на свим улазима, два свећњака са свећама. Свештеник се зауставља насред храма; свећњаци се постављају на његове стране да, горећи пред Јеванђељем, не ометају његово целивање. Првостолац први прилази Јеванђељу – за разлику од остале браће, која прилазе у пару – сам и два пута се клања Јеванђељу пре целивања и један после, не до земље, у загради напомиње Типик, али мале поклоне, погнувши главу да руком додирне земљу, јер се у недељу, на празнике Господњег не сагињају, на празнике Господње. 20 1. Васељенског сабора). После богослужења Јеванђељу, првосвештеник се благо клања („слика наклона“) најпре левом лицу, јер и сам стоји на десној страни и може да се поклони десном лицу, „повлачећи се на своје место“. Иза истоја, братија прилазе Јеванђељу у паровима („два два”) по старешинству („по чину”) и клањају се Јеванђељу на исти начин као и предстојатељ, и уместо клањања у лице, клањају се настојатељу. Повеља претпоставља да се целивање завршава са 50 псалама: певање целог псалма дало би довољно времена за то. Царго. и други грчки РКП. помињу само целивање (ασπασμος) Јеванђеља. касни грчки: „њему (50 пс.) глагол, целивају јеванђеље, прво првосвештеник сам, клањајући се (клањајући се?) пред њим, који држи свештеник који стоји на омфалосу 2502; затим братија, по реду два по два, чинећи исто и клањају се (клањају?) пре целивања, други се клањају (поклањају се?), а други се (исто) поклањају после ки, а приест после ки. благосиљао народ Јеванђељем, говорећи... дај Боже” 2503. „После целивања Јеванђеља, свештеник или ђакон кади Јеванђеље. и оба лица“ 2504. Према „Чин” патр. Филотеја и садашњости. грчки Еухол., „Свештеник, спуштајући фелон и носећи свето јеванђеље је испред сандука, излази и зауставља се на средини храма, а чтец или Еутаксије (видети горе, стр. 492, нап. 1), стаје с његове десне стране, држећи свећњак са поређаним кандилом и ту је пољубац јеванђеља на светосавље; нема љубљења, само у недељу“ 2505. Према неким РКП. уста КСВИ век Јеванђеље се ослањало на говорницу 2506. По неким сећањима КСВИ век Пре целивања, поклонили су се до земље уз молитву: „Са страхом и љубављу приступамо Теби, Христе, и верујемо у реч Твоју; страх ради греха, а љубав ради спасења“; после целивања молитва: „Верујемо, Господе, у Св. Ев. Христа Боже, помози нам и спаси душе наше“ 2507. др РКП. уста КСВ и КСВИ века не дају обред љубљења. - Служба П. Могла би, као наша повеља, о изношењу Јеванђеља, али о целивању: „по обичају“. Московска служба 1602 (стари стил) и 1647: „Први игуман целива Јеванђеље и баца пред Јеванђеље 2 на под, ја држим Јеванђеље као свештеник, стојећи пред св. дверима, али ђакон стоји са свећом преко земље свештеника, и после целивања 1 поклон до пода и са крилима, у једном наклону до земље“; о братији, као и сада, али: † „ако нема игумана, братија се исто клања крилима“ 2508. „Игуман целива прво Јеванђеље, створивши бацање пре Јеванђеља, ја јеванђеље држим као свештеник, стојећи пред вратима, и зато су братија два и два, исти се клањају и пре целивања и после целивања, клањају се тачно и на оба лица на један начин – а после целивања благосиља“ 2509. после Јеванђеља епископ, ако је присутан, уз певање благосиља народ крстом; када лица певају 50 пс. стићи ће до станице „Ето, заволех истину...“, свештеник износи Јеванђеље на средину цркве и доноси га на поклоњење присутном епископу или свештенику и, по реду, целом народу, а затим га ставља на проскинтаријум и улази у олтар; Штавише, када епископ целива Јеванђеље, 1. лице пева песму, 2. назначени стих полако, а епископ благосиља народ десном руком. Сваки псалам или групу псалама треба да прати молитва у виду јектеније или другог облика. 50. псалам, сходно свом изузетном положају у овом делу Јутрења, има после себе и молитву у својеврсном облику – скраћену јектеније. Таква молитва, која иде и на ово место Јутрења – завршетак (уп. Вечерње) једног од његових делова – јесте молитва „Боже сачувај“, коју, попут јектеније, изговара ђакон „на уобичајеном месту“ и има возглас свештеника. На ово кратко „литије“ одговор, наравно, није на десетине „Господи помилуј“, већ само 12. А возглас овде („Милосрђем и великодушношћу и човекољубљем“) једноставнијих јектенија позива се на милост Божју, позивајући ову другу, као што је усклик на молитву на литургији, (три узгласа на литургији). синоними (само овде „милост“, а тамо – с обзиром на сачињање причести – „благодат“) и са посебном разликом називање Лица Свете Тројице. Молитва се, као и вапај, смело обраћа директно Богу Оцу у име Његовог Сина. Уместо молитве „Бог благослови“ нема никога. терета. РКП. Евхологије 16. века. постављен по Јеванђељу и 50 пс. читава јектенија (остатак древне праксе). Да, Еухол. Тифл. црквена музика број 450 овде указује на следећу литију: "Помолимо се Господу у миру. Помолимо се Господу за нашу милост. Да опростимо себи сваки грех, добровољан и нехотичан. О онима који јутрењу, певају и славе. Уђи. Пресвета. Возглас: По благодати..." Евх. Имп. Публ. б. бр 208: „Господу у миру да се помолимо. о горењем свету. о миру целом свету. о свети храме. да се помилује Господ Бог. о да се ослободимо. и о сваком. ступи. Пресвета. по милости и благодати" 2510. Јектенија – покајне природе, односно 50 пс. и литијумске молитве. У првој од наведених Евхологија налази се одељак: „празничне јектеније које се изговарају на јутрењу после читања Јеванђеља“; свакој молби на овим јектенијама претходи слављење Бога за догађај који се празнује, на пример на Рождество Христово: „Христос Боже, рођен од Дјеве“; постављени су за 12 празника који се не поклапају са нашим 12 2511. Изговорите молитву „Боже сачувај“ терет. РКП. поставља за ђакона Грк. РКП. свештеник, покојни од њих: „унутар олтара или пред дверима Св.“, слава. РКП. КСИВ век – свештенику или ђакону пред Св. двери, позно – свештеник; чин патр. Филотеја: „ђакон је на свом уобичајеном месту, гласно. Служба Москва 1602. и 1647.: „ђакон стајаше пред св. дверима (1602: † велегласно) – ако нема ђакона, каже сам свештеник, пред престолом“; Служба П. Гробови: „ђакон на амвону“; Московска служба 1658. и уста старог стила: „ђакон”. Садашњи грчки Евкх. – ђакон, Јератикон: свештеник. † „Припев: Господе помилуј 12 пута три пута. Слав. уста КСИВ век – Кајри Елејсон 2512. На коптском лит. пошто се два пута измоли Јеванђеље, други уз возглас „Помолимо се за Св. Јеванђеље“, Д.: Устани. Јер. : У име Бога. Д.: Благослови, господару. Јер. : Почетак Св. Јеванђеља од Н. Тумач (чтец?) Јеванђеља: Стани са страхом Божијим. Господ наш и Бог. После Јеванђеља тајна молитва (епископ Порфирије Успенски. Учење, богослужење... Копти, 128). У несторијанском лит. ап. Тадеј и Марија такође после 2 молитве, „Дијак.: Припремите се да слушате Свето Еванђеље. Јер.: Мир вама. Н.: С тобом и духом твојим. По оглашењу, одакле долази Јеванђеље, дијак.: Слава Христу Богу нашем. По Јеванђељу, звано: Слава Христу Богу нашем, Предајмо себе и Оце и Светога Сина.“ У каснијем издању истог лит. „Јер.: Мир свима. Д.: Теби и духу твоме. Свештенство – песма 4. Јеванђеља: Свето јеванђеље Господа нашег Исуса Христа. По Јеванђељу свештенство пева: Слава Христу Владичицу нашем“ (Петровски, Апостол Источне Цркве, 65:66). Кекелидзе К., прот. Литургичарска товарна успомена, 166. РКП. Московски синод, б. бр. 330/380, л. 76 рев. За цитате, видети стр. 652, прибл. 2. Сваинсон Грчке литургије, 16. Миссале романум. Кампид, 1823, г. Бревијаријум И, 18, 12. Середински Т., свештеник. Ох боже. зап. ц. ИВ, 120. Мигне. Патрол. с. 1. 85, 111. У другим литургијама су возгласи припремни за Јеванђеље били још развијенији него у нашој. Тако је на актуелној абисинској литургији о. : „Свето Јеванђеље, реч Сина Божијег, проповедала је и објавила Ν“; народ: „Слава Теби у векове, Христе Господе и Боже наш“ и Пс. 81:2, 3; по Јеванђељу: „Херувими и Серафими Му славу узносе. Свет, Свет...” (Епископ Вазнесењски Порфирије. Хришћански Исток. Божанствена служба Абесинска, 60). Сваинсон. Грчке литургије, 232. Венијамин (Краснопевков-Румовски), архиепископ. Нова таблета: за 4 сата. Санкт Петербург, 1858. ИИ део, 48. Дмитриевски А Ревиев... // Христ. Тхурс. 1888, ИИ, 640. архим. Владимир. Системат. опис руком писани Московски синод. (патријаршијски) биб. М., 1894, 12. РКП. Мосцов Типогр. б. бр. 285/342/1206, л. 14–16. Москва соба. музика Север 491/35, л. 19. Дмитриевски А. Τυπικα, 578, 607. Кекелидзе К., прот. Литургичарска товарна успомена, 325. Лиситсин М., прот. Првобитни словенско-руски тип. Санкт Петербург, 1911. Пријаве, стр. 17. Παπαδοπουλος – Κεραμευς Α . ' Αναλεκτα ιεροσολυμιτικης σταχυολογιας, 194, 11. РКП. Мосцов Типогр. б. бр. 285/1206/342, л. 14; Син. б. бр. 330/380, л. 46. ​​Сати. Сопх. б. Санкт Петербург Ак. бр. 1052, л. 27. Ευχολογιον. Αφ ., 1902, 13. Ιερατικον Цариград, 1895, 31. Матт. 3, 2; 4, 17; Вед Мк. 1, 15; Дела 2, 38. РКП. Мосцов Син. б. грчки 381, л. 5 вол., 7; слава бр. 329/384, л. 19. Ευχολογιον, 13. Ι ερατικον, 31. ср. сећање на 2. и 3. дан Васкрса, изражено у литургијским прокимнама ових дана. РКП. Мосцов Син. б. бр. 328/383, л. 7 рев; бр. 329/384, л. 19. Дмитриевски А. Τυπικα, 173. РКП. Москва соба. музика Север бр. 33/477, л. 89. Ομφαλιον или ομφαλος – обојени круг или овал уметнут у под у средини цркве (Голубински Е. Историја Руске Цркве, 1, 2:204). На такав омфалос указује у Светој Софији Де церимониис аулае Бизантинае, стр. 15, 63, 87, 130:524); одвија се и у пријемним просторијама византијских палата (ибид., 130, 524; Дуцанге. Глоссариум, види ову реч). РКП. Мосцов Син. биб. Грчки бр. 381, л. 5 рев. РКП. Мосцов Син. б. бр. 328/383, л. 7 рев. РКП. Солов. б. бр. 1116, л. 113 рев. итд. По Псалтиру РКП. Солов. б. бр. 778, л. 1; Проц. Син. б. бр. 814, л. 317. Дмитриевски А. Божанствена служба рус. ц. КСВИ век, 23 Служба П. Мог., стр. 86; Московска служба 1602, л. 41; 1647, л. 41 рев. Старомодна уста., 16. δ Ι ερατικον. Цариград, 1895, 31. Кекелидзе К., прот. Литургијски терет. сећање, 145, 165 (уп. Уводно поглавље, 378). Кекелидзе К., прот. Лит. терета. сећање, 121. РКП. Москва соба. музика Север бр. 491/35, л. 7; Мосцов Син. б. гр. бр. 381, л. 5 рев; слава бр. 328/383, л. 7 рев; бр. 329/384, л. 19; бр. 678/386, л. 8; Московска служба 1602, л. 42; 1647, 42 књ.; 1658, стр. 129; Петра Могила, 86; Ευχολογιον, 36. Ι ερατικον, 32. Можда ће вас занимати: