Начало утрени

Тепер починається друга та найважливіша частина чування – утреня. Початок її відзначається дзвоном. «По ж читанні великому Діянь св. апостол (або послань) виходить параеклісіарх і клеплет у великий та в інші кампанії». Не вказано, що спочатку в один великий, а потім у все, як перед початком чування, тому що це не благовіст (початковий дзвін), що вимагає особливої ​​тривалості, а лише «знак» про початок утрені. Тривалість його тому не визначається. За стародавніми редакціями Єрусалимського статуту, на початку утрені на чуванні покладався як дзвін, а й каждение, а, по нек. слав. списки статуту і вигуки, але дзвін був тільки в один великий дзвін або било. Вантаж., грец. ркп. та грецьк. піч. вид.: «кандиловжигатель, приготувавши кадило, входить і знаменує у велике; ієрей же кадить». Слав. ркп. XIV ст. (Моск. Синод. бібл. № 328/383 та 329/384): «кандилаптис створює поклоніння ігумену чи місцю його і шед дзвонить. По закінченні ж того ієрей створити поклоніння ігуменові і ввійшовши в вівтар, вземь кадило і вкладає тем'ян і творить молитву кадилу, також перехрестити трапезу кадилом і виголосити: Благословенний Христос (№ 329 без «Христос») Бог наш завжди…. Слав. ркп. XV та XVI ст. (наприклад, № 678/386 і Київськ. Акад. муз.) не говорять ні про кадіння, ні про вигук, а про дзвон додають: «у велике дерево і в інше, аще суть»; так і старообр. статут; про дзвінок див. також Служ. Моск. вид. 1602 і 1647 (вище, с. 610), де він вказується в три прийоми. Починається утреня чування ангельською піснею при народженні Спасителя «Слава у вишніх Богу» (Лк. 2:14), як нею ж у більш поширеному вигляді вона й закінчується; це, звичайно, зважаючи на те, що з події, яка започаткувала наш порятунок, і до того, що відбулося вночі, і з прославлення його природно розпочати ряд денних служб. Зважаючи на особливу важливість цієї короткої пісні, що представляє не людський твір, вона повторюється тричі на честь Св. Трійці. Передавши таку високу пісню, моляться наважуються розпочати і власну хвалу і в почутті своєї нездатності до неї просять Божественного сприяння, знову не своїми словами, але богонатхненними, хоча вже вийшли з людських вуст, віршем Пс. 50, 17 : «Господи усні (євр. sephathaj, χείλη , губи) мої відкиди та уста (євр. pi, στόμα , рот) моя сповіщають хвалу Твою». Молитва тут виражена у майбутньому впевненості. Вірш особливо підходив на той час, коли служба імпровізувалася. Він повторюється двічі, як для кожного лику. Складаючи початок служби, обидва вірші, однак, повинні стояти в найближчому зв'язку з першим її відділом, яким у службах завжди є псалми. Псалми й у разі починають службу, зазначені ж вірші розглядаються лише як початковий приспів їх. Це виражається тим, що вірші за виконанням не відокремлюються від наступного за ними шестопсалмія, вимовляються так само, як воно, і тією самою особою (див. нижче). «Слава у вищих Богу» входило з давніх-давен до складу літургії. Літургія Апостольських Постанов має цей вірш перед самим долученням; наша та несторіанська літургія, що приписується ап. Фаддея, мають його на самому початку; римська - теж у початковій частині та у формі 1-го відділу нашого великого славослів'я. На ранок вірш перейшов, можливо, під впливом перенесення літургії на ранок і з'єднання її з ранкою. На ній він згадується в найдавніших списках Єрусалимського статуту, але на буденній ранку, а не на недільній, де прямо вказується шестопсалміє 2391 . – Віршем «Господи усні мої відкрита», що вимовляється тричі, наказує починати утреню прп. Венедикт; за зауваженням коментаторів Венедикта, віршем цим дозволялося обов'язкове нічне мовчання, чому при ньому було в звичаї осяяти рота хресним знаменням 2392 . І нинішня римська утреня починається ним. Їм же починається вірменська півночі (утреня), з вимовою теж тричі (Вступ. гл., 299). Ліонська літургія має його перед Євангелієм 2393 . На єрусалимській утрені він з'являється в РКП. одночасно з першим віршем, і обидва відразу в нинішньому способі виконання, тобто з проголошенням першого тричі, а другого двічі, і в безпосередньому зв'язку з шестопсалмієм, від якого вони, отже, ніколи не відокремлювалися за способом виконання, тобто співалися так, як шестопсалміє (див. нижче). Наша утреня, як і римсько-католицька, помітно розпадається на чотири частини відповідно 4 «стражам» ночі, тому що прототипом утрені було стародавнє чування (вігілія), яке займало під свята всю ніч. Частини ці: 1) шестопсалміє з великою ектенією і Бог Господь; 2) кафізми з Непорочними або полієлеєм та Євангелієм; 4) хвалітні зі славослів'ям та ектеніями. Перша частина утрені, як і друга, поступово зводить тих, хто молиться від сумно-покаянного настрою, основного для християнина, на радість про Бога. Таке сходження в 1-й частині ранку має три щаблі: шестопсалміє, ектенію і Бог Господь. Від деякої скорботи, якою дихає перше, друга – ектенія – перекладає нас у молитву прохального характеру, збуджувана якою надія вже близька до урочистості, що дихає в Бог. Відкривається ця частина, а з нею, отже, і вся утреня, системою псалмів, відомою під ім'ям шестопсалмія (εξάψαλμος). Таким чином, передпочаткових псалмів на цій службі, відповідно до її довжини та першого місця серед добових служб, удвічі більш нормально прийнятої кількості їх для кожної служби – 3. До складу шестопсалмія входять: - Пс. 3 «Господи, що ся помножиш», – 37 «Господи та не люттю», – 62 «Боже, Боже мій, до Тебе ранішню», – 87 «Господи Боже спасіння мого», – 102 «Благослови душі моя Господа», – 142 «Господи почуй молитву мою». Псалми обрані, мабуть, не без наміру з різних місць Псалтирі рівномірно; цим вони уявляють її всю, хочуть сказати, що, власне, слід було б виконати її всю, як робили подвижники ночами. Псалми обрані однорідного змісту та тону, що панує в Псалтирі; саме, всі вони зображують переслідування праведника ворогами і його тверду надію на Бога, що тільки зростає (пор. Пс. 3, 8; 62:6) від збільшення переслідувань (пор. Пс. 3: 2, 3; 37: 7, 8 і д.; 102). Всі ці псалми надписані ім'ям Давида (і в Євр. Біблії), крім 87, який – «синів Кореєвих», і оспівані їм, звичайно, під час переслідування з боку Саула (може бути, пс. 62) або Авесалома (пс. 3; 142), відображаючи в собі духовний. З безлічі псалмів подібного змісту вибрані сюди саме ці і тому, що вони деякими своїми місцями мають на увазі ніч і ранок (Пс. 3, 6 : «Аз заснух і спах, востах»; Пс. 37, 7 : «весь день нарікаючи ходах», ст. 12: «Ст. 12: ст. 1: «До Тебе ранкову», ст. 7: «Пам'ятах Тя на ліжку мого, на ранкових повчався в Тя»; Пс. 87, 2: «за днів поклику і вночі перед Тобою», ст. 10: «весь день воздих до Тебе руки мої», ст. 13, 14: «Твоя їжа буде пізнана чудесами Твоїми; Пс. 102, 15: «дні його як колір сільний»; Пс. 142, 8 : «чую сотвори мені ранку милість Твою»). Сумні псалми чергуються з радісними, причому першим природно обрані парні місця. Псалмічний матеріал шестопсалмія дещо помножений; зроблено це 1) тим, що наприкінці кожного псалма повторюється найбільш характерне або відповідне до ранкової служби місце його у розмірі 1/2 – 2 1/2 віршів, саме Пс. 3, 6; 37:22, 23 (останні вірші), 62:7b-9; 87:2, 3 (перші вірші); 102, 22b; 142: lb-2a, 10b. Наприкінці останнього псалма перше з двох повторюваних місць його вимовляється навіть двічі («Почуй мене, Господи, у правді Твоїй…»). 2) До псалмічного матеріалу шестопсалмія приєднується звичайне в таких випадках змішане християнсько-старозавітне славослів'я (див. вище, с. 468-469): «Слава і нині; алілуя 3, Слава Тобі Боже, 3; Господи помилуй 3; Слава і нині», що служить ув'язненням до кожної трійці псалмів, причому при другій трійці не говориться Господи помилуй і другого Слава і нині через безпосередньо наступну ектенію, де ці звернення дано у збільшеному розмірі. До появи чернечих уставів утреня щодо кількості псалмів не відрізнялася від вечірні: та й інша в Апостольських Постановах мають по одному псалму, і утреня 62-й (Вступ. гл., с. 135:137); такий самий псалом вказується для неї в соч. «Про дівоцтво» псевдо-Афанасія (IV-V ст.) 2394 . Під впливом подвижників, які співали протягом ночі цілу Псалтир, монастирі вводили спів на ранку по 75, 60, 50, 30, 20 і 18 псалмів; статут Венедикта та інші західні скорочували це число до 12, грунтуючись, мабуть, на дуже поширеному в давнину звичаї співати за раз 12 псалмів, причому статут Венедикта ділив їх на дві шістки, передаючи їм пс. 3 та 94; інші статути (західні) ще більше скоротили це число, - до шестопсалмія, п'яти-і чотирипсалмія (Вступ. гл., 189-190, 216:301-313). Останнє знайшло застосування і на вірменській утрені, причому всі псалми її 4-псалмія збігаються з нашими: 3, 62, 102, 142 (там же, 299). І пісняна утреня за Симеона Солунського має на початку пс. 3, 62 та 133 (там же, 345). Найдавніші згадки про наш шестопсалмії – у відомому описі синайської утрені VII ст., в Іпотіпосісі і Діатіпосісі (там же, 295:359). Шестопсалміє з попередніми йому віршами: «Слава у вишніх» і «Господи усні», як найважливішу частину служби, Типікон призначає читати предстоятелю. «Покину ж (від читання) предстоятелю, і всім братам, починає: Амінь (відповідь на заключне славослів'я читання?), Слава у вишніх Богу ... 3, також говорить: Господи усні ... 2. І говорить шестопсалміє тихим і лагідним. Деяка неясність висловлювання тут щодо того, хто «починає» і «глаголіт» шестопсалміє (можливо, навмисна, безособово), дозволяється в 7 і 9 гол. Типікона й у статуті 1-го понеділка Великого посту, де прямо сказано: «предстоятель же глаголет Слава у вищих» і т. д.; та у примітці до 7 гол. («зри») у переліку настоятелем, що читається, названо шестопсалміє. Отже, після цілого потоку тріумфальних пісень пильнування тепер переходить у тихий молитовний тон, що так іде до початку нової служби. Це найбільш мінорна частина чування. Але чудово, що тут немає тих зауважень про покаяний настрій під час читання шестопсалмія, які даються у статуті буденної утрені (9 гл.) та ще більше в чині великопостової утрені (понеділок 1-ї седмиці Чотиридесятниці). Завдяки шестопсалмію, як згодом кафізмам, початок нашої утрені за своїм тоном цілком відповідає характеру всього стародавнього співу, який був, як синагогальний єврейський, переважно речитативним (Вступ. гл., 20:155). Взагалі «у перші століття, коли в жилах вірних кипіла ще вилита за них Кров Христа, псалми співалися з таким помірним вигином голосу, що спів був схожий більше на читання, ніж на спів. Залишок такого співу в Західній Церкві – спів in directum, який часом змінює спів антифонний з модуляціями голосу». Особливо довго такий характер утримував спів на нічній службі: за правилами Ісидора Севільського, ноктурни читалися, а утреня (Laudes) співалася, «щоб насолода різноманітності проганяла втому» 2395 . Таким чином, шестопсалміє за виконанням найвірніше старовині. Втім, такі співи для шестопсалмія припускають, як побачимо, лише найдавніші студійські статути; Єрусалимські статути спочатку, мабуть, хотіли більш урочистого співу для нього. За це говорить повторення, що збереглося досі в кінці кожного псалма найважливішого місця з нього; це повторення абсолютно аналогічно антифону на римсько-католицькому богослужінні, з тією, втім, різницею, що антифон там як укладає псалом, а й передбачається йому (у усіченому вигляді). Так як шестопсалміє виникло тоді, коли майже всюди залишено було повторення антифону за кожним віршем псалма, це повторюване наприкінці псалма місце його навряд чи призначалося для співу за кожним віршем псалма, а відігравало лише таку роль, як нинішній римський антифон. У житії прп. Сави розповідається, що він якось уночі почув у келії одного св. старця спів (який виявився чудовим) псалмів ніби великим зборами і з солодкоголосним виконанням ( μετά μέλους ηδυφωνου ) одного вірша з псалма (41:5) і думав, що відбувається утреня ( κανών ) 23 Студійський статут про шестопсалмію: на вигук «Слава Святих» «людіє рекше амінь абіє починають співати 6 псалм; поють же з розчуленням серця зі страхом з усім доброчинством, не кликом, але тільки проголошуючи, дуже малі що чути (ледь чутно), ні зминяюче один одного псалм, але вірші ця віддаюче, і багато в чому до цього творить промисел, як до скінчення і кашель утримувати, попри те ж уважати, що й згоді на боці будуть параномареві, що серед церкви стоятиме» 2397 (узгоджуватися в співі всім з параномарем, який для цього стоїть серед церкви). Загальні співи шестопсалмія припускають ще й грец. ркп. та піч. вид. Єрус. статуту, судячи з виразу: «починаємо шестопсалміє», яке славиться. ркп. замінюють вже «починає предстоятель» (ркп. XIV ст., але ркп. XV та XVI ст.: † «або еклісіарх»); (якщо грец. ркп. про читання молитов говорять, що їхній священик читає, коли «предстоятель почне 102 пс», то тут зрозуміло заспівування). "Чін" патр. Філофея: «предстоятель чи вчинений чернець говорить шестопсалміє». Старообр. уст.: «починає ігумен чи еклісіарх – лагідним і тихим голосом і глаголет по ряду ексапсалми» 2398 . Під час перебування Арсенія Суханова на Сході шестопсалміє читав патріарх 2399 . – Повторення віршів відзначається у слав. ркп. статутів XIV ст. згідно з нинішнім Часословом, але по 2 і 5 псалмах вірш по двічі 2400 . Це, як і нинішнє повторення наприкінці останнього псалма «Почуй мене, Господи, у правді Твоєї» двічі, – мабуть, слід колишнього співу шестопсалмію на два хори. Слід співу його – і нинішній звичай співати «Слава у вищих Богові» та «Господи усні мої», а також останнього «алілуї». Греч. піч. Орологій після 3-х псалмів: «Сл. і н., Алілуя 3» 2401 . Першопіч. слав. Часослови, наприклад Моск. 1658 і старообр.: † «Господи помилуй 3, Сл. та н.»; а наприкінці 6 пс: «Почуй мене в правді Твоїй, Господи, почуй…» і цей вірш одного разу. Старообр. вуст. наприкінці «Сл. та н. Алілуя 2, кліриці ж 3-ю Алілу зі співом ». Не задовольняючись власною молитвою в словах шестопсалмія, віруючі посилають на молитву облагодатованого хлопця за себе, що нагадує небесного ходача за нас перед Богом, в особі священика, який під час шестопсалмія, стоячи перед царськими дверима, приносить наші молитви з та молитви з та молитви з та молитви. Цих таємних молитов священика на утрені, відповідно до більшої довжини і значення цієї служби у порівнянні з вечірньою, більш, ніж на останній, але кількість їх визначена, як і на тій, символічним числом – 12 , що змагається з 7 священною знаменністю. Найближчим чином число це вселяє думка, що ми всі години ночі, – часу, особливо сприятливого для молитви і зручного для неї, – хотіли б провести в ній, нагадуючи про те, що ранок і виникла з початкової всенічної служби (вігілії) під свята. Обіймаючи собою всі потреби християнина, що входить у новий день, ранкові молитви, точніше – молитви утрені ( εύχοά τοΰ όρθρου ), разом з тим пристосовані до різних частин утрені, будучи спочатку, подібно до вечірніх молитов, і призначені для читання на читання. 1-а молитва, як вступна, завдяки Богу за пробудження і справжню службу, просить про допомогу Божу взагалі і гідне здійснення богослужіння; закінчується вигуком великої ектенії. 2-а і 3-я, починаючи словами пісні прор. Ісаї відповідають за змістом цієї пісні, з віршами якої співається алілуя на пісній утрені (натомість Бог Господь). Частіше, 2-я молитва просить про навчення здійснювати правду і святиню в страху Божому, щоб Бог пом'янув і почув усіх, хто молиться зі священиком на ім'я, врятував їх, благословив і освятив, дав мир миру, Церкві, священикові, імператору і всім людям (пор. велику ентенію і за велику ектенію); славослів'я (вигук) прославляє ім'я Боже. 3-я молитва – про навчання нас правді Божій, внутрішню освіту (після зовнішньої – попередньої молитви) через збереження в нас печатки Духа Святого, яке спричинить за собою і праведну діяльність, а також радісний день, що наступає; вигук 1-ї малої ектенії. 4-я молитва просить прийняти подяку нашу (принесену досі) за сон і пробудження і удостоїти вічних благ, причому молитва виступає за межі присутніх і охоплює всю братію на землі, морі та скрізь; вигук (на ранковій просячій ектенії) прославляє милосердя Боже. 5-я просить про прийняття ранкових молитов (як попередня – ранкової подяки), як кадила, і не обійти допомогою жодного з тих, хто пить і співає; вигук ( ектенія по 3 пісні канону) укладає загальне прославлення Бога і починає нову серію вигуків. 6-я молитва дякує вже за благодіяння всього життя і, приватніше, знову за минулу ніч і просить, щоб Бог сподобив співати і молитися Йому невпинно і згадав «вопіючих до нього в ночі» (отже, особливо нужденних у допомозі), зруйнувавши невидимих ​​ворогів їх; вигук (по 6 пісні канону) укладає загальне прославлення Царства та спасіння Божого. 7-я молитва, повторюючи колишні прохання про прийняття подяки і навчення виправданням, просить про навчення нас гідної молитви і прощення всяких гріхів; вигук «Будь держава Царства Твого» розвиває першу думку попереднього вигуку і підготовляє наступний. 8-ма молитва розвиває колишнє прохання про прийняття нашої молитви, обчислюючи і види її: моління, сповідання (можливо, вказівку на поліелейні псалми), нічні служби – і просить про дарування віри, надії та любові (позитивна сторона випрошеного в колишній молитві негативного блага – прощення досягнення його; вигук – з прославленням імені та Царства Божого, на полієлеї. 9-а молитва про гідне слухання Євангелія з прославленням Бога, як освіти нашої (мається на увазі і близький світанок); тотожна з літургійною. 10-та молитва – 50-го псалма – пристосовує його прохання до християнських потреб (наприклад: «благоволі приносити Тобі жертву правди і підношення у св. Твоїх жертовницях») з прославленням милості Божої (вигук перед каноном, – розвиток другої думки в вигуку). 11-я молитва – хвалітних псалмів – просить Творця Ангелів з особливим розчуленням («милися деєм»), досягнутим усіма молитвами, прийняти наше славослів'я (попередження наступної молитви), що підноситься з усіма створіннями Божими; вигук (по 9 пісні канону) приєднує нашу молитву до ангельської хвалі. 12-я молитва - великого славослів'я, - повторюючи його думки, об'єднує всі колишні прохання: про прощення гріхів, прийняття молитви, просвітництво, очищення, виконання заповідей («яко в дні благообразно ходить» - настало світанок) і вічного життя; вигук – загальне прославлення Бога (повернення до вихідного пункту). Ранкові молитви, як і вечірні, колись були розміщені цілою службою. Але найдавніші з Євхологіїв, що збереглися, які, наприклад, Барбериновський VIII-IX ст., Імп. Публ. бібл. № 226 (із зібр. єп. Порфирія) VIII-X ст., криптоферратський Віссаріонов (Bessanonis) бл. IX ст., з яким збігається щодо молитов Євх. Париж. націонал. бібл. № 213 Коаленєв (Coislin) 1027 р. просто нумерують ранкові молитви, вказуючи місце в чині ранку тільки для 3–4 останніх. Важливо те, що ці Євхології дають усі нинішні молитви, за винятком, втім, 9-ї, і в нинішньому їхньому порядку, чим дозволяють судити про ступінь їхньої давнини. 7-ю молитву Криптоферратський написує «молитва Євангелія», 10-ту (там 9-у) «молитва 50-го» (тобто псалма), 11-у (там 10) «мовляв. на хвалітни», 12 (там поза рахунком) «молитва чи відпустка», а потім мовляв. преклоніння, але перед двома останніми Крипт. та Коал. мають молитву оголошених і 2 молитви вірних із зауваженням, що вони читаються лише іноді (про ці молитви і це зауваження див. Вступ. гл., 348). Це остання обставина, як і те, що у деяких Євхологіях, наприклад Синайськ. бібл. № 962 XI-XII ст., перші 5 молитов написуються «молитва антифона першого», «мовляв. антифона 2-го »і т. д. (Євх. тієї ж біблі. № 973 - 1153 р. і Патможет бути № 105 XIII ст. так написують тільки перші 3 молитви, Євх. Син. б. № 958 X ст. так написує тільки 4-ю молитву, а Синай . 10-й молитві, там 9-ій, зауважує «молитва антифону, тобто 50 пс.»), – ці обставини показують, що ранкові молитви пристосовані були спочатку до пісенної ранку. Коли вони були перенесені на ранок Студійсько-ієрусалимського типу, що не мала на початку антифонів, потрібно було розподілити їх по складових частинах цієї утрені, і різні Євхології роблять це кожен по-своєму, так що ні, можна сказати, і двох співпадаючих тут у всьому. Так, грузинськ. Євхологій Імп. Публ. б. № 208 та Тифліськ. Церков. муз. № 450, обидва XVI ст., але зі слідами дуже давньої практики, вказують після шестопсалмія або на останньому його псалмі (другий Євх.) нинішню 1-у молитву (молитви не нумеруються): на «кафізмі» по першому «псалмі» (може бути, псалмомна) 2, за другим пс. мовляв. 3, за третім пс. мовляв. 4, причому кінці молитов вимовляються як вигуки після безпосередньо наступних ними ектений (на кафізмі – малих), перед Євангелієм мовляв. 9-а, на 50 пс. – 10, за третьою піснею канону – мовляв. 5, по шостій пісні – 6, по сьомій пісні – 7, по восьмій – 8, молитва старанного моління, і за прохаючою ектенією «молитва виходу», тобто нинішня 12-та. У Сінайськ. Євх. № 973 – 1153 р. на великій ектенії 1 молитва, після неї 2 і 3, молитви 4–7 наводяться із зауваженням: «інші молитви для ( διά ) поліелію Тижня у св. Чотиридесятницю, коли буває вірш», по 50 пс. – мовляв. 10 (там 9-а), за дев'ятою піснею – мовляв. 11, «молитва старанного моління» на суто ектенії, після неї мовляв. 12 і на теперішньому місці молитва головопоклоніння. У Євхології Патмосськ. бібл. №105 XIII ст. 1-а мовляв. на Бог Господь, після нього 2 та 3, перед Євангелієм 9, на 50 пс. 10, по ( άπό ) третьої пісні канону 4, по шостій – 5, по дев'ятій – 11 (кінці молитов служать вигуком ектеніїв), на «Слава у вишніх» – 12, за прохаючою ектенієм молитва преклоніння, після стиховних стихир «ΘΥ всіх Господи…» (з проханням про почуття, неосудження гріхів, умирення життя і удостоїння Царства Небесного). У Служнику Софійській (при СПб. Дух. Ак.) бібл. №523 XIV ст. на шестопсалмії 1 мовляв, на кафізмах 2 і 3, по третій пісні канону 4, 5 і 6, по шостій пісні 7 і 8, «коли співають Помилуй мене Боже» - 10, на хвалитех 11, після них і малої ектенії - 12 (перед Єван. Інші пам'ятники, хоч не дають розподілу молитов по службі, але характерні в них відступи від нинішнього і разом найдавнішого порядку молитов, які свідчать про такі ж спроби пристосувати молитви пісненої утрені до звичайної: так, РКП. Моск. Синод. бібл. №310 XVI ст. дає такий порядок: 1-5, 8, 10, 6, 7, 11; Службовець. тієї ж бібл. № 952/347 XIV ст.: 1–4, 10, 5, 6, 11; Тактікон імп. Іоанна Кантакузена XIV ст. (грец. ркп. моск. синод, б. № 279), Євх. тієї ж бібл. № 280 та 281 XV ст. та Рум'янц. муз. № 486 XVI ст.: 1-6, 10, 7, 8, 11, 12; Сінайськ. №958 X ст. ставить 10 до 8. Інші Євхології такого пристосування досягають більш простим шляхом - опущенням деяких молитов, переважно таких, зміст і місце яких ускладнювало приурочення їх до відомого моменту ранку (що роблять і вищезазначені Євхології); найчастіше, у величезній більшості ркп., опускається 9 молитва, або ставиться поза рахунком, або останньою (відлуння практики, коли Євангеліє читалося після славослів'я великого); Євх. Париж. № 213 зауважує про неї, що вона «не буває у Великій церкві, а в інших, у яких по 6 пісні говориться Євангеліє на великі свята»; іноді опускаються також молитви 7 (див. вище та Синайськ. Євх. № 956 і 958 X ст., 962 XI-XII ст., Ілітарій Афоно-Ксенофської б. № 161 XIV ст.), 8 (ті ж, виключаючи № 958), 12 (див. вище С. 0 Св. 533 та ін.), 11 (див. вище, один Ілітарій IX ст., Опис. єп. Порфирієм 2402, Афоно-Есфігм. № 208 XVI ст.) і 6 (Євх. Синайськ. 962 XI-XII ст.). У деяких ці опущення доходять, таким чином, до 4 (останнього Євх.) і 5 молитов: так, до Софійська. Служ. №518 XIII ст. та 522 XIV ст. немає молитов 4, 6, 7, 9 та 10. Євхології ж Синайськ. № 984 XV ст. та Афінськ. унів. № 94 - 1542 мають тільки перші три молитви, вказуючи їх читати на шестопсалмії. Поступово і в різних місцях і читання інших молитов приурочувалося до шестопсалмію, і кількість таких одночасно читаних молитов зросла з 8, тому що з 9-ї молитви носять вищевказані написи, що приурочують їх до інших місць служби («на євангелії», «на 50-х» в Євх. Рум. муз. № 474 XVI ст. № 130, де тільки 11 і 12 молитва носять подібні написи: «на Хваліті», «на Слава у вишніх») і до 11 (м. Кипріан: «на заутрені 11 молитов і 12-та молитва після «Хваліте Господа з небес» на розклоніння» 24). Звідси був уже один крок і до нинішньої практики з її 12 молитвами на шестопсалмії (не вистачало, мабуть, 9-ї молитви), представленої РКП. з XI ст.: Євх. Моск. Рум. муз. Півн. № 474 ХІ ст., Афоно-Ватопед. №133/174 XIV ст., Синайськ. №988 XV ст., Моск. Синод, б. №616/360 XVI ст. і т. д. 2404 та порівн. нижче). Щодо друкованих Службовців, то грец. всі мають нинішній склад, зі слав. Моск. 1602 і 1647 р. немає 9-ї, отже, всього 11 на шестопсалмії, Служ. Петра Могили 1629 про неї помічає, що вона покладена у греків, і надає її читання бажанню, з Моск. 1658 р. вона вноситься, і склад набуває теперішнього вигляду. Ранкові молитви читаються священиком у такій самій обстановці, як і вечірні, тобто перед царськими дверима, з непокритою головою, в епітрахілі; «індеж і в фелоні», – додає тут Типікон, маючи на увазі, звичайно, звичай, узаконений ще Стоглавим Собором, мирським священикам усю ранок, як і вечірню, здійснювати у фелоні. Така обстановка читання, вселяючи думку про покаяння і негідність наше, нагадує і про колишню практику починати ранок у притворі. Читання молитов починається з 4 псалма шестопсалмія «Господи Боже спасіння мого», очевидно, щоб дати можливість священикові вислухати хоча б половину шестопсалмія. Стародавні статути про ранкові молитви Вантаж. ркп. не згадує про читання молитов за шестопсалмієм у чині чування, а говорить про це у статуті буденної утрені (див. там). Греч. ркп. та друкована грецька. Типікон (Єрус.): «Коли почне предстоятель 102 псалом: Благослови душі моя Господа, говорить сам ієрей молитви ранку, стоячи непокритим перед св. дверима»; так і найдавніші слав.; але пізн. грец. та слав. (Моск. Синод. бібл. грец. № 381 і слав. № 332/385 кінця XIV ст.) вказують починати молитви з псалма «Господи Боже спасіння», як нині. "Чін" патр. Філофея – те саме, але не згадує про вбрання. Старообр. уст.: «сприймемося епітрахілій». По Ιερατικον᾿ y, ієрей читання молитов починає з 1-го псалма, до 4-го читає перед св. трапезою, а потім перед іконою Спасителя, яку на закінчення цілує 2405 . Велика ектенія на ранку Шестопсалміє – не так молитва, як вилив почуттів віруючого; наступна за ним велика ектенія, яка взагалі стоїть на початку всіх найважливіших служб, є вже певною, точною молитвою, яка обіймає найважливіші потреби християнина. Шестопсалміє на утрені, як і передпочатковий псалом на вечірні, налаштовують душу до такої молитви, будять у ній невизначені, зате тим більше глибокі релігійні почуття; вони готують до молитов великої ектенії; на літургії такого приготування немає, тому що до неї приступають віруючі, досить приготовані цілим колом добових служб, і особливо годинами, і тому що взагалі до неї приступають з великим піднесенням духу, що є само собою від свідомості важливості майбутнього обряду. Велику ектенію на утрені, як і на вечірні, Типікон вказує вимовляти ієрею, оскільки диякон виступає лише з поліелею. Єрей вимовляє її перед св. дверима, з того місця, де він читав ранкові молитви, а після вигуку її ієрей «відступ стоїть своєму місці», тобто. разом із братією, поза вівтарем, як на вечірні (див. вище, с. 533). Вантаж. ркп. не згадує про ектенію. Греч. ркп. та піч. вид.: «потім творить (ієрей) ектенію і виголошує». Так і давн. слав. ркп.; пізн. та старообр. уст.: «творить ієрей чи диякон велике дияконство» 2406 . По Ιερατικον᾿ y, «Господи помилуй» на цій єктенії (що говориться, як і всі там, дияконом) хори співають по черзі 2407 . Будучи радіснішою службою, ніж вечірня, відбуваючись в години народження і воскресіння Христового, утреня, замість 140-го і наступних за ним спеціально вечірніх псалмів, на місці їх має спільний святковий псалом у набагато урочистішому виконанні, ніж ті псалми, саме уривки з пс. 117 під найменуванням «Бог Господь» (Θεός Κύριος). Цей псалом призначався у євреїв для співу на якесь велике свято («складіть свято», ст. 27), з нагоди явища народу від Бога великої милості, за яку весь Ізраїль мав дякувати Богові, як за спасіння від смерті та знищення («не помру, але живий буду», ст. 17). Відомий великодній вірш «Сей день…» знаходиться у цьому псалмі. З псалмів це чи не найрадісніший, що поступається в цьому відношенні хіба 67-му. З такого псалма складено пісню «Бог Господь». Притому з нього для неї взяті найсильніші і характерні вірші, які коротко представляють зміст усього псалма. Головний з цих «обраних» 5 віршів «Бог Господь і явись нам, благословенний грядий в Господнє ім'я» складений з двох місць псалма, розташованих у зворотному порядку (ст. 27а і 26), з яких перше безпосередньо має той сенс, що Господь (Єгова) є істинний Бог і що Він тепер з особливим відчут. "просвітив", "засяяв"). З цим ставиться у зв'язок те, що той, хто приходить тепер, за таких обставин, від імені Господа благословенний («в ім'я Господнє» можна відносити і до «благословенний»). Те, що ці останні слова були прикладені до Спасителя при урочистому вході Його в Єрусалим і що, за Його словами, їм зустрінуть Його і при Другому Приході 2408 , все це вказує на Нього саме як на Того «Прийдешнього», пришестя якого рівносильне явленню Самого Бога і показує всім Бога. Пришестя ж до нас Сина Божого, явлення Бога в тілі Його, за вченням апостолів, мало як три ступені: втілення, воскресіння і майбутнє Пришестя 2409 . Про кожного з них навіває думку ніч, кожне з них згадується у нічній службі, як приурочене до ночі («Слава у вишніх», «Се Наречений»). Але на недільній утрені найприродніше думка про друге, центральне «явлення» – у воскресінні. Симеон Солунський відносить вірш до першого і останнього: «добре сказано в цій пісні: «Бог Господь і з'явися нам» – Слово Боже втілене; «Благословен грядий» – Сам як Бог у плоті; «в ім'я Господнє» – в ім'я Отця і Своє – І дуже пристойно, що вночі зображується народження – явище Спасителя в тілі, як це й було вночі, і нам, що сидять у темряві та в сіни незнання, «взяло світло велике», за словами Ісаї. Тому ми і в цьому житті, як би в ночі, очікуємо опівночі пришестя коханого нам і люблячого нас нареченого душ» 2410 . До воскресіння найбільш підходять і вірші псалма, що супроводжують «Бог Господь», – за винятком ст. «Сповідайтеся Господеві», взятий як початковий вірш псалма: всі вони зображують повне переслідування життя Спасителя (ст. 11: «обійшовши звичай…»), що супроводжувалася свідомістю, що смерть, що загрожує від ворогів, виявиться безсилою над Ним (ст. 17: «не помру, але живу буду…») і спричинить заснування Церкви (ст. 22 і 23: «камінь його ж небрегоша…») порівн. Стародавнє вживання пс. 117 і «Бог Господь» Пс. 117 - алілуйний (у LXX) і входив у євреїв до складу так званого «галлела» (Пс. 112-117, євр. 113-118. Вступ. гл., 12), що співався в Великдень, П'ятидесятницю, на Кущі і в свято оновлення, але в свято оновлення, але в свято поновлення, але в свято оновлення; займаючи в Галле останнє місце, пс. 117 увійшов до нього пізніше за інших псалмів 2411 і, мабуть, більше призначався для Кущів 2412 , ніж для Великодня (він у євр. Біблії і не алілуйний). Як оспіваний, мабуть, Спасителем і апостолами при встановленні євхаристії, псалом підходив для літургії, і вже літургія Апостольських Постанов бере з нього нині співаний вірш (26, 27а), як підготовчий до причастя (разом зі «Слава у вишніх» і осанна Василя-Златоустівська (та й інша без перестановки псалмічних слів); літургія ап. Якова ставить вірш «Благословен грядий» після «Святий, Святий», вставляючи перед «Грядий» «Пришедий і» 2414 . На утрені його згадує відомий опис синайської утрені VII ст., Іпотіпосіс і Діатіпосіс (Вступ. гл., 295:359). Але пісня ранок і за Симеона Солунського не мала Бог Господь. Зважаючи на те, що пс. 117 у LXX алілуйний, – що алілуя у Західній Церкві вважається настільки спеціально пасхальною та святковою піснею, що не співається у пости, – що алілуя у нас складає приналежність великопостного богослужіння, що найбільше залишилося вірним старовині, чи можна було думати, що і Бог Господь. їм (пор. зміст 2 та 3 ранкових молитов). Відповідно до більшого значення утрені порівняно з вечірньою та характером пісні Бог Господь, вона співається наспівом найбагатшим – наспівом тропаря, який служить як би останнім її приспівом. Найчастіше про спів «Бог Господь» Типікон у цьому місці говорить: «Вчинений же канонарх, що прокимени на вечірні каже, створивши поклон предстоятелю, виголошує: Бог Господь з вірші його в справжній голос, і співаємо тропар недільний». Ця неповна вказівка ​​заповнюється в інших місцях. 9 гол. Типікона про спів Алілуя, який замінює Бог Господь і виконується за тим самим статутом, каже: «канонарх - ставши прямо св. Двері каже аллилуя в голос Октоїха, дієслова і вірші ця – і співаємо Троїчні якщо Бог Господь, співаємо Бог Господь в голос тропаря Святого з вірші його і дієсловом тропар Святаго». У чині утрені 1-го понеділка Чотиридесятниці: «глаголить вчинений чернець або ієрей алілуя в голос октоїха з вірші їх. І за якимсь соромом кліриці співають алілуя 3». Службовець: «починають співати Бог Господь – за голосом на дні тропаря; вірш – співається ж Бог Господь чотири рази; таже глаголеться тропарь – Чому ж Бог Господь відходить канонарх і стоїть посеред храму відвертий і говорить тихо (повільно?) вищеописані вірші; варто ж там, Дондеже почнуть Богородичний; Таже поклоняється на якому стоїть місці (до св. дверей) і звернувся (на захід) поклоняється ликом і відходить. Сіце творить і коли є алілуя». Всі ці вказівки передбачають, мабуть, спів канонархом спочатку Бог Господь на голос, а потім спів віршів його, причому на кожен вірш хори (поперемінно, чому і віршів 4) відповідають співом Бог Господь. Тому не потрібно і проголошення перед Богом Господа голосу: канонарх показує, як його співати. На практиці здебільшого вірші з початковим Богом Господом читаються ієреєм або дияконом, які вимовляли ектенію, при співі чотири рази Бог Господь 2415 . «Бог Господь» за давніми статутами За відомим описом синайської утрені VII ст., Бог Господь співався майстерними співаками, а починав його пресвітер (Вступ. гл., 295-296). Студ.-Ал. статут, протиставляючи Бог Господь, як радісну пісню, шестопсалмію з його покаяним змістом, вимагає відповідної різниці і в співі того й іншого: тоді як шестопсалміє співається «в'ли» (див. вище), «Або в світлі і святі дні (коли тільки й співалося по Студ. уст. Бог Господь) Бог Господь світило і ясно кричимо, що все божественного воістину світлоявлення виявило, даремно осіяв нас, і всяке бо нарікання хмар і дряхльство далеко відгонюю нам, що радіє про це, і терпіти в собі невимовно веселого величність»; такого ж характеру співу вимагає Студ. вуст. і для алілуя 2416 . Один із західних Студійських статутів (Миколо-Касулянський, гл. 1) вимагає, щоб братія стояла при співі Бог Господь, як при Апостолі та Євангелії 2417 . Вантаж. ркп. Єрус. вуст. не вказує способу виконання Бог Господь у чині чування, а робить зауваження про це у статуті буденної утрені (див. там). «вчинений чернець від вечірні для прокимна, зробивши звичайний уклін ігумену, співає Бог Господь і співаємо тропар…». «уставлений мніх, що співає на вечірні прокимен… (сотвори уклін ігумену чи місцю його) співає Бог Господь у справжній голос, що… запрошує вірші Сповідайтесь (і т. д.) і кожному віршу приспівує канонарх (або: мніх) – Благословен грядий. Лики ж по якомусь соромі співають Бог Господь явися, той самий голос. Таж поки мені Бог Господь явися. І глаголеться від співак тропар недільний -». «Уставлений інок, що прокимен на вечірні співає, створивши уклін ігумену, співає Бог Господь із вірші його та співаємо тропар». Так і старообр. уст., тільки замість «співає» – «сказає». "Чін" патр. Філофея та нинішня грецька. Євхологій: «співається Бог Господь» 2418 . Службовці Моск. 1602 і 1647: «співаємо Бог Господь, вірш: Сповідайтеся (і т. д.). Коли ж є піст, співаємо алілуя, кажучи вірші ці». «І починають співати Бог Господь за звичаєм; ієрей же митниці стоячи, по якому лику співу каже вірші звичайні і відходить». Служ. Моск. 1658 р. як нинішній. Ί ερατικόν : «Хори поперемінно співають чотири рази Бог Господь на голос, що стався» 2419 . За Проскінітарієм, на Сході (XVII ст.) Бог Господь вперше співав патріарх чи лик, а потім лики по черзі, а віршів не казали 2420 . Перейшовши від сумно-покаянного настрою у святково-радісне і від старозавітних почуттів до того живого передчуття порятунку, яке дається підбором місць зі 117 пс, пісні утрені тепер переходять прямою християнською мовою. Це робиться через приєднання до псалму тропаря. На даний момент тропар отримує найурочистіше виконання: навіть на буденній ранку він співається двічі, чого не робиться на жодній іншій службі, навіть літургії; навіть якщо 2 тропар для однакових за значенням пам'ятей, тут перший тропар співається двічі; це найближчим чином через розподіл співу між двома хорами. Так як тропар тут є власне приспівом до псалму (яким він був і за первісним призначенням), а для псалма або відділу псалмів вважається необхідним завершенням мале славослів'я, то з тропарем за допомогою останнього зв'язується інший тропар, якщо він є, і Богородичний або один Богородичний, який завжди узгоджується з. Таким чином, якщо в неділю, як і буває майже завжди, припадає якась пам'ять з тропарем, Богородичний співається не на тижневий голос, а співається Богородичний недільний (так званий «перший») за голосом тропаря святого. Той, що залишився завдяки цьому не заспіваним недільний Богородичний поточного голосу переноситься до седального по 1 кафізму, замінюючи тамтешній Богородичний, про що, втім, Типікон помічає вже в 52 гол. Те саме перенесення, зрозуміло, треба робити, якщо замість Богородична покладено тропар, як буває при збігу з неділею Богородичних свят, перед- і посвят і ще деяких пам'ятей. У 52 ж гол. помічено, що коли в неділю два святі, кожен з особливим тропарем, то недільний тропар співається одного разу, потім 1-му святому, Слава – іншому, І нині – Богородичний за голосом останнього тропаря. І за Студійським (Олексіївським) статутом недільний тропар співався двічі і після нього Богородичний; але якщо приєднувався тропар святому (що робилося тільки для великих святих), то одного разу 2421 . По Євергетидському Тип. тропар св., мабуть, співався замість Богородичної. Чудово, що у Ніколо-Касулянську. Тип. тропар і на цьому місці називається «відпустив» 2422 . З Ієр. вуст. вантаж. ркп. - Нічого, грец. «співаємо тропар, подвоюючи його; і на Слава святого денного, якщо він святкується; якщо ж ні - Богородичний голосу 1-й »; так і друк. грец. Тип. та Євх.; слав. ркп. та старообр. вуст. як нинішній, але найдавніші слави. ркп. додають зауваження про перенесення Богородичної на кафізму. На Сході XVII ст. тропарі на утрені співалися, якщо не знали напам'ять, з допомогою канонарха; Слава і нині не співали, але швидко говорили, як і в Росії 2423 . Замінюючи собою на деяких службах всі інші пісні, тропар у стислому вигляді зображує саму суть події, що святкується. Це роблять і недільні тропарі, які співаються на Бог Господь, годинах та літургії. Але тоді як одні з них малюють картину, зовнішню сторону воскресіння (гл. 1, 4:6), інші зупиняються на внутрішній його стороні; при цьому кожен наступний звертає увагу на всі інші та інші риси події, почерпаючи у високому предметі достатній матеріал для цього, тому жоден з тропарів не повторює думок іншого. Богородичні до тропарів присвячені розкриттю переважно таємниці втілення Сина Божого, що стала явною від часу воскресіння Його, іноді лише зупиняючись на смерті та воскресінні (гл. 3, 6, 7:8). Зважаючи на те, що тропарі – найдавніша частина святкових наслідків, знайома тій первинній формації богослужіння, яку являють собою і Типікони Великої Константинопольської церкви IX ст., можна було б очікувати, що й недільні тропарі старіші за стихирів і канонів і що вони з'явилися до Іоанна; за це говорить і їхня анонімність. Але в пам'ятках, що збереглися, вони з'являються одночасно з творіннями свв. Косми та Іоанна Дамаскіна. Так, разом з деякими з останніх творів, їх показує РКП. Єрусалимською Патріаршою бібл. (№ 43 Хресн. мон.) з «Наслідування Страсного і Великоднього тижня»; тут вони покладені як «сідальні» наприкінці вечірні, що нині відпускаєш, починаючи від вечірні Великої суботи до Світлої п'ятниці, голоси 1–7 2424 . Тропарем і закінчується перша, коротка частина утрені, як їм же закінчується вечірня і вся утреня (і перша частина служби години). Друга частина утрені, як і всяка служба, починається псалмами і складається головним чином з псалмів і читань, нагадуючи цим нічну службу подвижників та давніх монастирів. Ця частина утрені наповнена кафізмами ( κάθισμα ), або так званим віршом ( στιχολογίοα ) псалмів. Кафізм – це особливий рід псалмоспіву, відмінний від псалмоспіву в інших місцях церковної служби, наприклад, від передпочаткових псалмів. Саме, псалми тут вимовляються, нині здебільшого читаються, з найменшою урочистістю та в спокійнішому положенні тіла, сидячи. Такий характер носять кафізми особливо на утрені, де завдяки цьому вони служать відпочинком для тіла і душі тих, хто молиться від старанних молінь - ектеній і від безлічі урочистих піснеспівів. Псалмами передпочатковими, наприклад шестопсалмієм, і всіма іншими, окрім псалмів кафізм, ми повинні молитися і тримати себе на них так, «яко розмовляє невидимому Богу», чому під час них забороняється сидіти. Через дозвіл сидіти на кафізмах псалми їх дозволяється слухати не стільки як молитву, скільки як наука, як художній твір, насолоджуватися повною мірою їхньою поезією. На кафізмах, отже, псалми опановують увагою тих, хто молиться з іншого свого боку в порівнянні з псалмами інших місць служби. Тому з кафізм не вимикаються псалми, що вже виконувались на тих же службах в іншому місці: всі псалми шестопсалмія, вечірні, годинника повторюються іноді в кафізмах цих служб. Поки за церковними службами співалося трохи псалмів, 1 чи 3, що мало місце до перетворення богослужіння під впливом чернецтва (I-IV ст.), не міг виникнути звичай сидіння за псалмоспівом. Він з'явився, коли за службами почали намагатися на добу або більше виспівувати Псалтир. Вперше про цей звичай згадує Кассіан у V ст. (Вступ. гл., 218), і тон виправдання, у якому він описує цей звичай єгипетських ченців, свідчить про його новизну. Звістки від VI-VIII ст. як для Сходу, так і для Заходу, говорять про сидіння тільки за читаннями (повчальними), а для Сходу і підкреслюється стояння за виспівуванням усієї Псалтирі на нічній службі: відділи її у відомому описі синайської утрені називаються статіями, στάσις – стояння, і говориться, що для п; а відділи ці (по 50 псалмів кожен) за становищем на ранку цілком відповідають нашим кафізмам. Стояння за кафізмами вимагає і Діатіпосіс (див. нижче «Чин кафізми»; Вступ. гл., 295:310). Але перенесений на Захід, можливо Кассіаном, звичай сидіння за псалмами там незабаром набув широкого поширення і перейшов на інші частини служби. На Сході ж у ІХ ст. вже є термін κάθισμα , який, втім, більше застосовується, як і нині у греків, до пісень, що передують читання, ніж до відділів Псалтирі, які здебільшого називаються αί στιχολογίοα , а слави кафізм – по статтях 2425 , κάθισμα ψαλμούς , а в Діатіпосісі і прямо κάθισμα 2426 . Слід такої практики – сидіння тільки за читаннями та стояння за псалмами кафізм – і в нинішньому статуті: седальні покладені тільки після тих кафізм, за якими йдуть читання; так, не покладено седальні після кафізм вечірні, за якими немає читань; навпаки, седальні покладені і без кафізмів перед читаннями, як, наприклад, по 3 пісні канону. Виконання кафізм на утрені значно відрізняється від вечірні і великої, і буденної. «Обличчя говорить: Господи помилуй 3. Слава Отцю і Сину і Святому Духу. Читець же: І нині, і стихологізує кафісму Псалтиря». На вечірні, як ми бачили, кафізм не передує Господи помилуй, Слава і нині, – це тому, що там кафізм слід безпосередньо за великою ектенією, де Господи помилуй повторюється набагато більше, ніж 3 рази, і де є своє славослів'я у вигуку, більш широке, ніж справжнє мале. Про розподіл кафізми на частини Типікон не говорить ніде докладно, мимохіть згадуючи про нього тільки в чині ранку 1-го понеділка Великого посту. У Псалтирі слідованої кафізму ділиться втричі частини, позначені словом «Слава»; це позначення, в богослужбових книгах не пояснене, на практиці вважається рівнозначним тому славослів'ю, яким поділяються псалми шестопсалмія, яким закінчуються псалми годинника і яке складається зі Слава і нині; алілуя 3, слава Тобі Боже, – 3; Господи помилуй 3; Слава й нині. Практикою ж прийнято на кафізмах читцю вимовляти початок цього славослів'я: Слава Отцю і Сину і Святому Духу, співакам середину, і читцеві кінець: І нині (у другому малому славослів'ї) 2427 . Такий поділ робиться для того, щоб тісніше пов'язати кафізму з молитовним зверненням і щоб переконати, що читець і хор навперейми один з одним славлять Бога (не можуть дочекатися кінця славослів'я). Після закінчення кафизми, якщо за нею слідує ектенія, на ранках недільного та інших святкових і напівсвяткових, славослів'я, що вже все вимовляється читцем, закінчується (як прийнято практикою) алілуя, слава Тобі Боже, бо за ним слідує мала промови, де є. - З кафізм на недільній раніні покладено наступні чередні після 1-ї, заспіваної на вечірні: 2-я і 3-я, як не залишаються чередні кафізми ні для яких свят (крім Великодня), чим вселяється думка, що встановлене подвижниками випивання в відомі періоди всієї Псалтирі. І Студійські, і стародавні Єрусалимські статути вимагали співу, а не читання кафізм, тому залишився в нинішньому Типіконі, в його невизначених висловлюваннях щодо виконання кафізм: «лик глаголет», «читець ж» (не сказано: «читає») «стихологом іншим. За Студійсько-Олексіївським статутом кафізми не тільки співалися завжди на голос, але в межах голосу для них, мабуть, були різні мелодії, «алілуїари», по 9 для кожного голосу; для деяких же кафізм – крім 1-ї, ще для 7, 19 та 20-ї – ці мелодії були особливо складні та урочисті (Вступ. гл., 365). Найдавніший рукопис Алексієвсько-Студійського статуту має відділ: «Алелуоуіаря каф. з осмі голос. Голос 1 (і далі все під нотами): Виповнимось Тобі Господи (початок 1-ї слави 2-ї кафізми) алелугія. Врятуй мене Господи (початок 2-ї слави) аллелуя. Господи хтось живе (початок 3-ї слави), алелея 3, слава Тобі Боже». Далі так само подаються під нотами початкові слова кожної слави 3-ї і 4-ї кафизм з тими ж приспівами; але на цьому ж аркуші статуту примітки влади починаються примітками 2428; Отже, кафизми свідомо не закінчені: з 8 гласів ноти подано лише для 1 розділу, а в ньому лише для 2–4 кафизм. Псалтир Софійський. нагрудник при Санкт-Петербурзькому дух. Ак. No 62/ Соф. XIII століття дає лише половину кожного вірша в псалмі, отже, він був віднесений до одного з двох ликів і припускає його двійник, де подано другі половини віршів (наприклад, Пс. 58: Визволи мене від ворогів моїх, Боже: Визволи мене від тих, хто чинить беззаконня: Бо ось я душу свою спіймав. Коли спів кафизм був залишений тут і на Сході важко сказати: перехід до їх читання, можливо, співав їх одним співаком, вже дозволяє «не співати, а співати». За словами Арсенія Суханова, на Сх «Псаломщик каже І нині Псалтир дві кафисмы рядовые під стіною на налое, а чи не серед церкви (як, отже, у Росії), котрий іноді (звернувшись обличчям) на захід і опівдні і опівночі (дивлячись у тому, якому клиросе стояв), греки того чину мало брегут; а у волоських монастирях, де бувають малі хлопці, то ті говорять серед церкви на схід, і то буває рідко; а в синайського архієпископа говорять серед церкви молоденькі чорнечки »2429. Нині в грецьких церквах читають кафізми також звернувшись обличчям до народу2430. У разі, мабуть, на кафизмы перенесений чин читань (повчальних) з-поміж них. Що стосується вставок між псалмами, то, за Іоанном Кассіаном (V ст.), на Заході кожен псалом співався ким-небудь одним, а в кінці його всі стоячи голосно співали мале славослів'я, тоді як на Сході їм закінчували антифон, тобто до псалму (Вступ. гл., 2; про цей звичай згадують папа Вігілій († 546 р.) і Нарбоннський Собор 598 р. (за Баронією). По 12 пр. Толедськ. Собору 633 р. «наприкінці всіх псалмів кажемо: Слава і честь Отця і Сина і Духа Святого на віки віків, амінь» 2431 . Алілуя як приспів до псалмів було зазвичай у подвижників, вставляючись, наприклад, як і нині часто на кафізмах, після кожних трьох псалмів 2432 , або між відомими відділами псалма; але, за Кассіаном, в єгипетських монастирях алілуя приспівувалося тільки до псалмів алілуйним (Вступ. гл., 190, 393:218). На абіссинській нічній службі алілуя служить приспівом і до біблійних пісень, вставляючись після кожних 7 слів або після кожного вірша 2433 . Можливо, що і на наших кафізмах перш, як нині на Блаженний чоловік, алілуя співалася після кожного вірша; на такий висновок дають право збереглися нотні уривки кафізм2434; нинішня багаторазовість алілуя в кінці кожної слави – як би компенсація за опущення алілуя за кожним віршем псалма. – Приспів «Слава Тобі Боже» – звичайний для псалмів у пісенному наслідуванні (Вступ. гл., 341:345), де це був приспів для найурочистіших, передвичайних, псалмів; в тому ж таки послідуванні, можливо, для буденних і рядових псалмів (якщо останні там мали місце), існували інші приспіви, що вказуються в так зв. «Каноне антифонів псалмів Божої Великої церкви» Константинопольського псевдопатріарха (монофізита) Анфима бл. 556 2435 і в нек. грец. Псалтирях прибл. ІХ ст. Моск. Синод. бібл. Там і тут даються такі «антифони» до псалмів окрім «алілуя»: «Виправи», «Врятуй нас Господи», «Збережи мене Господи», «Почуй мене Господи», «Помилуй мене Господи», «Допоможи мені Господи», «Заступи мене (чи «нас») Господи» про мене Господи», «Пом'яни мене Господи». Для з'єднання «алілуїа» зі «Слава» паралель на абіссінському богослужінні: «Алілуя Отцю, алілуя Сину, алілуя і Святому Духу» 2436 . – «Господи помилуй» у вставочному приспіві на кафізмах прототипом своїм має молитву, якою з давніх-давен закінчувався кожен псалом (Вступ. гл., 189, 207, 217:393); у Ватик. бібл. є сирська «священича книга з молитвами на вечірні, нічній службі та ранку перед і після кожного псалма» 2437 . Поступово ці молитви ставали коротшими і стали вимовлятися не за кожним псалмом, зате кілька разів; в якості такої молитви після закінчення псалмоспіву Діатіпосіс (у нек. ркп.) вказує: «Господи помилуй, Христе помилуй» (за іншими ркп. Господи помилуй 20 разів); судячи з вживання цього звернення Заході, де одне Kyrie eleyson без Christe eleyson не вживається, можна вважати, що це була початкова форма короткої псалтирної молитви; перехід до нинішньої – аббісинське: «Господи помилуй, Христе» (пор. молитву Ісусову). За Діатіпосисом, «по закінченні читання (між кафізмами) встаючи (отже, сиділи тільки на читанні), говоримо 12 разів Господи помилуй і так знову починається псалмоспів» 2438 ; це, мабуть, замінювало наше «Господи помилуй» у перервах кафізми, перед нею і після неї, – всього 12 разів. Ектенії малі на кафізмах Після кафизми на недільній ранку, як і на будь-якій святковій і напівсвятковій (в славословні дні, перед-і посвяти), буває мала ектенія, що повідомляє кафізмам особливу урочистість, меншу втім, ніж у кафізмі великої вечірні, на якій малі ектенії після кожної слави. Після закінчення кафізми (після потрійного «Алілуя 3, Слава Тобі Боже») «відійшов (зі свого місця на середині храму) священик перед св. двері глаголет малу ектенію», як і вимовляє і велику ектению. Вигуки малих ектенії після ранкових кафізм вказані в Служебнику; вони ті ж, що й на вечірні: «Як Твоя держава», «Яко Благ і Людинолюбець» (див. вище, с. 536). Вантаж. ркп. показує ектенії вимовляти диякону, грец. – священикові, роблячи це зауваження вже після вказівки на Непорочні: «на кожній окупації ( καθ᾿ εν κάθισμα ) творить ект. мал.»; слав. ркп. та старообр. вуст. як наш, але не мають «відступу перед св. двері». Вигуки вказує «Чин» Філофея і всі Службовці 2439 . З кафізмами нерозривно пов'язані, як побачимо нижче, читання (святоотців). Підготовкою до цих читань, переходом до них від кафізми і ектенії, служать пісні, на яких, як і на читаннях, можна сидіти, звані тому седальними ( κάθισμα ), і які своїми мистецькими співами вносять пожвавлення в цю дуже монотонну частину утрені. Ними вводиться в пильнування новий рід піснеспівів, що вживаються тільки на утрені (і на повечерях, на яких покладено канон), службі, що відрізняється особливою тривалістю і вимагає для неодноразового відпочинку, що моляться, сидіння. За наспівом, змістом і побудовою своєму седальні близькі до тропарів (чому раніше, як побачимо, ці назви вживалися байдуже). Іноді вони і співаються (як побачимо) цілком наспівуючи тропарів. Часто та сама пісня служить і седальном, і тропарем. Таким чином, з Богом Господь протягом значної частини утрені, саме до канону, і частково протягом нього, панує один наспів – тропарний, як на вечірні панує стихирний, а з канону – канонний. Але простий наспів седальни відрізняється трохи від співу тропарів. Він, насамперед, протяжніший за тропарний наспів; це тому, що седальні здебільшого співаються одного разу, найбільше двічі, тоді як тропар виконується протягом добових служб до 7, 12 і навіть 16 разів. Крім того, седален легше слухати, тому що він слухається сидячи, і протяжний спів його не так стомлюючий для тих, хто молиться, як такий же спів тропаря. Крім протяжності, наспів недільних седальн відрізняється від тропарного більшою рівністю, спокоєм; від них віє, крім того, деяким сумом про поховання Спасителя; хоч вони прославляють воскресіння Спасителя, як і тропарі, але це прославлення проходить в них через спогад про поховання і смерть Спасителя («Живіт у труні лежавши і печатка на камені лежала; як царя сплячого, воїни стрежаху Христа» – сед. 6 гл. с. 2 . сід. тому наспіви сідальних за характером наближаються до співу Страсного тижня. Такий напівсумний наспів недільних сідальнів йде до їхнього місця на чуванні - після кафізмів і перед читаннями, які становлять саму неурочисту і монотонну частину чування. Про гідність недільних седалів за їх наспівом говорить і те, що ці наспіви самостійні і не мають подібних, виключаючи седальні по 2-й кафізму: 1 гол. подібний до «Камені запечатану», 3 гол. подібний до «Красоти дівоцтва» (Богородичний до седальної), 4 гол. подібний до «Скоро попереди» (Богородичний 6 години у великопісні середу і п'ят, взятий як сумний на противагу радісному тропарному наспіву 4 гол.). Що ж до порівняльного гідності седальнов за змістом коїться з іншими піснеспівами, то цьому плані вони стоять нарівні з тропарями і перевершують поетичної висотою стихири і канони. По місцях вони вражають силою виразів («смерть люто полонився», «труну відкриту, пеклу плачу», «не хто смерті володієш» – 3 гл. по 1 каф.), картинністю опису (ад каже: «тремчу плоті нетлінні іпостасі, бачу Невидимого, тайно звуть: слава, Христе, встанню Твоєму» – 3 гл. по 2 каф.), глибиною психологічного аналізу причетних до події воскресіння осіб (мироносиці біля гробу подумки говорять: «чи їжа воста, Іже і перш пристрасті проповідував воскресіння»; 10. А боявся богослов'я, а чи відкинув мене решту учня? каф.). Про високу гідність недільних седалів говорить і те, що деякі з них служать тропарями або сідальними найбільших свят: Великої суботи – «Благообразний Йосип», «Мироносицям дружинам» (з додаваннями), Тижня Фоміна – «Запечатану труну». Зважаючи на такі переваги недільних седалів за співами та змістом, вони ніколи не скасовуються на недільній службі, навіть при збігу з неділею Стрітення та двонадесятих Богородичних свят; вони тоді співаються всі навіть зі своїми Богородичними, тоді як принаймні останні природно було б замінити на сідальні свята. Недільних седалів після кожної кафізми покладено два, як і у великі свята після кожної кафизми седалів буває два або ж, якщо один, то він співається двічі, очевидно з метою дати спів кожному з двох ликів. При цьому вони зв'язуються приспівом, тому перший співається «просто», а другий з приспівом. Таким приспівом служить для седалів по 1 кафізму вірш Пс. 9, 33 , ніби запрошує або викликає Спасителя на воскресіння: «Воскресни, Господи Боже мій, нехай піднесеться рука Твоя, не забудь убогих Твоїх до кінця», а по другий - початковий вірш того ж псалма - обітницю віруючих за виконання цієї їхньої піднесеної молитви: вся чудеса Твоя» (ці ж вірші – прокимен та його вірш 7 гл.). З ряду псалмічних віршів, які можуть бути прикладені до воскресіння Спасителя, обрані для справжнього місця саме ці, тому що пряме прославлення воскресіння ще не почалося на утрені (воно - тільки з Євангелія і «Воскресіння Христове бачивши») і тому що сюди потрібен дещо скорботний і покаяний тон («. До двох сідальних після кожної кафізми приєднується, через Слава і нині, Богородичний, зазвичай укладає кожен ряд недільних піснеспівів, як і піснеспівів на честь святих. Богородичні седальні, як і Богородичні тропарі, присвячені таємниці втілення і так само рідко, як і ті, зупиняються на воскресінні Спасителя, на відношенні до цієї події Богоматері; останнє має місце у Богородичних 2 гол. по 1 та 2 каф., 6 гол. по 2 к., 7 гол. по 1 і 2 к., частково 1 гол. по 2 к., 5 гол. по 1 к. Деякі зі справжніх Богородичів вражають силою виразів, глибиною та оригінальністю думок; такі, наприклад, Богородичні 3 та 4 гол. по 1 кафізму. 1-й «Красоті дівства», що проводить думку, що душевної краси Пресв. Діви здивувався сам Гавриїл і вагався, що сказати їй, як назвати її. 2-й «Здивуйся Йосип» малює почуття і роздуми Йосипа при різдві Христовому, як він повинен був згадати прообрази безнасінного Різдва (руно і купину) і, переконаний, став доводити єрусалимським священикам (мабуть, що пред'явив необов'язне до нього невинне) народження можливе. За знаменним збігом, і наспіви цих двох Богородичів найкрасивіші і найулюбленіші церковним статутом: вони часто-густо призначаються як подібні до сідальних, навіть на найбільші свята: наприклад, седальні на Різдво Христове по 2 каф., Хрещення по 1, Благовіщення по 3; на Хрещення по 2 каф., тоді ж на Різдво Христове та Благовіщення по полієлеї – «Здивуйся Йосип». Про високу гідність седальних Богородичів свідчить і те, що деякі з них взяті і в інші служби, навіть найбільших свят; так, Богородичний 3 гол. по 2 к. «Неосяжного і неописанного» служить седальному ранку Різдва Христового по 2 каф.; седальний Богородичний 2 гол. по 2 к. «Преблагословена еси» служить постійно Богородичним для хвалітних стихир недільної утрені. А Богородичний 8 гол. по 2 кафізма, кафізма заключної до всіх, «Про Тебе радіє», служить удостойником літургії Василя Великого, заради чого його «не сидяче співаємо, але стоїть і зі страхом і благоговінням». Через високу гідність Богородичів вони майже ніколи не скасовуються на недільній службі, навіть при збігу з двонадесятим Богородичним святом, хоча вони, як ми бачили, майже не говорять про воскресіння, а – загального змісту. Седальні Богородичні замінюються лише тропарними Богородичними – саме, як сказано про це в 52 гол. Типікона, якщо тропарі на Бог Господь співаються з Богородичним не поточного голосу, то цей Богородичний співається по 1 каф., а рядовий залишається (бо Богородичні по 1 каф. вище («Здивуйся Йосиф», «Красоті дівоцтва», «Преднаписує Гедеон»). залишати, виключаючи, звичайно, Богородичний «Про Тебе радіє») 2440 . Недільні сідальні за давніми статутами Седальні вказує вже і відомий опис синайської утрені (Вступ. гл., 295) під ім'ям καθίσματα άναπαύσιμα, що в слав. неточно переведено «кафізм недільних», слід було б перекласти: «седальні заспокійливі» (для відпочинку, див. нижче про читання). В Іпотипосисі вони називаються τροπάρια τοΰ καθίσματυς 2441 . У Святогробському «Послідуванні» Страсного і Пасхального тижня назва седальна (кафізма), крім нинішнього вживання, додається до всіх тропарів: за Нині відпускаєш, на Бог Господь 2442 . Євергетидський статут після 1-ї кафізми мав «сідальний недільний», а по другий – «іпакої», тому що не мав непорочних. Студійські про сідальні говорять глухо. З ркп. Єрусалимського статуту вант. ркп. говорить про один седаль з Богородичним після кожної кафізми; древн. грецьк.: «говоримо седален недільний голос перший і якщо є більше седалів, говоримо вірш: «Воскресни, Господи, допоможи нам ...», і співаємо також інший; якщо ж ні, Слава і нині Богородичний»; пізн. ркп. та піч. грец. додають: «і знову вірш: «Полюблю Тебе Господи», і знову сивий. нед. і Богор.»; слав. ркп. як нині, але пізн. не вказують віршів. Старообр. вуст. 1-й вірш, - як у грец. На західному богослужінні аналогію седальному складають респонсорії, хоча вони йдуть за читаннями (Вступ. гл., 307); вони здебільшого відповідають змісту читання, але іноді спільні різним читанням; недільні характером не відрізняються від буденних. За сідальним слідує підготовлене ним читання. Читання утрені зовсім іншого роду, ніж читання на великій вечірні: то береться, у неділю принаймні, зі Св. Письма, ці – зі святоотцівських писань. Статут цих читань викладено у 10-й гол. Типікон. За нею читаннями служать тлумачення св. Іоанна Золотоуста чи блж. Феофілакта на Новий Завіт (тлумачення читаються на того євангеліста, з якого буває на літургії Євангеліє), із Симеона Метафраста та Маргарита. Обсяг читання не визначається, але якщо розділити усі поіменовані там книги між читаннями цілого року, то прийде на одне читання близько 10 сторінок 8-го. Ні в цьому місці Типікона, ні в 10 гол. не вказується також, де утрені з якої книжки читання; помічено тільки про читання по 1 кафізму, що воно буває «в Євангелії тямущому» і про читання по 6 пісні канону, що читається тоді Пролог. Не вказується також чин читання; він дається у 35 гол. для трапези: читець вимовляє «передмову», тобто ім'я автора і заголовок книги, а настоятель або черговий священик: «Молитвами його читання» (тобто. «молитвами Святого N Господи Ісусе Христе Боже наш помилуй нас»). У стародавніх рукописах богослужбових читань після заголовка кожного читання є надбавка: «благослови отче», на що і є відповіддю вигук священика. Вже Лаодикійський Собор пр. 17 наказує: «не повинно на службах з'єднувати псалми в один ряд, але в проміжку по кожному псалмі читати». Вальсамон каже, що це пропонується для відпочинку. Читання на ранку у відомому описі синайського чування VII в. - З соборних послань, чергові. Іпотіпосіс, Діатіпосіс і Студійські статути, згадуючи про читання на тих же місцях утрені, що й нині, не вказують зміст недільних читань. З інославних читань особливо розвинені на вірменському богослужінні, де вони називаються «умовляння»; таких «умовлянь» буває навіть на годиннику по 2, а на півночі (1-ї частини утрені) - 5, на утрені у власному розумінні до 3 (Вступ. гл., 299-301). У стародавніх західних статутах також дуже були розвинені читання, особливо у Венедиктовому (там же, 310 і д.), де про них помічається: «на вігіліях читаються книги як Старого, так і Нового Завіту, і тлумачення на них, складені найвідомішими православними вчителями і вселенськими. На нинішній римсько-католицькій недільній ранку 9 читань: перші три зі Старого чи Нового Завіту (послань), другі три з отців, 7-ме Євангеліє, 8 і 9 тлумачення його; за обсягом читання менше 1/2 сторінки 12-го; перед читанням питається благословення: «Повели, Господи, благословити (lube Domine benedicere)»; благословення перед кожним читанням різне, з відповіддю амінь 2443 . Друга частина утрені наближається до кінця, а з цим, дотримуючись загального правила наших служб, має зростати урочистість. Нині й настає найпіднесеніший відділ цієї частини і, за звичайним поглядом, найбільш урочистий момент усієї утрені і всього чування – спів полієлея чи Непорочних, зі статечними, що укладається читанням Євангелія. Але про полієлею, який на звичайному недільному чуванні належить співати порівняно рідко, 3 місяці з лишком протягом року, Типікон зовсім не згадує в цьому місці. По 2-й кафізмі та її читанні, каже він тут, «співаємо Непорочні». Заступаючі, таким чином, місце святкового поліелею на звичайному недільному чуванні, Непорочні ('Αμωμος) цілком підходять для такої заміни. Так названо 118-й пс. «Блаженні непорочності» за його другим словом, що виражає тему всього псалма і тому в давнину передував йому при співі як антифон або зразок для мелодії (так і нині в чині поховання). Представляючи собою захоплений гімн закону Божому, псалом зображує гарячу любов праведника до цього закону або, точніше, до Бога за Його настільки досконалий і сприятливий дар людству. Цей найбільший псалом, у 176 віршів, у єврейському тексті складається з 22 строф, що починаються по порядку всіма літерами алфавіту; майже в кожній строфі, що складається з 8 віршів, вживається один раз ім'я Єгова (принаймні всього 22 рази) і закон називається різними іменами: "закон", "заповідь", "виправдання" (соб. "Устави"), "побачення" (т. е. одкровення), "долі". теж "заповіді"), "шляху", "слова", звичайно, все це з епітетом "Твої", тобто "Божиї"; цим позначаються різні сторони Божого закону. Праведник не знаходить слів для зображення своєї прихильності до цього закону і ревнощів за ним: для нього він дорожчий за всі скарби і благи, вищий за всяку мудрість земну, він вивчає його день і ніч, молиться про небесне осяяння для осягнення його, готовий постраждати за нього і ледве не поплатився за нього життям. При такому змісті псалом прикладемо, перш за все, до Спасителя, до всієї справи життя Його, для якої тут дається найзворушливіше, яке тільки можна уявити, зображення; а потім, псалом прикладемо до кожного християнина, як малює повний ідеал для нього. Псалом дихає чудовою теплотою, діючи з чарівною чарівністю на серці, скільки-небудь здатне до релігійних почуттів, і перевершуючи в цьому відношенні інші псалми. Все це спонукало статут зробити 118 псалом, що становить 17-у кафізму, надгробною піснею над Спасителем, внісши його у великосуботню ранок, яку він заповнює більш ніж наполовину, – як співається він і над кожним християнином у чині поховання. Примикаючи до кафізмів як останній з них, притому пристосований, на противагу першим двом кафізмам, до спогадів дня, псалом на цьому місці утрені добре підготовляє наступну радість воскресіння. І взагалі ставлення статуту до цього псалму виняткове, що цілком відповідає його високим достоїнствам: кафізму, яку він один складає, не вважається рядовим; коли Псалтир співається двічі на тиждень, як у Великий піст, то 17-а кафізму виключається із звичайного чергування, з якого не виключається і 1-а кафізму; з усіх кафізм вона одна не залишається в кінці Страсної седмиці, коли зовсім не буває кафізм; крім того, вона служить початковим псалмом півночі (вседенної) - служби, що здійснюється в самий зворушливий час доби. За виконання на церковних службах пс. 118 ділиться, як і інші кафізми, на три частини, або слави (на заупокійній службі іноді на дві), звані першими словами своїми: «Блажени непорочні», «Руці Твої сотворите мене» і «Призри на мене», що поступово зменшуються за довжиною: 1-я слава, ст. 1–72, зображує переважно твердість праведника у законі, 2-а, ст. 73-131, вимагає розради у переслідуваннях, третя, ст. 132-177, просить перемоги у протиборстві. Співати Непорочні покладено на 5-й голос, зрозуміло, тим співом цього голосу, яким співаються примикають до псалму «недільні тропарі» – «Ангельський собор». Мелодія 5 голосу представляє поєднання м'якої задумливості, що сягає іноді тихого смутку, з радістю, але радістю, не стільки тріумфальної, скільки глибокої і безтурботної, і тому найбільш ідучої до події воскресіння, яке Спасителеві коштувало стільки скорботи і сіни смертної. Тому цим голосом (тільки іншим, особливим співом його) співається тропар і найважливіші стихири Великодня («Великдень священний»). Типікон не вказує приватніше, як співати цей псалом, можливо, тому, що само собою зрозуміло, що його потрібно співати, як і інші псалми, поперемінно двома кліросами за віршами, і, звичайно, зі вставковими славами, за винятком заключної слави, яка знаходиться вже після тропарів «Ангельський собор». Такий спосіб співу і значно скорочує виконання (при вправному співі, коли не тільки немає пауз між співом обох хорів, але один починає, не чекаючи повного закінчення співу іншим). Зважаючи на значний обсяг псалму і довжину недільного чування, на псалмі не покладено жодних приспівів, які він має за кожним віршем, наприклад, на заупокійній службі. Замість таких приспівів до псалму наприкінці додається ряд тропарів з приєднанням до них найхарактернішого вірша в псалмі, що виражає головну думку його – «Благословен Ти, Господи, навчи мене виправданням Твоїм». Цією добавкою вселяється думка, що, власне, весь псалом повинен би співатися з приєднанням до кожного вірша недільного тропаря (як у Велику суботу), і якщо це не робиться, то лише за браком часу. Пс. 118 під ім'ям «Непорочні» (' Αμωμος ) займав дуже чільне місце на недільній ранку за статутом Великої Константинопольської церкви, як у найдавнішому його вигляді, у X-XI ст. (див. вступить. гл., 339), так і в так зв. пісненому наслідуванні: він становив центральну і більшу частину цієї ранку; співався він тут на три статті з приспівом на 1 і 3 алілуїа, а на 2 – «Вразуми мене Господи», з кадінням і урочистим входом до храму наприкінці псалма (там же, 345–346). Студійські статути не мали на недільній ранку цієї кафізми, обмежуючись кафізмами 2 і 32444 . Вони мали її в суботу, причому вона здебільшого співалася без алілуя (див. нижче «Про службу суботню»), отже, як у нас у неділю 2445 . Єрусалим. вуст. про недільні Непорочні: вант. ркп.: «після 2-ї кафізми та її читання «Сповідайтеся Господеві» з трьома алілуїями (пс. 135, тобто поліелей, див. нижче), седален недільний, читання і Непорочні, під час яких священик кадить»; грец. ркп. найдавніші: «співаємо Непорочні на гол. 5, на яких і кадит ієрей »2446; пізн. грец.: «потім непорочні»; слав. ркп. (XIV-XV ст.): «Стихословимо Блаженні непорочні і (с) припели на три статті; за третьою ж статією не рекше Слава і нині каже тр. гол. 5 Ангельський собор»; пізн. ркп. «співаємо Непорочні на гол. 5»; старообр. уст.: «співаємо Непорочні на гол. 5» 2447 . По 17 гол. Типікона, в неділю від віддання Воздвиження, тобто з 22 вересня, до передсвята Різдва Христового 20 грудня, і від віддання Богоявлення 14 січня до Тижня сирного замість непорочних співається поліелей, тобто 134 пс. «Хваліть Господнє ім'я» і 135 пс. «Сповідайтеся Господеві». Підстави для таких термінів: 1) поліелей, займаючи більше часу, ніж Непорочні, співається переважно в осінні та зимові неділі, коли ночі довші і, отже, пильнування доводиться починати раніше і закінчувати пізніше; 2) поліелей скасовується 20 грудня-14 січня від збігу у період великих свят, мають поліелей більш урочистий, ніж недільний, чому враження останнього послаблювалося б; 3) у Великий пост поліелей скасовується за скорботою цього періоду. Псалми 134 і 135 однорідні за змістом. Вони запрошують Ізраїля до прославлення Бога Творця (134, 6; 135:5–9) і Промислителя (134, 7; 135:25) за обрання Ізраїлю в народ Божий і за всі милості, виявлені йому протягом усієї його історії, особливо за звільнення від єгипетського і8; 135:10–16) і освоєння землі обітованої (134, 10–12; 135:17–20); ці милості зобов'язують Ізраїля бути вірними Богові і уникати язичництва (134:15–18). Однорідність псалмів доходить по місцях до буквальної подібності у виразах (134, 10–11 та 135:17–20). Обидва псалми дихають найзахопленішою радістю, що виливається в нестримному потоці вдячності; але другий псалом, розвиваючи думки першого, захопленіший і сильніший за нього («хваліте» і «сповідайтеся»; 134, 5: «Господь наш над усіма боги» і 135, 2–3: «Богу богів», «Господи господів»; 134, 3: «яко я: Його»); особливу урочистість другому псалму повідомляє супровід кожного вірша його приспівом «Як у вік милість Його», який повторюється, отже, 26 разів і особливо сильно звучить у 17–20 ст., де він поділяє на 4 частини одну граматичну пропозицію («вразив царі велия, як і в повік мило, як в вік мило; милість Його, Сіона, царя Аморрейського, як у вік милість Його; – За Симеоном Солунським, поліелейні псалми – «пісня переможна і сповіщаюча дивні справи Божі, особливо ж перехід душ наших з Єгипту гріха і помилки до віри в Христа, звільнення наше від фараона та єгиптян, тобто. диявола і демонів, звільнення Церкви від Діоклетіана, Максиміна і боговідступника та інших безбожних володарів, як від Амалика, Сіону, Ога та подібних до них – і після спокус і праць вселення в обітовану землю і небесну спадщину через Ісуса» 2448 . Чин співу поліелейних псалмів не вказаний у Типіконі та інших богослужбових книгах. Музична традиція вказує їх співати з приспівом алілуї після кожного вірша: в одних наспівах це алілуя співається по тричі, в інших за першим псалмом по один раз, а за другим по тричі, причому за першою половиною вірша один раз, а за другий двічі, або навпаки. Наспів для поліелейних псалмів не голосовий, хоча б і самоголосний (як, наприклад, для передпочаткового псалма або Блажений чоловік), а цілком самостійний, що відрізняється особливою урочистістю, тріумфуванням, величною повільністю (полієлейні псалми більш, ніж удвічі, коротші за Непорочні). Полієлей, але невідомо, у сенсі, вказується Єрусалимським канонарем VII в. у грузин. версії на великодньому чуванні «на гол. 8 з алілуїа», а також пізнішими редакціями Константинопольсько-Софійського статуту, наприклад, на Воздвиження (Вступ. гл., 340). У пам'ятнику з ясно вираженим характером цього статуту – у Кондакарі Благовіщенського монастиря (де є так зв. «Азматик» – рід піснеспіву невідомого призначення, але придатний тільки до пісенної наслідування) – 135 пс. покладено на ноти у різних голосах: 1-й гол. з 1 ст. по 4-й, 2-й - з 5, 3 - з 9, 4 - з 13, 5 - з 17, 6 - з 21, 7 - з 23, 8 - з 25 2449 . У Студійсько-Олексіївському статуті пс. 134-136, хоча співалися тільки поряд з іншими псалмами 19-ї кафізми, в яку вони входять, отже, завжди в п'ятницю на ранку, але мали особливо урочисте виконання, особливу мелодію 4 або 6 гл. 365). Таким чином, поліелей був за цим статутом щоп'ятниці і ніколи більше. Мабуть, найдавнішого типу ранку, коли вона в неділю не мала кафізм, то не мала й полієлею; тому він був приналежністю тільки недільного ранку Чотиридесятниці; і нині повний поліелей - зі 136 пс. - Тільки перед Чотиридесятницею. Західні Студійські статути призначають пс. 135 або обидва як святкові на ранку біля інших, іноді з особливими приспівами, на зразок наших велич (Вступ. гл., 366). Єрусалимські статути в давнину. грец. ркп. роблять із цих псалмів аналогічне Студійсько-Олексіївському вживання (там же, 376), але говорять про полієлею лише на свята (як і Євергетидський статут) та в період 3 кафізм (від 20 вересня до Великого посту) 2450 . За Арсенієм Сухановим, на Сході «хто Псалтир говорить, той же на нагай на крилосі Господі помилуй тричі, Слава і нині, таже два псалми що на полієлеї, на кінці Слава і нині, а не співають тих псалмів» 2451 . У Києво-Печерській лаврі поліелейні псалми співаються в наступному складі: Хваліть Господнє ім'я, алілуя, хвалите раби Господа, алілуя 3. Як великий Господь і Господь наш над усіма богами, алілуя 3 (і т. д. я в Твоїх і Твоїх). Благословенний Господь від Сіону... Сповідайтеся Господеві як благ, алілуя 2. Яка в вік милість Його, алілуя (так і далі «алілуя»). Рукою міцною та м'язом високим. І визволив нас їсти від ворогів наших. Визнайте Бога Небесного. Кадіння на Непорочних та полієлеї І Непорочні, і полієлей, що їх замінює, супроводжуються кадінням, яке в богослужінні відзначає найбільш урочисті та священні моменти. Символізуючи собою, як і завжди, силу і богоугодність молитви, яка дійсно досягає при співі цих псалмів найвищого ступеня напруги; символізуючи та залучену такою молитвою благодать Духа Святого; сприяючи піднесенню душевного настрою приємним запахом пахощів, кадіння в даному випадку має ще відношення до спогаду, пов'язаного з цією частиною ранку: воно нагадує про той запашний світ, який «з милостивими сльозами» розчиняли в цей час ночі воскресіння мироносиці. Про кадіння на Непорочних у Типіконі рядом помічено лише, що «ними кадить ієрей». Ця коротка вказівка ​​у примітці до розглянутої главі Типікона (друге «зри») поповнюється: «ієрей з дияконом точію (не соборні, як при величі, див. нижче) одягаються в священні одягу (з попередньої мови в цій примітці ясно, що священик одягається в фелонь) і вземліть диякон світильник зі свічею горить (зазвичай натомість одну свічку, але велику). трапезу та вівтар увесь, виходять північними брамами, і кадить царські двері і по країнах св. ікони і на аналогії, також настоятеля і лики, і народ, що стоїть, як звичай, і ще входять у ворота південні країни ». Отже, царські двері не відчиняються при цьому кадіння, відповідно і 23 гол. Типікона, за якою св. двері на першій половині ранку відкриваються тільки для читання Євангелія, до якого ще далеко (іпакої та читання) і приготування до якого (дзвін) починається тільки зі статечних. Так само відбувається кадіння, за згаданою приміткою Типікона, «і в інші дні, (коли) кому співається велич крім пильнування», тобто на полієлеї святому без пильнування. Але на полієлеї святу чи святому під час чування це кадіння відбувається вже урочистіше: «постачається аналогій (столик для читання з похилим верхом, завдяки чому поставлена ​​на ньому ікона видно всім) серед церкви і на ньому покладається святкова ікона Господнього дня чи Богородицина чи Святого чи святі; і одягаються настоятель (єдине місце на чуванні, де він бере безпосередню участь у священнослужінні) у святилищі (вівтарі) і всі священнослужителі в фелоні за звичаєм і вийшовши з вівтаря в відкриті царські врата, стануть по двох країнах біля аналогії». Святий, ікона якого оточена священнослужителями, як видимий, стоїть у храмі серед тих, хто молиться, відповідаючи цим на їхнє бажання (виражене в одній пісні Іоанну Хрестителю: «Прийди і стань з нами») 2452 . Якщо ікона зображує подію, вона ніби вдруге відбувається серед віруючих, а священнослужителі, як найдостойніші, присутні в його скоєння. Таким чином, прославлення святого або події в цьому місці чування досягає вищого ступеня безпосередності, коли всі віруючі на чолі зі священнослужителями оточують самого винуватця урочистості і розмовляють з ним віч-на-віч, «якоже якщо б хто дієсловив своєму другові». «І роздає настоятель співслужителем і святому народові, що стоїть у храмі, світи». Свічка в руці того, хто молиться, знаменує духовне горіння всієї істоти в почутті любові до винуватця торжества, а також личить пам'яті святого, як річного дня його смерті. У нинішній практиці тримання свічок народом за пильнуванням збереглося тільки для двох днів Страсного тижня і пов'язаних з нею Вербної неділі та великодньої утрені; на поліелях же пильнування воно збереглося для священиків; втім, воно замінюється горінням панікадила, про запалення якого Тіпікон ніде нічого не говорить. По роздаванні свічок настоятель, «яке вже йде диякон зі свічею палаючою, кадить першою аналогією ікону окрест», як осередкову у цей час святиню, «і йде у вівтар, і там св. трапезу та вівтар увесь кадить і в храмі святі місцеві ікони вся, також священнопредстоятелів по обох країнах, і праве обличчя співаків і ліве; посем кадит переходячи вартий народ весь і ще св. двері, і дві точки ікони – Христову та Богородицину, і на аналогії. У той же час (під час цього каджіння) співають велич, з обраними вірші від псалмів Давидових (в неділю потім – тропарі Ангельський собор, див. 3 гл. і 8 вересня, а ще на тиждень). За цим звичайним співом ектенія від диякона мала глаголеться, і седальні співаються (раніше їх – іпакої недільний), і входять усі священнослужителі (з початком читання) у святий вівтар, і викриваються священних шат, точію тримай череду иерей залишає в облач. Зазвичай кадіння починається після співу вперше священнослужителями величення. Після Непорочних або полієлея співаються ті, що стоять у тісному зв'язку з непорочними тропарями «Ангельський собор». Вони співаються з найхарактернішим віршем псалма, що виражає його головну думку, саме 12-м віршем: «Благословен Ти, Господи, навчи мене виправданням Твоїм». Цим замінюється приєднання тропаря до кожного вірша псалма. Складаючи, таким чином, одне з цією кафізмою, справжні тропарі і закінчуються звичайним висновком кафізми: «Слава і нині», що приєднується до двох останніх тропарів, «Алілуя 3, слава Тобі Боже, – 3». Співаються тропарі на той самий 5-й голос, на який належить співати цю (17-ю) кафізму. (Поміщаються тропарі в додатках до Октоїха, Часослова та в Ірмології). Вони, – точніше 4 з усіх 6, основні, – зображують почуття, що переживалися «собором» (δήμος) Ангелів і мироносицями під час смерті та воскресіння Спасителя; 5-й прославляє Св. Трійцю, а 6-й – Богоматір. Історія тропарів «Ангельський собор» Тропарі «Ангельський собор» – єрусалимське походження. У відомому єрусалимському «Послідуванні» Страсного та Великоднього тижня. ІХ ст. по РКП. 1122 р. в службі Ваій є з них 2-6, а до 1-го близький початковий («Ангельський собор здивуйся, даремно Тобі на жеребеня ввійшовши»); відповідні 3 тропарі Великої суботи тут починаються кожен «Ангельський собор», і 3-й дуже близький до нинішнього першого («… вменившись; Адам же радіючи з Євою взиваючи: загиблий овча аз есмь, виклич мене, Спасе, і врятуй мене»). Але Студійським та Євергетидом. статутам ці тропарі, мабуть, незнайомі. Вантаж. ркп. Єр. вуст. у чині нед. чування про них: «на Непорочних 3 воскр. стихири 5 гол.»; грец. ркп. і печ.: «за ( άπό ) Непорочних (№ 381: говориться: Благословен Ти Господи і співаються) тропарі воскр. гол. 5 Ангельський собор та інші»; слав. ркп.: «за третьою ж статиї (Непорочних) не рекше Слава і нині глаголетьс. балаканина. гол. 5 Ангельський собор». Греч. текст наступні варіанти зі слав.: 2 – «з милостивими» – συμπαθώς, «що віщало мироносицям»; 4 – «Врятуй, чутку ( ένηχοΰντο ) Ангела (Єрус. посл. † ясно) мовить» 2454 . Мала ектенія на полієлеї Після того потоку хвали і радості, якою являють собою Непорочні з їхніми тропарями, і особливо полієлів, є потреба в прохальній молитві, що освіжає і увагу, так довго зайняте хвалебними піснями. Мала ектенія по полієлеї або непорочних і відповідає цій меті. Те чи інше і як кафізм повинен мати її після себе. Вигук цієї ектенії: «Як благословися ім'я Твоє і прославися Царство Твоє, Отця…» (майже тотожний із заключним славослів'ям 8-ї ранку) вказує першими словами своїми на зміст 118 пс. і звертає розум тих, хто молиться на втішну думку про Царство слави у відповідність (під тон) справжньому тріумфу. Від цього вигуку так і віє радістю, і він так пристосований до цієї нагоди, що більше ніде на службах не вживається, за винятком великодньої утрені, на якій він покладений по 8 пісні канону, і в поширеному вигляді - на суботній ранку за 1 статтею Непорочних. Про цю ектенію говорить лише Служебник. Вигук полієлейної ектенії в давнину У старих грец. Євх. вигук: «Як благословися і прославися пречесне і пишне ім'я Твоє»; в РКП. слав. Тип. до XV ст.: «Як Бог милості…»; у слав. Служебн., Венеція, 1544: «по 3 кафісмі вигук «Яко благословися і прославися», по 4 кафісмі: «Яко святися і прославися", в Служ. Петра Могили 1-й по Непорочних і по 3-й кафізмі, «коли шанується», 2-й «аще трапиться на тиждень поліелей» (отже, бував поліелей і при Непорочних з ектенією по тому й іншому); у Служебн. Моск. 1602 р. (старообр.) і 1647 р.: «По Непор.: Як благословися і прославися, а якщо є святому поліелеос, за багатомилостивим: Як Ти є освячення наше». З Моск. 1658 і пізніше. грец., як нині 2455 . Тепер за загальним чином кафізм, однією з яких є полієлей або непорочний, слід би співатися седальну. Але на недільній утрені седален по такій великій кафізмі, яка ця, замінюється більш урочистою піснею - іпакої (υπακοή). Виходячи з дієслова υπακούω , прислухатися, іноді – відповідати, відгукуватися, це слово (крім літургійної мови вживається тільки в Новому Завіті у значенні «слухняність») як літургійний термін має значення «приспів». За ідеєю іпакої, отже, має бути приспівом (народу) до віршів Непорочних, і, заступаючи місце седальна після них (або після поліелею), відрізняється від нього і тим, що, подібно до «кафізми», до якої приєднується, не має дозволу на вислуховування його сидячи. По всьому цьому він і коротший за седальний. Крім недільної утрені, він вживається лише у найбільші з двонадесятих свят та їм подібних днів (Різдво Христове, Водохреща, Тиждень Ваій, Великдень, Успіння, 29 червня, Тиждень Фоміна, Тиждень праотець і батько), але вже по 3 пісні канону. Наспів – близький до сідального. У IV ст. підспівування до кожного вірша псалма якого-небудь вірша називалося ΰπηχεΐν , ΰπακούειν , а цей вірш називався υπακοή . Опанас Великий говорить про псалми, що мають υπακοή алілуя; св. Іоанн Златоуст вказує як ύπακοαί до деяких псалмів їх вірші, наприклад до пс. 117 вірш «Цей день». Блж. Августин таке підспівування називає respondere 2456 . Отже, іпакої спочатку відповідав лат. респонсорію, віршу псалма, що супроводжував читання (Св. Письма чи отців); і нинішній іпакої завжди передує читанню і досить короткий. До піснеспівів небіблейським назва іпакої не додавалася ще в VII ст.: він не згадується у відомому описі синайської утрені. У єрус. «Наслідування» IX-X ст. є нинішні іпакої Тижня Ваій та Великодня з цією назвою 2457 . За Студійсько-Олексіївським статутом іпакої («упакої») у виняткових, втім, випадках (але тут слід, мабуть, стародавньої загальної практики) співався так: перший раз співаком, потім народом, співак – псалмічний вірш до нього, народ знову іпакої, співак – кінець його. Більшість недільних іпакоїв, саме 1–5 і 8 голів, оспівують відвідування живоносної труни мироносицями, – відповідно Непорочним тропарям, до яких вони так безпосередньо примикають, і тієї години ночі, коли вони співаються (тому, крім ранку, вони співаються і на півночі). Інші малюють плоди воскресіння. Кожен наступний продовжує опис попереднього. З стислою тут з'єднана сила вираження (наприклад, початок 1-го: «Розбійницьке покаяння рай окраде»). Автор недільних іпакоїв невідомий. Найдавніша згадка про них – у Студійсько-Олексіївському та Євергетидському статутах: в обох вони співалися по кафізмах; у першому то по 1, то по 2-й кафізмі; в останньому - по 2-й 2459. Вантаж. та грецьк. ркп. Єрус. уст.: «та іпакої», найдавніші слав.: «і співається іпакої»; пізн. (ркп. моск. син. б. № 678 XV в.) опускають «співається». У Києво-Печерській лаврі читається. Іпакої, як і сідальний, складає, власне, пісне введення до наступного за ним святоотецького читання, яке в неділю, як і по кафізмах, повинно мати предметом пояснення літургійного Євангелія або Апостола. У неділю, з якими поєднуються особливі спогади, натомість буває «читання свята». Тутешнє читання, необхідне відпочинку співаків і слухачів перервою у тому потоці піснею, який, починаючи з полієлею, простягається до Євангелія, становить звичайне для псалтирного співу висновок. Псалтирний спів тепер змінюється наслідуючим йому християнським, і читання, що закінчує такий спів, тут буває найбільшим. Розуміємо статечні та Євангеліє. Ступени ( αναβαθμοί ), у просторіччі звані за спосіб співу їх антифонами, як показує назва, становлять наслідування псалмів 119-133, написаним «пісні ступенів». Такий напис псалмів (з євро. «сходження», Вульгата: graduum) пояснюють нині так, що ці псалми співалися святковими паломниками в Єрусалимі при підйомі на його височину, або партіями поверталися з полону (перш за пояснювали назву так, що ці псалми співалися на храм на тій підставі, що рабини порівнювали ці псалми з 15 ступенями тих сходів). Під враженням недавніх лих обраного народу, ці псалми часто говорять про цінність для останнього Єрусалима і храму і вселяють почуття міцної надії на Бога, здатної насолодити горе всяких лих. Ці псалми і лягли в основу статечних антифонів. Для кожного голосу -3 степеня, по 3 антифони в кожному, тільки для 8 гол. 4 ступеня. Кожен антифон співається двічі, праворуч і лівим хорами. Ступені 5-8 гол. паралельні (як і голоси) статечним 1-4 гол. і наслідують 1 і 5 гол. пс. 119-121, 2 і 6 гол. - 122-124, 3 і 7 гол. - 125-127, 4 і 8 гол. - 128-132. Вони містять молитву про виправлення та очищення душі і висловлюють надію на це виправлення; оскільки воно досягається благодаттю Духа Святого, то кожен третій вірш (антифон) присвячений Його прославленню. Частіше – ступеня то укладають молитву до Бога, щоб він просвітив «мене» чеснотою, врятував від пристрастей, гріховного вогню, від диявола, то намагаються повідомити надії на Бога непохитність і любові до Нього фортеця, описують благодать Церкви, солодощі пустельного життя. стародавнього ченця келійну молитву – «про тих, що говорили мені у двори, увійдемо Господні»). Таким чином, ступеня мають загальноповчальний (не спеціально недільний), аскетичний зміст, як взагалі в недільну службу введено багато загальноповчального елемента, зважаючи на те, що на неділю Церква дивиться не тільки як на день для прославлення цієї події, але і як на день, коли християнин, зайнятий цілий тиждень. Але й за такого змісту статечні в'яжуться зі спогадом воскресіння, нагадуючи про поховання Христу для звоскресіння з Ним (пор. Апостол Великої суботи). Наспів антифонів складніший за тропарний і седальний; у ньому звучить торжество перемоги над пристрастями. Особливу красу їх співу повідомляє повторення кожного вірша обома ликами без приспівів, виключаючи останній вірш (на честь Духа Святого), який, як заключний, має приспів Слава і нині, завдяки чому прославлення Святого Духа передує прославленню Св. Трійці. Число 9 для антифонів кожного голосу могло бути обране виходячи з бачення св. Ігнатія, що 9 чинів Ангельських поперемінно оспівували Св. Трійцю. Ступені за складом настільки відрізняються від Дамаскінових піснеспівів Октоїха, що вже Никифор Калліст, а слідом за ним Никодим Святогорець, вважали автором їх св. Феодора Студіта 2460 і позначені його ім'ям, мабуть, в ркп. Бодлеєвий бібл. І за змістом вони відповідають всьому напряму літературної діяльності св. Феодора (все-таки нові візантологи не вміщують їх у числі його творінь). Вони згадуються Іпотіпосісом на нинішньому місці недільного ранку 2461 . За Ал. – Студієвському статуту на святковій утрені, яка не мала ні Непорочних, ні поліелії, це була найурочистіша частина. За цим статутом статечні співалися з віршами статечних псалмів: у кожному ступеня 1 ант. без віршів попереду, потім 4 вірша псалма, причому 1-й з алілуя і нененайками, ант. 2-й, 4 інших вірша псалма з такими ж надбавками до 1-го ст. та ант. 3-й (Святому Духу) 2462 . Ступені своїм аскетичним змістом очищають, «піднімають» душу і цим підготовляють тих, хто молиться до слухання Євангелія. Про майбутнє читання останнього сповіщається під час співу ступеня дзвоном «в кампани», тобто дзвоном. Цей дзвін вказує на те, що «на всю землю виходить мовлення» Євангелія. Євангеліє тільки недільної та святкової утрені має перед собою дзвін, а літургійне – ні, тому що останнє часто не має відношення до згаданої події і тому що на літургії дзвоном відзначається священніший момент. Практика переносить дзвін до ранкового Євангелія на початок поліелею 2463 . «Єрей же і диякон, що увійшов у святилище, одягаються за звичаєм», – якщо не було поліелія, до якого треба було одягатися, або якщо одяг знімався на читання. Вантаж. ркп.: «кандиловжигатель дзвонить у залізне; священик і диякон одягаються»; грец.: «відходить кандилаптис і знаменує (в) залізне»; древн. слав.: «кандилаптис шед знаменує в залізне, ієрей ж у вівтарі одягнеться (у священні ризи)»; пізн. (з XV ст.): «Параеклісіарх шед ударяє в єдиний кампан ...»; старообр.: «† або в залізне било» (немає про вбрання) 2464 . Більш безпосереднім, ніж ступеня, підготовкою до ранкового Євангелія є прокимен . Прокімен утрені завжди містить прославлення події, що святкується, тоді як вечірній не має відношення до нього (за небагатьма винятками). Це, отже, завжди святковий прокимен. Він має не такий спів, як вечірній і літургійний (чому зазвичай співається речитативом), але будучи не самостійною піснею, як вечірній, а служачи лише підготовкою до Євангелія, він ніколи не співається з такою урочистістю, як деякі вечірні прокимни, тобто завжди співається лише 2 1/2 (а). І вигуки перед ним менш складні. «І глаголіт (диякон): Вонмем, премудрість. Канонарх же каже: Прокимен, псалом Давидів, голосу», тобто канонарх вимовляє: «Прокімен, псалом Давидів, голос Ν». Таким чином, тут перед прокимном немає викладання світу і другого вонмем, бо те й інше буде перед євангелією. Незрозуміло, чому на утрені тільки вказується називати, звідки взято прокимен (Псалом Давидів); втім, те саме, мабуть, вказується робити і для прокімнів великопостних вечірень, і для літургійних, якщо вони беруться не з Псалтирі; так, перед прокимном «Величить душа Моя» додається «пісня Богородиці», перед прокимном «Благословенний ти, Господи Боже, батько наших» – «пісня отців». У Києво-Печерській лаврі не виголошується «псалом Давидів». У грец. Тип. про прокимне глухо (вантаж. і не згадує); слав. XIV ст.: «діак.: увімкнемо, ієрей: мир усім, ми: і дух. тв., дияк.: премудр., співак глаголеть псалом Давидів, диак.: вонмем; співає співак прок. наст. голосу і ми співаємо теж, що співак співає вірш і ми прок., і поки співак прок., ми ж співаємо близько кінця прок., Таже співак співає кінець ». У пізн. глухо. У Служебні. Моск. 1602 та 1647 р., старообр. Служнику і статуту † мир усім і 2-е вонмем; до інших слав. та грецьк. - глухо 2465 . Оскільки прокимен – залишок старозавітного читання, яке у давнину завжди передувало новозавітним, оскільки він був ніби пісненим читанням Псалтирі (Вступ. гл., 162), а перед читанням завжди оголошувалося, звідки воно, те, мабуть, те саме робилося раніше завжди і предким. За Арсенії Суханове на Сході ран. прокимен співався хорами тричі (цілий) без жодних вигуків і віршів 2466 . Недільні прокімни утрені І прокимен недільного вечора присвячений події воскресіння Христового, але він так прямо не відноситься до цієї події і не говорить про неї з такою ясністю, як ранковий прокимен, в якому здебільшого є і саме поняття «воскресіння». Це тому, що він готує до євангелії про воскресіння. Крім того, від вечірнього прокимна ранковий відрізняється тим, що він не один і той же для кожної неділі, а змінюється за голосами. Таким чином, недільних ранкових прокімнів 8. Для них обрані з псалмів переважно ті вірші, де йдеться про ту особливу, безпосередню дію Промислу, яку древній єврей образно називав підняттям, «повстанням», євр. cum, Господа ніби від ложа звичайного спокою Його, - слово, що передається у LXX через άνίστημι, яке означає, крім підняття з ложа, і воскресіння. Саме недільні ранкові прокимни та їхні вірші взяті з наступних псалмів: 1 . гол. «Нині воскресну, каже Господь» – з Пс. 11:6, 7. 2 . гол. «Повстань, Господи Боже мій, наказом» – Пс. 7:8, 2. 3 . гол. «Рците в язицех, бо Господь воцариться» - Пс. 95:10, 1 . 4 . гол. «Воскресни, Господи, допоможи нам» – Пс. 43:27, 2 . 5 . гол. «Воскресни, Господи Боже мій… бо Ти царюєш» – Пс. 9:33, 2. 6 . гол. «Господи, збуди силу Твою (тобто Христа)» – Пс. 79:3, 2. 7 . гол. «Воскресни, Господи Боже мій… не забудь»? – Пс. 9:33, 2. 8 . гол. «Запанує Господь на віки» – Пс. 145:10, 1 . Тема прокімнів 3 та 8 гол. збігається з вечірнім прокімном. У 8 гл., як заключному, найбільш доречно «до віку», як і взагалі ряд прокімнів дає деякий розвиток думки (1 гл. - тільки обіцянка воскресіння і взагалі порятунку, про який Господь говорить відкрито, «не обвинюся», παρρησιάσομαι ). Віршами до прокимнам, як і взагалі робиться, беруться початкові вірші тих псалмів, з яких прокимни (залишок практики, коли з підспівуванням прокимна співався цілий псалом); виняток – прокимен 1 гл., де вірш обраний більш підходящий до прокимна: «Словоги Господні – словеса чиста» – відповідно до «глаголіт Господь». У Святогробському «Підслідуванні» IX-XII ст. даються із справжніх прокімнів під назвою έπακουστόν (а вечірній та літургійний прокімни під назвою «прокімен») 3 і 5 (або 7) гол. на великодній ранку, 8 гол. на ранку Світлого вівторка, 4 гол. - Середи, 7 гол. - Четвер 2467 . У найдавнішому списку Студійсько-Олексіївського статуту XI-XII століття є відділ: «прокимни на утрені воскресні перед кожним подихом», де наведені нинішні прокимни, закінчуючи 5 гол. (Відділ не закінчено, як і інші в цьому списку 2468). Кекелідзе До., прот. Літург. вантаж. пам., 318, порівн. 321; ркп. Моск. Рум. муз. Півн. №491/35, арк. 6 про., Порівн. л. 11. Венедикт. Прав. 9 // Migne. Patrol. s. lat. 66, 423. Серединський Т., Свящ. Про богослов. захід. церкви. IV, 103. Псевдо-Афанасій. Про дівоцтво, 20 // Migne Patrol. s. gr. t. 28. Martene Deant. eccles ritib IV, 28 Кирило Скіфопольський. Життя Сави, § 43// Cotelerius Ecclesiae graecae monumenta. Par., 1686, ІІІ, 287. Ркп. Моск. Син. б. №330/380, арк. 218 та про. Ркп. Моск. Рум. муз. Півн. 491/35, арк. 6 про. Τυπικόν Вінець., 1643, арк. 3 про.; ркп. Моск. Син. б. №? 328/383, арк. 6; Київ. Акад. Муз. Аа 194, с. 29. Goar. Εύχολόγιον, 6. Старообр. вуст, арк. 8 (15). Проскінітарій, гол. 46, с. 223. Ркп. Моск. Син. б. №328/383, арк. 6. Ώ ρολογιον το μέγα Βενετ ., 1845, 39. Єп. Порфирій. Із записок Син. богом. // Т. До. Д. А. 1873, I, 417. Російська. Істор. бібл. VI? ст., 265. Goar. Εύχολόγιον, 44. Дмитрієвський Α. Ευχολόγια , 18, 21, 65, 77, 88, 163, 234, 578, 594, 787, 835, 1058. Богослуж. у русявий. ц. за перші 5 століть // Правосл. Соцзабез. 1882, № 7-8, 363. Богосл. у русявий. ц. у XVI ст., 19. Одинцов Н. Поряд. заг. і частн. богослов. в ін Росії до XVI ст., 190. Кекелідзе До., прот. Літ. вантаж. пам., 145, 165. Цитати див прим. 3 на с. 620 Діян. 13, 33; Рим. 1, 14; Кільк. 1, 18; Євр 1, 6; Апок. 12, 5 . Симеон Солунський. О бож. мовляв, 309 (274). Cheyne Т. Encyklopaedia biblica. Lond., 1901, II, 1943. На ст. 25а і 29 цього псалма в Кущі потрясали букетами, з якими приходили до храму (Талмуд: Sukka, III, 9). Апостольські постанови. VIII, 13. Swainson. The Gr. Lit., 268. У виданнях Службовця Києво-Печерської лаври у статуті ранку вірші до Бога Господь вказується вимовляти диякону (що там і робиться), але в самому послідуванні ранку – як у Синодальному Службовці. Ркп Моск. Синод, б. №330/380, арк. 252. Дмитрієвський Α Τυπικά , 796. Цитати див с.? 620, прим. 3. Служ. Моск. 1602 та 1647, арк. 37, Петра М., 53, Моск. 1658, л. 124-125. Ί ερατικόν , 28. Проскінітарій, гол. 46, с. 224. Ркп. Моск. Синод, б. №330/380, арк. 108 про., 64 про. Типогр. б. №285/342/1206, арк. 19 про. Дмитрієвський Α. Τυπικά , 608. Toscani Ad. typ., 52. Проскінітарій, гол. 46, с. 225. Παπαδόπουλους – Κεραμευς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . СПб., 1894, 186 та ін. Так навіть у РКП. статуту XIV ст. Моск. Синод, б. №?328/383 про слави 2 і 3 кафізм. Дмитрієвський Α. Τυπικά , 229, 247, 248. З богослужбових книг ця практика знайшла вираз у нещодавно початих видаватися повних наслідках на кожен день 1-го тижня Великого посту та Страсної Ркп Моск. Тип б №285/342/1206, арк. 98. Фоменко Кл., прот. Особливості богослов. грец. ц., 16. Псевдо-Афанасій Про дівство, 62. Тураєв Б . Нічний богосл. ефіоп. Церков. Київ, 1901, 28, 30. Ркп. Моск. Типогр. бібл. №285/142/1206, арк. 98 та д. Pitral Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. R., 1868, II, 207-209 Тураєв Б . Ніч. богослов. ефіоп. ц., 22. Маг A . Nova bibl. vet. patr. V, 18. Дмитрієвський Α. Τυπικά, 280. Цитати див. 3, с. 605. У Києво-Печерській лаврі, за традицією, мабуть від панування Студійського статуту та інших редакцій Октоїха, співають інші недільні Богородичні в порівнянні з поміщеними в нинішньому Октоїху. Ось вони. 1 гол. по 2 каф: «Зачала неопально вогонь Божественний і народила безнасінне джерело життя Господа, благодатна Богородиці, рятуй Те величні». 2 гл по 2 каф.: «Законів притаївшись єства, Божественним різдвом дівство з'єднала ти; бо єдина народила Ти перед Тобою Народженого бездітно, тим самим Тебе, Богородиці, величаємо» 3 гл. по 1 каф.: Подібний, як і сив., «Діва днесь»: «Небесна любов'ю веселюсь і земна трепетом жахахуся, коли пречистий голос знайде на Тебе, Богородиці; єдине бо торжество обом возія, коли первозданного від смерті визволь». 4 гол. по 1 каф.: «Те величаємо, Богородице, кричуще: Ти є гора, від якої невимовно відсічеться камінь і брама пекла розтрощи»; 5 гол. по 1 каф.: «Дивне диво зачаття і невимовний образ Різдва в Тобі пізнаючись, Діво Чиста, дивує мій розум і жахає помисл; слава Твоя, Богородице, по всьому простягнись, до спасіння душ наших». У 4 та 5 гол. Богородичні 1 каф. перенесено на 2-ю. У 6 та 7 гол. переставлені звичайні Богородичні. 8 гол. по 1 каф.: «Радуйся, Ангелом радість світу приймаєш, радуйся, що народжує Творця Твого і Господа, радуйся, сподобилася ти Божої Мати». «Про Тебе радіє» подібний до 1 седальної. По кожній кафізмі по одному седальні, пойому одного разу, для 1-6 гол. нинішні 1-й та 2-й по 1 каф., для 7 гол. перші по 1 і 2 каф., але переставлені, для 8 гол. те ж без перестановки (Нотний Ужиток Києво-Печерськ. Успенськ. лаври. Ч. 1. Всенощн. чування. Партитура. Київ, 1910, 104 та д.). Дмитрієвський Α. Τυπικά, 231. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . ІІ, 3. 1. Благословенням безперервним нехай благословить нас Батько вічний. 2. Єдинородний Син Божий нас благословення та допомоги нехай сподобить. 3. Благодать Святого Духа нехай просвітить почуття і серця наші. 4. Бог Отець Всемогутній нехай буде нам прихильний і милостивий. 5."Христос нехай дасть нам радість вічного життя 6. Вогонь Своєї любові нехай запалить Бог у серцях наших. 7. Євангельське читання нехай буде нам спасіння і захист. 8. Божественна допомога нехай завжди з нами буде. читання (capitulum), зазвичай, Апок 7, 12 . Ркп. Моск. Типогр. б. №285/342/1206, арк. 3 про. Моск. Синод, б. №330/380, арк. 45 про., 4. Toscam. Ad typ., 52. У римсько-католицькому богослужінні відділи 118 пс. складають годинникові псалми. Печ. грец. додає: «на одній славі ( καθ᾿ έν δέ δόξα ) творить ектенію малу»; це, мабуть, помилкове читання вищезазначеного зауваження рукописів про ектении кожної кафизме. Кекелідзе До., прот. Єрусалимський Канонар VII ст. Тифл., 1912, 94. Ркп. Імп. Публ. №32, арк. 107-114. Лісіцин А, прот. Первонач. слав. – русявий. Тип. СПб., 1911, 78. Ркп. Моск. Рум. Муз. Півн. №? 491/35, арк. 9, 25; Моск. Син. б. №381, арк. 8, 44 про. Проскінітарій, гол. 46, с. 226. Царський годинник Богоявлення, година 9-а. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας ., 6, 163. Εύχολόγιον . Відень, 1622, 4 про. Служ. П. Міг, 84-85. Моск. 1602 р, 38-39; 1647, 39; 1658, 127; ркп. М. Синод, б. №328/383, арк. 7. Афанасій Великий Посл. до Марц. Золотоуст. Розмов. на Пс. 117, 111, 144 . Августин. Бесід, на пс. 41. Παπαδόπουλος – Κεραμευς Α . Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας , 8, 192. Ркп. Моск. Син. б. №330/380, арк. 107 про. Саме там і л. 4. Дмитрієвський Α. Τυπικά, 608. Нікіфор Каліст. Поясн. ступеня. Никодим Святогорець. Νέα κλ᾿ιμαξ , 1844, 13 за арх. Модесту (Про церк. Октоїха. Вільна, 1865, 22 і д.), який доводить, що згадуваний в антифонах "пастиреначальник" - брат св. Феодора, св. Йосип, арх. Солунський (чому антифони з такою згадкою нині на Сході співаються архієреєм). Дмитрієвський Α. Τυπικά , 229. Ркп. Моск. Тип. б. №285/342/1206, арк. 90 про. - 99 об., де ступеня 1 гол. покладено на ноти. Якщо для цього ще можна знайти якесь виправдання, то для того, що цей дзвін по місцях робиться в один дзвін – ніякого Кекелідзе К., прот Літ. вантаж. пам., 318. Ркп. Моск. Рум. м. Півн. 491/35, арк. 5; Син. б. грец. 381, арк. 5 про.; слав. вуст. №328/383, арк. 7, № 329/384, арк. 18; №678/386, арк. 8 про.; Київ. Ак. м. Аа 194, с. 30; Старообр., (8) 15 про. Цитати на с. 652, прим. 2, з 648, прим. 2. Проскінітарій, гол. 46, с. 239. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας , 799, 220, 227, 235. Ркп. Моск. Тип. 6. 1285/342/1206, арк. 99 про. - 110. Вам може бути цікаво: