Начало утрени

Сада почиње други и најважнији део бденија – Јутрење. Његов почетак је обележен звоњавом. „После читања великих Дела св. апостол (или посланице) долази од параеклисијарха и клевета Велики и други походи. То није назначено прво у једном великом, а потом у свима, као пред почетак бденија, јер то није благовест (почетно звоњење), која захтева посебно трајање, већ само „знак“ о почетку Јутрења. Његово трајање је стога потпуно неодређено. Према древним издањима Јерусалимског правила, на почетку Јутрења на бдењу није било само звоњава, већ и кађење, а по некима. славе листе повеље и узвик, али звоњава је била само једно велико звоно или такт. грузијски, грчки РЦП и грчка пећница изд.: „Кандил горионик, припремивши кадионицу, улази и обележава велики; свештеник кади.” Слав. РЦП КСИВ век (Московски синод. Библија бр. 328/383 и 329/384): „цандилаптис ствара богослужење игуману или његовом месту и шупаним прстеновима. По завршетку овога, свештеник се поклонио игуману и ушао у олтар, узео кадионицу и ставио кадионицу и изговорио молитву кадионици, такође укрстио јело кадионицом и узвикнуо: Благословен је Христос без Бога“ (Бр. Слав. РКП КСВ и КСВИ века (нпр. бр. 678/386 и Кијев. академик музике) не говоре о кандовању или узвику, већ о звоњењу додају: „у велико дрво и остало, ако је то суштина”; тако и стари стил. повеља; о звоњењу, погледајте и Сервис. Москва ед. 1602 и 1647 (горе, стр. 610), где је назначено у три етапе. Јутрење бденије почиње анђелском песмом о рођењу Спаситеља „Слава на висини Богу“ (Лк. 2,14), као што се њоме завршава у свом уобичајеном облику; ово је, наравно, због чињенице да је природно започети низ дневних служби догађајем који је означио почетак нашег спасења, и оним што се догодило ноћу, и његовим прослављањем. Због посебног значаја ове кратке песме, која представља нељудско дело, понавља се три пута у славу Свете Тројице. Пошто су увели тако узвишену песму, богомољци одлучују да започну своје слављење и, осећајући своју неспособност да то ураде, затраже помоћ Божију, опет не својим речима, већ богонадахнутим речима, иако већ долазе са људских усана, у стиху Пс. 50, 17: „Господе, отвориће се уста моја (јевр. сепхатхај, χειλη, усне), и уста моја (јевр. пи, στομα, уста) објавиће хвалу Твоју.“ Молитва је овде изражена у терминима будуће извесности. Стих је посебно одговарао оним временима када је служба била импровизована. Понавља се два пута, као за свако лице. Састављајући почетак службе, оба стиха, међутим, морају стајати у блиској вези са њеним првим делом, који се у службама увек састоји од псалама. И у овом случају псалми почињу службу; назначени стихови сматрају се само њиховим почетним припевом. То се изражава чињеницом да стихови у извршењу нису одвојени од шест псалама који их прате, већ се изговарају на исти начин као и он, и то од истог лица (види доле). „Слава на висини Богу“ је део литургије од давнина. Литургија апостолских устава има овај стих непосредно пре причешћа; наша и несторијанска литургија приписана Светом Тадеју, имају је на самом почетку; Роман – такође у почетном делу и у виду 1. одељка наше велике доксологије. Стих се преселио на Јутрење, можда под утицајем померања литургије на јутрење и повезивања са Јутрењем. На њему се помиње у најстаријим преписима Јерусалимског правила, али на јутарњим данима, а не у недељу, где су директно назначени Шестопсалми 2391. – Трипут изговорен стих „Господе, отвори усне моје“, упућује Св. да започне Јутрење. Бенедикт; како су приметили Бенедиктови коментатори, овај стих је дозвољавао обавезно ноћно ћутање, због чега је био обичај да се њиме устима потписује знак крста 2392. И њиме почиње садашња римска Јутрења. Њиме почиње и Јерменска поноћна канцеларија (Јутрења), такође три пута изговорена (Уводна глава, 299). Лионска Литургија га има пре Јеванђеља 2393. На Јерусалимској Јутрењи појављује се у РКП. истовремено са првим стихом, и то оба одједном у садашњем начину извођења, односно, с тим да се први изговара три пута, а други два пута, и то у директној вези са Шестопсалмима, од којих се, дакле, никада нису одвајали у начину извођења, односно певали су се на исти начин као и Шестопсалми (види доле). Наша Јутрења, као и римокатоличка, приметно је подељена на четири дела, што одговара 4 „чувара“ ноћи, пошто је прототип Јутрења било древно бдење (вигилиа), које је заокупљало целу ноћ на празницима. Ови делови: 1) Шестопсалма са Великом јектенијем и Богом Господом; 2) катизмама са Пречисте или полијелејем и Јеванђељем; 4) похвала са славословљем и јектенијама. Први део Јутрења, као и други, постепено подиже молитвенике из тужног, покајничког расположења, основног за хришћанина, на радост Божију. Овај успон у првом делу Јутрења има три стадијума: Шестопсалма, Јектенија и Бог Господ. Од неке туге којом прва дише, друга – јектенија – нас пребацује у молитву молбене природе, нада којом се буди већ близу тријумфа удахнућа у Бога Господа. Овај део, а са њим, дакле, и читава Јутрења, отвара се системом псалама познатим као Шестопсалми (εξαψαλμος). Тако су почетни псалми на овој служби, сходно својој дужини и првом месту међу дневним службама, двоструко већи од уобичајено прихваћеног броја за сваку службу – 3. Шестопсалми обухватају: - пс. 3 „Господе, зашто сам све ово умножио?“ – 37 „Господе, да се не љутим,“ – 62 „Боже, Боже мој, долазим к теби ујутру,“ – 87 „Господе Боже спасења мога“, – 102 „Благослови Господа душо моја“ – 142 „Господе, услиши молитву моју“. Псалми су бирани, вероватно не без намере, са различитих места у Псалтиру равномерно; овим га представљају у целини, желе да кажу да је, у ствари, требало све то да испуне, као што су подвижници чинили ноћу. Псалми су изабрани да буду истог садржаја и тона који преовладава у Псалтиру; наиме, сви они осликавају прогон праведника од стране непријатеља и његову чврсту наду у Бога, која само расте (уп. Пс. 3,8; 62,6) од пораста прогона (уп. Пс. 3,2, 3; 37,7, 8, итд.; 87,4,5) и на крају Бога (1Пс. 2, 2). Сви ови псалми су исписани именом Давида (и у хебрејској Библији), са изузетком 87, који су „синови Корејеви“, и певао их је он, наравно, током прогона од стране Саула (можда Пс. 62) или Авесалома (Пс. 3; 142), што одражава духовни раст сингера. Од многих псалама сличног садржаја, ови су овде изабрани зато што се на неким местима односе на ноћ и јутро (Пс. 3:6: „Заспах и онесвестих се и устадох“; Пс. 37:7: „Цео дан хођах плачући“, ст. 14: „Цео дан учих ласкању“; Пс. 7: „Поменио сам Те на постељи својој, и ујутру сам се од Тебе научио“; Пс. 87, 2: „Вапих пред Тобом данима и ноћу“, стих 10: „Целог дана дизах руке своје к Теби“, стих 13, 14: „У тами ће се сазнати чудеса Твоја — и завапих Теби, Господе, и молитва моја јутарња ће Те претходити“; Пс. 102, 15: „дани су му као боја поља“; Пс. 142, 8: „Чујем да ујутру покажи милост Своју“). Тужни псалми се смењују са радосним, а за прве се природно бирају парна места. Псалмски материјал Шестопсалма је донекле умножен; То је учињено 1) тиме што се на крају сваког псалма понавља најкарактеристичније или најприкладније место за јутрење у количини од 1/2 - 2 1/2 стиха, и то Пс. 3, 6; 37:22, 23 (последњи стихови), 62:7б-9; 87:2, 3 (први стихови); 102, 22б; 142: лб-2а, 10б. На крају последњег псалма, први од два поновљена одломка се чак два пута изговара („Услиши ме, Господе, у правди Твојој...“). 2) Псалмски материјал Шестопсалма је у таквим случајевима допуњен уобичајеном мешаном хришћанско-старозаветном доксологијом (види горе, стр. 468–469): „Слава и сада; Алилуја 3, Слава Теби Боже, 3; Господе помилуј 3; Слава и сада“, што служи као закључак сваког тројства псалама, а у другом тројству се не каже, Господе помилуј, а друга Слава и сада, с обзиром на одмах следеће увећане апелације, дате су у виду ове увећане величине. Пре појаве монашких правила, Јутрења се у односу на број псалама није разликовала од Вечерње: обе у Апостолским уставима имају по један псалам, а Јутрење 62. (Уводна глава, стр. 135:137); исти псалам је за њу назначен у оп. „О девствености” псеудо-Атанасије (ИВ-В век) 2394. Под утицајем подвижника, који су током ноћи певали цео Псалтир, у манастирима је уведено певање на јутрењу 75, 60, 50, 30, 20 и 18 псалама; Бенедиктова повеља и друге западњачке свеле су овај број на 12, вероватно на основу веома распрострањеног обичаја у давна времена да се пева по 12 псалама, а Бенедиктова повеља их је поделила на две шестице, претходећи им псалмима. 3 и 94; други статути (западни) додатно су смањили овај број – на шест псалама, пет и четири псалама (Уводно поглавље, 189–190, 216:301–313). Овај последњи је коришћен и на јерменској Јутрењи, а сви псалми његовог 4-псалма се поклапају са нашим: 3, 62, 102, 142 (исто, 299). И песма јутрења код Симеона Солунског има на почетку псалам. 3, 62 и 133 (ибид, 345). Најстарији спомени наших шест псалама налазе се у чувеном опису Синајске Јутрење из ВИИ века, у Хипотипози и Дијатипози (исто, 295:359). Шестопсалми са претходним стиховима: „Слава на висини“ и „Господ на устима“, као најважнији део службе, прописан је Типиком за читање предстојатеља. „Кад устадох (од читања), првостомац и сва братија почеше: Амин (одговор на завршну доксологију читања?), Слава на висини Богу... 3, такође говорећи: Господ уста... 2. И тихим и кротким гласом изговара шест псалама. Нека двосмисленост израза овде о томе ко „почиње“ и „каже“ шест псалама (можда намерно, безлично) разрешена је у 7. и 9. глави. Типик и у повељи 1. понедељка Великог поста, где се директно каже: „Првославље каже Слава на висини“ итд.; а у напомени уз гл. 7. („Зри“) шести псалам је именован у списку ствари које је прочитао игуман. Дакле, после читавог низа тријумфалних песама, бденије сада прелази у тихи молитвени тон и тако води ка почетку нове службе. Ово је најмањи део бдења. Али запањујуће је да овде нема коментара о покајничком расположењу при читању Шестопсалма, који су дати у правилу зајутрења (гл. 9) и још више у обреду великопосне јутрење (понедељак 1. недеље по Духовима). Захваљујући Шестопсалмима, као и касније Катизми, почетак наше Јутрење по свом тону у потпуности одговара карактеру свеколиког древног певања, које је, као и јеврејска синагога, било претежно рецитаторско (Уводно поглавље, 20:155). Уопште, "у првим вековима, када је Крв Христова, проливена за њих, још кључала у венама верних, псалми су се певали са тако умереним нагибом гласа да је певање више личило на читање него на певање. Остатак таквог певања у западној Цркви је певање у директном модулу, који понекад замењује певајући антифон". Певање на ноћној служби је посебно дуго држало овај карактер: према правилима Исидора Севиљског, читала су се ноћна и певала јутрења (Лаудес), „да би наслада разноврсности отерала умор“ 2395. Тако је извођење Шестопсалма најверније антици. Међутим, такво певање за шест псалама предлажу, као што ћемо видети, само најстарији студитски статути; Јерусалимски статути су му у почетку, очигледно, желели свечаније певање. О томе сведочи и до сада сачувано понављање на крају сваког псалма најважнијег одломка из њега; ово понављање је потпуно аналогно антифону у римокатоличкој служби, с том разликом, међутим, што тамошњи антифон не само да закључује псалам, већ му и претходи (у скраћеном облику). Пошто је шести псалам настао када је готово свуда за сваким стихом псалма остало понављање антифона, ово место поновљено на крају псалма једва да је било предвиђено за певање после сваког стиха псалма, већ је играло само исту улогу као садашњи римски антифон. У житију Светог Саве прича се да је једне ноћи чуо једног старца како пева (што се показало као чудотворно) псалме као у великом скупу и са слаткогласним извођењем (μετα μελους ηδυφωνου) једног стиха (41:5) једног стиха (41:5). (κανων) се изводио 2396. Студијска повеља на шест псалама: на усклик „Слава светињама“ „народ рекше амен абиие почиње да пева псалам 6; певајте с нежношћу срца са страхом са сваком добротом, не вичући, него гласно говорећи, елма мала коју чујете (једва чујно), не уништавајући једни друге као псалам дајући, а ови не дају стихове на многе начине, али ови 6. псалам протежући се (пружање, зевање) и обуздавај кашаљ, али увек пази, као да ће у договору бити параномари са стране, који стоје насред цркве” 2397 (у певању сви треба да се прилагоде параномарију, који ради тога стоји на средини цркве). Опште певање шест псалама предлаже и Грк. РЦП и пећница изд. Јерус. статута, судећи по изразу: „почињемо шест псалама“, који је познат. РКП већ замењују „примат почиње“ (РКП. КСИВ век, али РКП. КСВ и КСВИ век: † „или еклисијарх“); (ако грчки ркп. о читању молитава каже да их свештеник чита када „примата почиње 102 пс“, онда је овде, наравно, појање). "Ранк" Патр. Филотеја: „Предстојник или именовани монах каже Шестопсалме. Старинско усмено: „игуман или еклисијарх почиње кротким и тихим гласом и говори у низу егзапсалма“ 2398. Када је Арсеније Суханов био на Истоку, Патријарх 2399 је прочитао Шестопсалме. – Понављање стихова слави се у славу. Статут РЦП из 14. века у складу са актуелним Часописом, али према 2. и 5. псалму, стих је два пута 2400. Ово, као и садашње понављање на крају последњег псалма „Почуј ме, Господе, у правди Твојој“ два пута, мора да је траг претходног певања у два салма Шестопе. Траг његовог певања је садашњи обичај певања „Слава на висини Богу“ и „Господе усне моје“, као и последње „Алилуја“. Грчка пећ Орологија после 3 псалма: „Сл. и н., алилуја 3“ 2401. Прва рерна слава Књиге часова, на пример Моск. 1658 и стари стил: † „Господе помилуј 3, Сл. и н.”; и на крају Пс. 6: „Услишај ме у правди својој, Господе, услиши...“ и овај стих једном. Старинска уста на крају "Сл. и н. Алилуја 2, а свештенство 3. Алилуја са појањем." Не задовољавајући се сопственом молитвом у речима Шестопсалма, верници шаљу на молитву блаженог заступника за себе, који подсећа на небеског Заступника за нас пред Богом, у лику свештеника, који током Шестопсалма, стојећи пред царским дверима, уноси наше молитве у тајанствени тихи разговор са Богом. Ових тајних молитава свештеника на Јутрењу, у складу са већом дужином и значајем ове службе у поређењу са Вечерњом, има више него код ове друге, али је њихов број одређен, као и код те, симболичним бројем – 12, који парира свештеном значају 7. Највише, овај број надахњује идеју да бисмо желели да проведемо све временске сате за молитву, а посебно да га подсетимо на молитву. да је Јутрења настала из првобитне свеноћне службе (бденија) на празнике. Обухватајући све потребе хришћанина који улази у нови дан, јутарње молитве, тачније, јутрење (ευχοα του ορθρου), уједно су прилагођене различитим деловима Јутрења, првобитно су, као вечерње молитве, намењене за читање на различитим местима. Прва молитва, као уводна, захваљује Богу на буђењу и садашњој служби, тражи помоћ Божију уопште и за достојно вршење богослужења; завршава се возгласом велике јектеније. 2. и 3. почевши од речи пророчке песме. Исаије, по садржају одговарају овој песми, са чијим се стиховима пева алилуја на Великопосној Јутрењи (уместо Бога Господа). Конкретније, молитва 2. тражи да се научи да се врши истина и светост у страху Божијем, како би се Бог поименично сетио и чуо све који се моле са свештеником, да их спасе, благослови и освети, да мир свету, Цркви, свештенику, цару и свим људима (уп. велика јектенија и молитва за амвоном); доксологија (возглас) велича име Божије. Молитва 3. говори о учењу истине Божије, унутрашњем просветљењу (после спољашњег – претходне молитве) кроз очување печата Духа Светога у нама, што ће за собом повући праведну делатност, као и радостан надолазећи дан; возглас 1. мале јектеније. 4. молитва тражи да се прими наше благодарење (до сада донето) за спавање и буђење и да се удостоји вечних благослова, а молитва се протеже даље од присутних и обухвата сву браћу на земљи, мору и свуда; Возглас (на јутарњој јектенији молбе) прославља милост Божију. 5. тражи прихватање јутарњих молитава (попут претходне – јутарње благодарности), као кадионица, а да се не заобилази помоћ било кога од бдећих и певајућих; возглас (јектенија 3 песме канона) закључује опште слављење Бога и започиње нови низ возгласа. Молитва 6. захваљује већ за благослове целог његовог живота и, чешће, опет за протеклу ноћ и тражи да се Бог удостоји да Му се непрестано пева и моли и да се сећа „оних који му ноћу вапе“ (дакле, посебно оних којима је помоћ потребна), сатревши своје невидљиве непријатеље; Возгласом (према 6 песама канона) завршава се опште слављење Царства и спасења Божијег. 7. молитва, понављајући претходне молбе за прихватање благодарења и поучавања оправдања, тражи да нас научи достојној молитви и опроштењу свих сагрешења; Узвик „Буди сила Царства Твога“ развија прву мисао претходног узвика и припрема следећу. Молитва 8 развија претходни захтев за прихватање наше молитве, рачунајући њене врсте: молитве, исповести (можда назнака полијелејевих псалама), ноћне службе - и тражи давање вере, наде и љубави (позитивна страна негативне користи која се тражи у претходној молитви - опроштење грехова), за опроштај грехова, за опроштај свих грехова, за подвиге, за остварење нашег подухвата у приближавању дана; возглас – са прослављањем имена и Царства Божијег, у полијелеју. 9. молитва за достојно слушање Јеванђеља са прослављањем Бога као нашег просветљења (мисли се на скору зору); истоветан са литургијским. Молитва 10. – 50. псалам – прилагођава његове молбе хришћанским потребама (на пример: „умилостиви да Ти принесем жртву правде и приносе на светињим олтарима Твојим“) уз прослављање милости Божије (узглас пред каноном, развој друге мисли у екскламу 5). 11. молитва – псалми хвале – тражи од Творца Анђела са посебном нежношћу („помилујмо се“), постигнутом свим молитвама, да прихвати нашу славословље (претходну молитву), принесену са свим створењима Божијим; возглас (према 9 песама канона) придружује нашу молитву анђелској похвали. Молитва 12 – велика славословља – понављајући његове мисли, обједињује све претходне молбе: за опроштење грехова, примање молитве, просветљење, очишћење, испуњење заповести („као благодатно ходи у дане“ – зора која долази) и живот вечни; возглас – опште слављење Бога (повратак на почетну тачку). Јутарње молитве, као и вечерње, некада су биле распоређене на читаву службу. Али најстарије сачуване Евхологије, као што је, на пример, Барбериновски из 8.-9. века, Имп. Публ. биб. бр. 226 (из збирке епископа Порфирија) ВИИИ-Кс век, Криптофератски Висарионов (Бесанонис) ца. ИКС века, што се поклапа са молитвама Евкха. Париз. национални биб. бр. 213 Цоаленев (Цоислин) 1027, једноставно нумеришите јутарње молитве, указујући на место у обреду Јутрења само за последња 3–4. Важно је да ове Евхологије дају све актуелне молитве, изузимајући, међутим, 9., и то у њиховом садашњем редоследу, што нам омогућава да проценимо степен њихове старине. У 7. молитви Криптофератског уписује се „молитва јеванђеља“, у 10. (постоји 9.) „молитва 50.“ (тј. псалам), 11. (има 10) „мол. за хвалу“, 12 (нема се изговара нити броји) и „молитва се не изговара. обожавање, али пре две последње крипте. и Коал. имају молитву катихумена и 2 молитве верних уз напомену да се читају само понекад (о овим молитвама и овој примедби в. Увод. Ч., 348). Ова последња околност, као и чињеница да у неким Евхологијама, на пример Синајска. биб. бр. 962 КСИ-КСИИ века, првих 5 молитава је уписано „молитва првог антифона“, „мол. антифона 2“ итд. (Евкх. исте Библије бр. 973 - 1153 и Патможет бр. 105 из 13. века, само прве 3 молитве су уписане на овај начин. 958. из 10. века уписује само 4. молитву, а Синаиск бр. 982. из 13. века само о садашњој 10. молитви, тамо 9., бележи „молитва антифона, тј. 50 пс.”), – ове околности показују да су јутарње молитве првобитно биле прилагођене јутарњој песми. Када су пренете на Јутрење студитско-јерусалимског типа, које у почетку нису имале антифоне, требало их је распоредити по саставним деловима ове Јутрење, а различите Евхологије то чине свака на свој начин, тако да не постоје, рекло би се, две које се овде по свему подударају. Да, грузијски. Еуцхологиус Имп. Публ. б. бр.208 и Тифлиск. црквена музика бр.450, обе из 16. века, али са траговима веома древне праксе, указују после шестог псалма или на његовом последњем псалму (други евч.) актуелну 1. молитву (молитве нису нумерисане): на „катисми“ према првом „псалму“ (можда кажу да се цео псалм зове) 2, према другом пс. кажу 3, према трећем пс. изговарају 4, а крајеви молитава се изговарају као возгласи после јектенија које непосредно следе (у катизму - мале), пре Јеванђеља које изговарају. 9. у 50 часова. – 10, по трећој песми канона – кажу. 5, по шестој химни - 6, према седмој песми - 7, према осмој - 8, молитва усрдне мољења, а према јектенији "изходна молитва", односно актуелна 12. У Синаиск. Евкх. бр. 973 - 1153 на молитви велике јектеније 1, после ње 2 и 3, дате су молитве 4–7 уз напомену: „друге молитве за (δια) полијелеје Седмице у Светом посту, када је поезија“, 50 пс. - кажу 10 (има 9.), према деветој песми - кажу. 11, „молитва усрдног мољења“ на посебној јектенији, после ње изговарају. 12 а на садашњем месту молитва поклоњења. У Евхологии Патмосск. биб. број 105 КСИИИ век. 1. пристан на Богу Господу, после њега 2 и 3, пре Јеванђеља 9, у 50 ч. 10, по (απο) трећем канону 4, према шестом - 5, према деветом - 11 (крајеви молитава служе као возгласи јектенија), на „Слава на висини" - 12, по молбеној јектенији, молитва клањања „Цр. (Δημιουργε) Господ свих...“ (са молбом за саслушање, неурачунавање грехова, смирење живота и поштовање Царства Небеског). У Софијској службеној књизи (код Санкт Петербурга. Дукх. Ак.) биб. број 523 КСИВ век. на шест псалама 1 мол., на катизмама 2 и 3, на трећу песму канона 4, 5 и 6, на шесту песму 7 и 8, „када певају: „Помилуј ме Боже“ – 10, на похвале 11, после њих и мала јектенија – 12 јеванђеља и специјалне јеванђеље (бефор). Остале споменике, иако не дају расподелу молитава по служби, одликују одступања од садашњег и уједно најстаријег молитвеног реда, што указује на исте покушаје да се молитве песничке јутрења прилагоде уобичајеном: на пример, РКП. Московски синод. биб. број 310 КСВИ век. даје следећи редослед: 1–5, 8, 10, 6, 7, 11; Служба исте Библије бр. 952/347 КСИВ век: 1–4, 10, 5, 6, 11; Тактикон имп. Јован Кантакузенос КСИВ век. (грч. РКП. Московски синод, б. бр. 279), Евх. иста Библија бр.280 и 281 КСВ век. и Румјанца. музика бр. 486 КСВИ век: 1–6, 10, 7, 8, 11, 12; Синаиск. бр. 958 Кс век. ставља 10 испред 8. Остале Евхологије такво прилагођавање постижу на једноставнији начин – изостављањем неких молитава, углавном оних чији је садржај и место отежавали њихово темпирање на одређени тренутак Јутрења (што чине и поменуте Евхологије); најчешће се у огромној већини РКП 9. молитва изоставља, или ставља ван бројања, или последња (одјек праксе када се Јеванђеље читало после велике доксологије); Евкх. Париз. Број 213 бележи о њој да се она „не дешава у Великој Цркви, него у осталима, у којима 6 химни казују Јеванђеље за велике празнике”; понекад се изостављају и молитве 7 (види горе и Синаи. Еукх. бр. 956 и 958 из 10. века, 962 из 11.-12. века, Илитар свето-ксенофијског босиљка. бр. 161 из 14. века, изл. 8 (исти бр. 58 горе), 8 (исти бр. 58). број Софијских Служавница из 15. века бр. 530, 533 и др.), 11 (види горе, један Илитар из 9. века, опис епископа Порфирија 2402, Атос-Есфигм. бр. 208 из 16. века) и 6. 1-12. века). У некима ови пропусти тако достижу 4 (последње Евкх.) и 5 ​​молитви: на пример, у Софији. Служба број 518 КСИИИ век. и 522. КСИВ век. нема молитве 4, 6, 7, 9 и 10. Евхологија је синајска. бр. 984 КСВ век. и Атенск. Унив. Бр. 94 - 1542 имају само прве три молитве, што указује да их треба читати у Шестопсалмима. Постепено и на различитим местима, читање преосталих молитава је темпирано да се поклопи са шестим псалмом, а број таквих молитава истовремено се повећао са 8, пошто се од 9. молитве носе горе наведени натписи, темпирани да се поклапају са другим местима служења („на Јеванђеље“, „на дан 50. године“, „на дан 50.“). Евч. муз. бр. 474 из 16. века, у син. бр. 11.-12. века и 8. „пре 50. ст.“, до 10. (дакле у низу софијских књига 15. века, 50. бр. 50 ). бр. 130, где само 11. и 12. молитве носе сличне натписе: „на похвалу“, „о славу на висини“) и до 11 (М. Кипријан: „на Јутрењу је 11 молитава и 12. молитва после „Хвалите Господа с небеса“ на клањању“ 2403). Одавде је већ био корак до садашње праксе са својих 12 молитава на Шестопсалму (вероватно је недостајала 9. молитва), коју је представио РКП. из 11. века: Еух. Москва соба. музика Север бр ​​474 КСИ век, Атос-Ватопед. бр. 133/174 КСИВ век, Синаиск. бр. 988 КСВ век, Москва. Синода, б. број 616/360 КСВИ век. итд. 2404 итд. испод). Што се тиче штампаних Сервисних књига, грч. сви имају садашњи састав, од славе. Москва 1602. и 1647. немају 9., дакле, само 11 на Шестопсалми, Служба. Петар из Могиле 1629. године бележи о томе да су га поставили Грци, а читање оставља на вољу, из Москве. 1658. је уведен, а композиција је добила свој данашњи облик. Јутарње молитве свештеник чита у истом амбијенту као и вечерње, то јест пред царским дверима, непокривене главе, одевен у столицу; „Индеж и у фелону“, додаје се у Типику, подразумевајући, наравно, обичај, који је озаконио Сабор стоглава, да свештеници лаици обављају све јутрење, као и вечерње, у фелону. Ово читалачко окружење, надахњујући мисао о покајању и нашој недостојности, подсећа и на дотадашњу праксу започињања Јутрења у предворју. Читање молитава почиње 4. псалмом Шестопсалма, „Господе Боже спасења мога“, очигледно да би се свештенику пружила прилика да слуша бар половину Шестопсалма. Древни прописи о јутарњим молитвама Царго. РЦП не помиње читање молитава за време Шестопсалма у обреду бденија, али о томе говори у правилима дневних јутрења (видети тамо). грчки РЦП и штампани грчки. Типик (Хијерус.): „Када првостолник почиње Псалам 103: Благослови, душо моја, Господа“, каже сам свештеник у јутарњој молитви, стојећи непокривен пред светитељем. врата“; тако и најстарије славе; али позногрчки и слава (Московски синод. Библијски грчки бр. 381 и словен. бр. 332/385 с краја КСИВ века) указују на започињање молитава псалмом „Господе Боже спасења“ као и сада. "Ранк" Патр. Филотеја је иста, али не помиње одежде. Старомодна уста: „прихватимо епитрахиљ. Према 'Ιερατικον᾿ и, свештеник почиње да чита молитве од 1. псалма, па све до 4. чита пре светог оброка, а затим пред иконом Спаситеља, коју у закључку целива 2405. године. Велика јектенија на Јутрењу Шестопсалми нису толико молитва колико излив верникових осећања; велика јектенија која следи, а која углавном стоји на почетку свих најважнијих служби, јесте већ дефинисана, прецизна молитва која обухвата најважније потребе хришћанина. Шестопсалми на Јутрењи, као и уводни псалам на Вечерњи, прилагођавају душу таквој молитви, буди у њој нејасна, али све дубља религиозна осећања; припремају се за молитве Велике јектеније; на литургији те припреме нема, будући да јој верници приступају, довољно припремљени читавом лепезом свакодневних служби, а посебно сатом, и пошто јој уопште приступају са великим уздизањем духа, што природно произилази из свести о важности предстојеће Свете Тајне. Велика јектенија на Јутрењу, као и на Вечерњи, Типиком је назначена да је изговара свештеник, пошто ђакон говори само из полијелеја. Свештеник то изговара пред св. дверима, са места где је читао јутрење, а после њеног возгласа свештеник „отступивши стаје на своје место“, тј. заједно са братијом, изван олтара, као на вечерњи (види горе, стр. 533). Царго. РЦП не помиње јектеније. Грчки РЦП и пећ изд.: „тада свештеник врши јектеније и проглашава. Тако је и онај древни. слава РКП.; касно и старошколско усмено: „свештеник или ђакон ствара велики ђаконат“ 2406. Према 'Ιερατικον᾿ и, „Господе помилуј“ на овој јектенији (коју је рекао, као и сви тамо, ђакон) хорови певају наизменично 2407. Будући да је радоснија служба од вечерње, која се обавља у часове рођења и васкрсења Христовог, јутрења, уместо 140. и посебно после вечерњих псалама, уместо њих стоји општи празнични псалам у много свечанијем извођењу од тих псалама, односно одломци из Пс. 117 под насловом „Бог Господ“ (Θεος Κυριος). Овај псалам је био намењен Јеврејима да певају на неки велики празник („направи празник“, ст. 27), поводом откривења велике милости према народу од Бога, за коју је сав Израиљ морао да захвали Богу, као за спасење од смрти и уништења („Нећу умрети, него ћу живети“, ст. 17). Чувени васкршњи стих „Овај дан...“ налази се у овом псалму. Од псалама, овај је можда најрадоснији, други у том погледу тек 67. Од тог и таквог псалма настала је песма „Бог је Господ“. Штавише, из њега су узети за њу најснажнији и најкарактеристичнији стихови, који укратко представљају садржај целог псалма. Главни од ових „изабраних“ 5 стихова, „Бог је Господ, и јави нам се, благословен који долази у име Господње“, састављен је од два одломка псалма, поређаних обрнутим редоследом (стихови 27а и 26), од којих први директно има значење да нам Господ (Јехова) сада посебно открива да је Господ (Јехова и сам по себи). („појавио се“, од хебрејског „просветљен“, „сјао“). Ово је повезано са чињеницом да је благословен онај који сада долази, под таквим околностима, у име Господње („у име Господње“ може се назвати и „благословен“). Чињеница да су ове последње речи примењене на Спаситеља при Његовом свечаном уласку у Јерусалим и да ће се, по Његовим речима, срести са Њим при Другом доласку 2408, све то указује на Њега управо као на „Долазећег“, чији је долазак раван јављању Самог Бога и свима показује Бога. Долазак Сина Божијег код нас, јављање Бога у телу Његовом, по учењу апостола, имало је, такорећи, три степена: оваплоћење, васкрсење и будући Долазак 2409. године. Сваку од њих призива ноћ, сваки од њих се памти у ноћној служби, као посвећен ноћи („Слава на висини“, „Ево Женика“). Али у недељу ујутро најприродније је размишљати о другом, централном „појављивању“ – у васкрсењу. Симеон Солунски наводи стих као први и последњи: „добро је речено у овој песми: „Бог је Господ и јави нам се“ – оваплоћена Реч Божија; „благословен који долази“ – Он сам као Бог у телу; „у име Господње“ – у име Оца и Његовог, да је рођење у ноћном светлу – И то је сасвим де фи у ноци. тело, као што је било ноћу, и за нас, седећи у тами и крошњи незнања, „светлост велика ускрсну“, по Исаији, зато у овом животу, као у ноћи, чекамо у поноћ долазак нашег љубљеног и љубљеног Женика душама“ 2410. Најприкладнији су стихови Господа у Г. васкрсење, искључујући чл. „Исповедајте Господа“, узето као почетни стих псалма: сви они представљају прогоњени живот Спаситеља (ст. 11: „догодило се...“), праћено свешћу да ће смрт која прети од непријатеља бити немоћна над Њим (ст. 17: „Нећу умрети, него ћу живети…“) и повлачи за собом утемељење Цркве (стих 22 и 23: „Камен његов је немаран проке...“; уп. чак и стих). Древна употреба пс. 117 и "Бог је Господ" Пс. 117 – алелуја (у ЛКСКС) и био је део такозване „алеле“ код Јевреја (Пс. 112–117, Јев. 113–118. Уводно поглавље, 12), пева се на Васкрс, Педесетницу, скиније и празник обнављања, али првобитно намењен за Васкрс; заузима последње место у хали, пс. 117 ушао је касније од осталих псалама 2411 и, очигледно, био је више намењен за шаторе 2412 него за Пасху (нема га у јеврејској Библији и није алелуја). Како су га морали певати Спаситељ и Апостоли при васпостављању Евхаристије, псалам је био прикладан за литургију, а литургија апостолских устава преузима из њега сада певани стих (26, 27а), као припрему за причешће (заједно са „Слава на висини)“ и литургијом ли13. Василија-Златоустовскаја (обоје без преуређивања псалмских речи); литургија ап. Јаков ставља стих „Благо оном који долази“ после „Свети, свет“, умећући „Онај који је дошао и“ испред „Оног који долази“ 2414. На Јутрењи га помиње познати опис Синајске Јутрење ВИИ века, Хипотипоза и дијатипоза (Уводно поглавље 95:3592). Али ни под Симеоном Солунским Бог Господ није имао певачко јутрење. Судећи по томе што пс. 117 у ЛКСКС алелуја – да се алилуја у Западној Цркви сматра толико посебно васкршњом и празничном песмом да се не пева током Великог поста – да је алилуја за нас део великопосне службе, која је већина остала верна старим данима, може се мислити да је Бог Господ икада певан алилујом или замењен њом. У складу са већим значајем Јутрење у односу на Вечерњу и природу песме Господе Господе, пева се у најбогатијој мелодији – мелодији тропара, који јој служи као последњи припев. Тачније о певању „Бог је Господ“ Типик на овом месту каже: „Канонарх који је извршио прокимену на Вечерњи, поклонивши се предстојању, из својих стихова правим гласом објављује: Бог је Господ, а ми певамо недељни тропар. Ова непотпуна назнака се попуњава на другом месту. Глава 9 Типик о певању Алилује, замењујући Бога Господа и извршеном по истој повељи, каже: „канонарх – поставши право Св. двери каже Алилуја гласом Октоихом, изговарајући ове стихове – и певамо Тројицу, ако је Господ Господ, певамо Бога Господа на глас Светог Тропара са његовим стиховима и глаголом Свети Тропар. У обреду Јутрења првог понедељка Педесетнице: „замонашени или свештеник изговара Алилуја гласом примљеног Октоиха из њихових стихова. И према сваком стиху свештенство пева Алилуја 3.“ Књига службе: „почињу да певају Богу Господу - по гласу тропара дана; стих - Богу Господу пева се четири пута; каже се и тропар - Зато Бог Господ одлази као канонарх и стоји на средини храма отворено и говори тихо (полако?) стихире описане горе; стојећи ће ту почети и Богородице; стојећи ће тамо и онде, стајаће и онде; (ка светим дверима) и, окренувши се (на запад), клања се лицем и оставља Сица и увек је алилуја. Сва ова упутства очигледно претпостављају да канонарх прво пева Бога Господа на глас, а затим пева своје стихире, а за сваки стих хорови (наизменично, због чега 4 стиха) одговарају певањем Бога Господа. Зато нема потребе да се глас проглашава пред Богом Господом: канонарх показује како се пева. У пракси, углавном, стихире са почетним Богом Господом чита свештеник или ђакон који је изговарао јектеније певајући четири пута Господе Господе 2415. „Бог је Господ“ према древним законима Према познатом опису Синајске Јутрење ВИИ века, Бога Господа певали су вешти појци, а започео је презвитер (Уводна глава, 295–296). Студ.-Ал. повеља, супротстављајући Бога Господа, као радосну песму, са Шестопсалмима са својим покајничким садржајем, захтева одговарајућу разлику у певању и једног и другог: док се Шестопсалми певају „вли“ (види горе), „Абиј у светле и беспослене дане (када су се певала само ђачка уста. Господе Господе) Бог Господ је завапио јасно и јасно, као да се ова заиста божанска светлост јавила, џаба нас обасјала, и одагнала све облаке јадиковке и оронулости надалеко, али дивно и сјајно нам је дивно и ведро радости и радости ове радости, радости и радости ове дале. да поднесеш у себи величанство неизрециве радости“; Студ захтева сличан тип певања. уста и за Алилују 2416. Један од статута Западног студија (Николо-Касуљански, глава 1) захтева да браћа стоје при певању Бога Господа, као под Апостолом и Јеванђељем 2417. Царго. РКП. Јерус. уста Бог Господ не указује на начин испуњења обреда бдења, али о томе даје примедбу у статуту зајутрења (видети тамо). „Монах који је свршио вечерње за прокиму, поклонивши се игуману, пева Богу Господу и пева тропар...“ „Рукоположен од Мниха, који пева прокимен на вечерњем... (поклони се игуману или његовом месту) Бог Господ пева правим гласом, Јеж... позива стихире Исповеди (итд.) и сваки стих пева канонарх (или: Мних) - Благословен Господњи, по имену Господњи, који долази у лице. Јави се, истим гласом, јави ми се Господ и певач тропара. „Постављени монах, који пева прокимен на вечерњи, поклонивши се игуману, Бог Господ пева из својих стихова и пева тропар. Тако је и на стари начин. усмено, само уместо „пева“ – „каже“. "Ранк" Патр. Филотеј и нови грчки. Евхологиј: „Богу Господу пева“ 2418. Московске сервисне књиге. 1602 и 1647: „Богу Господу певамо, стих: Исповедај се (итд.). Ако постоји пост, певамо алилуја, говорећи ове стихове.” „и почеше певати Богу Господу по обичају; Свештеник је стајао тамо, после кога је појање хора изговорило уобичајене стихове и отишао.” Служба Москва 1658, као садашња. Ι ερατικον: „хорови наизменично певају четири пута Господе Господе на глас који се догодио“ 2419. Према Просцинитаријату, на Истоку (КСВИИ век) Бога Господа је најпре певао патријарх или лика, а затим редом лире, али није изговорио стихове 2420. Прешавши из тужно-покајничког расположења у празнично-радосно и са старозаветних осећања на ону живу слутњу спасења, коју даје избор одломака из 117 пс., Јутрење песме сада прелазе у непосредан хришћански језик. То се ради додавањем тропара псалму. У овом тренутку тропар добија најсвечаније извођење: чак и на недељним јутрењима поје се два пута, што се не чини ни на једној другој служби, па ни на литургији; чак и ако постоје 2 тропара за успомене једнаког значења, овде се први тропар пева два пута; то је првенствено због расподеле певања између два хора. Пошто је овде тропар заправо припев псалму (као што је и био по својој првобитној намени), а за псалам или део псалама мала доксологија се сматра неопходним закључком, онда се са тропаром повезује још један тропар, ако га има, преко овог другог, а Богородица или једна Богородица, која се увек по тону слаже са претходним тоном (за песму). Дакле, ако у недељу, као што се скоро увек дешава, постоји нека врста успомене са тропаром, Богородица се не пева недељним гласом, већ се недељна Богородица (тзв. „прва“) пева на глас тропара светитеља. Захваљујући томе, Недељна Богородица садашњег гласа, која је остала неопевана, преноси се у седални 1 катизмом, замењујући локалну Богородицу, што, међутим, Типик бележи већ у 52. поглављу. Исти пренос, наравно, мора да се уради ако се уместо Богородице стави тропар, као што бива када су светковине, празника и после неких празника. поклапају се са недељом. У 52. глави је забележено да ако су у недељу два светитеља, сваки са посебним тропаром, онда се пева једном недељни тропар, па 1. светитељу, другоме Слава, а сада Богородица по гласу последњег тропара. А по Студијском (Алексијевском) правилу певао се два пута недељни тропар и после њега Богородица; али ако је светитељу додат тропар (што је учињено само за велике светитеље), онда једном 2421. год. Према Евергетском типу. Уместо Богородице певао се, по свему судећи, тропар Св. Сјајно је што је у Николо-Касуљанску. Тип. Тропар на овом месту назива се и „отпуст“ 2422. Од Јер. уста терет. РЦП - ништа, грчки. „Појмо тропар, удвостручивши га; и на Славу светога, ако се празнује, ако не, први глас Богородице“; тако и отисак. грчки тип. анд Евкх.; слава РЦП и стара школска уста као садашња, али најстарија слава. РЦП додају примедбу о преношењу Богородице на катизму. На Истоку у 17. веку. тропари на јутрењу певали су се, ако се нису знали напамет, уз помоћ канонарха; Ни сада нису певали Славу, али су брзо проговорили, као у Русији 2423. Замењујући све остале песме на неким службама, тропар у збијеном облику осликава саму суштину прослављеног догађаја. То се чини и недељним тропарима који се певају Богу Господу, часовима и литургији. Али док неки од њих сликају више слику, спољашњу страну васкрсења (погл. 1, 4:6), други се задржавају на његовој унутрашњој страни; при том сваки следећи пази на све друге и друге особине догађаја, црпећи из узвишеног предмета довољно материјала за то, тако да ниједан тропар не понавља мисли оног другог. Богородице у тропарима посвећене су првенствено откривању тајне оваплоћења Сина Божијег, која је постала јасна од времена Његовог васкрсења, понекад се заустављајући само на смрти и васкрсењу (гл. 3, 6, 7, 8). Судећи по томе што су тропари најстарији део празничних секвенци, познат тој примарној формацији богослужења, коју представљају Типикови велике цариградске цркве 9. века, очекивало би се да су недељни тропари старији од стихира и канона и да су се појавили пре Јована Дамаскина; О томе говори њихова анонимност. Али у сачуваним споменицима они се појављују истовремено са делима Св. Козме и Јована Дамаскина. Дакле, уз неке од најновијих креација, на њих указује РКП. Јерусалимска патријархална Библија. (бр. 43 од Крста пон.) са „Последица Свете и Васкршње недеље“; овде се стављају као „седали“ на крају вечерње, према Сада распуштеном, почевши од Вечерње Велике суботе до Светлог петка, гласови 1–7 2424. Тропаром се завршава први, кратки, део Јутрења, као што се завршава Вечерње и све Јутрење (и први део службе часа). Други део Јутрења, као и свака служба, почиње псалмима и састоји се углавном од псалама и читања, подсећајући на ноћну службу подвижника и древних манастира. Овај део Јутрења испуњен је катизмама (καθισμα), или такозваном верзификовањем (στιχολογιοα) псалама. Катизма је посебна врста псалмодија, различита од псалмодије на другим местима црквене службе, на пример, од уводних псалама. Наиме, псалми се овде изговарају, сада углавном читани, са најмање свечаности и у мирнијем положају тела, седећи. Катисме су такве природе посебно на Јутрењу, где због тога служе као одмор за тело и душу оних који се моле од усрдних молитава – јектенија и од многих свечаних појања. Морамо се молити кроз уводне псалме, на пример, шести псалам, и све друге, осим псалама катизма, и понашати се током њих „као да разговарамо са невидљивим Богом“, због чега је забрањено седети током њих. Дозволом да се седе на катизмама, псалми се дозвољавају да се слушају не толико као молитва, колико као поучавање, као уметничко дело, да се у потпуности ужива у њиховој поезији. На катизмама, дакле, псалми привлаче пажњу оних који се моле на другој страни у поређењу са псалмима на другим местима службе. Стога се из катизама не искључују псалми који су већ певани на истим службама на другом месту: сви псалми шестог псалма, вечерње и часови понекад се понављају у катизмама ових служби. Док се током црквених богослужења, које су се дешавале пре преображаја богослужења под утицајем монаштва (И-ИВ век), певало мало псалама, 1 или 3, обичај седења за псалмопис није могао настати. Појавио се када су током богослужења почели да покушавају да певају цео Псалтир за дан или више. Овај обичај први пут помиње Касијан у 5. веку. (Интро. цх., 218), а тон оправдања којим описује овај обичај египатских монаха сведочи о његовој новини. Вести из ВИ-ВИИИ века. и за Исток и за Запад се говори о седењу само на читањима (назидању), а за Исток се истиче стајање уз певање целог Псалтира на ноћној служби: његови делови у познатом опису Синајских Јутрења називају се статије, στασις – стојећи, а за њих се каже да су устајали; и ови одељци (по 50 псалама), по свом положају на Јутрењи, у потпуности одговарају нашим катизмама. Стајање иза катизама такође захтева дијатипоза (видети испод „Поредак катизме“; Уводно поглавље, 295:310). Али пренет на Запад, можда од Касијана, обичај седења за псалмима је убрзо постао широко распрострањен и пренет у друге делове службе. На Истоку у 9. веку. већ постоји израз καθισμα, који се, међутим, више примењује, као сада код Грка, на песме које претходе читању него на одељке Псалтира, који се највећим делом називају αι στιχολογιοα, а слава катизма25 – чланци, али се већ у 24 називају Хипо. καθισμα ψαλμους, а у дијатипози и директно καθισμα 2426. Траг ове праксе – седење само за читање и стајање за псалме катизама – налази се и у садашњој повељи: седале се стављају само после тих катизама; Тако се седале не стављају после катизама Вечерње, после којих нема читања; напротив, седале се стављају без катизма пре читања, као што су, на пример, 3 песме канона. Извођење катизама на јутрењу битно се разликује од вечерње, и велике и свакодневне. „Лице каже: Господе помилуј 3. Слава Оцу и Сину и Светоме Духу. Чтец: И сада стихологизира и катизму Псалтира. На Вечерњи, као што смо видели, катизму не претходи Господи помилуј, Слава ни сада – то је зато што тамо катизма следи непосредно после велике јектеније, где се Господе помилуј понавља много више од 3 пута, и где је у возгласу сопствена доксологија, опширнија од садашње мале. Типик нигде детаљније не говори о подели катизма на делове, помиње је само успутно у обреду Јутрења у 1. понедељак Великог поста. У следећем псалтиру катизма је подељена на три дела, означена речју „Слава“; Ова ознака, која није објашњена у богослужбеним књигама, у пракси се сматра еквивалентном доксологији којом су подељени псалми шестог псалма, који завршава псалме часова и који се састоји од Слава и сада; Алилуја 3, слава Теби Боже, - 3; Господе помилуј 3; Слава до данашњег дана. У пракси је на катизмама уобичајено да читалац изговара почетак ове доксологије: Слава Оцу и Сину и Светоме Духу, средњим појцима, а крај чтецу: И сада (у другој малој доксологији) 2427. Ова подела је направљена да би се што ближе повезао сваки са читаном молитвом, да се катизам у читању и молитва налазе в. други да прославе Бога (не могу да чекају крај доксологије). На крају катизма, ако за њом следи јектенија, на недељним јутрењама и другим празницима и полупразницима, славословље, које је већ читаво изговарао чтец, завршава (како је то уобичајено у пракси) алилујом, слава Теби Боже, пошто је после ње мала јектенија, где је и молитва, и дужина Господе. – Од катизама на недељној јутрењи постављају се следеће наизменично после 1., које се певају на вечерњем: 2. и 3., као што се наизменично не остављају ни за какве празнике (осим Васкрса), што надахњује идеју да се певање које су подвижници успоставили у појединим периодима целог псалтира не прекида за празнике. И студитски и древни јерусалимски статути захтевали су певање, а не читање катизама, чији је траг остао у садашњем Типику, у његовим нејасним изразима у вези са извођењем катизама: „лице говори“, „читалац“ (не каже се: „чита“) „шологизује“ – говори у стиху, дакле, наизменично. Према правилу Студиан-Алексијевског, катизма се не само увек певала у гласу, већ су унутар гласа, очигледно, постојале различите мелодије за њих, „алелујари”, 9 за сваки глас; код неких катизама – осим за 1., такође за 7., 19. и 20. – ове мелодије су биле посебно сложене и свечане (Уводна глава, 365). Најстарији рукопис повеље Алексиев-Студио има одељак: „Алелуоуиариа цаф. од осми глас. Глас 1 (и даље све под нотама): Исповедимо се Теби Господе (почетак 1. славе 2. катизма) алелугија. Боже сачувај ме (почетак2ндлувелла) свих Господа. (почетак 3. славе), алилуја 3, слава Теби Боже.” Даље, на исти начин, под нотама су дате почетне речи сваке славе 3. и 4. катизма са истим припевом; али на истом листу повеље моћне белешке почињу напоменама 2428; Сходно томе, катизме намерно нису завршене: од 8 гласова, белешке су дате само за 1 поглавље, а унутар њега само за 2–4 катизма. Псалтир Софијски. биб. у Санкт Петербургу дух. Ак. бр. 62/ Соф. КСИИИ век даје само половину сваког стиха у псалму, дакле, он је додељен једном од два лица и претпоставља његов двојник, где су дате друге половине стихова (нпр. Пс. 58: Избави ме од непријатеља мојих, Боже: Избави ме од оних који чине безакоње: Јер гле, тако сам ја ухватио и катуну моју. на истоку, тешко је рећи: прелазак на њихово читање је, можда, било њихово певање од стране једног певача Стоглаварска катедрала им већ омогућава „не певање, већ певање“. Према Арсенију Суханову, на Истоку „Псалмопојац каже А сада су Псалтир две катизме у низу испод зида на говорници, а не усред цркве (као, дакле, у Русији), а понекад (окренуте) ка западу и у подне и поноћ (зависно од тога која је певница стајала), Грци не поштују тај ред, а у тој Волошој цркви говоре, где је мала деца мона. ретко се дешава и код синајског архиепископа млади црнци говоре међу црквом” 2429. Данас у грчким црквама читају катизаме и окрећући лице ка народу 2430. У овом случају, редослед читања (поучавања) између њих мора да је пренет на катизаме. Што се тиче уметања између псалама, онда је, према Јовану Касијану (В век), на Западу сваки псалам певао по једно лице, а на његовом крају су сви који су стајали гласно певали малу доксологију, док су на Истоку завршавали антифоном, односно псаламом (Уводна глава, 217); Исти обичај помињу папа Вигилије († 546.) и Нарбонски сабор 598. (према Баронијусу). На Толедском Аве. Сабору 12 из 633. „на крају свих псалама кажемо: Слава и част Оцу и Сину и Светоме Духу у векове векова, Амин” 2431. Алилуја се обично користила као рефрен псалмима код подвижника, уметнута, на пример, као што је често сада познато, између 2 или 4 псалама, 2 или 3 псалама. делови псалма; али, према Касијану, у египатским манастирима алилуја се певала само за псалме алилуја (Уводно поглавље, 190, 393:218). У абисинској ноћној служби, алилуја такође служи као рефрен за библијске песме, уметнута после сваких 7 речи или после сваког стиха 2433. Могуће је да се на нашим катизмама раније, као и сада на Благословен, после сваког стиха певала алилуја; такав закључак оправдавају сачувани музички одломци катизма 2434; садашња многострукост алилуја на крају сваке славе је, такорећи, компензација за изостављање алилује после сваког стиха псалма. – Рефрен „Слава Теби, Боже“ је уобичајен за псалме у песничком низу (Уводно поглавље, 341:345), где је био припев за најсвечаније, почетне псалме; у истом низу, можда и за свакодневне и обичне псалме (ако су се потоњи ту одиграли), били су и други рефрени назначени у тзв. „Канон антифона псалама Велике Цркве Божије“ од псеудопатријарха цариградског (монофизита) Антима в. 556 2435 и неке. грчки псалми ца. Московски синод 9. века. биб. Ту и тамо се псалмима поред „алилуја“ дају и следећи „антифони“: „Прави“, „Господе спаси нас“, „Господе сачувај ме“, „Услиши ме Господе“, „Помилуј ме Господе“, „Помози ми Господе“, „Сачувај ме (или „нас“) Господе“, „Помилуј ме Господе“, „Помилуј ме Господе“, „Помилуј ме Господе“, „Помилуј ме Господе“. За повезивање „алилуја” са „Славом” постоји паралела у абисинској служби: „Алилуја Оцу, алилуја Сину, алилуја и Светоме Духу” 2436. – „Господе помилуј” у интерполираном припеву на катизмама (катизме има свој прототип у сваком псалном праобразу, од давнина има свој прототип у молитви). поглавља, 189, 207, 217:393); до Ватика. биб. постоји сиријска „свештеничка књига са молитвама на вечерњим, ноћним службама и јутрењима пре и после сваког псалма“ 2437. Постепено су ове молитве постајале краће и почеле да се изговарају не после сваког псалма, већ неколико пута; као таква молитва на крају псалмодија Дијатипоза (у неким ркп.) указује: „Господе помилуј, Христе помилуј“ (према другим ркп. Господе помилуј 20 пута); судећи по употреби овог позива на Западу, где се не користи један Кирие елеисон без Цхристе Елеисон, може се помислити да је то био првобитни облик кратке псалтирне молитве; прелазак на садашњу – абисинску: „Господе помилуј Христе“ (уп. Исусову молитву). По Дијатипози, „на крају читања (између катизама), устајући (дакле, седели смо само за време читања), кажемо 12 пута, Господе помилуј, и тако псалмодија почиње поново“ 2438; ово мора да је заменило наше „Господе помилуј“ у интервалима катизма, пре ње и после ње, такође 12 пута укупно. Мале јектеније на катизмама После катизма на недељној јутрењи, као и на сваки празник и полупразник (у доксолошке дане, пре и после празника), иде мала јектенија, која катизму даје посебну свечаност, међутим мање него у катизми Велике вечерње, на којој су мале јектеније после сваке славе. На крају катизма (после троструке „Алилуја 3, слава Теби Боже“) „свештеник отиде (са свог места у средини храма) пред св. двери изговара малу јектену“, како изговара и велику јектену. Возгласи малих јектенија после јутарњих катизама назначени су у Служби; исти су као на Вечерњи: „Јер је твоја сила“, „Јер си добри и човекољубац“ (види горе, стр. 536). Царго. РКП. указује на литију коју треба да изговори ђакон, грч. - свештенику, дајући ову примедбу након што је указао на Пречисту: „на свакој катизму (καθ᾿ εν καθισμα) ствара ект. мали“; слава РКП. и стара школска уста као наша, али немојте „ићи пред врата св. Узвици су назначени Филотејевим „чином“ и свим Мисалима 2439. Као што ћемо видети у наставку, читања (отачка) су нераскидиво повезана са катизмама. Припрема за ова читања, прелазак на њих са катизма и јектеније, јесу песме на којима се, као и током читања, може седети, па се називају седали (καθισμα), и које својом уметничком мелодијом уносе препород у овај веома монотони део Јутрења. Они су у бденије увели нову врсту појања, која се користила само на Јутрењи (и на Свечаности, на којој се полаже канон), служби коју карактерише посебно трајање и која захтева од верника да се више пута одмарају и седе. По мелодији, садржају и структури седалња су блиска тропарима (због чега су се раније, као што ћемо видети, ови називи употребљавали равнодушно). Понекад се певају (као што ћемо видети) сасвим по мелодији тропара. Често иста песма служи и као седал и као тропар. Тако код Бога Господа кроз значајан део Јутрење, управо пре канона, а делом и током њега, доминира једна мелодија – тропарна, као што је на Вечерњи доминантна стихира, а од канона – канонска. Али уобичајена мелодија седала се донекле разликује од мелодије тропара. Оно је, пре свега, дуже од тропара; то је зато што се седали углавном певају једном, најчешће два пута, док се тропар изводи и до 7, 12 па и 16 пута током дневних служби. Осим тога, седалену је лакше слушати, јер се чује седећи, а њено отегнуто певање није толико заморно за молиоце као исто певање тропара. Поред дужине, мелодија недељних седала разликује се од тропара по већој уједначености и смирености; Штавише, из њих зрачи извесна туга због погреба Спаситеља; иако величају васкрсење Спаситеља, као тропари, ово прослављање се у њима одвија кроз сећање на погреб и смрт Спаситељеву („Живот лежи у гробу и печат лежи на камену; као краљ уснули, војници чувају Христа“ - одељак 6, гл. поглавље); Стога су мелодије седала по карактеру блиске мелодијама Страсне седмице. Оваква полутужна мелодија недељних седала иде на своје место на бдењу – после катизма и пре читања, која чине најнеосвећенији и најмонотонији део бденија. На достојанство недељних седалних на основу њихове мелодије указује и чињеница да су ове мелодије самосталне и да немају сличне, са изузетком седалне према 2. катизми: 1 гл. слично „Запечаћеном камену“, 3 гл. слично „Лепоти девствености“ (Богородици седалну), 4 гл. слично „Ускоро напред“ (Богородица 6 часова на среду и петак Великог поста, узето као тужно за разлику од радосног тропарног појања из 4. поглавља). Што се тиче компаративне заслуге седала у њиховој садржини са другим напевима, они у том погледу стоје у рангу са тропарима и поетском висином надмашују стихире и каноне. Понегде задивљују снагом израза („смрт жестоко плени“, „отварам ковчег, плачем у паклу“, „нико нема смрти“ – 3 главе 1. поглавља), сликовитошћу описа (пакао каже: „дрхтим у телу нетрулежне ипостаси, и гледам тајну борбом нетрулежном, и тајна се зове Г. Христе васкрсењу Твоме” - глава 3, глава 2), дубина психолошке анализе особа које су укључене у догађај васкрсења (мироносице на гробу мисаоно говоре: „Је ли истина да је онај који је проповедао васкрсење и пре страсти”; после васкрсења примила жена, „уплашила сам се Петру: уплашио сам се; разбојник теологизирао, а ја сам одбио да ме поново позовеш у ученике - 5. поглавље, 2. глава, каже Јеврејима: "Или ми дај Господе, или вапиш са мном - слава Теби" - 6. глава; О високом достојанству недељних седала сведочи и чињеница да неки од њих служе као тропари или седале највећих празника: Велике суботе – „Блаженог Јосифа“, „Женама мироносица“ (са додацима), Недеље Светог Томе – „Запечаћене на гроб“. С обзиром на такве предности недељних седала у мелодијама и садржају, они се никада не поништавају на недељним службама, чак и ако се поклапају са недељом Ваведења и дванаест празника Богородице; онда се сви певају чак и са својом Богородицом, док би ова друга природно била замењена седалама празника. После сваке катизма су два недељна седала, као што на велике празнике после сваке катизма постоје два седала, или ако постоји, онда се пева два пута, очигледно са циљем да се сваком од два лица да певање. Притом су повезани рефреном, тако да се први пева „просто“, а други рефреном. Стих Пс. служи као такав рефрен за седале у 1. катизму. 9, 33, као да позива или позива Спаситеља на васкрсење: „Устани, Господе Боже мој, да се узвиси рука Твоја, не заборави до краја убоге Твоје“, а према другом – уводном стиху истог псалма – завет верујућих за испуњење ове узвишене молитве, „Поверимо свима нама, Господе, срца њихова: казаће сва чудеса Твоја“ (ови исти стихови – прокимен и његов стих, гл. 7). Из бројних псалмских стихова који се могу приложити васкрсењу Спаситељевом, ови су изабрани за ово место, пошто директно прослављање васкрсења још није почело на Јутрењи (то је само из Јеванђеља и „Видевши Васкрсење Христово“) и пошто није потребно донекле туговање („покајни се покајати“). После сваке катизма, две седалне се спајају, преко Славе и сада, Богородице, којом се обично завршава сваки низ недељних песама, као и песама у славу светих. Седалнов Богородице, као и Богородични тропари, посвећени су тајни оваплоћења и, исто тако ретко као и они, задржавају се на васкрсењу Спаситеља, на односу Богородице према овом догађају; ово последње се дешава у 2. поглављу Богородице. 1 и 2 одељења по 6 поглавља. По 2 дела, 7 поглавља. 1 и 2 дела сваки, делимично 1 поглавље. По 2 дела, 5 поглавља. По 1 књига. Неки од стварне Богородице задивљују снагом израза, дубином и оригиналношћу мисли; То су, на пример, Богородица 3 и 4 глава. по 1 катизма. 1. „Лепота девичанства“, преносећи идеју да се духовна лепота самог Светог Гаврила изненадила Богородици и да је у недоумици шта да јој каже, како да је назове. 2. „Јосиф се изненадио“ приказује осећања и мисли Јосифа при рођењу Христовом, како је морао да се сети прототипова рођења без семена (руно и грм) и, убеђен, почео да доказује јерусалимским свештеницима (подразумева се, који су га оптужили за неиспуњење бесконачне обавезе) да је могуће се. Значајном коинциденцијом, мелодије ове две Богородице су најлепше и најомиљеније црквеном повељом: често се приписују као сличне седалној, чак и на највеће празнике: на пример, седална за Рождество Христово за 2 каф., Крштење за 1, Благовести за 3, сличне су Богородици; за Богојављење, 2 каф., затим за Рождество Христово и Благовести у полијелеју - „Јосиф се изненадио. О високом достојанству седлачке Богородице сведочи и то што се неке од њих узимају у друге службе, чак и на највеће празнике; Дакле, Богородица 3 гл. 2 каф. сваки. „Несхватљиво и неописиво” служи као седиште Јутрења Рождества Христовог, 2 каф. сваки; седло Богородичан 2 гл. 2 дела сваки. „Благословена си“ Богородица непрестано користи за стихире на Недељној Јутрењи. И Богородице 8 глава. према 2. катизму, коначна катизма за све, „Теби се радује“, служи као достојна литургије Василија Великог, ради које „не певамо је не седећи, него стојећи и са страхом и страхопоштовањем“. Због високог Богородичиног достојанства, они се готово никада не укидају на недељним службама, чак и када се поклапају са дванаестим празником Пресвете Богородице, иако, као што смо видели, готово да не говоре о васкрсењу, већ општег садржаја. Седалне Богородице се замењују само тропаром Богородице - баш као што је о томе речено у глави 52. Типик, ако се тропар за Бога Господа пева са Богородицом другим гласом, онда се ова Богородица пева у 1 каф., а остављена је обична (пошто је Богородица 1. каф. красота је била виша, „Г оца пх. пише“), онда их је боље пренети у 2 каф., а оне оставити тамо, искључујући, наравно, Богородицу „Радује се Теби“) 2440. Недељне седале по древним повељама Седални указује и на већ познати опис Синајске Јутрење (Уводна глава, 295) под именом καθισματα αναπαυσιμα, који у славу. „Недељна катизма“ је нетачно преведена; требало би да се преведе: „седални седативи“ (за опуштање, погледајте доле о читањима). У хипотипози се зову τροπαρια του καθισματυς 2441. У „Последици“ Свете и Васкршње недеље, назив седална (катизма), поред садашње употребе, везује се за све тропаре: према Сада пустиш, Богу Господу 2442. Евергетидска повеља после 1. катизма имала је „седален недељу“, а према другој – „ипакои“, јер није имала Пречисте. Људи из студија говоре о седалама тихим гласом. Из РКП. Јерусалимски чартер терет. РЦП говори о једном седишту код Богородице после сваке катизма; старогрчки: „изговарамо први глас васкрсења, а ако је више седалена, изговарамо стих: „Устани, Господе, помози нам...“, а певамо и други; ако не, Слава је и даље Богородица“; касни РЦП и пећни грчки додају: „и опет стих: „Волећу те Господе“, и опет седе. Недеља и Богор.“; слава РЦП као сада, али касно. не указују на стихове. Старинска уста 1. стих – као на грчком. У западном богослужењу, седали су аналогни респонзоријама, иако прате читања (Уводно поглавље, 307); углавном одговарају садржају лектире, али су понекад заједнички различитим читањима; Недељни се по карактеру не разликују од недељних. Након седала следи читање које је он припремио. Читања Јутрења су сасвим друге врсте од читања на Великој Вечерњи: нека су преузета, барем недељом, из Светог Писма, ова су преузета из светоотачких списа. Повеља ових читања изложена је у поглављу 10. Типик. По њој су читања тумачења светог Јована Златоустог или блаженог. Теофилакта о Новом Завету (тумачења се читају о јеванђелисту од кога долази Јеванђеље на литургији), од Симеона Метафраста и Маргарите. Обим лектире није одређен, али ако све тамо наведене књиге поделите на лектире целе године, имаћете око 10 страница 8. за једно читање. Ни на данашњем месту Типикона, ни у глави 10. Такође није назначено на ком месту у Јутрењу је читање из које књиге; Забележено је само о читању из 1 катизма, да се то дешава „у Еванђељу објашњењу” и о читању из 6 песама канона, да се тада чита Пролог. Овде такође није назначен редослед читања; дато је у глави 35. за трпезу: чтец изговара „предговор“, односно име аутора и наслов књиге, а ректор или заменик свештеника: „Читање уз молитве“ (тј. „Молитвама Светога, Господе Исусе Христе Боже наш, помилуј нас“). У древним рукописима литургијских читања, иза наслова сваког читања стоји додатак: „благослови оца“, на шта као одговор служи усклик свештеника. Већ је Лаодикијски сабор, пр. 17, прописује: „на службама псалми не смеју да се спајају у један ред, већ у интервалу треба да буде читање сваког псалама. Балсамон каже да је ово прописано за одмор. Читања на Јутрењу у чувеном опису синајског бденија ВИИ века. – из саборних порука, наизменично. Правила хипотипозе, дијатипозе и Студита, помињујући читања на истим местима на Јутрењу као сада, не указују на садржај недељних читања. Међу хетеродоксним читањима, она су посебно развијена у јерменском богослужењу, где се називају „подстицање“; На сату су чак 2 таква „поука“, а у Поноћној канцеларији (1. део Јутрења) – 5, на Јутрењи у правом смислу до 3 (Уводно поглавље, 299–301). У древним западним повељама читања су такође била веома развијена, посебно у Венедиктову (исто, 310 и др.), где се о њима наводи: „на бдењима се читају књиге и Старог и Новог завета, и тумачења на њима, састављена од најпознатијих православних учитеља и отаца васељенских“. На актуелном римокатоличком недељном јутрењу има 9 читања: прва три из Старог или Новог завета (посланице), друга три из Отаца, 7. Јеванђеље, 8 и 9 његово тумачење; Обим читања је мањи од 1/2 стране 12; пре читања тражи се благослов: „Заповеди, Господе, да се благослови (лубе Домине бенедицере)“; благослов пре сваког читања је другачији, са одговором амин 2443. Други део Јутрења се ближи крају, а тиме би, по општем правилу наших служби, требало да се повећа свечаност. Сада долази најузвишенији део овог дела и, по уобичајеном виђењу, најсвечанији тренутак целе јутрење и целокупног бденија – певање полијелеја или Пречисте, са умиреним, завршено читањем Јеванђеља. Али у Типику се не помиње полијелеј, који се на обичном недељном бдењу наводно пева релативно ретко, више од 3 месеца у току године. Према 2. катизми и њеном читању, он овде каже, „појемо Пречисте“. Заузевши тако место празничног полиелеја на уобичајеном недељном бдењу, Пречиста (' Αμωμος) сасвим је погодна за такву замену. Ово је име 118. пс. „Блаженство Пречисте“ по својој другој речи, која изражава тему целог псалма и стога јој је у давна времена претходила када се певала као антифон или узор за мелодију (а сада у обреду погреба). Представљајући одушевљену химну закону Божијем, псалам приказује жарку љубав праведника према овом закону или, тачније, према Богу према Његовом тако савршеном и благотворном дару човечанству. Овај највећи псалам, са 176 стихова, у јеврејском тексту састоји се од 22 строфе, почевши по реду свим словима абецеде; у скоро свакој строфи, која се састоји од 8 стихова, име Јехова је употребљено једном (најмање 22 пута укупно) и закон се назива различитим именима: „закон“, „заповест“, „оправдања“ (заједно „статути“), „сведочења“ (тј. откривења), „судбине“ (тј. заповеди и „наповеди“ на судовима), „судбине“ (тј. „речи“, наравно, све то са епитетом „твоје“, односно „божије“; ово означава различите аспекте Божјег закона. Праведник не налази речи да опише своју приврженост овом закону и ревност за њега: он је за њега вреднији од свих блага и благослова, изнад сваке земаљске мудрости, проучава га даноноћно, моли се за небеско просветљење да би га схватио, спреман је да страда за њега и скоро да га плати животом. Овим садржајем применимо псалам, пре свега, на Спаситеља, на целокупно дело Његовог живота, за које је овде дата најдирљивија слика која се може замислити; а затим, применимо псалам на сваког хришћанина, као потпуни идеал за њега. Псалам дише изузетном топлином, делујући неодољивом дражесношћу на срце, донекле способан за религиозна осећања, и у том погледу превазилази друге псалме. Све је то подстакло повељу да 118. псалам, који чини 17. катизму, направи погребну химну Спаситељу, уводећи је у Велику суботњу Јутрењу, коју испуњава више од половине, као што се пева над сваким хришћанином у обреду погреба. Долазећи уз катизаме као последњу од њих, штавише, прилагођену, за разлику од прве две катизме, успоменама на дан, псалам на овом месту Јутрења добро припрема потоњу радост васкрсења. И уопште, однос правила према овом псалму је изузетан, потпуно у складу са његовим високим заслугама: катизма, коју само он чини, не сматра се обичном; када се Псалтир пева два пута недељно, као у Великом посту, онда се из уобичајеног обрта искључује 17. катизма, из које није искључена 1. катизма; Од свих катизама, она се једина не напушта на крају Страсне седмице, када катизама уопште нема; осим тога, служи и као уводни псалам Поноћне канцеларије (сваког дана) – служба која се обавља у најдирљивији час дана. Када се врши на црквеним службама, пс. 118 подељен је, као и друге катизма, на три дела, или славе (на парастосима понекад на два), назване првим речима: „Благословен без мане“, „Руке твоје створише ме“ и „Погледај ме“, постепено се смањујући у дужини: 1. слава, чл. 1–72, осликава углавном постојаност праведника у закону, 2., ст. 73–131, тражи утеху у прогону, 3., чл. 132–177, тражи победу у обрачуну. Певање Пречисте је постављено на 5. глас, наравно, у истој мелодији овог гласа којом се певају „Недељни тропари” непосредно уз псалм – „Сабор Анђела”. Мелодија 5. гласа представља спој меке замишљености, која понекад достиже тачку тихе туге, са радошћу, али радости која није толико ликујућа колико дубока и спокојна, па самим тим и најпогоднија за догађај васкрсења, који је Спаситеља коштао толике туге и сенке смрти. Стога се овим гласом (само у другој, посебној мелодији) певају тропар и најважнија стихира Васкрса („Света Васкрса“). У Типику није посебно назначено како треба певати овај псалам, можда зато што се подразумева да га треба певати, као и друге псалме, наизменично два хора, стих по стих, и, наравно, са уметнутим славама, искључујући последњу славу, која се налази после тропара „Катедрала анђела“. Овакав начин певања знатно скраћује наступ (са вештим певањем, када не само да нема пауза између певања оба хора, већ један почиње не чекајући да други заврши певање). Због значајног обима псалма и дужине недељног бденија, псалам нема припева, које има иза сваког стиха, на пример, на парастосу. Уместо оваквих рефрена, псалму је на крају додато више тропара са додатком најкарактеристичнијег стиха псалма, који изражава његову главну мисао – „Благословен јеси, Господе, научи ме оправдањем својим“. Овај додатак наговештава идеју да се, у ствари, пева цео псалам са додатком недељног тропара на сваки стих (као на Велику суботу), а ако се то не ради, то је само због недостатка времена. Пс. 118 под именом „Непорочна“ (' Αμωμος) заузимала је веома истакнуто место на недељним јутрењима према повељи Велике Цариградске цркве, као у свом најстаријем облику, у Кс-КСИ веку. (в. Ентер. Цх., 339), а у тзв. след песме: он је чинио централни и главни део ове јутрење; овде се певало у три стиха са припевом на 1. и 3. алилуја, и на 2. – „Уразуми ме, Господе“, са кађењем и свечаним уласком у храм на крају псалма (исто, 345–346). Студијски прописи нису имали ову катизму на недељним јутрењима, ограничавајући је на катизму 2 и 3 2444. Имали су је у суботу, и углавном се певала без алилује (види доле „На суботњој служби“), дакле, као и ми у недељу 2445. године. Јерусалим. mouth about the Sunday Immaculates: cargo. ркп.: „после 2. катизма и њеног читања „Исповедајте Господа” са 3 алилује (пс. 135, тј. полијелеја, види доле), недељна седалина, читање и Пречиста, при чему свештеник кади”; Грчки РЦП најстарији: „певамо Пречиста на 5. глави, на којој свештеник кади“ 2446; late Greek: “then Immaculate”; слава РЦП (КСИВ-КСВ век): „Блаженство Пречисте и (в) припеве стихирамо у три одељка; према трећем члану, Слава није одлучио и сада каже тр. Ч. 5 Сабор анђела“; late RCP “we sing Immaculate on ch. 5"; старомодна уста: „певамо Непорочна у гл. 5" 2447. Према 17. глави Типика, недељом од празника Воздвижења, односно од 22. септембра, до празника Рождества Христовог 20. децембра, и од празника Богојављења 14. јануара до Сирне недеље, певају се полијелеји1, и.4. „Хвалите име Господње“ и 135 пс. "Исповедајте Господа." Разлози за такве рокове: 1) полиелеос, који заузима више времена од Пречисте, пева се углавном у јесење и зимске недеље, када су ноћи дуже и, стога, бденије мора да почне раније и да се заврши касније; 2) полиелеос се укида од 20. децембра до 14. јануара због спајања великих празника у овом периоду, који имају свечанији полиелеос од недеље, што би ослабило утисак о овој другој; 3) у Великом посту се полиелеос укида због туговања овог периода. Псалми 134 и 135 су слични по садржају. Они позивају Израел да прославља Бога Створитеља (134, 6; 135:5–9) и Провајдера (134, 7; 135:25) за избор Израела за народ Божији и за све милосрђе које су му указивани током његове историје, посебно за његово ослобођење од египатског јарма (134, 11113-10:13:10) Земља (134, 10–12; 135:17–20); ове милости обавезују Израел да буде веран Богу и избегава паганство (134:15–18). Хомогеност псалама достиже местимично и дословну сличност у изразима (134, 10–11 и 135:17–20). Оба псалма одишу најзаноснијом радошћу, изливајући се у неодољивом току захвалности; али други псалам, развијајући мисли првог, одушевљенији је и јачи од њега („хвалите“ и „исповедајте“; 134, 5: „Господ наш је изнад свих богова“ и 135, 2–3: „Богу над боговима“, „Господ над господарима“; 134, 3: „Господ је добар“: „јер Господ је добар,“1 заувек”); Другом псалму посебну свечаност придаје пратња сваког стиха са рефреном „Јер је милост Његова довека“, који се понавља, дакле, 26 пута и посебно снажно звучи у стиховима 17–20, где дели једну граматичку реченицу на 4 дела („Онај који је побио краљеве велике, побио је за све краљеве своје, побио је за све краљеве, јер је довека милост Његова, цара Амореја, јер је довека милост Његова, јер је довека милост Његова.“ – По речима Симеона Солунског, псалми Полиелеос су „песма победе и заблуде која је проповедала од Бога; на веру у Христа, наше ослобођење од фараона и Египћана, тј. ђавола и демона, ослобођење Цркве од Диоклецијана, Максимина и отпадника и других најопакијих владара, као од Амалика, Сиона, Ога и сличних – и после искушења и труда, улазак у обећану земљу и небеско наследство кроз Исуса“ 2448. Редослед певања полијелејевих псалама није назначен у Типику и другим богослужбеним књигама. Музичка традиција налаже да се после сваког стиха певају уз рефрен алилуја: у неким мелодијама ова алилуја се пева три пута, у другима после првог псалма једном, а после другог три пута, и после прве половине стиха једном, и два пута после другог, или обрнуто. Мелодија за полиелејске псалме није гласна, чак и ако је самогласна (као, на пример, за уводни псалам или Блажен је човек), већ потпуно самостална, одликује се посебном свечаношћу, ликовањем и величанственом спорошћу (полиелејски псалми су више него дупло краћи од Пречисте). Полиелеја, али је непознато у ком смислу, указује Јерусалимски канон из 7. века. у грузијским верзијама на Васкршњем бдењу „на 8. гл. са Алилујом“, као и каснијим издањима Цариградско-софијског правила, на пример, о Воздвижењу (Уводна глава, 340). У споменику са јасно израженим карактером ове повеље – у Кондакару манастира Благовештења (где постоји тзв. „азматика“ – врста напева непознате намене, али применљива само на песнички низ) – 135 пс. постављен на ноте у различитим гласовима: 1. гл. од 1 тбсп. до 4., 2. – од 5, 3 – од 9, 4 – од 13, 5 – од 17, 6 – од 21, 7 – од 23, 8 – од 25 2449 . У Студијско-Алексијевској повељи пс. 134–136, иако су певани само уз остале псалме 19. катизма, у које су укључени, стога су увек петком на јутрењи имали посебно свечану изведбу, посебну мелодију 4. или 6. поглавља, хор алилуја, различитог броја за сваки од ових псалама (у поводним псалмима, називани су подукт псалама, 365). Тако се по овом правилу полиелеос одржавао сваког петка и никада више. Мора да је то био најстарији тип јутрења, када у недељу није имао катизаме, није имао полиелеос; дакле, припадао је само недељној јутрењи Педесетнице; а сада пуна полиелеја - од 136 пс. - само пред Велики пост. Статутом Вестерн Студио именују пс. 135 или обоје као слављеничке на јутрењима поред других, понекад са посебним рефренима, попут наших увећања (Уводно поглавље, 366). Јерусалимски статути у античко доба. Грчки РЦП из ових псалама користе сличну Студиан-Алексијевском (исто, 376), али о полиелеју говоре само на празнике (попут Евергетидске повеље) и током периода 3 катизма (од 20. септембра до Великог поста) 2450. године. Према Арсенију Суханову, на Истоку „ко говори Псалтир, онај исти на псалму на крилу, Господе помилуј три пута, Слава и сада, иста два псалма као што су они на Полијелеју, на крају Слава и сада, и не певају те псалме“ 2451. У Кијево-печерској лаври се певају полијелеопсалми у следећем саставу: Хвалите име Господње, алилуја, хвалите слуге Господње, алилуја 3. Јер је Господ велики и Господ наш изнад свих богова, алилуја 3 (итд.) Господе, име је твоје и спомен твој у векове векова. Благословен Господ са Сиона... Исповедајте Господа да је добар, Алилуја 2. Јер је довека милост Његова, Алилуја (и тако даље „Алилуја“). Снажне руке и високог мишића. И избавио нас је од непријатеља наших. Исповедајте се Богу Небеском. Цензура на Пречисте и Полиелеја И Пречиста и полиелеос, који их замењује, праћени су тамјаном, који обележава најсвечаније и најсветије тренутке у служби. Симболизујући, као и увек, снагу и побожност молитве, која заиста достиже највећи степен напетости при певању ових псалама; симболизујући благодат Духа Светога привучену таквом молитвом; Доприносећи подизању духовног расположења пријатним мирисом тамјана, тамјан је у овом случају везан и за сећање везано за овај део Јутрења: подсећа на онај миомирисни свет који је „милосрдним сузама“ био растворен у овај час ноћи васкрсења мироносице. Што се тиче кађења Пречистих у Типику, само се напомиње да „свештеник кади на њима“. Ова кратка назнака у напомени уз дотично поглавље у Типику (2. „зри“) је допуњена: „Свештеник и ђакон ће одмах (не у катедрали, као за време богослужења, видети доле) обући свету одежду (из претходног говора у овој белешци јасно је да свештеник облачи фелон), а ђакон ће узети кандило са упаљеном свећом (обично уместо једне свеће, већ велику), а свештенослужитељ и свештеник око мене ће изаћи из кадионице и свештенослужитеља око мене. северне двери, а царске двери каде по земљама светих икона и аналогија, укључујући игумане и ликове, и стојећи људи, по обичају, и чопори улазе у капије јужне земље“. Следствено томе, царске двери се при овом кађењу не отварају, према глави 23. Типик, по коме се св. двери у првој половини Јутрења отварају само за читање Јеванђеља, које је још далеко (ипакои и читање) и припрема за које (звоњење) почиње тек са седатом. Кађење се врши и, према поменутој напомени Типика, „и у друге дане, (када) коме се поред бденија пева величање“, односно на полијелеју светитељу без бденија. Али на празник полиелеја или свето бденије ово кађење се врши свечаније: „аналогија (трпеза за читање са косим врхом, захваљујући којој је икона која се на њој налази свима видљива) ставља се у средину цркве и на њу се поставља празнична икона Дана Господњег или Богородице или светитеља или светитеља; а настојатељ (једино место на бденију где непосредно учествује у свештеничкој служби) и свештенослужитељ облачи свештеничку службу (ц. фелонион по обичају и, оставивши олтар кроз отворене царске двери, стајаће у две земље близу аналога.” Светитељ, чија је икона окружена свештенством, стоји као видљива у храму међу поклоницима, одговарајући на њихову жељу (изражену у једној песми Јовану Крститељу: „Дођи и стани с нама“) 2452. Ако икона приказује неки догађај, онда се чини да се он дешава по други пут међу верницима, а свештенство, као најдостојније, присуствује самом његовом извршењу. Тако прослављање светитеља или догађаја на овом месту бденија достиже највећи степен непосредности, када сви верници, предвођени свештенством, окруже јунака прилике и разговарају са њим лицем у лице, „као да неко разговара са својим пријатељем“. „И игуман дели свеће саслужницима и светим људима који стоје у храму. Свећа у руци молитеља означава духовно сагоревање целог бића у осећању љубави према јунаку прилике, а приличи и сећању на светитеља, као годишњи дан његове смрти. У досадашњој пракси, држање свећа у народу за време бденија сачувано је само за два дана Страсне недеље и придружене Цветне недеље и Васкршње Јутрење; на полијелеју бденија сачувано је за свештенике; међутим, замењује га паљење кандила о чијем горењу Типик нигде ништа не говори. Након поделе свећа, ректор „прилази му ђакон са запаљеном свећом, прво кади икону око аналогије“, као централне светиње у том тренутку, „и одлази до олтара, а тамо се свети цела трпеза и олтар каде, а у цркви се налазе све свете помесне иконе, укључујући и лево свештенство, а самим тим и десно свештенство у обе земље; људи и свете кадичке двери, и две иконе – Христа и Богородице, а по аналогији певају и увеличавање, са одабраним стиховима из псалама Давидових (у недељу тада – тропари Анђеоског сабора, види 3. поглавље и 8. септембра, понедељка). певају се дале (раније су биле ипакои недеље), и сво свештенство улази (са почетком читања) у свети олтар, и облачи се у свештену одежду, док држи ред, свештеник остаје у одежди за читање Јеванђеља. Обично кађење почиње након што свештенство по први пут отпева увећање. После Пречисте или полијелеја пева се тропар „Анђеоски сабор“, који је у блиској вези са Пречистој. Певају се најкарактеристичнијим стихом 119. псалма, који изражава његову главну мисао, односно 12. стих: „Благословен си, Господе, научи ме оправдањем својим“. Ово замењује додавање тропара сваком стиху псалма. Тако чинећи једно са овом катизмом, прави тропари завршавају се уобичајеним закључком катизма: „Слава и сада“, који се додаје последња два тропара, „Алилуја 3, слава Теби Боже, – 3“. Тропари се певају у истом 5. тону у коме би требало да се пева ова (17.) катизма. (Тропари се налазе у прилозима Октоиха, Часописа и Ирмологије). Они, тачније 4 од свих 6, главних, осликавају осећања која су доживели „сабор” (δημος) Анђела и мироносица током смрти и васкрсења Спаситеља; 5. прославља Свету Тројицу, а 6. Богородицу. Историја тропара „Анђеоски сабор“ Тропар „Катедрала анђела“ је јерусалимског порекла. У чувеној јерусалимској „последици“ Велике и Васкршње недеље. 9. век према РКП. 1122 у служби Ваи има их 2–6, а почетна је близу 1. („Савет анђела се изненадио, џаба си узашао на жреб“); одговарајућа 3 тропара Велике суботе почињу овде сваке „катедрале анђела“, а 3. је веома близак садашњем првом („... урачунато; Адам, радујући се са Евом, повика: ја сам изгубљена овца, позови ме, Спаситељу, и спаси ме“) 2453. Али Студиан и Евергетид. Ови тропари очигледно нису познати статуту. Царго. РЦП Јер. уста у чин васкрсних бденија о њима: „на Пречисту 3 Недеље. стихира 5“; Грчки РЦП и печат: „према (απο) Пречиста (бр. 381: вели: Благословен си Господе, и тропари се певају од васкрсења. гл. 5. Сабор анђела и др.“; слава РКП: „По трећем члану (од Гл. Гл. 5. Сабора сада није читан. Гл. Цх. Анђели.“ грчки текст је следеће опције из славе: 2 – „са милостивима“ – συμπαθως, „говори са мироносицама“; 4 – „Спаситељу, чујем (ενηχουντο) анђела (Јерус. последњи.“†245) како говори јасно. Мала јектенија на Полиелеју После тока хвале и радости које Пречиста представљају својим тропарима, а посебно полијелејем, јавља се потреба за молитвом, освежавајући пажњу коју су толико дуго заокупљале песме хвале. Мала јектенија за Полиелеје или Пречисте испуњава овај циљ. Једно или друго то морају имати за собом као катизму. Возглас ове јектеније: „Јер је благословено име Твоје и прослављено је Царство Твоје, Оче...“ (готово идентично са завршном доксологијом 8. јутарње молитве) својим првим речима указује на садржај 118 пс. и обраћа ум молитеља на радосну помисао о Царству славе у складу (са тоном) истинског весеља. Овај возглас одише радошћу, и толико је прилагођен овој прилици да се нигде другде не користи у службама, изузев васкршњих Јутрења, на којима се ставља према 8 певања канона, а у свом распрострањеном облику - на Великој суботњој Јутрењи по 1 члану Пречисте. О овој јектенији говори само Сервисна књига. Возглас Полиелејске јектеније у антици У старом грчком Евкх. возглас: „Јер је благословено и прослављено име Твоје пречасно и величанствено“; у РКП. слава Тип. до 15. века: „Као Бог милосрђа...”; у служби славе., Венеција, 1544: „по 3. катизму возглас „Јер си благословен и прослављен“, према 4. катизми: „Јер да будеш свети и прослављен““, у Служби. Петрова Могила 1. по Пречистој и по 3. катизми, „кад год се поштује“, 2. „ако бива у недељи полијелеја“ (дакле, било је и полијелеја код Пречисте са јектенијем за обе); у Служби Москва 1602 (стари стил) и 1647: „по Непор.: Јер си благословен и прослављен, ако има полијелеја за светитеља, по обиљу милости твоме: Јер си ти освећење наше. Из Москве 1658. и касније грчки, као сада 2455. године. Сада, по општем обреду, катизмама, од којих је једна полиелеос или Непорочна, треба да се певају седалне. Али на недељној јутрењи седален, према тако великој катизму, замењује свечанија песма – ипакои (υπακοη). Долазећи од глагола υπακουω, слушати, понекад одговарати, одговарати, ова реч (поред литургијског језика, користи се само у Новом завету у значењу „послушност“) као богослужбени термин има значење „хор“. Према идеји, ипакои би, дакле, требало да буде рефрен (народа) на стихове Пречисте, и, заузимајући место седалне после њих (или после полиелеоса), разликује се од њега по томе што, попут „катизме“ на коју се придружује, нема дозволу да је слуша док седи. За све ово, он је нижи од седалне. Поред недељне Јутрење, користи се само у највеће од дванаест празника и сличних дана (Рождество Христово, Богојављење, Страсна седмица, Васкрс, Успеније, 29. јун, недеља Фомина, Недеља Праотаца и Отаца), али само 3 песме канона. Мелодија је блиска седалама. У 4. веку. певајући уз сваки стих псалма, стих се звао υπηχειν, υπακουειν, а овај стих који се певао звао се υπακοη. Атанасије Велики говори о псалмима који имају υπακοη алилуја; Свети Јован Златоусти указује на њихове стихове као υπακοαι за неке псалме, на пример на Пс. Стих 117 „Овај дан“. Блзх. Августин ову врсту певања назива респондере 2456. Следствено томе, ипакои је првобитно одговарао лат. респонзориј, стих псалма који је пратио читање (Св. Писма или Отаца); а презент ипакои увек претходи читању и доста је кратак. Назив ипакои није примењиван на небиблијске химне већ у 7. веку: не помиње се у познатом опису Синајских Јутрења. У јерусу. „Следећи“ ИКС-Кс века. постоје актуелни ипакои недеље Ваи и Васкрса са овим именом 2457. Према правилу Студиан-Алексијевског, ипакои („упакои“) у изузетним случајевима, међутим, (али овде мора да постоји траг древне опште праксе) певао се овако: прво певач, затим народ, то певач – то певач – а то је песник, ипак, песник народа – крај псалма. 2458. Већина недељних хипакои-а, односно поглавља 1–5 и 8, величају посету животворног гроба мироносица, - према Пречистим тропарима, уз које се тако непосредно налазе, и час ноћи када се певају (дакле, поред јутрења, су и су). Остали црпе плодове васкрсења. Сваки следећи наставља опис претходног. Снага израза је овде комбинована са краткоћом (на пример, почетак 1.: „Разбојничко покајање украде рај“). Аутор недеље ипакои је непознат. Најстарији помен о њима налази се у повељама Студиан-Алексијевског и Евергетидског: у обема су певане по катизмама; у првом, па 1, па 2. катизму; у последњем – 2. 2459. Терет. и грчки РЦП Јерус. усмено: „и ипакои“, старослав.: „и ипак се пева“; касно (РКП. Моск. Син. б. бр. 678 КСВ век) изоставити „опеван”. Читање у Кијевопечерској лаври. Ипакои, као и седалена, је, у ствари, песнички увод у светоотачко читање које му следи, које у недељу, као и у катизмама, треба да има за предмет објашњење литургијског Јеванђеља или Апостола. Недељом, која је повезана са посебним успоменама, уместо тога се одржава „празнично читање“. Овдашње читање, као неопходан предах певача и слушалаца да се одморе у току песама који се, почев од полијелеја, протеже до јеванђеља, представља уобичајени закључак за псалтирно певање. Певање псалама сада је замењено подражавајућим хришћанским певањем, а читање којим се такво певање завршава овде је највеће. Мислимо на моћ и Јеванђеље. Степени (αναβαθμοι), који се колоквијално називају због начина на који их певају антифони, као што име каже, представљају имитацију Псалама 119–133, на којима су исписане „песме степени“. Овај натпис псалама (од хебрејског „успона“, Вулгата: градуум) сада је објашњен тако да су ове псалме певали празнични ходочасници у Јерусалиму приликом успона на његове висине, или забаве које су се враћале из заточеништва (раније се назив објашњавао на начин да су се ови псалми на дворским степеницима певали на степеници црквених жена). двориште Израиља – на основу тога што су рабини упоредили ове псалме са 15 степеница те лествице). Импресионирани недавним катастрофама изабраног народа, ови псалми често говоре о вредности последњег Јерусалима и храма и изазивају осећање снажне наде у Бога, способног да заслади тугу свих несрећа. Ови псалми су чинили основу смирених антифона. За сваки глас – 3 степена, по 3 антифона, само за 8 поглавља. 4 моћи. Сваки антифон се пева два пута, једном десном и левом певницом. Поглавља 5–8 степена. паралелно (као гласови) са смиреним поглављима 1–4. и подражавати у 1. и 5. поглављу. пс. 119–121, 2 и 6 глава. – 122–124, 3 и 7 глава. – 125–127, 4 и 8 глава. – 128–132. Оне садрже молитву за исправљање и очишћење душе и изражавају наду у ово исправљање; пошто се постиже благодаћу Светога Духа сваки 3. стих (антифон) посвећен је Његовом прослављању. Чешће, сталожени или закључују молитву Богу да „мене“ просветли врлином, избави ме од страсти, огња грешног, од ђавола, затим се труде да унесу непоколебљивост и снагу нади у Бога и љубави према Њему, описују благодат Цркве, сладост пустињског живота и молитву у храму који су заменили древну недељу за молитву (која је заменила древну недељу за молитву). говорили ми у дворима”). чувајмо се Господа“). Дакле, серене имају општи поучавајући (не конкретно недељни), аскетски садржај, као што се уопштено у недељну службу уноси доста општег поучавајућег елемента, јер Црква на недељу гледа не само као на дан величања овог догађаја, већ и као на дан у који хришћанин, заузет свакодневним бригама читаву недељу, може да размишља о томе. Али и са овим садржајем, смирени се везују за сећање на васкрсење, подсећање на погреб Христа за његово саваскрсење са Њим (уп. Апостол Велике суботе). Мелодија антифона је сложенија од тропарних и седалских; звучи као тријумф победе над страстима. Посебну лепоту њиховом певању даје понављање сваког стиха од оба лица без припева, са изузетком последњег стиха (у славу Духа Светога), који као завршни и сада има рефрен Слава, захваљујући чему прослављању Духа Светога претходи прослављање Свете Тројице. Број 9 за антифоне сваког гласа могао је бити изабран на основу виђења светог Игњатија, да је 9 редова анђела наизменично певало Свету Тројицу. Слогови степени су толико различити од дамаскинских напева Октоиха да су већ Никифор Калист, а после њега и Никодим Света Гора, за свог аутора сматрали св. Теодора Студита 2460, и означени су његовим именом, очигледно, у РКП. Бодлеиан Библе. И по садржају одговарају целокупном правцу књижевне делатности светог Теодора (међутим, најновији их византолози не сврставају међу његово стваралаштво). Помиње их Хипотипоза на данашњем месту недељне Јутрење 2461. Према Ал. - По Студитском правилу, на празничној јутрењи, која није имала ни Пречисте ни полијелеје, ово је био најсвечанији део. По овој повељи певано је смиреноумље уз стихове смирених псалама: у сваком степену је по 1 мрав. без стихова испред, затим 4 стиха псалма, 1. са алилујом и нененајем, ант. 2., 4 друга стиха псалма са истим додацима 1. чл. и мрав. 3. (Духу Светоме) 2462. Степени својим аскетским садржајем прочишћавају, „уздижу“ душу и тиме припремају оне који се моле за слушање Јеванђеља. Предстојеће читање последњег најављује се током певања степена звоњавом „у кампанима“, односно звоњавом трезвона. Ова звоњава указује на то да је „јеванђеоска порука отишла по свој земљи“. Јеванђеље само недељне и празничне јутрење има пред собом звоњаву, али литургијско нема, јер ово последње често нема везе са запамћеним догађајем и зато што се на литургији звонком обележава светији тренутак. Пракса помера звоњаву јутарњег Јеванђеља на почетак полијелеја 2463. „Свештеник и ђакон, ушавши у светињу, по обичају ће се обући у своје одежде“, ако није било полиелеја да се обуче, или ако су одежде скинуте ради читања. Царго. РКП: „кандиловжигател звони гвожђем; свештеник и ђакон су обучени“; грчки: „цандилаптис одлази и обележава (у) гвожђе“; древна слава: „кандилаптис шупа означава у гвожђу, али ће свештеник ставити на олтаре (у светим одеждама)“; касно (од КСВ века): „параеклесијаршка шупа удара један кампан...”; стари стил: „† или гвозденим тактом“ (нема о одежди) 2464. Непосреднија припрема за јутарње Јеванђеље од мирних је прокимен. Јутрењи прокимен увек садржи величање догађаја који се празнује, док вечерњи прокимен са тим нема никакве везе (уз неколико изузетака). Ово је, дакле, увек празнични прокимен. Она нема исту мелодију као вечерња и литургијска (због чега се обично пева као рецитатив), али пошто није самостална песма као вечерња, већ служи само као припрема за Јеванђеље, никада се не пева са таквом свечаношћу као неке вечерње прокеменије, односно не пева се увек 14/12/2 само 14/12/2 пута. А узвици пред њим су мање сложени. "А ђакон каже: Чујмо, мудрости. Канонарх каже: Прокимен, псалм Давидов, глас", односно канонарх каже: "Прокимен, псалам Давидов, глас Ν." Дакле, овде пре прокима нема учења о миру и другог, јер ће и једно и друго бити пре Јеванђеља. Није јасно зашто се на Јутрењи само указује на име одакле је преузет прокимен („Давидов псалам“); међутим, исто је, по свему судећи, назначено да се ради за прокимне великопосне вечерње, и за литургијске, ако нису преузете из Псалтира; Тако се пре прокиме „Велича душа моја“ додаје „песма Богородице“, испред прокиме „Благословен си Господе Боже отаца наших“ – „песма отаца“. Кијевопечерска лавра не чита „Давидов псалам“. У грчком типу. о прокимна је глува (груз. и не помиње); слава КСИВ век: „дијак: послушајмо, свештенике: мир свима, ми: и дух. тв., дијак.: мудри, појци да говоре псалам Давидов, дијак.: да чујемо; певач прок пева. присутни гласови и ми исто певамо, исти певач пева стих и певамо исто, и опет крај певамо певамо исто, певамо исто певамо, певамо исто. крај.” У касном глувом. У служби Москва 1602 и 1647, стари стил. Сервисна књижица и повеља † мир свима и да чујемо 2.; у осталој слави. а грчки – досадан 2465 . Пошто је прокимен остатак старозаветног читања, које је у давна времена увек претходило Новом Завету, пошто је то било, такорећи, певано читање Псалтира (Уводна глава, 162), а пре читања се увек најављивало одакле потиче, онда је то исто морало бити увек учињено и пре прокимена. Под Арсенијем Сухановим у Источно јутро. Прокимен је певан у хоровима три пута (у целини) без икаквих возгласа и стихова 2466. Недељна прокемска јутрења И прокимен недељне вечерње посвећен је догађају васкрсења Христовог, али се не односи директно на овај догађај и не говори о њему са таквом јасноћом као јутарњи прокимен, који углавном садржи сам појам „васкрсења“. То је зато што се припрема за Јеванђеље Васкрсења. Осим тога, јутарња се разликује од вечерње прокимне по томе што није иста за сваку недељу, већ се мења према гласовима. Тако има 8 недељних јутарњих прокимна. За њих су углавном бирани они стихови из псалама који говоре о том посебном, непосредном деловању Провиђења, које је стари Јеврејин сликовито назвао уздизањем, „устанком“, Јев. цум, Господ, као из постеље Свога уобичајеног одмора, реч је пренета у ЛКСКС кроз ανιστημι, што значи, поред устајања са постеље, и васкрсење. Наиме, недељни јутарњи прокимени и њихови стихови преузети су из следећих псалама: 1. Цх. „Данас ћу васкрснути, говори Господ“ – из Пс. 11:6, 7. 2. Цх. „Устани, Господе Боже мој, по заповести“ - Пс. 7:8, 2. 3. Цх. „Вапите међу народима, јер Господ царује“ – Пс. 95:10, 1. 4. Цх. „Устани, Господе, помози нам“ - Пс. 43:27, 2. 5. Цх. „Устани, Господе Боже мој... јер Ти царујеш“ - Пс. 9:33, 2. 6. Цх. „Господе, уздигни силу Твоју (тј. Христа)“ – Пс. 79:3, 2. 7. Цх. „Устани, Господе Боже мој... не заборави“? – Пс. 9:33, 2. 8. Цх. „Господ ће царовати довека“ – Пс. 145:10, 1. Тема Прокимнова 3 и 8 поглавља. поклапа се са вечерњом прокинном. У глави 8, као коначној, најприкладније је „заувек“, јер уопште низ прокимнона даје неки развој мисли (глава 1 – само обећање васкрсења и спасења уопште, о чему Господ отворено говори „Нећу се саблазнити“, παρρησιασομαι). Стихови за прокимне, као што се обично ради, узимају се из почетних стихова оних псалама из којих су преузете прокимне (остатак праксе када се уз прокимну певао цео псалам); изузетак је прокимен из 1. главе, где прокимену више одговара изабрани стих: „Реч Господња су чисте речи“ – у складу са „Господ говори“. У Гробу Господњем „Последица“ 9-12 века. дате су од стварних прокимнона званих επακουστον (и вечерњих и литургијских прокимна названих „прокименон“) 3 и 5 (или 7) гл. на Васкршњој Јутрењи, гл. 8. на јутрење Великог уторка, гл. 4. – Среда, 7 гл. – четвртак 2467 . У најстаријем списку Студијско-Алексијевског Устава КСИ-КСИИ века налази се одељак: „Прокимне на Јутрењу васкрсавају пре сваког даха“, где су дате актуелне прокимне, завршавајући 5. поглавље (одељење није завршено, као остале на овом списку 2468). Кекелидзе К., прот. Литургијски терет. сећање, 318, уп. 321; РЦП Москва соба. музика Север бр. 491/35, л. 6 рев., сре. л. 11. Бенедикт. Десно 9 // Мигне. Патрол. с. лат. 66, 423. Середински Т., свештеник. Ох боже. западу. цркве. ИВ, 103. Псеудо-Атанасије. О невиности, 20 // Мигне Патрол. с. гр. т. 28. Мартин Деант. Еццлес ритиб ИВ, 28 Кирил Скифопољски. Живот Савин, § 43 // Цотелериус Еццлесиае граецае монумента. Пар., 1686, ИИИ, 287. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 218 и вол. РКП. Москва соба. музика Север 491/35, л. 6 рев. Τυπικον Венетс., 1643, л. 3 рев; РЦП Москва Син. б. бр.?328/383, л. 6; Киевск. Академик музике Аа 194, стр. 29. Гоар. Ευχολογιον, 6. Старомодан. уста, л. 8 (15). Просцинитарија, гл. 46, стр. 223. РКП. Мосцов Син. б. бр. 328/383, л. 6. Ω ρολογιον το μεγα Βενετ ., 1845, 39. Еп. Порфирије. Из белешки Син. Боже. // Т.К.Д.А. 1873, И, 417. Руссиан Хистори. биб. ВИ век, 265. год. Гоар. Ευχολογιον, 44. Дмитриевски Α. Ευχολογια, 18, 21, 65, 77, 88, 163, 234, 578, 594, 787, 835, 1058. Божанска служба. на руском в. за првих 5 векова // Православни. Друштвено осигурање 1882, бр. 7–8, 363. Богослов. на руском в. у 16. веку, 19. Одинтсов Н. Ред. тотални и приватни теолог у другој Русији до КСВИ века, 190. Кекелидзе К., прот. Лит. терета. сећање, 145, 165. За цитате, погледајте белешке. 3 на стр. 620 Дела 13, 33; Рим. 1, 14; Кол. 1, 18; Јеврејима 1, 6; Апоц. 12, 5. Симеона Солунског. Ох боже. Мол., 309 (274). Цхеине Т. Енциклопаедиа библица. Лондон, 1901, ИИ, 1943. На станици 25а и 29 овог псалма у Таворнакулама су истресли китице са којима су дошли у храм (Талмуд: Сукка, ИИИ, 9). Апостолске конституције. ВИИИ, 13. Сваинсон. Тхе Гр. Лит., 268. У издањима Мисала Кијево-печерске лавре, у повељи Јутрења, стихире Богу Господу наређује ђакон (што се тамо и чини), али у самом редоследу Јутрења – као у Синодалном мисалу. РКП Моск. Синода, б. бр. 330/380, л. 252. Дмитријевски Α Τυπικα, 796. Цитати погледајте стр.?620, прибл. 3. Служба Москва 1602 и 1647, л. 37, Петра М., 53, Москва. 1658, л. 124–125. Ι ερατικον, 28. Просцинитарија, гл. 46, стр. 224. РКП. Московски синод, б. бр. 330/380, л. 108 рев., 64 рев. Типогр. б. бр. 285/342/1206, л. 19 рев. Дмитриевски А. Τυπικα, 608. Тосцани Ад. тип., 52. Просцинитарија, гл. 46, стр. 225. Παπαδοπουλους – Κεραμευς Α . ' Αναλεκτα ιεροσολυμιτικης σταχυολογιας . Санкт Петербург, 1894, 186 итд. То важи и за РКП. повеља Московског синода из КСИВ века, б. број 328/383 о славама 2 и 3 катизма. Дмитриевски А. Τυπικα, 229, 247, 248. Из богослужбених књига, ова пракса је нашла израз у недавно објављеним потпуним проповедима за сваки дан 1. недеље Великог поста и страдања. РКП Моск. Тип б бр. 285/342/1206, л. 98. Фоменко Кл., прот. Особине теологије Грчки тс., 16. Псеудо-Атанасије о девичанству, 62. Тураев Б. Ноћно богослужење Етиоп. црква Кијев, 1901, 28, 30. РКП. Мосцов Типогр. биб. бр. 285/142/1206, л. 98 итд. Питрал Јурис еццлесиастици граецорум хисториа ет монумента. Р., 1868, ИИ, 207–209 Тураев Б. Ноћни теолог Етиопски. тс., 22. Маге А. Нова библ. вет. патр. В, 18. Дмитриевски А. Τυπικα, 280. За цитате, погледајте белешке. 3, стр. 605. У Кијево-печерској лаври, по предању, вероватно због превласти Студијске повеље и других издања Октоиха, певају се другачије недељне Богородице у поређењу са онима смештеним у садашњем Октоиху. Ево их. Глава 1 према 2 каф: „Која је огањ Божанствени без сагоревања зачела и која си без семена родила извор живота Господњег, блажена Богородице, осим Величанствене. Глава 2, глава 2: „Сакривши законе природе, девственост си Божанственом Рождеству сјединила; Једина си родила Тебе бездетне, па Те величамо, Богородице“ 3 гл. према 1 одељењу: слична, као она сива, „Богородице данас”: „Небески се радује љубави а земаљски се трепетом престраши, кад се на Теби, Богородице, нађе пречисти глас; један је тријумф за обоје, када си исконско од смрти избавила. Глава 4 из 1 одељења: „Величамо Те, Богородице, кличући: Ти си гора, од камена неисказаног одсечеш и рушиш врата пакла“; 5 цх. из 1 одељења: „Дивно је чудо зачећа и неописиви лик Рождества у Теби, Пречиста Дјево, задивљује ум мој и ужасава мисао моју; слава Твоја, Богородице, на све се простире, на спасење душа наших. У поглављима 4 и 5 Кафе Богородични 1. премештен на 2. У 6. и 7. поглављу Уобичајена Богородица је преуређена. Глава 8 из 1 одељења: „Радуј се, која си као анђео радост света примила, радуј се, Творца и Господа свога родила, радуј се, Богородице удостојена. „Теби се радује“ је као 1 седална. За сваку катизму по једна седална, певана једном, за 1-6 поглавља. актуелно 1. и 2. одељење по 1, за 7 поглавља. први у одељењима 1 и 2, али преуређен за 8 поглавља. исто без престројавања (Бележница Кијево-Печерска. Успенска лавра. 1. део. Свеноћно бденије. Партитура. Кијев, 1910, 104 и др.). Дмитриевски А. Τυπικα, 231. Παπαδοπουλος – Κεραμευς Α . ' Αναλεκτα ιεροσολυμιτικης σταχυολογιας . ИИ, 3. 1.?Нека нас вечни Отац благослови непрекидним благословом. 2. Благослов и помоћ нека нам подари Јединородни Син Божији. 3. Нека благодат Духа Светога просветли наша осећања и срца. 4. Нека нам је наклоњен и милостив Бог Отац Сведржитељ. 5. „Нека нам Христос подари радост вечног живота 6. Нека нам Господ упали огањ љубави Своје у нашим срцима. 7. Нека нам јеванђелско читање буде спас и заштита. 8. Нека нам је Божанска помоћ увек са нама. 9. Нека нас Цар анђела води у причешће грађана највиших. Осим 9. читања, обично је мало читање Лауцтурдеса (Лауцтурдес). Апоц. 7, 12. РКП. Мосцов Типогр. б. бр. 285/342/1206, л. 3 вол. Московски синод, б. бр. 330/380, л. 45 рев., 4. Тосцам. Врста огласа, 52. У римокатоличком богослужењу има 118 пс. састављати часне псалме. Пецх. Грк додаје: „о истој слави (καθ᾿ εν δε δοξα) ствара мале јектеније“; Ово мора да је погрешно читање горње напомене рукописа о јектенији на свакој катизму. Кекелидзе К., прот. Јерусалимски канонер из ВИИ века. Тифл., 1912, 94. Ркп. Имп. публ. бр. 32, л. 107–114. Лиситсин А, прот. Првобитна слава – руски тип. Санкт Петербург, 1911, 78. РКП. Москва соба. Музика Север бр. 491/35, л. 9, 25; Мосцов Син. б. бр. 381, л. 8, 44 рев. Просцинитарија, гл. 46, стр. 226. Краљевски часови Богојављења, 9. час. Παπαδοπουλος – Κεραμευς Α . ' Αναλεκτα ιεροσολυμιτικης σταχυολογιας ., 6, 163. Ευχολογιον. Вен., 1622, 4 књ. Служба П. Мог, 84–85. Москва 1602, 38–39; 1647, 39; 1658, 127; РЦП М. Синод, б. бр. 328/383, л. 7. Атанасије Велики јеванђелист Марз. Златоуст. Разговор о Пс. 117, 111, 144. Августин. Разговори, на пс. 41. Παπαδοπουλος – Κεραμευς Α . ' Αναλεκτα ιεροσολυμιτικης σταχυολογιας, 8, 192. РКП. Мосцов Син. б. бр. 330/380, л. 107 рев. Ту је и Л. 4. Дмитриевски А. Τυπικα, 608. Никифор Калист. Објашњени степени. Никодим Свјатогорец. Νεα κλ᾿ιμαξ, 1844, 13 по архитекти. Модест (О цркви Октоих. Вилна, 1865, 22 и др.), који доказује да је „пастирски вођа” који се помиње у антифонима брат свете Теодоре, свети Јосиф, арх. Солуна (зашто се сада на Истоку од епископа певају антифони са таквим помињањем). Дмитриевски А. Τυπικα, 229. РКП. Московски тип. б. бр. 285/342/1206, л. 90 рев. – 99 св., где је снага 1 гл. ставити на белешке. Ако се за ово још може наћи оправдање, онда за то што се ово звоњење местимично врши једним звоном – нема Кекелидзе К., прот. Лит. терета. меморија, 318. Ркп. Москва соба. м. Север 491/35, л. 5; Син. б. грчки 381, л. 5 рев; слава уста бр. 328/383, л. 7, бр. 329/384, л. 18; бр. 678/386, л. 8 рев; Кијев. Ак. м. Аа 194, стр. 30; Старообр., (8) 15 рев. Цитати на стр. 652, прибл. 2, стр. 648, прибл. 2. Просцинитарија, гл. 46, стр. 239. Παπαδοπουλος – Κεραμευς Α . ' Αναλεκτα ιεροσολυμιτικης σταχυολογιας, 799, 220, 227, 235. РКП. Московски тип. 6. 1285/342/1206, л. 99 рев. – 110. Можда ће вас занимати: