Начало утрени

Acum începe a doua și cea mai importantă parte a privegherii - Utrenia. Începutul său este marcat de un sunet. „După ce a citit marile Fapte ale Sfântului apostol (sau epistolele) vine de la paraeclesiarh și îl defăimează pe cel Mare și alte campanii.” Nu este indicat că mai întâi într-un mare, și apoi în toate, ca înainte de începerea privegherii, pentru că nu aceasta este vestea bună (soneria inițială), care necesită o durată specială, ci doar un „semn” despre începutul Utreniei. Prin urmare, durata sa este complet nedeterminată. Potrivit vechilor ediții ale Pravilii Ierusalimului, la începutul Utreniei la priveghi nu se făcea doar zgomot, ci și tămâine, iar după unii. liste de glorie ale cartii si o exclamatie, dar sunetul era doar un clopot sau o bataie mare. Ed. georgiană, greacă RCP și cuptor grecesc: „Arzătorul de kandil, după ce a pregătit cădelnița, intră și marchează pe cel mare; preotul tămâie.” Slav. RCP secolul XIV (Sinodul de la Moscova. Biblia nr. 328/383 și 329/384): „candylaptis creează închinarea egumenului sau a lăcașului său și inelele vărsate. După sfârșitul acesteia, preotul s-a închinat starețului și a intrat în altar, a luat cădelnița și a pus cădelnița și a spus o rugăciune către cădelniță, a traversat și masa cu cădelnița și a exclamat: „Fără Dumnezeul nostru” întotdeauna binecuvântat este Hristos. Slav. RCP secolele XV și XVI (de exemplu, Nr. 678/386 și Kiev. Academician de muzică) nu vorbesc despre tămâine sau exclamație, ci despre bătaie adaugă: „în copacul mare și alte lucruri, dacă aceasta este esența”; la fel și stilul vechi. charter; despre apel, vezi și Service. Moscova ed. 1602 și 1647 (mai sus, p. 610), unde este indicată în trei etape. Utrenia Privegherii începe cu cântecul îngeresc de la nașterea Mântuitorului, „Slavă lui Dumnezeu în cele de sus” (Luca 2:14), așa cum se termină cu ea în forma sa mai obișnuită; aceasta, desigur, se datorează faptului că este firesc să începem o serie de slujbe din timpul zilei cu evenimentul care a marcat începutul mântuirii noastre, și ceea ce s-a întâmplat noaptea, și cu slăvirea ei. Datorită importanței deosebite a acestui cântec scurt, care reprezintă o operă nelumenească, se repetă de trei ori în cinstea Sfintei Treimi. După ce au introdus un cântec atât de înalt, închinătorii se hotărăsc să înceapă propria lor laudă și, simțindu-și incapacitatea de a o face, cer ajutorul divin, iarăși nu în propriile cuvinte, ci în cuvinte inspirate de Dumnezeu, deși provenind deja din buzele omenești, în versetul Ps. 50, 17: „Doamne, gura mea (evr. sephathaj, χείλη, buzele) se va deschide și gura mea (evr. pi, στόμα, gura) va vesti lauda Ta”. Rugăciunea aici este exprimată în termeni de certitudine viitoare. Versetul era potrivit mai ales pentru acele vremuri în care slujba era improvizată. Se repetă de două ori, parcă pentru fiecare față. Constituind începutul slujbei, ambele versete trebuie însă să stea în strânsă legătură cu prima secțiune a acesteia, care în slujbe constă întotdeauna din psalmi. Și în acest caz, psalmii încep slujba; versurile indicate sunt considerate doar ca refren inițial. Acest lucru se exprimă prin faptul că versetele în execuție nu sunt separate de cei șase psalmi care le urmează, ci sunt pronunțate în același mod ca acesta și de aceeași persoană (vezi mai jos). „Slavă lui Dumnezeu în cele de sus” a făcut parte din liturghie din cele mai vechi timpuri. Liturghia Constituțiilor Apostolice are acest verset chiar înainte de împărtășire; a noastră și liturghia nestoriană atribuită Sfântului Tadeu, o au chiar de la început; Roman - tot în partea inițială și sub forma secțiunii I a marii noastre doxologie. Versetul s-a mutat la Utrenie, poate sub influența mutării liturghiei la dimineață și a legăturii cu Utrenia. Pe el este menționat în cele mai vechi copii ale Regulii Ierusalimului, dar la utrenia din timpul săptămânii și nu duminica, unde sunt indicați direct cei șase psalmi 2391. – Versul „Doamne, deschide-mi buzele”, rostit de trei ori, îl îndrumă pe Sf. să înceapă Utrenia. Benedict; după cum au observat comentatorii lui Benedict, acest verset permitea tăcerea obligatorie a nopții, motiv pentru care se obișnuia să semneze semnul crucii pe gură cu el 2392. Și actuala Utrenie romană începe cu el. Cu el începe și Biroul de la miezul nopții armenesc (Utrenia), pronunțat tot de trei ori (capitolul introductiv, 299). Liturghia din Lyon o are înaintea Evangheliei 2393. La Utrenia din Ierusalim el apare în RKP. simultan cu primul vers, și ambele deodată în metoda actuală de interpretare, adică primul fiind pronunțat de trei ori, iar al doilea de două ori și în legătură directă cu cei șase psalmi, de care, prin urmare, nu au fost niciodată despărțiți în modul de execuție, adică au fost cântați la fel ca cei șase psalmi (vezi mai jos). Utrenia noastră, ca și cea romano-catolică, este împărțită vizibil în patru părți, corespunzătoare celor 4 „gărzi” ale nopții, deoarece prototipul Utreniei era veghea antică (vigilia), care ocupa toată noaptea în zilele de sărbătoare. Aceste piese: 1) cei Șase Psalmi cu Ectenia Mare și Dumnezeu Domnul; 2) kathisme cu Neprihăniții sau polieleos și Evanghelia; 4) lauda cu doxologie si litanie. Prima parte a Utreniei, ca și a doua, îi ridică treptat pe cei care se roagă din starea tristă, pocăită, fundamentală pentru un creștin, la bucuria lui Dumnezeu. Această ascensiune din prima parte a Utreniei are trei etape: cei șase psalmi, ectenia și Dumnezeul Domnul. Dintr-o întristare cu care primul respiră, a doua - ectenia - ne transferă într-o rugăciune de natură rugătoare, speranța trezită de care este deja aproape de triumful suflat în Dumnezeu Domnul. Această parte, și odată cu ea, prin urmare, întreaga Utrenie, se deschide cu un sistem de psalmi cunoscut sub numele de cei șase psalmi (εξάψαλμος). Astfel, psalmii de deschidere la această slujbă, în conformitate cu lungimea sa și primul loc între slujbele zilnice, sunt de două ori numărul acceptat în mod normal pentru fiecare slujbă - 3. Cei șase psalmi includ: - ps. 3 „Doamne, de ce am înmulțit toate acestea?” – 37 „Doamne, să nu mă mânie!” – 62 „Dumnezeule, Dumnezeul meu, vin dimineața la Tine.” – 87 „Doamne, Dumnezeul mântuirii mele,” – 102 „Binecuvântează pe Domnul sufletul meu” – 142 „Doamne, ascultă rugăciunea mea.” Psalmii au fost aleși, probabil nu fără intenție, din diferite locuri din Psaltire în mod egal; cu aceasta o reprezintă în întregime, vor să spună că, de fapt, ar fi trebuit să le împlinească pe toate, așa cum au făcut noaptea asceții. Psalmii au fost aleși să fie de același conținut și ton care predomină în Psaltire; și anume, toate înfățișează persecuția celor drepți de către dușmani și nădejdea lui fermă în Dumnezeu, doar crescând (cf. Ps. 3:8; 62:6) din creșterea persecuției (cf. Ps. 3:2, 3; 37:7, 8 etc.; 87:4:5) și în cele din urmă atingerea păcii în Dumnezeu (Ps. 102). Toți acești psalmi sunt înscriși cu numele lui David (și în Biblia ebraică), cu excepția lui 87, care este „fiii lui Core”, și au fost cânți de el, bineînțeles, în timpul persecuției de către Saul (poate Ps. 62) sau Absalom (Ps. 3; 142), reflectând creșterea spirituală a cântărețului dezastru în aceste dezastre. Dintre numeroșii psalmi cu conținut asemănător, aceștia sunt aleși aici pentru că în unele locuri se referă la noapte și dimineața (Ps. 3:6: „Am adormit, am leșinat și m-am sculat”; Ps. 37:7: „Am umblat plângând toată ziua”, v. 14: „Toată ziua am învățat lingușirea”; Ps. 62 în dimineața: 1:, „La tine”. 7: „Te-am pomenit pe patul meu și am învățat de la Tine dimineața”; Ps. 87, 2: „Am strigat înaintea Ta în zilele și noaptea”, v. 10: „Toată ziua mi-am ridicat mâinile spre Tine”, v. 13, 14: „În întuneric minunile Tale vor fi cunoscute — și am strigat către Tine, Doamne, și rugăciunea mea de dimineață va precedă la Tine”; Ps. 102, 15: „zilele lui sunt ca culoarea câmpului”; Ps. 142, 8: „Aud că dimineața arată-mi mila Ta”). Psalmii triști alternează cu cei veseli, iar locurile pare sunt alese în mod firesc pentru cei dintâi. Materialul psalmic al celor șase psalmi este oarecum înmulțit; Aceasta s-a făcut 1) prin faptul că la sfârșitul fiecărui psalm se repetă locul cel mai caracteristic sau potrivit pentru slujba de dimineață în valoare de 1/2 - 2 1/2 versuri și anume Ps. 3, 6; 37:22, 23 (ultimele versete), 62:7b-9; 87:2, 3 (primele versete); 102, 22b; 142: lb-2a, 10b. La sfârșitul ultimului psalm, primul dintre cele două pasaje repetate este chiar pronunțat de două ori („Ascultă-mă, Doamne, în dreptatea Ta...”). 2) Materialul psalmic din cei șase psalmi este completat cu doxologia obișnuită mixtă creștin-vechiul testamentar în astfel de cazuri (vezi mai sus, p. 468–469): „Slavă și acum; Aliluia 3, Slavă Ție, Dumnezeule, 3; Doamne, miluiește-te 3; Slavă și acum”, care servește drept încheiere pentru fiecare trinitate de psalmi, iar în cea de-a doua treime nu se spune: Doamne, ai milă și a doua Slavă și acum, având în vedere următoarele ectenii de mărime imediat următoare, sunt date într-o linie de mărime imediat următoare. Înainte de apariția regulilor monahale, Utrenia în raport cu numărul psalmilor nu diferă de Vecernie: atât în ​​Constituțiile apostolice au câte un psalm, iar Utrenia al 62-lea (cap. introductiv, p. 135:137); acelaşi psalm este indicat pentru ea în op. „Despre feciorie” pseudo-Atanasie (sec. IV-V) 2394. Sub influența asceților, care au cântat întreaga Psaltire în timpul nopții, mănăstirile au introdus cântarea la utrenie de 75, 60, 50, 30, 20 și 18 psalmi; Carta lui Benedict și celelalte occidentale au redus acest număr la 12, probabil pe baza obiceiului foarte răspândit în vremurile străvechi de a cânta câte 12 psalmi la un moment dat, iar carta lui Benedict i-a împărțit în două șase, prefațându-i cu psalmi. 3 și 94; alte statute (occidentale) au redus și mai mult acest număr - la șase psalmi, cinci și patru psalmi (capitolul introductiv, 189–190, 216:301–313). Acesta din urmă a fost folosit și la Utrenia armeană și toți psalmii ai 4-psalmului său coincid cu ai noștri: 3, 62, 102, 142 (ibid., 299). Iar cântarea utreniei sub Simeon al Tesalonicului are la început un psalm. 3, 62 și 133 (ibid., 345). Cele mai vechi mențiuni ale celor șase psalmi ai noștri se află în celebra descriere a Utreniei din Sinai din secolul al VII-lea, în Hypotiposis and Diatiposis (ibid., 295:359). Cei șase psalmi cu versetele precedente: „Slavă în cele mai înalte” și „Domn în gură”, ca parte cea mai importantă a slujbei, este prescris de Typikon pentru a fi citit de primat. „Când m-am ridicat (din lectură), întâistătătorul și toți frații au început: Amin (răspuns la doxologia finală a lecturii?), Slavă lui Dumnezeu în cele de sus... 3, zicând și: Domn al gurii... 2. Și zice cei șase psalmi cu glas liniștit și blând”. O oarecare ambiguitate de exprimare aici cu privire la cine „începe” și „spune” cei șase psalmi (poate intenționat, impersonal) este rezolvată în capitolele 7 și 9. Typikon și în hrisovul celei de-a 1-a luni a Postului Mare, unde se spune direct: „întâistătătorul spune Slavă în cele mai înalte” etc.; iar în nota la cap. 7. („Zri”) psalmul al șaselea este numit în lista lucrurilor citite de stareț. Așadar, după un șir întreg de cântări triumfale, privegherea se transformă acum într-un ton liniștit de rugăciune, ducând astfel la începutul unei noi slujbe. Aceasta este cea mai mică parte a privegherii. Dar este remarcabil faptul că aici nu există comentarii despre starea de pocăință la citirea celor șase psalmi, care sunt date în regula utreniei din timpul săptămânii (cap. 9) și cu atât mai mult în ritul utreniei de post (lunea din săptămâna I a Rusaliilor). Datorită celor șase psalmi, ca mai târziu Kathisme, începutul Utreniei noastre, în tonul ei, corespunde pe deplin caracterului oricărei cântări antice, care, ca și sinagoga evreiască, era preponderent recitativ (Capitolul introductiv, 20:155). În general, "în primele secole, când Sângele lui Hristos, vărsat pentru ei, încă fierbea în venele credincioșilor, psalmii se cântau cu o inflexiune atât de moderată a vocii, încât cântatul semăna mai mult cu citirea decât cu cântatul. Rămășița unui astfel de cânt în Biserica Apuseană este cântarea in directum, care uneori înlocuiește cântatul antifonal". Cântarea la slujba de noapte a ținut acest caracter mai ales multă vreme: după regulile lui Isidor din Sevilla se citeau nocturne și se cântau utrenia (Laudes), „pentru ca deliciul varietății să alunge oboseala” 2395. Astfel, executarea celor șase psalmi este cea mai fidelă vechimii. Totuși, un astfel de cânt pentru cei șase psalmi este sugerat, după cum vom vedea, doar de cele mai vechi statute studite; Statutele Ierusalimului au vrut inițial, se pare, să cânte mai solemn pentru el. Acest lucru este dovedit de repetarea până acum păstrată la sfârșitul fiecărui psalm a celui mai important pasaj din acesta; această repetare este complet analogă cu antifonul dintr-o slujbă romano-catolică, cu diferența însă că antifonul de acolo nu numai că încheie psalmul, ci este și precedat de acesta (în formă trunchiată). Deoarece psalmul al șaselea a apărut când aproape peste tot repetarea antifonului a fost lăsată în spatele fiecărui verset al psalmului, acest loc repetat la sfârșitul psalmului a fost cu greu destinat cântării după fiecare verset al psalmului, ci a jucat doar același rol ca actualul antifon roman. În viața Sfintei Savva se spune că într-o noapte a auzit pe un Sf. Bătrân cântând (care s-a dovedit a fi miraculos) psalmi ca într-o adunare mare și cu o interpretare cu glas dulce (μετά μέλους ηδυφωνου) a unui verset din psalm (41:5) și s-a crezut că se săvârșește Matins 39 (2). Carta studio pe șase psalmi: la exclamația „Slavă Sfinților” „poporul rekshe amen abiye începe să cânte Psalmul 6; cântă cu tandrețe a inimii, cu frică, cu toată bunătatea, nu strigând, ci spunând cu voce tare, elma mică pe care o poți auzi (abia se aude), nu distrugându-se unul pe celălalt psalmul, dar aceste versete, ca și cum să creeze, și să ofere în felul acesta multe versete. psalmul 6 se întinde (întinde, căscă) și ține tusea, dar mereu atenție, de parcă de acord vor fi paranomari în lateral, stând în mijlocul bisericii” 2397 (în cânt, toți să se conformeze paranomarii, care în acest scop stă în mijlocul bisericii). Cântarea generală a celor șase psalmi este sugerată și de grec. RCP și cuptor ed. Ierus. statut, judecând după expresia: „începem cei șase psalmi”, care este celebră. RCP ei înlocuiesc deja „începe primatul” (RKP. Secolul XIV, dar RKP. Secolele XV și XVI: † „sau eclesiarh”); (dacă grecescul rkp. despre citirea rugăciunilor spune că preotul le citește când „primatul începe 102 ps”, atunci aici, bineînțeles, se cântă). „Rang” Patr. Filothea: „întâistătătorul sau călugărul numit spune cei șase psalmi”. Orală de modă veche: „egumenul sau eclesiarhul începe cu o voce blândă și liniștită și vorbește într-o serie de exapsalmi” 2398. Când Arsenie Suhanov era în Răsărit, Patriarhul 2399 a citit cei șase psalmi. – Repetarea versetelor este sărbătorită în glorie. Statutele RCP din secolul al XIV-lea în conformitate cu actuala Carte a Ceaselor, dar conform Psalmilor 2 și 5, versetul este de două ori 2400. Aceasta, ca și repetarea actuală de la sfârșitul ultimului psalm „Ascultă-mă, Doamne, în dreptatea Ta” de două ori, trebuie să fie o urmă a cântării anterioare a celor șase psalmuri. O urmă a cântării sale este obiceiul actual de a cânta „Slavă lui Dumnezeu în cele de sus” și „Doamne buzele mele”, precum și ultimul „Aleluia”. Cuptor grecesc Orologie după 3 psalmi: „Sl. și n., aleluia 3” 2401. Primul cuptor Glory Books of Hours, de exemplu Mosk. 1658 și stil vechi: † „Doamne miluiește-te 3, Sl. și n.”; iar la sfârşitul Ps. 6: „Ascultă-mă în dreptatea Ta, Doamne, ascultă...” și acest verset odată. Gură de modă veche la sfârșitul „Sl. și n. Aliluia 2, iar clerul Aliluia al 3-lea cu cântare”. Nemulțumiți cu propria rugăciune din cuvintele celor șase psalmi, credincioșii trimit la rugăciune un mijlocitor binecuvântat pentru ei înșiși, amintind de Mijlocitorul ceresc pentru noi înaintea lui Dumnezeu, în persoana unui preot, care în timpul celor șase psalmi, stând înaintea ușilor împărătești, ne aduce rugăciunile într-o tainică convorbire cu Dumnezeu. Aceste rugăciuni secrete ale preotului la Utrenie, în concordanță cu lungimea și semnificația mai mare a acestei slujbe în comparație cu Vecernia, sunt mai mult decât la cea din urmă, dar numărul lor este determinat, ca și la aceea, de un număr simbolic - 12, rivalizând cu semnificația sacră a lui 7. În cel mai scurt timp, acest număr ne inspiră ideea că am dori să petrecem toate orele din noapte, amintind mai ales de un timp de rugăciune, care ne aduce aminte de rugăciune și de rugăciune. a apărut din slujba inițială de toată noaptea (veghea) în zilele de sărbătoare. Îmbrățișând toate nevoile unui creștin care intră într-o nouă zi, rugăciunile de dimineață, sau mai exact, rugăciunile Utreniei (εύχοά τοΰ όρθρου), sunt în același timp adaptate diferitelor părți ale Utreniei, fiind inițial, asemenea rugăciunilor de seară, și destinate a fi citite în locuri diferite. Prima rugăciune, cu titlu introductiv, îi mulțumește lui Dumnezeu pentru trezire și slujba prezentă, cere ajutorul lui Dumnezeu în general și pentru îndeplinirea vrednică a slujbelor divine; se încheie cu exclamaţia marii ectenii. 2 și 3, începând cu cuvintele cântării profetului. Isaia, corespunde prin conținut acestui cântec, cu versurile cărora se cântă aleluia la Utrenia Postului Mare (în locul lui Dumnezeu Domnul). Mai precis, rugăciunea a 2-a cere să învățăm să înfăptuiți adevărul și sfințenia în frica de Dumnezeu, pentru ca Dumnezeu să-și aducă aminte și să audă pe toți cei care se roagă cu preotul pe nume, să-i mântuiască, să-i binecuvânteze și să-i sfințească, să dea pace lumii, Bisericii, preotului, împăratului și tuturor oamenilor (cf. ectenia mare și rugăciunea din spatele amvonului); doxologia (exclamația) proslăvește numele lui Dumnezeu. Rugăciunea a 3-a este despre a ne învăța adevărul lui Dumnezeu, iluminare interioară (după cea exterioară - rugăciunea anterioară) prin păstrarea pecetelui Duhului Sfânt în noi, ceea ce va atrage după sine o activitate dreaptă, precum și o zi veselă care va veni; exclamație a primei ectenii mici. Rugăciunea a 4-a cere să acceptăm mulțumirea noastră (adusă până acum) pentru somn și trezire și să fim cinstiți cu binecuvântări veșnice, iar rugăciunea se extinde dincolo de cei prezenți și îmbrățișează pe toți frații de pe pământ, de pe mare și de pretutindeni; Exclamația (la ectenia de dimineață a cererii) proslăvește mila lui Dumnezeu. A 5-a cere acceptarea rugăciunilor de dimineață (ca cea anterioară - mulțumirea de dimineață), ca o cădelniță, și să nu ocolească ajutorul niciunuia dintre cei care privesc și cântă; exclamația (ectenia a 3 cântări ale canonului) încheie slăvirea generală a lui Dumnezeu și începe o nouă serie de exclamații. Rugăciunea a 6-a mulțumește deja pentru binecuvântările întregii sale vieți și, de cele mai multe ori, din nou pentru noaptea trecută și cere ca Dumnezeu să-L cânte și să se roage neîncetat și să-și amintească de „cei care strigă către El noaptea” (deci, mai ales pe cei care au nevoie de ajutor), zdrobindu-și dușmanii nevăzuți; Exclamația (după 6 cântări ale canonului) încheie proslăvirea generală a Împărăției și mântuirea lui Dumnezeu. Rugăciunea a 7-a, repetând cererile anterioare de acceptare a mulțumirii și de învățare a justificărilor, cere să ne învețe rugăciunea vrednică și iertarea tuturor păcatelor; Exclamația „Fii puterea Împărăției Tale” dezvoltă primul gând al exclamației anterioare și îl pregătește pe următorul. Rugăciunea a 8-a dezvoltă cererea anterioară de acceptare a rugăciunii noastre, numărând tipurile acesteia: rugăciuni, mărturisiri (poate o indicație a psalmilor polieleos), slujbe de noapte - și cere acordarea credinței, speranței și dragostei (latura pozitivă a beneficiului negativ cerut în rugăciunea anterioară - iertarea păcatelor), pentru împlinirea tuturor zilelor și a împlinirii păcatelor noastre; exclamație - cu slăvirea numelui și a Împărăției lui Dumnezeu, în polieleos. Rugăciunea a 9-a pentru ascultarea vrednică a Evangheliei cu slăvirea lui Dumnezeu ca iluminare a noastră (adică zorii aproape); identic cu liturgic. Rugăciunea a 10-a - al 50-lea Psalmul - își adaptează cererile la nevoile creștine (de exemplu: „fie-ți plăcere să-ți aduci jertfa dreptății și jertfe de jertfă la sfintele Tale altare”) cu slăvirea milei lui Dumnezeu (exclamație înaintea canonului, dezvoltarea celui de-al doilea gând în exclamația 5 a rugăciunii). Rugăciunea a 11-a - psalmi de laudă - roagă Creatorul de Îngeri, cu o tandrețe deosebită („avem milă”), realizată prin toate rugăciunile, să accepte doxologia noastră (prelucrarea rugăciunii următoare), oferită împreună cu toate făpturile lui Dumnezeu; exclamația (după 9 cântări ale canonului) alătură rugăciunea noastră cu lauda îngerească. Rugăciunea a XII-a - marea doxologie - repetându-și gândurile, unește toate cererile anterioare: pentru iertarea păcatelor, primirea rugăciunii, iluminare, purificare, împlinire a poruncilor („ca cel ce umblă cu har în zile” - zorii care vin) și viața veșnică; exclamație - glorificarea generală a lui Dumnezeu (întoarcerea la punctul de plecare). Rugăciunile de dimineață, ca și rugăciunile de seară, erau odată răspândite pe o întreagă slujbă. Dar cele mai vechi euhologii supraviețuitoare, cum ar fi, de exemplu, Barberinovsky din secolele VIII-IX, Imp. Publ. bavetă. Nr. 226 (din colecția episcopului Porfiry) secolele VIII-X, Cryptoferratsky Vissarionov (Bessanoni) cca. Secolul IX, care coincide cu rugăciunile lui Evkh. Paris. bavetul national. Nr. 213 Coalenev (Coislin) 1027, numărați pur și simplu rugăciunile de dimineață, indicând locul în ritul Utreniei numai pentru ultimele 3–4. Important este că aceste Euhologii dau toate rugăciunile curente, excluzând, totuși, a 9-a, și în ordinea lor actuală, ceea ce ne permite să judecăm gradul de vechime a acestora. A 7-a rugăciune a lui Cryptoferratsky înscrie „rugăciunea Evangheliei”, a 10-a (există a 9-a) „rugăciunea a 50-a” (adică psalmul), a 11-a (există 10) „mol. pentru a lăuda”, 12 (nu există nicio numărare) „și apoi rugăciunea sau eliberarea”. adorație, dar înaintea ultimelor două Cripte. și Koal. au o rugăciune a catehumenilor și 2 rugăciuni ale credincioșilor cu observația că se citesc doar uneori (despre aceste rugăciuni și această observație, vezi Intro. Cap., 348). Această ultimă împrejurare, precum și faptul că în unele Euhologii, de exemplu Sinaisk. bavetă. Nr. 962 secolele XI-XII, primele 5 rugăciuni sunt înscrise „rugăciunea primului antifon”, „mol. antifon 2”, etc. (Evkh. din aceeași Biblie nr. 973 - 1153 și Patmozhet nr. 105 din secolul al XIII-lea numai primele 3 rugăciuni sunt înscrise în acest mod, Evkh. No. 89 Sin. Secolul al X-lea înscrie doar rugăciunea a 4-a, iar Sinaisk nr. 982 din secolul al XIII-lea numai despre rugăciunea actuală a 10-a, acolo a IX-a, notează „rugăciunea antifonului, adică 50 ps.”), - aceste circumstanțe arată că rugăciunile de dimineață au fost adaptate inițial cântecului de dimineață. Când au fost transferate la Utrenie de tip Studite-Ierusalim, care la început nu aveau antifoane, a fost necesar să le distribuim între părțile componente ale acestei Utrenie, iar diferitele Euhologii fac asta fiecare în felul lor, pentru ca să nu fie, s-ar putea spune, două care coincid aici în toate. Da, georgian. Euchologius Imp. Publ. b. Nr. 208 și Tiflissk. muzică bisericească nr. 450, ambele din secolul al XVI-lea, dar cu urme ale unei practici foarte străvechi, indică după psalmul al șaselea sau pe ultimul psalm al acestuia (al doilea Evch.) rugăciunea I actuală (rugăciunile nu sunt numerotate): pe „katisma” după primul „psalm” (poate că întregul psalm) se numește catism. 2, conform ps. al doilea. ei spun 3, conform ps. al treilea. ei spun 4, iar capetele rugăciunilor se pronunță ca exclamații după ecteniile imediat următoare (în kathisma - mici), înainte de Evanghelie pe care le spun. 9, la 50 ps. – 10, după al treilea cânt al canonului – spun ei. 5, după al șaselea imn - 6, după al șaptelea imn - 7, după al optulea imn - 8, rugăciunea de rugăciune sârguincioasă, iar după ectenia cererii, „rugăciunea de ieșire”, adică actuala a 12-a. Spre Sinaisk. Evkh. Nr. 973 - 1153 despre marea ectenie 1 rugăciune, după ea 2 și 3, se dau rugăciunile 4–7 cu remarca: „alte rugăciuni pentru (διά) polieleos din Săptămâna din Postul Sf., când este poezie”, 50 ps. - se spune 10 (există al 9-lea), după cântecul al nouălea - spun ei. 11, „rugăciune de rugăciune sârguincioasă” la ectenia specială, după ea se spune. 12 iar în locul prezent rugăciunea de adorare. În Euchologia Patmossk. bavetă. Nr. 105 Secolul XIII. 1 dig pe Dumnezeu Domnul, după el 2 și 3, înainte de Evanghelia 9, la 50 ps. 10, conform (άπό) al treilea canon al canonului 4, conform al șaselea - 5, conform al nouălea - 11 (capetele rugăciunilor servesc ca exclamații ale ecteniilor), despre „Slavă în cele mai înalte” - 12, după ectenia petiționară, o rugăciune de adorare, după versetul stichetei „Δριγουρια” a tuturor...” (cu cerere de ascultare, neimputare a păcatelor, pacificare a vieții și cinstire a Împărăției Cerurilor). În Cartea Serviciului Sofia (la Sankt Petersburg. Dukh. Ak.) bib. Nr 523 Secolul XIV. pe cei șase psalmi 1 mol., pe catismele 2 și 3, pe al treilea cânt al canonului 4, 5 și 6, pe al șaselea cânt 7 și 8, „când ei cântă: „Miluiește-mă, Doamne” - 10, pe laudele 11, după ei și ectenia mică - 12 evanghelia specială (fie evanghelia). Alte monumente, deși nu dau o repartizare a rugăciunilor pe slujbă, se caracterizează prin abateri de la actuala și în același timp cea mai veche ordine de rugăciuni, indicând aceleași încercări de adaptare a rugăciunilor utreniei de cântări la cea obișnuită: de exemplu, RKP. Sinodul de la Moscova. bavetă. Nr. 310 Secolul al XVI-lea. dă următoarea ordine: 1–5, 8, 10, 6, 7, 11; Serviciu aceeași Biblie Nr. 952/347 Secolul XIV: 1–4, 10, 5, 6, 11; Taktikon imp. Ioan Cantacuzenos secolul al XIV-lea. (RKP greacă. Sinodul din Moscova, n. nr. 279), Evkh. aceeași Biblie nr. 280 și 281 secolul XV. și Rumianți. muzica nr 486 secolul XVI: 1–6, 10, 7, 8, 11, 12; Sinaisk. Nr 958 Secolul X. pune 10 înainte de 8. Alte Euhologii realizează o asemenea adaptare într-un mod mai simplu – prin omiterea unor rugăciuni, în principal a celor cărora conținutul și locul au făcut dificilă cronometrarea lor la un anumit moment al Utreniei (ceea ce fac și Euhologiile mai sus menționate); cel mai adesea, în marea majoritate a RKP, rugăciunea a 9-a este omisă, sau scoasă din calcul, sau ultima (un ecou al practicii când Evanghelia a fost citită după marea doxologie); Evkh. Paris. Nr. 213 notează despre ea că „nu se întâmplă în Biserica Mare, ci în celelalte, în care 6 imnuri spun Evanghelia pentru marile sărbători”; uneori sunt omise și rugăciunile 7 (vezi mai sus și Sinai. Eukh. Nr. 956 și 958 din secolul al X-lea, 962 din secolele XI-XII, Ilitary din busuioc Athos-Xenophian. Nr. 161 din secolul al XIV-lea), 8 (același număr din secolul al XIV-lea), 8 (același număr de mai sus (excluzând un nr. 1295 de mai sus), Sophia. Slujitori din secolul al XV-lea nr. 530, 533 și etc.), 11 (vezi mai sus, un Ilitarius din secolul al IX-lea, descrierea episcopului Porfirie 2402, Athos-Esphygm. nr. 208 din secolul al XVI-lea) și 6 (Evkh. Secolele 1962-12-lea). În unele, aceste omisiuni ajung astfel la 4 (ultimul Evkh.) și la 5 rugăciuni: de exemplu, în Sofiysk. Serviciul nr. 518 Secolul XIII. și 522 secolul XIV. nu există rugăciuni 4, 6, 7, 9 și 10. Eucologia este Sinaisk. Nr 984 Secolul XV. și Atena. Univ. Nr. 94 - 1542 au doar primele trei rugăciuni, indicând că ar trebui citite în cei șase psalmi. Treptat și în diferite locuri, citirea rugăciunilor rămase a fost cronometrată pentru a coincide cu psalmul al șaselea, iar numărul de astfel de rugăciuni citite în același timp a crescut de la 8, deoarece de la rugăciunea a 9-a sunt purtate inscripțiile de mai sus, cronometrate pentru a coincide cu alte locuri de slujire („despre Evanghelie”, „pe 50”, „pe Gloria în Evanghelie”, „pe Slavă în E. Nr. 474 din secolul al XVI-lea, în Sin. Nr. 961 din secolele XI-XII și, de asemenea, al VIII-lea „înainte de 50 ps”), până la 10 (deci într-un număr de Cărți de serviciu Sofia din secolul al XV-lea Nr. 538, 539, 540, b. Typog. Moscow. Nr. 130, unde doar rugăciunile a 11-a și a 12-a poartă inscripții asemănătoare: „pe Slavă”, „pe Slavă în cele de sus”) și până la 11 (M. Ciprian: „la Utrenie sunt 11 rugăciuni și a 12-a rugăciune după „Lăudat pe Domnul din cer” la adorare” 2403). De aici a fost deja un pas până la practica actuală cu cele 12 rugăciuni ale sale despre cei șase psalmi (probabil că lipsea rugăciunea a 9-a), prezentate de RKP. din secolul al XI-lea: Eukh. Camera Moscova. muzica Nord Nr. 474 secolul XI, Athos-Vatoped. Nr 133/174 Secolul XIV, Sinaisk. Nr. 988 Secolul XV, Moscova. Sinod, b. Nr 616/360 secolul XVI. etc 2404 şi cf. de mai jos). Cât despre Cărțile de serviciu tipărite, cea grecească. toate au alcătuirea actuală, din glorie. Moscova 1602 și 1647 nu au un al 9-lea, prin urmare, doar 11 pe cei șase psalmi, Serviciu. Petru din Mogila în 1629 notează despre ea că a fost pusă de greci și își lasă citirea la dorință, de la Moscova. În 1658 a fost introdus, iar compoziția a primit forma actuală. Rugăciunile de dimineață sunt citite de preot în același cadru cu rugăciunile de seară, adică în fața ușilor împărătești, cu capul descoperit, purtând stolă; „Indezh și în phelonion”, adaugă aici Typikonul, însemnând, desigur, obiceiul, legalizat de Consiliul celor o sută de capete, ca preoții mireni să facă toate Utrenia, precum și Vecernia, în phelonion. Acest mediu de lectură, inspirând gândul la pocăință și nevrednicia noastră, ne amintește și de practica anterioară de a începe Utrenia în vestibul. Citirea rugăciunilor începe cu Psalmul 4 din Psalmul șase, „Doamne, Dumnezeul mântuirii mele”, evident pentru a oferi preotului ocazia de a asculta cel puțin jumătate din Psalmul șase. Reglementări antice privind rugăciunile de dimineață Marfă. RCP nu menționează citirea rugăciunilor din timpul celor șase psalmi în ritualul privegherii, dar vorbește despre aceasta în regulile utreniei în timpul săptămânii (vezi acolo). RCP greacă și greacă tipărită. Typikon (Hierus.): „Când primatul începe Psalmul 103: Binecuvântează, suflete, pe Domnul”, spune însuși preotul în rugăciunea Utreniei, stând descoperit în fața sfântului. uși”; la fel sunt cele mai vechi glorii; dar greaca târzie și gloria (Sinodul de la Moscova. Greaca biblică nr. 381 și slava. nr. 332/385 de la sfârșitul secolului al XIV-lea) indică rugăciunile de început cu psalmul „Doamne Dumnezeul mântuirii”, ca acum. „Rang” Patr. Philothea este aceeași, dar nu menționează veșminte. Gură de modă veche: „să acceptăm epitrahelionul”. Potrivit lui 'Ιερατικον᾿ y, preotul începe să citească rugăciunile din psalmul 1, până în al 4-lea citeşte înainte de Sf. masă, iar apoi înaintea icoanei Mântuitorului, pe care în încheiere o sărută 2405. Marea Ectenie la Utrenie Cei șase psalmi nu sunt atât o rugăciune, cât o revărsare a sentimentelor credinciosului; marea ectenie care o urmează, care stă în general la începutul tuturor celor mai importante slujbe, este o rugăciune deja definită, precisă, care îmbrățișează cele mai importante nevoi ale unui creștin. Cei șase psalmi de la Utrenie, ca și psalmul de deschidere la Vecernie, acordă sufletul la o astfel de rugăciune, trezind în ea sentimente religioase vagi, dar cu atât mai profunde; se pregătesc pentru rugăciunile Marii Ectenii; la liturghie nu există o astfel de pregătire, din moment ce credincioșii se apropie de ea, suficient pregătiți de toată gama slujbelor zilnice, și mai ales de ceas, și din moment ce în general se apropie de ea cu o mare înălțare de duh, care vine firesc din conștientizarea importanței sacramentului viitor. Marea Ectenie la Utrenie, precum și la Vecernie, este indicată de Typikon pentru a fi pronunțată de preot, întrucât diaconul vorbește numai din polieleos. Preotul o pronunță înaintea ușilor Sf., din locul unde a citit rugăciunile de dimineață, iar după exclamația ei preotul „plecat stă în locul lui”, adică. împreună cu fraţii, în afara altarului, ca la vecernie (vezi mai sus, p. 533). Marfă. RCP nu menționează ectenia. RCP greacă și ed. cuptor: „atunci preotul face ectenia și proclamă”. La fel și cel antic. glorie RKP.; orală de școală târzie și veche: „un preot sau un diacon creează un mare diacon” 2406. Conform lui 'Ιερατικον᾿ y, „Doamne, miluiește-te” asupra acestei ectenii (spusă, ca toți ceilalți de acolo, de un diacon), corurile cântă alternativ 2407. Fiind o slujbă mai veselă decât Vecernia, săvârșită la orele nașterii și învierii lui Hristos, Utrenia, în locul celei de-a 140-a și mai ales după psalmii de seară, în locul lor se află un psalm general de sărbătoare într-o execuție mult mai solemnă decât acei psalmi, și anume fragmente din Ps. 117 sub titlul „Dumnezeu Domnul” (Θεός Κύριος). Acest psalm era destinat ca evreii să cânte într-o sărbătoare majoră („fă sărbătoare”, v. 27), cu prilejul dezvăluirii unei mari milostiviri către popor de la Dumnezeu, pentru care tot Israelul trebuia să mulțumească lui Dumnezeu, ca pentru mântuirea de la moarte și distrugere („Nu voi muri, ci voi trăi”, v. 17). Celebrul vers de Paște „Astăzi...” se găsește în acest psalm. Dintre psalmi, acesta este poate cel mai vesel, al doilea în această privință numai după al 67-lea. Din cutare sau cutare psalm a fost compusă cântecul „Dumnezeu este Domnul”. Mai mult, cele mai puternice și caracteristice versete pentru ea au fost preluate, reprezentând pe scurt conținutul întregului psalm. Principalul dintre aceste 5 versete „alese”, „Dumnezeu este Domnul și ni s-a arătat, binecuvântat este Cel ce vine în Numele Domnului”, este compus din două pasaje ale psalmului, aranjate în ordine inversă (v. 27a și 26), dintre care primul are în mod direct sensul că Domnul (Iehova însuși) are în mod special înțelesul pe care Dumnezeu îl are acum în mod special, care este revelat și în mod deosebit. („a apărut”, din ebraică „luminat”, „a strălucit”). Acest lucru este legat de faptul că cel care vine acum, în asemenea împrejurări, în numele Domnului este binecuvântat („în numele Domnului” poate fi numit și „binecuvântat”). Faptul că aceste ultime cuvinte au fost aplicate Mântuitorului la intrarea Sa solemnă în Ierusalim și că, conform cuvintelor Sale, ei Îl vor întâlni la a doua venire 2408, toate acestea îl arată tocmai ca „Cel care vine”, a cărui venire echivalează cu înfățișarea lui Dumnezeu Însuși și Îl arată tuturor pe Dumnezeu. Venirea la noi a Fiului lui Dumnezeu, apariția lui Dumnezeu în trupul Său, după învățătura apostolilor, a avut, parcă, trei grade: întruparea, învierea și venirea viitoare 2409. Fiecare dintre ei este evocat de noapte, fiecare dintre ei este amintit în slujba de noapte, ca fiind dedicat nopții („Slavă în cele mai înalte”, „Iată Mirele”). Dar duminica dimineața este cel mai firesc să ne gândim la a doua „apariție” centrală - în înviere. Simeon din Salonic se referă la versetul ca fiind primul și ultimul: „se spune bine în acest cântec: „Dumnezeu este Domnul și ni s-a arătat” - Cuvântul lui Dumnezeu întrupat; „binecuvântat este cel ce vine” - El Însuși ca Dumnezeu în trup; „în numele Domnului” - în numele Tatălui și a Sa înfățișat - și înfățișarea este potrivită în timpul nopții. Mântuitorul în trup, precum era noaptea, și pentru noi, stând în întuneric și în baldachinul neștiinței, „s-a răsărit o lumină mare”, după Isaia, de aceea în această viață, ca în noapte, așteptăm la miezul nopții venirea Mirelui nostru iubit și iubitor al sufletelor” 2410. învierea, cu excepția art. „Mărturisiți pe Domnul”, luate ca versetul de deschidere al psalmului: toate reprezintă viața persecutată a Mântuitorului (v. 11: „s-a întâmplat…”), însoțită de conștiința că moartea amenințată de la vrăjmași ar fi neputincioasă asupra Lui (v. 17: „Nu voi muri, ci voi trăi…”) și va atrage după sine întemeierea Bisericii (v. 22 și 23: „Piatra Lui este nepăsătoare...”; cf. versetele chiar și pentru prokemi). Folosirea antică a ps. 117 și „Dumnezeu este Domnul” Ps. 117 – aleluia (în LXX) și făcea parte din așa-numitul „halel” în rândul evreilor (Ps. 112–117, Evr. 113–118. Capitolul introductiv, 12), cântat de Paști, Rusalii, Corturi și sărbătoarea reînnoirii, dar destinat inițial pentru Paști; ocupand ultimul loc in hallel, ps. 117 a intrat în ea mai târziu decât alți psalmi 2411 și, se pare, a fost mai mult destinat Corturilor 2412 decât pentru Paște (nu este în Biblia ebraică și nu este aleluia). Cum trebuie să fi fost cântat de Mântuitorul și de Apostoli la înființarea Euharistiei, psalmul era potrivit pentru liturghie, iar liturghia Constituțiilor apostolice preia din el versetul cântat acum (26, 27a), ca pregătire pentru împărtășire (împreună cu „Slavă în cele mai înalte” și hosanna) (ambele fără a rearanja cuvintele psalmului); liturghia ap. Iacov pune versetul „Binecuvântat este cel ce vine” după „Sfânt, Sfânt”, inserând „Cel ce a venit și” înainte de „Cel ce vine” 2414. La Utrenie el este menționat de binecunoscuta descriere a Utreniei din Sinai din secolul al VII-lea, Hipotipoza și Diatipoza (capitolul introductiv, 359295). Dar nici sub Simeon al Tesalonicului, Dumnezeu Domnul nu a avut utrenie cântătoare. Judecând după faptul că ps. 117 din LXX aleluia - că aleluia în Biserica Apuseană este considerată atât de special un cântec de Paște și de sărbătoare, încât nu se cântă în timpul Postului Mare - că aleluia pentru noi face parte din slujba Postului Mare, care a rămas cel mai mult credincioasă vremurilor de demult, se poate crede că Dumnezeu Domnul a fost cântat vreodată cu aleluia sau înlocuit cu ea (cf. 2 și cuprinsul rugăciunii de dimineață). În conformitate cu semnificația mai mare a Utreniei în comparație cu Vecernia și natura cântecului Dumnezeu, Domnul, este cântat în cea mai bogată melodie - melodia troparului, care servește drept ultim cor. Mai precis despre cântarea „Dumnezeu este Domnul”, Typikonul din acest loc spune: „Canonarhul care a săvârșit prokeimena la Vecernie, după ce a făcut o plecăciune înaintea primatului, proclamă: Dumnezeu este Domnul din versurile sale într-un glas adevărat, iar noi cântăm troparul duminical”. Această indicație incompletă este completată în altă parte. Capitolul 9 Typikonul despre cântarea lui Aliluia, înlocuind pe Dumnezeu Domnul și săvârșit după aceeași carte, spune: „canonarh – făcându-se drept Sf. uși zice Aliluia în glasul lui Octoeho, rostind aceste versuri – și cântăm Treimea, dacă Dumnezeu este Domnul, cântăm pe Dumnezeu Domnul în glasul Sfântului Tropar cu versurile lui și verbul Sfântului Tropar”. În ritualul Utreniei din 1-a luni a Rusaliilor: „călugărul sau preotul hirotonit spune Aliluia cu glasul Octoehos primit din versurile lor. Iar după fiecare vers clerul cântă Aliluia 3”. Cartea de slujbă: „încep să cânte lui Dumnezeu, Domnul - după glasul zilei troparului; versetul - Dumnezeu Domnul este cântat de patru ori; se spune și troparul - De aceea, Dumnezeu Domnul pleacă ca un canonarh și stă în mijlocul bisericii deschis și vorbește în liniște (încet?) versetele descrise mai sus; de asemenea, el va începe la fel, în picioare, în Bootohkos; loc (spre ușile sfinte) și, întorcându-se (spre apus), se înclină cu fața și pleacă Sitsa și există mereu aleluia”. Toate aceste instrucțiuni presupun aparent că canonarhul îl cântă mai întâi pe Dumnezeu Domnul în glas, apoi își cântă versurile, iar pentru fiecare vers corurile (alternativ, de aceea 4 versuri) răspund cântând pe Dumnezeu, Domnul. De aceea nu este nevoie să vestim glasul înaintea lui Dumnezeu Domnul: canonarhul arată cum să o cânte. În practică, în cea mai mare parte, versetele cu inițialul Dumnezeu Domnul sunt citite de preotul sau diaconul care a pronunțat ectenia în timp ce cânta de patru ori Dumnezeu, Domnul 2415. „Dumnezeu este Domnul” conform legilor vechi Conform binecunoscutei descrieri a Utreniei din Sinai din secolul al VII-lea, Dumnezeu Domnul a fost cântat de cântăreți pricepuți, iar presbiterul a început-o (capitolul introductiv, 295–296). Stud.-Al. hrisovul, contrastând pe Dumnezeu Domnul, ca cântec vesel, cu cei șase psalmi cu conținutul ei pocăit, cere o diferență corespunzătoare în cântarea celor doi: în timp ce cei șase psalmi se cântă „vly” (vezi mai sus), „Abiy în zilele luminoase și leneșe (când se cânta doar gura de Student. Doamne Domnul) Dumnezeu Domnul a strigat strălucitor și limpede, de parcă s-ar fi descoperit această lumină cu adevărat dumnezeiască, în zadar a strălucit asupra noastră și a alungat toți norii de tânguire și decădere, dar minunat și strălucitor bucuria care ne dădea bucurie, bucurie și bucurie nefericită în această bucurie, găleată și nebunie. de nespusă bucurie în tine”; Stud cere un tip similar de cânt. gura si pentru Aliluia 2416. Unul dintre statutele Western Studio (Nikolo-Kasulyansky, capitolul 1) cere ca frații să stea când îl cântă pe Dumnezeu, Domnul, ca sub Apostolul și Evanghelia 2417. Marfă. RCP Jerus. gura Dumnezeu Domnul nu indică metoda de împlinire a ritualului privegherii, ci face o remarcă despre aceasta în statutul utreniei în timpul săptămânii (vezi acolo). „Călugărul care a săvârșit vecernia pentru prokeme, după ce a făcut plecăciune obișnuită în fața starețului, cântă lui Dumnezeu Domnul și cântă troparul...” „Hartonit de Mnih, care cântă prokeimenonul la Vecernie... (faceți o plecăciune în fața egumenului sau a locului său) Dumnezeu Domnul cântă cu glas adevărat, Ariciul... invită versurile Mărturisește (etc.) și fiecare vers canonarh (sau: Mnikh) cântă - Binecuvântat este versetul celui care vine, după numele Domnului. cântă, Dumnezeu Domnul s-a arătat, cu aceeași voce De asemenea, mi s-a arătat Dumnezeu, Domnul și cântărețul troparului zice: „A înviat”. „Monahul numit, care cântă prokeimenonul la vecernie, după ce s-a închinat starețului, Dumnezeu Domnul cântă din versurile sale și cântă troparul.” La fel și vechea cale. oral, doar în loc de „cântă” - „spune”. „Rang” Patr. Philotheus și greaca modernă. Euchologium: „Dumnezeu, Domnul este cântat” 2418. Cărți de servicii de la Moscova. 1602 și 1647: „Îi cântăm lui Dumnezeu Domnul, vers: Mărturisește (etc.). Dacă este post, cântăm aleluia, spunând aceste versete.” „și au început să cânte lui Dumnezeu, Domnul, după obicei; Acolo stătea preotul, după care cântarea corului a rostit versurile obișnuite și a plecat.” Serviciul Moscova 1658, ca cel actual. Ί ερατικόν: „corurile cântă alternativ de patru ori pe Dumnezeu, Domnul, la glasul care s-a întâmplat” 2419. Potrivit Proscinitarului, în Răsărit (sec. al XVII-lea) Dumnezeu Domnul a fost cântat mai întâi de patriarh sau de lică, iar apoi de lire pe rând, dar nu a spus versetele 2420. Trecând de la o stare de tristețe-căință la una de sărbătoare-vesel și de la sentimentele Vechiului Testament la acea premoniție vie a mântuirii, care este dată de selecția pasajelor de la 117 ps., cântările Utreniei trec acum în limbaj creștin direct. Acest lucru se face prin adăugarea unui tropar la psalm. În acest moment, troparul primește cea mai solemnă reprezentație: chiar și la utrenia din timpul săptămânii se cântă de două ori, ceea ce nu se face la nicio altă slujbă, nici măcar la liturghie; chiar dacă există 2 troparuri pentru amintiri de înțeles egal, aici se cântă de două ori primul tropar; aceasta se datorează în primul rând distribuției cântului între două coruri. Întrucât troparul de aici este de fapt corul psalmului (așa cum a fost conform scopului său inițial), iar pentru un psalm sau o secțiune de psalmi o mică doxologie este considerată o concluzie necesară, atunci un alt tropar, dacă există unul, este conectat cu troparul prin acesta din urmă, iar Theotokos sau o Theotokos, care este întotdeauna de acord cu cea anterioară (pentru simetria anterioară). Astfel, dacă duminica, așa cum se întâmplă aproape întotdeauna, există un fel de amintire cu un tropar, Maica Domnului nu se cântă cu vocea săptămânală, ci Maica Domnului (așa-numita „prima”) se cântă cu vocea troparului sfântului. Datorită acestui fapt, Theotokos de duminică a vocii actuale, care a rămas necântată, este transferată la sedalny prin 1 kathisma, înlocuind Theotokos local, ceea ce, totuși, Typikon-ul notează deja în capitolul 52. Același transfer, desigur, trebuie făcut dacă un tropar este plasat în loc de Theotokos, așa cum se întâmplă înainte de sărbătoarea și după sărbătoare. iar unele alte comemorări coincid cu duminica. În capitolul 52 S-a notat că dacă duminică sunt doi sfinți, fiecare cu un tropar special, atunci se cântă o dată troparul duminical, apoi sfântului I, Slavă celuilalt, iar acum Maica Domnului după glasul ultimului tropar. Și conform Regulii Studianului (Alexievsky), troparul duminical a fost cântat de două ori și după el Maica Domnului; dar dacă unui sfânt i s-a adăugat un tropar (ceea ce se făcea numai pentru sfinții mari), atunci odată 2421. Conform tipului Everget. Troparul Sf., se pare, a fost cântat în locul Maicii Domnului. Este grozav că se află în Nikolo-Kasulyansk. Tip. Troparul din acest loc este numit și „concediere” 2422. De la Jer. gura încărcătură. RCP - nimic, grec. „Să cântăm troparul, dublându-l; iar în Slava zilei sfinte, dacă se sărbătorește; dacă nu, glasul I al Maicii Domnului”; la fel și imprimarea. Tip grecesc. și Evkh.; glorie RCP și gura de școală veche ca cea actuală, dar cea mai veche glorie. RCP adaugă o remarcă despre transferul Maicii Domnului la kathisma. În Orient în secolul al XVII-lea. se cântau tropariile la utrenie, dacă nu se știau pe de rost, cu ajutorul canonarhului; Nici acum nu au cântat Slava, dar au vorbit repede, ca în Rusia 2423. Înlocuind toate celelalte cântece la unele slujbe, troparul într-o formă comprimată descrie însăși esența evenimentului sărbătorit. Aceasta se face și în troparia de duminică, cântată la Dumnezeu Domnul, ceasuri și liturghie. Dar în timp ce unii dintre ei pictează mai mult un tablou, partea exterioară a învierii (cap. 1, 4:6), alții locuiesc pe latura ei interioară; în același timp, fiecare următor acordă atenție tuturor celorlalte și altor trăsături ale evenimentului, atrăgând din subiectul înalt material suficient pentru aceasta, astfel încât niciunul dintre tropare să nu repete gândurile celuilalt. Theotokos la troparii sunt dedicate în primul rând dezvăluirii misterului întrupării Fiului lui Dumnezeu, care a devenit clar din momentul învierii Sale, uneori oprindu-se doar la moarte și înviere (cap. 3, 6, 7:8). Judecând după faptul că tropariile sunt cea mai veche parte a secvențelor de sărbătoare, familiară acelei formațiuni primare de cult, care este reprezentată de Typiconii Marii Biserici din Constantinopol din secolul al IX-lea, s-ar putea aștepta ca tropariile duminicale să fie mai vechi decât sticherele și canoanele și să fi apărut înaintea lui Ioan Damaschin; Anonimul lor vorbește pentru asta. Dar în monumentele supraviețuitoare ele apar concomitent cu lucrările Sf. Cosma și Ioan de Damasc. Deci, împreună cu unele dintre cele mai recente creații, acestea sunt indicate de RKP. Biblia patriarhală a Ierusalimului. (Nr. 43 al Crucii lun.) cu „Consecința Săptămânii Sfinte și Pascale”; aici sunt așezate ca „sedale” la sfârșitul Vecerniei, conform Now Dismissed, începând de la Vecernia Sâmbetei Mari până în Vinerea Luminoasă, vocile 1–7 2424. Troparul încheie prima parte scurtă a Utreniei, la fel cum termină Vecernia și toate Utrenia (și prima parte a slujbei orei). A doua parte a Utreniei, ca orice slujbă, începe cu psalmi și constă în principal din psalmi și lecturi, care amintesc de slujba de noapte a asceților și a mănăstirilor antice. Această parte a Utreniei este plină de kathisme (κάθισμα) sau așa-numita versificare (στιχολογίοα) a psalmilor. Kathismele sunt un fel special de psalmodie, diferită de psalmodia din alte locuri ale slujbei bisericești, de exemplu, de psalmii de deschidere. Și anume, aici se pronunță psalmii, acum preponderent cititi, cu cea mai mică solemnitate și într-o poziție corporală mai calmă, stând. Kathismele sunt de această natură mai ales la Utrenie, unde datorită acesteia servesc drept odihnă pentru trupul și sufletul celor care se roagă din rugăciuni fierbinți - ectenii și din multe cântări solemne. Trebuie să ne rugăm prin psalmii de deschidere, de exemplu, al șaselea psalm, și toate celelalte, cu excepția psalmilor kathisma, și să ne comportăm în timpul lor „ca și cum am vorbi cu Dumnezeul invizibil”, motiv pentru care este interzis să stăm în timpul lor. Prin permisiunea de a sta pe katisme, psalmii sunt lăsați să fie ascultați nu atât ca rugăciune, cât ca o edificare, ca o operă de artă, pentru a se bucura din plin de poezia lor. La kathisme, așadar, psalmii captează atenția celor care se roagă de cealaltă parte în comparație cu psalmii din alte locuri de slujire. Prin urmare, psalmii care au fost deja cânți la aceleași slujbe în alt loc nu sunt excluși din kathisme: toți psalmii psalmului al șaselea, vecernia și orele sunt uneori repetate în kathismele acestor slujbe. În timp ce în timpul slujbelor bisericești se cântau puțini psalmi, 1 sau 3, care au avut loc înainte de transformarea cultului sub influența monahismului (secolele I-IV), obiceiul de a ședea la psalmodie nu a putut apărea. A apărut când în timpul slujbelor au început să încerce să cânte întregul Psaltire într-o zi sau mai multe. Acest obicei a fost menționat pentru prima dată de Cassian în secolul al V-lea. (Intro. cap., 218), iar tonul îndreptăţirii în care descrie acest obicei al călugărilor egipteni mărturiseşte noutatea lui. Știri din secolele VI-VIII. atât pentru Răsărit, cât și pentru Apus, se vorbește despre ședința doar la lecturi (edificatoare), iar pentru Răsărit, stând în picioare în timp ce cânta întregul Psaltire la slujba de noapte este subliniat: secțiunile sale din binecunoscuta descriere a Utreniei din Sinai se numesc statiyas, στάσις - în picioare și se spune că s-au ridicat pentru a le cânta; iar aceste secțiuni (50 de psalmi fiecare), în ceea ce privește poziția lor la Utrenie, corespund pe deplin katismelor noastre. Starea în spatele kathismelor este, de asemenea, cerută de Diatyposis (vezi mai jos „Ordinul Kathismelor”; Capitolul introductiv, 295:310). Dar transferat în Apus, poate de Cassian, obiceiul de a sta acolo la psalmi s-a răspândit curând și s-a transferat în alte părți ale slujbei. În Orient în secolul al IX-lea. există deja termenul κάθισμα, care, totuși, se aplică mai mult, ca și acum la greci, cântărilor premergătoare lecturii decât secțiunilor Psaltirii, care în cea mai mare parte sunt numite αί στιχολογίοα, iar gloria kathisma - articolele 2425, dar sunt deja numite în Hypotiposis. ψαλμούς, iar în Diatyposis și direct κάθισμα 2426. O urmă a acestei practici - a ședea doar pentru lecturi și a sta în picioare pentru psalmi de kathisme - se află și în actuala carte: sediile se pun numai după acele katisme urmate de lecturi; Astfel, sediile nu sunt puse după katismele Vecerniei, după care nu se fac citiri; dimpotrivă, înaintea lecturilor se pun sedale fără katisme, precum, de exemplu, 3 cântece ale canonului. Performanța katismelor la Utrenie diferă semnificativ de Vecernia, atât Mare, cât și Cotidiană. "Chipul spune: Doamne, miluiește-te 3. Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh. Cititorul: Și acum mai stihologică catisma Psaltirii." La Vecernie, după cum am văzut, kathisma nu este precedată de Doamne miluiește-te, Slavă nici acum - asta pentru că acolo kathisma urmează direct după marea ectenie, unde Doamne miluiește-te se repetă de mult mai mult de 3 ori și unde există o doxologie proprie în exclamație, mai extinsă decât cea mică actuală. Typikonul nu vorbește nicăieri în detaliu despre împărțirea kathismei în părți, menționând-o în treacăt doar în ritul Utreniei din prima luni a Postului Mare. În psaltirea următoare, kathisma este împărțită în trei părți, desemnate prin cuvântul „Glorie”; Această desemnare, care nu este explicată în cărțile liturgice, este considerată în practică echivalentă cu doxologia cu care se împart psalmii psalmului al șaselea, care încheie psalmii orelor și care constă în Slavă și acum; Aliluia 3, slavă Ție Dumnezeule, - 3; Doamne miluiește-te 3; Slavă până astăzi. Se obișnuiește, în practică, la kathisme ca cititorul să pronunțe începutul acestei doxologie: Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh, cântăreții mijlocii și sfârșitul cititorului: Și acum (în a doua doxologie mică) 2427. Această împărțire este făcută pentru a lega mai strâns catisma de apelul rugăciunii și de ideea că corul slăvit și slăvirea fiecărei alte cuvinte sunt slăviți și slăviți. Doamne (nu pot aștepta sfârșitul doxologiei). La sfârșitul kathismei, dacă este urmată de o ectenie, la utrenia de duminică și la alte sărbători și semisărbători, doxologia, deja toată pronunțată de cititor, se termină (cum se obișnuiește în practică) cu aleluia, slavă Ție Dumnezeule, întrucât este urmată de o mică ectenie, unde există atât Doamne miluiește-te, cât și o lungă doxologie. – Dintre kathismele de la utrenia de duminică, după ziua de 1, se cântă la Vecernie următoarele alternative: a 2-a și a 3-a, la fel cum nu se lasă pentru nicio sărbătoare (cu excepția Paștilor) katismele alternative, ceea ce inspiră ideea că cântarea stabilită de asceți în anumite perioade ale întregului Psaltire nu trebuie întreruptă de sărbători. Atât statutele studitului, cât și cele antice ale Ierusalimului impuneau să cânte și nu să citească kathisme, o urmă a cărei urmă rămâne în actualul Typikon, în expresiile sale vagi cu privire la efectuarea katismelor: „fața vorbește”, „cititorul” (nu se spune: „citește”) „scologizează” - vorbește în versuri, prin urmare, alternativ cu altcineva. Conform Regulii Studian-Alexievsky, kathismele nu numai că se cântau întotdeauna în voce, ci în interiorul vocii, aparent, existau diferite melodii pentru ele, „aleluiari”, câte 9 pentru fiecare voce; pentru unele kathisme - cu excepția celei de-a 1-a, și a celei de-a 7-a, 19-a și 20-a - aceste melodii erau deosebit de complexe și solemne (capitolul introductiv, 365). Cel mai vechi manuscris al Cartei Aleksiev-Studio are o secțiune: „Aleluouiarya caf. din vocea osmi. Glasul 1 (și mai departe toate sub note): Să-ți mărturisim Ție, Doamne (începutul primei glorii a celei de-a doua kathisme) alelugia. Doamne mântuiește-mă (începutul celei de-a doua glorii. aleluia 3, slavă ție, Dumnezeule.” Mai departe, în același mod, sub note sunt date cuvintele inițiale ale fiecărei glorii din kathismele a 3-a și a 4-a cu aceleași refrene; dar pe aceeași foaie a chartei notele de putere încep cu notele 2428; În consecință, kathismele nu sunt în mod deliberat terminate: din 8 voci, notele sunt date doar pentru 1 capitol, iar în cadrul acestuia doar pentru 2-4 katisme. Psaltirea lui Sofiysk. bavetă. la St. Petersburg Spirit. Ak. nr 62/ Sof. Secolul al XIII-lea dă numai jumătate din fiecare verset din psalm, prin urmare, a fost atribuit uneia dintre cele două fețe și își asumă dublul, unde sunt date a doua jumătate a versetelor (de exemplu, Ps. 58: Izbăvește-mă de vrăjmașii mei, Doamne: Izbăvește-mă de cei ce fac nelegiuirea: Căci iată, mi-am prins sufletul care păcătuiește, aici este greu părăsit în Răsărit. spune: trecerea la citirea lor, probabil, a fost cântarea lor de către un cântăreț, Catedrala O sută de glavi le permite deja „să nu fie cântate, ci să fie cântate”. Potrivit lui Arseny Sukhanov, în Est „Psalmistul spune Și acum Psaltirea este două catisme la rând sub peretele de pe pupitru, și nu în mijlocul bisericii (ca, așadar, în Rusia), și uneori (cu fața) spre apus și la prânz și la miezul nopții (în funcție de corul a stat), grecii nu respectă acea ordine; iar în Voloș, mănăstirile din est, vorbesc despre mănăstirile mici și despre unde sunt mănăstirile din est. se întâmplă rar, iar la Arhiepiscopul Sinaiului vorbesc tinerii negri în biserică” 2429. În zilele noastre în bisericile grecești se citesc kathisme întorcându-și fața către oameni 2430. În acest caz, ordinea lecturilor (edificatoare) dintre ele trebuie să fi fost transferată la kathisme. Cât priveşte inserţiile dintre psalmi, atunci, după Ioan Casian (sec. V), în Apus, fiecare psalm era cântat de o persoană, iar la sfârşitul lui, toţi cei care stăteau în picioare cântau cu voce tare o mică doxologie, în timp ce în Răsărit terminau antifonul, adică psalmului (cap. introductiv, 217); Același obicei este menționat de Papa Vigilius († 546) și de Sinodul de la Narbonne din 598 (după Baronius). Pe 12 Toledsk Ave. Sinodul din 633 „la sfârşitul tuturor psalmilor spunem: Slavă şi cinste Tatălui şi Fiului şi Sfântului Duh în vecii vecilor, Amin” 2431. Aliluia era folosită de obicei ca refren la psalmi de către asceţi, inserată, de exemplu, ca de multe ori acum după fiecare trei secţiuni de psalmi, sau cunoscute între 24 psalmi, a psalmului; dar, după spusele lui Cassian, în mănăstirile egiptene aleluia se cânta doar pentru psalmii aleluiei (Capitolul introductiv, 190, 393:218). În slujba de noapte din Abisinia, aleluia servește și ca refren pentru cântările biblice, introduse după fiecare 7 cuvinte sau după fiecare vers 2433. Este posibil ca la kathismele noastre înainte, ca și acum la Binecuvântat este Omul, să se cânte aleluia după fiecare vers; o astfel de concluzie este justificată de fragmentele muzicale păstrate din kathisma 2434; multiplicitatea actuală a aleluiei de la sfârșitul fiecărei glorii este, parcă, o compensație pentru omisiunea aleluiei după fiecare verset al psalmului. – Refrenul „Slavă Ție, Doamne” este obișnuit pentru psalmii din secvența cântării (capitolul introductiv, 341:345), unde era refrenul celor mai solemni psalmi inițiali; în aceeași succesiune, poate pentru psalmii de zi cu zi și obișnuiți (dacă acestea din urmă au avut loc acolo), au existat și alte refrene indicate în așa-numitul. „Canonul de antifoane ale psalmilor Marii Biserici a lui Dumnezeu” de pseudo-patriarhul Constantinopolului (monofizit) Anthimus c. 556 2435 si unele. Psalmi greci ca. Sinodul de la Moscova din secolul al IX-lea. bavetă. Ici și colo se dau psalmilor pe lângă „aleluia” următoarele „antifoane”: „Corect”, „Doamne mântuiește-ne”, „Doamne ferește-mă”, „Ascultă-mă Doamne”, „Miluiește-mă Doamne”, „Ajută-mă Doamne”, „Ocrotește-mă (sau „noi”) Doamne”, „Miluiește-mă Doamne”, „Miluiește-mă Doamne”, „Miluiește-mă, Doamne”. Pentru a lega „aliluia” cu „slava” există o paralelă în slujba abisiniană: „Aleluia Tatălui, aleluia Fiului, aleluia și Duhul Sfânt” 2436. - „Doamne miluiește-te” în corul interpolat pe katisme are prototipul său ca rugăciune, cu care fiecare psalm are înscris din vremuri străvechi, cap. 207, 217:393); lui Vatik. bavetă. există o „carte preoțească” siriană cu rugăciuni la Vecernie, slujbe de noapte și utrenie înainte și după fiecare psalm” 2437. Treptat, aceste rugăciuni au devenit mai scurte și au început să fie rostite nu după fiecare psalm, ci de mai multe ori; ca o astfel de rugăciune la sfârşitul psalmodiei Diatiposis (în unele rkp.) indică: „Doamne miluieşte-te, Hristoase miluieşte” (după alte rkp. Doamne miluieşte-te de 20 de ori); judecând după utilizarea acestui recurs în Occident, unde nu este folosit un Kyrie eleyson fără Christe eleyson, se poate crede că aceasta a fost forma originală a unei scurte rugăciuni psaltire; trecerea la cea actuală - abisinian: „Doamne miluiește, Hristoase” (cf. Rugăciunea lui Isus). Potrivit Diatypozei, „la sfârşitul lecturii (între kathisme), stând în picioare (deci, am stat doar în timpul lecturii), spunem de 12 ori, Doamne miluieşte, şi astfel psalmodia începe din nou” 2438; aceasta trebuie să fi înlocuit „Doamne miluiește-ne” în intervalele de kathisma, înainte și după ea, tot de 12 ori în total. Mici ectenii pe kathisme După kathisma de la utrenia de duminică, precum și la fiecare sărbătoare și semivacanță (în zilele doxologice, înainte și după sărbătoare), există o mică ectenie, care conferă katismei o solemnitate deosebită, mai puțin, însă, decât în ​​kathisma Vecerniei Mari, la care sunt mici ectenii după fiecare glorie. La sfârșitul kathismei (după triplul „Aleluia 3, Slavă Ție Dumnezeule”), „preotul a plecat (din locul său din mijlocul bisericii) înaintea ușilor Sf. spune ectenia mică”, așa cum pronunță și ectenia mare. Exclamațiile micilor ectenii după kathismele de dimineață sunt indicate în Cartea Serviciului; sunt aceleași ca la Vecernie: „Căci puterea Ta este a Ta”, „Căci Tu ești bun și iubitor de omenire” (vezi mai sus, p. 536). Marfă. RCP indică ectenia care trebuie pronunțată de diacon, greacă. - preotului, făcând această remarcă după ce a arătat spre Neprihănit: „la fiecare kathisma (καθ᾿ εν κάθισμα) creează un ect. mic”; glorie RCP și gura de școală veche ca a noastră, dar nu „mergi înaintea ușilor Sf.”. Exclamațiile sunt indicate de „Bărbia” lui Philotheus și toate misalele 2439. După cum vom vedea mai jos, lecturile (patristice) sunt indisolubil legate de kathisme. Pregătirea pentru aceste lecturi, trecerea la ele de la kathisma și ectenie, sunt cântece pe care, la fel ca în timpul lecturilor, te poți așeza, deci numite sedale (κάθισμα) și care, cu melodiile lor artistice, aduc renaștere acestei părți foarte monotone a Utreniei. Ei au introdus în priveghi un nou tip de cântare, folosită doar la Utrenie (și la Compline, la care se depune canonul), slujbă caracterizată printr-o durată specială și care impunea închinătorilor să se odihnească și să stea în mod repetat. În melodia, conținutul și structura lor, sedalnya sunt aproape de troparia (de aceea mai devreme, după cum vom vedea, aceste nume erau folosite indiferent). Uneori sunt cântate (cum vom vedea) destul de după melodia troparelor. Adesea, același cântec servește atât ca sedal, cât și ca tropar. Astfel, la Dumnezeu Domnul, pe parcursul unei părți semnificative a Utreniei, tocmai înaintea canonului, și parțial în timpul acestuia, domină o melodie - cea troparară, așa cum la Vecernie domină stichera, iar din canon - cea canonică. Dar melodia obișnuită a sedalelor diferă oarecum de melodia troparoanelor. Este, în primul rând, mai lung decât cântarea troparală; asta pentru că sedaliile se cântă de cele mai multe ori o dată, cel mai adesea de două ori, în timp ce troparul se execută de până la 7, 12 și chiar de 16 ori în timpul slujbelor zilnice. În plus, sedalena este mai ușor de ascultat, deoarece se aude stând în picioare, iar cântarea ei întinsă nu este la fel de obositoare pentru cei care se roagă ca aceeași cântare a troparului. Pe lângă lungime, melodia sedalelor duminicale diferă de tropar prin uniformitatea și calmul mai mare; Mai mult, emană o oarecare tristețe în legătură cu înmormântarea Mântuitorului; deși preamăresc învierea Mântuitorului, ca și troparii, această slăvire are loc în ei prin amintirea înmormântării și morții Mântuitorului („Viața stă în mormânt și pecetea zace pe piatră; ca un rege adormit, soldații care îl păzesc pe Hristos” - secțiunea 6, capitolul 2; cap. 2, cf. Iosif); Prin urmare, melodiile sedalelor sunt apropiate ca caracter de melodiile Săptămânii Mare. O astfel de melodie semi-trista a sedaliilor duminicale merge la locul lor la priveghi - după kathisme și înainte de lecturi, care constituie partea cea mai neceremonială și monotonă a priveghiului. Demnitatea sedalnyi de duminică bazată pe melodiul lor este indicată și de faptul că aceste melodii sunt independente și nu au altele asemănătoare, cu excepția sedalnya conform celei de-a 2-a kathisma: 1 cap. similar cu „Piatra pecetluită”, 3 cap. asemănător cu „Frumusețea fecioriei” (Theotokos to the sedaln), 4 cap. asemănător cu „Curând înainte” (Theotokos 6 ore în Postul Mare miercuri și vineri, luate ca triste în contrast cu cântarea veselă troparară din capitolul 4). Cât priveşte meritul comparativ al sedaliilor în conţinutul lor cu alte cântări, în această privinţă ele stau la egalitate cu troparia şi depăşesc sticherele şi canoanele în înălţime poetică. În unele locuri ei uimesc prin puterea expresiilor („moartea este captivată cu înverșunare”, „Deschid sicriul, plâng în iad”, „nimeni nu are moarte” - 3 capitole dintr-un capitol), pitorescul descrierii (iadul spune: „Tremur în carnea ipostasului incoruptibil, îl văd pe Hristos care luptă în secret, invizibil, „, G. la învierea Ta” - capitolul 3, capitolul 2), profunzimea analizei psihologice a persoanelor implicate în evenimentul învierii (smirnătorii de la mormânt spun mental: „Este adevărat că Cel care a propovăduit învierea chiar înainte de patimă”; după înviere, „Petru a strigat către tine: dar eu am primit îndrăzneală; dar am respins; căci mă vei chema să fiu din nou ucenic – capitolul 5, capitolul 2, Maria Magdalena spune evreilor: „Ori da-mi Domnul meu, sau strigă cu mine – Doamne, slavă ție” – capitolul 6, capitolul 1). Înalta demnitate a sedaliilor duminicale este evidențiată și de faptul că unele dintre ele servesc drept tropare sau sedali ale celor mai mari sărbători: Sâmbăta Mare - „Fericitul Iosif”, „Femeilor purtătoare de mir” (cu adaosuri), Duminica Sfântului Toma - „Pecetluită la Mormânt”. Având în vedere astfel de avantaje ale sedaliilor duminicale în melodii și conținut, ele nu sunt niciodată anulate la slujbele duminicale, chiar dacă coincid cu Duminica Prezentării și cu cele douăsprezece sărbători ale Maicii Domnului; ele sunt apoi cântate cu toții chiar și cu propria lor Theotokos, în timp ce cel puțin cea din urmă ar fi în mod natural înlocuită de sedaliile sărbătorii. După fiecare kathisma sunt două sedale de duminică, la fel ca în sărbătorile mari după fiecare kathisma sunt două sedale, sau dacă există una, atunci se cântă de două ori, evident cu scopul de a da cântare fiecăreia dintre cele două fețe. În același timp, ele sunt conectate printr-un refren, astfel încât primul este cântat „pur și simplu”, iar al doilea cu un refren. Versetul Ps. servește ca atare refren pentru sedale în 1-a kathisma. 9, 33, parcă l-ar fi invitat sau chemat pe Mântuitorul la înviere: „Scoală-te, Doamne, Dumnezeul meu, ca mâna Ta să fie înălțată, nu-i uita până la capăt pe sărmanii Tăi”, iar conform celui de-al doilea - versetul de început al aceluiași psalm - jurământul credincioșilor pentru împlinirea acestui sublim: „mărturisește-te cu rugăciunea Ta, Doamne. toată inima mea, vom spune despre toate minunile Tale” (aceste aceleași versete - prokeimenon și versetul său, capitolul 7). Dintr-un număr de versete psalmice care pot fi anexate la învierea Mântuitorului, acestea sunt cele alese pentru acest loc, întrucât slăvirea directă a învierii nu a început încă la Utrenie (este doar din Evanghelie și „Văzând Învierea lui Hristos”) și din moment ce nu este nevoie de un ton oarecum jalnic și pocăit („uitare”). După fiecare kathisma, celor două sedalne li se alătură, prin Slava și acum, Maica Domnului, care încheie de obicei fiecare serie de imnuri duminicale, precum și imnuri în cinstea sfinților. Theotokos sedalnov, ca și troparele Theotokos, sunt dedicate misterului întrupării și, la fel de rar ca și acelea, se opresc asupra învierii Mântuitorului, asupra atitudinii Maicii Domnului față de acest eveniment; acesta din urmă are loc în capitolul 2 din Theotokos. 1 și 2 departamente fiecare, 6 capitole. 2 părți fiecare, 7 capitole. 1 și 2 părți fiecare, parțial 1 capitol. 2 părți fiecare, 5 capitole. 1 carte fiecare. Unele dintre adevărata Maică a lui Dumnezeu uimesc prin puterea de exprimare, profunzimea și originalitatea gândurilor; Acestea sunt, de exemplu, capitolele Theotokos 3 și 4. 1 kathisma fiecare. 1. „Frumusețea Fecioriei”, care transmite ideea că însuși frumusețea spirituală a Sfântului Gavril a fost surprinsă de Fecioara și nu a rămas fără ce să-i spună, cum să-i spună. Al doilea „Iosif a fost surprins” descrie sentimentele și gândurile lui Iosif la nașterea lui Hristos, cum a trebuit să-și amintească prototipurile unei Nașteri fără semințe (lan și tufiș) și, convins, a început să demonstreze preoților din Ierusalim (subînțeles, care au adus acuzații împotriva lui pentru neîndeplinirea obligației) că este posibilă o naștere fără sămânță. Printr-o coincidență semnificativă, melodiile acestor două Maicii Domnului sunt cele mai frumoase și îndrăgite de carta bisericii: ele sunt adesea atribuite ca asemănătoare cu sedalna, chiar și în cele mai mari sărbători: de exemplu, sedalna pentru Nașterea lui Hristos pentru 2 kaf., Botez pentru 1, Buna Vestire pentru 3 sunt similare cu „Frumusețea Fecioarei”; pentru Bobotează, 2 kaf., apoi pentru Nașterea lui Hristos și Buna Vestire în polyeleos - „Iosif a fost surprins”. Înalta demnitate a șeii Maicii Domnului este dovedită și prin faptul că unii dintre ei sunt duși în alte slujbe, chiar și în cele mai mari sărbători; Deci, Theotokos 3 cap. 2 kaf. fiecare. „De neînțeles și de nedescris” servește drept sediu al Utreniei Nașterii Domnului Hristos, 2 kaf. fiecare; şa Bogorodichen 2 ch. 2 părți fiecare. „Binecuvântat ești tu” este folosit în mod constant de Maica Domnului pentru stichera de laudă la Utrenia de duminică. Și Theotokos 8 capitole. conform celei de-a 2-a catisma, catisma finală pentru toți, „El se bucură de Tine”, servește drept vrednic de liturghia lui Vasile cel Mare, de dragul căreia „o cântăm nu stând așezat, ci în picioare și cu frică și evlavie”. Din cauza înaltei demnități a Maicii Domnului, aproape niciodată nu sunt anulate la slujbele duminicale, chiar și atunci când coincid cu a douăsprezecea sărbătoare a Maicii Domnului, deși, după cum am văzut, aproape că nu vorbesc despre înviere, ci de conținut general. Sedalny Theotokos este înlocuit doar de Theotokos tropar - exact așa cum se spune despre acest lucru în capitolul 52. Typikon, dacă troparia pentru Dumnezeu Domnul este cântată cu Theotokos cu o voce diferită, atunci această Theotokos este cântată în 1 kaf., iar cea obișnuită este lăsată (deoarece Theotokos a fost surprins de frumusețe mai înalt. virginitate”, „Gideon scrie”), atunci este mai bine să le transferați la 2 kaf. și să le lăsați acolo, excluzând, desigur, Maica Domnului „Se bucură de tine”) 2440. Sedale de duminică conform vechilor carte Sedalny subliniază, de asemenea, deja binecunoscuta descriere a Utreniei din Sinai (Capitolul introductiv, 295) sub numele καθίσματα άναπαύσιμα, care în glorie. „Sunday kathisma” este tradus incorect; ar trebui tradus: „sedative sedalny” (pentru relaxare, vezi mai jos despre lecturi). În Hypotiposis sunt numite τροπάρια τοΰ καθίσματυς 2441. În Sfântul Mormânt „Consecința” Săptămânii Sfinte și Paștilor, denumirea de sedalna (kathisma), pe lângă utilizarea actuală, este atașată tuturor tropariilor: conform Acum ai dat drumul, lui Dumnezeu Domnul 2442. Carta Evergetid după prima kathisma avea „sedalen Sunday”, iar conform a doua - „ipakoi”, pentru că nu avea Imaculatele. Oamenii de la studio vorbesc despre sedale cu voce joasă. De la RKP. Marfă Charter Ierusalim. RCP vorbește despre un loc cu Maica Domnului după fiecare katisma; greaca veche: „spunem glasul cel dintâi al învierii, iar dacă mai sunt sedalen, spunem versetul: „Scoală-te, Doamne, ajută-ne...”, și mai cântăm și altul; dacă nu, Slavă este tot Maica Domnului”; RCP târziu și greacă de cuptor ei adaugă: „și iarăși versetul: „Te voi iubi, Doamne”, și iarăși s-a așezat. Duminică și Bogor.”; glorie RCP ca acum, dar târziu. nu indica versuri. Gură de modă veche 1-a vers - ca în greacă. În cultul occidental, sedaliile sunt analoge cu responsorii, deși urmează lecturile (capitolul introductiv, 307); ele corespund în mare parte conținutului lecturii, dar uneori sunt comune diferitelor lecturi; Cele de duminică nu diferă ca caracter de cele din timpul săptămânii. Sedalul este urmat de o lectură pregătită de el. Citirile Utreniei sunt cu totul altfel decât lecturile de la Vecernia Mare: unele sunt preluate, cel puțin duminica, din Sfânta Scriptură, acestea sunt preluate din scrierile patristice. Schema acestor citiri este prezentată în Capitolul 10. Typicon. Potrivit acesteia, lecturile sunt interpretări ale Sfântului Ioan Gură de Aur sau Fericitului. Teofilact despre Noul Testament (se citesc interpretări despre evanghelistul de la care vine Evanghelia la liturghie), din Simeon Metaphrast și Margarita. Volumul de lectură nu este determinat, dar dacă împărțiți toate cărțile numite acolo între lecturile întregului an, veți avea aproximativ 10 pagini din a 8-a pentru o lectură. Nici în locul actual al Typikonului, nici în capitolul 10. De asemenea, nu este indicat în ce loc din Utrenie este lectura din ce carte; Se notează doar despre citirea din 1 katisma, că se întâmplă „în Evanghelia explicativă” și despre citirea din 6 cântări ale canonului, că apoi se citește Prologul. Nici aici nu este indicată ordinea de citire; este dat în capitolul 35. pentru masă: cititorul pronunță „prefața”, adică numele autorului și titlul cărții, iar rectorul sau preotul supleant: „Citind-o cu rugăciuni” (i.e. „Prin rugăciunile Celui Sfânt, Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru, miluiește-ne pe noi”). În manuscrisele antice ale lecturilor liturgice, după titlul fiecărei lecturi există un adaos: „binecuvântează pe tatăl”, la care exclamația preotului servește drept răspuns. Deja Sinodul Laodicean, pr. 17, prescrie: „la slujbe psalmii nu trebuie să fie combinați într-un rând, dar în interval trebuie să fie o citire pentru fiecare psalm”. Balsamon spune că acest lucru este prescris pentru odihnă. Lecturi de la Utrenie în celebra descriere a privegherii din Sinai din secolul al VII-lea. – din mesaje conciliare, alternând. Regulile de hipotipoză, diatipoză și studii, deși menționează lecturile în aceleași locuri la Utrenie ca și acum, nu indică conținutul lecturilor duminicale. Dintre lecturile heterodoxe, ele sunt dezvoltate mai ales în cultul armean, unde sunt numite „îndemn”; Există chiar și 2 astfel de „îndemnuri” la ceas și la Biroul de la miezul nopții (partea I a Utreniei) – 5, la Utrenie în sensul propriu până la 3 (capitolul introductiv, 299–301). În vechile carte occidentale, lecturile au fost și ele foarte dezvoltate, mai ales la Venediktov (ibid., 310 etc.), unde se notează despre ele: „la priveghi se citesc cărțile atât ale Vechiului, cât și ale Noului Testament, și interpretări asupra lor, întocmite de cei mai cunoscuți profesori ortodocși și părinți ecumenici”. În actuala dimineață de duminică romano-catolică se desfășoară 9 lecturi: primele trei din Vechiul sau Noul Testament (epistole), a doua trei din Părinți, Evanghelia a VII-a, 8 și 9 interpretarea ei; Volumul de citire este mai mic de 1/2 pagina 12; înainte de a citi se cere o binecuvântare: „Poruncește, Doamne, să binecuvântezi (lube Domine benedicere)”; binecuvântarea înainte de fiecare lectură este diferită, cu răspunsul amin 2443. A doua parte a Utreniei se apropie de sfârșit și odată cu aceasta, urmând regula generală a slujbelor noastre, solemnitatea ar trebui să crească. Acum vine partea cea mai sublimă a acestei părți și, după viziunea obișnuită, momentul cel mai solemn al întregii utrenie și al întregii priveghi - cântarea polieleosului sau a Neprihăniților, cu cele liniștite, încheiată cu citirea Evangheliei. Dar Typikon nu menționează polieleos, care la o priveghi obișnuit de duminică se presupune că se cântă relativ rar, mai mult de 3 luni pe parcursul anului. Conform celei de-a 2-a kathisma și citirea acesteia, el spune aici: „Noi îi cântăm pe cei imaculați”. Luând astfel locul polieleosului festiv la priveghiul obișnuit de duminică, Neprihăniții (' Αμωμος) sunt destul de potriviti pentru o astfel de înlocuire. Acesta este numele celui de-al 118-lea ps. „Binecuvântarea Neprihănirii” conform celui de-al doilea cuvânt al său, care exprimă tema întregului psalm și, prin urmare, în vremurile străvechi era precedat de acesta când se cânta ca antifonă sau model pentru o melodie (și acum în ritul înmormântării). Reprezentând un imn entuziast către Legea lui Dumnezeu, psalmul înfățișează dragostea arzătoare a drepților pentru această lege sau, mai exact, pentru Dumnezeu pentru un dar atât de desăvârșit și benefic pentru omenire. Acest psalm cel mai mare, cu 176 de versuri, în textul ebraic este format din 22 de strofe, începând în ordine cu toate literele alfabetului; în aproape fiecare strofă, constând din 8 versete, numele Iehova este folosit o dată (de cel puțin 22 de ori în total), iar legea este numită cu diferite nume: „lege”, „poruncă”, „justificări” (colectiv „statute”), „mărturii” (adică revelații), „desartă” (adică curți), „destine” (adică curți), „porunci” (în cuvinte), „porunci”, „în cuvinte”, „porunci”, „în cuvinte” slave. epitetul „al tău”, adică „al lui Dumnezeu”; aceasta denotă diferite aspecte ale legii lui Dumnezeu. Omul drept nu găsește cuvinte pentru a descrie atașamentul său față de această lege și zelul pentru ea: pentru el este mai de preț decât toate comorile și binecuvântările, mai presus de orice înțelepciune pământească, o studiază zi și noapte, se roagă pentru iluminarea cerească pentru a o înțelege, este gata să sufere pentru ea și aproape că plătește pentru asta cu viața. Cu acest conținut, să aplicăm psalmul, în primul rând, Mântuitorului, întregii lucrări a vieții Sale, pentru care se dă aici cea mai înduioșătoare imagine imaginabilă; și apoi, să aplicăm psalmul fiecărui creștin, ca înfățișând un ideal complet pentru el. Psalmul respiră cu o căldură remarcabilă, acționând cu un farmec irezistibil asupra inimii, oarecum capabil de sentimente religioase, și depășind în acest sens pe alți psalmi. Toate acestea au determinat cartea să facă din Psalmul 118, care constituie al 17-lea kathisma, un imn funerar asupra Mântuitorului, introducându-l în Utrenia de Sâmbăta Mare, pe care îl umple mai mult de jumătate, așa cum este cântat peste fiecare creștin în ritul înmormântării. Alături de kathisme ca ultime dintre ele, de altfel, adaptate, spre deosebire de primele două kathisme, la amintirile zilei, psalmul de la acest loc de Utrenie pregătește bine bucuria ulterioară a învierii. Și în general, atitudinea regulii față de acest psalm este excepțională, pe deplin consecventă cu înaltele sale merite: kathisma, pe care o constituie singura, nu este considerată obișnuită; când Psaltirea se cântă de două ori pe săptămână, ca în Postul Mare, atunci a 17-a kathisma este exclusă din rotația obișnuită, din care nu este exclusă a 1-a kathisma; Dintre toate kathismele, este singura care nu este abandonată la sfârșitul Săptămânii Mare, când nu există deloc kathisme; în plus, servește ca psalm de deschidere al Biroului de la Miezul Nopții (în fiecare zi) - o slujbă săvârșită la cea mai emoționantă oră a zilei. Când se face la slujbele bisericii, ps. 118 este împărțit, ca și alte kathisme, în trei părți, sau glorii (la slujbele funerare uneori în două), numite prin primele lor cuvinte: „Binecuvântat fără cusur”, „Mâinile Tale m-au creat” și „Privește la mine”, scăzând treptat în lungime: 1-a Glorie, art. 1–72, înfățișează în principal statornicia drepților în lege, 2, v. 73–131, cere mângâiere în persecuție, 3, art. 132–177, cere victoria în confruntare. Cântarea Neprihăniților este setată la vocea a 5-a, desigur, în aceeași melodie a acestui glas cu care se cântă „Troparia de duminică” imediat adiacentă psalmului - „Sfatul îngerilor”. Melodia vocii a 5-a reprezintă o combinație de gândire blândă, ajungând uneori până la o tristețe liniștită, cu bucurie, dar o bucurie nu atât de jubilatoare, cât de profundă și senină, și deci cea mai propice evenimentului învierii, care a costat Mântuitorului atâta tristețe și umbra morții. Așadar, în această voce (doar într-o melodie diferită, deosebită) se cântă troparul și cea mai importantă sticheră a Paștelui („Sfântul Paște”). Typikonul nu indică în mod specific cum să cânte acest psalm, poate pentru că este de la sine înțeles că trebuie cântat, ca și alți psalmi, alternativ de două coruri, vers cu vers, și, desigur, cu glorii interpolate, excluzând gloria finală, care se găsește după troparele „Catedrala Îngerilor”. Această metodă de a cânta scurtează semnificativ performanța (cu cântare pricepută, când nu numai că nu există pauze între cântatul ambelor coruri, dar unul începe fără să aștepte ca celălalt să termine de cântat). Datorită volumului însemnat al psalmului și a lungimii privegherii duminicale, psalmul nu are refrene, pe care le are în spatele fiecărui vers, de exemplu, la o slujbă de înmormântare. În loc de astfel de refrene, la sfârșit se adaugă un număr de tropare la psalm cu adăugarea celui mai caracteristic verset din psalm, exprimând ideea sa principală - „Binecuvântat ești, Doamne, învață-mă prin îndreptățirea Ta”. Această adăugare sugerează ideea că, de fapt, întregul psalm trebuie cântat cu adăugarea unui tropar de duminică la fiecare vers (ca în Sâmbăta Mare), iar dacă acest lucru nu se face, este doar din lipsă de timp. Ps. 118 sub denumirea de „Imaculată” (' Αμωμος) ocupa un loc foarte pregnant la utrenia duminicală conform hrisovice a Marii Biserici din Constantinopol, ca în forma sa cea mai veche, în secolele X-XI. (vezi Enter. Ch., 339), iar în așa-zisa. secvență de cântec: el a format partea centrală și majoră a acestei utrenie; s-a cântat aici în trei articole cu corul la 1 și 3 aleluia, iar la 2 - „Înțelege-mă, Doamne”, cu tămâiere și o intrare solemnă în biserică la sfârșitul psalmului (ibid., 345–346). Regulamentul studioului nu avea acest kathisma în utrenia de duminică, limitându-l la kathismele 2 și 3 2444. L-au avut sâmbătă și se cânta în cea mai mare parte fără aleluia (vezi mai jos „La slujba de sâmbătă”), așadar, așa cum facem duminica 2445. Ierusalim. gura despre Duminica Imaculate: încărcătură. rkp.: „după a 2-a catisma și citirea ei „Mărturisește pe Domnul” cu 3 aleluia (ps. 135, adică polyeleos, vezi mai jos), duminica sedalene, citire și Neprihănită, în timpul căreia preotul tămâie”; Greacă RCP cea mai veche: „cântăm Neprihănit pe cap. 5, pe care preotul arde tămâie” 2446; greacă târzie: „atunci Imaculat”; glorie RCP (secolele XIV-XV): „să versăm Fericirea Neprihănirii și (c) se abține în trei secțiuni; conform articolului al treilea, Slava nu a hotărât și spune acum tr. Cap. 5 Sinodul Îngerilor"; late RCP „cântăm Immaculate on ch. 5”; gura de modă veche: „cântăm Imaculată în cap. 5" 2447. Conform capitolului 17 Typikon, duminica de la sărbătoarea Înălțării, adică din 22 septembrie, până la sărbătoarea Nașterii Domnului pe 20 decembrie și de la sărbătoarea Bobotezei din 14 ianuarie până în Săptămâna Brânzei, se cântă polieleos în locul Neprihăniților, adică p. 134. „Lăudați numele Domnului” și 135 ps. „Mărturisește pe Domnul”. Motive pentru astfel de termene limită: 1) polieleos, care ocupă mai mult timp decât Imaculatele, se cântă în principal duminica de toamnă și iarnă, când nopțile sunt mai lungi și, prin urmare, privegherea trebuie să înceapă mai devreme și să se termine mai târziu; 2) polieleosul se anulează în perioada 20 decembrie - 14 ianuarie din cauza confluenței unor mari sărbători în această perioadă, care au un polieleos mai solemn decât duminica, ceea ce ar slăbi impresia acesteia din urmă; 3) în Postul Mare, polieleos se anulează din cauza tristeții acestei perioade. Psalmii 134 și 135 au conținut similar. Ei îl invită pe Israel să-L slăvească pe Dumnezeu Creatorul (134, 6; 135:5–9) și Furnizorul (134, 7; 135:25) pentru alegerea lui Israel în poporul lui Dumnezeu și pentru toate îndurările care i-au fost arătate de-a lungul istoriei sale, în special pentru eliberarea lui de sub jugul egiptean (134, 8–10) și întemeierea în Țara Promisă; (134, 10–12; 135:17–20); aceste îndurări îl obligă pe Israel să fie credincios lui Dumnezeu și să evite păgânismul (134:15–18). Omogenitatea psalmilor ajunge pe alocuri la asemănarea literală în expresii (134, 10–11 și 135:17–20). Ambii psalmi respiră cea mai răpitoare bucurie, revărsându-se într-un flux irezistibil de recunoștință; dar cel de-al doilea psalm, dezvoltând gândurile primului, este mai entuziast și mai puternic decât acesta („laudă” și „mărturisire”; 134, 5: „Domnul nostru este mai presus de toți dumnezeii” și 135, 2–3: „Dumnezeul zeilor”, „Domnul domnilor”; 134, 35: „căci Domnul nostru este mai presus de toți dumnezeii”; durează pentru totdeauna”); Al doilea psalm primește o solemnitate specială prin însoțirea fiecărui verset cu refrenul său „Căci îndurarea Lui este în veac”, care este repetat, prin urmare, de 26 de ori și sună deosebit de puternic în versetele 17–20, unde împarte o propoziție gramaticală în 4 părți („Cel ce a lovit pe marii regi, pentru totdeauna, milostivirea Lui și îndurarea Lui; îndurarea este în veac; Sionul, regele amoriților, căci în veșnicie dăruiește milostivirea Lui și Og, regele Basanului, căci îndurarea Lui rămâne în veșnicie.” – Potrivit lui Simeon din Salonic, psalmii polieleos sunt „un cântec al biruinței și al proclamării rătăcirii lui Dumnezeu și a faptei noastre minunate, în faptele noastre ale lui Hristos; eliberarea de faraon si egipteni, i.e. diavolul și demonii, eliberarea Bisericii de Dioclețian, Maximin și apostați și alți conducători cei mai răi, parcă din Amalec, Sion, Og și altele asemenea - și după ispite și osteneli, intrarea în pământul făgăduinței și moștenirea cerească prin Isus” 2448. Ordinea cântării psalmilor polieleos nu este indicată în Typikon și alte cărți liturgice. Tradiția muzicală impune ca acestea să fie cântate cu un refren de aleluia după fiecare vers: în unele melodii această aleluia se cântă de trei ori, în altele după primul psalm o dată, și după al doilea de trei ori și după prima jumătate a versului o dată și de două ori după al doilea, sau invers. Melodia pentru psalmii polyeleos nu este vocală, chiar dacă este autovocală (ca, de exemplu, pentru psalmul de deschidere sau Binecuvântat este omul), ci complet independentă, remarcată prin solemnitate deosebită, jubilare și încetineală maiestuoasă (psalmii polieleos sunt de peste două ori mai scurti decât cei Imaculați). Polyeleos, dar nu se știe în ce sens, este indicat de canonul Ierusalimului din secolul al VII-lea. în versiuni georgiane la priveghiul de Paști „la cap. 8 cu Aliluia”, precum și edițiile ulterioare ale Regulii Constantinopol-Sophia, de exemplu, despre Înălțare (capitolul introductiv, 340). Într-un monument cu un caracter clar exprimat al acestei hărți - în Kondakarul Mănăstirii Buna Vestire (unde există așa-numitul „azmatic" - un tip de cântare cu scop necunoscut, dar aplicabil numai secvenței cântecului) - 135 ps. setat la note în voci diferite: 1st ch. de la 1 lingura. la 4, 2 – de la 5, 3 – de la 9, 4 – de la 13, 5 – de la 17, 6 – de la 21, 7 – de la 23, 8 – de la 25 2449 . În Carta Studiysko-Alexievsky ps. 134–136, deși s-au cântat doar împreună cu ceilalți psalmi ai catismului al XIX-lea, în care sunt incluși, așadar, mereu vineri la utrenie, au avut o interpretare deosebit de solemnă, o melodie specială a capitolelor 4 sau 6, un cor de aleluia, variabil ca număr pentru fiecare dintre acești psalmi, și s-au numit introductoryeleos (Introductoryleos). Astfel, conform acestei reguli, polieleos a avut loc în fiecare vineri și niciodată. Trebuie să fi fost cel mai vechi tip de Utrenie, când duminica nu avea katisme, nu avea polieleos; prin urmare, a aparținut doar utreniei duminicale a Rusaliilor; iar acum plin de polieleos - de la 136 ps. - numai înainte de Post. Statutele Western Studio numesc ps. 135 sau ambele ca sărbători la utrenie alături de altele, uneori cu refrene speciale, ca măririle noastre (capitolul introductiv, 366). Statutele Ierusalimului din cele mai vechi timpuri. RCP grecesc din acești psalmi fac o utilizare asemănătoare cu Studian-Alexievsky (ibid., 376), dar se vorbește despre polieleos numai în sărbători (precum Carta Evergetid) și în perioada a 3 katisme (din 20 septembrie până în Postul Mare) 2450. Potrivit lui Arseni Sukhanov, în Răsărit, „cine vorbește Psaltirea, același pe psalmul de pe aripă, Doamne miluiește-te de trei ori, Slavă și acum, aceiași doi psalmi ca cei de pe polieleos, la sfârșit Slavă și acum, și nu cântă acei psalmi” 2451. În Lavra Kiev-Pechersk se cântă psalmi polieleos în următoarea compunere: Lăudați numele Domnului, aleluia, lăudați slujitorii Domnului, aleluia 3. Căci Domnul mare și Domnul nostru este mai presus de toți zeii, aleluia 3 (etc.) Doamne, numele tău este în vecii vecilor și amintirea ta în vecii vecilor. Binecuvântat este Domnul din Sion... Mărturisește Domnului că El este bun, Aliluia 2. Căci în veci ține mila Lui, Aliluia (și așa mai departe „Aliluia”). Cu o mână puternică și un mușchi înalt. Și ne-a izbăvit de dușmanii noștri. Mărturisește Dumnezeului Cerului. Cenzură asupra Imaculatelor și Polieleilor Atât Imaculatele, cât și polieleosul, care le înlocuiește, sunt însoțite de tămâie, care marchează cele mai solemne și sacre momente din slujbă. Simbolând, ca întotdeauna, puterea și evlavia rugăciunii, care atinge cu adevărat cel mai înalt grad de tensiune atunci când se cântă acești psalmi; simbolizând harul Duhului Sfânt atras de o asemenea rugăciune; Contribuind la înălțarea stării spirituale cu mirosul plăcut de tămâie, tămâia în acest caz este legată și de amintirea asociată cu această parte a Utreniei: ea amintește de acea lume parfumată care s-a dizolvat „cu lacrimi milostive” la acest ceas al nopții învierii mironosiței. În ceea ce privește tămâierea Neprihănitelor din Typikon, se remarcă doar că „preotul arde tămâia asupra lor”. Această scurtă indicație din nota la capitolul în cauză din Typikon (a doua „zri”) este completată: „Preotul și diaconul se vor îmbrăca imediat (nu în catedrală, ca în timpul cinstirii, vezi mai jos) haine sfinte (din discursul anterior din această notă este clar că preotul se îmbracă cu un felon) și diaconul va ridica o lampă cu o lumânare aprinsă (de obicei, în schimb o lumânare, dar una mare), preotul se va împinge în jurul altarului și al sfântului cenzură. porțile nordice, iar ușile împărătești ard tămâie în toate țările Sf. icoane și analogii, inclusiv stareți și chipuri, și oameni în picioare, ca obiceiul, și haite intră pe porțile țării de sud”. În consecință, ușile împărătești nu se deschid în timpul acestei tăieri, conform capitolului 23. Typikon, conform căruia Sf. ușile din prima jumătate a Utreniei se deschid doar pentru citirea Evangheliei, care este încă departe (ipakoi și citirea) și pregătirea pentru care (soneria) începe doar cu sedatul. De asemenea, se face tămâie, conform notei menționate mai sus a Typikonului, „și în alte zile, (când) căruia i se cântă o mărire în afară de priveghere”, adică pe polieleos către sfântul fără priveghere. Dar într-o sărbătoare polieleos sau o priveghere sfântă, această tămâie se face mai solemn: „o analogie (o masă de lectură cu vârful înclinat, datorită căreia icoana așezată pe ea este vizibilă pentru toată lumea) este așezată în mijlocul bisericii și pe ea este așezată o icoană festivă a Zilei Domnului sau a Maicii Domnului sau a Sfântului sau a sfântului; iar rectorul (singurul loc la priveghere unde participă direct la slujba preoțească) și toate vestigiile (sfințitul preot) phelonion după obicei și, după ce a părăsit altarul prin ușile împărătești deschise, va sta în două țări în apropierea analogului.” Sfântul, a cărui icoană este înconjurată de cler, stă parcă vizibil în biserică printre închinători, răspunzând astfel dorinței lor (exprimată într-un cântec către Ioan Botezătorul: „Vino și stai cu noi”) 2452. Dacă o icoană înfățișează un eveniment, atunci acesta pare să aibă loc pentru a doua oară în rândul credincioșilor, iar clerul, ca cel mai vrednic, este prezent chiar la săvârșirea acestuia. Astfel, proslăvirea unui sfânt sau a unui eveniment în acest loc de priveghere atinge cel mai înalt grad de imediatitate, când toți credincioșii, în frunte cu cler, îl înconjoară pe eroul ocaziei și vorbesc cu el față în față, „de parcă cineva ar fi vorbit cu prietenul său”. „Și starețul împarte lumânări concelebranților și sfinților care stau în biserică.” O lumânare în mâna celui care se roagă marchează arderea spirituală a întregii ființe într-un sentiment de dragoste față de eroul ocaziei și, de asemenea, se potrivește amintirii sfântului, ca zi anuală a morții sale. În practica actuală, ținerea lumânărilor de către oameni în timpul priveghiului s-a păstrat doar pentru două zile din Săptămâna Mare și Duminica Floriilor și Utrenia de Paște asociate; la polieleos de priveghi s-a păstrat pentru preoți; cu toate acestea, este înlocuit de arderea candelabrului, despre care Typikon nu spune nimic nicăieri. După ce a împărțit lumânările, rectorul, „diaconul vine la el cu o lumânare aprinsă, mai întâi tămâie icoana în jurul analogiei”, ca lăcaș central în acel moment, „și merge la altar, iar acolo Sf. toată masa și altarul sunt tămâie, iar în biserică sunt toate sfintele icoane locale, inclusiv sfinții icoane locale, deci tot clerul și fața din stânga; oameni în picioare și pachetul sfânt tămâie uși, și două icoane - a lui Hristos și a Maicii Domnului, și în același timp (în timpul acestei tămâieri) cântă mărire, cu versuri alese din psalmii lui David (duminică apoi - troparia Sinodului Angelic, vezi Capitolul 3 și 8 septembrie, chiar și obișnuit se cântă sedalii (înainte erau hypakoi-urile duminicii), iar tot clerul intră (cu începutul lecturii) în sfântul altar, și își îmbracă hainele sfinte, în timp ce ține firul, preotul rămâne în veșmintele sale pentru citirea Evangheliei. De obicei, tămâinea începe după ce clerul cântă mărirea pentru prima dată. După Imaculate sau polieleos, se cântă troparul „Sfatul Îngeresc”, care este în strânsă legătură cu Imaculatele. Ele sunt cântate cu cel mai caracteristic vers al Psalmului 119, exprimând ideea sa principală, și anume al 12-lea verset: „Binecuvântat ești, Doamne, învață-mă prin îndreptățirea Ta”. Aceasta înlocuiește adăugarea troparului la fiecare verset al psalmului. Formând astfel una cu acest kathisma, troparele adevărate se termină cu concluzia obișnuită a katismei: „Slavă și acum”, care se adaugă la ultimele două tropare, „Aleluia 3, slavă Ție Dumnezeule, - 3”. Tropariile sunt cântate pe același ton al 5-lea în care se presupune că se cântă această (al 17-lea) kathisma. (Tropariile sunt plasate în anexele la Octoechos, Cartea Ceaselor și în Irmologia). Ele, sau mai degrabă 4 din toate cele 6, principalele, înfățișează sentimentele trăite de „sfatul” (δήμος) Îngerilor și mironositorilor în timpul morții și învierii Mântuitorului; Al 5-lea slăvește pe Sfânta Treime, iar al 6-lea slăvește pe Maica Domnului. Istoria troparelor „Sfatul angelic” Troparul „Catedrala Îngerilor” este de origine Ierusalim. În celebrul Ierusalim „Consecința” Săptămânilor Sfinte și Paștilor. Secolul al IX-lea conform RKP. 1122 în slujba Vai sunt 2–6, iar cea inițială este apropiată de prima („Sfatul Îngerilor a fost surprins, degeaba te-ai urcat la sorți”); cele 3 tropare corespunzătoare de Sâmbătă Mare încep de aici fiecare „Catedrală a Îngerilor”, iar cea de-a 3-a este foarte aproape de prima actuală („... imputate; Adam, bucurându-se cu Eva, a strigat: Eu sunt oaia pierdută, cheamă-mă, Mântuitorule, și mântuiește-mă”) 2453. Dar Studian și Evergetid. Aceste troparii nu sunt aparent familiare cu statutele. Marfă. RCP Jer. gura în rang de privegheri de înviere despre ei: „la Neprihănită 3 Duminici. stichera 5"; Greacă RCP și pecete: „după (άπό) Neprihănită (Nr. 381: se spune: Binecuvântat ești, Doamne, și troparele se cântă de la înviere. Ch. 5 Sinodul Îngerilor și alții"; glorie RKP: „Conform articolului al treilea (al Neprihănitei), Slava nu a fost recitată nici acum. slavă: 2 – „cu cei milostivi” – συμπαθώς, „vorbind smirnătorilor” 4 – „Mântuitorule, aud (ένηχοΰντο) Îngerul (Ierus. ultimul † limpede) vorbind” 2454. Ectenie mică pe Polyeleos După fluxul de laudă și bucurie pe care Neprihăniții îl reprezintă cu troparele lor, și mai ales polieleos, este nevoie de rugăciune petiționară, împrospătând atenția atât de mult timp ocupată de cântecele de laudă. Ectenia Mică pentru Polyeleos sau Neprihăniți îndeplinește acest scop. Unul sau altul trebuie să-l aibă după sine ca kathisma. Exclamația acestei ectenii: „Căci numele Tău este binecuvântat și împărăția Ta, Tatăl, este slăvită...” (aproape identică cu doxologia finală a rugăciunii a 8-a de dimineață) indică cu primele sale cuvinte conținutul 118 ps. și îndreaptă mințile celor care se roagă la gândul vesel al Împărăției slavei în conformitate (cu tonul) bucuriei reale. Această exclamație emană bucurie și este atât de adaptată acestei ocazii încât nu este folosită nicăieri în alte slujbe, cu excepția Utreniei de Paște, la care este așezată conform celor 8 cântări ale canonului, și în forma sa răspândită - la Utrenia de Sâmbăta Mare conform 1 articol al Neprihăniților. Doar Cartea Serviciului vorbește despre această ectenie. Exclamație a ecteniilor polieleene în antichitate În greacă veche Evkh. exclamația: „Căci numele Tău prea cinstit și măreț a fost binecuvântat și slăvit”; în RKP. Glory Tip. până în secolul al XV-lea: „Ca Dumnezeu al milei...”; în slujba de slavă., Veneția, 1544: „după catisma a 3-a exclamația „Căci ești binecuvântat și slăvit”, după catisma a 4-a: „Căci vei fi sfinți și slăviți””, în Slujbă. Mogila lui Petru 1 după Neprihăniți și după kathisma a 3-a, „ori de câte ori se venerează”, a 2-a „dacă se întâmplă în săptămâna polieleilor” (deci, erau polieleos și la Neprihăniți cu ectenie pentru amândoi); în Slujba Moscova 1602 (stil vechi) și 1647: „după Nepor.: Căci binecuvântat și slăvit ești, dacă este polieleos pentru sfânt, după belșugul tău de milă: Căci tu ești sfințirea noastră”. De la Moscova 1658 și mai târziu greacă, ca acum 2455. Acum, conform ritului general, kathismele, dintre care unul este polyeleos sau Immaculate, ar trebui să fie cântate sedalna. Dar la utrenia de duminică, sedalenul, conform unui kathisma atât de mare, este înlocuit cu un cântec mai solemn - ipakoi (υπακοή). Venind de la verbul υπακούω, a asculta, uneori a răspunde, a răspunde, acest cuvânt (pe lângă limbajul liturgic, este folosit doar în Noul Testament în sensul de „ascultare”) ca termen liturgic are sensul de „cor”. Conform ideii, ipakoi, așadar, ar trebui să fie refrenul (al poporului) la versurile Imaculatelor și, luând locul sedalnei după ei (sau după polieleos), se deosebește de acesta prin faptul că, ca și „kathisma” la care se alătură, nu are permisiunea de a-l asculta stând în picioare. Pentru toate acestea, el este mai scund decât sedalna. Pe lângă Utrenia de duminică, se folosește doar în cea mai mare dintre cele douăsprezece sărbători și zile similare (Nașterea lui Hristos, Bobotează, Săptămâna Mare, Paști, Adormire, 29 iunie, Duminica Fominului, Săptămâna Strămoșilor și a Părintelui), dar doar 3 cântări ale canonului. Melodia este aproape de sedale. În secolul al IV-lea. cântând alături de fiecare verset al psalmului, câte un verset se numea ΰπηχεΐν, ΰπακούειν, iar acest verset, cântat împreună, se numea υπακοή. Atanasie cel Mare vorbește despre psalmi care au υπακοή aleluia; Sfântul Ioan Gură de Aur indică versetele lor ca ύπακοαί pentru unii psalmi, de exemplu la Ps. Versetul 117 „Aceasta zi”. Blzh. Augustin numește acest tip de cântare respondere 2456. În consecință, ipakoi corespundea inițial lat. responsorial, versetul psalmului care a însoțit lectura (a Sfintei Scripturi sau a Părinților); iar prezentul ipakoi precede întotdeauna lectura și este destul de scurt. Numele ipakoi nu a fost aplicat imnurilor non-biblice încă din secolul al VII-lea: nu este menționat în binecunoscuta descriere a Utreniei din Sinai. în Ierus. „În urma” secolelor IX-X. există ipakoi actuale din Săptămâna Vai și a Paștelui cu acest nume 2457. Conform Regulii Studian-Alexievsky, ipakoi („upakoi”) în cazuri excepționale, totuși, (dar aici trebuie să existe o urmă de practică generală străveche) a fost cântat astfel: mai întâi de cântăreț, apoi de popor, cântăreț - un psalmic, din nou, cântărețul - sfârșitul lui ipakoi, cântărețul și cântărețul. 2458. Majoritatea hypakoilor de duminică, și anume capitolele 1–5 și 8, slăvesc vizita mormântului dătătoare de viață de către purtători de smirnă, - conform Troparurilor Neprihănite, de care sunt atât de direct adiacente, și ora nopții când sunt cântate (de aceea, pe lângă Utrenie, se cântă și la Oficiul Miezului Nopții). Restul trag roadele învierii. Fiecare următor continuă descrierea celui precedent. Puterea de exprimare este combinată aici cu concizia (de exemplu, începutul primului: „Pocăința tâlharului a furat paradisul”). Autorul lui Sunday ipakoi este necunoscut. Cea mai veche mențiune despre ele se află în cartele Studian-Alexievsky și Evergetidsky: în ambele erau cântate după kathisme; în primul, apoi 1, apoi a 2-a kathisma; in aceasta din urma – la 2 2459. Cargo. și RCP grec Jerus. oral: „și ipakoi”, slav. antic: „și ipakoi se cântă”; târziu (RKP. Mosk. Sin. b. Nr. 678 secolul XV) omite „cântat”. Lectură la Lavra Pechersk din Kiev. Ipakoi-ul, ca și sedalene, este, de fapt, o introducere în cântec la lectura patristică care o urmează, care duminica, ca și în kathisme, ar trebui să aibă ca subiect o explicație a Evangheliei liturgice sau a Apostolului. În zilele de duminică, care sunt asociate cu amintiri speciale, există în schimb o „lecturi de sărbători”. Lectura locală, fiind o pauză necesară pentru ca cântăreții și ascultătorii să se odihnească în șirul de cântări care, începând cu polieleos, se extinde până la Evanghelie, constituie concluzia obișnuită pentru cântarea psaltirii. Cântarea psalmii este acum înlocuită cu cântatul creștin imitativ, iar lectura care încheie un astfel de cânt este aici cea mai mare. Ne referim la putere și la Evanghelie. Gradele (αναβαθμοί), numite colocvial pentru felul în care sunt cântate de antifoane, după cum indică și numele, constituie o imitație a Psalmilor 119–133, inscripționați „cântece de grade”. Această inscripție a psalmilor (din ebraicul „urcușuri”, Vulgata: graduum) este acum explicată în așa fel încât acești psalmi erau cânți de pelerinii festivi din Ierusalim când se urcau pe culmile lui, sau de petrecerile care se întorceau din captivitate (anterior numele era explicat în așa fel încât acești psalmi erau cânți pe treptele femeilor din curtea curții Israelului - curtea bisericii). pe baza că rabinii au comparat acești psalmi cu 15 trepte ale acelei scări). Impresionați de recentele dezastre ale poporului ales, acești psalmi vorbesc adesea despre valoarea ultimului Ierusalim și a bisericii și inspiră un sentiment de speranță puternică în Dumnezeu, capabilă să îndulcească întristarea tuturor dezastrelor. Acești psalmi au stat la baza antifoanelor sedate. Pentru fiecare voce –3 grade, câte 3 antifoane în fiecare, doar pentru 8 capitole. 4 puteri. Fiecare antifon se cântă de două ori, o dată de corurile din dreapta și din stânga. Gradul 5–8 capitole. paralel (ca și vocile) cu capitolele 1–4 sedate. și imitați în capitolele 1 și 5. ps. 119–121, 2 și 6 capitole. – 122–124, 3 și 7 capitole. – 125–127, 4 și 8 capitole. – 128–132. Ele conţin o rugăciune pentru îndreptare şi curăţire a sufletului şi exprimă speranţa pentru această corectare; întrucât se realizează prin harul Duhului Sfânt, fiecare al 3-lea vers (antifon) este dedicat proslăvirii Sale. Cel mai adesea, cei liniștiți fie încheie o rugăciune către Dumnezeu, ca să mă lumineze „mă” cu virtute, să mă salveze de patimi, focul păcătos, de diavol, apoi încearcă să dea statornicie și putere nădejdii în Dumnezeu și dragostea pentru El, descriu harul Bisericii, dulceața vieții în deșert și rugăciunea în biserică (care mi-au spus rugăciunea pentru cei care mi-au vorbit duminica pentru cel antic curțile”). să ne îngrijim de Domnul"). Astfel, serenele au un conținut edificator general (nu anume duminical), ascetic, la fel cum în general se introduce o mulțime de element edificator general în slujba duminicală, datorită faptului că Biserica privește duminica nu numai ca pe o zi de slăvire a acestui eveniment, ci și ca pe o zi în care un creștin, ocupat cu grijile cotidiene timp de o săptămână întreagă, se poate gândi la suflet. Dar chiar și cu acest conținut, cele sedate sunt asociate cu pomenirea învierii, amintind de înmormântarea lui Hristos pentru corevierea Sa cu El (cf. Apostolul Sâmbetei Mari). Melodia antifoanelor este mai complexă decât a celor tropare și sedale; sună ca triumful victoriei asupra patimilor. Frumusețea deosebită a cântării lor este dată de repetarea fiecărui vers de către ambele fețe fără refrenuri, cu excepția ultimului vers (în cinstea Duhului Sfânt), care, ca final, are refrenul Slavă și acum, datorită căruia slăvirea Duhului Sfânt este precedată de slăvirea Sfintei Treimi. Numărul 9 pentru antifoanele fiecărui glas ar fi putut fi ales pe baza viziunii Sfântului Ignatie, că 9 rânduri de Îngeri au cântat alternativ Sfânta Treime. Silabele gradelor sunt atât de diferite de cântările damaschine ale lui Octoechos, încât deja Nicefor Calist, și după el Nicodim Sfântul Munte, îl considerau pe Sfântul autor al lor. Theodore Studitul 2460 și sunt marcate cu numele său, se pare, în RKP. Biblia Bodleiană. Iar în conținut ele corespund întregii direcții a activității literare a Sfântului Teodor (totuși, cei mai noi bizantologi nu le plasează printre creațiile sale). Ele sunt menționate de Hypotiposis la locul actual al Utreniei de duminică 2461. Potrivit lui Al. - Conform Regula studiilor, la utrenia festivă, care nu aveau nici Imaculate, nici polieleos, aceasta era partea cea mai solemnă. Conform acestei hărți, se cântau cântări sedate cu versuri de psalmi sedați: în fiecare grad există 1 furnică. fara versuri in fata, apoi 4 versuri ale psalmului, primul cu aleluia si nenenay, ant. 2, alte 4 versuri ale psalmului cu aceleași completări la art. și furnică. al 3-lea (duhului Sfânt) 2462. Gradele cu conținutul lor ascetic purifică, „înălță” sufletul și, prin aceasta, pregătesc pe cei care se roagă pentru a asculta Evanghelia. Citirea viitoare a acestuia din urmă este anunțată în timpul cântării gradului prin sunet „în campans”, adică prin sunetul unui trezvon. Acest sunet indică faptul că „mesajul Evangheliei a fost răspândit pe tot pământul”. Evanghelia doar a utreniei de duminică și de sărbătoare are sunet în față, dar cea liturgică nu, pentru că cea din urmă nu are deseori nicio legătură cu evenimentul amintit și pentru că la liturghie un moment mai sacru este marcat cu sunete. Practica mută sunetul Evangheliei de dimineață la începutul polieleosului 2463. „Preotul și diaconul, intrând în sanctuar, își vor îmbrăca veșmintele după obicei”, dacă nu era polieleos de îmbrăcat sau dacă veșmintele au fost scoase pentru citire. Marfă. RKP: „kandilovzhigatel sună în fier; preotul și diaconul sunt învestiți”; Greacă: „candilaptis pleacă și marchează (în) fier”; slavă străveche: „candilaptis vărsat înseamnă în fier, dar preotul va pune pe altare (în veșminte sacre)”; târziu (din secolul al XV-lea): „sopârniul paraeclesiarhului lovește un campan...”; stil vechi: „† sau cu bătaie de fier” (nu despre veșminte) 2464. O pregătire mai imediată pentru Evanghelia de dimineață decât cele serioase este prokeimenonul. Prokeimenonul Utreniei conține întotdeauna glorificarea evenimentului care este celebrat, în timp ce prokeimenonul vecerniei nu are nimic de-a face cu el (cu câteva excepții). Acesta este, prin urmare, întotdeauna un prokeimenon festiv. Nu are aceeași melodie ca vecernia și cele liturgice (de aceea se cântă de obicei ca recitativ), dar nefiind un cântec independent ca cel vecernic, ci slujind doar ca pregătire pentru Evanghelie, nu se cântă niciodată cu atâta solemnitate precum unele prokemeny vecerniei, adică se cântă întotdeauna doar de 14/2 1/2 ori. Și exclamațiile în fața lui sunt mai puțin complexe. "Și diaconul zice: Să auzim, înțelepciune. Canonarhul zice: Prokeimenon, Psalmul lui David, glas", adică Canonarhul spune: "Prokeimenon, Psalmul lui David, glasul Ν." Astfel, aici înainte de prokeme nu există nici o învățătură a păcii și o a doua, pentru că ambele vor fi înaintea Evangheliei. Nu este clar de ce la Utrenie este indicat doar pentru a numi de unde a fost luat prokeimenon („Psalmul lui David”); totusi, la fel, aparent, este indicat a se face pentru prokeimns vecerniei Postului Mare, si pentru cele liturgice, daca nu sunt luate din Psaltire; Astfel, înaintea prokemei „Sufletul meu mărește” se adaugă „cântarea Maicii Domnului”, înaintea prokemei „Binecuvântat ești, Doamne Dumnezeul părinților noștri” - „cântarea părinților”. Lavra Pechersk de la Kiev nu recită „psalmul lui David”. În limba greacă. despre prokimna este surd (georgian și nu menționează); glorie secolul al XIV-lea: „diac: să ascultăm, preot: pace tuturor, noi: și duh. tv., diac.: înțelept, cântăreț să rostească psalmul lui David, diac.: să auzim; cântărețul prok cântă. voci prezente și noi cântăm la fel, același cântăreț cântă același vers și noi cântăm același cântător, și iar noi cântăm același cântăreț. sfârșitul poeziei, aceeași cântăreață cântă sfârșitul.” La surdul târziu. În serviciul Moscova 1602 și 1647, stil vechi. Carte de serviciu și carta † pace tuturor și să auzim pe a 2-a; în restul gloriei. iar greacă – plictisitoare 2465 . Întrucât prokeimenonul este o rămășiță a lecturii Vechiului Testament, care în vremurile străvechi a precedat întotdeauna Noul Testament, întrucât era, parcă, o lectură cântată a Psaltirii (capitolul introductiv, 162), iar înaintea lecturii se anunța întotdeauna de unde provine, atunci același lucru trebuie să se fi făcut întotdeauna înainte de prokeimenon. Sub Arseny Sukhanov în dimineața de Est. Prokeimenonul a fost cântat în coruri de trei ori (în ansamblu) fără nicio exclamație sau versuri 2466. Duminica Prokeme Utrenie Și prokeimenonul Vecerniei duminicale este dedicat evenimentului învierii lui Hristos, dar nu are legătură directă cu acest eveniment și nu vorbește despre el cu o asemenea claritate precum prokeimenonul de dimineață, care conține în cea mai mare parte conceptul de „înviere”. Aceasta pentru că el se pregătește pentru Evanghelia Învierii. În plus, cea de dimineață diferă de prokeimna de seară prin faptul că nu este aceeași pentru fiecare duminică, ci se schimbă în funcție de voci. Astfel, sunt 8 prokeimns de duminică dimineața. Pentru ei, predominant acele versete au fost selectate din psalmi care vorbesc despre acea acțiune specială, directă a Providenței, pe care vechiul evreu o numea figurat înălțătoare, „răscoală”, evr. cum, Domnul, parcă din patul odihnei Sale obișnuite, este un cuvânt transmis în LXX prin άνίστημι, care înseamnă, pe lângă ridicarea din pat, și înviere. Și anume, prokemenele de duminică dimineața și versetele lor sunt preluate din următorii psalmi: 1. Ch. „Astăzi mă voi învia, zice Domnul” - din Ps. 11:6, 7. 2. Ch. „Scoală-te, Doamne, Dumnezeul meu, prin poruncă” – Ps. 7:8, 2. 3. Ch. „Strigați printre neamuri, căci Domnul domnește” - Ps. 95:10, 1. 4. Ch. „Ridică-te, Doamne, ajută-ne” - Ps. 43:27, 2. 5. Ch. „Scoală-te, Doamne, Dumnezeul meu... căci Tu împărățiști” - Ps. 9:33, 2. 6. Ch. „Doamne, ridică puterea Ta (adică Hristos)” - Ps. 79:3, 2. 7. Ch. „Scoală-te, Doamne, Dumnezeul meu... nu uita”? – Ps. 9:33, 2. 8. Ch. „Domnul va împărăți în veac” - Ps. 145:10, 1. Tema Prokimnov 3 și 8 capitole. coincide cu prokinna de seară. În capitolul 8, ca final, este cel mai potrivit „pentru totdeauna”, deoarece, în general, o serie de prokeimnon-uri oferă o anumită dezvoltare a gândirii (capitolul 1 - doar promisiunea învierii și a mântuirii în general, despre care Domnul vorbește deschis, „Nu voi fi jignit”, παρρησιάσομαι). Versetele pentru prokeimnas, așa cum se face în general, sunt luate din versetele inițiale ale acelor psalmi din care sunt luate prokeimnas (o rămășiță a practicii când se cânta un psalm întreg împreună cu prokeimna); excepția este prokeimenonul capitolului 1, unde versetul ales este mai potrivit pentru prokeimenon: „Cuvântul Domnului este cuvinte curate” - în conformitate cu „Domnul vorbește”. În Sfântul Mormânt „Consecința” secolelor IX-XII. sunt date din prokeimnoni adevărate numite έπακουστόν (iar prokeimna de seară și liturgică numită „prokeimenon”) 3 și 5 (sau 7) cap. la Utrenia de Paște, cap. 8. în dimineața Marții Mare, cap. 4. – Miercuri, 7 ch. – joi 2467 . În cea mai veche listă a Studian-Alexievsky Ustave din secolele XI-XII există o secțiune: „Prokeimnas la Utrenie sunt înviate înainte de fiecare suflare”, unde sunt date prokeimnas actuale, încheind capitolul 5. (departamentul nu este terminat, ca și celelalte din această listă 2468). Kekelidze K., prot. Încărcătură liturgică. memorie, 318, cf. 321; Sala RCP Moscova. muzica Nord Nr 491/35, l. 6 rev., mier. l. 11. Benedict. Dreapta 9 // Migne. Patrulare. s. lat. 66, 423. Seredinsky T., Preot. Doamne. vest. biserici. IV, 103. Pseudo-Atanasie. Despre virginitate, 20 // Migne Patrol. s. gr. t. 28. Martin Deant. eccles Ritib IV, 28 Kirill Skifopolsky. Viaţa lui Sava, § 43 // Cotelerius Ecclesiae graecae monumenta. Par., 1686, III, 287. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 218 și vol. RKP. Camera Moscova. muzica Nord 491/35, l. 6 rev. Τυπικόν Venets., 1643, l. 3 rev; RCP Moscova Syn. b. nr.?328/383, l. 6; Kievsk. Academician Music Aa 194, p. 29. Goar. Εύχολόγιον, 6. Demodat. gura, l. 8 (15). Proscinitar, cap. 46, p. 223. RKP. Moscova Syn. b. nr. 328/383, l. 6. Ώ ρολογιον το μέγα Βενετ ., 1845, 39. Ep. Porfir. Din notele lui Sin. Dumnezeu. // T.K.D.A. 1873, I, 417. Istoricul rus. bavetă. al VI-lea, 265. Goar. Εύχολόγιον, 44. Dmitrievsky Α. Ευχολόγια, 18, 21, 65, 77, 88, 163, 234, 578, 594, 787, 835, 1058. Serviciu divin. în rusă c. pentru primele 5 secole // Ortodox. Asigurări sociale 1882, nr. 7–8, 363. Teolog. în rusă c. în secolul al XVI-lea, 19. Ordinul Odintsov N.. teolog total și privat în altă Rusia până în secolul al XVI-lea, 190. Kekelidze K., prot. Lit. marfă. memorie, 145, 165. Pentru citate, vezi note. 3 la p. 620 Fapte 13, 33; Roma. 1, 14; Col. 1, 18; Evr 1, 6; Apoc. 12, 5. Simeon al Tesalonicului. Doamne. Mol., 309 (274). Cheyne T. Encyklopaedia biblica. Londra, 1901, II, 1943. La stația 25a și 29 din acest psalm din Cort, ei au scuturat buchetele cu care au venit la biserică (Talmud: Sukka, III, 9). Constituții apostolice. VIII, 13. Swainson. Gr. Lit., 268. În edițiile Misalului Lavrei Kiev-Pecersk, în hrisovul Utreniei, versetele către Dumnezeu Domnul sunt poruncite să fie rostite de diacon (ceea ce se face acolo), dar chiar în succesiunea Utreniei - ca și în Misalul sinodal. RKP Mosk. Sinod, b. nr. 330/380, l. 252. Dmitrievsky Α Τυπικά, 796. Citate vezi p.?620, aprox. 3. Serviciul Moscova 1602 și 1647, l. 37, Petra M., 53 de ani, Moscova. 1658, l. 124–125. Ί ερατικόν, 28. Proscinitar, cap. 46, p. 224. RKP. Sinodul de la Moscova, n. nr. 330/380, l. 108 rev., 64 rev. Typogr. b. nr. 285/342/1206, l. 19 rev. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Toscani Ad. tip., 52. Proscinitar, cap. 46, p. 225. Παπαδόπουλους – Κεραμευς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . Sankt Petersburg, 1894, 186 etc. Acest lucru este adevărat chiar și în RKP. Carta Sinodului de la Moscova din secolul al XIV-lea, n. Nr 328/383 despre gloriile de la 2 și 3 kathismas. Dmitrievsky A. Τυπικά, 229, 247, 248. Din cărțile liturgice, această practică și-a găsit expresie în predicile complete recent publicate pentru fiecare zi a săptămânii I a Postului Mare și a Patimilor. RKP Mosk. Tip b Nr 285/342/1206, l. 98. Fomenko Kl., prot. Trăsături ale teologiei ts. greacă, 16. Pseudo-Atanasie despre virginitate, 62. Turaev B. Cultul de noapte etiopian. biserica Kiev, 1901, 28, 30. RKP. Moscova Typogr. bavetă. nr. 285/142/1206, l. 98 etc. Pitral Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. R., 1868, II, 207–209 Turaev B. Teolog de noapte etiopian. ts., 22. Mage A. Nova bibl. veterinar. patr. V, 18. Dmitrievsky A. Τυπικά, 280. Pentru citate, vezi note. 3, p. 605. În Lavra Kiev-Pechersk, conform tradiției, probabil din cauza dominației Cartei Studioului și a altor ediții ale Octoechos, se cântă diferite Maicii Domnului de duminică în comparație cu cele plasate în Octoechos actual. Aici sunt. Capitolul 1 după 2 kaf: „Cine a zămislit focul Dumnezeiesc fără să ardă și care a născut fără sămânță izvorul vieții Domnului, binecuvântată Născătoare de Dumnezeu, mântuiește pe cea mărită.” Capitolul 2, capitolul 2: „Ascunzând legile firii, ai unit fecioria cu Nașterea Divină; Tu singur ai născut pe Tine care te-ai născut fără copii, așa că Te-am mărit, Născătoare de Dumnezeu” 3 cap. după 1 departament: asemănător, ca cel cenușiu, „Fecioara azi”: „Cel ceresc se bucură în dragoste și cel pământesc se înspăimântă de cutremur, când glasul cel mai curat se găsește asupra Ta, Maica Domnului; este un singur triumf pentru amândoi, când ai izbăvit de la moarte primordialul”. Capitolul 4 din 1 catedra: „Te mărim, Născătoare de Dumnezeu, strigând: Tu ești muntele, din nespusa piatră ai tăiat și strivi porțile iadului”; 5 ch. din 1 catedra: „Minunată este minunea zămislirii și imaginea de nedescris a Nașterii din Tine, Fecioară curată, îmi uimește mintea și îmi înspăimântă gândul; slava Ta, Născătoare de Dumnezeu, se întinde peste toți, spre mântuirea sufletelor noastre.” În capitolele 4 și 5 Bogorodichny 1 cafenea. mutat pe locul 2. În capitolele 6 și 7, obișnuitele Maicii Domnului au fost rearanjate. Capitolul 8 din 1 catedra: „Bucură-te, cel ce ai primit ca înger bucuria lumii, bucură-te, cel ce ai născut pe Creatorul tău și pe Domnul, bucură-te, ceea ce ai fost socotit vrednic de a fi Maica Domnului”. „El se bucură de Tine” este ca 1 sedalna. Pentru fiecare kathisma, o sedalna, cântată o dată, pentru capitolele 1–6. actualele catedre 1 și 2 a câte 1, pentru 7 capitole. primul în departamentele 1 și 2, dar rearanjat pe 8 capitole. la fel fără rearanjare (Caiet de la Kiev-Pechersk. Lavra Adormirii. Partea 1. Privegherea toată noaptea. Scor. Kiev, 1910, 104 etc.). Dmitrievski A. Τυπικά, 231. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . II, 3. 1.?Fie ca Tatăl Etern să ne binecuvânteze cu binecuvântare continuă. 2. Fie ca Singurul Fiu al lui Dumnezeu să ne dea binecuvântări și ajutor. 3. Fie ca harul Duhului Sfânt să ne lumineze sentimentele și inimile. 4. Dumnezeu Tatăl Atotputernic să ne fie favorabil și milostiv. 5. „Fie ca Hristos să ne dea bucuria vieții veșnice 6. Fie ca Dumnezeu să aprindă focul iubirii Sale în inimile noastre. 7. Fie ca citirea Evangheliei să ne fie mântuirea și ocrotirea. 8. Fie ca ajutorul divin să fie mereu cu noi. 9. Regele Îngerilor să ne conducă la comuniunea cetățenilor celor mai înalte. 7, 12. RKP. Moscova Typogr. b. nr. 285/342/1206, l. 3 vol. Sinodul de la Moscova, n. nr. 330/380, l. 45 rev., 4. Toscam. Tip anunț, 52. În cultul romano-catolic sunt 118 ps. compune psalmi din oră. Pech. Greacă adaugă: „pe aceeași glorie (καθ᾿ έν δέ δόξα) creează ectenia mică”; Aceasta trebuie să fie o lectură eronată a remarcii de mai sus a manuscriselor despre ectenia la fiecare kathisma. Kekelidze K., prot. Canonicul Ierusalimului din secolul al VII-lea. Tifl., 1912, 94. Rkp. Imp. publ. nr. 32, l. 107–114. Lisitsyn A, prot. Gloria originală – tip rusesc. Sankt Petersburg, 1911, 78. RKP. Camera Moscova. Muzica Nord Nr 491/35, l. 9, 25; Moscova Syn. b. nr. 381, l. 8, 44 rev. Proscinitar, cap. 46, p. 226. Ora regală de Bobotează, ora 9. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας ., 6, 163. Εύχολόγιον. Ven., 1622, 4 voi. Service P. Mog, 84–85. Moscova 1602, 38–39; 1647, 39; 1658, 127; RCP M. Sinod, b. nr. 328/383, l. 7. Atanasie cel Mare Evanghelist către Marz. Zlatoust. Conversatie pe Ps. 117, 111, 144. Augustin. Convorbiri, la ps. 41. Παπαδόπουλος – Κεραμευς Α . ' Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 8, 192. RKP. Moscova Syn. b. nr. 330/380, l. 107 rev. Există și L. 4. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Nikephoros Calist. Grade explicate. Nicodim Svyatogorets. Νέα κλ᾿ιμαξ, 1844, 13 după arhitect. Modestus (Despre Biserica Octoechos. Vilna, 1865, 22 etc.), care dovedește că „conducătorul ciobanului” menționat în antifoane este fratele Sfintei Teodora, Sfântul Iosif, arh. Tesalonic (de ce antifoane cu o astfel de mențiune se cântă acum în Răsărit de către episcop). Dmitrievski A. Τυπικά, 229. RKP. Tipul Moscova. b. nr. 285/342/1206, l. 90 rev. – 99 vol., unde putere 1 ch. pus la note. Dacă se mai poate găsi vreo justificare pentru aceasta, atunci pentru faptul că acest sunet pe alocuri se face cu un singur clopoțel - nu există Kekelidze K., prot. Lit. marfă. memorie, 318. Rkp. Camera Moscova. m. Nord 491/35, l. 5; Sin. b. greacă 381, l. 5 rev; gura de glorie nr 328/383, l. 7, nr. 329/384, l. 18; nr. 678/386, l. 8 rev; Kiev. Ak. m. Aa 194, p. 30; Staroobr., (8) 15 rev. Citate de la p. 652, aprox. 2, p. 648, aprox. 2. Proscinitar, cap. 46, p. 239. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 799, 220, 227, 235. RKP. Tipul Moscova. 6. 1285/342/1206, l. 99 rev. – 110. Te-ar putea interesa: