Начало утрени

Teraz zaczyna się druga i najważniejsza część czuwania – jutrznia. Jego początek wyznacza dźwięk dzwonka. „Po przeczytaniu wielkich Dziejów św. Apostoł (lub listy) przychodzi od paraeklezjarchy i oczernia Wielką i inne kampanie”. Nie jest zaznaczone, że najpierw w jednym wielkim, a potem we wszystkich, jak przed rozpoczęciem czuwania, gdyż nie jest to dobra nowina (początkowe dzwonienie), która wymaga specjalnego czasu trwania, a jedynie „znak” rozpoczęcia jutrzni. Czas jego trwania jest zatem całkowicie nieokreślony. Według starożytnych wydań Reguły Jerozolimskiej na początku jutrzni w wigilię nie tylko dzwoniono, ale także okadzano, a według niektórych. listy chwały statutu i okrzyk, ale dzwonienie było tylko jednym wielkim dzwonkiem lub uderzeniem. gruziński, grecki RKP. i piekarnik grecki wyd.: „Wchodzi palnik kandil, po przygotowaniu kadzielnicy, wchodzi i oznacza wielkiego; kapłan okadza”. Słowiański. RKP. XIV wiek (Synod Moskiewski. Biblia nr 328/383 i 329/384): "Candilaptis tworzy kult opata lub jego miejsca i szopy pierścienie. Po zakończeniu tego kapłan oddał pokłon opatowi i wszedł do ołtarza, wziął kadzielnicę i włożył do kadzielnicy i odmówił modlitwę do kadzielnicy, również przeszedł przez posiłek z kadzielnicą i zawołał: Błogosławiony Chrystus (nr 329 bez „Chrystusa”), nasz Bóg zawsze…” Słowianin. RKP. XV i XVI w. (np. nr 678/386 i Kijów. Akademik Muzyczny) nie mówią o okaleczaniu czy okrzyku, ale o dzwonieniu dodają: „do wielkiego drzewa i innych rzeczy, jeśli o to chodzi”; podobnie jak w starym stylu. czarter; o dzwonieniu, patrz także Serwis. wyd. Moskwa 1602 i 1647 (powyżej, s. 610), gdzie zaznaczono to w trzech etapach. Jutrznia wigilijna rozpoczyna się anielską piosenką z okazji narodzin Zbawiciela: „Chwała Bogu na wysokościach” (Łk 2,14), i kończy się nią w jej bardziej powszechnej formie; wynika to oczywiście z faktu, że naturalne jest rozpoczynanie serii nabożeństw dziennych wydarzeniem, które zapoczątkowało nasze zbawienie, oraz tym, co wydarzyło się w nocy, i jego uwielbieniem. Ze względu na szczególne znaczenie tej krótkiej pieśni, która reprezentuje dzieło pozaludzkie, powtarza się ją trzykrotnie ku czci Trójcy Świętej. Po wprowadzeniu tak wzniosłej pieśni wierni postanawiają rozpocząć własne uwielbienie i czując, że nie są w stanie tego zrobić, proszą o pomoc Bożą, znowu nie własnymi słowami, ale słowami natchnionymi przez Boga, choć wychodzącymi już z ust ludzkich, w wersecie Ps. 50, 17: „O Panie, usta moje (hebr. sephathaj, χείλη, wargi) się otworzą i usta moje (hebr. pi, στόμα, usta) będą głosić Twoją chwałę”. Modlitwa ta wyraża się tutaj w kontekście pewności przyszłości. Werset ten był szczególnie odpowiedni w czasach, gdy nabożeństwo było improwizowane. Powtarza się to dwukrotnie, jak dla każdej twarzy. Stanowiące początek nabożeństwa oba wersety muszą jednak pozostawać w ścisłym związku z jego pierwszą częścią, która na nabożeństwach zawsze składa się z psalmów. Również w tym przypadku psalmy rozpoczynają nabożeństwo; wskazane wersety są traktowane jedynie jako ich początkowy refren. Wyraża się to tym, że wykonanie wersetów nie jest oddzielone od sześciu psalmów, które po nich następują, ale są wymawiane w ten sam sposób i przez tę samą osobę (patrz poniżej). „Chwała Bogu na wysokościach” jest częścią liturgii od czasów starożytnych. W Liturgii Konstytucji Apostolskich ten werset znajduje się tuż przed komunią; nasza i liturgia Nestoriańska przypisywana św. Tadeuszowi mają ją na samym początku; Rzymska – także w początkowej części i w formie 1. części naszej wielkiej doksologii. Werset ten przeniósł się na Jutrznię, być może pod wpływem przeniesienia liturgii na poranek i połączenia jej z Jutrznią. Wspomina się na nim w najstarszych egzemplarzach Reguły Jerozolimskiej, ale podczas jutrzni w dni powszednie, a nie w niedzielę, gdzie bezpośrednio wskazano Sześć Psalmów 2391. – Werset „O Panie, otwórz moje usta” wymówiony trzykrotnie, instruuje św., aby rozpoczął Jutrznię. Benedykt; jak zauważyli komentatorzy Benedykta, werset ten dopuszczał obowiązkową ciszę nocną, dlatego też zwyczajem było podpisywanie nim znaku krzyża na ustach 2392. I od niego rozpoczyna się obecna Jutrznia Rzymska. Rozpoczyna się nim także ormiańskie Oficjum Północy (Jutrznia), również wymawiane trzykrotnie (rozdział wprowadzający, 299). Liturgia Lyońska ma to przed Ewangelią 2393. W Jutrzni Jerozolimskiej pojawia się w RKP. jednocześnie z pierwszym wersetem i oba na raz w dotychczasowym sposobie wykonania, tj. przy trzykrotnym wymawianiu pierwszego, drugiego dwukrotnie, i w bezpośrednim związku z Sześciu Psalmami, od których zatem nigdy nie były oddzielane w sposobie wykonania, tj. śpiewano je w ten sam sposób, co Sześć Psalmów (patrz niżej). Nasza Jutrznia, podobnie jak rzymskokatolicka, jest wyraźnie podzielona na cztery części, odpowiadające 4 „strażnikom” nocy, gdyż prototypem Jutrzni było starożytne czuwanie (vigilia), które w święta zajmowało całą noc. Te części: 1) Sześć Psalmów z Wielką Litanią i Bogiem Panem; 2) katyzmy z Niepokalaną lub polieleos i Ewangelią; 4) pochwała z doksologią i litanią. Pierwsza część Jutrzni, podobnie jak druga, stopniowo podnosi modlących się z podstawowego dla chrześcijanina nastroju smutku i pokuty do radości Bożej. To wejście w pierwszej części Jutrzni ma trzy etapy: Sześć Psalmów, Litania i Bóg Pan. Od pewnego smutku, jakim oddycha pierwszy, drugi – litania – przenosi nas w modlitwę o charakterze błagalnym, w której nadzieja wzniecona jest już bliska triumfu wdychania w Boga Pana. Ta część, a wraz z nią cała Jutrznia, rozpoczyna się systemem psalmów zwanym Sześciu Psalmami (εξάψαλμος). Zatem psalmy otwierające to nabożeństwo, zgodnie z ich długością i pierwszym miejscem wśród nabożeństw codziennych, stanowią dwukrotnie większą liczbę niż zwykle przyjmowana na każde nabożeństwo – 3. Sześć psalmów obejmuje: - ps. 3 „Panie, dlaczego to wszystko pomnożyłem?” – 37 „Panie, spraw, abym się nie gniewał” – 62 „O Boże, mój Boże, przychodzę do Ciebie o poranku”, – 87 „O Panie, Boże mojego zbawienia”, – 102 „Błogosław duszo moja Pana” – 142 „Panie, wysłuchaj moją modlitwę”. Psalmy zostały wybrane, zapewne nie bez powodu, równomiernie z różnych miejsc Psałterza; tym przedstawiają ją w całości, chcą powiedzieć, że właściwie powinni byli to wszystko spełnić, jak to zrobili nocą asceci. Psalmy zostały wybrane tak, aby miały tę samą treść i ton, jaki dominuje w Psałterzu; mianowicie wszystkie przedstawiają prześladowanie sprawiedliwego przez wrogów i jego niezachwianą nadzieję w Bogu, która jedynie wzrasta (por. Ps. 3:8; 62:6) w wyniku wzmożenia prześladowań (por. Ps. 3:2.3; 37:7.8 itd.; 87:4:5) i w końcu osiąga radosny pokój w Bogu (Ps. 102). Wszystkie te psalmy są wpisane imieniem Dawida (oraz w Biblii hebrajskiej), z wyjątkiem 87, czyli „synów Koracha” i były przez niego śpiewane oczywiście podczas prześladowań ze strony Saula (być może Ps. 62) lub Absaloma (Ps. 3; 142), co odzwierciedla duchowy rozwój śpiewaka w tych nieszczęściach. Spośród wielu psalmów o podobnej treści wybrano tutaj te, ponieważ w niektórych miejscach odnoszą się do nocy i poranku (Ps. 3:6: „Zasnąłem, zemdlałem i wstałem”; Ps. 37:7: „Cały dzień chodziłem, lamentując”, w. 14: „Przez cały dzień uczyłem się pochlebstw”; Ps. 62:1: „Tobie rano”, art. 7: „Wspominałem Cię na moim łożu i uczyłem się od Ciebie rano”; Ps. 87, 2: „Wołałem przed Tobą we dnie i w nocy”, w. 10: „Przez cały dzień wznoszę do Ciebie ręce moje”, w. 13, 14: „W ciemności poznane będą cuda Twoje – i wołałem do Ciebie, Panie, i modlitwa poranna Cię poprzedzi”; Ps. 102, 15: „jego dni są jak kolor pola”; Ps. 142, 8: „Słyszę, że z rana okaż mi miłosierdzie swoje”). Psalmy smutne przeplatają się z radosnymi, a dla tych pierwszych w naturalny sposób wybierane są miejsca parzyste. Materiał psalmiczny Sześciu Psalmów jest nieco zwielokrotniony; Dokonano tego 1) przez to, że na końcu każdego psalmu powtarzane jest najbardziej charakterystyczne lub właściwe miejsce porannego nabożeństwa w ilości 1/2 – 2 1/2 wersetów, a mianowicie Ps. 3, 6; 37:22, 23 (ostatnie wersety), 62:7b-9; 87:2, 3 (pierwsze wersety); 102, 22b; 142: funt-2a, 10b. Pod koniec ostatniego psalmu pierwszy z dwóch powtórzonych fragmentów wymawiany jest nawet dwukrotnie („Wysłuchaj mnie, Panie, w sprawiedliwości Twojej...”). 2) Materiał psalmiczny Sześciu Psalmów uzupełnia się w takich przypadkach typową doksologią mieszaną chrześcijańsko-starotestamentową (patrz wyżej, s. 468–469): „Chwała już teraz; Alleluja 3, Chwała Tobie, Boże, 3; Panie, zmiłuj się 3; Chwała już teraz”, co stanowi zakończenie każdej trójcy psalmów, przy czym w drugiej Trójcy nie mówi się: Panie zmiłuj się, a w drugiej Chwała i teraz, ze względu na bezpośrednio następującą litanię, gdzie wezwania te podane są w powiększeniu. Przed pojawieniem się reguł monastycznych jutrznia pod względem liczby psalmów nie różniła się od Nieszporów: zarówno w Konstytucjach Apostolskich mają po jednym psalmie, jak i Jutrznia 62 (rozdział wprowadzający, s. 135, 137); ten sam psalm jest dla niej wskazany w op. „O dziewictwie” pseudo-Atanazy (IV-V w.) 2394. Pod wpływem ascetów, którzy w nocy śpiewali cały Psałterz, w klasztorach wprowadzono śpiew w jutrzniach 75, 60, 50, 30, 20 i 18 psalmów; Statut Benedykta i inne zachodnie ograniczyły tę liczbę do 12, prawdopodobnie w oparciu o bardzo rozpowszechniony w starożytności zwyczaj śpiewania 12 psalmów jednocześnie, a statut Benedykta podzielił je na dwie szóstki, poprzedzając je psalmami. 3 i 94; inne statuty (zachodnie) jeszcze bardziej ograniczyły tę liczbę – do sześciu psalmów, pięciu i czterech psalmów (rozdział wprowadzający, 189–190, 216: 301–313). Ten ostatni był także używany podczas ormiańskich jutrzni i wszystkie psalmy jego 4-Psalmu pokrywają się z naszymi: 3, 62, 102, 142 (tamże, 299). A pieśni jutrzni pod Symeonem z Tesaloniki mają na początku psalm. 3, 62 i 133 (tamże, 345). Najstarsze wzmianki o naszych sześciu psalmach znajdują się w słynnym opisie jutrzni synajskiej z VII wieku, w Hypotiposis i Diatiposis (tamże, 295:359). Sześć Psalmów z poprzedzającymi wersetami: „Chwała na wysokościach” i „Pan na ustach”, jako najważniejsza część nabożeństwa, Typikon przepisuje do czytania przez prymasa. „Kiedy wstałem (od czytania), prymas i wszyscy bracia zaczęli: Amen (odpowiedź na końcową doksologię czytania?), Chwała Bogu na wysokościach... 3, mówiąc też: Pan ust... 2. I cichym i cichym głosem odmawia sześć psalmów. Pewna dwuznaczność wyrażeń dotycząca tego, kto „zaczyna” i „mówi” sześć psalmów (być może zamierzonych, bezosobowych) została rozwiązana w rozdziałach 7 i 9. Typikon oraz w statucie 1. poniedziałku Wielkiego Postu, gdzie jest bezpośrednio powiedziane: „prymas odmawia chwałę na wysokościach” itp.; oraz w notatce do rozdz. 7. („Zri”) psalm szósty wymieniony jest w spisie rzeczy czytanych przez opata. I tak, po całym strumieniu pieśni triumfalnych, czuwanie przechodzi teraz w cichy, modlitewny ton, prowadząc w ten sposób do rozpoczęcia nowego nabożeństwa. To najmniejsza część czuwania. Godny uwagi jest jednak fakt, że nie ma tu żadnych komentarzy na temat nastroju pokuty podczas czytania Sześciu Psalmów, które są podawane w regule jutrzni w dni powszednie (rozdz. 9), a tym bardziej w obrzędzie jutrzni wielkopostnej (poniedziałek 1. tygodnia Pięćdziesiątnicy). Dzięki Sześciu Psalmom, podobnie jak później Kathismas, początek naszych Jutrzni w swoim tonie w pełni odpowiada charakterowi wszelkich starożytnych śpiewów, które podobnie jak żydowska synagoga miały przeważnie charakter recytatywny (Rozdział wprowadzający, 20, 155). Ogólnie rzecz biorąc, „w pierwszych wiekach, kiedy w żyłach wiernych wrzała jeszcze przelana Krew Chrystusa, psalmy śpiewano z tak umiarkowaną intonacją głosu, że śpiew bardziej przypominał czytanie niż śpiewanie. Pozostałością takiego śpiewu w Kościele zachodnim jest śpiew in directum, który czasami zastępuje śpiew antyfonalny modulacjami głosu”. Szczególny charakter przez długi czas posiadał śpiew na nabożeństwie nocnym: zgodnie z przepisami Izydora z Sewilli czytano nokturny i śpiewano jutrznię (Laudes), „aby rozkosz różnorodności przegoniła zmęczenie” 2395. Wykonanie Sześciu Psalmów jest zatem najwierniejsze starożytności. Jednakże, jak się przekonamy, takie śpiewanie Sześciu Psalmów sugerują jedynie najstarsze statuty studyckie; Najwyraźniej statuty jerozolimskie początkowo wymagały bardziej uroczystego śpiewania dla niego. Świadczy o tym zachowane dotychczas powtórzenie na końcu każdego psalmu najważniejszego z niego fragmentu; powtórzenie to jest całkowicie analogiczne do antyfony w nabożeństwie rzymskokatolickim, z tą jednak różnicą, że antyfona tam nie tylko kończy psalm, ale także ją poprzedza (w formie skróconej). Ponieważ powstał psalm szósty, w którym prawie wszędzie pozostawiono powtórzenie antyfony za każdym wersem psalmu, to miejsce powtórzone na końcu psalmu raczej nie było przeznaczone do śpiewania po każdym wersecie psalmu, ale spełniało jedynie tę samą rolę, co dotychczasowa antyfona rzymska. Z życia św. Sawwy dowiadujemy się, że pewnej nocy usłyszał, jak pewien św. Starszy śpiewał (co okazało się cudowne) psalmy, jak na dużym zgromadzeniu, wykonując słodkim głosem (μετά μέλους ηδυφωνου) jeden werset z psalmu (41:5) i pomyślał, że Jutrznia (κανών) wykonywano 2396. Karta pracowni na sześciu psalmach: na okrzyk „Chwała Świętym” „lud rekshe amen abiye zaczyna śpiewać Psalm 6; śpiewajcie z czułością serca, z bojaźnią, z całą dobrocią, nie krzycząc, ale głośno mówiąc: elma mała, którą słychać (ledwo słyszalną), nie niszcząc się wzajemnie psalmem, ale te wersety dają i pod wieloma względami tworzą opatrzność, jakby do końca 6. psalmu rozciągającego (przeciąganie się, ziewanie) i powstrzymuj kaszel, ale zawsze uważaj, jakby na zgodę paranomari stali z boku, stojąc na środku kościoła” 2397 (w śpiewie wszyscy powinni upodabniać się do paranomari, który w tym celu stoi na środku kościoła). Grecy sugerują także ogólne śpiewanie sześciu psalmów. RKP. i piekarnik wyd. Jerus. statutu, sądząc po słynnym wyrażeniu: „rozpoczynamy Sześć Psalmów”. RKP. zastępują już „zaczyna się prymas” (RKP. XIV w., ale RKP. XV i XVI w.: † „lub eklezjarcha”); (jeśli greckie rkp. o czytaniu modlitw mówi, że kapłan je czyta, gdy „prymas zaczyna 102 ps”, to tutaj oczywiście jest śpiew). „Ranga” Patr. Filotea: „prymas lub wyznaczony mnich odmawia Sześć Psalmów”. Staromodny przekaz ustny: „opat lub eklezjarcha zaczyna cichym i cichym głosem i przemawia serią egzapsalmów” 2398. Kiedy Arsenij Suchanow był na Wschodzie, Patriarcha 2399 przeczytał Sześć Psalmów. – Powtarzanie wersetów jest celebrowane w chwale. RKP. statuty z XIV w. zgodnie z obowiązującą Księgą Godzin, natomiast według Psalmów 2 i 5 werset ten wynosi dwukrotnie 2400. To, podobnie jak obecne powtórzenie na końcu ostatniego psalmu „Wysłuchaj mnie, Panie, w sprawiedliwości Twojej” dwukrotnie, musi być śladem wcześniejszego śpiewania Sześciu Psalmów w dwóch chórach. Śladem jego śpiewu jest obecny zwyczaj śpiewania „Chwała Bogu na wysokościach” i „Pan wargom moim”, a także ostatnie „Alleluja”. Piekarnik grecki Orologia po 3 psalmach: „Sl. i n., alleluja 3” 2401. Pierwsze chwały piekarnika Księgi Godzin, na przykład Mosk. 1658 i stary styl: † „Panie, zmiłuj się 3, Sl. i n.”; i na końcu Ps. 6: „Wysłuchaj mnie w sprawiedliwości swojej, Panie, wysłuchaj…” i ten werset raz. Staromodne usta na końcu „Śl. i n. Alleluja 2, a dla duchownych 3. Alleluja ze śpiewem”. Nie zadowalając się własną modlitwą słowami Sześciu Psalmów, wierzący posyłają na modlitwę błogosławionego orędownika dla siebie, przypominającego niebieskiego wstawiennika za nami przed Bogiem, w osobie kapłana, który podczas Sześciu Psalmów, stojąc przed królewskimi drzwiami, zanosi nasze modlitwy w tajemniczej, cichej rozmowie z Bogiem. Tych tajnych modlitw kapłana podczas Jutrzni, ze względu na większą długość i znaczenie tego nabożeństwa w porównaniu z Nieszporami, jest więcej niż podczas Nieszporów, ale ich liczbę wyznacza, podobnie jak tamta, symboliczna liczba - 12, dorównująca sakralnemu znaczeniu 7. Liczba ta nasuwa się od razu na myśl, że chcielibyśmy spędzić całą noc, czas szczególnie sprzyjający modlitwie i dogodny dla niej, przypominając nam, że Jutrznia powstała z pierwotnego całonocnego nabożeństwa (czuwanie) w święta. Uwzględniając wszystkie potrzeby wkraczającego w nowy dzień chrześcijanina, modlitwy poranne, a ściślej modlitwy jutrzniowe (εύχοά τοΰ όρθρου), są jednocześnie dostosowane do różnych części jutrzni, będąc pierwotnie, podobnie jak modlitwy wieczorne, i przeznaczone do czytania w różnych miejscach. Pierwsza modlitwa, jako wstępna, dziękuje Bogu za przebudzenie i obecną posługę, prosi o pomoc Bożą w ogóle i o godne pełnienie nabożeństw; kończy się wykrzyknięciem wielkiej litanii. 2. i 3., rozpoczynając od słów pieśni proroka. Izajasza, odpowiadają treścią tej pieśni, której wersetami śpiewa się Alleluja podczas wielkopostnej jutrzni (zamiast Boga Pana). A dokładniej modlitwa 2 prosi o nauczenie się pełnienia prawdy i świętości w bojaźni Bożej, aby Bóg pamiętał i słyszał wszystkich modlących się z kapłanem po imieniu, zbawił ich, pobłogosławił i uświęcił, dał pokój światu, Kościołowi, kapłanowi, cesarzowi i wszystkim ludziom (por. wielka litania i modlitwa za amboną); doksologia (okrzyk) wychwala imię Boga. Trzecia modlitwa polega na nauczeniu nas prawdy Bożej, oświeceniu wewnętrznym (po zewnętrznym - modlitwie poprzedniej) poprzez zachowanie w nas pieczęci Ducha Świętego, co pociągnie za sobą prawe działanie, a także radosne nadejście dnia; wykrzyknienie pierwszej małej litanii. Czwarta modlitwa prosi o przyjęcie naszego (dotychczasowego) dziękczynienia za sen i przebudzenie oraz o zaszczycenie wiecznymi błogosławieństwami, a modlitwa wykracza poza obecnych i obejmuje wszystkich braci na ziemi, morzu i wszędzie; Okrzyk (podczas porannej litanii błagalnej) wysławia miłosierdzie Boże. Piąty prosi o przyjęcie porannych modlitw (podobnie jak poprzednie - porannego dziękczynienia) jak kadzielnicy i nie omijanie pomocy kogokolwiek z czuwających i śpiewających; okrzyk (litania 3 pieśni kanonu) kończy ogólne uwielbienie Boga i rozpoczyna nową serię okrzyków. W szóstej modlitwie dziękuje już za błogosławieństwa całego jego życia, a częściej jeszcze raz za minioną noc i prosi Boga, aby pozwolił Mu nieustannie śpiewać i modlić się oraz pamiętać o „tych, którzy w nocy wołają do Niego” (a więc zwłaszcza o tych, którzy potrzebują pomocy), miażdżąc swoich niewidzialnych wrogów; Okrzyk (zgodnie z 6 pieśniami kanonu) kończy ogólne uwielbienie Królestwa i zbawienie Boże. Modlitwa 7, powtarzając wcześniejsze prośby o przyjęcie dziękczynienia i nauczając usprawiedliwień, prosi o nauczenie nas godnej modlitwy i odpuszczenia wszelkich grzechów; Okrzyk „Bądź mocą swojego królestwa” rozwija pierwszą myśl poprzedniego wykrzyknika i przygotowuje następną. Modlitwa ósma rozwija poprzednią prośbę o przyjęcie naszej modlitwy, wyliczając jej rodzaje: modlitwy, spowiedź (być może wskazanie psalmów polieleos), nabożeństwa nocne - i prosi o udzielenie wiary, nadziei i miłości (pozytywna strona negatywnego dobra, o które prosiliśmy w poprzedniej modlitwie - odpuszczenie grzechów), o błogosławieństwo wszystkich naszych przedsięwzięć w nadchodzącym dniu i jego osiągnięcie; wykrzyknik – z wysławianiem imienia i Królestwa Bożego, w polieleosie. 9. modlitwa o godne słuchanie Ewangelii z uwielbieniem Boga jako naszym oświeceniem (czyli bliski świt); identyczny z liturgicznym. Modlitwa dziesiąta – Psalm 50 – dostosowuje swoje prośby do potrzeb chrześcijańskich (np.: „Raduj się złożyć Ci ofiarę sprawiedliwości i ofiary darów na świętych ołtarzach Twoich”) z wysławianiem miłosierdzia Bożego (okrzyk przed kanonem, rozwinięcie drugiej myśli w okrzyku 5 modlitwy). Modlitwa jedenasta – psalmy uwielbienia – prosi Stwórcę Aniołów ze szczególną czułością („zlitujmy się”), osiąganą przez wszystkie modlitwy, aby przyjął naszą doksologię (wstępną do kolejnej modlitwy), ofiarowaną wraz ze wszystkimi stworzeniami Bożymi; okrzyk (wg 9 pieśni kanonu) łączy naszą modlitwę z anielskim uwielbieniem. Dwunasta modlitwa - wielka doksologia - powtarzając swoje myśli, łączy wszystkie poprzednie prośby: o odpuszczenie grzechów, przyjęcie modlitwy, oświecenie, oczyszczenie, wypełnienie przykazań („jako ten, który z wdziękiem chodzi w dniach” - nadchodzący świt) i życie wieczne; wykrzyknik - ogólne uwielbienie Boga (powrót do punktu wyjścia). Kiedyś modlitwy poranne, podobnie jak modlitwy wieczorne, rozciągały się na całe nabożeństwo. Ale najstarsze zachowane Euchologie, takie jak na przykład Barberinowski z VIII-IX wieku, Imp. wyd. śliniaczek. nr 226 (ze zbiorów biskupa Porfiry) VIII-X w., Kryptoferratski Wissarionow (Bessanonis) ok. IX wiek, który zbiega się z modlitwami Evkh. Paryż. narodowy śliniaczek. nr 213 Coalenev (Coislin) 1027, wystarczy ponumerować modlitwy poranne, wskazując miejsce w obrzędzie jutrzni tylko dla ostatnich 3–4. Ważne jest, że w tych euchologiach podane są wszystkie aktualne modlitwy, z wyłączeniem jednak dziewiątej, i to w ich aktualnej kolejności, co pozwala ocenić stopień ich starożytności. Siódma modlitwa Cryptoferratsky'ego wpisuje „modlitwę Ewangelii”, dziesiąta (jest 9) „modlitwa 50” (tj. psalm), 11 (jest 10) „mol. chwalić”, 12 (nie ma liczby) „modlitwa lub uwolnienie”, a potem mówią. adoracja, ale przed dwiema ostatnimi kryptami. i Koala. mają modlitwę katechumenów i 2 modlitwy wiernych z zastrzeżeniem, że czyta się je tylko czasami (o tych modlitwach i tej uwadze zob. Wstęp. Ch., 348). Ta ostatnia okoliczność, a także fakt, że w niektórych euchologiach, na przykład na Synaju. śliniaczek. Nr 962 XI-XII w., pierwsze 5 modlitw jest zapisanych jako „modlitwa pierwszej antyfony”, „mol. antyfona 2” itp. (Evkh. z tej samej Biblii nr 973 - 1153 i Patmozhet nr 105 z XIII wieku, tylko pierwsze 3 modlitwy są zapisane w ten sposób, Evkh. Sin. b. nr 958 z 10. wieku w. wpisuje tylko 4. modlitwę, a synajski nr 982 z XIII w. tylko o aktualnej 10. modlitwie, tam 9. odnotowuje „modlitwę antyfony, czyli 50 ps.”), – te okoliczności pokazują, że modlitwy poranne były pierwotnie przystosowane do pieśni porannej. Kiedy przeniesiono je do Jutrzni typu studycko-jerozolimskiego, które na początku nie miały antyfon, konieczne było rozdzielenie ich pomiędzy części składowe tej Jutrzni, a różne Euchologie robią to każda na swój sposób, tak że nie ma, można powiedzieć, dwóch, które pokrywają się tutaj we wszystkim. Tak, Gruzin. Euchologius Imp. wyd. B. nr 208 i Tyflisk. muzyka kościelna nr 450, obie z XVI w., ale ze śladami bardzo starożytnej praktyki, wskazują po szóstym psalmie lub na jego ostatnim psalmie (drugi Evch.) obecną pierwszą modlitwę (modlitwy nie są numerowane): o „kathismie” według pierwszego „psalmu” (być może cała kathisma nazywa się psalmem). 2, zgodnie z drugim ps. mówią 3, według trzeciego ps. mówią 4, a końcówki modlitw wymawia się jako okrzyki po litaniach bezpośrednio po nich (w kathisma - małych), przed odmawianą Ewangelią. 9., o godzinie 50. – 10, według trzeciej pieśni kanonu – mówią. 5, według hymnu szóstego – 6, według hymnu siódmego – 7, według hymnu ósmego – 8, modlitwa pilnego błagania, a według litanii błagalnej „modlitwa wyjścia”, czyli dotychczasowa 12. Do Synajska. Ewch. nr 973 - 1153 w Wielkiej Litanii 1 modlitwa, po niej 2 i 3 modlitwy 4–7 z uwagą: „inne modlitwy za (διά) polieleos tygodnia w okresie Wielkiego Postu, kiedy jest poezja”, 50 ps. – mówią 10 (jest 9), zgodnie z dziewiątą piosenką – mówią. 11, „modlitwa pilnego błagania” podczas specjalnej litanii, po niej odmawiają. 12 i w obecnym miejscu modlitwa adoracji. W Euchologii Patmossk. śliniaczek. nr 105 XIII wiek. 1. molo na Bogu Panu, po nim 2 i 3, przed Ewangelią 9, o godz. 50 ps. 10, według (άπό) trzeciego kanonu kanonu 4, według szóstego - 5, według dziewiątego - 11 (końce modlitw służą jako wykrzykniki litanii), o „Chwała na wysokościach” - 12, według litanii błagalnej, modlitwa adoracji, po wersecie stichera „modlitwa o uwolnienie”: „Twórcza (Δημιουργέ) Panie wszystkiego…” (z prośbą o wysłuchanie, nieprzypisywanie grzechów, uspokojenie życia i uczczenie Królestwa Niebieskiego). W Księdze Służby Sofijskiej (w St. Petersburgu. Dukh. Ak.) bib. nr 523 XIV wiek. w sześciu psalmach 1 mol., w kathismas 2 i 3, w trzeciej pieśni kanonu 4, 5 i 6, w szóstej pieśni 7 i 8, „kiedy śpiewają: „Zmiłuj się nade mną, Boże” – 10, w pochwałach 11, po nich i małej litanii – 12 (przed Ewangelią i litanią specjalną). Inne zabytki, choć nie podają rozkładu modlitw według nabożeństw, charakteryzują się odstępstwami od obowiązującego, a zarazem najstarszego porządku modlitw, wskazując na te same próby dostosowania modlitw jutrzni pieśniowych do zwyczajowych: np. RKP. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 310 XVI wiek. podaje następującą kolejność: 1–5, 8, 10, 6, 7, 11; Służba ta sama Biblia nr 952/347 XIV w.: 1–4, 10, 5, 6, 11; Taktikon imp. Jana Kantakouzena z XIV w. (Grecki Synod RKP. Moskiewski, ur. nr 279), Ewch. ta sama Biblia nr 280 i 281 XV w. i Rumyants. muzyka nr 486 XVI w.: 1–6, 10, 7, 8, 11, 12; Synaj. Nr 958 X wiek. stawia 10 przed 8. Inne euchologie dokonują takiego dostosowania w prostszy sposób – pomijając niektóre modlitwy, głównie te, których treść i miejsce utrudniały określenie czasu na określony moment jutrzni (co robią także wspomniane euchologie); najczęściej w zdecydowanej większości RKP modlitwę dziewiątą pomija się, umieszcza poza liczeniem lub jako ostatnią (echo praktyki czytania Ewangelii po wielkiej doksologii); Ewch. Paryż. nr 213 odnotowuje o niej, że „nie dzieje się to w Wielkim Kościele, ale w innych, gdzie 6 hymnów głosi Ewangelię wielkich świąt”; czasami pomija się także modlitwy 7 (patrz wyżej i Synaj. Eukh. nr 956 i 958 z X wieku, 962 z XI-XII wieku, Ilitary bazylii Athos-Xenophian. nr 161 z XIV wieku), 8 (to samo, z wyłączeniem nr 958), 12 (patrz wyżej i liczba Sophii. Słudzy z XV wieku nr 530, 533 itd.), 11 (patrz wyżej, jeden Ilitarius z IX wieku, opis biskupa Porfiriusza 2402, Athos-Esphygm. Nr 208 z XVI wieku) i 6 (Evkh. Sinaisk. 962 z XI-XII wieku). W niektórych przypadkach te pominięcia sięgają zatem 4 (ostatnich Ewch.) i 5 modlitw: na przykład w Sofijsku. Serwis nr 518 XIII w. i 522 XIV w. nie ma modlitw 4, 6, 7, 9 i 10. Euchologia to Synaj. nr 984 XV wiek. i Ateny. Uniwersytet nr 94 – 1542 zawierają tylko trzy pierwsze modlitwy, wskazujące, że należy je czytać w Sześciu Psalmach. Stopniowo i w różnych miejscach czytanie pozostałych modlitw zbiegało się w czasie z szóstym psalmem, a liczba takich modlitw czytanych w tym samym czasie wzrosła z 8, ponieważ od dziewiątej modlitwy noszone są powyższe napisy, zbiegające się w czasie z innymi miejscami nabożeństwa („na Ewangelii”, „50-go”, „na chwałę”, „o chwałę na wysokościach” - tak w Evch. Roman. mus. nr 474 z Ewangelii św. XVI w., w Syn. nr 961 z XI-XII w., a także w VIII „przed 50 ps”), do 10 (tak w szeregu ksiąg nabożeństwowych w Sofii z XV w. nr 538, 539, 540, 542 i Typogr. moskiewska). nr 130, gdzie jedynie modlitwy 11. i 12. mają podobne napisy: „O uwielbieniu”, „Chwała na wysokościach”) i aż do 11 (M. Cyprian: „w Jutrznię jest 11 modlitw i 12. modlitwa po „Chwalcie Pana z nieba” o adoracji” 2403). Stąd już tylko krok do obecnej praktyki z 12 modlitwami na temat Sześciu Psalmów (prawdopodobnie zabrakło modlitwy 9), prezentowanych przez RKP. z XI w.: Euch. Pokój Moskiewski. muzyka Północ nr 474 XI wiek, Athos-Vatoped. nr 133/174 XIV w., Synaj. nr 988 XV w., Moskwa. Synod, ur. nr 616/360 XVI w. itd. 2404 i por. poniżej). Jeśli chodzi o drukowane księgi serwisowe, greckie. wszystkie mają aktualny skład, z chwały. Moskwa 1602 i 1647 nie ma 9, dlatego tylko 11 na Sześciu Psalmach, Służba. Piotr z Mogile w 1629 roku odnotowuje o nim, że został on ustanowiony przez Greków, a jego odczytanie pozostawia życzeniu, z Moskwy. Wprowadzono go w 1658 roku i kompozycja otrzymała obecną formę. Modlitwy poranne kapłan czyta w tym samym miejscu, co modlitwy wieczorne, czyli przed drzwiami królewskimi, z odkrytą głową, w stule; „Indeż i w felonionie” – dodaje Typikon, mając oczywiście na myśli zalegalizowany przez Radę Stu Głów zwyczaj, że księża świeccy odprawiają wszystkie jutrznie i nieszpory w felonionie. To środowisko czytelnicze, inspirujące myśl o pokucie i naszej niegodności, przypomina nam również o wcześniejszej praktyce rozpoczynania jutrzni w przedsionku. Czytanie modlitw rozpoczyna się od Psalmu 4 z Psalmu Sześciu, „Pan Bóg mojego zbawienia”, oczywiście po to, aby dać kapłanowi możliwość wysłuchania przynajmniej połowy Psalmu Sześciu. Starożytne przepisy dotyczące porannych modlitw Ładunek. RKP. nie wspomina o czytaniu modlitw podczas Sześciu Psalmów w obrzędzie czuwania, ale mówi o tym w przepisach jutrzni w dni powszednie (patrz tam). Grecki RKP. i drukowany grecki. Typikon (Hierus.): „Kiedy prymas rozpoczyna Psalm 103: Błogosław, duszo moja, Pana” – mówi sam ksiądz w modlitwie jutrzniowej, stojąc przed świętym bez nakrycia. drzwi”; tak samo jest z najstarszą chwałą; ale późna greka i chwała (Synod Moskiewski. Biblijny grecki nr 381 i słowiański nr 332/385 z końca XIV wieku) wskazują na rozpoczęcie modlitw psalmem „Pan Bóg zbawienia”, tak jak teraz. „Ranga” Patr. Filotea jest taka sama, ale nie wspomina o szatach. Usta staromodne: „przyjmijmy epitrachelion”. Według 'Ιερατικον᾿ y kapłan zaczyna czytać modlitwy od 1 psalmu, aż do 4 przed posiłkiem św., a następnie przed ikoną Zbawiciela, którą na zakończenie całuje 2405. Wielka Litania w Jutrzni Sześć Psalmów jest nie tyle modlitwą, ile wylaniem uczuć wierzącego; następująca po niej wielka litania, która z reguły rozpoczyna się na początku wszystkich najważniejszych nabożeństw, jest modlitwą już określoną, precyzyjną, obejmującą najważniejsze potrzeby chrześcijanina. Sześć Psalmów Jutrzniowych, podobnie jak psalm otwierający Nieszpory, dostraja duszę do takiej modlitwy, budząc w niej niejasne, ale tym głębsze uczucia religijne; przygotowują się do modlitw Wielkiej Litanii; w liturgii nie ma takiego przygotowania, gdyż wierni podchodzą do niej odpowiednio przygotowani całym zakresem codziennych nabożeństw, a zwłaszcza zegarem, i ponieważ na ogół przystępują do niej z wielkim wzruszeniem ducha, co wynika w sposób naturalny ze świadomości wagi zbliżającego się sakramentu. Typikon wskazuje, że Wielka Litania w Jutrzni i Nieszporach powinna być odmawiana przez kapłana, gdyż diakon przemawia tylko z polieleos. Kapłan wymawia ją przed drzwiami kościoła, z miejsca, gdzie czytał modlitwy poranne, a po jej okrzyku kapłan „odszedłszy staje na swoim miejscu”, tj. razem z braćmi poza ołtarzem, jak podczas nieszporów (por. wyżej, s. 533). Ładunek. RKP. nie wspomina o litanii. Grecki RKP. i piecowy wyd.: „wtedy kapłan odmawia litanię i głosi”. Podobnie jest ze starożytnym. chwała RKP.; ustna późna i stara szkoła: „kapłan lub diakon tworzy wielki diakonat” 2406. Według „Ιερατικον᾿ y, „Panie, zmiłuj się” na tej litanii (odmawianej, jak wszyscy przez diakona), chóry śpiewają na przemian 2407. Będąc nabożeństwem radośniejszym od Nieszporów odprawianych w godzinę narodzenia i zmartwychwstania Chrystusa, Jutrzni zamiast 140, a zwłaszcza po psalmach wieczornych, w ich miejscu znajduje się psalm ogólnoświąteczny w znacznie bardziej uroczystym wykonaniu niż tamte psalmy, a mianowicie fragmenty Ps. 117 pod tytułem „Bóg Pan” (Θεός Κύριος). Psalm ten przeznaczony był dla Żydów do śpiewania z okazji jakiegoś ważnego święta („uczyńcie święto”, w. 27), z okazji objawienia się ludowi wielkiego miłosierdzia od Boga, za co cały Izrael miał dziękować Bogu za wybawienie od śmierci i zagłady („Nie umrę, ale będę żyć”, w. 17). W tym psalmie znajduje się słynny werset wielkanocny „Ten dzień…”. Spośród psalmów ten jest chyba najbardziej radosny, ustępując pod tym względem dopiero 67. Z takiego a takiego psalmu powstała pieśń „Bóg jest Panem”. Co więcej, zaczerpnięto z niego najmocniejsze i najbardziej charakterystyczne wersety, które w skrócie przedstawiają treść całego psalmu. Główny z tych „wybranych” wersetów: „Bóg jest Panem i ukazał się nam, błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie” składa się z dwóch fragmentów psalmu, ułożonych w odwrotnej kolejności (w. 27a i 26), z których pierwszy bezpośrednio oznacza, że Pan (Jehowa) jest prawdziwym Bogiem i że teraz objawił się nam ze szczególną słyszalnością („objawił się” z hebrajskiego „oświecony”, „świecił”). Wiąże się to z faktem, że ten, kto teraz w takich okolicznościach przychodzi w imię Pańskie, jest błogosławiony („w imię Pańskie” można też nazwać „błogosławionym”). Fakt, że te ostatnie słowa zostały skierowane do Zbawiciela podczas Jego uroczystego wjazdu do Jerozolimy i że zgodnie z Jego słowami spotkają Go podczas Drugiego Przyjścia w roku 2408, wszystko to wskazuje na Niego właśnie jako na „Przychodzącego”, którego przyjście jest równoznaczne z pojawieniem się samego Boga i ukazuje Boga każdemu. Przyjście do nas Syna Bożego, pojawienie się Boga w Jego ciele, zgodnie z nauką apostołów, miało jakby trzy stopnie: wcielenie, zmartwychwstanie i przyszłe przyjście w 2409 roku. Każdy z nich przywołuje noc, każdy zostaje zapamiętany w nocnym nabożeństwie, jako poświęcony nocy („Chwała na wysokościach”, „Oto Oblubieniec”). Ale w niedzielny poranek najbardziej naturalne jest myślenie o drugim, centralnym „objawieniu się” – o zmartwychwstaniu. Symeon z Salonik odnosi się do tego wersetu jako pierwszego i ostatniego: „w tej pieśni dobrze jest powiedziane: „Bóg jest Panem i ukazał się nam” – Słowo Boże wcielone; „błogosławiony, który przychodzi” – On sam jako Bóg w ciele; „w imię Pana” – w imię Ojca i swoje własne. dla nas, siedzących w ciemnościach i osłonie niewiedzy, „wschodziło wielkie światło” – mówi Izajasz. Dlatego w tym życiu jak w nocy oczekujemy o północy przyjścia naszego umiłowanego i kochającego Oblubieńca dusz” 2410. Wersety psalmu towarzyszące „Bóg jest Panem” są także najbardziej odpowiednie dla zmartwychwstania, z wyłączeniem art. „Wyznaj Pana”, wzięte za werset rozpoczynający psalm: wszystkie one przedstawiają prześladowane życie Zbawiciela (w. 11: „stało się…”), połączonej ze świadomością, że groźba śmierci ze strony wrogów będzie wobec Niego bezsilna (w. 17: „Nie umrę, ale będę żyć…”) i pociągnie za sobą założenie Kościoła (w. 22 i 23: „Jego kamień jest nieostrożny…”; por. wersety do prokeme wieczornego). Starożytne użycie ps. 117 i „Bóg jest Panem” Ps. 117 – alleluja (w LXX) i wchodziło w skład tzw. „halel” wśród Żydów (Ps. 112–117, Hebr. 113–118. Rozdz. wprowadzające, 12), śpiewane w Wielkanoc, Zesłanie Ducha Świętego, Namioty i święto odnowy, pierwotnie jednak przeznaczone na Wielkanoc; zajmując ostatnie miejsce w przedpokoju, ps. 117 wszedł do niego później niż inne psalmy 2411 i najwyraźniej był bardziej przeznaczony na Namioty 2412 niż na Paschę (nie ma go w Biblii hebrajskiej i nie jest to Alleluja). Ponieważ musiał być śpiewany przez Zbawiciela i Apostołów przy ustanowieniu Eucharystii, psalm nadawał się do liturgii, a liturgia Konstytucji Apostolskich bierze z niego obecnie śpiewany werset (26, 27a), jako przygotowanie do komunii (wraz z „Chwałą na wysokościach” i hosanna) 2413, podobnie jak liturgia Wasilij-Zlatoustovskaya (oba bez zmiany kolejności słów psalmu); liturgia ap. Jakub umieszcza werset „Błogosławiony, który przychodzi” po słowach „Święty, Święty”, wstawiając „Ten, który przyszedł i” przed „Ten, który przychodzi” 2414. W Jutrzni wspomina się o nim w dobrze znanym opisie jutrzni synajskiej z VII wieku, Hypotiposis i Diatiposis (rozdział wprowadzający, 295:359). Ale nawet za Symeona z Tesaloniki Bóg Pan nie organizował jutrzni ze śpiewem. Sądząc po tym, że ps. 117 w LXX alleluja - że alleluja w Kościele zachodnim uważane jest za pieśń wielkanocną i świąteczną tak szczególnie, że nie śpiewa się jej w czasie Wielkiego Postu - że alleluja jest dla nas częścią nabożeństwa wielkopostnego, które większość pozostała wierna dawnym czasom, można sądzić, że Boga Pana zawsze śpiewano z alleluja lub zastępowano nim (por. treść 2 i 3 modlitw porannych). Zgodnie z większym znaczeniem Jutrzni w stosunku do Nieszporów oraz charakterem pieśni Bóg Pan, śpiewa się ją w najbogatszej melodii – melodii troparionu, który stanowi jej ostatni refren. Dokładniej o śpiewie „Bóg jest Panem” Typikon w tym miejscu mówi: „Kanonarcha, który podczas Nieszporów odprawił prokeimena, kłaniając się prymasowi, głosi prawdziwym głosem ze swoich wersetów: Bóg jest Panem, i śpiewamy niedzielny troparion”. To niepełne wskazanie jest uzupełnione w innym miejscu. Rozdział 9 Typikon o śpiewaniu Alleluja, zastępującym Boga Pana i wykonywanym według tego samego statutu, mówi: „kanonarcha – stając się prostym św. drzwiami, mówi Alleluja głosem Oktoechosa, wypowiadając te wersety – i śpiewamy Trójcę, jeśli Bóg jest Panem, śpiewamy Bóg Pan głosem Świętego Troparionu z jego wersetami i czasownikiem Święty Troparion”. W obrzędzie jutrzni w pierwszy poniedziałek Zesłania Ducha Świętego: „wyświęcony mnich lub kapłan mówi Alleluja głosem otrzymanych Octoechos z ich wersetów i według każdego wersetu duchowni śpiewają Alleluja 3”. Księga nabożeństw: „zaczynają śpiewać Bogu Panu - zgodnie z głosem dnia troparionu; werset - Bóg Pan śpiewa cztery razy; mówi się także troparion - Dlatego Bóg Pan odchodzi jako kanonarcha i stoi otwarcie pośrodku cerkwi i cicho (powoli?) mówi wersety opisane powyżej; stojąc tam Dondezh rozpocznie Theotokos; Kłania się także w tym samym miejscu (w kierunku świętych drzwi) i zwracając się (na zachód), kłania się twarzą i odchodzi, i zawsze następuje alleluja. Wszystkie te instrukcje najwyraźniej zakładają, że kanonarcha najpierw śpiewa na głos Boga Pana, a następnie śpiewa jego wersety, a na każdy werset chóry (na przemian, dlatego 4 wersety) odpowiadają śpiewaniem Boga Pana. Dlatego nie ma potrzeby głosić głosu przed Bogiem Panem: kanonarcha pokazuje, jak go śpiewać. W praktyce najczęściej wersety z inicjałem Bóg Pan czyta kapłan lub diakon, który odmawia litanię śpiewając czterokrotnie Bóg Pan 2415. „Bóg jest Panem” według starożytnych ustaw Według znanego opisu Jutrzni Synajskiej z VII w., Boga Pana śpiewali wprawni śpiewacy, a rozpoczynał ją prezbiter (rozdział wprowadzający, 295–296). Stud.-Al. statut, przeciwstawiając Boga Pana jako radosną pieśń, Sześciu Psalmów o pokutnej treści, wymaga odpowiedniej różnicy w śpiewie obu: podczas gdy Sześć Psalmów śpiewa się „vly” (patrz wyżej), „Abij w dni jasne i bezczynne (kiedy śpiewano tylko usta Studenckie. Boże, Pan) Bóg Pan wołał jasno i wyraźnie, jak gdyby objawiło się to prawdziwie boskie światło, daremnie oświeciło nas i odpędziło daleko wszelkie chmury lamentu i zgrzybiałości, ale cudownie i jasno tę radość, która dawała nam wiadra radości, ciesząc się z tego i nie mogąc znieść w sobie majestatu niewypowiedzianej radości”; Stud wymaga podobnego rodzaju śpiewu. usta i na Alleluja 2416. Jeden ze statutów Studia Zachodniego (Nikolo-Kasulyansky, rozdz. 1) wymaga, aby bracia śpiewali Boga Pana, jak w przypadku Apostoła i Ewangelii 2417. Ładunek. RKP. Jerus. usta Bóg Pan nie wskazuje sposobu sprawowania obrzędu czuwania, ale czyni o tym uwagę w statucie jutrzni w dni powszednie (patrz tam). „Mnich, który odprawił nieszpory dla prokeme, złożywszy zwyczajowy ukłon przed opatem, śpiewa Bogu Panu i śpiewa troparion…” "Wyświęcony przez Mniha, który śpiewa prokeimenon podczas Nieszporów... (złóż ukłon opatowi lub jego miejscu) Bóg Pan śpiewa prawdziwym głosem, Jeż... zaprasza wersety Wyznaj (itd.) i każdy werset, który kanonarcha (lub: Mnikh) śpiewa - Błogosławiony, który przychodzi w imieniu Pana. Twarze, zgodnie z każdym wersetem, śpiewają: Bóg, Pan, ukazał się, z ten sam głos. Ukazał mi się także Bóg, Pan, i śpiewak troparionu mówi: „Zmartwychwstał”. „Wyznaczony mnich, który śpiewa prokeimenon na nieszporach, pokłoniwszy się opatowi, Bóg Pan śpiewa ze swoich wersetów i śpiewa troparion”. Podobnie jest w starym sposobie. ustnie, tylko zamiast „śpiewa” - „mówi”. „Ranga” Patr. Filoteusz i współczesna greka. Euchologium: „Śpiewa się Boga Pana” 2418. Książki serwisowe Moskwy. 1602 i 1647: „Śpiewamy Bogu Panu, werset: Wyznaj (itp.). Jeśli jest post, śpiewamy Alleluja, recytując te wersety”. „I zaczęli śpiewać Bogu Panu według zwyczaju; Stał tam ksiądz, po którym śpiew chóru wypowiedział zwykłe wersety i odszedł.” Serwis Moskwa 1658, jak obecny. Ί ερατικόν: „chóry śpiewają na zmianę czterokrotnie Bóg Pan na głos, który się wydarzył” 2419. Według Proscynitarysty na Wschodzie (XVII w.) Boga Pana śpiewał najpierw patriarcha lub lyk, a potem kolejno liry, lecz nie wypowiadał wersetów 2420. Po przejściu od nastroju smutno-pokutnego do świąteczno-radosnego i od uczuć Starego Testamentu do żywej przepowiedni zbawienia, jaką daje wybór fragmentów ze 117 ps., pieśni jutrzniowe przechodzą teraz w bezpośredni język chrześcijański. Dokonuje się tego poprzez dodanie troparionu do psalmu. W tym momencie troparion wykonuje się najbardziej uroczyście: nawet podczas jutrzni w dni powszednie śpiewa się go dwukrotnie, czego nie czyni się podczas żadnego innego nabożeństwa, nawet liturgii; nawet jeśli dla wspomnień o jednakowym znaczeniu są 2 tropariony, tutaj pierwszy troparion śpiewa się dwukrotnie; wynika to przede wszystkim z podziału śpiewu pomiędzy dwa chóry. Ponieważ troparion jest tu właściwie refrenem psalmu (jak to było zgodnie z jego pierwotnym przeznaczeniem), a w przypadku psalmu lub części psalmów za niezbędną konkluzję uważa się małą doksologię, to inny troparion, jeśli taki istnieje, łączy się z troparionem przez ten ostatni, a Theotokos lub jeden Theotokos, który zawsze zgadza się tonem (ze względu na symetrię) z poprzednim troparionem. Jeśli więc w niedzielę, jak to prawie zawsze bywa, jest jakieś wspomnienie z troparionem, Theotokos nie śpiewa się głosem cotygodniowym, ale niedzielną Theotokos (tzw. „pierwszą”) śpiewa się głosem troparionu świętego. Dzięki temu niedzielne Theotokos obecnego głosu, które pozostało niewyśpiewane, zostaje przeniesione do sedalnego przez 1 kathisma, zastępując miejscowe Theotokos, które jednak Typikon odnotowuje już w rozdziale 52. To samo przeniesienie należy oczywiście zrobić, jeśli zamiast Theotokos umieszcza się troparion, jak to się dzieje, gdy święta Theotokos, przed i po świętach oraz niektóre inne uroczystości zbiegają się z niedzielą. W rozdziale 52. Zauważono, że jeśli w niedzielę jest dwóch świętych, każdy ze specjalnym troparionem, to śpiewa się raz troparion niedzielny, potem pierwszemu świętemu, chwała drugiemu, a teraz Bogurodzicę według głosu ostatniego troparionu. I zgodnie z Regułą Studiana (Aleksyjewskiego) dwukrotnie śpiewano niedzielny troparion, a po nim Theotokos; ale jeśli do świętego dodano troparion (co robiono tylko w przypadku wielkich świętych), to raz w 2421 r. Według typu Evergeta. Zamiast Theotokos śpiewano najwyraźniej troparion św. Świetnie, że jest w Nikoło-Kasulańsku. Typ. Troparion w tym miejscu nazywany jest także „odprawą” 2422. Od Jer. ładunek ustny. RKP. - nic, Greku. „Śpiewajmy troparion, podwajając go, i na chwałę dnia świętego, jeśli jest obchodzony, a jeśli nie, pierwszy głos Theotokos”; podobnie jak wydruk. Typ grecki. i Ewch.; chwała RKP. i usta starej szkoły, takie jak obecne, ale najstarsza chwała. RKP. dodają uwagę o przeniesieniu Matki Bożej na kathismę. Na Wschodzie w XVII w. troparie podczas jutrzni śpiewano, jeśli nie znano ich na pamięć, przy pomocy kanonarchy; Nawet teraz nie śpiewali Slavy, ale szybko przemówili, jak w Rosji 2423. Zastępując wszystkie inne pieśni podczas niektórych nabożeństw, troparion w skompresowanej formie oddaje istotę celebrowanego wydarzenia. Odbywa się to także w niedzielne troparie, śpiewane Bogu Panu, godziny i liturgię. Ale podczas gdy niektórzy z nich malują bardziej obraz, zewnętrzną stronę zmartwychwstania (rozdz. 1, 4:6), inni skupiają się na jego wewnętrznej stronie; jednocześnie każdy kolejny zwraca uwagę na wszystkie inne i inne cechy wydarzenia, czerpiąc z wzniosłego tematu wystarczający do tego materiał, tak aby żaden z troparionów nie powtarzał myśli drugiego. Theotokos do troparii poświęcone są przede wszystkim objawieniu tajemnicy wcielenia Syna Bożego, która stała się jasna od chwili Jego zmartwychwstania, czasami zatrzymując się jedynie na śmierci i zmartwychwstaniu (rozdz. 3, 6, 7, 8). Sądząc po tym, że troparie są najstarszą częścią sekwencji świątecznych, znaną pierwotnej formacji kultu, jaką reprezentują Typikony Wielkiego Kościoła w Konstantynopolu z IX w., można by się spodziewać, że troparie niedzielne są starsze od sticher i kanoników i że pojawiły się przed Janem z Damaszku; Świadczy o tym ich anonimowość. Jednak w zachowanych zabytkach pojawiają się one jednocześnie z dziełami św. Kosmy i Jana z Damaszku. Tak więc, wraz z niektórymi najnowszymi dziełami, są one wskazywane przez RKP. Biblia patriarchalna Jerozolimy. (nr 43 Krzyża pon.) z „Konsekwencjami Tygodnia Wielkiego i Wielkanocnego”; tutaj są one umieszczone jako „sedale” na końcu Nieszporów, zgodnie z Now Dismissed, począwszy od Nieszporów Wielkiej Soboty aż do Jasnego Piątku, głosy 1–7 2424. Troparion kończy pierwszą, krótką część Jutrzni, tak jak kończy Nieszpory i wszystkie Jutrznie (oraz pierwszą część nabożeństwa godzinowego). Druga część Jutrzni, jak każde nabożeństwo, rozpoczyna się psalmami i składa się głównie z psalmów i czytań, przypominających nocne nabożeństwa ascetów i starożytnych klasztorów. Tę część Jutrzni wypełniają kathismy (κάθισμα), czyli tzw. wersyfikacja (στιχολογίοα) psalmów. Kathismas to szczególny rodzaj psalmodii, różniący się od psalmodii w innych miejscach nabożeństwa, na przykład od psalmów początkowych. Mianowicie wymawia się tu psalmy, obecnie najczęściej czytane, z najmniejszą powagą i w spokojniejszej pozycji ciała, w pozycji siedzącej. Kathismy mają taki charakter szczególnie w Jutrzni, gdzie dzięki temu służą odpoczynkowi ciała i duszy modlących się żarliwymi modlitwami – litaniami i wieloma uroczystymi pieśniami. Musimy modlić się psalmami początkowymi, na przykład psalmem szóstym i wszystkimi innymi, z wyjątkiem psalmów kathisma, i zachowywać się podczas nich „jakbyśmy rozmawiali z niewidzialnym Bogiem”, dlatego zabrania się podczas nich siadania. Dzięki pozwoleniu na zasiadanie w kathismas, psalmów można słuchać nie tyle jako modlitwy, ile jako budulec, jako dzieło sztuki, aby w pełni cieszyć się ich poezją. Dlatego podczas kathismas psalmy przyciągają uwagę modlących się po drugiej stronie w porównaniu z psalmami z innych miejsc nabożeństwa. Dlatego psalmy śpiewane już podczas tych samych nabożeństw w innym miejscu nie są wyłączone z kathism: wszystkie psalmy szóstego psalmu, nieszpory i godziny są czasami powtarzane w kathismas tych nabożeństw. O ile podczas nabożeństw śpiewano nieliczne psalmy, 1 i 3, co miało miejsce przed przemianami kultu pod wpływem monastycyzmu (I-IV w.), o tyle zwyczaj zasiadania do psalmodii nie mógł powstać. Pojawiło się, gdy podczas nabożeństw zaczęto próbować śpiewać cały Psałterz w ciągu jednego dnia lub dłużej. Po raz pierwszy o tym zwyczaju wspomniał Kasjan w V wieku. (Wstęp rozdz., 218), a ton uzasadnienia, w jakim opisuje ten zwyczaj egipskich mnichów, świadczy o jego nowości. Wiadomości z VI-VIII wieku. zarówno dla Wschodu, jak i dla Zachodu mówi się o siedzeniu tylko przy czytaniu (budującym), a dla Wschodu podkreśla się pozycję stojącą podczas śpiewania całego Psałterza podczas nocnego nabożeństwa: jego fragmenty w znanym opisie jutrzni synajskiej nazywane są statiyas, στάσις – stojący i mówi się, że wstawano, aby je śpiewać; a te sekcje (po 50 psalmów każda) pod względem ich miejsca w Jutrzni w pełni odpowiadają naszym katyzmom. Stanie za kathismami jest również wymagane w przypadku diatypozy (patrz poniżej „Porządek kathismy”; rozdział wprowadzający, 295:310). Jednak zwyczaj zasiadania przy psalmach, przeniesiony na Zachód, być może przez Kasjana, szybko stał się tam powszechny i ​​przeniesiony na inne części nabożeństwa. Na Wschodzie w IX wieku. istnieje już określenie κάθισμα, które jednak stosuje się bardziej, jak obecnie u Greków, do pieśni poprzedzających czytanie, niż do fragmentów Psałterza, które w większości nazywane są αί στιχολογίοα, a chwała katisma – artykuły 2425, ale już w Hypotiposis nazywane są κάθισμα ψαλμούς oraz w Diatyposis i bezpośrednio κάθισμα 2426. Ślad tej praktyki – siadanie tylko do czytań i stanie do psalmów kathism – znajduje się także w obowiązującym statucie: sedale umieszcza się dopiero po katyzmach, po których następują czytania; Zatem sedalów nie umieszcza się po katyzmach Nieszporów, po których nie ma czytań; wręcz przeciwnie, przed czytaniami umieszcza się sedale bez kathism, jak np. 3 pieśni kanonu. Odprawianie kathism w Jutrzni znacznie różni się od Nieszporów, zarówno wielkich, jak i codziennych. "Twarz mówi: Panie, zmiłuj się 3. Chwała Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu. Czytelnik: A teraz on także stychologizuje kathismę Psałterza." W Nieszporach, jak widzieliśmy, katisma nie jest poprzedzona słowami: Panie, zmiłuj się, Chwała nawet teraz - dzieje się tak dlatego, że katisma następuje bezpośrednio po wielkiej litanii, gdzie Panie, zmiłuj się, powtarza się znacznie więcej niż 3 razy i gdzie w okrzyku znajduje się własna doksologia, szersza niż obecna mała. Typikon nie mówi nigdzie szczegółowo o podziale katisma na części, wspominając o tym mimochodem dopiero w obrzędzie Jutrzni w 1. poniedziałek Wielkiego Postu. W następnym Psałterzu katisma jest podzielona na trzy części, oznaczone słowem „chwała”; To oznaczenie, które nie jest wyjaśnione w księgach liturgicznych, jest w praktyce uważane za równoważne doksologii, według której dzielą się psalmy psalmu szóstego, kończącego psalmy godzinowe i składającego się z Chwały i teraz; Alleluja 3, chwała Tobie Boże, - 3; Panie zmiłuj się 3; Chwała do dziś. W praktyce przy kathismas czytelnik wymawia początek tej doksologii: Chwała Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu, środkowym śpiewakom i koniec lektorowi: A teraz (w drugiej małej doksologii) 2427. Podział ten ma na celu ściślejsze powiązanie katisma z wezwaniem modlitewnym i zaszczepienie wrażenia, że lektor i chór rywalizują między sobą o uwielbienie Boga (nie mogą się doczekać końca doksologia). Na zakończenie kathismy, jeśli po niej następuje litania, w niedzielne jutrznie oraz w inne święta i półświęta, doksologia, już w całości wypowiedziana przez czytelnika, kończy się (jak to jest w praktyce w praktyce) alleluja, chwała Tobie, Boże, ponieważ po niej następuje mała litania, w której jest zarówno Panie, zmiłuj się, jak i długa doksologia. – Spośród katyzmów w niedzielnych jutrzniach po 1., śpiewanej podczas Nieszporów, umieszczane są naprzemiennie kathismy: 2. i 3., podobnie jak nie pozostawia się kathism naprzemiennych na żadne święta (z wyjątkiem Wielkanocy), co nasuwa myśl, że śpiewu ustanowionego przez ascetów w określonych momentach całego Psałterza nie należy przerywać na święta. Zarówno Studyckie, jak i starożytne statuty jerozolimskie wymagały śpiewania, a nie czytania kathism, czego ślad pozostał w obecnym Typikonie, w jego niejasnych wyrażeniach dotyczących wykonywania kathism: „twarz mówi”, „czytelnik” (nie mówi się: „czyta”) „schologizuje” - mówi więc wierszem na przemian z kimś innym. Zgodnie z Regułą Studiana-Aleksyjewskiego kathismy śpiewano nie tylko głosem, ale w głosie najwyraźniej istniały dla nich różne melodie, „allelujary”, po 9 na każdy głos; w przypadku niektórych kathism – z wyjątkiem 1., także 7., 19. i 20. – melodie te były szczególnie złożone i uroczyste (rozdział wprowadzający, 365). W najstarszym rękopisie Statutu Aleksiev-Studio znajduje się rozdział: „Aleluouiarya caf. z głosu osmi. Głos 1 (i dalej wszystko pod nutami): Wyznajmy Tobie, Panie (początek 1. chwały 2. kathisma) allelugia. Boże, zbaw mnie (początek 2. chwały) alleluia. Panie, który mieszkasz (początek 3. chwały), alleluja 3, chwała Tobie Bóg.” Dalej, w ten sam sposób, pod nutami podane są początkowe słowa każdej chwały III i IV kathismy z tymi samymi refrenami; ale na tej samej kartce statutu notatki mocy zaczynają się od notatek 2428; W związku z tym kathismy celowo nie są zakończone: z 8 głosów noty podaje się tylko dla 1 rozdziału, a w jego obrębie tylko dla 2–4 ​​kathimów. Psałterz z Sofijska. śliniaczek. w Sankt Petersburgu Spirit. Ak. nr 62/ Sof. XIII wiek podaje w psalmie tylko połowę każdego wersetu, dlatego przypisano go do jednego z dwóch oblicz i przyjmuje jego sobowtór, gdzie podane są drugie połówki wersetów (np. Ps. 58: Wybaw mnie od moich wrogów, Boże: Wybaw mnie od czyniących nieprawość: Bo oto złapałem moją duszę. Kiedy porzucono tu i na Wschodzie śpiewanie kathismas, trudno powiedzieć: przejściem do ich czytania był być może ich śpiew przez jednego śpiewaka Katedra Stu Glavy już pozwala, aby „nie śpiewano, ale śpiewano”. Według Arseny Sukhanov, na Wschodzie „Psalmista mówi: A teraz Psałterz to dwie kathismy w rzędzie pod ścianą na mównicy, a nie pośrodku kościoła (jak zatem w Rosji), a czasami (zwrócone twarzą) na zachód i w południe i o północy (zależnie od tego, który chór stał) Grecy nie przestrzegają tego porządku; a w klasztorach wołoskich, gdzie są małe dzieci, rozmawiają wśród kościoła na wschodzie, a to zdarza się rzadko; a u arcybiskupa Synaj, młodzi czarni przemawiają wśród kościoła” 2429. Obecnie w kościołach greckich czyta się kathismy, również zwracając twarze do ludzi 2430. W tym przypadku kolejność czytań (budujących) między nimi musiała zostać przeniesiona na kathismy. Jeśli chodzi o wstawki pomiędzy psalmami, to według Jana Kasjana (V w.) na Zachodzie każdy psalm śpiewała jedna osoba, a na jego zakończenie wszyscy stojący głośno śpiewali małą doksologię, natomiast na Wschodzie kończyli antyfonę, czyli psalm (rozdział wprowadzający, 217); O tym samym zwyczaju wspomina papież Wigiliusz († 546) i sobór w Narbonie w 598 r. (wg Baroniusza). Na Soborze 633 przy Alei Toledskiej 12 „na zakończenie wszystkich psalmów mówimy: Chwała i cześć Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu na wieki wieków, Amen” 2431. Alleluja było zwykle używane przez ascetów jako refren do psalmów, wstawiane np. jak często obecnie w kathismas, po każdych trzech psalmach 2432 lub pomiędzy znanymi fragmentami psalmu; ale według Kasjana w egipskich klasztorach alleluja śpiewano tylko podczas psalmów alleluja (rozdział wprowadzający, 190, 393:218). W abisyńskim nabożeństwie nocnym alleluja służy także jako refren pieśni biblijnych, wstawiany co 7 słów lub po każdym wersecie 2433. Możliwe, że podczas naszych wcześniejszych kathim, tak jak teraz w Błogosławionym Człowieku, po każdym wersecie śpiewano alleluja; wniosek taki potwierdzają zachowane fragmenty muzyczne katisma 2434; obecna mnogość alleluja na końcu każdej chwały jest niejako rekompensatą za pominięcie alleluja po każdym wersecie psalmu. – Refren „Chwała Tobie, Boże” jest wspólny dla psalmów w sekwencji pieśni (rozdział wprowadzający, 341, 345), gdzie stanowił refren najbardziej uroczystych, początkowych psalmów; w tej samej kolejności, być może dla psalmów codziennych i zwyczajnych (jeśli te ostatnie tam miały miejsce), wskazywano inne refreny w tzw. „Kanon antyfon psalmów Wielkiego Kościoła Bożego” pseudopatriarchy Konstantynopola (Monofizyty) Anthimusa ok. 556 2435 i niektóre. Psalmy greckie ok. Synod moskiewski z IX w. śliniaczek. Tu i ówdzie, oprócz „alleluja”, do psalmów dodawane są następujące „antyfony”: „Poprawnie”, „Panie, ratuj nas”, „Panie, zachowaj mnie”, „Wysłuchaj mnie, Panie”, „Zmiłuj się nade mną, Panie”, „Pomóż mi, Panie”, „Chroń mnie (lub „nas”) Panie”, „Zmiłuj się nade mną, Panie”, „Zmiłuj się nade mną, Panie”, „Pamiętaj o mnie, Panie”. Aby połączyć „alleluja” z „chwałą”, w nabożeństwie abisyńskim istnieje paralela: „Alleluja Ojcu, alleluja Synowi, alleluja i Duchowi Świętemu” 2436. - „Panie, zmiłuj się” w chórze interpolowanym na kathismas ma swój pierwowzór jako modlitwa, którą od czasów starożytnych kończy się każdy psalm (rozdziały wprowadzające, 189, 207, 217:393); do Vatika. śliniaczek. istnieje syryjska „księga kapłańska z modlitwami na Nieszpory, nabożeństwa nocne i jutrznia przed i po każdym psalmie” 2437. Stopniowo modlitwy te stawały się krótsze i zaczęto je odmawiać nie po każdym psalmie, ale kilka razy; jako taka modlitwa na końcu psalmodii Diatiposis (w niektórych rkp.) wskazuje: „Panie zmiłuj się, Chrystus zmiłuj się” (według innych rkp. Panie zmiłuj się 20 razy); sądząc po użyciu tego wezwania na Zachodzie, gdzie nie używa się jednego Kyrie eleyson bez Christe eleyson, można sądzić, że była to pierwotna forma krótkiej modlitwy psałterzowej; przejście do obecnego – abisyńskiego: „Panie, zmiłuj się, Chryste” (por. Modlitwa Jezusowa). Według Diatyposis „na zakończenie czytania (pomiędzy kathimami), na stojąco (stąd siadaliśmy tylko podczas czytania), mówimy 12 razy: Panie, zmiłuj się i tak psalmodia zaczyna się od nowa” 2438; musiało to zastąpić nasze „Panie, zmiłuj się” w przerwach kathismy, przed nią i po niej, w sumie także 12 razy. Małe litanie na kathismas Po kathismie w niedzielne jutrznie, a także w każde święto i półświęto (w dni doksologiczne, przed i po święcie) odmawia się małą litanię, która nadaje katyzmie szczególnej powagi, jednak w mniejszym stopniu niż w kathismie Wielkich Nieszporów, podczas których po każdej chwale odmawiane są małe litanie. Na zakończenie katismy (po potrójnym „Alleluja 3, Chwała Tobie Boże”) „kapłan odszedł (ze swego miejsca pośrodku cerkwi) przed drzwiami św. odmawia małą litanię”, podobnie jak wielką litanię. Okrzyki małej litanii po porannych katyzmach są wskazane w Księdze Służby; są takie same jak podczas Nieszporów: „Bo Twoja moc jest Twoja”, „Bo jesteś dobry i kochasz ludzkość” (patrz wyżej, s. 536). Ładunek. RKP. wskazuje litanię, którą ma wymówić diakon, po grecku. - do księdza, czyniąc tę ​​uwagę po wskazaniu Niepokalanej: „przy każdej kathismie (καθ᾿ εν κάθισμα) tworzy itd. mały”; chwała RKP. i usta starej szkoły, takie jak nasze, ale nie „idź przed drzwiami St.”. Na okrzyki wskazuje „Podbródek” Filoteusza i wszystkie Mszały 2439. Jak zobaczymy poniżej, czytania (patrystyczne) są nierozerwalnie związane z katyzmami. Przygotowaniem do tych czytań, przejściem do nich od kathismy i litanii są pieśni, do których, podobnie jak podczas czytań, można zasiąść, zwane więc sedalami (κάθισμα), które swoimi artystycznymi melodiami ożywiają tę jakże monotonną część Jutrzni. Wprowadzili do czuwania nowy rodzaj śpiewu, używany wyłącznie w Jutrznię (oraz w Kompletę, podczas której składany jest kanon), nabożeństwo charakteryzujące się specjalnym czasem trwania i wymagające od wiernych wielokrotnego odpoczynku i siedzenia. Sedalnya pod względem melodii, treści i struktury są zbliżone do troparii (dlatego wcześniej, jak zobaczymy, nazw tych używano obojętnie). Czasami śpiewa się je (jak zobaczymy) zupełnie zgodnie z melodią troparionów. Często ta sama pieśń pełni funkcję sedalu i troparionu. Tak więc u Boga Pana przez znaczną część Jutrzni, właśnie przed kanonem, a częściowo w jego trakcie, dominuje jedna melodia – tropararna, tak jak w Nieszporach dominuje stichera, a od kanonu – kanoniczna. Ale zwykła melodia sedalów różni się nieco od melodii troparionów. Jest przede wszystkim dłuższy niż śpiew troparalny; Dzieje się tak dlatego, że sedale śpiewa się przeważnie jednorazowo, najczęściej dwukrotnie, zaś troparion podczas codziennych nabożeństw wykonuje się do 7, 12, a nawet 16 razy. Poza tym sedalenu łatwiej się słucha, gdyż słychać go na siedząco, a jego przeciągły śpiew nie męczy modlących się tak, jak ten sam śpiew tropariona. Oprócz długości melodia sedalów niedzielnych różni się od troparionu większą równowagą i spokojem; Co więcej, emanują pewnym smutkiem z powodu pochówku Zbawiciela; choć podobnie jak troparia wychwalają zmartwychwstanie Zbawiciela, to uwielbienie to dokonuje się w nich poprzez pamiątkę pogrzebu i śmierci Zbawiciela („Życie spoczywa w grobie, a pieczęć leży na kamieniu; jak śpiący król, żołnierze strzegący Chrystusa” – k. 6, rozdz. 2; por. „Dostojny Józef” – p. 2 rozdz.); Dlatego melodie sedalów mają charakter zbliżony do melodii Wielkiego Tygodnia. Taka na poły smutna melodia sedalów niedzielnych ma swoje miejsce w wigilii – po katyzmach i przed czytaniami, które stanowią najbardziej bezceremonialną i monotonną część czuwania. O godności sedalnego niedzielnego opartego na ich melodii świadczy także fakt, że melodie te są niezależne i nie mają podobnych, z wyjątkiem sedalnegoa według 2 katisma: 1 rozdz. podobny do „Zapieczętowanego kamienia”, 3 rozdz. podobny do „Piękna dziewictwa” (Theotokos do sedaln), 4 rozdz. podobny do „Wkrótce naprzód” (Theotokos 6 godzin w wielkopostną środę i piątek, odbierane jako smutne w przeciwieństwie do radosnego śpiewu tropararnego z rozdziału 4). Jeśli chodzi o porównywalną wartość sedalów pod względem treści z innymi pieśniami, pod tym względem dorównują one troparii i przewyższają poetycką wysokością stichery i kanony. W niektórych miejscach zadziwiają siłą wyrazów („śmierć jest zaciekle porwana”, „Otwieram trumnę, w piekle wołam”, „Śmierci nikt nie ma” – 3 rozdziały 1 rozdziału), malowniczością opisu (piekło mówi: „Drżę w ciele niezniszczalnej hipostazy, widzę Niewidzialnego, który potajemnie ze mną walczy, a to samo nazywa się: „Chwała, Chryste, Twojemu zmartwychwstaniu” – rozdz. 3, rozdz. 2), głębokość analizy psychologicznej osób biorących udział w wydarzeniu zmartwychwstania (nosiciele mirry przy grobie mówią w myślach: „Czy to prawda, że Ten, który głosił zmartwychwstanie jeszcze przed męką”; po zmartwychwstaniu: „Piotr wołał do Ciebie: niewiasta nabrała śmiałości, ale się bałem; złodziej teologizował, ale odrzuciłem; bo czy wezwiesz mnie ponownie do bycia uczniem? - Rozdział 5, rozdział 2; Maria Magdalena mówi do Żydów: „Albo daj mi Pana mojego, albo wołaj ze mną – Panie, chwała Tobie” – rozdział 6, rozdział 1). O wysokiej godności sedalów niedzielnych świadczy także fakt, że niektóre z nich pełnią funkcję troparionów, czyli sedalów największych świąt: Wielkiej Soboty – „Błogosławionego Józefa”, „Niewiastom niosącym mirrę” (z dodatkami), Niedzieli św. Tomasza – „Zapieczętowanych do grobu”. Ze względu na takie zalety sedalów niedzielnych pod względem melodii i treści, nigdy nie są one odwoływane podczas nabożeństw niedzielnych, nawet jeśli zbiegają się z Niedzielą Ofiarowania i dwunastoma świętami Bogurodzicy; następnie śpiewa się je wszystkie nawet z własnymi Theotokos, przy czym przynajmniej te ostatnie zostałyby w naturalny sposób zastąpione sedalami świątecznymi. Po każdej kathismie są dwa niedzielne sedale, tak jak w większe święta po każdej kathismie są dwa sedaly, a jeśli jest, to śpiewa się je dwukrotnie, oczywiście w celu oddania śpiewu każdej z dwóch twarzy. Jednocześnie łączy je refren, tak że pierwszy śpiewa się „po prostu”, a drugi refrenem. Werset Ps. służy jako taki refren dla sedalów w I katismie. 9, 33, jakby zapraszając lub wzywając Zbawiciela do zmartwychwstania: „Powstań, Panie, Boże mój, aby wywyższona została ręka Twoja, nie zapomnij aż do końca o biednych Twoich”, a według drugiego – początkowego wersetu tego samego psalmu – ślub wierzących o wypełnienie tej wzniosłej modlitwy: „Wyznajmy się Tobie, Panie, z całego serca opowiadać będziemy o wszystkich cudach Twoich” (te te same wersety - prokeimenon i jego werset, rozdział 7). Z wielu wersetów psalmicznych, które można dołączyć do zmartwychwstania Zbawiciela, wybrano te na to miejsce, ponieważ bezpośrednia chwała zmartwychwstania nie rozpoczęła się jeszcze w Jutrzni (jest to tylko Ewangelia i „Widząc zmartwychwstanie Chrystusa”) i ponieważ potrzebny jest tu nieco żałobny i skruszony ton („nie zapomnij o swoich biednych”). Po każdej kathismie do obu sedalnych łączy się, poprzez Slavę i obecnie, Theotokos, które zwykle kończy każdą serię hymnów niedzielnych, a także hymnów ku czci świętych. Theotokos sedalnov, podobnie jak tropariony Theotokos, poświęcone są tajemnicy wcielenia i równie rzadko jak tamte zastanawiają się nad zmartwychwstaniem Zbawiciela, nad postawą Matki Bożej wobec tego wydarzenia; ta ostatnia ma miejsce w rozdziale 2 Theotokos. 1 i 2 działy każdy, 6 rozdziałów. Po 2 części każda, 7 rozdziałów. Po 1 i 2 części, częściowo 1 rozdział. Po 2 części każda, 5 rozdziałów. Po 1 książce. Niektóre z prawdziwej Matki Bożej zadziwiają siłą wyrazu, głębią i oryginalnością myśli; Są to na przykład rozdziały Theotokos 3 i 4. 1 kathisma każdy. 1. „Piękno dziewictwa”, przekazując ideę, że duchowe piękno samego św. Gabriela było zdumione Dziewicą i nie wiedział, co Jej powiedzieć, jak Ją nazwać. 2. „Józef był zaskoczony” ukazuje uczucia i myśli Józefa przy narodzinach Chrystusa, jak musiał przypomnieć sobie prototypy beznasiennego narodzenia (runo i krzak) i w przekonaniu zaczął udowadniać kapłanom jerozolimskim (w domyśle, którzy postawili mu zarzuty za niedopełnienie obowiązku), że narodziny bez nasion są możliwe. Znaczącym zbiegiem okoliczności melodie tych dwóch Matki Bożej są najpiękniejsze i najbardziej ukochane w statucie kościoła: często przypisuje się je jako podobne do sedalnej, nawet w największe święta: na przykład sedalna na Narodziny Chrystusa za 2 kaf., Chrzest za 1, Zwiastowanie za 3 są podobne do „Piękności Dziewictwa”; na Święto Trzech Króli, 2 kaf., następnie na Narodziny Chrystusa i Zwiastowanie w polieleos – „Józef był zdziwiony”. O wysokiej godności siodłowej Matki Bożej świadczy także fakt, że część z nich jest zabierana na inne nabożeństwa, nawet w największe święta; Tak więc Theotokos 3 rozdz. 2 kaf. każdy. „Niezrozumiałe i nieopisane” to miejsce Jutrzni Narodzenia Pańskiego, 2 kaf. każdy; siodło Bogorodichen 2 rozdz. 2 części każda. „Błogosławieni jesteście” jest stale używane przez Bogurodzicę jako stichera uwielbienia podczas niedzielnej jutrzni. I Theotokos 8 rozdziałów. zgodnie z II kathismą, katisma ostateczna dla wszystkich: „On się w Tobie raduje”, pełni funkcję godną liturgii Bazylego Wielkiego, dla której „śpiewamy ją nie na siedząco, ale na stojąco, z bojaźnią i czcią”. Ze względu na wysoką godność Matki Bożej prawie nigdy nie są odwoływane podczas niedzielnych nabożeństw, nawet gdy zbiegają się z dwunastym świętem Bogurodzicy, chociaż, jak widzieliśmy, prawie nie mówią o zmartwychwstaniu, ale o treści ogólnej. Sedalny Theotokos zastępuje się jedynie troparous Theotokos - dokładnie tak, jak powiedziano o tym w rozdziale 52. Typikon, jeśli troparia dla Boga Pana śpiewa się z Theotokos innym głosem, to to Theotokos śpiewa się w 1 kaf., a zostaje zwykłe (ponieważ Theotokos jest o 1 kaf wyższe („Józef był zdziwiony”, „Piękno dziewictwa”, „Gideon pisze”), to lepiej przenieść je do 2 kaf. i tam zostawić, oczywiście z wyłączeniem Theotokos „Raduje się w Tobie”) 2440. Sedale niedzielne według starożytnych statutów Sedalny wskazuje także na znany już opis jutrzni synajskiej (rozdział wprowadzający, 295) pod nazwą καθίσματα άναπαύσιμα, która w chwale. „Niedzielna kathisma” została niedokładnie przetłumaczona; należy to przetłumaczyć: „sedalny środek uspokajający” (dla relaksu, patrz poniżej o odczytach). W Hypotiposis nazywa się je τροπάρια τοΰ καθίσματυς 2441. W Grobie Świętym „Konsekwencja” Wielkiego i Wielkanocnego Tygodnia, oprócz obecnego użycia, do wszystkich tropariów dołączona jest nazwa sedalna (kathisma): według Teraz odpuść, Bogu Panu 2442. Statut Evergetidów po pierwszej kathismie miał „niedzielę sedalen”, a według drugiej – „ipakoi”, ponieważ nie posiadał Niepokalanych. Ludzie ze studia cicho rozmawiają o sedalach. Z RKP. Ładunek czarterowy w Jerozolimie. RKP. mówi o jednym miejscu z Matką Bożą po każdej kathismie; starożytnej greki: „mówimy pierwszy głos zmartwychwstania, a jeśli jest więcej sedalens, mówimy werset: «Wstań, Panie, pomóż nam...», śpiewamy też inny; jeśli nie, Chwała jest wciąż Matką Bożą”; późny RKP. i piekarnik grecki dodają: „i znowu werset: „Będę cię kochać, Panie” i znowu usiadł. Niedziela i Bogor.”; chwała RKP. jak teraz, ale późno. nie wskazuj wersetów. Staromodne usta 1. werset – jak w języku greckim. W kulcie zachodnim sedale są analogiczne do responsoriów, chociaż następują po czytaniach (rozdział wprowadzający, 307); w większości odpowiadają treści lektury, ale czasami są wspólne dla różnych lektur; Niedzielne nie różnią się charakterem od dni powszednich. Po sedalu następuje przygotowane przez niego czytanie. Czytania jutrzniowe mają zupełnie inny charakter niż czytania podczas Wielkich Nieszporów: niektóre zaczerpnięte są, przynajmniej w niedzielę, z Pisma Świętego, inne z pism patrystycznych. Statut tych czytań został przedstawiony w rozdziale 10. Typicon. Zgodnie z nią czytania są interpretacjami św. Jana Chryzostoma, czyli Bł. Teofilakt o Nowym Testamencie (interpretacje dotyczące ewangelisty, od którego w liturgii pochodzi Ewangelia), autorstwa Symeona Metafrasta i Małgorzaty. Objętość czytania nie jest określona, ​​ale jeśli podzielisz wszystkie wymienione tam książki pomiędzy czytaniami z całego roku, otrzymasz około 10 stron 8. na jedno czytanie. Ani w obecnym miejscu Typikonu, ani w rozdziale 10. Nie jest też wskazane, w którym miejscu Jutrzni czytane jest z której księgi; Wspomina się jedynie o czytaniu z 1 katisma, że ​​dzieje się to „w Ewangelii wyjaśniającej”, a o czytaniu z 6 pieśni kanonu, że następnie czytany jest Prolog. Kolejność czytania również nie jest tu wskazana; jest ona podana w rozdziale 35. do posiłku: lektor wymawia „przedmowę”, czyli imię autora i tytuł księgi, a proboszcz lub zastępca proboszcza: „Czytanie z modlitwami” (tj. „Przez modlitwy Świętego, Pana Jezusa Chrystusa, Boga naszego, zmiłuj się nad nami”). W starożytnych rękopisach czytań liturgicznych po tytule każdego czytania znajduje się dodatek: „błogosławcie ojca”, na który odpowiedzią jest okrzyk kapłana. Już Sobór Laodycejski, pr. 17 zaleca: „Podczas nabożeństw nie należy łączyć psalmów w jeden rząd, lecz w przerwach należy przeczytać każdy psalm”. Balsamon mówi, że jest to przepisane na odpoczynek. Czytania z Jutrzni w słynnym opisie czuwania na Synaju z VII wieku. – z orędzi soborowych, na przemian. Reguły hipotipozy, diatipozy i studium, choć wspominają czytania w tych samych miejscach jutrzni, co obecnie, nie wskazują treści czytań niedzielnych. Wśród czytań heterodoksyjnych są one szczególnie rozwinięte w kulcie ormiańskim, gdzie nazywane są „napomnieniami”; Są nawet 2 takie „nawołania” przy zegarze, w Oficjum o północy (1 część Jutrzni) – 5, w Jutrzni we właściwym znaczeniu aż do 3 (rozdział wprowadzający, 299–301). W starożytnych zachodnich statutach czytania były również bardzo rozwinięte, zwłaszcza w Wenedyktowie (tamże, 310 itd.), gdzie o nich wspomniano: „w wigilię czytane są księgi Starego i Nowego Testamentu oraz interpretacje na ich temat, opracowane przez najsłynniejszych prawosławnych nauczycieli i ojców ekumenizmu”. W bieżący niedzielny poranek rzymskokatolicki odbywa się 9 czytań: pierwsze trzy ze Starego lub Nowego Testamentu (listy), trzy drugie z Ojców Kościoła, 7. Ewangelia, 8. i 9. jej interpretacja; Objętość czytania jest mniejsza niż 1/2 strony 12; przed czytaniem prosi się o błogosławieństwo: „Nakaż, Panie, błogosławić (lube Domine benedicere)”; błogosławieństwo przed każdym czytaniem jest inne, z odpowiedzią amen 2443. Dobiega końca druga część Jutrzni i wraz z nią, zgodnie z ogólną zasadą naszych nabożeństw, powinna wzrosnąć powaga. Teraz następuje najbardziej podniosła część tej części i, według zwyczajowego poglądu, najbardziej uroczysty moment całej jutrzni i całej wigilii – śpiew polieleos, czyli Niepokalanej, ze spokojnymi, zakończony czytaniem Ewangelii. Ale Typikon nie wspomina o polieleo, które podczas zwykłego niedzielnego czuwania śpiewa się stosunkowo rzadko, bo dłużej niż 3 miesiące w roku. Zgodnie z II kathismą i jej odczytaniem, mówi tutaj: „Śpiewamy Niepokalanym”. W ten sposób, zastępując świąteczne polieleos podczas zwykłego czuwania niedzielnego, Niepokalana („Αμωμος) doskonale nadaje się do takiego zastąpienia. To jest nazwa 118. ps. „Błogosławieństwo Niepokalanej” zgodnie ze swoim drugim słowem, które wyraża temat całego psalmu i dlatego w starożytności było nim poprzedzone, śpiewane jako antyfona lub wzór melodii (a obecnie w obrzędzie pogrzebowym). Będąc entuzjastycznym hymnem na cześć prawa Bożego, psalm przedstawia żarliwą miłość sprawiedliwych do tego prawa, a ściślej do Boga za Jego tak doskonały i dobroczynny dar dla ludzkości. Ten największy psalm, liczący 176 wersetów, w tekście hebrajskim składa się z 22 zwrotek, zaczynających się od wszystkich liter alfabetu; niemal w każdej strofie, składającej się z 8 wersetów, raz (w sumie co najmniej 22 razy) użyte zostaje imię Jehowa, a prawo nazywane jest różnymi nazwami: „prawo”, „przykazanie”, „usprawiedliwienia” (łącznie „ustawy”), „świadectwa” (czyli objawienia), „losy” (czyli sądy), „przykazania” (w języku słowiańskim także „przykazania”), „drogi”, „słowa”, oczywiście, wszystko to z epitetem „Twój”, czyli „Boży”; oznacza to różne aspekty prawa Bożego. Sprawiedliwy nie znajduje słów, żeby opisać swoje przywiązanie do tego prawa i gorliwość o nie: dla niego jest ono cenniejsze od wszelkich skarbów i błogosławieństw, ponad wszelką ziemską mądrość, studiuje je dniem i nocą, modli się o niebiańskie oświecenie, aby je pojąć, jest gotowe za nie cierpieć i niemal przypłaciło to życiem. Z tą treścią zastosujmy psalm przede wszystkim do Zbawiciela, do całego dzieła Jego życia, dla którego przytoczono tutaj najbardziej wzruszający obraz, jaki można sobie wyobrazić; a następnie zastosujmy psalm do każdego chrześcijanina, jako przedstawiający dla niego całkowity ideał. Psalm tchnie niezwykłym ciepłem, oddziałuje z nieodpartym urokiem na serce, jest w pewnym stopniu zdolny do uczuć religijnych i przewyższa pod tym względem inne psalmy. Wszystko to skłoniło statut do stworzenia Psalmu 118, który stanowi 17. katismę, hymnu pogrzebowego ku czci Zbawiciela, wprowadzając go do Jutrzni Wielkiej Soboty, która wypełnia ponad połowę, tak jak śpiewa się ją nad każdym chrześcijaninem w obrzędzie pochówku. Łącząc się z kathismami jako ostatnimi, zresztą dostosowanymi, w przeciwieństwie do dwóch pierwszych kathim, do wspomnień dnia, psalm w tym miejscu Jutrzni dobrze przygotowuje późniejszą radość zmartwychwstania. I w ogóle stosunek reguły do ​​tego psalmu jest wyjątkowy, w pełni zgodny z jego wysokimi zaletami: katisma, który sam stanowi, nie jest uważana za zwyczajną; gdy Psałterz jest śpiewany dwa razy w tygodniu, jak w Wielkim Poście, wówczas ze zwykłej rotacji wyłącza się 17. kathismę, z której nie jest wykluczona 1. kathisma; Ze wszystkich katyzmów jako jedyny nie zostaje porzucony pod koniec Wielkiego Tygodnia, kiedy w ogóle nie ma katyzmów; ponadto pełni funkcję psalmu otwierającego Oficjum o północy (codziennie) – nabożeństwo odprawiane w najbardziej wzruszającej godzinie dnia. Podczas wykonywania nabożeństw, ps. 118 dzieli się, podobnie jak inne kathismy, na trzy części, czyli chwały (w nabożeństwach pogrzebowych czasami na dwie), zwane od pierwszych słów: „Błogosławiony bez skazy”, „Twoje ręce mnie stworzyły” i „Spójrz na mnie”, stopniowo zmniejszając swoją długość: 1. Chwała, art. 1–72, ukazuje przede wszystkim stałość sprawiedliwych w prawie, 2, w. 73–131, prosi o pocieszenie w prześladowaniach, 3, art. 132–177, prosi o zwycięstwo w konfrontacji. Śpiew Niepokalanych jest oczywiście ustawiony na głos 5, w tej samej melodii tego głosu, jaką śpiewa się „troparia niedzielne” bezpośrednio sąsiadujące z psalmem – „Sobór Aniołów”. Melodia piątego głosu reprezentuje połączenie miękkiej zamyślenia, czasami dochodzącej do cichego smutku, z radością, ale radością nie tyle radosną, ile głęboką i pogodną, ​​a zatem najbardziej sprzyjającą wydarzeniu zmartwychwstania, które kosztowało Zbawiciela tyle smutku i cienia śmierci. Dlatego też w tym głosie (tylko w innej, szczególnej melodii) śpiewa się troparion i najważniejsze stichery wielkanocne („Święta Wielkanoc”). Typikon nie wskazuje szczegółowo, jak śpiewać ten psalm, być może dlatego, że jest rzeczą oczywistą, że należy go śpiewać, podobnie jak inne psalmy, na przemian przez dwa chóry, werset po wersecie i oczywiście z interpolowanymi chwałami, z wyłączeniem końcowej chwały, która znajduje się po troparionach „Katedra Aniołów”. Ten sposób śpiewania znacznie skraca wykonanie (przy umiejętnym śpiewaniu, gdy nie tylko nie ma przerw pomiędzy śpiewem obu chórów, ale jeden rozpoczyna się, nie czekając, aż drugi skończy śpiewać). Ze względu na znaczną objętość psalmu i długość niedzielnego czuwania, psalm nie posiada refrenów, które znajdują się za każdym wersem np. podczas nabożeństwa pogrzebowego. Zamiast takich refrenów na końcu psalmu dodaje się szereg troparionów, dodając najbardziej charakterystyczny werset psalmu, wyrażający jego główną myśl: „Błogosławiony jesteś, Panie, naucz mnie przez usprawiedliwienie swoje”. Dodatek ten sugeruje, że właściwie cały psalm należy śpiewać z dodatkiem niedzielnego troparionu do każdego wersu (jak w Wielką Sobotę), a jeśli się tego nie robi, to tylko z powodu braku czasu. Ps. 118 pod nazwą „Niepokalana” („Αμωμος) zajmowała bardzo poczesne miejsce podczas niedzielnych jutrzni zgodnie ze statutem Wielkiego Kościoła w Konstantynopolu, podobnie jak w jego najstarszej formie, z X-XI wieku. (por. Enter. Ch., 339), oraz w tzw. sekwencja pieśni: stanowił centralną i większą część tej jutrzni; śpiewano tu w trzech artykułach z refrenem w 1 i 3 alleluja oraz w 2 – „Zrozum mnie, Panie”, z okadzeniem i uroczystym wejściem do cerkwi na końcu psalmu (tamże, 345–346). Regulamin studia nie przewidywał tej kathismy w niedzielne jutrznie, ograniczając ją do kathisma 2 i 3 2444. Miała ją w sobotę i była śpiewana przeważnie bez alleluja (patrz poniżej „Na nabożeństwie sobotnim”), a zatem tak jak to robimy w niedzielę 2445. Jerozolima. usta o Niedzieli Niepokalanej: ładunek. rkp.: „po II kathismie i jej czytaniu «Wyznaj Pana» z 3 allelujami (ps. 135, tj. polieleos, patrz niżej), niedzielnym sedalene, czytaniem i Niepokalaną, podczas której kapłan okadza”; Grecki RKP. najstarszy: „Śpiewamy Niepokalaną na rozdz. 5, na którym kapłan pali kadzidło” 2446; późnogreckie: „wtedy Niepokalana”; chwała RKP. (XIV-XV w.): „Przeczytajmy werset Błogosławieństwa Niepokalanej i (c) powstrzymuje się w trzech sekcjach; według trzeciego artykułu Sława nie zdecydował się i teraz mówi tr. Rozdz. 5 Soboru Aniołów”; późny RKP. „śpiewamy Niepokalana na rozdz. 5”; staromodne usta: „Śpiewamy Niepokalaną w rozdz. 5” 2447. Jak podaje rozdział 17 Typikon, w niedziele od uroczystości Podwyższenia, tj. od 22 września do przedświątecznego Narodzenia Chrystusa 20 grudnia oraz od uroczystości Trzech Króli 14 stycznia do Tygodnia Sera zamiast Niepokalanej śpiewa się polieleos, czyli 134 ps. „Chwalcie imię Pana” i 135 ps. „Wyznaj Pana”. Powody takich terminów: 1) polieleos, zajmujące więcej czasu niż Niepokalana, śpiewa się głównie w niedziele jesienne i zimowe, kiedy noce są dłuższe i dlatego czuwanie musi zaczynać się wcześniej i kończyć później; 2) od 20 grudnia do 14 stycznia odwołuje się polieleos ze względu na zbieg w tym okresie wielkich świąt, które mają bardziej uroczysty polieleos niż niedziela, co osłabiłoby wrażenie tej ostatniej; 3) w okresie Wielkiego Postu odwołuje się polieleos ze względu na żałobę tego okresu. Psalmy 134 i 135 mają podobną treść. Wzywają Izrael do wysławiania Boga, Stwórcy (134, 6; 135:5–9) i Dostawcy (134, 7; 135:25) za wybór Izraela do ludu Bożego i za wszelkie miłosierdzie okazywane mu w całej jego historii, szczególnie za wyzwolenie go z jarzma egipskiego (134, 8–10; 135:10–16) i osiedlenie się w Ziemi Obiecanej (134, 10–12; 135:17–20); to miłosierdzie zobowiązuje Izrael do wierności Bogu i unikania pogaństwa (134:15–18). Jednorodność psalmów sięga miejscami dosłownego podobieństwa wyrażeń (134, 10–11 i 135, 17–20). Obydwa psalmy tchną najwspanialszą radością, wylewając się nieodpartym strumieniem wdzięczności; ale drugi psalm, rozwijający myśli pierwszego, jest od niego bardziej entuzjastyczny i mocniejszy („chwalcie” i „wyznawajcie”; 134, 5: „Nasz Pan jest ponad wszystkimi bogami” oraz 135, 2–3: „Bogu bogów”, „Panie panów”; 134, 3: „bo Pan jest dobry”, 135: „bo Jego miłosierdzie na wieki”); Psalm drugi nabiera szczególnej powagi poprzez towarzyszenie każdemu wersetowi wraz z refrenem „Bo na wieki miłosierdzie Jego”, który powtarza się zatem 26 razy i szczególnie mocno brzmi w wersetach 17–20, gdzie dzieli jedno zdanie gramatyczne na 4 części („Ten, który uderzył wielkich królów, dla Jego miłosierdzia, trwa na wieki; a który zabił potężnych królów, dla Jego miłosierdzia, trwa na wieki; Syjon, król Amoryci, bo Jego miłosierdzie trwa na wieki, i Og, król Baszanu, bo Jego miłosierdzie trwa na wieki.” – Według Symeona z Salonik, psalmy polieleosowe są „pieśnią zwycięstwa i głoszeniem cudownych dzieł Boga, zwłaszcza przejścia dusz naszych z Egiptu grzechu i błędu do wiary w Chrystusa, naszego wyzwolenia od faraona i Egipcjan, tj. diabła i demony, wyzwolenie Kościoła od Dioklecjana, Maksymina i apostaty oraz innych najbardziej niegodziwych władców, jakby od Amaleka, Syjonu, Oga i tym podobnych, a po pokusach i trudach wejście do ziemi obiecanej i do dziedzictwa niebieskiego przez Jezusa” 2448. W Typikonie i innych księgach liturgicznych nie jest podana kolejność śpiewania psalmów polieleos. Tradycja muzyczna nakazuje śpiewać je z refrenem alleluja po każdym wersecie: w niektórych melodiach to alleluja śpiewa się trzy razy, w innych raz po pierwszym psalmie i trzy razy po drugim, a po pierwszej połowie wersetu raz, a po drugim dwa razy i odwrotnie. Melodia psalmów Polyeleos nie jest wokalna, choćby samogłosna (jak np. psalm na początek czy Błogosławiony człowiek), ale całkowicie niezależna, wyróżniająca się szczególną powagą, radością i majestatyczną powolnością (Psalmy Polyeleos są ponad dwukrotnie krótsze od Niepokalanych). Polieleosa, choć nie wiadomo w jakim sensie, wskazuje kanon jerozolimski z VII w. w wersjach gruzińskich podczas Wigilii Paschalnej „na rozdz. 8 z Allelują”, a także w późniejszych wydaniach Reguły Konstantynopola-Zofii, np. o Podwyższeniu (rozdział wprowadzający, 340). W pomniku o wyraźnie wyrażonym charakterze tego statutu – w Kondakarze klasztoru Zwiastowania (gdzie znajduje się tzw. „azmatic” – rodzaj pieśni o nieznanym przeznaczeniu, ale mający zastosowanie tylko do sekwencji pieśni) – 135 ps. zestaw do nut w różnych głosach: 1. rozdz. od 1 łyżki. do 4, 2 – od 5, 3 – od 9, 4 – od 13, 5 – od 17, 6 – od 21, 7 – od 23, 8 – od 25 2449 . W Karcie Studijsko-Aleksyjewskiej ps. 134–136, chociaż śpiewano je tylko razem z innymi psalmami XIX katisma, w których są zawarte, to dlatego zawsze w piątek na jutrzni miały szczególnie uroczyste wykonanie, specjalną melodię rozdziałów 4 lub 6, chór alleluja w różnej liczbie dla każdego z tych psalmów i nazywane były polieleos (rozdział wprowadzający, 365). Zatem zgodnie z tą zasadą polieleos odbywał się w każdy piątek i nigdy więcej. Musiał to być najstarszy rodzaj Jutrzni, skoro w niedzielę nie było kathism, nie było polieleos; dlatego należał tylko do niedzielnych jutrzni Pięćdziesiątnicy; a teraz pełen polieleos - od 136 ps. – dopiero przed Wielkim Postem. Statut Western Studio powołuje ps. 135 lub oba jako uroczyste podczas jutrzni obok innych, czasem ze specjalnymi refrenami, jak nasze powiększenia (Rozdział wprowadzający, 366). Statuty Jerozolimy w starożytności. Grecki RKP. z tych psalmów używają podobnie jak Studian-Aleksyjewski (tamże, 376), ale mówią o polieleo tylko w święta (jak Karta Evergetid) i w okresie 3 kathismas (od 20 września do Wielkiego Postu) 2450. Według Arsenija Suchanowa na Wschodzie „ktokolwiek mówi Psałterz, ten sam na psalmie na skrzydle, Panie, zmiłuj się trzy razy, Chwała i teraz, te same dwa psalmy jak te na polieleosie, na końcu Chwała i teraz, i nie śpiewają tych psalmów” 2451. W Ławrze Kijowsko-Peczerskiej śpiewa się psalmy polieleosowe w następującym składzie: Chwalcie imię Pana, alleluja, chwalcie sługi Pana, alleluja 3. Albowiem wielki Pan i nasz Pan jest ponad wszystkimi bogami, alleluja 3 (itd.) Panie, Twoje imię na wieki i Twoja pamięć na wieki wieków. Błogosławiony Pan z Syjonu... Wyznajcie Panu, że jest dobry, Alleluja 2. Bo Jego miłosierdzie na wieki, Alleluja (i tak dalej „Alleluja”). Z silną ręką i mocnymi mięśniami. I wybawił nas od naszych wrogów. Wyznaj to Bogu Niebios. Cenzura Niepokalanych i Polieleosa Zarówno Niepokalanym, jak i zastępującym je polieleos towarzyszy kadzidło, które upamiętnia najbardziej uroczyste i święte momenty nabożeństwa. Symbolizujące jak zawsze moc i pobożność modlitwy, która przy śpiewaniu tych psalmów osiąga naprawdę najwyższy stopień napięcia; symbolizujące łaskę Ducha Świętego przyciąganą taką modlitwą; Przyczyniając się do podniesienia nastroju duchowego przyjemnym zapachem kadzidła, kadzidło w tym przypadku wiąże się również ze wspomnieniem związanym z tą częścią Jutrzni: przypomina pachnący świat, który rozpłynął się „łzami miłosierdzia” w tej godzinie nocy zmartwychwstania niosącego mirrę. Jeśli chodzi o okadzanie Niepokalanych w Typikonie, zauważono jedynie, że „kapłan pali na nich kadzenie”. Uzupełnia się tę krótką informację w uwadze do danego rozdziału Typikonu (2. „zri”): „Kapłan i diakon natychmiast (nie w katedrze, jak podczas nabożeństwa, patrz niżej) zakładają szaty sakralne (z poprzedniej wypowiedzi w tej notatce jasno wynika, że kapłan zakłada felonion), a diakon podnosi lampę z płonącą świecą (zwykle zamiast jednej, ale dużej), kapłan kadzi i okadza wokół św. Cały posiłek i ołtarz pochodzą z bram północnych, a drzwi królewskie palą kadzidło w całej krainie św. ikony i analogie, w tym opaci i twarze, oraz ludzie stojący, jak zwykle, i watahy wchodzą do bram południowego kraju. W związku z tym drzwi królewskie nie otwierają się podczas tego okadzenia, zgodnie z rozdziałem 23. Typikon, według którego św. drzwi w pierwszej połowie Jutrzni otwierają się tylko na czytanie Ewangelii, która jest jeszcze daleka (ipakoi i czytanie) i przygotowanie do którego (dzwonienie) rozpoczyna się dopiero od uspokojenia. Kadzidło, jak podaje wspomniana notatka Typikonu, wykonuje się także „oraz w inne dni, którym śpiewa się powiększenia poza czuwaniem”, czyli w polieleos ku czci świętego bez czuwania. Ale w święto polieleos lub święte czuwanie kadzidło to wykonuje się bardziej uroczyście: „analogię (stół do czytania ze skośnym blatem, dzięki czemu umieszczona na nim ikona jest widoczna dla wszystkich) umieszcza się na środku kościoła i umieszcza się na nim odświętną ikonę Dnia Pańskiego lub Matki Bożej albo Świętego lub świętego, a proboszcz (jedyne miejsce w wigilię, gdzie bezpośrednio uczestniczy w posłudze kapłańskiej) zakłada szaty w prezbiterium (ołtarzu), a całe duchowieństwo w felonionie zgodnie ze zwyczajem i po opuszczeniu ołtarz przez otwarte drzwi królewskie, stanie w dwóch krajach w pobliżu analogu.” Święty, którego ikonę otaczają duchowni, stoi jakby widoczny w cerkwi wśród wiernych, odpowiadając w ten sposób na ich pragnienie (wyrażone w jednej pieśni do Jana Chrzciciela: „Przyjdź i stań z nami”) 2452. Jeśli ikona przedstawia jakieś wydarzenie, to wydaje się, że ma ono miejsce po raz drugi wśród wierzących, a duchowni, jako najbardziej godni, są obecni na samym jego zleceniu. Tym samym gloryfikowanie świętego lub wydarzenia w tym miejscu czuwania osiąga najwyższy stopień bezpośredniości, gdy wszyscy wierzący, na czele z duchowieństwem, otaczają bohatera tej okazji i rozmawiają z nim twarzą w twarz, „jakby ktoś rozmawiał ze swoim przyjacielem”. „I opat rozdaje świece koncelebransom i ludowi świętemu stojącemu w cerkwi”. Świeca w dłoni modlącego się oznacza duchowe rozpalenie całej istoty w poczuciu miłości do bohatera tej okazji, a także przystało na wspomnienie świętego, jako coroczny dzień jego śmierci. W dotychczasowej praktyce trzymanie świec przez lud w czasie czuwania zachowało się jedynie przez dwa dni Wielkiego Tygodnia i związanej z nim Niedzieli Palmowej i Jutrzni Wielkanocnej; podczas polieleosów czuwań był on przechowywany dla kapłanów; zastępuje go jednak spalenie żyrandola, o spalaniu, o którym Typikon nigdzie nie mówi. Po rozdaniu świec proboszcz „podchodzi do niego diakon z płonącą świecą, najpierw okadza ikonę wokół analogii”, jak w tym momencie centralna kapliczka, „i podchodzi do ołtarza, i tam św. cały posiłek i ołtarz są kadzidłami, a w kościele znajdują się wszystkie święte ikony miejscowe, łącznie z duchowieństwem obu krajów, oraz prawa twarz śpiewaków i lewa; dlatego też cały lud stojący i święty pakunek kadzią jako mijają drzwi i dwie ikony – Chrystusa i Matki Bożej i jednocześnie (w czasie tego okadzenia) śpiewają powiększenie, wybranymi wersetami z psalmów Dawida (w niedzielę wtedy – troparia Soboru Anielskiego, patrz rozdz. 3 i 8 września, a nawet w tygodniu). hypakoi niedzieli), a wszyscy duchowni wchodzą (z początkiem czytania) do świętego ołtarza i zakładają święte szaty, trzymając linię, kapłan pozostaje w szatach do czytania Ewangelii. Zwykle okadzanie rozpoczyna się po pierwszym odśpiewaniu przez duchownych powiększenia. Po Niepokalanej, czyli polieleo, śpiewa się troparion „Sobór Anielski”, który jest w ścisłym związku z Niepokalaną. Śpiewane są z najbardziej charakterystycznym wersetem Psalmu 119, wyrażającym jego główną myśl, a mianowicie wersetem 12: „Błogosławiony jesteś, Panie, naucz mnie przez swoje usprawiedliwienie”. Zastępuje to dodanie troparionu do każdego wersetu psalmu. W ten sposób tworząc jedność z tą kathismą, prawdziwe tropariony kończą się zwyczajowym zakończeniem kathismy: „Chwała nawet teraz”, które jest dodawane do dwóch ostatnich troparionów: „Alleluja 3, chwała Tobie, Boże, - 3”. Troparie śpiewa się tym samym piątym tonem, w jakim ma być śpiewana ta (17-ta) kathisma. (Troparia znajdują się w dodatkach do Oktoechos, Księgi Godzin i w Irmologii). One, a właściwie 4 ze wszystkich 6, głównych, przedstawiają uczucia przeżywane przez „radę” (δήμος) Aniołów i nosicieli mirry podczas śmierci i zmartwychwstania Zbawiciela; Piąty wychwala Trójcę Świętą, a szósty wychwala Matkę Bożą. Historia troparionów „Anielska Rada” Troparion „Katedra Aniołów” ma korzenie jerozolimskie. W słynnych jerozolimskich „Konsekwencjach” Tygodnia Wielkiego i Wielkanocnego. IX wiek według RKP. 1122 w służbie Vai jest ich 2–6, a początkowa jest bliska pierwszej („Rada Aniołów była zaskoczona, na próżno wstąpiliście na los”); odpowiednie 3 tropariony Wielkiej Soboty rozpoczynają się tutaj każdą „Katedrą Aniołów”, a trzecia jest bardzo zbliżona do obecnej pierwszej („... przypisano; Adam, ciesząc się z Ewą, wołał: Jestem zagubioną owcą, wołaj mnie, Zbawicielu i zbaw mnie”) 2453. Ale Studian i Evergetid. Te troparie najwyraźniej nie są zaznajomione ze statutami. Ładunek. RKP. Jer. usta w randze czuwań zmartwychwstających na ich temat: „w 3 niedziele Niepokalanej. stichera 5”; Grecki RKP. i pieczęć: „według (άπό) Niepokalanej (nr 381: mówi: Błogosławiony jesteś, Panie, a tropariony śpiewają od zmartwychwstania. Rozdz. 5 Rada Aniołów i inne”; chwała RKP: „Według trzeciego artykułu (o Niepokalanej) Chwała nie była odmawiana nawet teraz. rozmowa rozdz. 5 Rada Aniołów. Tekst grecki to następujące opcje z chwały: 2 – „z miłosiernymi” – συμπαθώς, „mówiąc do nosicieli mirry”; 4 – „Zbawicielu, słyszę (ένηχοΰντο) Anioła (Jerus. ostatni † wyraźnie) mówiącego” 2454. Mała Litania do Polyeleosa Po potoku uwielbienia i radości, jaki Niepokalana reprezentuje ze swoimi troparionami, a zwłaszcza polieleos, istnieje potrzeba modlitwy błagalnej, która odświeży uwagę, tak długo zajmowaną przez pieśni uwielbienia. Mała Litania do Polieleosów, czyli Niepokalanych, spełnia ten cel. Jedno lub drugie musi mieć to po sobie jako kathisma. Okrzyk tej litanii: „Albowiem błogosławione jest imię Twoje i uwielbione jest królestwo Twoje, Ojciec…” (niemal identyczny z końcową doksologią 8. porannej modlitwy) już pierwszymi słowami wskazuje treść 118 ps. i kieruje umysły modlących się ku radosnej myśli o Królestwie chwały, zgodnie (w tonie) prawdziwej radości. Okrzyk ten emanuje radością i jest tak dostosowany do tej okazji, że nie używa się go nigdzie indziej w nabożeństwach, z wyjątkiem jutrzni wielkanocnej, podczas której jest umieszczany według 8 pieśni kanonu oraz w swojej powszechnej formie – podczas Jutrzni Wielkiej Soboty według 1 artykułu Niepokalanej. Tylko Księga Służbowa mówi o tej litanii. Okrzyk litanii polielejskiej w starożytności W starym greckim Evkh. okrzyk: „Bo Twoje najwspanialsze i najwspanialsze imię zostało błogosławione i uwielbione”; w RKP. Typ chwały. do XV w.: „Jako Bóg miłosierny…”; w Nabożeństwie Chwały., Wenecja, 1544: „według 3. katisma okrzyk „Albowiem bądźcie błogosławieni i uwielbieni”, zgodnie z 4. kathismą: „Albowiem będziecie święci i uwielbieni””, w nabożeństwie. Piotra Mogila 1. według Niepokalanych i według 3. katisma „kiedykolwiek jest czczona”, 2. „jeśli dzieje się to w tygodniu polieleos” (stąd polieleos były także u Niepokalanej z litanią za obie); w Service Moskwa 1602 (stary styl) i 1647: „według Nepora: Albowiem jesteście błogosławieni i uwielbieni, jeśli dla świętego jest polieleos, zgodnie z waszą obfitością miłosierdzia: Bo jesteście naszym uświęceniem”. Z Moskwy 1658 i później grecki, jak obecnie 2455. Obecnie, zgodnie z obrzędem ogólnym, kathismas, z których jednym jest polieleos, czyli Niepokalana, należy śpiewać sedalną. Ale w niedzielne poranki sedalen, zgodnie z tak wielką kathismą, zastępuje się pieśnią bardziej uroczystą – ipakoi (υπακοή). Pochodzące od czasownika υπακούω słuchać, czasami odpowiadać, odpowiadać, słowo to (poza językiem liturgicznym jest używane tylko w Nowym Testamencie w znaczeniu „posłuszeństwo”) jako termin liturgiczny ma znaczenie „chór”. Zgodnie z tą ideą ipakoi powinno więc być refrenem (ludu) do wersetów Niepokalanych i zajmując po nich miejsce sedalna (lub po polieleos), różni się od niego tym, że podobnie jak „kathisma”, do której się przyłącza, nie ma pozwolenia na słuchanie go w pozycji siedzącej. Mimo to jest niższy od sedalalnej. Oprócz niedzielnych jutrzni używa się go tylko w największe z dwunastu świąt i dni im podobnych (Narodziny Chrystusa, Święto Trzech Króli, Wielki Tydzień, Wielkanoc, Zaśnięcie, 29 czerwca, Niedziela Fomin, Tydzień Dziadów i Ojca), ale tylko w 3 pieśniach kanonu. Melodia jest bliska sedalom. W IV wieku. śpiewając do każdego wersetu psalmu, werset ten nazywał się ΰπηχεΐν, ΰπακούειν, a ten werset, który był śpiewany, nazywał się υπακοή. Atanazy Wielki mówi o psalmach zawierających υπακοή alleluia; Św. Jan Chryzostom wskazuje ich wersety jako ύπακοαί w przypadku niektórych psalmów, np. Ps. Werset 117: „Dziś”. Błż. Augustyn nazywa ten rodzaj śpiewu respondere 2456. W związku z tym ipakoi pierwotnie odpowiadało łac. responsorium, werset psalmu towarzyszący czytaniu (Pisma Świętego lub Ojców Kościoła); a obecne ipakoi zawsze poprzedza czytanie i jest dość krótkie. Już w VII wieku nazwa ipakoi nie była stosowana do hymnów niebiblijnych: nie ma o niej wzmianki w dobrze znanym opisie jutrzni na Synaju. W Jerusie. „Kolejne” IX-X wieki. istnieją aktualne ipakoi Tygodnia Vai i Wielkanocy o tej nazwie 2457. Zgodnie z Regułą Studiana-Aleksiewskiego, jednak ipakoi („upakoi”) w wyjątkowych przypadkach (ale tutaj musi być ślad starożytnej ogólnej praktyki) śpiewano w ten sposób: najpierw śpiewak, potem lud, śpiewak - do tego werset psalmiczny, lud znowu ipakoi, śpiewak - koniec 2458. Większość niedzielnych hypakoi, a mianowicie rozdziały 1–5 i 8, wychwala nawiedzenie życiodajnego grobowca przez nosicieli mirry – według Niepokalanych Troparionów, z którymi bezpośrednio sąsiadują, oraz godziny nocy, kiedy są śpiewane (dlatego oprócz Jutrzni śpiewa się je także w oficjum o północy). Pozostali czerpią owoce zmartwychwstania. Każdy kolejny stanowi kontynuację opisu poprzedniego. Siła wyrazu łączy się tutaj ze zwięzłością (na przykład początek pierwszego: „Pokuta zbójca ukradła raj”). Autor niedzielnego ipakoi jest nieznany. Najstarsza wzmianka o nich znajduje się w statutach Studiana-Aleksijewskiego i Evergetidskiego: w obu śpiewano je według katismów; w pierwszej, potem 1, potem drugiej katismie; w tym ostatnim - 2. 2459. Ładunek. i grecki RKP. Jerus. ustnie: „i ipakoi”, starosłowiański: „i śpiewa się ipakoi”; późno (RKP. Mosk. Sin. ur. nr 678 XV w.) pomiń „śpiewane”. Czytanie w Ławrze Peczerskiej. Ipakoi, podobnie jak sedalene, jest w rzeczywistości piosenką wprowadzającą do następującego po niej czytania patrystycznego, które w niedzielę, podobnie jak w kathimach, powinno mieć za temat wyjaśnienie Ewangelii liturgicznej lub Apostoła. W niedziele, które kojarzą się ze szczególnymi wspomnieniami, zamiast tego odbywa się „wakacyjna lektura”. Lokalne czytanie, będące niezbędną przerwą dla śpiewaków i słuchaczy, aby odpocząć w strumieniu pieśni, który począwszy od polieleos rozciąga się aż do Ewangelii, stanowi zwykłe zakończenie śpiewu psałterzowego. Śpiew psalmowy zastępuje się obecnie naśladowczym śpiewem chrześcijańskim, a czytanie kończące taki śpiew jest tutaj najwspanialsze. Mamy na myśli władzę i Ewangelię. Stopnie (αναβαθμοί), zwane potocznie ze względu na sposób ich śpiewania przez antyfony, jak sama nazwa wskazuje, stanowią imitację Psalmów 119–133, wpisanych jako „pieśni stopni”. Ten napis psalmów (od hebrajskiego „wzniesienia”, Wulgata: graduum) jest teraz wyjaśniony w ten sposób, że psalmy te śpiewali odświętni pielgrzymi w Jerozolimie wspinający się na jej wyżyny lub powracający z niewoli (wcześniej nazwę wyjaśniano w ten sposób, że psalmy te śpiewano na stopniach schodów prowadzących z dziedzińca świątynnego na dziedziniec Izraelitów – na tej podstawie, że rabini porównywali te psalmy z 15 stopniami tej drabiny). Psalmy te, pod wrażeniem niedawnych nieszczęść ludu wybranego, często mówią o wartości ostatniej Jerozolimy i cerkwi oraz budzą poczucie silnej nadziei pokładanej w Bogu, zdolnej osłodzić smutek wszelkich nieszczęść. Psalmy te stały się podstawą spokojnych antyfon. Na każdy głos – 3 stopnie, po 3 antyfony w każdym, tylko dla 8 rozdziałów. 4 moce. Każdą antyfonę śpiewają dwukrotnie, raz przez prawy i lewy chór. Stopień 5–8 rozdziałów. równolegle (podobnie jak głosy) do spokojnych rozdziałów 1–4. i naśladuj w rozdziałach 1 i 5. ps. 119–121, rozdziały 2 i 6. – 122–124, rozdziały 3 i 7. – 125–127, rozdziały 4 i 8. – 128–132. Zawierają modlitwę o poprawę i oczyszczenie duszy oraz wyrażają nadzieję na tę naprawę; ponieważ dokonuje się to dzięki łasce Ducha Świętego, co trzeci werset (antyfona) poświęcony jest Jego uwielbieniu. Częściej spokojni albo kończą modlitwę do Boga, aby oświecił „mnie” cnotą, wybawił mnie od namiętności, grzesznego ognia, od diabła, następnie starają się dodać wytrwałości i siły nadziei pokładanej w Bogu i miłości do Niego, opisują łaskę Kościoła, słodycz pustynnego życia i modlitwę w cerkwi (która w niedzielę zastąpiła modlitwę komórkową za starożytnego mnicha - „za tych, którzy rozmawiali ze mną na dziedzińcach”). zwróćmy uwagę na Pana”). Sereny mają zatem ogólnie budującą (nie konkretnie niedzielną) treść ascetyczną, podobnie jak w ogóle wiele ogólnego elementu budującego wprowadza się do nabożeństwa niedzielnego, gdyż Kościół postrzega niedzielę nie tylko jako dzień gloryfikacji tego wydarzenia, ale także jako dzień, w którym chrześcijanin zajęty przez cały tydzień codziennymi sprawami może pomyśleć o duszy. Ale nawet z tą treścią te spokojne kojarzą się z pamięcią o zmartwychwstaniu, przypominając o pogrzebie Chrystusa w celu Jego współzmartwychwstania z Nim (por. Apostoł Wielkiej Soboty). Melodia antyfon jest bardziej złożona niż troparii i sedalu; brzmi to jak triumf zwycięstwa nad namiętnościami. Szczególnego piękna ich śpiewowi nadaje powtarzanie każdego wersu przez obie twarze bez refrenów, z wyjątkiem wersetu ostatniego (na cześć Ducha Świętego), który jako ostatni już teraz posiada refren Chwała, dzięki któremu uwielbienie Ducha Świętego poprzedza uwielbienie Trójcy Świętej. Numer 9 dla antyfon każdego głosu mógł zostać wybrany w oparciu o wizję św. Ignacego, że 9 szeregów Aniołów na przemian śpiewało Trójcę Świętą. Sylaby stopni tak bardzo różnią się od damasceńskich pieśni Oktoechosa, że ​​już Nicefor Kalikst, a po nim Święta Góra Nikodem, uważali za ich autora św. Teodora Studyty 2460 i są oznaczone jego imieniem najwyraźniej w RKP. Biblia Bodleiańska. I w treści odpowiadają całemu kierunkowi działalności literackiej św. Teodora (jednak nowi bizantolodzy nie zaliczają ich do jego twórczości). Wspomina o nich Hypotiposis na obecnym miejscu Jutrzni Niedzielnej 2461. Według Al. - Zgodnie z Regułą Studytową, podczas uroczystych jutrzni, w których nie było ani Niepokalanej, ani polieleos, była to część najbardziej uroczysta. Zgodnie z tym statutem śpiewano spokojne pieśni z wersetami spokojnych psalmów: w każdym stopniu przypadała 1 mrówka. bez wersetów z przodu, następnie 4 wersety psalmu, pierwszy z alleluja i nenenay, mr. 2., 4 inne wersety psalmu z tymi samymi dodatkami do 1. sztuki. i mrówka. 3 (do Ducha Świętego) 2462. Stopnie o treści ascetycznej oczyszczają, „wznoszą” duszę i w ten sposób przygotowują modlących się do usłyszenia Ewangelii. Zbliżające się czytanie tego ostatniego ogłaszane jest podczas śpiewania stopnia dzwonieniem „w kampanach”, czyli dzwonieniem w trezvon. To dzwonienie oznacza, że ​​„przesłanie Ewangelii rozeszło się po całej ziemi”. Przed nią ewangelia tylko niedzielnych i świątecznych jutrzni, liturgiczna już nie, gdyż ta ostatnia często nie ma żadnego związku z zapamiętanym wydarzeniem i dlatego, że w liturgii moment bardziej sakralny zostaje naznaczony biciem. Praktyka przenosi dzwonienie porannej Ewangelii na początek polieleos 2463. „Kapłan i diakon po wejściu do sanktuarium zakładają szaty zgodnie ze zwyczajem”, jeśli nie było do założenia polieleos lub szaty zostały zdjęte do czytania. Ładunek. RKP: „kandilovzhigatel dzwoni żelazem, kapłan i diakon noszą szaty”; Greckie: „candilaptis odchodzi i znakuje żelazo”; starożytna chwała: „candilaptis przelany oznacza żelazo, ale kapłan położy na ołtarzach (w świętych szatach)”; późno (z XV w.): „szopa paraeklezjarchy uderza w jeden kampan…”; stary styl: „† lub z żelaznym rytmem” (nie o szatach) 2464. Prokeimenon jest bardziej bezpośrednim przygotowaniem do porannej Ewangelii niż te stateczne. Prokeimenon Jutrzni zawsze zawiera w sobie gloryfikację celebrowanego wydarzenia, natomiast prokeimenon Nieszporów nie ma z tym nic wspólnego (z kilkoma wyjątkami). Jest to zatem zawsze uroczysty prokeimenon. Nie ma tej samej melodii co nieszpory i liturgiczne (dlatego najczęściej śpiewa się ją jako recytatyw), ale nie jest piosenką samodzielną jak nieszpory, a jedynie przygotowaniem do Ewangelii, nigdy nie jest śpiewana z taką powagą jak niektóre nieszpory prokemeny, czyli śpiewa się ją zawsze tylko 2 1/2 (a nie 4 1/2) razy. A okrzyki przed nim są mniej złożone. "I diakon mówi: Posłuchajmy, mądrości. Kanonarcha mówi: Prokeimenon, Psalm Dawida, głos", to znaczy kanonarcha mówi: "Prokeimenon, Psalm Dawida, głos Ν". Zatem tutaj przed prokeme nie ma nauczania o pokoju i drugiego, bo oba będą przed Ewangelią. Nie jest jasne, dlaczego w Jutrzni wskazano jedynie, skąd został zaczerpnięty prokeimenon („Psalm Dawida”); jednakże najwyraźniej wskazano, że to samo należy zrobić z prokeimnami nieszporów wielkopostnych i liturgicznych, jeśli nie są one zaczerpnięte z Psałterza; I tak przed prokeme „Wielbi dusza moja” dodaje się „pieśń Matki Bożej”, przed prokeme „Błogosławiony jesteś, Panie, Boże ojców naszych” – „pieśń ojców”. Ławra Kijowsko-Peczerska nie recytuje „psalmu Dawida”. W typie greckim. o prokimnie jest głuchy (gruziński i nie wspomina); chwała XIV w.: „diak: słuchajmy, kapłanie: pokój wszystkim, my: i duchowi. tv., diac.: mądry, śpiewak mówiący psalm Dawida, diac.: słuchajmy; śpiewak prok śpiewa. obecne głosy i my śpiewamy tak samo, ten sam śpiewak śpiewa werset i my śpiewamy tak samo, i znów śpiewak śpiewa to samo, śpiewamy pod koniec wiersza, ten sam śpiewak śpiewa koniec”. W późnej głuchocie. W służbie Moskwa 1602 i 1647, stary styl. Książka służbowa i statut † pokój wszystkim i usłyszmy 2.; w reszcie chwały. i grecki – nudny 2465 . Ponieważ prokeimenon jest pozostałością po czytaniu Starego Testamentu, które w starożytności zawsze poprzedzało Nowy Testament, ponieważ było to jakby śpiewane czytanie Psałterza (rozdział wprowadzający, 162), a przed czytaniem zawsze było podawane, skąd pochodzi, to to samo należało zawsze czynić przed prokeimenonem. Pod Arsenijem Suchanowem we wschodnim poranku. Prokeimenon odśpiewano w chórach trzykrotnie (w całości) bez wykrzykników i wersetów 2466. Niedzielne poranki prokeme A prokeimenon niedzielnych nieszporów poświęcony jest wydarzeniu zmartwychwstania Chrystusa, ale nie odnosi się bezpośrednio do tego wydarzenia i nie mówi o nim z taką wyrazistością jak prokeimenon poranny, który w większości zawiera samo pojęcie „zmartwychwstania”. Dzieje się tak dlatego, że przygotowuje się na Ewangelię Zmartwychwstania. Poza tym prokeimna poranna różni się od prokeimny wieczornej tym, że nie jest taka sama w każdą niedzielę, lecz zmienia się w zależności od głosów. Zatem jest 8 prokeimnów niedzielnego poranka. Dla nich przeważnie te wersety zostały wybrane z psalmów, które mówią o tym szczególnym, bezpośrednim działaniu Opatrzności, które starożytny Żyd w przenośni nazwał podnoszącym na duchu „powstaniem”, Hebr. cum, Pan, jakby z łóżka swego zwykłego odpoczynku, to słowo przekazane w LXX przez άνίστημι, co oznacza oprócz powstania z łóżka także zmartwychwstanie. Mianowicie prokemeny niedzielnego poranka i ich wersety zaczerpnięte są z następujących psalmów: 1. rozdz. „Dziś powstanę, mówi Pan” – z Ps. 11:6, 7. 2. Rozdz. „Powstań, Panie, Boże mój, na rozkaz” – Ps. 7:8, 2. 3. Rozdz. „Wołajcie między narodami, bo Pan króluje” – Ps. 95:10, 1. 4. Rozdz. „Wstań, Panie, pomóż nam” – Ps. 43:27, 2. 5. Rozdz. „Powstań, Panie, Boże mój... bo królujesz” – Ps. 9:33, 2 . 6. Rozdz. „Panie, wzbudź swoją moc (tj. Chrystusa)” – Ps. 79:3, 2. 7. Rozdz. „Powstań, Panie, Boże mój... nie zapomnij”? – Ps. 9:33, 2 . 8. Rozdz. „Pan będzie królował na wieki” – Ps. 145:10, 1. Temat Prokimnowa 3 i 8 rozdziałów. zbiega się z wieczorną prokinną. W rozdziale 8, jako ostatnim, jak najbardziej wypada „na zawsze”, gdyż w ogóle szereg prokeimnonów daje pewne rozwinięcie myśli (rozdział 1 – tylko obietnica zmartwychwstania i zbawienia w ogóle, o której Pan mówi otwarcie, „nie będę się obraził”, παρρησιάσομαι). Wersety prokeimnas, jak to się powszechnie robi, zaczerpnięte są z początkowych wersetów tych psalmów, z których wzięte są prokeimnas (pozostałość zwyczaju, gdy razem z prokeimną śpiewano cały psalm); wyjątkiem jest prokeimenon z rozdziału 1, gdzie wybrany werset bardziej pasuje do prokeimenonu: „Słowo Pana to czyste słowa” – zgodnie z „mówi Pan”. W Grobie Świętym „Konsekwencja” z IX-XII wieku. podane są z prokeimnonów rzeczywistych zwanych έπακουστόν (oraz prokeimna wieczornych i liturgicznych zwanych „prokeimenon”) 3 i 5 (lub 7) rozdz. w Jutrznię Wielkanocną, rozdz. 8. rano w Wielki Wtorek, rozdz. 4. – środy, 7 rozdz. – czwartek 2467 . W najstarszej liście ustaw Studian-Aleksyjewskich z XI-XII wieku znajduje się sekcja: „Prokeimnas w Jutrzni wskrzeszają się przed każdym tchnieniem”, w której podane są obecne prokeimnas, kończąc rozdział 5. (dział nie jest ukończony, podobnie jak inne na tej liście 2468). Kekelidze K., prot. Ładunek liturgiczny. pamięć, 318, zob. 321; RKP. Pokój Moskiewski. muzyka Północ nr 491/35, l. 6 obj., śr. l. 11. Benedykt. Prawo 9 // Migne. Patrol. S. łac. 66, 423. Seredinsky T., ks. Boże. Zachód. kościoły. IV, 103. Pseudo-Atanazy. O dziewictwie, 20 // Migne Patrol. S. gr. T. 28. Marcin Deant. Ekles Ritib IV, 28 Cyryl Skifopolski. Życie Sawy, § 43 // Cotelerius Ecclesiae graecae monumenta. Par. 1686, III, 287. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 218 i tom. RKP. Pokój Moskiewski. muzyka Północ 491/35, l. 6 obr. Τυπικόν Venets., 1643, l. 3 obroty; RKP. Syn Moskiewski. B. Nr?328/383, l. 6; Kijówsk. Muzyka akademicka Aa 194, s. 2. 29. Goar. Εύχολόγιον, 6. Staromodne. usta, l. 8 (15). Proscynitarny, rozdz. 46, s. 223. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 328/383, l. 6. Ώ ρολογιον το μέγα Βενετ., 1845, 39. Odc. Porfir. Z notatek Sin. Bóg. // T.K.D.A. 1873, I, 417. Historyk rosyjski. śliniaczek. VI wiek, 265. Goar. Εύχολόγιον, 44. Dmitrievsky Α. Ευχολόγια, 18, 21, 65, 77, 88, 163, 234, 578, 594, 787, 835, 1058. Służba Boża. w języku rosyjskim C. przez pierwsze 5 wieków // prawosławny. Ubezpieczenie społeczne 1882, nr. 7–8, 363. Teolog. w języku rosyjskim C. w XVI wieku, 19. Odintsov N. Order. teolog totalny i prywatny w innej Rosji do XVI w., 190. Kekelidze K., prot. Oświetlony. ładunek. pamięć, 145, 165. Cytaty znajdziesz w notatkach. 3 na s. 620 Dzieje Apostolskie 13, 33; Rzym. 1, 14; Kol. 1, 18; Heb 1, 6; Apoc. 12, 5. Symeon z Tesaloniki. Boże. Mol., 309 (274). Cheyne T. Encyklopedia biblica. Londyn, 1901, II, 1943. Na stacji 25a i 29 tego psalmu w Namiotach potrząsano bukietami, z którymi przychodzili do cerkwi (Talmud: Sukka, III, 9). Konstytucje Apostolskie. VIII, 13. Swainsona. gr. Lit., 268. W wydaniach Mszału Ławry Kijowsko-Peczerskiej, w statucie Jutrzni, wersety do Boga Pana mają być wymawiane przez diakona (co tam się robi), ale w samej kolejności jutrzni – jak w Mszale synodalnym. RKP Mosk. Synod, ur. nr 330/380, dł. 252. Dmitrievsky Α Τυπικά, 796. Cytaty patrz s.?620, ok. 3. Serwis Moskwa 1602 i 1647, l. 37, Petra M., 53, Moskwa. 1658, l. 124–125. Ί ερατικόν, 28. Proscynitarny, rozdz. 46, s. 224. RKP. Synod Moskiewski, ur. nr 330/380, dł. 108 obr., 64 obr. Typogr. B. nr 285/342/1206, l. 19 wyd. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Toscani Ad. typ., 52. Proscynitarny, rozdz. 46, s. 225. Παπαδόπουλους – Κεραμευς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . Petersburg, 1894, 186 itd. Dzieje się tak nawet w RKP. Statut XIV-wiecznego Synodu Moskiewskiego, ur. nr 328/383 o chwałach 2 i 3 kathim. Dmitrievsky A. Τυπικά, 229, 247, 248. Z ksiąg liturgicznych praktyka ta znalazła wyraz w niedawno opublikowanych pełnych sekwencjach na każdy dzień pierwszego tygodnia Wielkiego Postu i Męki Pańskiej. RKP Mosk. Typ b nr 285/342/1206, l. 98. Fomenko Kl., prot. Cechy teologii greckiej ts., 16. Pseudo-Atanazy O dziewictwie, 62. Turaev B. Nocny kult Etiopczyka. cerkiew Kijów, 1901, 28, 30. RKP. Typogr moskiewski. śliniaczek. nr 285/142/1206, l. 98 itd. Pitral Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. R., 1868, II, 207–209 Turaev B. Night, teolog z Etiopii. t., 22. Mag A. Nova biblil. weterynarz. Patr. V, 18. Dmitrievsky A. Τυπικά, 280. Cytaty znajdziesz w notatkach. 3, s. 605. W Ławrze Kijowsko-Peczerskiej, zgodnie z tradycją, prawdopodobnie ze względu na dominację Statutu Studia i innych wydań Octoecho, śpiewa się inne niedzielne Bogurodzice w porównaniu z tymi umieszczonymi w obecnym Octoechos. Oto one. Rozdział 1 według 2 kaf: „Która poczęłaś ogień Boży bez spalania i zrodziłaś bez nasienia do źródła życia Pana, błogosławiona Matko Boża, zbaw Potęgę”. Rozdział 2, rozdział 2: „Ukrywając prawa natury, zjednoczyłaś dziewictwo z Boskim Narodzinami, Ty sama urodziłaś Ciebie, która urodziłaś się bezdzietna, dlatego wywyższamy Cię, Matko Boża” 3 rozdz. według 1 działu: podobny, jak szary, „Dziewica dzisiaj”: „Niebiańska raduje się w miłości, a ziemska drżeniem drży, gdy najczystszy głos odnajduje się w Tobie, Matce Bożej; jeden i drugi triumf, gdy wybawiłeś pierwotnego od śmierci”. Rozdział 4 z działu 1: „Wielbimy Cię, Matko Boża, wołając: Ty jesteś górą, z niewysłowionego kamienia, który odcięłaś i kruszysz bramy piekielne”; 5 rozdz. z 1 działu: „Przedziwny jest cud poczęcia i nieopisany obraz Narodzenia w Tobie, Dziewico Czysta, zdumiewa mój umysł i przeraża moją myśl; Twoja chwała, Matko Boża, rozpościera się na wszystkich, ku zbawieniu dusz naszych”. W rozdziałach 4 i 5 Kawiarnia Bogorodichny 1. przesunięty na 2. W rozdziałach 6 i 7 zmieniono układ zwykłych Theotokos. Rozdział 8 z działu 1: „Raduj się, która jako anioł przyjęłaś radość świata, raduj się, która zrodziłaś swego Stwórcę i Pana, raduj się, która zostałaś uznana za godną bycia Matką Boga”. „Raduje się w Tobie” to jak 1 sedalna. Na każdą kathismę jedna sedalna, śpiewana jednokrotnie, dla rozdziałów 1–6. obecne 1. i 2. wydziały po 1 każdy, na 7 rozdziałów. pierwsze w działach 1 i 2, ale przebudowane na 8 rozdziałów. to samo bez przeróbek (Notatnik Kijowa-Peczerska. Ławra Wniebowzięcia. Część 1. Całonocne czuwanie. Partytura. Kijów, 1910, 104 itd.). Dmitrievsky A. Τυπικά, 231. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . II, 3. 1.?Niech Ojciec Przedwieczny błogosławi nas nieustannym błogosławieństwem. 2. Niech Jednorodzony Syn Boży obdarzy nas błogosławieństwem i pomocą. 3. Niech łaska Ducha Świętego oświeci nasze uczucia i serca. 4. Niech Bóg Ojciec Wszechmogący będzie dla nas łaskawy i miłosierny. 5. „Niech Chrystus obdarzy nas radością życia wiecznego. 6. Niech Bóg rozpali w naszych sercach ogień swojej miłości. 7. Niech czytanie Ewangelii będzie naszym zbawieniem i ochroną. 8. Niech Boża pomoc zawsze będzie z nami. 9. Niech Król Aniołów doprowadzi nas do komunii obywateli najwyższych. Oprócz 9 czytań Nokturnu, w Laudes odbywa się małe czytanie (capitulum), zwykle Apoc. 7, 12. RKP. Typogr moskiewski. b. nr 285/342/1206, l. 3 tom Synod Moskiewski, ur. nr 330/380, dł. 45 obr., 4. Toscam. Typ reklamy, 52. W kulcie rzymskokatolickim istnieje 118 ps. komponuj cogodzinne psalmy. Pech. Grek dodaje: „na tę samą chwałę (καθ᾿ έν δέ δόξα) tworzy małą litanię”; Musi to być błędne odczytanie powyższej uwagi z rękopisów na temat litanii przy każdej kathismie. Kekelidze K., prot. Kanonik Jerozolimski z VII w. Tifl., 1912, 94. Rkp. Imp. pub. nr 32, l. 107–114. Lisitsyn A, prot. Oryginalna chwała – typ rosyjski. Petersburg, 1911, 78. RKP. Pokój Moskiewski. Muzyka Północ nr 491/35, l. 9, 25; Syn Moskiewski. b. nr 381, l. 8, 44 wyd. Proscynitarny, rozdz. 46, s. 226. Królewskie Godziny Trzech Króli, godz. 9. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας., 6, 163. Εύχολόγιον. Ven., 1622, 4 tom. Serwis P. Mog, 84–85. Moskwa 1602, 38–39; 1647, 39; 1658, 127; RKP. M. Synod, ur. nr 328/383, l. 7. Atanazy Wielki Ewangelista do Marzu. Zlatoust. Rozmowa na Ps. 117, 111, 144. Augustyn. Rozmowy, na ps. 41. Παπαδόπουλος – Κεραμευς Α . ' Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 8, 192. RKP. Syn Moskiewski. B. nr 330/380, dł. 107 obr. Jest też L. 4. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Nikeforos Kalikst. Wyjaśnione stopnie. Nikodem Svyatogorets. Νέα κλ᾿ιμαξ, 1844, 13 po architekturze. Modest (O kościele Octoechos. Wilno, 1865, 22 i in.), który udowadnia, że ​​wspomnianym w antyfonach „przywódcą pasterskim” jest brat św. Teodory, św. Józefa, arch. Tesaloniki (dlaczego biskup śpiewa obecnie na Wschodzie antyfony z taką wzmianką). Dmitrievsky A. Τυπικά, 229. RKP. Typ moskiewski. B. nr 285/342/1206, l. 90 obr. – 99 vol., gdzie moc 1 ch. umieścić w notatkach. Jeśli można jeszcze znaleźć dla tego jakieś uzasadnienie, to dla tego, że to dzwonienie miejscami odbywa się jednym dzwonkiem - nie ma Kekelidze K., prot. Oświetlony. ładunek. wspomnienie, 318. Rkp. Pokój Moskiewski. M. Północ 491/35, l. 5; Syn. B. Grecki 381, l. 5 obrotów; chwała usta nr 328/383, l. 7, nr 329/384, l. 18; nr 678/386, l. 8 obrotów; Kijów. Ak. M. Aa 194, s. 1. 30; Staroobr., (8) 15 obj. Cytaty na s. 652, ok. 2, s. 648, ok. 2. Proscynitarny, rozdz. 46, s. 239. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 799, 220, 227, 235. RKP. Typ moskiewski. 6. 1285/342/1206, l. 99 obr. – 110. Może zainteresuje Cię: