Начало утрени

Maintenant commence la deuxième et la plus importante partie de la veillée : les Matines. Son début est marqué par une sonnerie. "Après avoir lu les grands Actes de saint. l'apôtre (ou les épîtres) vient du paraecclésiarche et calomnie les Grandes campagnes et autres." Il n'est pas indiqué cela d'abord dans une grande, puis dans tous, comme avant le début de la veillée, car ce n'est pas la bonne nouvelle (sonnerie initiale), qui nécessite une durée particulière, mais seulement un « signe » concernant le début des Matines. Sa durée est donc totalement indéterminée. Selon les anciennes éditions de la Règle de Jérusalem, au début des Matines à la veillée, il y avait non seulement des sonneries, mais aussi des encensements, et selon certains. des listes de gloire de la charte et une exclamation, mais la sonnerie n'était qu'une grosse cloche ou un battement. Géorgien, grec RKP. et four grec éd. : "Le brûleur kandil, après avoir préparé l'encensoir, entre et marque le grand ; le prêtre encense." Slave. RKP. XIVe siècle (Synode de Moscou. Bible n° 328/383 et 329/384) : "Candylaptis crée le culte de l'abbé ou de sa place et les anneaux du hangar. Après la fin de cela, le prêtre a adoré l'abbé et est entré dans l'autel, a ramassé l'encensoir et l'a mis dans l'encensoir et a dit une prière à l'encensoir, a également traversé le repas avec l'encensoir et s'est exclamé : Béni soit le Christ (No. 329 sans "Christ") notre Dieu toujours..." Slave. RKP. XVe et XVIe siècles (par exemple, n° 678/386 et Kiev. Académicien de Musique) ils ne parlent pas d'encensement ou d'exclamation, mais de sonnerie ils ajoutent : « dans le grand arbre et autres choses, si telle est l'essence » ; l'ancien style aussi. charte; à propos de la sonnerie, voir aussi Service. Moscou éd. 1602 et 1647 (ci-dessus, p. 610), où il est indiqué en trois étapes. Les Matines de la Veillée commencent par le chant angélique de la naissance du Sauveur : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux » (Luc 2, 14), tout comme elles se terminent par celui-ci sous sa forme la plus courante ; ceci, bien sûr, est dû au fait qu'il est naturel de commencer une série de services diurnes par l'événement qui a marqué le début de notre salut, et par ce qui s'est passé la nuit, et par sa glorification. En raison de l'importance particulière de ce court chant, qui représente une œuvre non humaine, il est répété trois fois en l'honneur de la Sainte Trinité. Après avoir introduit un chant si noble, les fidèles décident de commencer leur propre louange et, sentant leur incapacité à le faire, demandent l'aide divine, encore une fois non pas dans leurs propres mots, mais dans des paroles inspirées par Dieu, bien que venant déjà de lèvres humaines, dans le verset Ps. 50, 17 : « O Seigneur, ma bouche (héb. sephathaj, χείλη, lèvres) s'ouvrira, et ma bouche (héb. pi, στόμα, bouche) proclamera ta louange. » La prière ici est exprimée en termes de certitude future. Le vers était particulièrement adapté aux moments où le service était improvisé. On le répète deux fois, comme pour chaque visage. Constituant le début du service, les deux versets doivent cependant être en relation étroite avec la première section de celui-ci, qui, dans les services, est toujours constituée de psaumes. Dans ce cas aussi, les psaumes commencent le service ; les couplets indiqués ne sont considérés que comme leur refrain initial. Cela s'exprime par le fait que les versets en exécution ne sont pas séparés des six psaumes qui les suivent, mais sont prononcés de la même manière que lui, et par la même personne (voir ci-dessous). « Gloire à Dieu au plus haut des cieux » fait partie de la liturgie depuis l'Antiquité. La liturgie des Constitutions apostoliques a ce verset juste avant la communion ; la nôtre et la liturgie nestorienne attribuée à saint Thaddée l'ont au tout début ; Roman - également dans la partie initiale et sous la forme de la 1ère section de notre grande doxologie. Le verset a été déplacé vers Matines, peut-être sous l'influence du déplacement de la liturgie vers le matin et de sa connexion avec Matines. Il y est mentionné dans les copies les plus anciennes de la Règle de Jérusalem, mais aux matines de la semaine, et non le dimanche, où les Six Psaumes 2391 sont directement indiqués. – Le verset « Ô Seigneur, ouvre mes lèvres », prononcé trois fois, ordonne à Saint de commencer les Matines. Benoît ; comme l'ont noté les commentateurs de Benoît, ce verset autorisait le silence nocturne obligatoire, c'est pourquoi il était d'usage de signer avec lui le signe de croix sur la bouche 2392. Et les Matines romaines actuelles commencent par lui. L'Office arménien de minuit (Matines) commence également par cela, également prononcé trois fois (chapitre d'introduction, 299). La liturgie de Lyon le place avant l'Évangile 2393. Aux Matines de Jérusalem, il apparaît dans le RKP. simultanément avec le premier couplet, et les deux à la fois dans la méthode d'exécution actuelle, c'est-à-dire avec le premier étant prononcé trois fois et le second deux fois, et en relation directe avec les Six Psaumes, dont ils n'étaient donc jamais séparés dans la manière d'exécution, c'est-à-dire qu'ils étaient chantés de la même manière que les Six Psaumes (voir ci-dessous). Nos Matines, comme celle catholique romaine, sont sensiblement divisées en quatre parties, correspondant aux 4 « gardes » de la nuit, puisque le prototype des Matines était l'ancienne veillée (vigilia), qui occupait toute la nuit les jours fériés. Ces pièces : 1) les Six Psaumes avec la Grande Litanie et Dieu le Seigneur ; 2) kathismas avec les Immaculées ou polyeleos et l'Évangile ; 4) louange avec doxologie et litanies. La première partie des Matines, comme la seconde, élève progressivement ceux qui prient de l'humeur triste et repentante, fondamentale pour un chrétien, à la joie de Dieu. Cette ascension en première partie des Matines comporte trois étapes : les Six Psaumes, les Litanies et Dieu le Seigneur. De quelque douleur avec laquelle respire le premier, la seconde - la litanie - nous transfère dans une prière de nature suppliante, dont l'espérance suscitée est déjà proche du triomphe respirant en Dieu le Seigneur. Cette partie, et donc toutes les Matines, s'ouvre sur un système de psaumes connu sous le nom de Six Psaumes (εξάψαλμος). Ainsi, les psaumes d'ouverture de ce service, conformément à sa longueur et à sa première place parmi les services quotidiens, sont le double du nombre normalement accepté pour chaque service - 3. Les six psaumes comprennent : - p.s. 3 « Seigneur, pourquoi ai-je multiplié tout cela ? – 37 « Seigneur, que je ne me fâche pas », – 62 « Ô Dieu, mon Dieu, je viens à toi le matin », – 87 « Ô Seigneur Dieu de mon salut », – 102 « Bénis le Seigneur mon âme » – 142 « Seigneur, écoute ma prière. » Les psaumes ont été choisis, probablement non sans intention, à différents endroits du Psautier de manière égale ; avec cela, ils le représentent dans son intégralité, ils veulent dire qu'en fait, ils auraient dû tout accomplir, comme le faisaient les ascètes la nuit. Les psaumes ont été choisis pour avoir le même contenu et le même ton que ceux du Psautier ; à savoir, ils décrivent tous la persécution du juste par ses ennemis et sa ferme espérance en Dieu, ne faisant que croître (cf. Ps. 3:8; 62:6) à partir de l'augmentation de la persécution (cf. Ps. 3:2, 3; 37:7, 8, etc.; 87:4:5) et atteignant finalement une paix jubilatoire en Dieu (Ps. 103). Tous ces psaumes portent le nom de David (et dans la Bible hébraïque), à ​​l'exception du 87, qui est « les fils de Coré », et ont été chantés par lui, bien sûr, pendant la persécution de Saül (peut-être Ps. 62) ou d'Absalom (Ps. 3 ; 142), reflétant la croissance spirituelle du chanteur dans ces désastres. Parmi les nombreux psaumes au contenu similaire, ceux-ci sont choisis ici parce qu'à certains endroits, ils font référence à la nuit et au matin (Ps. 3 : 6 : « Je me suis endormi, je me suis évanoui et je me suis levé » ; Ps. 37 : 7 : « J'ai marché en me lamentant tout le jour », v. 14 : « J'ai enseigné ce qui est flatteur tout le jour » ; Ps. 62 : 1 : « À toi le matin », Art. 7 : « Je t'ai commémoré sur mon lit et j'ai appris de toi le matin » ; Ps. 87, 2 : « J'ai crié devant toi pendant les jours et la nuit », v. 10 : « Tout le jour j'ai levé mes mains vers toi », v. 13, 14 : « Dans les ténèbres, tes merveilles seront connues — et j'ai crié vers toi, Seigneur, et ma prière du matin te précédera » ; Ps. 102, 15 : « ses jours sont comme la couleur des champs » ; Ps. 142, 8 : « J'entends que le matin, montre-moi ta miséricorde »). Les psaumes tristes alternent avec les psaumes joyeux, et les places paires sont naturellement choisies pour les premiers. Le matériel psalmique des Six Psaumes est quelque peu multiplié ; Cela a été fait 1) par le fait qu'à la fin de chaque psaume, l'endroit le plus caractéristique ou le plus approprié pour le service du matin est répété à raison de 1/2 - 2 1/2 versets, à savoir Ps. 3, 6 ; 37 :22, 23 (derniers versets), 62 :7b-9 ; 87 :2, 3 (premiers versets) ; 102, 22b; 142 : lb-2a, 10b. À la fin du dernier psaume, le premier des deux passages répétés est même prononcé deux fois (« Écoute-moi, Seigneur, dans ta justice... »). 2) Le matériel psalmique des Six Psaumes est complété dans de tels cas par la doxologie mixte habituelle chrétienne-Ancien Testament (voir ci-dessus, p. 468-469) : « Gloire même maintenant ; Alléluia 3, Gloire à toi Dieu, 3 ; Seigneur, aie pitié 3 ; Gloire même maintenant », qui sert de conclusion à chaque trinité de psaumes, et dans la deuxième trinité il n'est pas dit : Seigneur, aie pitié et la deuxième Gloire et maintenant, compte tenu de la litanie qui suit immédiatement, où ces appels sont donnés en taille augmentée. Avant l'avènement des règles monastiques, les Matines par rapport au nombre de psaumes ne différaient pas des Vêpres : les deux dans les Constitutions apostoliques ont chacune un psaume, et les Matines le 62e (chapitre d'introduction, p. 135 : 137) ; le même psaume lui est indiqué dans l'op. « De la Virginité » pseudo-Athanase (IV-V siècles) 2394. Sous l'influence des ascètes, qui chantaient tout le Psautier pendant la nuit, les monastères introduisirent le chant aux matines de 75, 60, 50, 30, 20 et 18 psaumes ; La charte de Benoît et d'autres chartes occidentales ont réduit ce nombre à 12, probablement sur la base de la coutume très répandue dans les temps anciens de chanter 12 psaumes à la fois, et la charte de Benoît les a divisés en deux six, les faisant précéder de psaumes. 3 et 94 ; d'autres statuts (occidentaux) ont encore réduit ce nombre - à six psaumes, cinq et quatre psaumes (chapitre d'introduction, 189-190, 216 : 301-313). Ce dernier était également utilisé lors des Matines arméniennes, et tous les psaumes de son 4-psaume coïncident avec le nôtre : 3, 62, 102, 142 (ibid., 299). Et les chants des matines sous Siméon de Thessalonique ont un psaume au début. 3, 62 et 133 (ibid., 345). Les mentions les plus anciennes de nos six psaumes se trouvent dans la célèbre description des Matines du Sinaï du VIIe siècle, dans Hypotiposis et Diatiposis (ibid., 295 : 359). Les six Psaumes avec les versets précédents : « Gloire au plus haut » et « Seigneur dans la bouche », comme partie la plus importante du service, sont prescrits par le Typikon pour être lus par le primat. "Quand je me suis levé (de la lecture), le primat et tous les frères ont commencé : Amen (réponse à la doxologie finale de la lecture ?), Gloire à Dieu au plus haut des cieux... 3, en disant aussi : Seigneur de la bouche... 2. Et il dit les six psaumes d'une voix douce et douce." Une certaine ambiguïté d'expression ici concernant qui « commence » et « dit » les six psaumes (peut-être intentionnels, impersonnels) est résolue dans les chapitres 7 et 9. Typikon et dans la charte du 1er lundi du Grand Carême, où il est dit directement : « le primat dit Gloire au plus haut des cieux », etc. ; et dans la note au ch. 7. («Zri») le sixième psaume est nommé dans la liste des choses lues par l'abbé. Ainsi, après tout un flot de chants triomphaux, la veillée se transforme maintenant en un ton de prière calme, conduisant ainsi au début d'un nouveau service. C'est la partie la plus mineure de la veillée. Mais il est remarquable qu'il n'y ait ici aucun commentaire sur l'humeur repentante à la lecture des Six Psaumes, qui sont donnés dans la règle des matines de la semaine (chap. 9) et plus encore dans le rite des matines de Carême (lundi de la 1ère semaine de Pentecôte). Grâce aux Six Psaumes, comme plus tard aux Kathismas, le début de nos Matines, dans son ton, correspond pleinement au caractère de tout chant ancien, qui, comme la synagogue juive, était majoritairement récitatif (Chapitre d'introduction, 20, 155). En général, "dans les premiers siècles, lorsque le Sang du Christ versé pour eux bouillonnait encore dans les veines des fidèles, les psaumes étaient chantés avec une inflexion de voix si modérée que le chant ressemblait plus à une lecture qu'à un chant. Le reste de ce chant dans l'Église d'Occident est le chant in directum, qui remplace parfois le chant antiphonique par des modulations de voix". Le chant au service de nuit conserva surtout longtemps ce caractère : selon les règles d'Isidore de Séville, on lisait des nocturnes et on chantait des matines (Laudes), « pour que le plaisir de la variété chasse la fatigue » 2395. Ainsi, l'exécution des Six Psaumes est la plus fidèle à l'Antiquité. Cependant, un tel chant pour les Six Psaumes n'est suggéré, comme nous le verrons, que par les statuts Studites les plus anciens ; Apparemment, les statuts de Jérusalem prévoyaient initialement pour lui des chants plus solennels. En témoigne la répétition jusqu'ici conservée à la fin de chaque psaume du passage le plus important de celui-ci ; cette répétition est tout à fait analogue à l'antienne d'un service catholique romain, à la différence cependant que l'antienne non seulement conclut le psaume, mais y est également précédée (sous une forme tronquée). Puisque le sixième psaume est apparu alors que presque partout la répétition de l'antienne était laissée derrière chaque verset du psaume, cet endroit répété à la fin du psaume n'était guère destiné au chant après chaque verset du psaume, mais ne jouait que le même rôle que l'antienne romaine actuelle. Dans la vie de saint Savva, on raconte qu'une nuit, il entendit un saint l'aîné chanter (ce qui s'avéra miraculeux) des psaumes comme dans un grand rassemblement et avec une interprétation d'une voix douce (μετά μέλους ηδυφωνου) d'un verset du psaume (41 : 5) et pensa que Matines (κανών) était joué en 2396. Charte d'atelier sur six psaumes : à l'exclamation « Gloire aux Saints » « le peuple rekshe amen abiye commence à chanter le Psaume 6 ; chante avec tendresse de cœur avec crainte en toute gentillesse, sans crier, mais en disant fort, elma small que l'on peut entendre (à peine audible), sans se détruire le psaume, mais ces vers donnent et créent à bien des égards la providence, comme si jusqu'à la fin du 6ème psaume s'étendait (s'étirant, bâillant) et retiens la toux, mais fais toujours attention, comme si d'accord il y aurait des paranomari à côté, debout au milieu de l'église » 2397 (en chantant, chacun doit se conformer au paranomari, qui se tient à cet effet au milieu de l'église). Le chant général des six psaumes est également suggéré par le grec. RKP. et four éd. Jérus. statut, à en juger par l’expression célèbre : « nous commençons les Six Psaumes ». RKP. ils remplacent déjà « le primat commence » (RKP. XIV siècle, mais RKP. XV et XVI siècles : † « ou ecclésiarque ») ; (si le rkp grec sur la lecture des prières dit que le prêtre les lit lorsque « le primat commence 102 ps », alors ici, bien sûr, il chante). "Rang" Patr. Filothée : « le primat ou le moine désigné récite les six psaumes ». Oral à l'ancienne : « l'abbé ou l'ecclésiarche commence d'une voix douce et calme et parle dans une série d'exapsaumes » 2398. Quand Arsène Soukhanov était à l'Est, le patriarche 2399 a lu les Six Psaumes. – La répétition des vers est célébrée dans la gloire. RKP. statuts du XIVe siècle conformément au Livre d'Heures actuel, mais selon les Psaumes 2 et 5, le verset est deux fois 2400. Ceci, comme la répétition actuelle à la fin du dernier psaume « Écoute-moi, Seigneur, dans ta justice » deux fois, doit être une trace du chant précédent des Six Psaumes dans deux chœurs. Une trace de son chant est la coutume actuelle de chanter « Gloire à Dieu au plus haut des cieux » et « Seigneur mes lèvres », ainsi que le dernier « Alléluia ». Orologie du four grec après 3 psaumes : « Sl. et n., alléluia 3" 2401. Premiers livres d'heures de gloire du four, par exemple Mosk. 1658 et style ancien : † « Seigneur, aie pitié 3, Sl. et n. » ; et à la fin du Ps. 6 : « Écoute-moi dans ta justice, Seigneur, écoute… » et ce verset une fois. Bouche à l'ancienne à la fin de "Sl. et n. Alléluia 2, et le clergé le 3ème Alléluia avec chant." Non contents de leur propre prière dans les paroles des Six Psaumes, les croyants envoient à la prière un intercesseur béni pour eux-mêmes, qui rappelle l'intercesseur céleste pour nous devant Dieu, en la personne d'un prêtre qui, pendant les Six Psaumes, debout devant les portes royales, apporte nos prières dans une mystérieuse conversation silencieuse avec Dieu. Ces prières secrètes du prêtre aux Matines, en raison de la plus grande durée et de la plus grande signification de ce service par rapport aux Vêpres, sont plus nombreuses qu'à ces dernières, mais leur nombre est déterminé, comme à celle-là, par un nombre symbolique - 12, rivalisant avec la signification sacrée du 7. Le plus immédiatement, ce nombre inspire l'idée que nous aimerions passer toutes les heures de la nuit, un moment particulièrement propice à la prière et qui lui convient, nous rappelant que les Matines sont nées du service original de toute la nuit. (veille) les jours fériés. Répondant à tous les besoins d'un chrétien entrant dans une nouvelle journée, les prières du matin, ou plus précisément les prières des Matines (εύχοά τοΰ όρθρου), sont à la fois adaptées à différentes parties des Matines, étant à l'origine, comme les prières du soir, et destinées à être lues à différents endroits. La première prière, en guise d’introduction, remercie Dieu pour le réveil et le service actuel, demande l’aide de Dieu en général et pour l’accomplissement digne des services divins ; se termine par l'exclamation de la grande litanie. 2e et 3e, en commençant par les paroles du chant du prophète. Isaïe, correspond dans le contenu à ce chant, avec les vers dont alléluia est chanté aux Matines de Carême (à la place de Dieu le Seigneur). Plus spécifiquement, la 2ème prière demande d'apprendre à accomplir la vérité et la sainteté dans la crainte de Dieu, afin que Dieu se souvienne et entende nommément tous ceux qui prient avec le prêtre, les sauve, les bénisse et les sanctifie, donne la paix au monde, à l'Église, au prêtre, à l'empereur et à tous les peuples (cf. la grande litanie et la prière derrière la chaire) ; la doxologie (exclamation) glorifie le nom de Dieu. La 3ème prière consiste à nous enseigner la vérité de Dieu, l'illumination interne (après l'externe - la prière précédente) en préservant le sceau du Saint-Esprit en nous, ce qui entraînera une activité juste, ainsi qu'un jour joyeux à venir ; exclamation de la 1ère petite litanie. La 4ème prière demande d'accepter notre action de grâce (apportée jusqu'à présent) pour le sommeil et le réveil et d'être honorée des bénédictions éternelles, et la prière s'étend au-delà des personnes présentes et embrasse tous les frères sur terre, sur mer et partout ; L'exclamation (lors de la litanie de pétition du matin) glorifie la miséricorde de Dieu. Le 5 demande l'acceptation des prières du matin (comme la précédente - actions de grâces du matin), comme un encensoir, et de ne pas contourner l'aide d'aucun de ceux qui regardent et chantent ; l'exclamation (litanie de 3 chants du canon) conclut la glorification générale de Dieu et commence une nouvelle série d'exclamations. La 6ème prière remercie déjà pour les bénédictions de toute sa vie et, plus souvent, encore pour la nuit passée et demande que Dieu daigne le chanter et le prier sans cesse et se souvenir de « ceux qui crient vers lui dans la nuit » (donc, surtout ceux qui ont besoin d'aide), écrasant leurs ennemis invisibles ; L'exclamation (selon 6 chants du canon) conclut la glorification générale du Royaume et le salut de Dieu. La 7ème prière, répétant les demandes précédentes d'acceptation des actions de grâces et d'enseignement des justifications, demande de nous enseigner une prière digne et le pardon de tous les péchés ; L'exclamation « Soyez la puissance de votre Royaume » développe la première pensée de l'exclamation précédente et prépare la suivante. La 8ème prière développe la demande précédente d'acceptation de notre prière, en comptant ses types : prières, confessions (peut-être une indication des psaumes polyeleos), offices nocturnes - et demande l'octroi de la foi, de l'espérance et de l'amour (le côté positif du bénéfice négatif demandé dans la prière précédente - le pardon des péchés), pour la bénédiction de toutes nos entreprises dans la journée à venir et leur réalisation ; exclamation - avec la glorification du nom et du Royaume de Dieu, en polyeleos. 9ème prière pour une écoute digne de l'Évangile avec la glorification de Dieu comme notre illumination (c'est-à-dire l'aube proche) ; identique au liturgique. La 10ème prière - le 50ème Psaume - adapte ses requêtes aux besoins chrétiens (par exemple : « veuille t'offrir le sacrifice de justice et les offrandes d'offrandes sur tes saints autels ») avec la glorification de la miséricorde de Dieu (exclamation devant le canon, développement de la seconde pensée dans l'exclamation 5 de la prière). La 11ème prière - psaumes de louange - demande au Créateur des Anges, avec une tendresse particulière (« nous avons pitié »), obtenue par toutes les prières, d'accepter notre doxologie (préliminaire de la prochaine prière), offerte avec toutes les créatures de Dieu ; l'exclamation (selon 9 chants du canon) joint notre prière à la louange angélique. La 12ème prière - la grande doxologie - répétant ses pensées, unit toutes les supplications précédentes : pour le pardon des péchés, l'acceptation de la prière, l'illumination, la purification, l'accomplissement des commandements (« comme celui qui marche avec grâce dans les jours » - l'aube à venir) et la vie éternelle ; exclamation - glorification générale de Dieu (retour au point de départ). Les prières du matin, comme les prières du soir, étaient autrefois réparties sur tout un service. Mais les plus anciennes euchologies survivantes, comme, par exemple, Barberinovsky des VIIIe-IXe siècles, Imp. Pub. bavoir. N° 226 (de la collection de l'évêque Porfiry) VIII-X siècles, Cryptoferratsky Vissarionov (Bessanonis) ca. IXe siècle, qui coïncide avec les prières d'Evkh. Paris. dossard national. N° 213 Coalenev (Coislin) 1027, numérotez simplement les prières du matin, en indiquant la place dans le rite des Matines uniquement pour les 3-4 dernières. L'important est que ces euchologies donnent toutes les prières actuelles, à l'exclusion toutefois de la 9, et dans leur ordre actuel, ce qui permet de juger du degré de leur antiquité. La 7ème prière de Cryptoferratsky inscrit "la prière de l'Évangile", la 10ème (il y a la 9ème) "la prière du 50ème" (c'est-à-dire le psaume), la 11ème (il y en a 10) "mol. pour louer", 12 (il n'y a pas de compte) "prière ou libération", et puis ils disent. adoration, mais avant les deux dernières Cryptes. et Koal. ils ont une prière des catéchumènes et 2 prières des fidèles avec la remarque qu'elles ne sont lues que parfois (sur ces prières et cette remarque, voir Intro. Ch., 348). Cette dernière circonstance, ainsi que le fait que dans certaines euchologies, par exemple Sinaisk. bavoir. N° 962 XI-XII siècles, les 5 premières prières sont inscrites « prière de la première antienne », « mol. antienne 2 », etc. (Evkh. de la même Bible n° 973 - 1153 et Patmozhet n° 105 du 13ème siècle seules les 3 premières prières sont inscrites de cette façon, Evkh. Sin. b. n° 958 du 10ème siècle n'inscrit que la 4ème prière, et Sinaisk n° 982 du XIIIe siècle seulement à propos de la 10ème prière actuelle, là la 9ème, note « la prière de l'antienne, c'est-à-dire 50 ps. »), - ces circonstances montrent que les prières du matin étaient à l'origine adaptées au chant du matin. Lorsqu'elles furent transférées aux Matines du type Studite-Jérusalem, qui n'avaient pas d'antiennes au début, il fallut les répartir entre les parties composantes de ces Matines, et les différentes euchologies le font chacune à leur manière, de sorte qu'il n'y en a pas, pourrait-on dire, deux qui coïncident ici en tout. Oui, géorgien. Euchologius Lutin. Pub. b. N° 208 et Tiflissk. la musique d'église n° 450, toutes deux du XVIe siècle, mais avec des traces d'une pratique très ancienne, indique après le sixième psaume ou sur son dernier psaume (deuxième Evch.) la 1ère prière actuelle (les prières ne sont pas numérotées) : sur le « kathisma » selon le premier « psaume » (peut-être que tout le kathisma est appelé un psaume) disent-ils. 2, d'après le deuxième ps. ils disent 3, selon le troisième ps. ils disent 4, et les fins des prières sont prononcées comme des exclamations après les litanies qui les suivent immédiatement (en kathisma - les petites), avant l'Évangile disent-ils. le 9, à 50 ps. – 10, selon le troisième chant du canon – disent-ils. 5, selon le sixième hymne - 6, selon le septième hymne - 7, selon le huitième hymne - 8, la prière de supplication diligente, et selon la litanie de pétition, la « prière de sortie », c'est-à-dire le 12 actuel. À Sinaisk. Evkh. N° 973 - 1153 sur la grande litanie 1 prière, après elle 2 et 3, les prières 4 à 7 sont données avec la remarque : « d'autres prières pour (διά) polyeleos de la semaine du Saint-Carême, quand il y a de la poésie », 50 ps. - ils disent 10 (il y a le 9), selon la neuvième chanson - disent-ils. 11, « prière de supplication diligente » lors de la litanie spéciale, disent-ils après. 12 et au lieu présent la prière d'adoration. À Euchologia Patmossk. bavoir. N° 105 XIIIe siècle. 1er pilier sur Dieu le Seigneur, après lui 2 et 3, avant Évangile 9, à 50 ps. 10, selon (άπό) le troisième canon du canon 4, selon le sixième - 5, selon le neuvième - 11 (les fins des prières servent d'exclamations de litanies), sur « Gloire au plus haut » - 12, selon la litanie pétitionnaire, une prière d'adoration, après le vers stichera « prière de libération » : « Créative (Δημιουργέ) Seigneur de tous..." (avec une demande d'audition, de non-imputation des péchés, de pacification de la vie et d'honneur du Royaume des Cieux). Dans le livret de service de Sofia (à Saint-Pétersbourg. Dukh. Ak.) bavoir. N° 523 XIVe siècle. sur les six psaumes 1 mol., sur les kathismas 2 et 3, sur le troisième chant du canon 4, 5 et 6, sur le sixième chant 7 et 8, « quand ils chantent : « Aie pitié de moi, Dieu » - 10, sur les louanges 11, après eux et la petite litanie - 12 (avant l'Évangile et la litanie spéciale). D'autres monuments, bien qu'ils ne donnent pas de répartition des prières par service, se caractérisent par des écarts par rapport à l'ordre des prières actuel et en même temps le plus ancien, indiquant les mêmes tentatives d'adapter les prières des matines chantées à l'habituel : par exemple, RKP. Synode de Moscou. bavoir. N° 310 XVIe siècle. donne l'ordre suivant : 1–5, 8, 10, 6, 7, 11 ; Service de la même Bible n° 952/347 XIVe siècle : 1-4, 10, 5, 6, 11 ; Lutin Taktikon. Jean Kantakouzenos XIVe siècle. (grec RKP. Synode de Moscou, b. n° 279), Evkh. la même Bible n° 280 et 281 XV siècle. et les Rumyants. musique n° 486 XVIe siècle : 1–6, 10, 7, 8, 11, 12 ; Sinaisk. N° 958 X siècle. met 10 avant 8. D'autres euchologies réalisent une telle adaptation d'une manière plus simple - en omettant certaines prières, principalement celles dont le contenu et le lieu rendaient difficile leur synchronisation à un certain moment des Matines (ce que font également les euchologies mentionnées ci-dessus) ; le plus souvent, dans l'immense majorité du RKP, la 9ème prière est omise, ou placée en dehors du compte, ou en dernière (un écho de la pratique lors de la lecture de l'Évangile après la grande doxologie) ; Evkh. Paris. Le n° 213 note à son sujet qu'elle « n'arrive pas dans la Grande Église, mais dans les autres, dans lesquelles 6 hymnes racontent l'Évangile pour les grandes fêtes » ; parfois les prières 7 sont également omises (voir ci-dessus et Sinaï. Eukh. N° 956 et 958 du Xe siècle, 962 des XIe-XIIe siècles, Ilitaire du basilic Athos-Xénophien. N° 161 du XIVe siècle), 8 (le même, à l'exclusion du n° 958), 12 (voir ci-dessus et un certain nombre de Sophia. Serviteurs de la XVe siècle n° 530, 533 et etc.), 11 (voir ci-dessus, un Ilitarius du IXe siècle, description par l'évêque Porphyre 2402, Athos-Esphygm. n° 208 du XVIe siècle) et 6 (Evkh. Sinaisk. 962 des XIe-XIIe siècles). Dans certains, ces omissions atteignent ainsi 4 (le dernier Evkh.) et 5 prières : par exemple, à Sofiysk. Service n° 518 XIIIe siècle. et 522 XIVe siècle. il n'y a pas de prières 4, 6, 7, 9 et 10. L'euchologie est Sinaisk. N° 984 XVe siècle. et Athènes. Univ. Les n° 94-1542 ne contiennent que les trois premières prières, ce qui indique qu'elles doivent être lues sur les Six Psaumes. Peu à peu et à différents endroits, la lecture des prières restantes a été programmée pour coïncider avec le sixième psaume, et le nombre de ces prières lues en même temps est passé de 8, puisqu'à partir de la 9ème prière, les inscriptions ci-dessus sont portées, programmées pour coïncider avec d'autres lieux de service (« sur l'Évangile », « le 50 », « sur la louange », « sur la gloire au plus haut » - ainsi dans Evch. Roman. mus. n° 474 du 16 siècle, dans Syn. n° 961 des XIe-XIIe siècles et aussi le 8e « avant 50 ps »), jusqu'à 10 (ainsi dans un certain nombre de livres de service de Sofia du XVe siècle n° 538, 539, 540, 542 et Moscou Typogr. b. n° 130, où seules les 11e et 12e prières portent des inscriptions similaires : « sur la louange », « sur la gloire au plus haut des cieux ») et jusqu'à 11 (M. Cyprien : « aux Matines il y a 11 prières et la 12e prière après « Louez le Seigneur du ciel » sur l'adoration » 2403). De là, il y avait déjà un pas vers la pratique actuelle avec ses 12 prières sur les Six Psaumes (la 9ème prière manquait probablement), présentée par le RKP. du 11ème siècle : Eukh. Salle de Moscou. musique Nord n° 474 XI siècle, Athos-Vatoped. N° 133/174 XIVe siècle, Sinaisk. N° 988 XVe siècle, Moscou. Synode, b. N° 616/360 XVIe siècle. etc. 2404 et cf. ci-dessous). Quant aux livres de service imprimés, le grec. tous ont la composition actuelle, de la gloire. Moscou 1602 et 1647 n'ont pas de 9e, donc seulement 11 sur les Six Psaumes, Service. Pierre de Mogila en 1629 en note qu'elle a été posée par les Grecs, et laisse sa lecture au désir, depuis Moscou. En 1658, il fut introduit et la composition reçut sa forme actuelle. Les prières du matin sont lues par le prêtre dans le même cadre que les prières du soir, c'est-à-dire devant les portes royales, la tête découverte, portant une étole ; « Indezh et au phelonion », ajoute ici le Typikon, signifiant, bien sûr, la coutume, légalisée par le Conseil des Cent Têtes, selon laquelle les prêtres laïcs accomplissent toutes les Matines, ainsi que les Vêpres, au phelonion. Cet environnement de lecture, inspirant la pensée du repentir et de notre indignité, nous rappelle également la pratique antérieure de commencer les Matines dans le vestibule. La lecture des prières commence par le psaume 4 du Six Psaume, « Seigneur Dieu de mon salut », évidemment pour donner au prêtre la possibilité d'écouter au moins la moitié du Six Psaume. Règlements anciens sur les prières du matin Cargaison. RKP. ne mentionne pas la lecture des prières pendant les Six Psaumes dans le rite de veillée, mais en parle dans les règles des matines de la semaine (voir ici). RKP grec. et du grec imprimé. Typikon (Hierus.): «Quand le primat commence le Psaume 103 : Bénis le Seigneur, mon âme», dit le prêtre lui-même dans la prière des Matines, découvert devant le saint. portes"; ainsi sont les gloires les plus anciennes ; mais le grec tardif et la gloire (Synode de Moscou. Grec biblique n° 381 et slave. n° 332/385 de la fin du XIVe siècle) indiquent le début des prières avec le psaume « Seigneur Dieu du salut », comme aujourd'hui. "Rang" Patr. Philothée est la même, mais ne mentionne pas les vêtements vestimentaires. Bouche à l’ancienne : « acceptons l’épitrachélion. » Selon 'Ιερατικον᾿ y, le prêtre commence à lire les prières à partir du 1er psaume, jusqu'au 4ème il lit avant St. repas, puis devant l'icône du Sauveur, qu'en conclusion il embrasse 2405. Grande Litanie des Matines Les Six Psaumes ne sont pas tant une prière qu’un effusion des sentiments du croyant ; la grande litanie qui la suit, qui précède généralement tous les services les plus importants, est une prière déjà définie et précise qui embrasse les besoins les plus importants du chrétien. Les six psaumes des Matines, comme le psaume d'ouverture des Vêpres, accordent l'âme à une telle prière, éveillant en elle des sentiments religieux vagues, mais d'autant plus profonds ; ils préparent les prières de la Grande Litanie ; à la liturgie, une telle préparation n'existe pas, puisque les croyants l'abordent suffisamment préparés par l'ensemble des offices quotidiens, et notamment par l'horloge, et qu'en général ils l'abordent avec une grande élévation d'esprit, qui vient naturellement de la conscience de l'importance du sacrement à venir. La Grande Litanie aux Matines, ainsi qu'aux Vêpres, est indiquée par le Typikon comme étant prononcée par le prêtre, puisque le diacre ne parle qu'à partir du polyeleos. Le prêtre le prononce devant St. portes, de l'endroit où il a lu les prières du matin, et après son exclamation le prêtre « parti se tient à sa place », c'est-à-dire avec les frères, hors de l'autel, comme aux vêpres (voir ci-dessus, p. 533). Cargaison. RKP. ne mentionne pas la litanie. RKP grec. et ndlr : « alors le prêtre exécute la litanie et proclame. » L’ancien aussi. gloire RKP.; oral de la fin et de l'ancienne école : « un prêtre ou un diacre crée un grand diaconat » 2406. Selon 'Ιερατικον᾿ y, « Seigneur, aie pitié » sur cette litanie (dite, comme tout le monde là, par un diacre) les chœurs chantent en alternance 2407. Étant un service plus joyeux que les Vêpres, célébrées aux heures de la naissance et de la résurrection du Christ, les Matines, au lieu du 140e et spécialement des psaumes du soir qui suivent, à leur place il y a un psaume de fête générale dans une interprétation beaucoup plus solennelle que ces psaumes, à savoir des extraits du Ps. 117 sous le titre « Dieu le Seigneur » (Θεός Κύριος). Ce psaume était destiné aux Juifs pour qu'ils chantent lors d'une fête importante (« faites une fête », v. 27), à l'occasion de la révélation d'une grande miséricorde de la part de Dieu au peuple, pour laquelle tout Israël devait remercier Dieu, comme pour le salut de la mort et de la destruction (« Je ne mourrai pas, mais je vivrai », v. 17). Le célèbre verset pascal « Ce jour-là… » se trouve dans ce psaume. Parmi les psaumes, celui-ci est peut-être le plus joyeux, le deuxième à cet égard seulement après le 67e. De tel ou tel psaume a été composé le chant « Dieu est le Seigneur ». De plus, les versets les plus puissants et les plus caractéristiques en ont été tirés pour elle, représentant brièvement le contenu de l'ensemble du psaume. Le principal de ces 5 versets « sélectionnés », « Dieu est le Seigneur, et il nous est apparu, béni soit celui qui vient au nom du Seigneur », est composé de deux passages du psaume, disposés dans l'ordre inverse (vv. 27a et 26), dont le premier signifie directement que le Seigneur (Jéhovah) est le vrai Dieu et qu'il s'est maintenant révélé à nous avec une perceptibilité particulière (« apparu », de l'hébreu). « éclairé », « brillé »). Cela est lié au fait que celui qui vient maintenant, dans de telles circonstances, au nom du Seigneur est béni (« au nom du Seigneur » peut aussi être appelé « bienheureux »). Le fait que ces dernières paroles ont été appliquées au Sauveur lors de son entrée solennelle à Jérusalem et que, selon ses paroles, ils le rencontreront lors de sa Seconde Venue 2408, tout cela le désigne précisément comme « Celui qui vient », dont la venue équivaut à l'apparition de Dieu lui-même et montre Dieu à tous. La venue à nous du Fils de Dieu, l'apparition de Dieu dans sa chair, selon l'enseignement des apôtres, avait pour ainsi dire trois degrés : l'incarnation, la résurrection et la venue future 2409. Chacun d'eux est évoqué par la nuit, chacun d'eux est rappelé dans le service de nuit, dédié à la nuit (« Gloire au plus haut », « Voici l'Époux »). Mais le dimanche matin, il est plus naturel de penser à la deuxième « apparition » centrale : la résurrection. Siméon de Thessalonique se réfère au verset comme au premier et au dernier : « il est bien dit dans ce chant : « Dieu est le Seigneur et nous est apparu » - le Verbe de Dieu incarné ; « bienheureux celui qui vient » - Lui-même comme Dieu dans la chair ; « au nom du Seigneur » - au nom du Père et des Siens - Et il est tout à fait approprié que la naissance soit représentée la nuit - l'apparition du Sauveur dans la chair, comme c'était la nuit, et pour nous, assis dans les ténèbres et sous le dais de l'ignorance, « une grande lumière s'est levée », selon Isaïe, c'est pourquoi dans cette vie, comme dans la nuit, nous attendons à minuit la venue de notre bien-aimé et aimant Époux des âmes » 2410. Les versets du psaume qui accompagnent « Dieu est le Seigneur » sont aussi les plus appropriés pour la résurrection, à l'exclusion de l'Art. « Confessez le Seigneur », pris comme premier verset du psaume : ils représentent tous la vie persécutée du Sauveur (v. 11 : « étant arrivé… »), accompagné de la conscience que la mort menaçante des ennemis serait impuissante sur Lui (v. 17 : « Je ne mourrai pas, mais je vivrai… ») et entraînera la fondation de l'Église (vv. 22 et 23 : « Sa pierre est insouciante… » ; cf. versets pour le prokeme du soir). Utilisation ancienne de ps. 117 et "Dieu est Seigneur" Ps. 117 – alléluia (en LXX) et faisait partie du soi-disant « hallel » parmi les Juifs (Ps. 112-117, Héb. 113-118. Chapitre d'introduction, 12), chanté à Pâques, à la Pentecôte, aux Tabernacles et à la fête du renouveau, mais initialement destiné à Pâques ; occupant la dernière place du hallel, ps. 117 y est entré plus tard que les autres psaumes 2411 et, apparemment, était plus destiné aux Tabernacles 2412 qu'à la Pâque (ce n'est pas dans la Bible hébraïque et ce n'est pas Alléluia). Comme il a dû être chanté par le Sauveur et les Apôtres lors de l'établissement de l'Eucharistie, le psaume était adapté à la liturgie, et la liturgie des Constitutions apostoliques en reprend le vers maintenant chanté (26, 27a), comme préparation à la communion (avec « Gloire au plus haut » et hosanna) 2413, tout comme la liturgie Vasily-Zlatoustovskaya (les deux sans réorganiser les mots du psaume) ; liturgie de l'ap. Jacques met le verset « Bienheureux celui qui vient » après « Saint, Saint », en insérant « Celui qui est venu et » avant « Celui qui vient » 2414. Aux Matines, il est mentionné par la description bien connue des Matines du Sinaï du 7ème siècle, Hypotiposis et Diatiposis (chapitre d'introduction, 295 : 359). Mais même sous Siméon de Thessalonique, Dieu le Seigneur n’avait pas de matines chantées. À en juger par le fait que ps. 117 de la LXX Alléluia - que l'Alléluia dans l'Église d'Occident est si spécialement considéré comme un chant de Pâques et de fête qu'il n'est pas chanté pendant le Carême - que l'Alléluia fait pour nous partie du service de Carême, qui est resté le plus fidèle aux anciens jours, on peut penser que Dieu le Seigneur a toujours été chanté avec Alléluia ou remplacé par lui (cf. le contenu des 2 et 3 prières du matin). Conformément à la plus grande signification des Matines par rapport aux Vêpres et à la nature du chant Dieu le Seigneur, il est chanté dans la mélodie la plus riche - la mélodie du tropaire, qui lui sert de dernier refrain. Plus spécifiquement à propos du chant de « Dieu est le Seigneur », le Typikon dit à cet endroit : "Le chanoine qui a exécuté le prokeimena aux Vêpres, après s'être incliné devant le primat, proclame : Dieu est le Seigneur de ses vers d'une voix réelle, et nous chantons le tropaire du dimanche." Cette indication incomplète est complétée ailleurs. Chapitre 9 Le Typikon sur le chant d'Alléluia, remplaçant Dieu le Seigneur et interprété selon la même charte, dit : "Le canonarque - devenant droit St. portes dit Alléluia avec la voix d'Octoechos, en disant ces vers - et nous chantons la Trinité, si Dieu est le Seigneur, nous chantons Dieu le Seigneur avec la voix du Saint Tropaire avec ses vers et le verbe Saint Tropaire." Dans le rite des Matines du 1er lundi de la Pentecôte : "le moine ou le prêtre ordonné dit Alléluia avec la voix des Octoéchos reçus à partir de leurs vers. Et selon chaque vers, le clergé chante Alléluia 3". Le livre de service : « ils commencent à chanter à Dieu le Seigneur - selon la voix du jour du tropaire ; le verset - Dieu le Seigneur est chanté quatre fois ; le tropaire est également dit - Par conséquent, Dieu le Seigneur s'en va en canonarque et se tient ouvertement au milieu de l’église et prononce doucement (lentement ?) les vers décrits ci-dessus ; debout là, le Dondezh commencera la Theotokos ; Il s'incline également au même endroit (vers le saint portes) et, se tournant (vers l’ouest), s’incline avec son visage et s’en va, et il y a toujours alléluia. Toutes ces instructions présupposent apparemment que le canonarque chante d'abord Dieu le Seigneur à la voix, puis chante ses vers, et pour chaque vers les chœurs (en alternance, c'est pourquoi 4 vers) répondent en chantant Dieu le Seigneur. C'est pourquoi il n'est pas nécessaire de proclamer la voix devant Dieu le Seigneur : le chanoine montre comment la chanter. En pratique, pour la plupart, les versets avec l'initiale Dieu le Seigneur sont lus par le prêtre ou le diacre qui a prononcé la litanie en chantant quatre fois Dieu le Seigneur 2415. « Dieu est le Seigneur » selon les statuts anciens Selon la description bien connue des Matines du Sinaï du VIIe siècle, Dieu le Seigneur était chanté par des chanteurs habiles et le prêtre commençait (chapitre d'introduction, 295-296). Stud.-Al. la charte, opposant Dieu le Seigneur, en tant que chant joyeux, aux Six Psaumes avec leur contenu repentant, exige une différence correspondante dans le chant des deux : tandis que les Six Psaumes sont chantés « vly » (voir ci-dessus), "Abiy, les jours clairs et oisifs (quand seule la bouche de l'étudiant était chantée. Dieu le Seigneur), Dieu le Seigneur a crié clairement et clairement, comme si cette lumière vraiment divine avait été révélée, en vain elle a brillé sur nous et a chassé au loin tous les nuages ​​​​de lamentation et de décrépitude, mais merveilleusement et brillamment la joie qui nous a donné des seaux de joie, nous en réjouissant, et incapable de supporter la majesté de la joie indescriptible en vous" ; Stud exige un type de chant similaire. bouche et pour Alléluia 2416. L'un des statuts du Western Studio (Nikolo-Kasulyansky, chapitre 1) exige que les frères se lèvent lorsqu'ils chantent Dieu le Seigneur, comme sous l'Apôtre et l'Évangile 2417. Cargaison. RKP. Jérus. bouche Dieu le Seigneur n'indique pas la méthode pour accomplir le rite de veillée, mais fait une remarque à ce sujet dans le statut des matines en semaine (voir ici). "Le moine qui a terminé les vêpres du prokeme, après avoir fait la révérence habituelle devant l'abbé, chante à Dieu le Seigneur et chante le tropaire..." "Ordonné par Mnih, qui chante le prokeimenon aux Vêpres... (salut l'abbé ou sa place) Dieu le Seigneur chante d'une vraie voix, Hérisson... invite les vers Confesser (etc.) et chaque vers le canonarque (ou : Mnikh) chante - Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur. Les visages, selon chaque vers, chantent, Dieu le Seigneur est apparu, de la même voix. Aussi, Dieu, le Seigneur, m'est apparu. Et le chanteur du tropaire dit : « Il est ressuscité. » "Le moine désigné, qui chante le prokeimenon aux vêpres, s'étant incliné devant l'abbé, Dieu le Seigneur chante de ses vers et chante le tropaire." Il en va de même pour l’ancienne méthode. oral, seulement au lieu de "chante" - "dit". "Rang" Patr. Philothée et le grec moderne. Euchologium : « Dieu le Seigneur est chanté » 2418. Carnets de service de Moscou. 1602 et 1647 : « Nous chantons à Dieu le Seigneur, vers : Confesser (etc.). S’il y a jeûne, nous chantons alléluia en disant ces versets. « Et ils se mirent à chanter à Dieu le Seigneur selon la coutume ; Le prêtre se tenait là, après quoi le chant du chœur prononçait les vers habituels et partit. Service Moscou 1658, comme l'actuel. Ί ερατικόν : « les chœurs chantent alternativement quatre fois Dieu le Seigneur à la voix qui s'est produite » 2419. Selon le Proscinitaire, en Orient (XVIIe siècle) Dieu le Seigneur fut d'abord chanté par le patriarche ou le lyke, puis par les lyres tour à tour, mais ne prononça pas les vers 2420. Après être passés d'une humeur triste et repentante à une humeur festive et joyeuse et des sentiments de l'Ancien Testament à cette prémonition vivante du salut, qui est donnée par la sélection de passages du 117 ps., les chants des Matines passent maintenant au langage chrétien direct. Cela se fait en ajoutant un tropaire au psaume. A ce moment, le tropaire reçoit l'exécution la plus solennelle : même aux matines de la semaine, il est chanté deux fois, ce qui n'est fait dans aucun autre service, pas même dans la liturgie ; même s'il y a 2 tropaires pour des souvenirs d'égale signification, ici le premier tropaire est chanté deux fois ; cela est principalement dû à la répartition du chant entre deux chœurs. Puisque le tropaire ici est en fait le chœur du psaume (comme il l'était selon son objectif initial), et que pour un psaume ou une section de psaumes, une petite doxologie est considérée comme une conclusion nécessaire, alors un autre tropaire, s'il y en a un, est connecté au tropaire par l'intermédiaire de ce dernier, et à la Théotokos ou à une Théotokos, qui s'accorde toujours en ton (pour la symétrie) avec le tropaire précédent. Ainsi, si le dimanche, comme cela arrive presque toujours, il y a une sorte de souvenir avec un tropaire, la Théotokos n'est pas chantée avec la voix hebdomadaire, mais la Théotokos du dimanche (la soi-disant « première ») est chantée avec la voix du tropaire du saint. Grâce à cela, la Théotokos dominicale de la voix actuelle, qui est restée méconnue, est transférée au sedalny par 1 kathisma, en remplacement de la Théotokos locale, que le Typikon note cependant déjà au chapitre 52. Le même transfert, bien sûr, doit être fait si un tropaire est placé à la place de la Théotokos, comme cela arrive lorsque les fêtes de la Théotokos, avant et après les fêtes, et certaines autres commémorations coïncident avec le dimanche. Au chapitre 52, il a été noté que s'il y a deux saints le dimanche, chacun avec un tropaire spécial, alors le tropaire du dimanche est chanté une fois, puis au 1er saint, Gloire à l'autre, et maintenant la Théotokos selon la voix du dernier tropaire. Et selon la règle Studian (Alexievsky), le tropaire du dimanche était chanté deux fois et après lui la Théotokos ; mais si un tropaire était ajouté à un saint (ce qui n'était fait que pour les grands saints), alors une fois 2421. Selon le type évergétien. Le tropaire de Saint, apparemment, était chanté à la place de la Théotokos. C'est génial que ce soit à Nikolo-Kasulyansk. Taper. Le tropaire à cet endroit est aussi appelé « renvoi » 2422. De Jér. cargaison buccale. RKP. - rien, grec. « Chantons le tropaire en le doublant ; et à la Gloire du jour saint, s'il est célébré ; sinon, la 1ère voix de la Théotokos » ; l'impression aussi. Type grec. et Evkh.; gloire RKP. et une bouche old school comme celle actuelle, mais la gloire la plus ancienne. RKP. ils ajoutent une remarque sur le transfert de la Mère de Dieu au kathisma. En Orient au XVIIe siècle. les tropaires des matines étaient chantées, si elles n'étaient pas connues par cœur, avec l'aide du chanoine ; Ils ne chantaient plus Slava, mais ils parlaient rapidement, comme dans Russie 2423. Remplaçant toutes les autres chansons lors de certains services, le tropaire, sous une forme compressée, dépeint l'essence même de l'événement célébré. Cela se fait également le dimanche, aux tropaires, chantées à Dieu le Seigneur, aux heures et à la liturgie. Mais tandis que certains d’entre eux dressent un tableau plus approfondi du côté extérieur de la résurrection (chap. 1, 4 :6), d’autres s’attardent sur son côté intérieur ; en même temps, chacun des suivants prête attention à tous les autres et autres caractéristiques de l'événement, tirant du sujet élevé suffisamment de matière pour cela, de sorte qu'aucun des tropaires ne répète les pensées de l'autre. La Théotokos des tropaires se consacre principalement à révéler le mystère de l'incarnation du Fils de Dieu, qui est devenu clair dès sa résurrection, ne s'arrêtant parfois qu'à la mort et à la résurrection (chap. 3, 6, 7 : 8). À en juger par le fait que les tropaires constituent la partie la plus ancienne des séquences de fêtes, familières à cette formation primaire du culte, représentée par les Typicons de la Grande Église de Constantinople du IXe siècle, on pourrait s'attendre à ce que les tropaires dominicales soient plus anciennes que les stichera et les chanoines et qu'elles soient apparues avant Jean de Damas ; Leur anonymat en parle. Mais dans les monuments survivants, ils apparaissent simultanément avec les œuvres des saints. Côme et Jean de Damas. Ainsi, avec certaines des dernières créations, elles sont signalées par le RKP. Bible patriarcale de Jérusalem. (n° 43 du mon. de la Croix) avec « La conséquence de la semaine sainte et pascale » ; ici, ils sont placés comme « sedals » à la fin des Vêpres, selon Now Dismissed, à partir des Vêpres du Grand Samedi jusqu'au Bright Friday, voix 1-7 2424. Le tropaire termine la première, courte partie des Matines, tout comme il termine les Vêpres et toutes les Matines (et la première partie du service de l'heure). La deuxième partie des Matines, comme tout service, commence par des psaumes et se compose principalement de psaumes et de lectures, rappelant le service nocturne des ascètes et des anciens monastères. Cette partie des Matines est remplie de kathismas (κάθισμα), ou ce qu'on appelle la versification (στιχολογίοα) des psaumes. Les Kathismas sont un type particulier de psalmodie, différent des psalmodies présentes dans d'autres lieux du service religieux, par exemple des psaumes d'ouverture. À savoir, les psaumes sont prononcés ici, maintenant principalement lus, avec la moindre solennité et dans une position corporelle plus calme, assis. Les Kathismas sont de cette nature surtout aux Matines, où ils servent de ce fait de repos au corps et à l'âme de ceux qui prient avec des prières ferventes - des litanies et de nombreux chants solennels. Nous devons prier à travers les psaumes d'ouverture, par exemple le sixième psaume, et tous les autres, à l'exception des psaumes kathisma, et nous comporter pendant eux « comme si nous conversions avec le Dieu invisible », c'est pourquoi il est interdit de s'asseoir pendant eux. Grâce à l'autorisation de s'asseoir sur les kathismas, les psaumes peuvent être écoutés non pas tant comme une prière, mais comme une édification, comme une œuvre d'art, pour profiter pleinement de leur poésie. Lors des kathismas, les psaumes captent donc l’attention de ceux qui prient de l’autre côté par rapport aux psaumes d’autres lieux de service. Ainsi, les psaumes qui ont déjà été chantés lors des mêmes offices en un autre lieu ne sont pas exclus des kathismas : tous les psaumes du sixième psaume, les vêpres et les heures sont parfois répétés dans les kathismas de ces offices. Alors que peu de psaumes, 1 ou 3, étaient chantés lors des offices religieux, qui avaient lieu avant la transformation du culte sous l'influence du monachisme (I-IV siècles), la coutume de s'asseoir pour la psalmodie ne pouvait pas naître. Cela est apparu lorsque, pendant les services, ils ont commencé à essayer de chanter tout le Psautier en un jour ou plus. Cette coutume a été mentionnée pour la première fois par Cassien au Ve siècle. (Intro. ch., 218), et le ton de justification avec lequel il décrit cette coutume des moines égyptiens témoigne de sa nouveauté. Actualités des VI-VIII siècles. tant pour l'Orient que pour l'Occident, ils parlent de s'asseoir uniquement lors des lectures (édifiantes), et pour l'Orient, l'accent est mis sur la position debout en chantant tout le Psautier au service de nuit : ses sections dans la description bien connue des Matines du Sinaï sont appelées statiyas, στάσις - debout, et on dit qu'ils se sont levés pour les chanter ; et ces sections (50 psaumes chacune), en termes de position aux Matines, correspondent pleinement à nos kathismas. Se tenir derrière les kathismas est également requis par la Diatypose (voir ci-dessous « L'Ordre du Kathisma » ; Chapitre d'introduction, 295 : 310). Mais transférée en Occident, peut-être par Cassien, la coutume de s'asseoir devant les psaumes s'y généralisa bientôt et fut transférée à d'autres parties du service. En Orient au IXe siècle. il y a déjà le terme κάθισμα, qui est cependant plus appliqué, comme maintenant chez les Grecs, aux chants précédant la lecture qu'aux sections du Psautier, qui pour la plupart sont appelées αί στιχολογίοα, et à la gloire du kathisma - articles 2425, mais déjà dans l'Hypotipose, ils sont appelés κάθισμα ψαλμούς, et dans Diatyposis et directement κάθισμα 2426. Une trace de cette pratique - s'asseoir uniquement pour les lectures et se tenir debout pour les psaumes des kathismas - se trouve également dans la charte actuelle : les sedals ne sont placés qu'après ces kathismas suivis de lectures ; Ainsi, les sedals ne sont pas placés après les kathismas des Vêpres, après quoi il n'y a pas de lectures ; au contraire, les sedals sont placés sans kathismas avant les lectures, comme par exemple 3 chants du canon. L'exécution des kathismas aux Matines diffère considérablement des Vêpres, tant grandes que quotidiennes. "Le visage dit : Seigneur, aie pitié 3. Gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit. Lecteur : Et maintenant il stichologise également le kathisma du Psautier." Aux Vêpres, comme nous l'avons vu, le kathisma n'est pas précédé de Seigneur, aie pitié, Gloire même maintenant - c'est parce que là, le kathisma suit directement la grande litanie, où Seigneur, aie pitié est répété beaucoup plus de 3 fois, et où il y a sa propre doxologie dans l'exclamation, plus étendue que la petite actuelle. Le Typikon ne parle nulle part en détail de la division du kathisma en parties, ne la mentionnant qu'en passant dans le rite des Matines du 1er lundi du Grand Carême. Dans le Psautier suivant, le kathisma est divisé en trois parties, désignées par le mot « Gloire » ; Cette désignation, qui n'est pas expliquée dans les livres liturgiques, est en pratique considérée comme équivalente à la doxologie avec laquelle sont divisés les psaumes du sixième psaume, qui termine les psaumes des heures et qui consiste en Gloire et maintenant ; Alléluia 3, gloire à toi Dieu, - 3 ; Seigneur, aie pitié 3; Gloire à ce jour. Il est d'usage dans la pratique lors des kathismas que le lecteur prononce le début de cette doxologie : Gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit, aux chanteurs du milieu, et la fin au lecteur : Et maintenant (dans la deuxième petite doxologie) 2427. Cette division est faite afin de relier plus étroitement le kathisma à l'appel à la prière et d'inculquer l'idée que le lecteur et le chœur rivalisent pour glorifier Dieu (ils ne peuvent pas attendre la fin du doxologie). A la fin du kathisma, si elle est suivie d'une litanie, aux matines du dimanche et autres jours fériés et semi-jours fériés, la doxologie, déjà toute prononcée par le lecteur, se termine (comme c'est l'usage dans la pratique) par un alléluia, gloire à Toi Dieu, puisqu'elle est suivie d'une petite litanie, où il y a à la fois Seigneur, aie pitié, et une longue doxologie. – Parmi les kathismas des matines dominicales, les suivants alternés sont placés après le 1er, chanté aux Vêpres : les 2e et 3e, de même que les kathismas alternés ne sont laissés pour aucune fête (sauf Pâques), ce qui inspire l'idée que le chant institué par les ascètes à certaines périodes de tout le Psautier ne doit pas être interrompu pour les vacances. Tant les statuts Studites que ceux de l'ancienne Jérusalem exigeaient de chanter, et non de lire les kathismas, dont une trace subsiste dans le Typikon actuel, dans ses expressions vagues concernant l'exécution des kathismas : « le visage parle », « le lecteur » (il n'est pas dit : « lit ») « schologise » - parle donc en vers en alternance avec quelqu'un d'autre. Selon la règle Studian-Alexievsky, les kathismas étaient non seulement toujours chantés avec la voix, mais dans la voix, apparemment, il y avait différentes mélodies pour eux, des « alleluiars », 9 pour chaque voix ; pour certains kathismas - à l'exception du 1er, également des 7, 19 et 20 - ces mélodies étaient particulièrement complexes et solennelles (chapitre d'introduction, 365). Le manuscrit le plus ancien de la Charte d'Aleksiev-Studio comporte une section : "Aleluouiarya caf. de la voix d'osmi. Voix 1 (et plus loin tout sous les notes) : Confessons-nous, Seigneur (le début de la 1ère gloire du 2ème kathisma) allélugia. Dieu me sauve (début de la 2ème gloire) alléluia. Seigneur qui habite (début de la 3ème gloire), alléluia 3, gloire à toi Dieu. De plus, de la même manière, les paroles initiales de chaque gloire des 3e et 4e kathismas avec les mêmes chœurs sont données sous les notes ; mais sur la même feuille de la charte les notes de puissance commencent par les notes 2428 ; Par conséquent, les kathismas ne sont délibérément pas terminés : sur 8 voix, les notes ne sont données que pour 1 chapitre, et à l'intérieur de celui-ci seulement pour 2 à 4 kathismas. Psautier de Sofiisk. bavoir. à Saint-Pétersbourg Spirit. Ak. N° 62/ Soph. XIIIe siècle ne donne que la moitié de chaque verset du psaume, par conséquent, il a été attribué à l'une des deux faces et assume son double, où sont données les secondes moitiés des versets (par exemple, Ps. 58 : Délivre-moi de mes ennemis, ô Dieu : Délivre-moi de ceux qui commettent l'iniquité : Car voici, j'ai attrapé mon âme. Lorsque le chant des kathismas a été abandonné ici et en Orient, il est difficile de dire : la transition vers leur lecture, peut-être, a été leur chant par un seul chanteur. La Cathédrale des Cent Glaives permet déjà « de ne pas les chanter, mais de les chanter ». Selon Arseny Soukhanov, à l'Est " dit le psalmiste. Et maintenant le Psautier est deux kathismas d'affilée sous le mur du pupitre, et non au milieu de l'église (comme donc en Russie), et parfois (face) à l'ouest et à midi et minuit (selon le chœur qui se tenait), les Grecs ne respectent pas cet ordre ; et dans les monastères de Volosh, où sont les petits enfants, ils parlent dans l'église à l'est, et cela arrive rarement ; et chez l'archevêque de Sinaï, de jeunes noirs parlent parmi l'Église » 2429. De nos jours, dans les églises grecques, on lit les kathismas en se tournant également vers le peuple 2430. Dans ce cas, l'ordre des lectures (édifiantes) entre eux doit avoir été transféré aux kathismas. Quant aux insertions entre les psaumes, alors, selon Jean Cassien (Ve siècle), en Occident, chaque psaume était chanté par une seule personne, et à la fin, tout le monde debout chantait fort une petite doxologie, tandis qu'en Orient ils terminaient l'antienne, c'est-à-dire le psaume (chapitre d'introduction, 217) ; La même coutume est mentionnée par le pape Vigile († 546) et le concile de Narbonne en 598 (selon Baronius). Au 12, avenue Toledsk, le Conseil 633 « à la fin de tous les psaumes, nous disons : Gloire et honneur au Père et au Fils et au Saint-Esprit pour toujours et à jamais, Amen » 2431. Alléluia était généralement utilisé comme refrain des psaumes par les ascètes, inséré, par exemple, comme souvent maintenant dans les kathismas, après tous les trois psaumes 2432, ou entre des sections bien connues du psaume; mais, selon Cassien, dans les monastères égyptiens, l'alléluia n'était chanté que pour les psaumes de l'alléluia (chapitre d'introduction, 190, 393 : 218). Dans le service nocturne abyssin, l'alléluia sert également de refrain pour les chants bibliques, inséré après tous les 7 mots ou après chaque verset 2433. Il est possible que lors de nos kathismas d'avant, comme maintenant à Bienheureux soit l'Homme, alléluia ait été chanté après chaque vers ; une telle conclusion est justifiée par les extraits musicaux conservés du kathisma 2434 ; la multiplicité actuelle des alléluia à la fin de chaque gloire est en quelque sorte une compensation pour l'omission de l'alléluia après chaque verset du psaume. – Le refrain « Gloire à toi, Dieu » est courant pour les psaumes dans la séquence de chants (chapitre d'introduction, 341 : 345), où il était le refrain des psaumes initiaux les plus solennels ; dans la même séquence, peut-être pour les psaumes quotidiens et ordinaires (si ces derniers y avaient lieu), il y avait d'autres refrains indiqués dans le soi-disant. « Canon des antiennes des psaumes de la Grande Église de Dieu » du pseudo-patriarche de Constantinople (Monophysite) Anthimus c. 556 2435 et quelques. Psaumes grecs ca. Synode de Moscou du IXe siècle. bavoir. Ici et là, les « antiennes » suivantes sont données aux psaumes en plus de « Alléluia » : « Corrigez », « Seigneur, sauve-nous », « Seigneur, préserve-moi », « Écoute-moi Seigneur », « Aie pitié de moi Seigneur », « Aide-moi Seigneur », « Protège-moi (ou « nous ») Seigneur », « Aie pitié de moi Seigneur », « Aie pitié de moi Seigneur », « Souviens-toi de moi Seigneur ». Pour relier « Alléluia » à « Gloire », il existe un parallèle dans le service abyssin : « Alléluia au Père, alléluia au Fils, alléluia et au Saint-Esprit » 2436. - « Seigneur, aie pitié » dans le chœur interpolé sur les kathismas a son prototype comme une prière, par laquelle chaque psaume se termine depuis les temps anciens (chapitres introductifs, 189, 207, 217:393); à Vatik. bavoir. il existe un « livre sacerdotal syrien avec les prières des Vêpres, les offices nocturnes et les matines avant et après chaque psaume » 2437. Peu à peu, ces prières sont devenues plus courtes et ont commencé à être récitées non pas après chaque psaume, mais plusieurs fois ; comme une telle prière à la fin de la psalmodie Diatiposis (dans certains rkp.) indique : « Seigneur, aie pitié, Christ, aie pitié » (selon d'autres rkp. Seigneur, aie pitié 20 fois) ; à en juger par l'utilisation de cet appel en Occident, où un Kyrie Eleyson sans Christe Eleyson n'est pas utilisé, on peut penser qu'il s'agissait de la forme originale d'une courte prière de psautier ; transition vers l'actuel - Abyssin : « Seigneur, aie pitié, Christ » (cf. Prière de Jésus). Selon Diatypose, « à la fin de la lecture (entre les kathismas), debout (donc nous nous asseyons seulement pendant la lecture), nous disons 12 fois : Seigneur, aie pitié, et ainsi la psalmodie recommence » 2438 ; cela a dû remplacer notre « Seigneur, aie pitié » pendant les intervalles du kathisma, avant et après celui-ci, également 12 fois au total. Petites litanies sur les kathismas Après le kathisma aux matines du dimanche, ainsi qu'à chaque fête et semi-fête (les jours doxologiques, avant et après la fête), il y a une petite litanie, qui donne au kathisma une solennité particulière, moins cependant que dans le kathisma des Grandes Vêpres, où il y a de petites litanies après chaque gloire. A la fin du kathisma (après le triple « Alléluia 3, Gloire à toi Dieu »), « le prêtre partit (de sa place au milieu de l’église) devant Saint-Portes dit la petite litanie », comme il prononce aussi la grande litanie. Les exclamations de petites litanies après les kathismas du matin sont indiquées dans le Carnet de Service ; ce sont les mêmes qu'aux Vêpres : « Car ta puissance est à toi », « Car tu es bon et amoureux des hommes » (voir ci-dessus, p. 536). Cargaison. RKP. indique la litanie que doit prononcer le diacre, le grec. - au prêtre, faisant cette remarque après avoir désigné l'Immaculée : « à chaque kathisma (καθ᾿ εν κάθισμα) il crée un ect. petit » ; gloire RKP. et une bouche de vieille école comme la nôtre, mais ne « passez pas devant les portes de Saint-Pierre ». Les exclamations sont indiquées par le « Chin » de Philothée et tous les Missels 2439. Comme nous le verrons plus loin, les lectures (patristiques) sont inextricablement liées aux kathismas. La préparation à ces lectures, le passage du kathisma et de la litanie, sont des chants sur lesquels, comme pendant les lectures, on peut s'asseoir, donc appelés sedals (κάθισμα), et qui, avec leurs mélodies artistiques, font revivre cette partie très monotone des Matines. Ils introduisirent un nouveau type de chant dans la veillée, utilisé uniquement aux Matines (et aux Complies, au cours desquelles le canon est déposé), un service caractérisé par une durée particulière et exigeant des fidèles qu'ils se reposent et s'assoient à plusieurs reprises. Dans leur mélodie, leur contenu et leur structure, les sedalnya sont proches des tropaires (c'est pourquoi auparavant, comme nous le verrons, ces noms étaient utilisés indifféremment). Parfois ils sont chantés (comme nous le verrons) tout à fait selon la mélodie des tropaires. Souvent, le même chant sert à la fois de sedal et de tropaire. Ainsi, avec Dieu le Seigneur, tout au long d'une partie importante des Matines, précisément avant le canon, et en partie pendant celui-ci, une mélodie domine - la tropaire, tout comme aux Vêpres la stichera est dominante, et du canon - la canonique. Mais la mélodie habituelle des sédals diffère quelque peu de la mélodie des tropaires. Il est d'abord plus long que le chant troparal ; en effet, les sedals sont généralement chantés une fois, le plus souvent deux fois, tandis que le tropaire est exécuté jusqu'à 7, 12 et même 16 fois au cours des offices quotidiens. De plus, le sedalene est plus facile à écouter, puisqu'on l'entend en position assise, et son chant prolongé n'est pas aussi fatiguant pour ceux qui prient que le même chant du tropaire. En plus de la longueur, la mélodie des sedals du dimanche diffère du tropaire par sa plus grande régularité et son plus grand calme ; De plus, ils dégagent une certaine tristesse à propos de l'enterrement du Sauveur ; bien qu'ils glorifient la résurrection du Sauveur, comme la tropaire, cette glorification s'effectue en eux à travers le souvenir de l'enterrement et de la mort du Sauveur (« La vie repose dans le tombeau et le sceau repose sur la pierre ; comme un roi endormi, des soldats gardent le Christ » - section 6, chapitre 2 ; cf. « Le noble Joseph » – section 2 chapitre) ; Par conséquent, les mélodies des sedals sont proches des mélodies de la Semaine Sainte. Une telle mélodie semi-triste des sedals du dimanche prend sa place à la veillée - après les kathismas et avant les lectures, qui constituent la partie la plus sans cérémonie et la plus monotone de la veillée. La dignité des sedalnyi du dimanche en fonction de leur mélodie est également indiquée par le fait que ces mélodies sont indépendantes et n'en ont pas de similaires, à l'exception de la sedalnya selon le 2e kathisma : 1 ch. semblable à « La Pierre Scellée », 3 ch. semblable à « La Beauté de la Virginité » (Theotokos au sedaln), 4 ch. semblable à «Bientôt en avant» (Theotokos 6 heures le mercredi et vendredi du Carême, considéré comme triste contrairement au joyeux chant tropaire du chapitre 4). Quant au mérite comparatif des sedals dans leur contenu avec d'autres chants, à cet égard, ils sont à égalité avec les tropaires et surpassent les stichera et les canons en hauteur poétique. Dans certains endroits, ils étonnent par la puissance des expressions (« la mort est farouchement captivée », « j'ouvre le cercueil, je pleure en enfer », « personne n'a la mort » - 3 chapitres d'un chapitre), le pittoresque de la description (l'enfer dit : « Je tremble dans la chair de l'hypostase incorruptible, je vois l'Invisible, me combattant secrètement, et celui-ci s'appelle : « Gloire, ô Christ, à ton lever » - chapitre 3, chapitre 2), la profondeur du analyse psychologique des personnes impliquées dans l'événement de la résurrection (les porteurs de myrrhe au tombeau disent mentalement : « Est-il vrai que Celui qui a prêché la résurrection avant même la passion » ; après la résurrection, « Pierre t'a crié : la femme a reçu de l'audace, mais j'ai eu peur ; le voleur a théologisé, mais j'ai rejeté ; car m'appelleras-tu à nouveau disciple ? - Chapitre 5, chapitre 2 ; Marie-Madeleine dit aux Juifs : « Soit donnez moi mon Seigneur, ou crie avec moi - Seigneur, gloire à toi » - chapitre 6, chapitre 1). La haute dignité des sedals dominicaux est également attestée par le fait que certains d'entre eux servent de tropaires ou de sedals des plus grandes fêtes : Grand Samedi - « Bienheureux Joseph », « Aux femmes porteuses de myrrhe » (avec ajouts), dimanche de Saint Thomas - « Scellé au tombeau ». Compte tenu des avantages des sedals dominicaux en termes de mélodie et de contenu, ils ne sont jamais annulés lors des offices dominicaux, même s'ils coïncident avec le dimanche de Présentation et les douze fêtes de la Théotokos ; ils sont alors tous chantés même avec leur propre Theotokos, alors qu'au moins cette dernière serait naturellement remplacée par les sedals de la fête. Il y a deux sedals dominicaux après chaque kathisma, tout comme lors des grandes fêtes après chaque kathisma il y a deux sedals, ou s'il y en a un, alors il est chanté deux fois, évidemment dans le but de donner du chant à chacun des deux visages. En même temps, ils sont reliés par un chœur, de sorte que le premier est chanté « simplement », et le second avec un chœur. Le verset Ps. sert de refrain pour les sedals du 1er kathisma. 9, 33, comme pour inviter ou appeler le Sauveur à la résurrection : « Lève-toi, Seigneur mon Dieu, pour que ta main soit élevée, n'oublie pas tes pauvres jusqu'à la fin », et selon le second - le premier verset du même psaume - le vœu des croyants pour l'accomplissement de leur sublime prière : « Confessons-nous, Seigneur, de tout mon cœur, nous raconterons toutes tes merveilles » (ces mêmes versets - prokeimenon et son verset, chapitre 7). Parmi un certain nombre de versets psalmiques qui peuvent être annexés à la résurrection du Sauveur, ce sont ceux-ci qui ont été choisis pour ce lieu, puisque la glorification directe de la résurrection n'a pas encore commencé aux Matines (elle ne vient que de l'Évangile et de « Après avoir vu la résurrection du Christ ») et qu'il faut ici un ton quelque peu triste et repentant (« n'oubliez pas vos pauvres »). Après chaque kathisma, les deux sedalnas sont rejointes, en passant par Slava et maintenant, par la Théotokos, qui conclut habituellement chaque série d'hymnes dominicaux, ainsi que des hymnes en l'honneur des saints. Les sedalnov de la Théotokos, comme les tropaires de la Théotokos, sont consacrés au mystère de l'incarnation et, tout aussi rarement que ceux-là, s'attardent sur la résurrection du Sauveur, sur l'attitude de la Mère de Dieu face à cet événement ; cette dernière se déroule dans le chapitre 2 de Theotokos. 1 et 2 départements chacun, 6 chapitres. 2 parties chacune, 7 chapitres. 1 et 2 parties chacune, en partie 1 chapitre. 2 parties chacune, 5 chapitres. 1 livre chacun. Certaines des vraies Mères de Dieu étonnent par le pouvoir d'expression, la profondeur et l'originalité des pensées ; Il s'agit par exemple des chapitres 3 et 4 de Theotokos. 1 kathisma chacun. 1er « La beauté de la virginité », véhiculant l'idée que la beauté spirituelle de saint Gabriel lui-même était surprise par la Vierge et ne savait pas quoi lui dire, comment l'appeler. 2. « Joseph a été surpris » décrit les sentiments et les pensées de Joseph à la naissance du Christ, comment il a dû se souvenir des prototypes d'une Nativité sans pépins (toison et buisson) et, convaincu, a commencé à prouver aux prêtres de Jérusalem (sous-entendus, qui l'ont accusé de manquement à son obligation) qu'une naissance sans pépins est possible. Par une coïncidence significative, les mélodies de ces deux Mères de Dieu sont les plus belles et les plus appréciées de la charte de l'Église : elles sont souvent désignées comme similaires à la sedalna, même lors des plus grandes fêtes : par exemple, la sedalna pour la Nativité du Christ pour 2 kaf., le Baptême pour 1, l'Annonciation pour 3 sont semblables à la « Beauté de la Virginité » ; pour l'Épiphanie, 2 kaf., puis pour la Nativité du Christ et l'Annonciation in polyeleos - "Joseph fut surpris". La haute dignité de la Mère de Dieu en selle est également attestée par le fait que certains d'entre eux sont admis à d'autres services, même lors des plus grandes fêtes ; Donc, Theotokos 3 ch. 2 cafés. chaque. « Incompréhensible et indescriptible » sert de siège aux Matines de la Nativité du Christ, 2 kaf. chaque; selle Bogorodichen 2 ch. 2 parties chacune. «Béni sois-tu» est constamment utilisé par la Théotokos pour la stichera de louange des Matines du dimanche. Et les 8 chapitres de Theotokos. selon le 2e kathisma, le kathisma final pour tous, « Il se réjouit en Toi », est digne de la liturgie de Basile le Grand, pour laquelle « nous la chantons non pas assis, mais debout et avec crainte et révérence ». En raison de la haute dignité de la Mère de Dieu, ils ne sont presque jamais annulés lors des offices dominicaux, même lorsqu'ils coïncident avec la douzième fête de la Mère de Dieu, même si, comme nous l'avons vu, ils ne parlent presque pas de résurrection, mais de contenu général. Les Théotokos sedalny ne sont remplacées que par les Théotokos tropaires - exactement comme il est dit à ce sujet au chapitre 52. Typikon, si les tropaires pour Dieu le Seigneur sont chantées avec la Théotokos d'une voix différente, alors cette Théotokos est chantée en 1 kaf., et l'ordinaire est laissée (puisque les Theotokos sont 1 kaf. plus haut (« Joseph fut surpris », « La beauté de la virginité », « Gédéon écrit »), alors il vaut mieux les transférer dans 2 kaf., et les laisser là, à l'exclusion, bien sûr, de la Théotokos « Se réjouit en Toi ») 2440. Sédailles du dimanche selon les chartes anciennes Sedalny souligne également la description déjà bien connue des Matines du Sinaï (Chapitre d'introduction, 295) sous le nom de καθίσματα άναπαύσιμα, qui dans la gloire. « Kathisma du dimanche » est mal traduit ; il faut le traduire : « sédatifs sedalny » (pour la relaxation, voir ci-dessous sur les lectures). Dans l'Hypotipose, ils sont appelés τροπάρια τοΰ καθίσματυς 2441. Dans le Saint-Sépulcre « Conséquence » de la Semaine Sainte et de Pâques, le nom sedalna (kathisma), en plus de l'usage courant, est attaché à toutes les tropaires : selon Maintenant tu lâches prise, à Dieu le Seigneur 2442. La charte Evergetid après le 1er kathisma avait « le dimanche sedalen », et selon le second - « ipakoi », car elle n'avait pas les Immaculées. Les gens du studio parlent de sedals à voix basse. Du RKP. Cargaison de la Charte de Jérusalem. RKP. parle d'un siège avec la Mère de Dieu après chaque kathisma ; grec ancien : « nous prononçons la première voix de la résurrection, et s'il y a plus de sedalens, nous disons le vers : « Lève-toi, Seigneur, aide-nous... », et nous en chantons aussi une autre ; sinon, la Gloire est toujours la Mère de Dieu » ; RKP tardif. et en grec, ils ajoutent : « et encore le verset : « Je t'aimerai, Seigneur », et encore une fois il s'assit. Dimanche et Bogor." ; gloire RKP. comme maintenant, mais tard. n'indiquez pas les versets. Bouche à l'ancienne 1er verset - comme en grec. Dans le culte occidental, les sedals sont analogues aux répons, bien qu'ils suivent les lectures (chapitre d'introduction, 307) ; ils correspondent pour la plupart au contenu de la lecture, mais parfois ils sont communs à différentes lectures ; Ceux du dimanche ne diffèrent pas par leur caractère de ceux de la semaine. Le sedal est suivi d'une lecture préparée par lui. Les lectures des Matines sont d'un tout autre genre que celles des Grandes Vêpres : certaines sont tirées, au moins le dimanche, de l'Écriture Sainte, celles-ci sont tirées des écrits patristiques. La charte de ces lectures est exposée au chapitre 10. Typicon. Selon lui, les lectures sont des interprétations de saint Jean Chrysostome ou Bienheureux. Théophylacte sur le Nouveau Testament (des interprétations sont lues sur l'évangéliste dont vient l'Évangile lors de la liturgie), de Siméon Métaphrast et Marguerite. Le volume de lecture n'est pas déterminé, mais si vous répartissez tous les livres qui y sont nommés entre les lectures de toute l'année, vous aurez environ 10 pages du 8e pour une lecture. Ni à la place actuelle du Typikon, ni au chapitre 10. Il n'est pas non plus indiqué à quel endroit des Matines la lecture provient de quel livre ; Il est noté uniquement à propos de la lecture de 1 kathisma, que cela se produit « dans l'Évangile explicatif » et de la lecture de 6 chants du canon, qu'ensuite le Prologue est lu. L'ordre de lecture n'est pas non plus indiqué ici ; il est donné au chapitre 35. pour le repas : le lecteur prononce la « préface », c'est-à-dire le nom de l'auteur et le titre du livre, et le recteur ou prêtre suppléant : « Le lisant avec des prières » (c'est-à-dire « Par les prières du Saint, Seigneur Jésus-Christ notre Dieu, aie pitié de nous »). Dans les manuscrits anciens de lectures liturgiques, après le titre de chaque lecture, il y a un ajout : « bénissez le père », auquel l'exclamation du prêtre sert de réponse. Déjà le Concile de Laodicée, pr. 17, prescrit : « lors des offices, les psaumes ne doivent pas être combinés sur une seule rangée, mais dans l'intervalle, il doit y avoir une lecture pour chaque psaume. » Balsamon dit que cela est prescrit pour le repos. Lectures aux Matines dans la célèbre description de la veillée du Sinaï du VIIe siècle. – à partir de messages conciliaires, en alternance. Les Règles d'Hypotipose, de Diatipose et de Studite, tout en mentionnant les lectures aux mêmes endroits aux Matines qu'aujourd'hui, n'indiquent pas le contenu des lectures du dimanche. Parmi les lectures hétérodoxes, elles sont particulièrement développées dans le culte arménien, où elles sont appelées « exhortation » ; Il y a même 2 «exhortations» de ce type à l'horloge, et à l'Office de Minuit (1ère partie des Matines) – 5, aux Matines au sens propre jusqu'à 3 (chapitre d'introduction, 299-301). Dans les anciennes chartes occidentales, les lectures étaient également très développées, notamment à Venediktov (ibid., 310, etc.), où il est noté à leur sujet : « lors des veillées, les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament sont lus, et leurs interprétations sont compilées par les professeurs orthodoxes et les pères œcuméniques les plus célèbres ». Actuellement, le dimanche matin catholique romain, il y a 9 lectures : les trois premières de l'Ancien ou du Nouveau Testament (épîtres), les trois secondes des Pères, le 7e Évangile, 8 et 9 son interprétation ; Le volume de lecture est inférieur à 1/2 page 12 ; avant la lecture, une bénédiction est demandée : « Commande, Seigneur, de bénir (lube Domine benedicere) » ; la bénédiction avant chaque lecture est différente, avec la réponse amen 2443. La deuxième partie des Matines touche à sa fin, et avec cela, suivant la règle générale de nos offices, la solennité doit augmenter. Vient maintenant la partie la plus sublime de cette partie et, selon l'opinion habituelle, le moment le plus solennel de toutes les matines et de toute la veillée - le chant des polyeleos ou des Immaculées, avec les calmes, conclu par la lecture de l'Évangile. Mais le Typikon ne mentionne pas le polyeleos, qui, lors d'une veillée dominicale ordinaire, est censé être chanté relativement rarement, pendant plus de 3 mois dans l'année. Selon le 2ème kathisma et sa lecture, il dit ici : « nous chantons les Immaculées ». Prenant ainsi la place des polyeleos festifs lors de la veillée dominicale habituelle, les Immaculées (' Αμωμος) conviennent tout à fait à un tel remplacement. C'est le nom du 118ème ps. «Bénédiction de l'Immaculée» selon son deuxième mot, qui exprime le thème de tout le psaume et était donc précédé par celui-ci dans les temps anciens lorsqu'il était chanté comme antienne ou comme modèle de mélodie (et maintenant dans le rite funéraire). Représentant un hymne enthousiaste à la loi de Dieu, le psaume dépeint l'amour ardent des justes pour cette loi ou, plus précisément, pour Dieu pour son don si parfait et si bénéfique à l'humanité. Ce plus grand psaume, avec 176 versets, dans le texte hébreu, se compose de 22 strophes, commençant dans l'ordre par toutes les lettres de l'alphabet ; dans presque chaque strophe, composée de 8 versets, le nom Jéhovah est utilisé une fois (au moins 22 fois au total) et la loi est appelée par des noms différents : « loi », « commandement », « justifications » (collectivement « statuts »), « témoignages » (c'est-à-dire révélations), « destins » (c'est-à-dire tribunaux), « commandements » (en slave aussi « commandements »), « voies », « paroles », bien sûr, tout cela avec l'épithète « Le vôtre », c’est-à-dire « celui de Dieu » ; cela dénote différents aspects de la loi de Dieu. Le juste ne trouve pas de mots pour décrire son attachement à cette loi et son zèle pour elle : pour lui, elle a plus de valeur que tous les trésors et bénédictions, au-dessus de toute la sagesse terrestre, il l'étudie jour et nuit, prie pour que l'illumination céleste la comprenne, est prêt à souffrir pour elle et l'a presque payé de sa vie. Avec ce contenu, appliquons d'abord le psaume au Sauveur, à toute l'œuvre de sa vie, dont l'image la plus touchante qu'on puisse imaginer est donnée ici ; et ensuite, appliquons le psaume à chaque chrétien, comme décrivant pour lui un idéal complet. Le psaume respire avec une chaleur remarquable, agissant avec un charme irrésistible sur le cœur, quelque peu capable de sentiments religieux, et surpassant à cet égard les autres psaumes. Tout cela a incité la charte à faire du Psaume 118, qui constitue le 17e kathisma, un hymne funéraire au Sauveur, en l'introduisant dans les Grandes Matines du Samedi, qu'il remplit plus de la moitié, tout comme il est chanté sur tout chrétien lors du rite de l'enterrement. Attenant aux kathismas comme le dernier d'entre eux d'ailleurs adapté, contrairement aux deux premiers kathismas, aux souvenirs du jour, le psaume de ce lieu des Matines prépare bien la joie ultérieure de la résurrection. Et d'une manière générale, l'attitude de la règle à l'égard de ce psaume est exceptionnelle, tout à fait conforme à ses hauts mérites : le kathisma, qu'il constitue à lui seul, n'est pas considéré comme ordinaire ; lorsque le Psautier est chanté deux fois par semaine, comme pendant le Carême, alors le 17e kathisma est exclu de la rotation habituelle, dont le 1er kathisma n'est pas exclu ; De tous les kathismas, c'est le seul qui n'est pas abandonné à la fin de la Semaine Sainte, lorsqu'il n'y a pas de kathismas du tout ; en outre, il sert de psaume d'ouverture de l'Office de Minuit (tous les jours) - un service accompli à l'heure la plus touchante de la journée. Lorsqu'il est exécuté lors des services religieux, ps. 118 est divisé, comme les autres kathismas, en trois parties, ou gloires (aux funérailles parfois en deux), appelées par leurs premiers mots : « Bienheureux sans défaut », « Tes mains m'ont créé » et « Regarde-moi », diminuant progressivement en longueur : 1ère Gloire, Art. 1-72, décrit principalement la fermeté des justes dans la loi, 2e, v. 73-131, demande une consolation dans la persécution, 3e, art. 132-177, demande la victoire dans la confrontation. Le chant des Immaculées est bien sûr réglé sur la 5ème voix, dans la même mélodie de cette voix avec laquelle sont chantées les « tropaires du dimanche » immédiatement adjacentes au psaume - « Le Conseil des Anges ». La mélodie de la 5ème voix représente une combinaison de douce réflexion, allant parfois jusqu'à une tristesse tranquille, avec de la joie, mais une joie moins jubilatoire que profonde et sereine, et donc très propice à l'événement de la résurrection, qui a coûté au Sauveur tant de chagrin et l'ombre de la mort. C'est pourquoi, avec cette voix (uniquement dans une mélodie différente et spéciale), le tropaire et la stichera la plus importante de Pâques (« Sainte Pâques ») sont chantés. Le Typikon n’indique pas spécifiquement comment chanter ce psaume, peut-être parce qu’il va sans dire qu’il doit être chanté, comme les autres psaumes, alternativement par deux chœurs, vers par vers, et, bien sûr, avec des gloires interpolées, à l’exclusion de la gloire finale, qui se trouve après les tropaires « Cathédrale des Anges ». Cette méthode de chant raccourcit considérablement la représentation (avec un chant habile, lorsque non seulement il n'y a pas de pause entre le chant des deux chœurs, mais que l'un commence sans attendre que l'autre ait fini de chanter). En raison du volume important du psaume et de la durée de la veillée dominicale, le psaume ne comporte pas de refrains, comme il le fait derrière chaque verset, par exemple lors d'un service funéraire. Au lieu de tels refrains, un certain nombre de tropaires sont ajoutés au psaume à la fin avec l'ajout du verset le plus caractéristique du psaume, exprimant son idée principale - "Tu es béni, ô Seigneur, enseigne-moi par ta justification." Cet ajout suggère l'idée qu'en fait, le psaume entier devrait être chanté avec l'ajout d'un tropaire dominical à chaque verset (comme le samedi saint), et si cela n'est pas fait, c'est uniquement par manque de temps. Ps. 118 sous le nom d'« Immaculée » (' Αμωμος) occupait une place très importante aux matines dominicales selon la charte de la Grande Église de Constantinople, comme dans sa forme la plus ancienne, aux Xe-XIe siècles. (voir Enter. Ch., 339), et dans le soi-disant. séquence de chants : il formait la partie centrale et majeure de ces matines ; il a été chanté ici en trois articles avec le chœur sur 1 et 3 alléluia, et sur 2 - « Comprenez-moi, Seigneur », avec encensement et entrée solennelle dans l’église à la fin du psaume (ibid., 345-346). Le règlement du studio n'avait pas ce kathisma les matines du dimanche, le limitant aux kathismas 2 et 3 2444. Ils l'avaient le samedi, et il était généralement chanté sans alléluia (voir ci-dessous « Sur le service du samedi »), donc comme nous le faisons le dimanche 2445. Jérusalem. bouche à propos du dimanche Immaculée : cargo. rkp. : « après le 2e kathisma et sa lecture « Confessez le Seigneur » avec 3 alléluias (ps. 135, c'est-à-dire polyeleos, voir ci-dessous), dimanche sedalene, lecture et Immaculée, pendant lequel le prêtre encense » ; RKP grec. le plus ancien : « on chante l'Immaculée au ch. 5, sur lequel le prêtre brûle de l'encens » 2446 ; grec tardif : « alors Immaculée » ; gloire RKP. (XIV-XV siècles) : " versons la Béatitude de l'Immaculée et (c) abstenons en trois sections ; selon le troisième article, Slava n'a pas décidé et dit maintenant tr. Ch. 5 Conseil des Anges" ; RKP tardif. "nous chantons Immaculée au ch. 5" ; bouche à l'ancienne : « on chante Immaculée au ch. 5" 2447. Selon le chapitre 17 Typikon, les dimanches depuis la célébration de l'Exaltation, c'est-à-dire du 22 septembre jusqu'à l'avant-fête de la Nativité du Christ le 20 décembre, et depuis la célébration de l'Épiphanie le 14 janvier jusqu'à la Semaine du Fromage, des polyeleos sont chantés à la place des Immaculées, soit 134 ps. « Louez le nom du Seigneur » et 135 ps. «Confessez le Seigneur.» Raisons de ces délais : 1) les polyeleos, qui occupent plus de temps que les Immaculées, sont chantés principalement les dimanches d'automne et d'hiver, lorsque les nuits sont plus longues et que, par conséquent, la veillée doit commencer plus tôt et se terminer plus tard ; 2) le polyeleos est annulé du 20 décembre au 14 janvier en raison de la confluence de grandes fêtes pendant cette période, qui ont un polyeleos plus solennel que le dimanche, ce qui affaiblirait l'impression de ce dernier ; 3) pendant le Carême, les polyeleos sont annulés en raison de la tristesse de cette période. Les Psaumes 134 et 135 ont un contenu similaire. Ils invitent Israël à glorifier Dieu Créateur (134, 6 ; 135 :5-9) et Pourvoyeur (134, 7 ; 135 :25) pour l'élection d'Israël au peuple de Dieu et pour toutes les miséricordes qui lui ont été témoignées tout au long de son histoire, notamment pour sa libération du joug égyptien (134, 8-10 ; 135 :10-16) et son établissement en Terre promise (134, 10-12 ; 135 :17-20) ; ces miséricordes obligent Israël à être fidèle à Dieu et à éviter le paganisme (134 : 15-18). L’homogénéité des psaumes atteint par endroits une similitude littérale dans les expressions (134, 10-11 et 135 : 17-20). Les deux psaumes respirent la joie la plus ravissante, se déversant dans un flot irrésistible de gratitude ; mais le deuxième psaume, développant la pensée du premier, est plus enthousiaste et plus fort que lui (« louez » et « confessez » ; 134, 5 : « Notre Seigneur est au-dessus de tous les dieux » et 135, 2-3 : « Au Dieu des dieux », « Seigneur des seigneurs » ; 134, 3 : « car le Seigneur est bon », 135 : « car sa miséricorde dure à toujours ») ; Le deuxième psaume reçoit une solennité particulière par l'accompagnement de chaque verset avec son refrain « Car sa miséricorde dure à toujours », qui est donc répété 26 fois et sonne particulièrement fort dans les versets 17 à 20, où il divise une phrase grammaticale en 4 parties (« Celui qui frappa de grands rois, car sa miséricorde dure à toujours ; et celui qui tua des rois puissants, car sa miséricorde dure à toujours ; Sion, le roi des Amoréens, car sa miséricorde dure à toujours ; et Og, roi de Bashan, car sa miséricorde dure à jamais. » – Selon Siméon de Thessalonique, les psaumes polyeleos sont « un chant de victoire et proclamant les actes merveilleux de Dieu, en particulier la transition de nos âmes de l'Égypte du péché et de l'erreur à la foi en Christ, notre libération du Pharaon et des Égyptiens, c'est-à-dire. du diable et des démons, la libération de l'Église de Dioclétien, Maximin et des apostats et autres dirigeants les plus méchants, comme d'Amalek, Sion, Og et autres - et après les tentations et les travaux, l'entrée dans la terre promise et l'héritage céleste par Jésus" 2448. L'ordre de chant des psaumes polyeleos n'est pas indiqué dans le Typikon et autres livres liturgiques. La tradition musicale veut qu'ils soient chantés avec un refrain d'alléluia après chaque vers : dans certains airs, cet alléluia est chanté trois fois, dans d'autres une fois après le premier psaume, et après le second trois fois, et une fois après la première moitié du vers, et deux fois après le second, ou vice versa. La mélodie des psaumes polyeleos n'est pas vocale, même si elle est auto-vocale (comme, par exemple, pour le psaume d'ouverture ou Bienheureux est l'homme), mais complètement indépendante, caractérisée par une solennité particulière, une jubilation et une lenteur majestueuse (les psaumes polyeleos sont plus de deux fois plus courts que ceux de l'Immaculée). Polyeleos, mais on ne sait pas dans quel sens, est indiqué par le canon de Jérusalem du 7ème siècle. dans les versions géorgiennes de la veillée pascale « au chapitre 8 avec Alléluia », ainsi que dans les éditions ultérieures de la Règle de Constantinople-Sophie, par exemple sur l'Exaltation (chapitre d'introduction, 340). Dans un monument au caractère clairement exprimé de cette charte - dans le Kondakar du monastère de l'Annonciation (où se trouve le soi-disant "azmatique" - un type de chant au but inconnu, mais applicable uniquement à la séquence de chants) - 135 ps. réglé sur des notes à différentes voix : 1er ch. à partir de 1 cuillère à soupe. au 4ème, 2ème – de 5, 3 – de 9, 4 – de 13, 5 – de 17, 6 – de 21, 7 – de 23, 8 – de 25 2449 . Dans la Charte Studiysko-Alexievsky p. 134-136, bien qu'ils n'étaient chantés qu'avec les autres psaumes du 19e kathisma, dans lesquels ils sont inclus, c'est pourquoi, toujours le vendredi à matines, ils avaient une exécution particulièrement solennelle, une mélodie spéciale des chapitres 4 ou 6, un chœur d'alléluia, en nombre variable pour chacun de ces psaumes, et étaient appelés polyeleos (chapitre d'introduction, 365). Ainsi, selon cette règle, le polyeleos avait lieu tous les vendredis et plus jamais. Ce devait être le type de Matines le plus ancien, quand le dimanche il n'y avait pas de kathismas, il n'y avait pas de polyeleos ; il n'appartenait donc qu'aux matines dominicales de la Pentecôte ; et maintenant plein de polyeleos - à partir de 136 ps. - seulement avant le Carême. Les statuts de Western Studio nomment ps. 135 ou les deux comme des célébrations aux matines à côté d'autres, parfois avec des refrains spéciaux, comme nos grossissements (chapitre d'introduction, 366). Statuts de Jérusalem dans les temps anciens. RKP grec. à partir de ces psaumes, ils font un usage similaire au Studian-Alexievsky (ibid., 376), mais ils ne parlent de polyeleos que les jours fériés (comme la Charte Evergetid) et pendant la période de 3 kathismas (du 20 septembre au Carême) 2450. Selon Arseni Soukhanov, en Orient, « celui qui parle le Psautier, le même sur le psaume sur l'aile, Seigneur aie pitié trois fois, Gloire et maintenant, les deux mêmes psaumes comme ceux du polyeleos, à la fin Gloire et maintenant, et ils ne chantent pas ces psaumes » 2451. Dans la Laure de Kiev-Petchersk, les psaumes polyeleos sont chantés dans la composition suivante : Louez le nom du Seigneur, alléluia, louez les serviteurs du Seigneur, alléluia 3. Car le grand Seigneur et notre Seigneur est au-dessus de tous les dieux, alléluia 3 (etc.) Seigneur, ton nom est pour toujours et ta mémoire pour toujours et à jamais. Béni soit le Seigneur de Sion... Confessez au Seigneur qu'il est bon, Alléluia 2. Car sa miséricorde dure à jamais, Alléluia (et ainsi de suite « Alléluia »). Avec une main forte et une forte musculature. Et il nous a délivrés de nos ennemis. Confessez-vous au Dieu du Ciel. Censure sur les Immaculées et Polyeleos Les Immaculées et le polyeleos, qui les remplace, sont accompagnés d'encens, qui marque les moments les plus solennels et sacrés du service. Symbolisant, comme toujours, la puissance et la piété de la prière, qui atteint réellement le plus haut degré de tension lors du chant de ces psaumes ; symbolisant la grâce du Saint-Esprit attiré par une telle prière ; Contribuant à élever l'humeur spirituelle par l'agréable odeur de l'encens, l'encens dans ce cas est également lié au souvenir associé à cette partie des Matines : il rappelle ce monde parfumé qui s'est dissous « avec des larmes miséricordieuses » à cette heure de la nuit de la résurrection du porteur de myrrhe. Concernant l’encensement des Immaculées dans le Typikon, il est seulement noté que « le prêtre brûle l’encensement sur elles ». Cette brève indication dans la note du chapitre en question dans le Typikon (2e « zri ») est complétée : « Le prêtre et le diacre porteront immédiatement (pas dans la cathédrale, comme lors de la vénération, voir ci-dessous) des vêtements sacrés (d'après le discours précédent dans cette note, il est clair que le prêtre met un phelonion) et le diacre prendra une lampe avec une bougie allumée (généralement au lieu d'une bougie, mais une grande), le prêtre encensera et encensera autour du Saint. tout le repas et l'autel partent des portes nord, et les portes royales brûlent de l'encens dans tout le pays de Saint. les analogies, y compris les abbés et les visages, et les gens debout, comme la coutume, et les meutes franchissent les portes du pays du sud. Par conséquent, les portes royales ne s'ouvrent pas lors de cet encensement, selon le chapitre 23. Typikon, selon lequel St. les portes de la première moitié des Matines ne sont ouvertes que pour la lecture de l'Évangile, qui est encore loin (ipakoi et lecture) et dont la préparation (sonnerie) ne commence qu'avec le calme. L'encens est également exécuté, selon la note susmentionnée du Typikon, « et les autres jours, (quand) à qui une magnification est chantée en dehors de la veillée », c'est-à-dire sur le polyeleos au saint sans la veillée. Mais lors d'une fête polyeleos ou d'une sainte veillée, cet encens est exécuté plus solennellement : « une analogie (une table de lecture à plateau incliné, grâce à laquelle l'icône posée dessus est visible de tous) est placée au milieu de l'église et une icône festive du jour du Seigneur ou de la Mère de Dieu ou du saint ou du saint est placée dessus ; et le recteur (le seul endroit à la veillée où il participe directement au service sacerdotal) investit le sanctuaire (autel) et tout le clergé dans le phelonion selon la coutume et, étant parti l'autel à travers les portes royales ouvertes, se tiendra dans deux pays proches de l'analogue. Le saint, dont l'icône est entourée du clergé, se tient comme visible dans l’église parmi les fidèles, répondant ainsi à leur désir (exprimé dans un chant à Jean-Baptiste : « Viens et tiens-toi avec nous ») 2452. Si une icône représente un événement, alors il semble avoir lieu pour la deuxième fois parmi les croyants, et le clergé, en tant que plus digne, est présent à sa commission même. Ainsi, la glorification d’un saint ou d’un événement dans ce lieu de veillée atteint le plus haut degré d’immédiateté, lorsque tous les croyants, conduits par le clergé, entourent le héros de la célébration et parlent avec lui face à face, « comme si quelqu’un parlait à son ami ». "Et l'abbé distribue des cierges aux concélébrants et aux saints debout dans l’église." Une bougie dans la main de celui qui prie marque l'embrasement spirituel de tout l'être dans un sentiment d'amour pour le héros de l'occasion, et convient également à la mémoire du saint, comme le jour annuel de sa mort. Dans la pratique actuelle, la tenue des cierges par le peuple pendant la veillée n'est maintenue que pendant deux jours de la Semaine Sainte et le dimanche des Rameaux et les Matines de Pâques qui y sont associées ; aux polyeleos des veillées, il était conservé pour les prêtres ; cependant, il est remplacé par l'incendie du lustre, dont le Typikon ne parle nulle part. Après avoir distribué les bougies, le recteur, « le diacre s'approche de lui avec une bougie allumée, encense d'abord l'icône autour de l'analogie », comme le sanctuaire central à ce moment-là, « et se dirige vers l'autel, et là saint tout le repas et l'autel sont de l'encens, et dans l'église il y a toutes les saintes icônes locales, y compris le clergé des deux pays, et le visage droit des chanteurs et celui de gauche ; donc tout le peuple debout et la sainte meute encensent l'encens. portes, et deux icônes - du Christ et de la Mère de Dieu, et par analogie. En même temps (pendant cet encensement) ils chantent en grossissement, avec des vers choisis des psaumes de David (le dimanche alors - tropaire du Conseil angélique, voir chapitre 3 et 8 septembre, même une semaine selon ce chant habituel, la petite litanie du diacre est prononcée, et les sedals sont chantés (auparavant c'étaient les hypakoi du dimanche), et tout le clergé entre (au début de la lecture) dans le saint autel, et revêt ses vêtements sacrés, tout en tenant la ligne, le prêtre reste dans ses vêtements pour la lecture de l'Évangile. Habituellement, l'encensement commence après que le clergé ait chanté le grossissement pour la première fois. Après les Immaculées ou polyeleos, est chanté le tropaire « Conseil angélique », qui est en lien étroit avec les Immaculées. Ils sont chantés avec le verset le plus caractéristique du Psaume 119, exprimant son idée principale, à savoir le verset 12 : « Tu es béni, Seigneur, enseigne-moi par ta justification. » Cela remplace l'ajout du tropaire à chaque verset du psaume. Faisant ainsi un avec ce kathisma, les tropaires réels se terminent par la conclusion habituelle du kathisma : « Gloire même maintenant », qui s'ajoute aux deux derniers tropaires, « Alléluia 3, gloire à toi Dieu, - 3 ». Les tropaires sont chantées sur le même 5ème ton dans lequel ce (17ème) kathisma est censé être chanté. (Les tropaires sont placées dans les annexes de l'Octoechos, du Livre d'Heures et d'Irmologia). Ils, ou plutôt 4 des 6, les principaux, représentent les sentiments éprouvés par le « conseil » (δήμος) des Anges et des porteurs de myrrhe lors de la mort et de la résurrection du Sauveur ; Le 5 glorifie la Sainte Trinité et le 6 glorifie la Mère de Dieu. Histoire des tropaires « Conseil Angélique » Le tropaire « Cathédrale des Anges » est originaire de Jérusalem. Dans la célèbre « Conséquence » des semaines saintes et pascales de Jérusalem. 9ème siècle selon RKP. 1122 dans le service Vai, il y en a 2 à 6, et le premier est proche du 1er (« Le Conseil des Anges a été surpris, en vain vous êtes monté au sort ») ; les 3 tropaires correspondants du Samedi Saint commencent ici chaque « Cathédrale des Anges », et le 3ème est très proche du premier actuel (« ... imputé ; Adam, se réjouissant avec Ève, s'écria : Je suis la brebis perdue, appelle-moi, ô Sauveur, et sauve-moi ») 2453. Mais Studian et Evergetid. Ces tropaires semblent peu familières aux statuts. Cargaison. RKP. Jér. bouche au rang des veillées de résurrection à leur sujet : « les 3 dimanches Immaculés. stichera 5" ; RKP grec. et sceau : « selon (άπό) l'Immaculée (No. 381 : il dit : Tu es béni, Seigneur, et les tropaires sont chantés dès la résurrection. Ch. 5 Conseil des Anges et autres » ; gloire RKP : « D'après le troisième article (de l'Immaculée), la Gloire n'a pas été récitée même maintenant. bavardage Ch. 5 Conseil des Anges. » Grec le texte est les options suivantes de la gloire : 2 – « avec les miséricordieux » – συμπαθώς, « parlant aux porteurs de myrrhe » ; 4 – « Sauveur, j'entends (ένηχοΰντο) l'Ange (Jérus. dernier † clairement) parler » 2454. Petite Litanie sur Polyeleos Après le flux de louange et de joie que représentent les Immaculées avec leurs tropaires, et en particulier les polyeleos, il est nécessaire de recourir à la prière suppliante, qui rafraîchit l'attention si longtemps occupée par les chants de louange. La Petite Litanie pour les Polyéléos ou Immaculés répond à cet objectif. L’un ou l’autre doit l’avoir après lui comme kathisma. L'exclamation de cette litanie : « Car ton nom est béni et ton royaume, le Père, est glorifié… » (presque identique à la doxologie finale de la 8ème prière du matin) indique par ses premiers mots le contenu des 118 ps. et tourne l'esprit de ceux qui prient vers la pensée joyeuse du Royaume de gloire conformément (au ton) d'une véritable réjouissance. Cette exclamation respire la joie, et elle est si adaptée à cette occasion qu'elle n'est utilisée nulle part ailleurs dans les offices, à l'exception des Matines de Pâques, où elle est placée selon 8 chants du canon, et sous sa forme répandue - aux Grandes Matines du Samedi selon 1 article des Immaculées. Seul le Carnet de Service parle de cette litanie. Exclamation de la litanie polyéléenne dans l'Antiquité En vieux grec Evkh. exclamation : « Car ton nom le plus honorable et le plus magnifique a été béni et glorifié » ; au RKP. Type de gloire. jusqu'au XVe siècle : « Comme Dieu de miséricorde… » ; dans le Service de Gloire., Venise, 1544 : « selon le 3ème kathisma l'exclamation « Car tu es béni et glorifié », selon le 4ème kathisma : « Car tu dois être saint et glorifié » », dans le Service. Mogila de Pierre 1er selon les Immaculées et selon le 3e kathisma, « chaque fois qu'il est vénéré », 2e « si cela arrive dans la semaine des polyeleos » (par conséquent, il y avait aussi des polyeleos aux Immaculées avec une litanie pour les deux) ; dans Service Moscou 1602 (style ancien) et 1647 : « selon Nepor. : Car tu es béni et glorifié, s'il y a polyeleos pour le saint, selon ton abondance de miséricorde : Car tu es notre sanctification. De Moscou 1658 et plus tard grec, comme aujourd'hui 2455. Or, selon le rite général, les kathismas, dont l'un est le polyeleos ou Immaculée, doivent être chantés sedalna. Mais aux matines du dimanche, sedalen, selon un si grand kathisma, est remplacé par un chant plus solennel - ipakoi (υπακοή). Issu du verbe υπακούω, écouter, parfois répondre, répondre, ce mot (outre le langage liturgique, il n'est utilisé que dans le Nouveau Testament dans le sens d'« obéissance ») en tant que terme liturgique a le sens de « chœur ». Selon l’idée, l’ipakoi devrait donc être le refrain (du peuple) des vers des Immaculées et, prenant la place de la sedalna après eux (ou après les polyeleos), en diffère en ce que, comme le « kathisma » auquel il se joint, il n’a pas la permission de l’écouter assis. Pour autant, il est plus petit que le sedalna. En plus des Matines dominicales, il n'est utilisé que lors de la plus grande des douze fêtes et jours similaires (Nativité du Christ, Epiphanie, Semaine Sainte, Pâques, Dormition, 29 juin, dimanche de Fomin, Semaine des Aînés et des Pères), mais seulement 3 chants du canon. La mélodie est proche des sedals. Au 4ème siècle. en chantant avec chaque verset du psaume, un verset s'appelait ΰπηχεΐν, ΰπακούειν, et ce verset chanté s'appelait υπακοή. Athanase le Grand parle de psaumes ayant υπακοή alléluia ; Saint Jean Chrysostome indique leurs versets comme ύπακοαί pour certains psaumes, par exemple au Ps. Verset 117 « Aujourd'hui ». Blzh. Augustin appelle ce genre de chant répondeur 2456. Par conséquent, ipakoi correspondait à l'origine à la latitude. répons, le verset du psaume qui accompagnait la lecture (de l'Écriture Sainte ou des Pères) ; et le présent ipakoi précède toujours la lecture et est assez court. Le nom ipakoi n'était pas appliqué aux hymnes non bibliques dès le VIIe siècle : il n'est pas mentionné dans la description bien connue des Matines du Sinaï. À Jésus. "Suite" aux IXe-Xe siècles. il y a actuellement des ipakoi de la semaine de Vai et de Pâques portant ce nom 2457. Selon la règle Studian-Alexievsky, ipakoi (« upakoi ») dans des cas exceptionnels (mais il doit y avoir ici une trace d'une ancienne pratique générale) était chanté ainsi : d'abord par le chanteur, puis par le peuple, le chanteur - un vers psalmique pour cela, le peuple encore ipakoi, le chanteur - la fin 2458. La plupart des hypakoi du dimanche, à savoir les chapitres 1 à 5 et 8, glorifient la visite du tombeau vivifiant par les porteurs de myrrhe, - selon les Tropaires Immaculés, auxquels ils sont si directement adjacents, et l'heure de la nuit à laquelle ils sont chantés (c'est pourquoi, en plus des Matines, ils sont également chantés à l'Office de Minuit). Les autres récoltent les fruits de la résurrection. Chaque suivant continue la description du précédent. La puissance de l'expression se conjugue ici avec la brièveté (par exemple, le début du 1er : « Le repentir du voleur a volé le paradis »). L'auteur de l'ipakoi du dimanche est inconnu. La mention la plus ancienne d'eux se trouve dans les chartes Studian-Alexievsky et Evergetidsky : dans les deux, elles étaient chantées selon les kathismas ; dans le premier, puis le 1, puis le 2ème kathisma ; dans ce dernier - le 2 2459. Cargo. et le RKP grec. Jérus. oral : « et ipakoi », ancien slave. : « et ipakoi est chanté » ; tardif (RKP. Mosk. Sin. b. No. 678 XVe siècle) omettre « chanté ». Lecture à la Laure de Petchersk de Kiev. L'ipakoi, comme le sedalene, est en fait une introduction chantée à la lecture patristique qui le suit, qui le dimanche, comme dans les kathismas, doit avoir pour sujet une explication de l'Évangile liturgique ou de l'Apôtre. Les dimanches, qui sont associés à des souvenirs particuliers, ont lieu à la place une « lecture de vacances ». La lecture locale, étant une pause nécessaire pour que les chanteurs et les auditeurs se reposent dans le flot des chants qui, à partir du polyeleos, s'étend jusqu'à l'Évangile, constitue la conclusion habituelle du chant des psautiers. Le chant des Psaumes est maintenant remplacé par le chant chrétien imitatif, et la lecture qui termine ce chant est ici la plus grande. Nous parlons de puissance et d’Évangile. Les degrés (αναβαθμοί), appelés familièrement pour la façon dont ils sont chantés par les antiennes, comme leur nom l'indique, constituent une imitation des Psaumes 119-133, inscrits « chants des degrés ». Cette inscription des psaumes (de l'hébreu « ascensions », Vulgate : graduum) est maintenant expliquée de telle manière que ces psaumes étaient chantés par des pèlerins festifs à Jérusalem lors de leur ascension vers ses hauteurs, ou par des groupes revenant de captivité (auparavant, le nom était expliqué de telle manière que ces psaumes étaient chantés sur les marches des escaliers allant de la cour de l’église des femmes à la cour des Israélites - sur la base que le les rabbins ont comparé ces psaumes aux 15 marches de cette échelle). Impressionnés par les récents désastres du peuple élu, ces psaumes parlent souvent de la valeur de la dernière Jérusalem et de l’église et inspirent un sentiment de forte espérance en Dieu, capable d'adoucir la douleur de tous les désastres. Ces psaumes constituaient la base des antiennes calmes. Pour chaque voix –3 degrés, 3 antiennes chacune, seulement pour 8 chapitres. 4 pouvoirs. Chaque antienne est chantée deux fois, une fois par les chœurs de droite et de gauche. Chapitres de degré 5 à 8. parallèle (comme les voix) aux chapitres calmes 1 à 4. et imiter dans les chapitres 1 et 5. ps. 119-121, 2 et 6 chapitres. – 122-124, 3 et 7 chapitres. – 125-127, 4 et 8 chapitres. – 128-132. Ils contiennent une prière pour la correction et la purification de l'âme et expriment l'espoir de cette correction ; puisqu'il est réalisé par la grâce du Saint-Esprit, un verset sur trois (antienne) est dédié à sa glorification. Le plus souvent, les plus calmes soit concluent une prière à Dieu pour qu'il « m'éclaire » de vertu, me sauve des passions, du feu pécheur, du diable, puis ils essaient de donner fermeté et force à l'espérance en Dieu et à l'amour pour Lui, décrivent la grâce de l'Église, la douceur de la vie dans le désert et la prière dans l’église (qui remplaçait dimanche la prière de cellule pour l'ancien moine - « pour ceux qui m'ont parlé dans les cours »). soyons attentifs au Seigneur »). Ainsi, les serenas ont un contenu édifiant général (pas spécifiquement dimanche), ascétique, tout comme en général, de nombreux éléments édifiants généraux sont introduits dans le service dominical, du fait que l'Église considère le dimanche non seulement comme un jour pour glorifier cet événement, mais aussi comme un jour où un chrétien, occupé pendant une semaine entière par les préoccupations quotidiennes, peut penser à l'âme. Mais même avec ce contenu, les plus calmes sont associés au souvenir de la résurrection, rappelant l'enterrement du Christ pour sa co-résurrection avec Lui (cf. l'Apôtre du Grand Samedi). La mélodie des antiennes est plus complexe que celle des tropaires et des sédales ; cela ressemble au triomphe de la victoire sur les passions. La beauté particulière de leur chant est donnée par la répétition de chaque vers par les deux visages sans chœurs, à l'exception du dernier vers (en l'honneur du Saint-Esprit), qui, comme final, a le refrain Gloire même maintenant, grâce auquel la glorification du Saint-Esprit est précédée de la glorification de la Sainte Trinité. Le numéro 9 pour les antiennes de chaque voix aurait pu être choisi sur la base de la vision de saint Ignace, selon laquelle 9 rangs d'anges chantaient alternativement la Sainte Trinité. Les syllabes des degrés sont si différentes des chants damascènes d'Octoechos que déjà Nicéphore Calliste, et après lui Nicodème la Montagne Sainte, considéraient St. comme leur auteur. Théodore le Studite 2460, et portent apparemment son nom dans le RKP. Bible Bodléienne. Et dans leur contenu, ils correspondent à toute la direction de l'activité littéraire de saint Théodore (cependant, les byzantologues les plus récents ne les placent pas parmi ses créations). Ils sont mentionnés par Hypotiposis sur le site actuel des Matines du dimanche 2461. D'après Al. - Selon la Règle Studite, lors des matines festives, qui n'avaient ni les Immaculées ni les polyeleos, c'était la partie la plus solennelle. Selon cette charte, des chants calmes étaient chantés avec des vers de psaumes calmes : dans chaque degré, il y avait 1 fourmi. sans versets devant, puis 4 versets du psaume, le 1er avec alléluia et nenenay, fourmi. 2ème, 4 autres versets du psaume avec les mêmes ajouts au 1er art. et fourmi. 3e (au Saint-Esprit) 2462. Les degrés au contenu ascétique purifient, « élèvent » l’âme et préparent ainsi ceux qui prient à entendre l’Évangile. La lecture prochaine de ce dernier est annoncée lors du chant du diplôme en sonnant « dans les campans », c'est-à-dire en sonnant un trezvon. Cette sonnerie indique que « le message de l’Évangile s’est répandu sur toute la terre ». L'évangile des matines du dimanche et des jours fériés seulement a sonné devant lui, mais pas l'évangile liturgique, parce que ce dernier n'a souvent aucun rapport avec l'événement rappelé et parce que dans la liturgie un moment plus sacré est marqué par une sonnerie. La pratique déplace la sonnerie de l'Évangile du matin au début de polyeleos 2463. « Le prêtre et le diacre, étant entrés dans le sanctuaire, revêtiront leurs vêtements selon la coutume », s'il n'y avait pas de polyeleos à mettre, ou si les vêtements étaient enlevés pour la lecture. Cargaison. RKP : « le kandilovzhigatel sonne le fer ; le prêtre et le diacre sont revêtus » ; Grec : « candilaptis s'écarte et marque (dans) le fer » ; gloire ancienne : « candilaptis shed signifie en fer, mais le prêtre mettra sur les autels (en vêtements sacrés) » ; tardif (à partir du XVe siècle) : « le hangar paraecclésiarchique frappe un campan... » ; style ancien : « † ou avec un coup de fer » (pas sur les vêtements) 2464. Une préparation plus immédiate pour l'Évangile du matin que pour les évangiles posés est le prokeimenon. Le prokeimenon des Matines contient toujours une glorification de l'événement célébré, tandis que le prokeimenon des vêpres n'a rien à voir avec cela (à quelques exceptions près). C'est donc toujours un prokeimenon festif. Il n'a pas la même mélodie que les vêpres et les liturgiques (c'est pourquoi il est généralement chanté comme un récitatif), mais n'étant pas un chant indépendant comme celui des vêpres, mais servant uniquement de préparation à l'Évangile, il n'est jamais chanté avec autant de solennité que certains prokemeny des vêpres, c'est-à-dire qu'il n'est toujours chanté que 2 1/2 (et non 4 1/2) fois. Et les exclamations devant lui sont moins complexes. "Et le diacre dit : Écoutons, sagesse. Le canonarque dit : Prokeimenon, Psaume de David, voix", c'est-à-dire que le canonarque dit : "Prokeimenon, Psaume de David, voix Ν". Ainsi, ici, avant le prokeme, il n'y a pas d'enseignement de paix ni un second, car les deux seront avant l'Évangile. On ne sait pas pourquoi aux Matines il est seulement indiqué de nommer d'où le prokeimenon (« Psaume de David ») a été tiré ; cependant, il semble qu'il soit indiqué de faire la même chose pour les prokeimns des vêpres de Carême et pour les liturgiques, si elles ne sont pas tirées du Psautier ; Ainsi, avant le prokeme « Mon âme magnifie » est ajouté le « chant de la Mère de Dieu », avant le prokeme « Tu es béni, Seigneur Dieu de nos pères » - « le chant des pères ». La Laure de Petchersk de Kiev ne récite pas le « psaume de David ». En caractères grecs. à propos de Prokimna est sourd (géorgien et ne mentionne pas); gloire XIVe siècle : "diac : écoutons, prêtre : paix à tous, nous : et esprit. tv., diac. : sage, chanteur pour prononcer le psaume de David, diac. : écoutons ; chanteur prok chante. présenter les voix et nous chantons pareil, le même chanteur chante le couplet et nous chantons pareil, et encore le chanteur chante pareil, nous chantons vers la fin du poème, le même chanteur chante la fin. À la fin des sourds. En service Moscou 1602 et 1647, style ancien. Carnet d'entretien et charte † paix à tous et écoutons le 2ème ; dans le reste de la gloire. et grec – ennuyeux 2465 . Puisque le prokeimenon est un vestige de la lecture de l'Ancien Testament, qui dans l'Antiquité précédait toujours le Nouveau Testament, puisqu'il s'agissait pour ainsi dire d'une lecture chantée du Psautier (chapitre d'introduction, 162), et qu'avant la lecture, il était toujours annoncé d'où il venait, alors la même chose devait toujours être faite avant le prokeimenon. Sous Arseny Sukhanov dans la matinée de l'Est. Le prokeimenon a été chanté dans les chœurs trois fois (au total) sans aucune exclamation ni couplet 2466. Matines Prokeme du dimanche Et le prokeimenon des Vêpres du dimanche est consacré à l'événement de la résurrection du Christ, mais il ne se rapporte pas directement à cet événement et n'en parle pas avec autant de clarté que le prokeimenon du matin, qui contient pour la plupart le concept même de « résurrection ». C'est parce qu'il se prépare à l'Évangile de la Résurrection. De plus, celle du matin diffère de celle du soir en ce sens qu'elle n'est pas la même tous les dimanches, mais change selon les voix. Il y a donc 8 prokeimns le dimanche matin. Pour eux, ces versets étaient principalement choisis parmi les psaumes qui parlent de cette action spéciale et directe de la Providence, que les anciens Juifs appelaient au sens figuré élévation, « soulèvement », Héb. cum, le Seigneur, comme s'il sortait du lit de son repos habituel, est un mot transmis en LXX par άνίστημι, qui signifie, en plus de se lever du lit, aussi résurrection. À savoir, les prokeménas du dimanche matin et leurs versets sont tirés des psaumes suivants : 1. Ch. « Aujourd'hui, je me lèverai, dit le Seigneur » - extrait du Ps. 11:6, 7. 2. Ch. « Lève-toi, Seigneur mon Dieu, sur ordre » - Ps. 7:8, 2. 3. Ch. «Criez parmi les nations, car le Seigneur règne» - Ps. 95:10, 1. 4. Ch. « Lève-toi, Seigneur, aide-nous » - Ps. 43:27, 2. 5. Ch. « Lève-toi, Seigneur mon Dieu... car Tu règnes » - Ps. 9h33, 2 . 6. Ch. « Seigneur, suscite ta puissance (c'est-à-dire le Christ) » - Ps. 79:3, 2. 7. Ch. « Lève-toi, Seigneur mon Dieu... n'oublie pas » ? – Ps. 9h33, 2 . 8. Ch. "Le Seigneur régnera pour toujours" - Ps. 145:10, 1. Thème des chapitres Prokimnov 3 et 8. coïncide avec la soirée prokinna. Au chapitre 8, comme dernier, il est plus approprié « pour toujours », car en général une série de prokeimnons donne un certain développement de la pensée (chapitre 1 - seulement la promesse de résurrection et de salut en général, dont parle ouvertement le Seigneur, « Je ne serai pas offensé », παρρησιάσομαι). Les versets pour les prokeimnas, comme cela se fait généralement, sont tirés des versets initiaux des psaumes dont sont tirés les prokeimnas (un vestige de la pratique selon laquelle un psaume entier était chanté avec le prokeimna) ; l'exception est le prokeimenon du chapitre 1, où le verset choisi est plus approprié au prokeimenon : « La parole du Seigneur est de pures paroles » - conformément à « le Seigneur parle ». Au Saint-Sépulcre « Conséquence » des IXe-XIIe siècles. sont donnés à partir de vrais prokeimnons appelés έπακουστόν (et les prokeimnas du soir et liturgiques appelés « prokeimenon ») 3 et 5 (ou 7) ch. aux Matines de Pâques, ch. 8. le matin du Mardi Saint, ch. 4. – Les mercredis, 7 ch. – jeudi 2467 . Dans la liste la plus ancienne de l'Oustave Studian-Alexievsky des XIe-XIIe siècles, il y a une section : « Les prokeimnas des Matines sont ressuscitées avant chaque souffle », où sont données les prokeimnas actuelles, terminant le chapitre 5. (le département n'est pas terminé, comme les autres sur cette liste 2468). Kekelidze K., prot. Cargaison liturgiste. mémoire, 318, cf. 321 ; RKP. Salle de Moscou. musique Nord n° 491/35, l. 6 rév., mercredi. l. 11. Benoît. Droite 9 // Migne. Patrouille. s. lat. 66, 423. Seredinsky T., prêtre. Oh mon Dieu. Ouest. églises. IV, 103. Pseudo-Athanase. A propos de la virginité, 20 // Migne Patrol. s. gr. t. 28. Martin Déant. Eccles Ritib IV, 28 Kirill Skifopolsky. Vie de Sava, § 43 // Cotelerius Ecclesiae graecae monumenta. Par., 1686, III, 287. RKP. Syn. de Moscou. b. N° 330/380, l. 218 et vol. RKP. Salle de Moscou. musique Nord 491/35, l. 6 rév. Τυπικόν Venets., 1643, l. 3 tours ; RKP. Syn. de Moscou. b. N° 328/383, l. 6 ; Kievsk. Académicien Musique Aa 194, p. 29. Goar. Εύχολόγιον, 6. Démodé. bouche, l. 8 (15). Proscinitaire, ch. 46, p. 223. RKP. Syn. de Moscou. b. N° 328/383, l. 6. Ώ ρολογιον το μέγα Βενετ., 1845, 39. Ép. Porfiry. D'après les notes de Sin. Dieu. // T.K.D.A. 1873, I, 417. Historien russe. bavoir. 6ème siècle, 265. Goar. Εύχολόγιον, 44. Dmitrievsky Α. Ευχολόγια, 18, 21, 65, 77, 88, 163, 234, 578, 594, 787, 835, 1058. Service divin. en russe c. pendant les 5 premiers siècles // Orthodoxe. Sécurité sociale 1882, non. 7–8, 363. Théologien. en russe c. au 16ème siècle, 19. Odintsov N. Ordre. théologien total et privé dans l'autre Russie jusqu'au XVIe siècle, 190. Kekelidze K., prot. Allumé. cargaison. mémoire, 145, 165. Pour les citations, voir les notes. 3 à la p. 620 Actes 13, 33 ; Rome. 1, 14 ; Col. 1, 18 ; Hé 1, 6 ; Apoc. 12, 5. Siméon de Thessalonique. Oh mon Dieu. Mol., 309 (274). Cheyne T. Encyclopédie biblique. Londres, 1901, II, 1943. Aux stations 25a et 29 de ce psaume des Tabernacles ils secouaient les bouquets avec lesquels ils venaient à l’église (Talmud : Soukka, III, 9). Constitutions apostoliques. VIII, 13. Swainson. Le Gr. Lit., 268. Dans les éditions du Missel de la Laure de Kiev-Petchersk, dans la charte des Matines, les versets à Dieu le Seigneur sont ordonnés d'être prononcés par le diacre (ce qui s'y fait), mais dans l'ordre même des Matines - comme dans le Missel synodal. RKP Mosk. Synode, b. N° 330/380, l. 252. Dmitrievsky Α Τυπικά, 796. Citations voir p.?620, env. 3. Service Moscou 1602 et 1647, l. 37 ans, Petra M., 53 ans, Moscou. 1658, l. 124-125. Ί ερατικόν, 28. Proscinitaire, ch. 46, p. 224. RKP. Synode de Moscou, b. N° 330/380, l. 108 rév., 64 rév. Typographie. b. N° 285/342/1206, l. 19 rév. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Toscani Ad. typ., 52. Proscinitaire, ch. 46, p. 225. Παπαδόπουλους – Κεραμευς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . Saint-Pétersbourg, 1894, 186, etc. Cela est vrai même au sein du RKP. charte du Synode de Moscou du XIVe siècle, b. N° 328/383 sur les gloires des 2 et 3 kathismas. Dmitrievsky A. Τυπικά, 229, 247, 248. Issue des livres liturgiques, cette pratique trouve son expression dans les séquences complètes récemment publiées pour chaque jour de la 1ère semaine du Grand Carême et de la Passion. RKP Mosk. Type b n° 285/342/1206, l. 98. Fomenko Kl., prot. Caractéristiques de la théologie grecque ts., 16. Pseudo-Athanase sur la virginité, 62. Turaev B. Culte nocturne éthiopien. église Kiev, 1901, 28, 30. RKP. Typogr de Moscou. bavoir. N° 285/142/1206, l. 98 etc Pitral Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. R., 1868, II, 207-209 Turaev B. Théologien de la nuit éthiopien. c.t., 22. Mage A. Nova bibl. vétérinaire. patr. V, 18. Dmitrievsky A. Τυπικά, 280. Pour les citations, voir les notes. 3, p. 605. Dans la Laure de Kiev-Petchersk, selon la tradition, probablement en raison de la domination de la Charte du Studio et d'autres éditions des Octoechos, différentes Theotokos du dimanche sont chantées par rapport à celles placées dans les Octoechos actuels. Les voici. Chapitre 1 selon 2 kaf : « Qui a conçu le feu divin sans brûler et qui a enfanté sans semence la source de la vie du Seigneur, bienheureuse Mère de Dieu, sauf la Loupe. » Chapitre 2, chapitre 2 : « Ayant caché les lois de la nature, tu as uni la virginité à la Divine Nativité ; Toi seule as donné naissance à Toi qui es née sans enfant, ainsi nous Te magnifions, Mère de Dieu » 3 ch. selon 1 département : semblable, comme la grise, « Vierge aujourd'hui » : « La céleste se réjouit dans l'amour et la terrestre est terrifiée de tremblement, quand la voix la plus pure se trouve sur Toi, la Mère de Dieu ; il y a un triomphe pour les deux, quand tu as délivré le primordial de la mort. » Chapitre 4 du 1er département : « Nous te magnifions, Mère de Dieu, en criant : Tu es la montagne, de la pierre ineffable tu retranches et écrases les portes de l'enfer » ; 5 ch. du 1er département : " Merveilleux est le miracle de la conception et l'image indescriptible de la Nativité en Toi, ô Pure Vierge, étonne mon esprit et terrifie ma pensée ; Ta gloire, Mère de Dieu, se répand sur tous, pour le salut de nos âmes. " Aux chapitres 4 et 5 Bogorodichny 1 café. déplacé au 2ème. Dans les chapitres 6 et 7, les Theotokos habituelles ont été réorganisées. Chapitre 8 du 1er département : « Réjouissez-vous, vous qui avez reçu la joie du monde comme un ange, réjouissez-vous, vous qui avez donné naissance à votre Créateur et Seigneur, réjouissez-vous, vous qui avez été jugée digne d'être la Mère de Dieu. « Il se réjouit en Toi » est comme 1 sedalna. Pour chaque kathisma, une sedalna, chantée une fois, pour les chapitres 1 à 6. actuels 1er et 2e départements de 1 chacun, pour 7 chapitres. le premier dans les départements 1 et 2, mais réorganisé en 8 chapitres. le même sans réarrangement (Cahier de Kiev-Petchersk. Assomption Lavra. Partie 1. Veillée nocturne. Partition. Kiev, 1910, 104 etc.). Dmitrievsky A. Τυπικά, 231. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . II, 3. 1.?Que le Père éternel nous bénisse de manière continue. 2. Que le Fils unique de Dieu nous accorde bénédictions et aide. 3. Que la grâce du Saint-Esprit éclaire nos sentiments et notre cœur. 4. Que Dieu le Père Tout-Puissant nous soit favorable et miséricordieux. 5. « Que le Christ nous donne la joie de la vie éternelle. 6. Que Dieu allume le feu de son amour dans nos cœurs. 7. Que la lecture de l'Évangile soit notre salut et notre protection. RKP. Typogr de Moscou. b. N° 285/342/1206, l. 3 vol. Synode de Moscou, b. N° 330/380, l. 45 rév., 4. Toscam. Type d'annonce., 52. Dans le culte catholique romain, il y a 118 ps. composez des psaumes toutes les heures. Pech. Le grec ajoute : « sur la même gloire (καθ᾿ έν δέ δόξα) il crée la petite litanie » ; Cela doit être une lecture erronée de la remarque ci-dessus des manuscrits sur la litanie de chaque kathisma. Kekelidze K., prot. Chanoine de Jérusalem du VIIe siècle. Tifl., 1912, 94. Rkp. Diablotin. publi. N° 32, l. 107-114. Lisitsyne A, prot. Gloire originale – Type russe. Saint-Pétersbourg, 1911, 78. RKP. Salle de Moscou. Musique Nord n° 491/35, l. 9, 25 ; Syn. de Moscou. b. N° 381, l. 8, 44 rév. Proscinitaire, ch. 46, p. 226. Heures Royales de l'Epiphanie, 9ème heure. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας., 6, 163. Oui. Ven., 1622, 4 vol. Service P. Mog, 84-85. Moscou 1602, 38-39 ; 1647, 39 ; 1658, 127 ; RKP. M. Synode, b. N° 328/383, l. 7. Athanase le grand évangéliste de Marz. Zlatooust. Conversation sur Ps. 117, 111, 144. Augustin. Conversations, sur ps. 41. Παπαδόπουλος – Κεραμευς Α . ' Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 8, 192. RKP. Syn. de Moscou. b. N° 330/380, l. 107 rév. Il y a aussi L. 4. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Nicéphore Calliste. Diplômes expliqués. Nicodème Sviatogorets. Νέα κλ᾿ιμαξ, 1844, 13 après architecte. Modestus (Sur l'Église Octoechos. Vilna, 1865, 22, etc.), qui prouve que le « chef de berger » mentionné dans les antiennes est le frère de sainte Théodora, saint Joseph, arch. Thessalonique (pourquoi des antiennes avec une telle mention sont maintenant chantées en Orient par l'évêque). Dmitrievsky A. Τυπικά, 229. RKP. Type de Moscou. b. N° 285/342/1206, l. 90 rév. – 99 vol., où puissance 1 ch. mis en notes. Si l'on peut encore trouver une justification à cela, alors le fait que cette sonnerie par endroits se fasse avec une seule cloche - il n'y a pas Kekelidze K., prot. Allumé. cargaison. mémoire, 318. Rkp. Salle de Moscou. m. Nord 491/35, g. 5 ; Syn. b. Grec 381, l. 5 tours ; bouche de gloire n° 328/383, l. 7, n° 329/384, l. 18 ; N° 678/386, l. 8 tours ; Kyiv. Ak. m. Aa194, p. 30 ; Staroobr., (8) 15 rév. Citations p. 652, env. 2, p. 648, env. 2. Proscinitaire, ch. 46, p. 239. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 799, 220, 227, 235. RKP. Type de Moscou. 6. 1285/342/1206, c. 99 rév. – 110. Vous pourriez être intéressé par :