Начало утрени

Τώρα αρχίζει το δεύτερο και πιο σημαντικό μέρος της αγρυπνίας - το Matins. Η αρχή του σηματοδοτείται από έναν ήχο κουδουνίσματος. «Μετά την ανάγνωση των μεγάλων Πράξεων του Αγίου ο απόστολος (ή οι επιστολές) προέρχεται από τον παραεκκλησιάρχη και συκοφαντεί τον Μέγα και άλλες εκστρατείες». Δεν υποδεικνύεται ότι πρώτα σε ένα μεγάλο, και μετά σε όλα, όπως πριν από την έναρξη της αγρυπνίας, γιατί αυτό δεν είναι το καλό νέο (αρχικό κουδούνισμα), το οποίο απαιτεί ειδική διάρκεια, αλλά μόνο ένα «σημάδι» για την έναρξη του Matins. Επομένως, η διάρκειά του είναι εντελώς απροσδιόριστη. Σύμφωνα με τις αρχαίες εκδόσεις του Κανόνα της Ιερουσαλήμ, στην αρχή του Ορθόδοξου στην αγρυπνία δεν γινόταν μόνο κουδούνισμα, αλλά και μανία, και κατά ορισμένους. λίστες δόξας της τσάρτερ και ένα θαυμαστικό, αλλά το χτύπημα ήταν μόνο ένα μεγάλο κουδούνι ή χτύπημα. Γεωργιανή, Ελληνική RKP. και ελληνικός φούρνος εκδ.: «Ο καντηλιέρας, αφού ετοίμασε το θυμιατήρι, μπαίνει και σημαδεύει τον μεγάλο· θυμιατίζει ο ιερέας». Σλαύος. RKP. XIV αιώνα (Σύνοδος Μόσχας. Βίβλος αρ. 328/383 και 329/384): «Η candylaptis δημιουργεί τη λατρεία του ηγούμενου ή του τόπου του και τα δαχτυλίδια. Μετά το τέλος αυτού, ο ιερέας προσκύνησε τον ηγούμενο και μπήκε στο θυσιαστήριο, σήκωσε το θυμιατήρι και έβαλε στο θυμιατήρι και είπε μια προσευχή στο θυμιατήρι, σταύρωσε και το γεύμα με το θυμιατήρι και αναφώνησε: Ευλογημένος είναι ο Χριστός χωρίς «Χριστό»29. Σλαβ. RKP. XV και XVI αιώνες (για παράδειγμα, Νο. 678/386 και Κίεβο. Ακαδημαϊκός της Μουσικής) δεν μιλούν για μομφή ή θαυμαστικό, αλλά για κουδούνισμα προσθέτουν: «στο μεγάλο δέντρο και άλλα πράγματα, αν αυτή είναι η ουσία». έτσι είναι και το παλιό στυλ. ναύλωση; σχετικά με το κουδούνισμα, βλέπε επίσης Service. Μόσχα εκδ. 1602 και 1647 (πάνω, σ. 610), όπου υποδεικνύεται σε τρία στάδια. Το Όρθρο της Αγρυπνίας αρχίζει με το αγγελικό τραγούδι κατά τη γέννηση του Σωτήρος, «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι» (Λουκάς 2:14), όπως ακριβώς τελειώνει με αυτό στην πιο κοινή του μορφή. Αυτό φυσικά οφείλεται στο γεγονός ότι είναι φυσικό να ξεκινήσουμε μια σειρά ημερήσιων ακολουθιών με το γεγονός που σήμανε την αρχή της σωτηρίας μας, και αυτό που συνέβη τη νύχτα, και με τη δοξολογία του. Λόγω της ιδιαίτερης σημασίας αυτού του μικρού τραγουδιού, που αντιπροσωπεύει ένα μη ανθρώπινο έργο, επαναλαμβάνεται τρεις φορές προς τιμήν της Αγίας Τριάδας. Έχοντας εισαγάγει ένα τόσο υψηλό τραγούδι, οι πιστοί αποφασίζουν να ξεκινήσουν τον δικό τους έπαινο και, νιώθοντας την αδυναμία τους να το κάνουν, ζητούν τη θεϊκή βοήθεια, και πάλι όχι με δικά τους λόγια, αλλά με λόγια θεόπνευστα, αν και ήδη προέρχονται από ανθρώπινα χείλη, στον στίχο Ψ. 50, 17: «Κύριε, το στόμα μου (εβρ. sephathaj, χείλη, χείλη) θα ανοίξει, και το στόμα μου (εβρ. πι, στόμα, στόμα) θα διακηρύξει τον έπαινο Σου». Η προσευχή εδώ εκφράζεται με όρους μελλοντικής βεβαιότητας. Ο στίχος ήταν ιδιαίτερα κατάλληλος για εκείνες τις εποχές που η λειτουργία ήταν αυτοσχέδια. Επαναλαμβάνεται δύο φορές, σαν για κάθε πρόσωπο. Αποτελώντας την αρχή της λειτουργίας, και οι δύο στίχοι, ωστόσο, πρέπει να βρίσκονται σε στενή σύνδεση με το πρώτο τμήμα της, το οποίο στις λειτουργίες αποτελείται πάντα από ψαλμούς. Και σε αυτήν την περίπτωση οι ψαλμοί αρχίζουν τη λειτουργία. οι υποδεικνυόμενοι στίχοι θεωρούνται μόνο ως η αρχική τους χορωδία. Αυτό εκφράζεται από το γεγονός ότι οι στίχοι σε εκτέλεση δεν χωρίζονται από τους έξι ψαλμούς που τους ακολουθούν, αλλά προφέρονται με τον ίδιο τρόπο με αυτόν, και από το ίδιο πρόσωπο (βλ. παρακάτω). Το «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι» αποτελεί μέρος της λειτουργίας από τα αρχαία χρόνια. Η Λειτουργία των Αποστολικών Συνταγμάτων έχει αυτό το εδάφιο λίγο πριν την κοινωνία. η δική μας και η Νεστοριανή λειτουργία που αποδίδεται στον Άγιο Θαδδαίο, την έχουν στην αρχή. Ρωμαίος - και στο αρχικό μέρος και με τη μορφή της 1ης ενότητας της μεγάλης μας δοξολογίας. Ο στίχος μεταφέρθηκε στο Ορθόδοξο, ίσως υπό την επίδραση της μεταφοράς της λειτουργίας στο πρωί και της σύνδεσής της με τον Όρθρο. Σε αυτό αναφέρεται στα αρχαιότερα αντίγραφα του Κανόνα της Ιερουσαλήμ, αλλά στις καθημερινές ορθόδοξες ώρες, και όχι την Κυριακή, όπου υποδεικνύονται άμεσα οι Έξι Ψαλμοί 2391. – Ο στίχος «Κύριε, άνοιξε τα χείλη μου», που προφέρεται τρεις φορές, δίνει εντολή στον Στ. Νεόνυμφος; όπως σημείωσαν οι σχολιαστές του Βενέδικτου, αυτός ο στίχος επέτρεπε την υποχρεωτική νυχτερινή σιωπή, γι' αυτό συνηθιζόταν να υπογράφει κανείς με αυτό το σημείο του σταυρού στο στόμα του 2392. Και το σημερινό Ρωμαϊκό Ορθόδοξο αρχίζει με αυτόν. Το Αρμενικό Μεσονυκτιακό Γραφείο (Μάτινς) αρχίζει επίσης με αυτό, προφέρεται επίσης τρεις φορές (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 299). Η Λειτουργία της Λυών το έχει πριν από το Ευαγγέλιο 2393. Στο Ιεροσόλυμα Ορθόδοξος εμφανίζεται στο RKP. ταυτόχρονα με τον πρώτο στίχο, και τα δύο ταυτόχρονα με την τρέχουσα μέθοδο απόδοσης, δηλαδή με τον πρώτο να προφέρεται τρεις φορές και ο δεύτερος δύο φορές, και σε άμεση σχέση με τους Εξαψαλμούς, από τους οποίους, επομένως, δεν διαχωρίστηκαν ποτέ με τον τρόπο εκτέλεσης, δηλ. ψάλλονταν με τον ίδιο τρόπο όπως οι Εξάψαλμοι παρακάτω (βλ.). Ο Ορθός μας, όπως και ο Ρωμαιοκαθολικός, χωρίζεται αισθητά σε τέσσερα μέρη, που αντιστοιχούν στους 4 «φρουρούς» της νύχτας, αφού το πρωτότυπο του Ορθόδοξου ήταν η αρχαία αγρυπνία (βιγίλια), που καταλάμβανε όλη τη νύχτα τις αργίες. Αυτά τα μέρη: 1) Οι Εξάψαλμοι με τη Μεγάλη Λιτανεία και τον Θεό τον Κύριο. 2) Κάθισμα με τους Αμόλυντους ή πολυελεύον και το Ευαγγέλιο· 4) έπαινος με δοξολογία και λιτανεία. Το πρώτο μέρος του Matins, όπως και το δεύτερο, ανεβάζει σταδιακά εκείνους που προσεύχονται από τη θλιβερή, μετανοητική διάθεση, θεμελιώδη για έναν χριστιανό, στη χαρά του Θεού. Αυτή η ανάβαση στο πρώτο μέρος του Matins έχει τρία στάδια: τους Εξαψαλμούς, τη Λιτανεία και τον Θεό Κύριο. Από κάποια λύπη με την οποία αναπνέει ο πρώτος, η δεύτερη -η λιτανεία- μας μεταφέρει σε μια προσευχή παρακλητικής φύσης, η ελπίδα που γεννά είναι ήδη κοντά στον θρίαμβο που αναπνέει τον Θεό Κύριο. Αυτό το μέρος, και μαζί του, επομένως, ολόκληρος ο Όρθρος, ανοίγει με ένα σύστημα ψαλμών γνωστό ως Εξάψαλμος. Έτσι, οι εναρκτήριοι ψαλμοί σε αυτή τη λειτουργία, σύμφωνα με τη διάρκεια και την πρώτη θέση μεταξύ των καθημερινών ακολουθιών, είναι διπλάσιος από τον κανονικά αποδεκτό αριθμό για κάθε λειτουργία - 3. Οι έξι ψαλμοί περιλαμβάνουν: - ps. 3 «Κύριε, γιατί τα πολλαπλασίασα όλα αυτά;» – 37 «Κύριε, ας μη θυμώσω», – 62 «Θεέ μου, Θεέ μου, έρχομαι σε Σένα το πρωί», – 87 «Κύριε Θεέ της σωτηρίας μου», – 102 «Ευλόγησε τον Κύριο ψυχή μου» – 142 «Κύριε, άκουσε την προσευχή μου». Οι ψαλμοί επιλέχθηκαν, πιθανώς όχι χωρίς πρόθεση, από διαφορετικά σημεία του Ψαλτηρίου ομοιόμορφα. με αυτό το παριστάνουν στο σύνολό του, θέλουν να πουν ότι, μάλιστα, έπρεπε να το εκπληρώσουν όλο, όπως έκαναν οι ασκητές τη νύχτα. Οι ψαλμοί επιλέχθηκαν να έχουν το ίδιο περιεχόμενο και τόνο που επικρατεί στο Ψαλτήρι. Δηλαδή, όλοι απεικονίζουν τον διωγμό των δικαίων από τους εχθρούς και τη σταθερή ελπίδα του στον Θεό, που αυξάνεται μόνο (βλ. Ψαλμ. 3:8· 62:6) από την αύξηση του διωγμού (βλ. Ψαλμ. 3:2, 3· 37:7, 8, κ.λπ.· 87:4:5) και στο τέλος της ειρήνης. Όλοι αυτοί οι ψαλμοί είναι γραμμένοι με το όνομα του Δαβίδ (και στην Εβραϊκή Βίβλο), με εξαίρεση τον 87, που είναι «οι γιοι του Κορέ», και τραγουδήθηκαν από αυτόν, φυσικά, κατά τη διάρκεια διωγμού από τον Σαούλ (ίσως Ψαλμ. 62) ή τον Αβεσσαλώμ (Ψαλμ. 3· 142), αντανακλώντας την πνευματική ανάπτυξη του τραγουδιστή σε αυτές τις καταστροφές Από τους πολλούς ψαλμούς παρόμοιου περιεχομένου, αυτοί επιλέγονται εδώ επειδή σε ορισμένα σημεία αναφέρονται σε νύχτα και πρωί (Ψαλμ. 3:6: «Κοιμήθηκα και λιποθύμησα και σηκώθηκα», Ψαλμ. 37:7: «Περπάτησα θρηνώντας όλη την ημέρα», εδ. 14: «Δίδαξα τον κολακευτικό όλη την ημέρα», Ψαλμ. 7: «Σε μνημόνευσα στο κρεβάτι μου και έμαθα από Σένα το πρωί». Ψ. 87, 2: «Εκφώνησα ενώπιόν Σου τις ημέρες και τη νύχτα», εδάφιο 10: «Όλη την ημέρα σηκώνω τα χέρια μου προς Σένα», εδ. 13, 14: «Στο σκοτάδι θα γίνουν γνωστά τα θαύματά σου—και σε φώναξα, Κύριε, και η πρωινή μου προσευχή θα προηγηθεί Σένα». Ψ. 102, 15: «οι μέρες του είναι σαν το χρώμα του αγρού». Ψ. 142, 8: «Ακούω ότι το πρωί δείξε μου το έλεός σου»). Οι λυπημένοι ψαλμοί εναλλάσσονται με τους χαρούμενους και φυσικά επιλέγονται ζυγοί ψαλμοί για τους πρώτους. Το ψαλμικό υλικό των Εξαψαλμών πολλαπλασιάζεται κάπως. Αυτό γινόταν 1) από το γεγονός ότι στο τέλος κάθε ψαλμού επαναλαμβάνεται η πιο χαρακτηριστική ή κατάλληλη θέση για την πρωινή λειτουργία σε ποσότητα 1/2 - 2 1/2 στίχων, δηλαδή το Ψ. 3, 6; 37:22, 23 (τελευταίοι στίχοι), 62:7β-9. 87:2, 3 (πρώτοι στίχοι). 102, 22b; 142: lb-2a, 10b. Στο τέλος του τελευταίου ψαλμού, το πρώτο από τα δύο επαναλαμβανόμενα αποσπάσματα προφέρεται ακόμη και δύο φορές («Άκουσέ με, Κύριε, στη δικαιοσύνη σου...»). 2) Το ψαλμικό υλικό των Εξαψαλμών συμπληρώνεται με τη συνήθη μικτή χριστιανο-παλαιοδιαθηκική δοξολογία σε τέτοιες περιπτώσεις (βλ. παραπάνω, σελ. 468–469): «Δόξα και τώρα· Αλληλούια 3, Δόξα σοι Θεέ, 3· Κύριε ελέησον 3· Δόξα ακόμη και τώρα», που χρησιμεύει ως το συμπέρασμα για κάθε τριάδα ψαλμών, και στη δεύτερη τριάδα δεν λέγεται, Κύριε ελέησον και η δεύτερη Δόξα και τώρα, εν όψει των αυξημένων μεγεθών που ακολουθούν. Πριν από την έλευση των μοναστικών κανόνων, ο Όρθρος σε σχέση με τον αριθμό των ψαλμών δεν διέφερε από τον Εσπερινό: και τα δύο στα Αποστολικά Συντάγματα έχουν από έναν ψαλμό το καθένα, και ο Όρθρος ο 62ος (Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 135:137). ο ίδιος ψαλμός υποδεικνύεται για αυτήν στο ό.π. «Περί Παρθενίας» ψευδο-Αθανασίου (IV-V αι.) 2394. Υπό την επιρροή των ασκητών, που έψαλαν ολόκληρο το Ψαλτήρι κατά τη διάρκεια της νύχτας, τα μοναστήρια εισήγαγαν το άσμα σε τάματα των 75, 60, 50, 30, 20 και 18 ψαλμών. Ο χάρτης του Βενέδικτου και άλλοι δυτικοί μείωσαν αυτόν τον αριθμό σε 12, πιθανώς με βάση το πολύ διαδεδομένο έθιμο στην αρχαιότητα να ψάλλονται 12 ψαλμοί τη φορά, και ο χάρτης του Βενέδικτου τους χώρισε σε δύο έξι, προλογίζοντάς τους με ψαλμούς. 3 και 94; άλλα καταστατικά (Western) μείωσαν περαιτέρω αυτόν τον αριθμό - σε έξι ψαλμούς, πέντε και τέσσερις ψαλμούς (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 189–190, 216:301–313). Το τελευταίο χρησιμοποιήθηκε επίσης στο Αρμενικό Όρθρο και όλοι οι ψαλμοί του 4ψαλμού του συμπίπτουν με τους δικούς μας: 3, 62, 102, 142 (ό.π., 299). Και το τραγούδι ματς υπό του Συμεών Θεσσαλονικέα έχουν ψαλμό στην αρχή. 3, 62 και 133 (ό.π., 345). Οι παλαιότερες αναφορές για τους έξι ψαλμούς μας βρίσκονται στην περίφημη περιγραφή των Σιναϊτών Ορθόδοξων του 7ου αιώνα, στο Hypotiposis and Diatiposis (ό.π., 295:359). Ο Εξάψαλμος με τους προηγούμενους στίχους: «Δόξα εν ύψιστον» και «Κύριος εν τω στόματι», ως το σημαντικότερο μέρος της λειτουργίας, ορίζεται από το Τυπικό προς ανάγνωση από τον πρωτεύοντα. «Όταν σηκώθηκα όρθιος (από το διάβασμα), ο προκαθήμενος και όλοι οι αδελφοί άρχισαν: Αμήν (απάντηση στην τελική δοξολογία της ανάγνωσης;), Δόξα στον Θεό στα ύψιστα... 3, λέγοντας επίσης: Κύριος του στόματος... 2. Και λέει τους έξι ψαλμούς με ήσυχη και πράη φωνή. Κάποια ασάφεια έκφρασης εδώ σχετικά με το ποιος «αρχίζει» και «λέγει» τους έξι ψαλμούς (ίσως ηθελημένα, απρόσωπα) επιλύεται στα κεφάλαια 7 και 9. Τυπικό και στον καταστατικό χάρτη της 1ης Δευτέρας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, όπου λέγεται ευθέως: «ο πρωτεύων λέγει Δόξα εν υψίστοις» κ.λπ. και στο σημείωμα στο κεφ. 7. («Ζρι») ο έκτος ψαλμός ονομάζεται στον κατάλογο των πραγμάτων που διαβάζει ο ηγούμενος. Έτσι, μετά από μια ολόκληρη ροή θριαμβευτικών τραγουδιών, η αγρυπνία μετατρέπεται τώρα σε έναν ήρεμο προσευχητικό τόνο, οδηγώντας έτσι στην έναρξη μιας νέας λειτουργίας. Αυτό είναι το πιο δευτερεύον μέρος της αγρυπνίας. Είναι όμως αξιοσημείωτο ότι εδώ δεν υπάρχουν σχόλια για τη μετανοϊκή διάθεση κατά την ανάγνωση των Εξαψαλμών, που δίνονται στον κανόνα των εβδομάδων (κεφ. 9) και ακόμη περισσότερο στην ιεροτελεστία της νηστείας (Δευτέρα 1ης εβδομάδας της Πεντηκοστής). Χάρη στους Εξαψαλμούς, όπως και αργότερα στον Κάθισμα, η αρχή του Όρθρου μας, στον τόνο της, ανταποκρίνεται πλήρως στον χαρακτήρα όλου του αρχαίου τραγουδιού, το οποίο, όπως και η εβραϊκή συναγωγή, ήταν κατά κύριο λόγο απαγγελτικό (Εισαγωγικό Κεφάλαιο, 20:155). Γενικά, «τους πρώτους αιώνες, όταν το Αίμα του Χριστού, που χύθηκε γι' αυτούς, έβραζε ακόμη στις φλέβες των πιστών, οι ψαλμοί ψάλλονταν με τόσο μέτρια κλίση της φωνής που το άσμα έμοιαζε περισσότερο με ανάγνωση παρά με τραγούδι. Το τραγούδι στη νυχτερινή λειτουργία κράτησε αυτόν τον χαρακτήρα ιδιαίτερα για πολύ καιρό: σύμφωνα με τους κανόνες του Ισίδωρου της Σεβίλλης, διαβάζονταν νυχτερινά, και ψάλλονταν τα ματς (Laudes), «ώστε η απόλαυση της ποικιλίας να διώξει την κούραση» 2395. Έτσι, η εκτέλεση των Εξαψαλμών είναι πιο πιστή στην αρχαιότητα. Ωστόσο, τέτοιο άσμα για τους Εξαψαλμούς προτείνεται, όπως θα δούμε, μόνο από τα αρχαιότερα καταστατικά των Στουδιτών. Τα καταστατικά της Ιερουσαλήμ αρχικά, προφανώς, ήθελαν πιο επίσημο τραγούδι γι 'αυτόν. Αυτό αποδεικνύεται από τη μέχρι τώρα διατηρημένη επανάληψη στο τέλος κάθε ψαλμού του πιο σημαντικού αποσπάσματος από αυτόν. αυτή η επανάληψη είναι εντελώς ανάλογη με το αντίφωνο σε ρωμαιοκαθολική λειτουργία, με τη διαφορά όμως ότι το αντίφωνο εκεί όχι μόνο ολοκληρώνει τον ψαλμό, αλλά προηγείται και από αυτόν (σε περικομμένο). Δεδομένου ότι ο έκτος ψαλμός προέκυψε όταν σχεδόν παντού η επανάληψη του αντιφώνου έμεινε πίσω από κάθε στίχο του ψαλμού, αυτό το μέρος που επαναλαμβανόταν στο τέλος του ψαλμού δεν προοριζόταν σχεδόν για τραγούδι μετά από κάθε στίχο του ψαλμού, αλλά έπαιζε μόνο τον ίδιο ρόλο με το σημερινό ρωμαϊκό αντίφωνο. Στον βίο του αγίου Σάββα διηγείται ότι ένα βράδυ άκουσε έναν άγιο ο πρεσβύτερος να τραγουδά (που αποδείχτηκε θαυματουργός) ψαλμούς σαν σε μεγάλη συγκέντρωση και με γλυκιά απόδοση (μετά μέλους ηδυφωνου) ενός στίχου από τον ψαλμό (41:5) και νόμιζε ότι το Matins (κανών) εκτελούνταν 2396 Studio charter on. στο επιφώνημα «Δόξα στους Αγίους» «ο λαός rekshe amen abiye αρχίζει να ψάλλει τον Ψαλμό 6· τραγουδήστε με τρυφερότητα καρδιάς με φόβο με κάθε καλοσύνη, όχι φωνάζοντας, αλλά λέγοντας δυνατά, ελμά μικρό που μπορείτε να ακούσετε (μόλις ακούγεται), μην καταστρέφετε ο ένας τον άλλον τον ψαλμό, αλλά αυτοί οι στίχοι είναι σαν να δίνουν το τέλος. τέντωμα ψαλμού (τεντώνω, χασμουρητό) και συγκρατείς τον βήχα, αλλά πάντα προσέχεις, λες και σε συμφωνία θα υπάρχει παρανομάρι στο πλάι, που στέκεται στη μέση της εκκλησίας» 2397 (στο τραγούδι να συμμορφώνονται όλοι με το παρανομάρι, που γι' αυτό στέκεται στη μέση της εκκλησίας). Το γενικό άσμα των έξι ψαλμών προτείνεται και από τον Έλληνα. RKP. και φούρνος εκδ. Ιερούς. καταστατικό, κρίνοντας από την έκφραση: «αρχίζουμε τους Εξαψαλμούς», που είναι περίφημη. RKP. αντικαθιστούν ήδη «το πρωτεύον αρχίζει» (RKP. XIV αιώνα, αλλά RKP. XV και XVI αιώνες: † «ή εκκλησιάρχης»); (αν το ελληνικό rkp. σχετικά με την ανάγνωση των προσευχών λέει ότι ο ιερέας τις διαβάζει όταν «το πρωτεύον αρχίζει 102 ps», τότε εδώ, φυσικά, ψάλλεται). «Κατάταξη» Πατρ. Φιλοθέα: «Ο προκαθήμενος ή ο διορισμένος μοναχός λέει τους Εξαψαλμούς». Παλαιομοδίτικο προφορικό: «ο ηγούμενος ή ο εκκλησιάρχης αρχίζει με ήπια και ήσυχη φωνή και μιλάει με μια σειρά από εξάψαλμα» 2398. Όταν ο Αρσένιος Σουχάνοφ ήταν στην Ανατολή, ο Πατριάρχης 2399 διάβασε τους Εξαψαλμούς. – Η επανάληψη των στίχων γιορτάζεται με δόξα. RKP. καταστατικά του 14ου αιώνα σύμφωνα με το τρέχον Βιβλίο των Ωρών, αλλά σύμφωνα με τους Ψαλμούς 2 και 5, ο στίχος είναι δύο φορές 2400. Αυτό, όπως η τρέχουσα επανάληψη στο τέλος του τελευταίου ψαλμού «Άκουσέ με, Κύριε, εν τη δικαιοσύνη σου» δύο φορές, πρέπει να είναι ίχνος του προηγούμενου τραγουδιού των Έξι Ψαλμών στους Έξι Ψαλμούς. Ένα ίχνος του τραγουδιού του είναι το σημερινό έθιμο να τραγουδά τα «Δόξα τω Θεώ εν υψίστοι» και «Κύριε τα χείλη μου», καθώς και το τελευταίο «Αλληλούια». Ελληνικός φούρνος Ωρολογία μετά 3 ψαλμών: «Σλ. και ν., αλληλούια 3» 2401. Πρώτος φούρνος δόξα Books of Hours, για παράδειγμα Mosk. 1658 και παλιό στυλ: † «Κύριε ελέησον 3, Σλ. και ν.»· και στο τέλος του Ψ. 6: «Άκουσέ με στη δικαιοσύνη σου, Κύριε, άκουσε...» και αυτό το εδάφιο μια φορά. Παλιομοδίτικο στόμα στο τέλος του «Σλ. και ν. Αλληλούια 2, και οι κληρικοί το 3ο Αλληλούια με τραγούδι». Μη ικανοποιημένοι με τη δική τους προσευχή στα λόγια των Εξαψαλμών, οι πιστοί στέλνουν στην προσευχή έναν ευλογημένο μεσολαβητή για τον εαυτό τους, που θυμίζει τον ουράνιο Παράκλητο για εμάς ενώπιον του Θεού, στο πρόσωπο ενός ιερέα, ο οποίος κατά τη διάρκεια των Εξαψαλμών, στέκεται μπροστά στις βασιλικές πόρτες, φέρνει τις προσευχές μας σε μια μυστηριώδη σιωπηλή συνομιλία με τον Θεό. Αυτές οι μυστικές προσευχές του ιερέα στο Matins, σύμφωνα με τη μεγαλύτερη διάρκεια και τη σημασία αυτής της λειτουργίας σε σύγκριση με τον Εσπερινό, είναι περισσότερες από τον τελευταίο, αλλά ο αριθμός τους καθορίζεται, όπως σε εκείνο, από έναν συμβολικό αριθμό - 12, που συναγωνίζεται την ιερή σημασία του 7. Αμέσως, αυτός ο αριθμός εμπνέει την ιδέα ότι θα θέλαμε να αφιερώσουμε όλες τις ώρες της νύχτας. προέκυψε από την αρχική ολονύχτια λειτουργία (αγρυπνία) στις αργίες. Αγκαλιάζοντας όλες τις ανάγκες ενός Χριστιανού που εισέρχεται σε μια νέα μέρα, οι πρωινές προσευχές, ή ακριβέστερα, οι προσευχές του Ορθρου (εύχοά τοΰ όρθρου), προσαρμόζονται ταυτόχρονα σε διαφορετικά μέρη του Όρθρου, όντας αρχικά σαν βραδινές προσευχές και προορίζονται να διαβαστούν σε διαφορετικά μέρη. Η πρώτη προσευχή, ως εισαγωγική, ευχαριστεί τον Θεό για την αφύπνιση και την παρούσα λειτουργία, ζητά τη βοήθεια του Θεού γενικά και για την άξια εκτέλεση των θείων λειτουργιών. τελειώνει με το επιφώνημα της μεγάλης λιτανείας. 2ο και 3ο, ξεκινώντας με τα λόγια του τραγουδιού του προφήτη. Ησαΐα, αντιστοιχούν ως προς το περιεχόμενο σε αυτό το τραγούδι, με τους στίχους του οποίου ψάλλεται αλληλούια στο Όρθρο της Σαρακοστής (αντί του Θεού Κυρίου). Πιο συγκεκριμένα, η 2η προσευχή ζητά να μάθουμε να εκτελούμε αλήθεια και αγιότητα με φόβο Θεού, ώστε ο Θεός να θυμάται και να ακούσει όλους όσους προσεύχονται με τον ιερέα ονομαστικά, να τους σώσει, να τους ευλογήσει και να τους αγιάσει, να δώσει ειρήνη στον κόσμο, στην Εκκλησία, στον ιερέα, στον αυτοκράτορα και σε όλους τους ανθρώπους (βλ. η δοξολογία (επιφώνημα) δοξάζει το όνομα του Θεού. Η 3η προσευχή είναι να μας διδάξει την αλήθεια του Θεού, την εσωτερική φώτιση (μετά την εξωτερική - την προηγούμενη προσευχή) μέσω της διατήρησης της σφραγίδας του Αγίου Πνεύματος μέσα μας, η οποία θα συνεπάγεται τη δίκαιη δραστηριότητα, καθώς και μια χαρούμενη επερχόμενη ημέρα. επιφώνημα της 1ης μικρής λιτανείας. Η 4η προσευχή ζητά να δεχθεί την ευχαριστία μας (που φέραμε μέχρι τώρα) για ύπνο και ξύπνημα και να τιμηθεί με αιώνιες ευλογίες, και η προσευχή εκτείνεται πέρα ​​από τους παρόντες και αγκαλιάζει όλους τους αδελφούς στη γη, τη θάλασσα και παντού. Το επιφώνημα (στην πρωινή λιτανεία της παρακλήσεως) δοξάζει το έλεος του Θεού. Ο 5ος ζητά την αποδοχή των πρωινών προσευχών (όπως η προηγούμενη - πρωινή ευχαριστία), σαν θυμιατήρι, και να μην παρακάμψει τη βοήθεια κανενός από αυτούς που παρακολουθούν και τραγουδούν. το επιφώνημα (λιτανεία 3 τραγουδιών του κανόνα) ολοκληρώνει τη γενική δοξολογία του Θεού και ξεκινά μια νέα σειρά επιφωνημάτων. Η 6η προσευχή ευχαριστεί ήδη για τις ευλογίες ολόκληρης της ζωής του και, πιο συχνά, ξανά για την περασμένη νύχτα και ζητά από τον Θεό να του τραγουδήσει και να προσευχηθεί ασταμάτητα και να θυμηθεί «εκείνους που τον φωνάζουν τη νύχτα» (άρα, ειδικά αυτούς που χρειάζονται βοήθεια), συντρίβοντας τους αόρατους εχθρούς τους. Το επιφώνημα (σύμφωνα με 6 άσματα του κανόνα) ολοκληρώνει τη γενική δοξολογία της Βασιλείας και τη σωτηρία του Θεού. 7η προσευχή, επαναλαμβάνοντας προηγούμενα αιτήματα για αποδοχή ευχαριστιών και διδακτικών δικαιολογιών, ζητά να μας διδάξει άξια προσευχή και άφεση όλων των αμαρτιών. Το επιφώνημα «Γίνε η δύναμη του Βασιλείου σου» αναπτύσσει την πρώτη σκέψη του προηγούμενου θαυμασμού και προετοιμάζει την επόμενη. Η 8η προσευχή αναπτύσσει το προηγούμενο αίτημα για αποδοχή της προσευχής μας, μετρώντας τα είδη της: προσευχές, εξομολογήσεις (ίσως ένδειξη του πολυελάιου ψαλμού), νυχτερινές ακολουθίες - και ζητά τη χορήγηση πίστης, ελπίδας και αγάπης (η θετική πλευρά του αρνητικού οφέλους που ζητήθηκε στην προηγούμενη προσευχή - συγχώρεση αμαρτιών), για την ευλογία της προσέγγισης όλης της ημέρας. επιφώνημα - με δοξολογία του ονόματος και της Βασιλείας του Θεού, στον πολυέλεο. 9η προσευχή για άξια ακρόαση του Ευαγγελίου με τη δόξα του Θεού ως φώτισή μας (εννοεί την κοντινή αυγή). ταυτόσημο με το λειτουργικό. Η 10η προσευχή - ο 50ος Ψαλμός - προσαρμόζει τα αιτήματά του στις χριστιανικές ανάγκες (για παράδειγμα: «να σου προσφέρει τη θυσία της δικαιοσύνης και τις προσφορές στα ιερά σου θυσιαστήρια») με τη δόξα του ελέους του Θεού (επιφώνημα πριν από τον κανόνα, ανάπτυξη της δεύτερης σκέψης στην προσευχή 5). Η 11η προσευχή - ψαλμοί δοξολογίας - ζητά από τον Δημιουργό των Αγγέλων, με ιδιαίτερη τρυφερότητα («ελέημε»), που επιτυγχάνεται με όλες τις προσευχές, να δεχτεί τη δοξολογία μας (προκαταρκτική της επόμενης προσευχής), που προσφέρεται με όλα τα πλάσματα του Θεού. το επιφώνημα (κατά 9 τραγούδια του κανόνα) ενώνει την προσευχή μας με τον αγγελικό έπαινο. Η 12η προσευχή - η μεγάλη δοξολογία - επαναλαμβάνοντας τις σκέψεις του, ενώνει όλες τις προηγούμενες αιτήσεις: για άφεση αμαρτιών, αποδοχή προσευχής, φώτιση, κάθαρση, εκπλήρωση των εντολών («όπως περπατάει με χάρη στις ημέρες» - την επερχόμενη αυγή) και αιώνια ζωή. επιφώνημα - γενική δοξολογία του Θεού (επιστροφή στην αφετηρία). Οι πρωινές προσευχές, όπως και οι βραδινές προσευχές, ήταν κάποτε απλωμένες σε μια ολόκληρη λειτουργία. Αλλά οι παλαιότερες σωζόμενες Ευχολογίες, όπως, για παράδειγμα, ο Μπαρμπερινόφσκι του 8ου-9ου αιώνα, ο Ιμπ. Δημ. σαλιάρα. Νο. 226 (από τη συλλογή του Επισκόπου Πορφύριου) VIII-X αι., Cryptoferratsky Vissarionov (Bessanonis) περ. ΙΧ αιώνα, που συμπίπτει με τις προσευχές του Ευχ. Παρίσι. εθνική σαλιάρα. No. 213 Coalenev (Coislin) 1027, αριθμήστε απλώς τις πρωινές προσευχές, υποδεικνύοντας τη θέση στην ιεροτελεστία του Matins μόνο για τα τελευταία 3–4. Το σημαντικό είναι ότι αυτές οι Ευχολογίες δίνουν όλες τις τρέχουσες προσευχές, εξαιρουμένης όμως της 9ης, και με τη σημερινή τους σειρά, που μας επιτρέπει να κρίνουμε τον βαθμό της αρχαιότητάς τους. Η 7η προσευχή του Cryptoferratsky γράφει «η προσευχή του Ευαγγελίου», η 10η (υπάρχει η 9η) «η προσευχή του 50ου» (δηλαδή ο ψαλμός), η 11η (υπάρχουν 10) «μολ. για να επαινέσω», 12 (δεν υπάρχει μέτρηση) «τότε λένε προσευχή ή απελευθέρωση», και λατρεία, αλλά πριν από τις δύο τελευταίες Κρύπτες. και Koal. έχουν μια προσευχή των κατηχούμενων και 2 προσευχές των πιστών με την παρατήρηση ότι διαβάζονται μόνο μερικές φορές (για αυτές τις προσευχές και αυτήν την παρατήρηση, βλ. Εισαγωγή. Κεφ., 348). Αυτή η τελευταία περίσταση, καθώς και το γεγονός ότι σε ορισμένες Ευχολογίες, για παράδειγμα ο Σιναϊσκ. σαλιάρα. Νο. 962 XI-XII αι., οι πρώτες 5 προσευχές αναγράφονται «προσευχή πρώτου αντιφώνου», «μολ. αντίφωνο 2», κ.λπ. Ο 10ος αιώνας εγγράφει μόνο την 4η προσευχή, και το Sinaisk No. 982 του 13ου αιώνα μόνο για την τρέχουσα 10η προσευχή, εκεί 9ος, σημειώνει «η προσευχή του αντιφώνου, δηλ. 50 ps.»), - αυτές οι περιστάσεις δείχνουν ότι οι πρωινές προσευχές ήταν αρχικά προσαρμοσμένες στο πρωινό τραγούδι. Όταν μεταφέρθηκαν στους Ορθόδοξους τύπου Studite-Jerusalem, που δεν είχαν αντίφωνα στην αρχή, χρειάστηκε να κατανεμηθούν μεταξύ των συστατικών μερών αυτού του Όρθρου και οι διάφορες Ευχολογίες το κάνουν αυτό η καθεμία με τον δικό τους τρόπο, ώστε να μην υπάρχουν, θα έλεγε κανείς, δύο που συμπίπτουν εδώ σε όλα. Ναι, Γεωργιανή. Euchologius Imp. Δημ. σι. Νο 208 και Tiflissk. εκκλησιαστική μουσική Νο 450, και τα δύο του 16ου αιώνα, αλλά με ίχνη πολύ αρχαίας πρακτικής, υποδεικνύουν μετά τον έκτο ψαλμό ή στον τελευταίο ψαλμό του (δεύτερος Ευχ.) την τρέχουσα 1η προσευχή (οι προσευχές δεν είναι αριθμημένες): στο «κάθισμα» σύμφωνα με τον πρώτο «ψαλμό» (ίσως ολόκληρο το κάθισμα) λέγεται π. 2, σύμφωνα με το δεύτερο ps. λένε 3, σύμφωνα με το τρίτο ps. λένε 4, και τα άκρα των προσευχών προφέρονται ως επιφωνήματα μετά τις λιτανείες που ακολουθούν αμέσως (σε κάθισμα - μικρές), πριν από το Ευαγγέλιο που λένε. 9η, στις 50 μ.μ. – 10, κατά το τρίτο τραγούδι του κανόνα – λένε. 5, κατά τον έκτο ύμνο - 6, κατά τον έβδομο ύμνο - 7, κατά τον όγδοο ύμνο - 8, η προσευχή της επιμελούς ικεσίας, και σύμφωνα με τη λιτανεία της ικεσίας, η «προσευχή της εξόδου», δηλ. η σημερινή 12η. Προς Σιναϊσκ. Ευχ. Αριθμ. 973 - 1153 για τη μεγάλη λιτανεία 1 προσευχή, μετά το 2 και 3, δίνονται οι προσευχές 4–7 με την παρατήρηση: «άλλες προσευχές για (διά) πολυελεύον της Εβδομάδος της Σαρακοστής, όταν υπάρχει ποίηση», 50 ps. - λένε 10 (υπάρχει το 9ο), σύμφωνα με το ένατο τραγούδι - λένε. 11, «προσευχή επιμελούς παράκλησης» στην ειδική λιτανεία, μετά που λένε. 12 και στον παρόντα τόπο η προσευχή της λατρείας. Στην Euchologia Patmossk. σαλιάρα. Αρ. 105 XIII αιώνα. 1η προβλήτα επί του Θεού Κυρίου, μετά από αυτόν 2 και 3, πριν από το Ευαγγέλιο 9, στο 50 ps. 10, σύμφωνα με (άπό) τον τρίτο κανόνα του κανόνα 4, σύμφωνα με τον έκτο - 5, σύμφωνα με τον ένατο - 11 (τα άκρα των προσευχών χρησιμεύουν ως επιφωνήματα λιτανειών), σχετικά με «Δόξα στα ύψιστα» - 12, σύμφωνα με τη λιτανεία της αίτησης, μια προσευχή λατρείας, μετά το εδάφιο «ηρέστι» Κύριε των πάντων...» (με αίτημα ακρόασης, μη καταλογισμού αμαρτιών, ειρήνευση της ζωής και τιμή της Βασιλείας των Ουρανών). In the Sofia Service Book (στην Αγία Πετρούπολη. Dukh. Ak.) σαλιάρα. Αρ. 523 XIV αιώνας. στους έξι ψαλμούς 1 μολ., στο κάθισμα 2 και 3, στο τρίτο άσμα του κανόνα 4, 5 και 6, στο έκτο άσμα 7 και 8, «όταν ψάλλουν, «Ελέησόν με, Θεέ» - 10, στους επαίνους 11, μετά από αυτούς και τη μικρή λιτανεία - 12 τα γόπελα και τα ειδικά). Άλλα μνημεία, αν και δεν δίνουν κατανομή προσευχών ανά υπηρεσία, χαρακτηρίζονται από αποκλίσεις από την τρέχουσα και ταυτόχρονα την πιο αρχαία σειρά προσευχών, υποδεικνύοντας τις ίδιες προσπάθειες προσαρμογής των προσευχών των τραγουδιών στο συνηθισμένο: για παράδειγμα, RKP. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Νο 310 XVI αιώνα. δίνει την ακόλουθη σειρά: 1–5, 8, 10, 6, 7, 11; Εξυπηρέτηση της ίδιας Βίβλου Αρ. 952/347 XIV αιώνα: 1–4, 10, 5, 6, 11; Taktikon imp. Ιωάννης Καντακουζηνός XIV αιώνας. (Ελληνική ΡΚΠ. Σύνοδος Μόσχας, φ. Αρ. 279), Ευχ. την ίδια Βίβλο Νο. 280 και 281 XV αιώνα. και Rumyants. μουσική Αρ. 486 XVI αιώνας: 1–6, 10, 7, 8, 11, 12; Σιναϊσκ. Αρ. 958 Χ αιώνα. βάζει το 10 πριν από το 8. Άλλες Ευχολογίες επιτυγχάνουν μια τέτοια προσαρμογή με απλούστερο τρόπο - παραλείποντας κάποιες προσευχές, κυρίως εκείνες που το περιεχόμενο και ο τόπος τους δυσκόλευε τον χρονισμό τους σε μια συγκεκριμένη στιγμή του Όρθρου (κάτι που κάνουν και οι προαναφερθείσες Ευχολογίες). Τις περισσότερες φορές, στη συντριπτική πλειοψηφία του RKP, η 9η προσευχή παραλείπεται, ή τοποθετείται εκτός μέτρησης, ή τελευταία (ένας απόηχος της πρακτικής όταν το Ευαγγέλιο διαβάστηκε μετά τη μεγάλη δοξολογία). Ευχ. Παρίσι. 213 σημειώνει γι' αυτήν ότι «δεν συμβαίνει στη Μεγάλη Εκκλησία, αλλά στις άλλες, στις οποίες 6 ύμνοι λένε το Ευαγγέλιο για τις μεγάλες γιορτές». μερικές φορές παραλείπονται και οι προσευχές 7 (βλ. παραπάνω και Σιναϊ. Ευχ. Αρ. 956 και 958 του 10ου αιώνα, 962 του 11ου-12ου αι., Ilitary of the Athos-Xenophian basil. No. 161 of the 14th αι.), 8 (εκδ. αριθμός Υπηρετών του 15ου αιώνα Αρ. 530, 533 κ.λπ.), 11 (βλ. παραπάνω, ένας Ιλιτάριος του 9ου αιώνα, περιγραφή επισκόπου Πορφύριου 2402, Άθως-Εσφυγ. Αρ. 208 του 16ου αι.) και 6ος (Σι.21ος αιώνας). Σε ορισμένες, αυτές οι παραλείψεις φτάνουν έτσι τις 4 (το τελευταίο Ευχ.) και τις 5 προσευχές: για παράδειγμα, στο Σοφίσκ. Υπηρεσία αρ. 518 XIII αιώνα. και 522 XIV αιώνα. δεν υπάρχουν προσευχές 4, 6, 7, 9 και 10. Η Ευχολογία είναι Σιναϊσκ. Αρ. 984 XV αιώνας. και Athensk. Παν. Νο. 94 - 1542 έχουν μόνο τις τρεις πρώτες προσευχές, υποδεικνύοντας ότι πρέπει να διαβαστούν στους Έξι Ψαλμούς. Σταδιακά και σε διαφορετικά μέρη, η ανάγνωση των υπόλοιπων προσευχών χρονομετρήθηκε ώστε να συμπίπτει με τον έκτο ψαλμό και ο αριθμός τέτοιων προσευχών που διαβάζονται ταυτόχρονα αυξήθηκε από 8, αφού από την 9η προσευχή φοριούνται οι παραπάνω επιγραφές, χρονολογημένες να συμπίπτουν με άλλους χώρους υπηρεσίας («στο Ευαγγέλιο», «στο 50ο, στο Ρωμαϊκό», «onlo. Μουσ. αρ. 474 του 16ου αι., στο Συν. 961 του 11ου-12ου αιώνα και επίσης το 8ο «πριν από το 50 ps»), μέχρι 10 (έτσι σε αριθμό Υπηρεσιακών Βιβλίων του 15ου αιώνα, Τ.245, Νο 130, όπου μόνο η 11η και η 12η προσευχή φέρουν παρόμοιες επιγραφές: «επαίνων», «επί Δόξας εν υψίστοι») και έως 11 (Μ. Κυπριανός: «στον Όρθον 11 προσευχές και η 12η προσευχή μετά το «Δόξα τω Κυρίω εξ ουρανού» επί προσκύνησης» 2403). Από εδώ ήταν ήδη ένα βήμα στην τρέχουσα πρακτική με τις 12 προσευχές του στους Εξαψαλμούς (η 9η προσευχή μάλλον έλειπε), που παρουσίασε το RKP. από τον 11ο αιώνα: Ευχ. Δωμάτιο της Μόσχας. μουσική Βόρεια Νο 474 XI αιώνας, Άθως-Βατοπέδιο. Νο 133/174 XIV αιώνας, Σιναϊσκ. Νο. 988 XV αιώνας, Μόσχα. Σύνοδος, β. Αρ. 616/360 XVI αιώνα. κλπ. 2404 κ.ε. παρακάτω). Όσον αφορά τα έντυπα Βιβλία Υπηρεσιών, τα ελληνικά. όλα έχουν τη σημερινή σύνθεση, από τη δόξα. Η Μόσχα 1602 και 1647 δεν έχουν 9ο, επομένως, μόνο 11 στους Έξι Ψαλμούς, Υπηρεσία. Ο Πέτρος των Μογκίλων το 1629 σημειώνει σχετικά ότι το κατέθεσαν οι Έλληνες, και αφήνει την ανάγνωσή του στην επιθυμία, από τη Μόσχα. Το 1658 παρουσιάστηκε και η σύνθεση έλαβε τη σημερινή της μορφή. Οι πρωινές προσευχές διαβάζονται από τον ιερέα στο ίδιο περιβάλλον με τις απογευματινές προσευχές, δηλαδή μπροστά στις βασιλικές πόρτες, με το κεφάλι ακάλυπτο, φορώντας στολίδια. «Ιντέζ και εν φελώνιον», προσθέτει εδώ το Τυπικό, εννοώντας φυσικά το έθιμο, που νομιμοποίησε η Σύνοδος των Εκατοντακεφάλων, οι λαϊκοί ιερείς να τελούν όλα τα Όρθρα, καθώς και τον Εσπερινό στο Φελώνιο. Αυτό το αναγνωστικό περιβάλλον, που εμπνέει τη σκέψη της μετάνοιας και της αναξιότητάς μας, μας θυμίζει επίσης την προηγούμενη πρακτική της έναρξης του Matins στον προθάλαμο. Η ανάγνωση των προσευχών ξεκινά με τον Ψαλμό 4 του Εξαψαλμού, «Κύριε Θεέ της σωτηρίας μου», προφανώς για να δώσει στον ιερέα την ευκαιρία να ακούσει τουλάχιστον τον μισό από τον Εξάψαλμο. Αρχαίοι κανονισμοί για τις πρωινές προσευχές Φορτίο. RKP. δεν αναφέρει την ανάγνωση των προσευχών κατά τη διάρκεια των Εξαψαλμών στην ιεροτελεστία της αγρυπνίας, αλλά μιλά για αυτό στους κανόνες των εβδομάδων (βλέπε εκεί). Ελληνικό RKP. και έντυπα ελληνικά. Τυπικόν (Ιερ.): «Όταν ο πρωτεύων αρχίζει τον Ψαλμό 103: Ευλόγησε τον Κύριο, ψυχή μου», λέει ο ίδιος ο ιερέας στην προσευχή του Matins, ακάλυπτος μπροστά στον άγιο. πόρτες"? έτσι είναι και οι πιο αρχαίες δόξες. αλλά όψιμα ελληνικά και δόξα (Σύνοδος Μόσχας. Βιβλική Ελληνική Νο. 381 και Σλαβ. Νο. 332/385 του τέλους του 14ου αιώνα) υποδεικνύουν την έναρξη των προσευχών με τον ψαλμό «Κύριε Θεέ της σωτηρίας», όπως τώρα. «Κατάταξη» Πατρ. Η Φιλοθέα είναι η ίδια, αλλά δεν αναφέρει άμφια. Παλιομοδίτικο στόμα: «Ας δεχτούμε το επιτραχήλιο». Σύμφωνα με το 'Ιερατικόν᾿ y, ο ιερέας αρχίζει να διαβάζει προσευχές από τον 1ο ψαλμό, μέχρι τον 4ο διαβάζει πριν από το γεύμα, και στη συνέχεια πριν από την εικόνα του Σωτήρος, την οποία εν κατακλείδι ασπάζεται 2405. Μεγάλη Λιτανεία στο Matins Οι Εξάψαλμοι δεν είναι τόσο μια προσευχή όσο μια έκχυση των συναισθημάτων του πιστού. η μεγάλη λιτανεία που την ακολουθεί, η οποία γενικά βρίσκεται στην αρχή όλων των σημαντικότερων ακολουθιών, είναι μια ήδη καθορισμένη, ακριβής προσευχή που αγκαλιάζει τις πιο σημαντικές ανάγκες ενός χριστιανού. Οι Εξάψαλμοι στο Όρθρο, όπως και ο εναρκτήριος ψαλμός στον Εσπερινό, συντονίζουν την ψυχή με μια τέτοια προσευχή, ξυπνώντας μέσα της ασαφή, αλλά ακόμη πιο βαθιά θρησκευτικά συναισθήματα. προετοιμάζονται για τις προσευχές της Μεγάλης Λιτανείας. Στη λειτουργία δεν υπάρχει τέτοια προετοιμασία, αφού οι πιστοί την προσεγγίζουν επαρκώς προετοιμασμένοι από όλο το φάσμα των καθημερινών ακολουθιών και κυρίως από το ρολόι και γενικά την προσεγγίζουν με μεγάλη ανάταση πνεύματος, που προέρχεται φυσικά από την επίγνωση της σημασίας του επερχόμενου μυστηρίου. Η Μεγάλη Λιτανεία στον Όρθρο, καθώς και στον Εσπερινό, υποδεικνύεται από το Τυπικό που πρέπει να εκφωνήσει ο ιερέας, αφού ο διάκονος μιλάει μόνο από τον πολυέλεο. Ο ιερέας το προφέρει πριν από τις πόρτες του Αγίου, από το μέρος όπου διάβαζε τις πρωινές προσευχές και μετά το επιφώνημα της ο ιερέας «αναχωρώντας στέκεται στη θέση του», δηλ. μαζί με τους αδελφούς, έξω από το θυσιαστήριο, όπως στον εσπερινό (βλ. παραπάνω, σελ. 533). Φορτίο. RKP. δεν αναφέρει τη λιτανεία. Ελληνικό RKP. και φούρνος εκδ.: «τότε ο ιερέας κάνει τη λιτανεία και κηρύττει». Το ίδιο και το αρχαίο. δόξα RKP.; όψιμο και παλιό προφορικό: «παπάς ή διάκονος δημιουργεί έναν μεγάλο διάκονο» 2406. Σύμφωνα με το «Ιερατικόν᾿ y», «Κύριε ελέησον» σε αυτή τη λιτανεία (που λέγεται, όπως όλοι εκεί, από έναν διάκονο) οι χορωδίες τραγουδούν εναλλάξ το 2407. Όντας πιο χαρμόσυνη λειτουργία από τον Εσπερινό, που τελείται τις ώρες της γέννησης και της ανάστασης του Χριστού, ο Όρθρος, αντί του 140ου και ειδικά μετά τον εσπερινό, στη θέση τους υπάρχει γενικός εορταστικός ψαλμός σε πολύ πιο πανηγυρική απόδοση από αυτούς τους ψαλμούς, δηλαδή αποσπάσματα από τον Ψαλμό. 117 υπό τον τίτλο «Θεός Κύριος» (Θεός Κύριος). Αυτός ο ψαλμός προοριζόταν για να ψάλλουν οι Εβραίοι σε κάποια μεγάλη γιορτή («κάνω αργία», εδ. 27), με την ευκαιρία της αποκάλυψης μεγάλου ελέους στον λαό από τον Θεό, για την οποία όλος ο Ισραήλ έπρεπε να ευχαριστήσει τον Θεό, για τη σωτηρία από τον θάνατο και την καταστροφή («Δεν θα πεθάνω, αλλά θα ζήσω», στ. 17). Ο περίφημος πασχαλινός στίχος «Αυτή η ημέρα...» βρίσκεται σε αυτόν τον ψαλμό. Από τους ψαλμούς, αυτός είναι ίσως ο πιο χαρούμενος, δεύτερος από αυτή την άποψη μόνο στον 67ο. Από τον τάδε ψαλμό συντέθηκε το τραγούδι «Ο Θεός είναι ο Κύριος». Επιπλέον, λήφθηκαν από αυτό οι πιο δυνατοί και χαρακτηριστικότεροι στίχοι για αυτήν, που αντιπροσωπεύουν εν συντομία το περιεχόμενο ολόκληρου του ψαλμού. Ο κύριος από αυτούς τους «εκλεκτούς» 5 στίχους, «Ο Θεός είναι ο Κύριος, και εμφανίστηκε σε εμάς, ευλογημένος ο ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου», αποτελείται από δύο εδάφια του ψαλμού, ταξινομημένα με αντίστροφη σειρά (εδ. 27α και 26), από τα οποία το πρώτο έχει απευθείας την έννοια ότι ο Κύριος αποκαλύπτει τώρα την ιδιαιτερότητα του Θεού (Ιεχωβά) («εμφανίστηκε», από το εβραϊκό «φωτισμένος», «έλαμπε»). Αυτό συνδέεται με το γεγονός ότι αυτός που τώρα έρχεται, κάτω από τέτοιες συνθήκες, στο όνομα του Κυρίου είναι ευλογημένος (το «στο όνομα του Κυρίου» μπορεί επίσης να αναφέρεται ως «ευλογημένος»). Το γεγονός ότι αυτά τα τελευταία λόγια εφαρμόστηκαν στον Σωτήρα κατά την επίσημη είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ και ότι, σύμφωνα με τα λόγια Του, θα Τον συναντήσουν στη Δευτέρα Παρουσία το 2408, όλα αυτά Τον δείχνουν ακριβώς ως τον «Ερχόμενο», του οποίου η έλευση ισοδυναμεί με την εμφάνιση του ίδιου του Θεού και δείχνει τον Θεό σε όλους. Η έλευση του Υιού του Θεού σε εμάς, η εμφάνιση του Θεού στη σάρκα Του, σύμφωνα με τη διδασκαλία των αποστόλων, είχε, όπως λέγαμε, τρεις βαθμούς: σάρκωση, ανάσταση και μελλοντική Έλευση το 2409. Καθένας από αυτούς προκαλείται από τη νύχτα, καθένας από αυτούς θυμάται στη νυχτερινή λειτουργία, όπως είναι αφιερωμένος στη νύχτα («Δόξα στα υψηλότερα», «Ιδού ο Νυμφίος»). Αλλά το πρωί της Κυριακής είναι πιο φυσικό να σκεφτόμαστε τη δεύτερη, κεντρική «εμφάνιση» - στην ανάσταση. Ο Συμεών Θεσσαλονίκης αναφέρεται στον στίχο ως πρώτο και τελευταίο: «είναι καλά λέγεται σε αυτό το τραγούδι: «Ο Θεός είναι ο Κύριος και φάνηκε σε μας» - ο Λόγος του Θεού ενσαρκωμένος· «μακάριος ο ερχόμενος» - ο ίδιος ως Θεός κατά σάρκα· «εν ονόματι του Κυρίου» - στο όνομα του Πατέρα και του δικού Του - Και ταιριάζει πολύ στη γέννηση της σάρκας. όπως ήταν τη νύχτα, και για εμάς, που καθόμαστε στο σκοτάδι και στο κουβούκλιο της άγνοιας, «ανέβηκε ένα μεγάλο φως», σύμφωνα με τον Ησαΐα, γι' αυτό σε αυτή τη ζωή, σαν τη νύχτα, περιμένουμε τα μεσάνυχτα τον ερχομό του αγαπημένου μας και στοργικού Νυμφίου των ψυχών» 2410. ανάσταση, εξαιρουμένης της Τέχνης. «Ομολογήστε τον Κύριο», που λαμβάνεται ως ο εναρκτήριος στίχος του ψαλμού: όλοι αντιπροσωπεύουν την κατατρεγμένη ζωή του Σωτήρα (εδ. 11: «έχει συμβεί…»), συνοδευόμενη από τη συνείδηση ​​ότι ο θάνατος που απειλεί τους εχθρούς θα ήταν ανίσχυρος απέναντί ​​Του (εδ. 17: «Δεν θα πεθάνω, αλλά θα ζήσω…») και θα συνεπάγεται το θεμέλιο της Εκκλησίας (εδ. 22 και 23: «Η πέτρα του είναι απρόσεκτη...»· πρβλ. στίχους για τους ακόμη). Αρχαία χρήση του ps. 117 και «Ο Θεός είναι Κύριος» Ψ. 117 – χαλελούια (στο LXX) και ήταν μέρος του λεγόμενου «hallel» μεταξύ των Εβραίων (Ψαλμ. 112–117, Εβρ. 113–118. Εισαγωγικό κεφάλαιο, 12), που τραγουδιόταν το Πάσχα, την Πεντηκοστή, τις Σκηνές και τη γιορτή της ανανέωσης, αλλά αρχικά προοριζόταν για το Πάσχα. καταλαμβάνοντας την τελευταία θέση στην αίθουσα, ps. Το 117 εισήχθη αργότερα από άλλους ψαλμούς 2411 και, προφανώς, προοριζόταν περισσότερο για τις Σκηνές του 2412 παρά για το Πάσχα (δεν υπάρχει στην Εβραϊκή Βίβλο και δεν είναι αλληλούγια). Όπως πρέπει να ψάλλονταν από τον Σωτήρα και τους Αποστόλους κατά την καθιέρωση της Θείας Ευχαριστίας, ο ψαλμός ήταν κατάλληλος για τη λειτουργία και η λειτουργία των Αποστολικών Συνταγμάτων παίρνει από αυτόν τον ψαγμένο τώρα στίχο (26, 27a), ως προετοιμασία για κοινωνία (μαζί με το «Δόξα εν υψίστοι» και τη λειτουργία 2413, όπως και η λειτουργία 2413. Vasily-Zlatoustovskaya (και οι δύο χωρίς να αναδιατάξουν τις λέξεις του ψαλμού). λειτουργία του απ. Ο Ιάκωβος βάζει τον στίχο «Μακάριος ο ερχόμενος» μετά το «Άγιος, Άγιος», παρεμβάλλοντας το «Εκείνος που ήρθε και» πριν από το «Εκείνος που έρχεται» 2414. Στο Matins αναφέρεται από τη γνωστή περιγραφή του Σινά Ορθόδοξου του 7ου αιώνα, Hypotiposis and Diatiposis (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 295: 295: Αλλά και επί Συμεών του Θεσσαλονικιού, ο Θεός Κύριος δεν είχε ψαλτήρι. Αν κρίνουμε από το γεγονός ότι το ps. 117 στο LXX alleluia - ότι το αλληλούια στη Δυτική Εκκλησία θεωρείται τόσο ιδιαίτερα πασχαλινό και εορταστικό τραγούδι που δεν τραγουδιέται κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής - ότι το αλληλούια για εμάς είναι μέρος της σαρακοστιανής λειτουργίας, που οι περισσότεροι παρέμειναν πιστοί στα παλιά χρόνια, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Θεός Κύριος τραγουδήθηκε ποτέ με αλληλούια ή αντικαταστάθηκε από αυτό (βλ. Σύμφωνα με τη μεγαλύτερη σημασία του Ορθόδοξου σε σύγκριση με τον Εσπερινό και τη φύση του τραγουδιού Θεός ο Κύριος, τραγουδιέται με την πιο πλούσια μελωδία - τη μελωδία του τροπαρίου, που χρησιμεύει ως η τελευταία χορωδία του. Πιο συγκεκριμένα για το άσμα του «Ο Θεός είναι ο Κύριος» το Τυπικό σε αυτό το μέρος λέει: «Ο κανονάρχης που τέλεσε τα προκείμενα στον Εσπερινό, έχοντας υποκλιθεί στον προκαθήμενο, διακηρύσσει: Ο Θεός είναι ο Κύριος από τους στίχους του σε αληθινή φωνή, και ψάλλουμε το τροπάριο της Κυριακής». Αυτή η ελλιπής ένδειξη συμπληρώνεται αλλού. Κεφάλαιο 9 Το Τυπικό περί ψαλμωδίας της Αλληλούιας, που αντικαθιστά τον Θεό Κύριο και εκτελείται σύμφωνα με τον ίδιο χάρτη, λέει: «Κανονάρχης -γίνοντας ευθύς άγιος πόρτες λέει Αλληλούια στη φωνή του Οκτώηχου, λέγοντας αυτούς τους στίχους - και ψάλλουμε την Τριάδα, αν ο Θεός είναι ο Κύριος, ψάλλουμε τον Θεό τον Κύριο στη φωνή του Αγίου Τροπαρίου με τους στίχους του και το ρήμα Άγιο Τροπάριο». Στην ιεροτελεστία του Όρθρου την 1η Δευτέρα της Πεντηκοστής: «ο χειροτονημένος μοναχός ή ιερέας λέει Αλληλούια με τη φωνή του παραληφθέντος Οκτώηχου από τους στίχους τους. Και σύμφωνα με κάθε στίχο ο κλήρος ψάλλει Αλληλούια 3». Το βιβλίο υπηρεσίας: «αρχίζουν να ψάλλουν στον Θεό τον Κύριο - σύμφωνα με τη φωνή της ημέρας του τροπαρίου· στίχος - ο Θεός ο Κύριος ψάλλεται τέσσερις φορές· λέγεται επίσης το τροπάριο. το ίδιο μέρος (προς τις άγιες πόρτες) και, γυρίζοντας (προς τα δυτικά), υποκλίνεται με το πρόσωπο και φεύγει ο Σίτσας και πάντα υπάρχει αλληλούια. Όλες αυτές οι οδηγίες προφανώς προϋποθέτουν ότι ο κανονάρχης ψάλλει πρώτα τον Θεό Κύριο στη φωνή και μετά ψάλλει τους στίχους του και για κάθε στίχο οι χορωδίες (εναλλάξ, γι' αυτό και 4 στίχοι) απαντούν τραγουδώντας τον Θεό Κύριο. Γι' αυτό δεν χρειάζεται να κηρύξετε τη φωνή ενώπιον του Θεού Κυρίου: ο κανονάρχης δείχνει πώς να την ψάλλετε. Στην πράξη, ως επί το πλείστον, οι στίχοι με τον αρχικό Θεό τον Κύριο διαβάζονται από τον ιερέα ή τον διάκονο που εκφώνησε τη λιτανεία τραγουδώντας τέσσερις φορές τον Θεό τον Κύριο 2415. «Ο Θεός είναι ο Κύριος» σύμφωνα με τους αρχαίους νόμους Σύμφωνα με τη γνωστή περιγραφή των Ορθών του Σινά του 7ου αιώνα, ο Θεός ο Κύριος τραγουδήθηκε από επιδέξιους τραγουδιστές, και ο πρεσβύτερος την ξεκίνησε (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 295–296). Σπουδ.-Αλ. ο χάρτης, αντιπαραβάλλοντας τον Θεό Κύριο, ως χαρμόσυνο τραγούδι, με τον Εξάψαλμο με το μετανοϊκό του περιεχόμενο, απαιτεί αντίστοιχη διαφορά στην ψαλμωδία και των δύο: ενώ ο Εξάψαλμος ψάλλεται «βλά» (βλ. παραπάνω), «Abiy σε φωτεινές και αδράνειες μέρες (όταν τραγουδιόταν μόνο το στόμα του Σπουδαστή. Θεός ο Κύριος) ο Θεός ο Κύριος φώναξε λαμπρά και καθαρά, σαν να είχε αποκαλυφθεί αυτό το αληθινά θεϊκό φως, μάταια έλαμπε πάνω μας και έδιωξε μακριά όλα τα σύννεφα θρήνου και απελπισίας μακριά, αλλά θαυμάσια και λαμπερή η χαρά που μας έδωσε η ατέλειωτη χαρά, μεγαλείο ανείπωτης χαράς μέσα σου». Ο Stud απαιτεί ένα παρόμοιο είδος τραγουδιού. στόμα και για το Αλληλούια 2416. Ένα από τα καταστατικά του Western Studio (Nikolo-Kasulyansky, κεφάλαιο 1) απαιτεί από τους αδελφούς να στέκονται όρθιοι όταν ψάλλουν τον Θεό τον Κύριο, όπως κάτω από τον Απόστολο και το Ευαγγέλιο 2417. Φορτίο. RKP. Ιερούς. Ο Θεός ο Κύριος στόματος δεν υποδεικνύει τη μέθοδο εκπλήρωσης της ιεροτελεστίας της αγρυπνίας, αλλά κάνει μια παρατήρηση σχετικά με αυτό στο καταστατικό των εβδομαδιαίων όρθιων (βλέπε εκεί). «Ο μοναχός που τελείωσε τον εσπερινό για το προκεμέ, έχοντας κάνει τη συνηθισμένη υπόκλιση στον ηγούμενο, ψάλλει στον Θεό Κύριο και ψάλλει το τροπάριο...» «Χειροτονημένος από τον Mnih, ο οποίος ψάλλει τον προκείμενο στον Εσπερινό... (κάνε μια υπόκλιση στον ηγούμενο ή στη θέση του) Ο Θεός ο Κύριος ψάλλει με αληθινή φωνή, Σκαντζόχοιρος... προσκαλεί τους στίχους Εξομολογήσου (κ.λπ.) και κάθε στίχο ο κανονάρχης (ή: Μνιχ) ψάλλει - Ευλογημένος, ευλογημένος, κατά το όνομα του Κυρίου. Ο Θεός ο Κύριος εμφανίστηκε με την ίδια φωνή. «Ο διορισμένος μοναχός, που ψάλλει τον προκείμενο στον εσπερινό, έχοντας προσκυνήσει τον ηγούμενο, ο Θεός Κύριος ψάλλει από τους στίχους του και ψάλλει το τροπάριο». Έτσι είναι ο παλιός τρόπος. προφορικά, μόνο αντί για «τραγουδάει» - «λέει». «Κατάταξη» Πατρ. Φιλόθεος και νεοελληνικά. Ευχολόγιο: «Ο Θεός ο Κύριος ψάλλεται» 2418. Βιβλία υπηρεσιών της Μόσχας. 1602 και 1647: «Ψάλλουμε στον Θεό τον Κύριο, στίχος: Εξομολογήσου (κ.λπ.). Αν υπάρχει νηστεία, τραγουδάμε αλληλούια λέγοντας αυτούς τους στίχους». «Και άρχισαν να ψάλλουν στον Θεό τον Κύριο σύμφωνα με το έθιμο. Ο ιερέας στάθηκε εκεί, μετά του οποίου η ψαλμωδία της χορωδίας είπε τους συνηθισμένους στίχους και έφυγε». Υπηρεσία Μόσχα 1658, ως η παρούσα. Ί ερατικόν: «οι χορωδοί εναλλάξ ψέλνουν τέσσερις φορές τον Θεό τον Κύριο στη φωνή που έγινε» 2419. Σύμφωνα με το Proscinitary, στην Ανατολή (XVII αιώνα) ο Θεός Κύριος τραγουδήθηκε πρώτα από τον πατριάρχη ή τον λύκο και μετά από τις λύρες με τη σειρά του, αλλά δεν είπε τους στίχους 2420. Έχοντας περάσει από μια θλιβερή-μετανοϊκή διάθεση σε μια εορταστική-χαρούμενη διάθεση και από τα συναισθήματα της Παλαιάς Διαθήκης σε αυτό το ζωντανό προαίσθημα της σωτηρίας, που δίνεται από την επιλογή των αποσπασμάτων από το 117 σελ., τα τραγούδια του Matins μεταβαίνουν τώρα στην άμεση χριστιανική γλώσσα. Αυτό γίνεται με την προσθήκη ενός τροπαρίου στον ψαλμό. Αυτή τη στιγμή, το τροπάριο λαμβάνει την πιο πανηγυρική απόδοση: ακόμη και στις καθημερινές ορθότοποι ψάλλεται δύο φορές, κάτι που δεν γίνεται σε καμία άλλη λειτουργία, ούτε καν στη λειτουργία. ακόμα κι αν υπάρχουν 2 τροπάρια για αναμνήσεις ίσης σημασίας, εδώ το πρώτο τροπάριο ψάλλεται δύο φορές. αυτό οφείλεται κυρίως στην κατανομή του τραγουδιού μεταξύ δύο χορωδιών. Δεδομένου ότι το τροπάριο εδώ είναι στην πραγματικότητα η χορωδία του ψαλμού (όπως ήταν σύμφωνα με τον αρχικό του σκοπό), και για έναν ψαλμό ή ένα τμήμα ψαλμών μια μικρή δοξολογία θεωρείται απαραίτητο συμπέρασμα, τότε ένα άλλο τροπάριο, αν υπάρχει, συνδέεται με το τροπάριο μέσω του τελευταίου και η Θεοτόκος ή μια Θεοτόκος, που συμφωνεί πάντα με το συμτροπάριο. Έτσι, αν την Κυριακή, όπως συμβαίνει σχεδόν πάντα, υπάρχει κάποιου είδους ανάμνηση με τροπάριο, η Θεοτόκος δεν ψάλλεται στην εβδομαδιαία φωνή, αλλά η Κυριακή Θεοτόκος (η λεγόμενη «πρώτη») ψάλλεται στη φωνή του τροπαρίου του αγίου. Χάρη σε αυτό, η Κυριακάτικη Θεοτόκος της τρέχουσας φωνής, που έμεινε άφωνη, μεταφέρεται στο σεδάλνι με 1 κάθισμα, αντικαθιστώντας την τοπική Θεοτόκο, την οποία όμως σημειώνει το Τυπικό ήδη στο Κεφάλαιο 52. Η ίδια μεταφορά, φυσικά, πρέπει να γίνει αν τοποθετηθεί τροπάριο αντί της Θεοτόκου, όπως συμβαίνει πριν και μετά την Θεοτόκο. οι εκδηλώσεις μνήμης συμπίπτουν με την Κυριακή. Στο κεφάλαιο 52 σημειώθηκε ότι αν την Κυριακή υπάρχουν δύο άγιοι, ο καθένας με ειδικό τροπάριο, ψάλλεται μια φορά το τροπάριο της Κυριακής, μετά στον Α' άγιο, Δόξα στον άλλον και τώρα η Θεοτόκος κατά τη φωνή του τελευταίου τροπάριο. Και σύμφωνα με τον κανόνα του Στουδιανού (Αλεξιέφσκι) ψάλλονταν δύο φορές το τροπάριο της Κυριακής και μετά η Θεοτόκος· αλλά αν σε έναν άγιο προστέθηκε τροπάριο (που γινόταν μόνο για μεγάλους αγίους), τότε μια φορά το 2421. Κατά τον Ευεργετικό Τύπο. Το τροπάριο του Αγ., προφανώς, ψάλθηκε αντί της Θεοτόκου. Είναι υπέροχο που βρίσκεται στο Nikolo-Kasulyansk. Τύπος. Το τροπάριο σε αυτό το μέρος ονομάζεται και «απόλυση» 2422. Από Ιερ. φορτίο στο στόμα. RKP. - τίποτα, Έλληνας. «Ας ψάλλουμε το τροπάριο διπλασιάζοντάς το· και τη Δόξα της αγίας, αν εορτάζεται· αν όχι, την Α ́ φωνή της Θεοτόκου». το ίδιο και η εκτύπωση. Ελληνικός Τύπος. και Ευχ.; δόξα RKP. και old school στόμα σαν το σημερινό, μα η πιο αρχαία δόξα. RKP. προσθέτουν μια παρατήρηση για τη μεταφορά της Θεοτόκου στο κάθισμα. Στην Ανατολή τον 17ο αιώνα. τα τροπάρια στο ματς τραγουδιόνταν, αν δεν ήταν γνωστά από καρδιάς, με τη βοήθεια του κανονάρχη· Δεν τραγούδησαν Slava ούτε τώρα, αλλά μίλησαν γρήγορα, όπως στη Ρωσία 2423. Αντικαθιστώντας όλα τα άλλα τραγούδια σε ορισμένες λειτουργίες, το τροπάριο σε συμπιεσμένη μορφή απεικονίζει την ίδια την ουσία του εορταζόμενου γεγονότος. Αυτό γίνεται και στα τροπάρια της Κυριακής, που ψάλλονται στον Θεό Κύριο, ώρες και λειτουργία. Αλλά ενώ μερικοί από αυτούς ζωγραφίζουν περισσότερο μια εικόνα, την εξωτερική πλευρά της ανάστασης (κεφ. 1, 4:6), άλλοι μένουν στην εσωτερική της πλευρά. Ταυτόχρονα, κάθε επόμενος δίνει προσοχή σε όλα τα άλλα και άλλα χαρακτηριστικά του γεγονότος, αντλώντας από το υψηλό θέμα επαρκές υλικό για αυτό, ώστε κανένας από τους τροπάριους να μην επαναλαμβάνει τις σκέψεις του άλλου. Η Θεοτόκος στα τροπάρια είναι αφιερωμένη κυρίως στην αποκάλυψη του μυστηρίου της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, που έγινε σαφές από την εποχή της ανάστασής Του, μερικές φορές σταματώντας μόνο στον θάνατο και την ανάσταση (κεφ. 3, 6, 7:8). Κρίνοντας από το γεγονός ότι τα τροπάρια είναι το αρχαιότερο μέρος των εορταστικών ακολουθιών, οικείο σε αυτόν τον πρωταρχικό σχηματισμό λατρείας, που αντιπροσωπεύεται από τα Τυπικά της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης του 9ου αιώνα, θα περίμενε κανείς ότι τα τροπάρια της Κυριακής είναι παλαιότερα από τη στίχη και τους κανόνες και ότι εμφανίστηκαν στον Ιωάννη του Δαμασκηνού. Η ανωνυμία τους μιλά για αυτό. Όμως στα σωζόμενα μνημεία εμφανίζονται ταυτόχρονα με τα έργα των Αγ. Κοσμάς και Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Έτσι, μαζί με μερικές από τις τελευταίες δημιουργίες, υποδεικνύονται από το RKP. Ιερουσαλήμ Πατριαρχική Βίβλος. (Αρ. 43 Σταυρού μον.) με «Η συνέπεια της Αγίας και της Εβδομάδας του Πάσχα»· εδώ τοποθετούνται ως «σεδάλια» στο τέλος του Εσπερινού, σύμφωνα με το Now Dismissed, ξεκινώντας από τον Εσπερινό του Μεγάλου Σαββάτου μέχρι τη Λαμπρή Παρασκευή, φωνές 1–7 2424. Το τροπάριο τελειώνει το πρώτο, σύντομο, μέρος του Ορθόδοξου, όπως λήγει ο Εσπερινός και όλα τα Όρθια (και το πρώτο μέρος της λειτουργίας της ώρας). Το δεύτερο μέρος του Όρθρου, όπως κάθε λειτουργία, ξεκινά με ψαλμούς και αποτελείται κυρίως από ψαλμούς και αναγνώσματα, που θυμίζουν τη νυχτερινή λειτουργία των ασκητών και των αρχαίων μοναστηριών. Αυτό το μέρος του Όρθρου είναι γεμάτο με κάθισμα ή τη λεγόμενη στιχολογία των ψαλμών. Τα Καθίσματα είναι ένα ιδιαίτερο είδος ψαλμωδίας, διαφορετικό από την ψαλμωδία σε άλλους χώρους της εκκλησιαστικής λειτουργίας, για παράδειγμα, από τους εναρκτήριους ψαλμούς. Δηλαδή, οι ψαλμοί προφέρονται εδώ, τώρα κυρίως διαβασμένοι, με τη λιγότερη επισημότητα και σε πιο ήρεμη στάση σώματος, καθιστοί. Τα καθίσματα είναι τέτοιας φύσεως ειδικά στο Όρθρο, όπου γι' αυτό χρησιμεύουν ως ανάπαυση για το σώμα και την ψυχή όσων προσεύχονται από θερμές προσευχές - λιτανείες και από πολλές πανηγυρικές ψαλμωδίες. Πρέπει να προσευχόμαστε μέσα από τους εναρκτήριους ψαλμούς, για παράδειγμα, τον έκτο ψαλμό, και όλους τους άλλους, εκτός από τους ψαλμούς κάθισμα, και να συμπεριφερόμαστε κατά τη διάρκεια αυτών «σαν να συνομιλούμε με τον αόρατο Θεό», γι' αυτό και απαγορεύεται να καθόμαστε κατά τη διάρκεια αυτών. Μέσω της άδειας να καθίσει κανείς στο κάθισμα, οι ψαλμοί επιτρέπεται να ακούγονται όχι τόσο ως προσευχή, αλλά ως οικοδόμημα, ως έργο τέχνης, για να απολαύσουν την ποίησή τους στο έπακρο. Στο κάθισμα, λοιπόν, οι ψαλμοί τραβούν την προσοχή εκείνων που προσεύχονται από την άλλη πλευρά σε σύγκριση με τους ψαλμούς άλλων τόπων υπηρεσίας. Επομένως, οι ψαλμοί που έχουν ήδη ψαλθεί στις ίδιες ακολουθίες σε άλλο μέρος δεν εξαιρούνται από το κάθισμα: όλοι οι ψαλμοί του έκτου ψαλμού, ο εσπερινός και οι ώρες επαναλαμβάνονται μερικές φορές στα καθίσματα αυτών των ακολουθιών. Ενώ λίγοι ψαλμοί, 1 ή 3, ψάλλονταν κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών λειτουργιών, οι οποίες έλαβαν χώρα πριν από τη μεταμόρφωση της λατρείας υπό την επίδραση του μοναχισμού (αιώνες I-IV), το έθιμο του καθίσματος για ψαλμωδία δεν μπορούσε να προκύψει. Φάνηκε όταν κατά τη διάρκεια των ακολουθιών άρχισαν να προσπαθούν να ψάλλουν ολόκληρο το Ψαλτήρι σε μια μέρα ή περισσότερο. Το έθιμο αυτό αναφέρθηκε για πρώτη φορά από τον Κασσιανό τον 5ο αιώνα. (Εισαγωγή κεφ., 218), και ο τόνος δικαίωσης με τον οποίο περιγράφει αυτό το έθιμο των Αιγυπτίων μοναχών μαρτυρεί την καινοτομία του. Ειδήσεις από τους VI-VIII αιώνες. Τόσο για την Ανατολή όσο και για τη Δύση, μιλούν για κάθισμα μόνο στις αναγνώσεις (οικοδόμηση), και για την Ανατολή, τονίζεται η όρθια ενώ ψάλλει ολόκληρο το Ψαλτήρι στη νυχτερινή λειτουργία: οι ενότητες του στη γνωστή περιγραφή των Ορθών του Σινά ονομάζονται statiyas, στάσις - όρθιοι, και λέγεται ότι σηκώθηκαν για να τα τραγουδήσουν. και τα τμήματα αυτά (50 ψαλμοί το καθένα), ως προς τη θέση τους στο Μάτιν, ανταποκρίνονται πλήρως στα καθίσματα μας. Η στάση πίσω από το κάθισμα απαιτείται επίσης από τη Διατύπωση (βλ. παρακάτω «The Order of Kathisma»· Introductory Chapter, 295:310). Αλλά μεταφέρθηκε στη Δύση, ίσως από τον Κασσιανό, το έθιμο να κάθεσαι στους ψαλμούς εκεί σύντομα έγινε ευρέως διαδεδομένο και μεταφέρθηκε σε άλλα μέρη της λειτουργίας. Στην Ανατολή τον 9ο αιώνα. υπάρχει ήδη ο όρος κάθισμα, ο οποίος όμως εφαρμόζεται περισσότερο, όπως τώρα στους Έλληνες, στα τραγούδια που προηγούνται της ανάγνωσης παρά στα τμήματα του Ψαλτηρίου, που ως επί το πλείστον λέγονται αί στιχολογίοα, και η δόξα του κάθισμα - άρθρα 2425, αλλά ήδη στην Υπόθεση λέγονται κάθισμα in ψαλμούς. Αυτή η πρακτική - το να κάθεσαι μόνο για ανάγνωση και να στέκεσαι για τους ψαλμούς του καθίσματος - είναι επίσης στον ισχύοντα χάρτη: τα σάλια τοποθετούνται μόνο μετά από εκείνα τα καθίσματα που ακολουθούν αναγνώσεις. Έτσι, δεν τοποθετούνται στεφάνια μετά το κάθισμα του Εσπερινού, μετά τον οποίο δεν υπάρχουν αναγνώσεις. Αντίθετα, πριν από τα αναγνώσματα τοποθετούνται σάλια χωρίς κάθισμα, όπως π.χ. 3 τραγούδια του κανόνα. Η απόδοση του καθίσματος στο Ορθόδοξο διαφέρει σημαντικά από τον Εσπερινό, Μέγα και Καθημερινό. «Το πρόσωπο λέει: Κύριε ελέησον 3. Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα Αναγνώστης: Και τώρα στιχολογεί και το κάθισμα του Ψαλτηρίου». Στον Εσπερινό, όπως είδαμε, δεν προηγείται το κάθισμα Κύριε ελέησον, Δόξα και τώρα - γιατί εκεί ακολουθεί το κάθισμα αμέσως μετά τη μεγάλη λιτανεία, όπου Κύριε ελέησον επαναλαμβάνεται πολύ περισσότερες από 3 φορές και όπου υπάρχει η δική του δοξολογία στο επιφώνημα, πιο εκτεταμένη από την παρούσα μικρή. Το Τυπικό δεν μιλάει πουθενά αναλυτικά για τη διαίρεση του καθίσματος σε μέρη, αναφέροντάς το εν παρόδω μόνο στην ιεροτελεστία του Όρθρου την 1η Δευτέρα της Μεγάλης Τεσσαρακοστής. Στο επόμενο Ψαλτήρι, το κάθισμα χωρίζεται σε τρία μέρη, που χαρακτηρίζονται από τη λέξη «Δόξα». Αυτός ο προσδιορισμός, που δεν εξηγείται στα λειτουργικά βιβλία, στην πράξη θεωρείται ισοδύναμος με τη δοξολογία με την οποία διαιρούνται οι ψαλμοί του έκτου ψαλμού, που τελειώνει τους ψαλμούς των ωρών και που αποτελείται από Δόξα και νυν. Αλληλούια 3, δόξα σοι ο Θεός, - 3; Κύριε ελέησον 3? Δόξα μέχρι σήμερα. Συνηθίζεται στην πράξη στον κάθισμα να προφέρει ο αναγνώστης την αρχή αυτής της δοξολογίας: Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, τους μεσαίους ψάλτες, και το τέλος στον αναγνώστη: Και τώρα (στη δεύτερη μικρή δοξολογία) 2427. Αυτή η διαίρεση γίνεται για να συνδέσει πιο στενά το κάθισμα με την προσευχή και την προσευχή που διαβάζει ο καθένας με τους άλλους. να δοξάσουν τον Θεό (δεν μπορούν να περιμένουν το τέλος της δοξολογίας). Στο τέλος του καθίσματος, αν ακολουθείται από λιτανεία, στις κυριακάτικες αργίες και ημιεορτές, η δοξολογία, που ήδη προφέρεται από τον αναγνώστη, τελειώνει (όπως συνηθίζεται στην πράξη) με αλληλούια, δόξα σοι ο Θεός, αφού ακολουθείται από μικρή λιτανεία, όπου υπάρχει και ο Κύριος ελέησον. – Από τα καθίσματα της Κυριακής, μετά την Α΄, ψάλλονται στον Εσπερινό, τα ακόλουθα αναπληρωματικά: Β΄ και Γ΄, όπως δεν αφήνονται εναλλακτικά καθίσματα σε καμία γιορτή (εκτός του Πάσχα), πράγμα που εμπνέει την ιδέα ότι το άσμα που καθιέρωσαν οι ασκητές σε ορισμένες περιόδους όλου του Ψαλτηρίου δεν πρέπει να διακόπτεται για τις εορτές του Ψαλτηρίου. Τόσο το καταστατικό του Στουδίτη όσο και της αρχαίας Ιερουσαλήμ απαιτούσαν άσμα και όχι κάθισμα, ίχνος του οποίου παραμένει στο σημερινό Τυπικό, στις ασαφείς εκφράσεις του σχετικά με την απόδοση του καθίσματος: «το πρόσωπο μιλάει», «ο αναγνώστης» (δεν λέγεται: «διαβάζει») «σχολιάζει» - επομένως μιλά εναλλάξ με κάποιον άλλον. Σύμφωνα με τον κανόνα Studian-Alexievsky, τα καθίσματα όχι μόνο τραγουδούνταν πάντα με φωνή, αλλά μέσα στη φωνή, προφανώς, υπήρχαν διαφορετικές μελωδίες γι 'αυτούς, «αλληλούιαρες», 9 για κάθε φωνή. για μερικά καθίσματα -εκτός από το 1ο, επίσης για το 7ο, 19ο και 20ο- οι μελωδίες αυτές ήταν ιδιαίτερα περίπλοκες και σοβαρές (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 365). Το παλαιότερο χειρόγραφο της Χάρτας του Aleksiev-Studio έχει μια ενότητα: "Aleluouiarya caf. από φωνή osmi. Φωνή 1 (και περαιτέρω όλα κάτω από τις σημειώσεις): Ας εξομολογηθούμε σε Σένα, Κύριε (η αρχή της 1ης δόξας του 2ου κάθισμα) αλλελυγία. (αρχή της 3ης δόξας), αλληλούια 3, δόξα σε σένα Θεέ». Περαιτέρω, με τον ίδιο τρόπο, οι αρχικές λέξεις κάθε δόξας του 3ου και 4ου καθίσματος με τα ίδια ρεφρέν δίνονται κάτω από τις νότες· αλλά στο ίδιο φύλλο του χάρτη τα χαρτονομίσματα ισχύος ξεκινούν με τις σημειώσεις 2428. Κατά συνέπεια, τα κάθισμα δεν τελειώνουν εσκεμμένα: από τις 8 φωνές, οι νότες δίνονται μόνο για 1 κεφάλαιο και μέσα σε αυτό μόνο για 2–4 καθίσματα. Ψαλτήριο του Σοφίσκ. σαλιάρα. στο St. Petersburg Spirit. Ακ. Νο 62/ Σοφ. Ο XIII αιώνας δίνει μόνο το μισό από κάθε στίχο στον ψαλμό, επομένως, αντιστοιχίστηκε σε ένα από τα δύο πρόσωπα και υποθέτει το διπλό του, όπου δίνονται τα δεύτερα μισά των στίχων (για παράδειγμα, Ψαλμ. 58: Ελευθερώστε με από τους εχθρούς μου, Θεέ: Λύστε με από αυτούς που κάνουν ανομία: Για δες την ψυχή μου. Και στην Ανατολή, είναι δύσκολο να πούμε: η μετάβαση στην ανάγνωσή τους, ίσως, ήταν το τραγούδι τους από έναν τραγουδιστή The Hundred-Glavy Cathedral τους επιτρέπει ήδη «να μην τραγουδιούνται, αλλά να τραγουδιούνται». Σύμφωνα με τον Arseny Sukhanov, στην Ανατολή «Λέει ο ψαλμωδός Και τώρα το Ψαλτήρι είναι δύο καθίσματα στη σειρά κάτω από τον τοίχο στο αναλόγιο, και όχι στη μέση της εκκλησίας (όπως, λοιπόν, στη Ρωσία), και μερικές φορές (στραμμένο) προς τα δυτικά και το μεσημέρι και τα μεσάνυχτα (ανάλογα με το ποια χορωδία στεκόταν), οι Έλληνες δεν σέβονται αυτή τη διαταγή. σπάνια και στον Αρχιεπίσκοπο του Σινά μιλούν νέοι μαύροι ανάμεσα στην εκκλησία» 2429. Στις μέρες μας στις ελληνικές εκκλησίες διαβάζουν καθίσματα στρέφοντας και τα πρόσωπά τους προς τους ανθρώπους 2430. Στην περίπτωση αυτή η σειρά των αναγνωσμάτων (οικοδόμησης) μεταξύ τους πρέπει να έχει μεταφερθεί στα καθίσματα. Όσον αφορά τις παρεμβολές μεταξύ των ψαλμών, τότε, σύμφωνα με τον Ιωάννη Κασσιανό (5ος αιώνας), στη Δύση κάθε ψαλμός τραγουδιόταν από ένα άτομο και στο τέλος του, όλοι όσοι στέκονταν δυνατά τραγουδούσαν μια μικρή δοξολογία, ενώ στην Ανατολή τελείωναν το αντίφωνο, δηλαδή στον ψαλμό (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 217). Το ίδιο έθιμο αναφέρει ο Πάπας Βιγίλιος († 546) και η Σύνοδος της Ναρμπόνης το 598 (κατά τον Βαρόνιο). Στη Σύνοδο της λεωφόρου Toledsk 12 του 633 «στο τέλος όλων των ψαλμών λέμε: Δόξα και τιμή στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα για πάντα, Αμήν» 2431. Η Αλληλούια χρησιμοποιήθηκε συνήθως ως επωδός στους ψαλμούς από ασκητές, που έβαζε, για παράδειγμα, μεταξύ τριών ψαλμών, συχνά μετά από κάθε 23 κάθι. τμήματα του ψαλμού· αλλά, σύμφωνα με τον Κασσιανό, στα αιγυπτιακά μοναστήρια η αλληλούια ψάλλονταν μόνο για τους αλληλούιους ψαλμούς (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 190, 393:218). Στη νυχτερινή λειτουργία της Αβησσυνίας, η αλληλούια χρησιμεύει επίσης ως ρεφρέν για βιβλικά τραγούδια, που παρεμβάλλονται μετά από κάθε 7 λέξεις ή μετά από κάθε στίχο 2433. Είναι πιθανό στα καθίσματα μας πριν, όπως τώρα στο Ευλογημένος ο Άνθρωπος, μετά από κάθε στίχο να τραγουδούνταν αλληλούια. ένα τέτοιο συμπέρασμα δικαιολογείται από τα σωζόμενα μουσικά αποσπάσματα του kathisma 2434. η σημερινή πολλαπλότητα αλληλούιας στο τέλος κάθε δόξας είναι, λες, αποζημίωση για την παράλειψη αλληλούιας μετά από κάθε στίχο του ψαλμού. – Το ρεφρέν «Δόξα σοι, Θεέ» είναι κοινό για τους ψαλμούς στην ακολουθία τραγουδιών (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 341:345), όπου ήταν η χορωδία για τους πιο επίσημους, αρχικούς ψαλμούς. στην ίδια ακολουθία, ίσως για καθημερινούς και συνηθισμένους ψαλμούς (αν ο τελευταίος γινόταν εκεί), υπήρχαν και άλλα ρεφρέν που υποδεικνύονταν στο λεγόμενο. «Κανόνας των αντιφώνων των ψαλμών της Μεγάλης του Θεού Εκκλησίας» από τον ψευδοπατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως (Μονοφυσίτη) Άνθιμο γ. 556 2435 και μερικά. Ελληνικοί Ψαλμοί περ. Σύνοδος της Μόσχας 9ος αιώνας. σαλιάρα. Εδώ κι εκεί δίνονται στους ψαλμούς τα εξής «αντίφωνα» εκτός από το «αλληλούια»: «Σωστά», «Κύριε σώσε με», «Κύριε σώσε με», «Άκουσέ με Κύριε», «Ελέησόν με Κύριε», «Βοήθησέ με Κύριε», «Προτάτε με (ή «εμάς») Κύριε», «Ελέησόν με Κύριε», «Ελέησόν με Κύριε», «Ελέησόν με Κύριε». Για να συνδέσετε το «αλληλούια» με το «Δόξα» υπάρχει ένας παραλληλισμός στην Αβησσυνιανή λειτουργία: «Αλληλούια στον Πατέρα, αλληλούια στον Υιό, αλληλούια και στο Άγιο Πνεύμα» 2436. - «Κύριε ελέησον» στην παρεμβαλλόμενη χορωδία για το κάθισμα έχει το πρωτότυπο του ως προσευχή των αρχαίων χρόνων. 189, 207, 217:393); στο Βατικ. σαλιάρα. υπάρχει ένα συριακό «ιερατικό βιβλίο με προσευχές στον Εσπερινό, νυχτερινές ακολουθίες και όρθιους πριν και μετά από κάθε ψαλμό» 2437. Σταδιακά αυτές οι προσευχές έγιναν πιο σύντομες και άρχισαν να λέγονται όχι μετά από κάθε ψαλμό, αλλά πολλές φορές. καθώς μια τέτοια προσευχή στο τέλος της ψαλμωδίας Διατίποση (σε μερικά ρ.κ.) δηλώνει: «Κύριε ελέησον, Χριστέ ελέησον» (σύμφωνα με άλλα rkp. Κύριε ελέησον 20 φορές). Κρίνοντας από τη χρήση αυτής της έκκλησης στη Δύση, όπου δεν χρησιμοποιείται ένα Kyrie eleyson χωρίς Christe eleyson, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι αυτή ήταν η αρχική μορφή μιας σύντομης προσευχής ψαλτηρίου. μετάβαση στο σημερινό - Αβησσυνιανό: «Κύριε ελέησον Χριστέ» (πρβλ. Ιησούς Προσευχή). Σύμφωνα με τη Διατύπωση, «στο τέλος της ανάγνωσης (μεταξύ καθισμάτων), όρθιοι (άρα καθίσαμε μόνο κατά την ανάγνωση), λέμε 12 φορές, Κύριε ελέησον, και έτσι αρχίζει πάλι η ψαλμωδία» 2438· αυτό πρέπει να αντικατέστησε το «Κύριε ελέησέ μας» στα διαστήματα του κάθισμα, πριν και μετά από αυτό, επίσης 12 φορές συνολικά. Μικρές λιτανείες στα καθίσματα Μετά το κάθισμα στα κυριακάτικα, καθώς και σε κάθε αργία και ημιεορτή (στις δοξολογικές ημέρες, πριν και μετά τη γιορτή), γίνεται μικρή λιτανεία, που δίνει στο κάθισμα ιδιαίτερη επισημότητα, λιγότερο όμως από το κάθισμα του Μεγάλου Εσπερινού, όπου γίνονται μικρές λιτανείες μετά από κάθε δόξα. Στο τέλος του καθίσματος (μετά το τριπλό «Αλληλούια 3, Δόξα σοι ο Θεός»), «ο ιερέας αναχώρησε (από τη θέση του στη μέση του ναού) πριν πει ο Άγιος Θύρα τη μικρή λιτανεία», όπως προφέρει και τη μεγάλη λιτανεία. Τα επιφωνήματα των μικρών λιτανειών μετά τον πρωινό κάθισμα αναγράφονται στο Βιβλίο Υπηρεσιών. είναι τα ίδια όπως και στον Εσπερινό: «Για τη δύναμή σου είναι δική σου», «γιατί είσαι καλός και λάτρης της ανθρωπότητας» (βλ. παραπάνω, σελ. 536). Φορτίο. RKP. δηλώνει τη λιτανεία που θα εκφωνήσει ο διάκονος, ελλην. - στον ιερέα, κάνοντας αυτή την παρατήρηση αφού δείχνει τον Άμωμο: «σε κάθε κάθισμα (καθ᾿ εν κάθισμα) δημιουργεί ένα εκ. μικρό». δόξα RKP. και παλιό σχολείο στόμα σαν το δικό μας, αλλά μην «πηγαίνεις μπροστά από τις πόρτες του Αγίου». Τα επιφωνήματα υποδεικνύονται από το «Chin» του Φιλόθεου και όλων των Missals 2439. Όπως θα δούμε παρακάτω, τα αναγνώσματα (πατερικά) είναι άρρηκτα συνδεδεμένα με τον κάθισμα. Η προετοιμασία για αυτές τις αναγνώσεις, η μετάβαση σε αυτά από το κάθισμα και τη λιτανεία, είναι τραγούδια στα οποία, όπως και κατά τη διάρκεια των αναγνώσεων, μπορείς να καθίσεις, που ονομάζονται λοιπόν σεντάλ (κάθισμα), και που με τις καλλιτεχνικές τους μελωδίες αναζωογονούν αυτό το πολύ μονότονο μέρος του Matins. Εισήγαγαν ένα νέο είδος ψαλμωδίας στην αγρυπνία, που χρησιμοποιείται μόνο στο Matins (και στο Compline, στο οποίο τοποθετείται ο κανόνας), μια λειτουργία που χαρακτηρίζεται από ειδική διάρκεια και απαιτεί από τους πιστούς να ξεκουράζονται και να κάθονται επανειλημμένα. Στη μελωδία, το περιεχόμενο και τη δομή τους, τα sedalnya είναι κοντά στην τροπάρια (γι' αυτό και παλιότερα, όπως θα δούμε, αυτά τα ονόματα χρησιμοποιούνταν αδιάφορα). Μερικές φορές τραγουδιούνται (όπως θα δούμε) αρκετά σύμφωνα με τη μελωδία των τροπαρίων. Συχνά το ίδιο τραγούδι χρησιμεύει και ως σεντάλ και ως τροπάριο. Έτσι, με τον Θεό Κύριο, σε ένα σημαντικό μέρος του Ορθόδοξου, ακριβώς πριν από τον κανόνα, και εν μέρει κατά τη διάρκειά του, κυριαρχεί μια μελωδία - η τροπική, όπως στον Εσπερινό κυριαρχεί η στιχέρα και από τον κανόνα - η κανονική. Αλλά η συνηθισμένη μελωδία των σεντάλ διαφέρει κάπως από τη μελωδία των τροπαρίων. Είναι, πρώτα απ' όλα, μακρύτερο από το τροπικό άσμα. αυτό συμβαίνει γιατί τα εστάλια ψάλλονται ως επί το πλείστον μία φορά, τις περισσότερες φορές δύο, ενώ το τροπάριο τελείται έως και 7, 12 ακόμη και 16 φορές κατά τις καθημερινές ακολουθίες. Επιπλέον, η σεδαλήνη είναι πιο εύκολη στο άκουσμα, αφού ακούγεται καθιστή και το κουραστικό της τραγούδι δεν είναι τόσο κουραστικό για όσους προσεύχονται όσο το ίδιο άσμα του τροπαρίου. Εκτός από το μήκος, η μελωδία των κυριακάτικων σεντάλ διαφέρει από το τροπάριο ως προς τη μεγαλύτερη ομαλότητα και ηρεμία του. Επιπλέον, εκπέμπουν κάποια θλίψη για την ταφή του Σωτήρα. παρόλο που δοξάζουν την ανάσταση του Σωτήρα, όπως τα τροπάρια, αυτή η δοξολογία λαμβάνει χώρα μέσα τους μέσω της ανάμνησης της ταφής και του θανάτου του Σωτήρα («Η ζωή είναι ξαπλωμένη στον τάφο και η σφραγίδα είναι ξαπλωμένη στην πέτρα· σαν κοιμισμένος βασιλιάς, στρατιώτες που φυλάσσουν τον Χριστό» - ενότητα 6, κεφάλαιο 2, κεφάλαιο 2, Ιωσήφ. Επομένως, οι μελωδίες των σεντάλ προσεγγίζουν τον χαρακτήρα τους με τις μελωδίες της Μεγάλης Εβδομάδας. Μια τέτοια ημίλυπη μελωδία των κυριακάτικων σεντάλ πηγαίνει στη θέση τους στην αγρυπνία - μετά το κάθισμα και πριν τις αναγνώσεις, που αποτελούν το πιο ατελέσφορο και μονότονο μέρος της αγρυπνίας. Η αξιοπρέπεια των κυριακάτικων sedalnyi με βάση τη μελωδία τους υποδηλώνεται επίσης από το γεγονός ότι αυτές οι μελωδίες είναι ανεξάρτητες και δεν έχουν παρόμοιες, με εξαίρεση το sedalnya σύμφωνα με το 2ο κάθισμα: 1 κεφ. παρόμοιο με το «The Sealed Stone», 3 κεφ. παρόμοιο με το «Η Ωραία της Παρθενίας» (Θεοτόκος προς το σεντάλν), 4 κεφ. παρόμοιο με το «Σύντομα εμπρός» (Θεοτόκος 6 ώρες Τετάρτης και Παρασκευής της Μεγάλης Σαρακοστής, λαμβανόμενος ως θλιβερός σε αντίθεση με το χαρμόσυνο τροπάριο του Κεφαλαίου 4). Όσον αφορά τη συγκριτική αξία των σεντάλ ως προς το περιεχόμενό τους με άλλα άσματα, από αυτή την άποψη στέκονται στο ίδιο επίπεδο με τα τροπάρια και ξεπερνούν σε ποιητικό ύψος τη στίχη και τους κανόνες. Σε ορισμένα μέρη εκπλήσσουν με τη δύναμη των εκφράσεων («ο θάνατος αιχμαλωτίζεται άγρια», «ανοίγω το φέρετρο, κλαίω στην κόλαση», «κανείς δεν έχει θάνατο» - 3 κεφάλαια 1 κεφαλαίου), τη γραφικότητα της περιγραφής (η κόλαση λέει: «Τρέμω στη σάρκα της άφθαρτης υπόστασης, βλέπω το ίδιο να παλεύει ο Χριστός, ο μυστικός: Η ανάστασή σου» - κεφάλαιο 3, κεφάλαιο 2), το βάθος της ψυχολογικής ανάλυσης των προσώπων που εμπλέκονται στο γεγονός της ανάστασης (οι μυροφόροι στον τάφο λένε νοερά: «Είναι αλήθεια ότι Αυτός που κήρυξε την ανάσταση και πριν από το πάθος»· μετά την ανάσταση, «Ο Πέτρος φώναξε, αλλά φοβήθηκα τη γυναίκα, αλλά σε φοβήθηκα. Απορρίφθηκε, γιατί θα με καλέσεις να γίνω μαθητής ξανά - Κεφάλαιο 5, Κεφάλαιο 2, η Μαρία Μαγδαληνή λέει στους Εβραίους: «Ή δώσε μου τον Κύριό μου, ή κλάψε μαζί μου - Κύριε, δόξα σε σένα»; Η υψηλή αξιοπρέπεια των κυριακάτικων φύλλων αποδεικνύεται επίσης από το γεγονός ότι μερικά από αυτά χρησιμεύουν ως τροπάρια ή στάδια των μεγαλύτερων εορτών: Μεγάλο Σάββατο - «Ευλογημένος Ιωσήφ», «Στις Μυροφόρες Γυναίκες» (με προσθήκες), Κυριακή του Αγίου Θωμά - «Σφραγισμένο στον Τάφο». Εν όψει τέτοιων πλεονεκτημάτων των κυριακάτικων ναύλων σε μελωδίες και περιεχόμενο, δεν ακυρώνονται ποτέ στις κυριακάτικες λειτουργίες, ακόμη κι αν συμπίπτουν με την Κυριακή των Εισοδίων και τις δώδεκα εορτές της Θεοτόκου. Στη συνέχεια ψάλλονται όλοι ακόμη και με τη δική τους Θεοτόκο, ενώ τουλάχιστον η τελευταία θα αντικαταστάθηκε φυσικά από τα σιτάλια της εορτής. Μετά από κάθε κάθισμα ακολουθούν δύο Κυριακάτικα, όπως και στις μεγάλες γιορτές μετά από κάθε κάθισμα δύο, ή αν υπάρχει ένα, τότε ψάλλεται δύο φορές, προφανώς με στόχο να δοθεί τραγούδι σε καθένα από τα δύο πρόσωπα. Ταυτόχρονα, συνδέονται με ένα ρεφρέν, έτσι ώστε το πρώτο να τραγουδιέται «απλά», και το δεύτερο με ένα ρεφρέν. Ο στίχος Ψ. χρησιμεύει ως τέτοιο ρεφρέν για τα σένταλ στο 1ο κάθισμα. 9, 33, σαν να προσκαλεί ή να καλεί τον Σωτήρα στην ανάσταση: «Σήκω, Κύριε Θεέ μου, για να υψωθεί το χέρι Σου, μην ξεχνάς τους φτωχούς Σου μέχρι τέλους», και σύμφωνα με το δεύτερο - τον πρώτο στίχο του ίδιου ψαλμού - ο όρκος των πιστών για την εκπλήρωση αυτής της εξαιρετικής προσευχής, Κύριε, ομολογούμε: θα πει για όλα τα θαύματά Σου» (αυτοί οι ίδιοι στίχοι - προκείμενος και ο στίχος του, κεφάλαιο 7). Από μια σειρά από ψαλμικούς στίχους που μπορούν να επισυναφθούν στην ανάσταση του Σωτήρος, αυτοί είναι αυτοί που επιλέχθηκαν για αυτό το μέρος, αφού η άμεση δοξολογία της ανάστασης δεν έχει αρχίσει ακόμη στο Όρθρο (είναι μόνο από το Ευαγγέλιο και το «Έχοντας δει την Ανάσταση του Χριστού») και αφού κάποιος θρηνεί και δεν χρειάζεται να μετανοήσει. Μετά από κάθε κάθισμα, τα δύο σεντάλνα ενώνονται, μέσω Σλάβα και τώρα, με τη Θεοτόκο, η οποία συνήθως ολοκληρώνει κάθε σειρά Κυριακάτικων ύμνων, καθώς και ύμνους προς τιμή των αγίων. Το Theotokos sedalnov, όπως και τα τροπάρια της Θεοτόκου, είναι αφιερωμένα στο μυστήριο της ενσάρκωσης και, εξίσου σπάνια με αυτά, εστιάζει στην ανάσταση του Σωτήρος, στη στάση της Μητέρας του Θεού σε αυτό το γεγονός. το τελευταίο λαμβάνει χώρα στο Κεφάλαιο 2 της Θεοτόκου. 1 και 2 τμήματα το καθένα, 6 κεφάλαια. 2 μέρη το καθένα, 7 κεφάλαια. 1 και 2 μέρη το καθένα, εν μέρει 1 κεφάλαιο. 2 μέρη το καθένα, 5 κεφάλαια. 1 βιβλίο το καθένα. Μερικά από την πραγματική Μητέρα του Θεού εκπλήσσουν με τη δύναμη της έκφρασης, το βάθος και την πρωτοτυπία των σκέψεων. Αυτά είναι, για παράδειγμα, τα κεφάλαια Θεοτόκου 3 και 4. 1 κάθισμα το καθένα. 1ο «Η Ωραία της Παρθενίας», μεταφέροντας την ιδέα ότι η πνευματική ομορφιά του ίδιου του Αγίου Γαβριήλ ξαφνιάστηκε με την Παναγία και έχασε τι να της πει, πώς να την αποκαλέσει. Το 2ο «Ο Ιωσήφ ήταν έκπληκτος» απεικονίζει τα συναισθήματα και τις σκέψεις του Ιωσήφ κατά τη γέννηση του Χριστού, πώς έπρεπε να θυμηθεί τα πρωτότυπα μιας άσπερης Γέννησης (δέρας και θάμνος) και, πεπεισμένος, άρχισε να αποδεικνύει στους ιερείς της Ιερουσαλήμ (εννοείται ότι τον κατήγγειλαν για αποτυχία εκπλήρωσης της υποχρέωσής του) ότι είναι δυνατή η γέννηση χωρίς σπόρο. Κατά μια σημαντική σύμπτωση, οι μελωδίες αυτών των δύο Μητέρων του Θεού είναι οι πιο όμορφες και αγαπημένες από το εκκλησιαστικό καταστατικό: συχνά αποδίδονται ως παρόμοιες με τη σεντάλνα, ακόμη και στις μεγαλύτερες γιορτές: για παράδειγμα, η σεντάλνα για τη Γέννηση του Χριστού για 2 καφ., η Βάπτιση για το 1, ο Ευαγγελισμός για το 3 είναι παρόμοια με το «Beinrginity». για τα Θεοφάνεια, 2 καφ., μετά για τη Γέννηση του Χριστού και τον Ευαγγελισμό του Θεοτόκου στον πολυέλαιο - «Ο Ιωσήφ ξαφνιάστηκε». Η υψηλή αξιοπρέπεια της σέλας της Μητέρας του Θεού αποδεικνύεται επίσης από το γεγονός ότι μερικοί από αυτούς μεταφέρονται σε άλλες λειτουργίες, ακόμη και στις μεγαλύτερες γιορτές. Λοιπόν, Θεοτόκος 3 κεφ. 2 καφ. κάθε. Το «Ακατάληπτο και απερίγραπτο» χρησιμεύει ως έδρα του Όρθρου της Γεννήσεως του Χριστού, 2 καφ. κάθε; σέλα Bogorodichen 2 κεφ. 2 μέρη το καθένα. Το «μακάριος είσαι» χρησιμοποιείται συνεχώς από την Θεοτόκο για τη δοξολογία στο κυριακάτικο όρθρο. Και η Θεοτόκος 8 κεφ. σύμφωνα με το 2ο κάθισμα, το τελευταίο κάθισμα για όλους, «Σε χαίρεται», χρησιμεύει ως άξιος της λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου, για χάρη της οποίας «το ψάλλουμε όχι καθιστοί, αλλά όρθιοι και με φόβο και ευλάβεια». Λόγω της υψηλής αξιοπρέπειας της Θεοτόκου, σχεδόν ποτέ δεν ακυρώνονται στις Κυριακάτικες λειτουργίες, ακόμη και όταν συμπίπτουν με τη δωδέκατη εορτή της Θεοτόκου, αν και, όπως είδαμε, σχεδόν δεν μιλούν για ανάσταση, αλλά γενικού περιεχομένου. Η σεδάλνη Θεοτόκος αντικαθίσταται μόνο από την τροπαρική Θεοτόκο - ακριβώς όπως λέγεται γι' αυτό στο Κεφάλαιο 52. Τυπικό, αν τα τροπάρια για τον Θεό τον Κύριο ψάλλονται με τη Θεοτόκο με διαφορετική φωνή, τότε αυτή η Θεοτόκος ψάλλεται σε 1 καφ., και η συνηθισμένη μένει (αφού η Θεοτόκος ήταν ανώτερη της 1 καφ. «Γράφει ο Γεδεών»), τότε καλύτερα να τα μεταφέρεις σε 2 καφ., και να τα αφήσεις εκεί, εξαιρουμένης φυσικά της Θεοτόκου «Σε χαίρεται») 2440. Κυριακάτικα σάλια σύμφωνα με αρχαίους καταστατικούς Ο Sedalny επισημαίνει επίσης την ήδη γνωστή περιγραφή των Σινά Μαντίν (Εισαγωγικό Κεφάλαιο, 295) με την ονομασία καθίσματα άναπαύσιμα, που σε δόξα. Το "Sunday kathisma" μεταφράζεται εσφαλμένα. θα πρέπει να μεταφραστεί: "sedalny ηρεμιστικά" (για χαλάρωση, βλέπε παρακάτω σχετικά με τις αναγνώσεις). In Hypotiposis they are called τροπάρια τοΰ καθίσματυς 2441. Στον Πανάγιο Τάφο «Συνέπεια» της Αγίας και της Εβδομάδας του Πάσχα, το όνομα σένταλνα (κάθισμα), εκτός από την τρέχουσα χρήση, είναι προσαρτημένο σε όλα τα τροπάρια: σύμφωνα με το Now you let go, to God the Lord 2442. Ο καταστατικός χάρτης των Ευεργετιδών μετά το 1ο κάθισμα είχε «σεδαλή Κυριακή», και κατά τον δεύτερο «ιπάκοι», γιατί δεν είχε τους Αμόλυντους. Οι άνθρωποι του στούντιο μιλούν για τα σεντάλ χαμηλόφωνα. Από το RKP. Φορτίο Χάρτη της Ιερουσαλήμ. RKP. μιλάει για μια θέση με τη Μητέρα του Θεού μετά από κάθε κάθισμα. αρχαία ελληνικά: «λέμε την πρώτη φωνή της ανάστασης, κι αν είναι περισσότεροι σεδάλινοι, λέμε τον στίχο: «Σήκω, Κύριε, βοήθησέ μας...», και ψάλλουμε και άλλη· αν όχι, Δόξα είναι ακόμη η Μητέρα του Θεού». όψιμο RKP. και ελληνικά του φούρνου προσθέτουν: «και πάλι ο στίχος: «Θα σε αγαπήσω, Κύριε», και πάλι κάθισε. Κυριακή και Μπογκόρ.»· δόξα RKP. όπως τώρα, αλλά αργά. μην υποδεικνύουν στίχους. Παλιομοδίτικο στόμα 1ος στίχος - όπως στα ελληνικά. Στη δυτική λατρεία, τα sedals είναι ανάλογα με τα responsories, αν και ακολουθούν τις αναγνώσεις (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 307). Αντιστοιχούν κυρίως στο περιεχόμενο της ανάγνωσης, αλλά μερικές φορές είναι κοινές σε διαφορετικές αναγνώσεις. Τα κυριακάτικα δεν διαφέρουν σε χαρακτήρα από τα καθημερινά. Μετά το σεντάλ ακολουθεί ανάγνωση που ετοιμάζει ο ίδιος. Τα αναγνώσματα του Όρθρου είναι τελείως διαφορετικού είδους από τα αναγνώσματα στον Μέγα Εσπερινό: μερικά είναι παρμένα, την Κυριακή τουλάχιστον, από την Αγία Γραφή, αυτά είναι παρμένα από τα πατερικά συγγράμματα. Ο χάρτης αυτών των αναγνώσεων παρατίθεται στο Κεφάλαιο 10. Typicon. Σύμφωνα με αυτήν, τα αναγνώσματα είναι ερμηνείες του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου ή Μακαριστού. Θεοφύλακτος στην Καινή Διαθήκη (διαβάζονται ερμηνείες στον ευαγγελιστή από τον οποίο προέρχεται το Ευαγγέλιο στη λειτουργία), από τον Συμεών Μεταφράστη και τη Μαργαρίτα. Ο όγκος ανάγνωσης δεν καθορίζεται, αλλά αν διαιρέσετε όλα τα βιβλία που ονομάζονται εκεί στις αναγνώσεις ολόκληρου του έτους, θα έχετε περίπου 10 σελίδες της 8ης για μία ανάγνωση. Ούτε στη σημερινή θέση του Τυπικού, ούτε στο Κεφάλαιο 10. Δεν αναφέρεται επίσης σε ποιο μέρος στο Matins η ανάγνωση είναι από ποιο βιβλίο. Σημειώνεται μόνο για την ανάγνωση από το 1 κάθισμα, ότι συμβαίνει «στο Επεξηγηματικό Ευαγγέλιο» και για την ανάγνωση από 6 τραγούδια του κανόνα, ότι μετά διαβάζεται ο Πρόλογος. Η σειρά ανάγνωσης δεν αναφέρεται επίσης εδώ. δίνεται στο κεφάλαιο 35. για το γεύμα: ο αναγνώστης προφέρει τον «πρόλογο», δηλαδή το όνομα του συγγραφέα και τον τίτλο του βιβλίου, και ο πρύτανης ή ο αναπληρωτής ιερέας: «Διαβάζοντάς το με προσευχές» (δηλ. «Δι προσευχών του Αγίου, Κύριε Ιησού Χριστέ ο Θεός ημών, ελέησον ημάς»). Σε αρχαία χειρόγραφα λειτουργικών αναγνωσμάτων, μετά τον τίτλο κάθε ανάγνωσης υπάρχει μια προσθήκη: «ευλογείτε τον πατέρα», στο οποίο η επιφώνηση του ιερέα χρησιμεύει ως απάντηση. Ήδη η Λαοδίκεια Σύνοδος πρ. 17, ορίζει: «στις ακολουθίες οι ψαλμοί δεν πρέπει να συνδυάζονται σε μία σειρά, αλλά στο μεσοδιάστημα να υπάρχει ανάγνωση για κάθε ψαλμό». Ο Balsamon λέει ότι αυτό συνταγογραφείται για ανάπαυση. Αναγνώσεις στο Matins στην περίφημη περιγραφή της αγρυπνίας του Σινά του 7ου αιώνα. – από συνοδικά μηνύματα, εναλλάξ. Οι Κανόνες Υπόπτωσης, Διατίπωσης και Σπουδών, ενώ αναφέρουν τις αναγνώσεις στα ίδια μέρη στο Matins με τώρα, δεν υποδεικνύουν το περιεχόμενο των κυριακάτικων αναγνώσεων. Μεταξύ των ετερόδοξων αναγνωσμάτων, αναπτύσσονται ιδιαίτερα στην αρμενική λατρεία, όπου ονομάζονται «προτροπή». Υπάρχουν ακόμη και 2 τέτοιες «προτροπές» στο ρολόι, και στο Midnight Office (1ο μέρος του Matins) – 5, στο Matins με τη σωστή έννοια μέχρι το 3 (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 299–301). Στους αρχαίους δυτικούς χάρτες, τα αναγνώσματα ήταν επίσης πολύ ανεπτυγμένα, ειδικά στο Venediktov (ibid., 310, κ.λπ.), όπου σημειώνεται σχετικά: «στις αγρυπνίες διαβάζονται τα βιβλία και της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης και ερμηνείες σε αυτά, που συντάσσονται από τους πιο διάσημους Ορθόδοξους δασκάλους και οικουμενικούς πατέρες». Στο σημερινό ρωμαιοκαθολικό πρωί της Κυριακής υπάρχουν 9 αναγνώσεις: τα τρία πρώτα από την Παλαιά ή Καινή Διαθήκη (επιστολές), τα δεύτερα τρία από τους Πατέρες, το 7ο Ευαγγέλιο, 8 και 9 η ερμηνεία του. Ο όγκος ανάγνωσης είναι μικρότερος από 1/2 σελίδα 12. Πριν από την ανάγνωση, ζητείται μια ευλογία: «Εντολή, Κύριε, να ευλογήσεις (lube Domine benedicere)». η ευλογία πριν από κάθε ανάγνωση είναι διαφορετική, με την απάντηση αμήν 2443. Το δεύτερο μέρος του Matins πλησιάζει στο τέλος του και με αυτό, ακολουθώντας τον γενικό κανόνα των υπηρεσιών μας, η επισημότητα θα πρέπει να αυξηθεί. Τώρα έρχεται το ύψιστο μέρος αυτού του μέρους και, σύμφωνα με τη συνήθη άποψη, η πιο επίσημη στιγμή όλων των ορθών και ολόκληρης της αγρυπνίας - η ψαλμωδία του πολυελεύοντος ή των αμόλυντων, με τα ναρκωτικά, που ολοκληρώνεται με την ανάγνωση του Ευαγγελίου. Όμως το Τυπικό δεν αναφέρει τον πολυέλαιο, που σε μια συνηθισμένη Κυριακάτικη αγρυπνία υποτίθεται ότι ψάλλεται σχετικά σπάνια, για περισσότερους από 3 μήνες μέσα στο χρόνο. Σύμφωνα με το 2ο κάθισμα και την ανάγνωσή του, λέει εδώ, «ψάλλουμε τους αμόλυντους». Έτσι παίρνοντας τη θέση των εορταστικών πολυελεύσεων στη συνηθισμένη κυριακάτικη αγρυπνία, οι Άμωμος είναι αρκετά κατάλληλοι για μια τέτοια αντικατάσταση. Αυτό είναι το όνομα του 118ου ps. «Η μακαρία του αμόλυντου» σύμφωνα με τη δεύτερη λέξη του, που εκφράζει το θέμα ολόκληρου του ψαλμού και επομένως στην αρχαιότητα προηγούνταν όταν τραγουδιόταν ως αντίφωνο ή ως πρότυπο μελωδίας (και τώρα στην ιεροτελεστία της ταφής). Αντιπροσωπεύοντας έναν ενθουσιώδη ύμνο στο νόμο του Θεού, ο ψαλμός απεικονίζει τη διακαή αγάπη των δικαίων για αυτόν τον νόμο ή, πιο συγκεκριμένα, για τον Θεό για ένα τόσο τέλειο και ευεργετικό δώρο Του στην ανθρωπότητα. Αυτός ο μεγαλύτερος ψαλμός, με 176 στίχους, στο εβραϊκό κείμενο αποτελείται από 22 στροφές, που ξεκινούν με τη σειρά με όλα τα γράμματα του αλφαβήτου. σχεδόν σε κάθε στροφή, που αποτελείται από 8 στίχους, το όνομα Ιεχωβά χρησιμοποιείται μία φορά (τουλάχιστον 22 φορές συνολικά) και ο νόμος αποκαλείται με διαφορετικά ονόματα: «νόμος», «εντολή», «δικαιολογήσεις» (συλλογικά «καταστατικά»), «μαρτυρία» (δηλαδή αποκαλύψεις), «μοιροί» (δηλαδή ανθρωπιστικά δικαστήρια), «μοιρολόγια» (δηλ. «τρόποι», «λόγια», φυσικά, όλα αυτά με το επίθετο «δικός σου», δηλ. «του Θεού». αυτό υποδηλώνει διαφορετικές πτυχές του νόμου του Θεού. Ο δίκαιος άνθρωπος δεν βρίσκει λόγια να περιγράψει την προσκόλληση του σε αυτόν τον νόμο και τον ζήλο του: γι 'αυτόν είναι πιο πολύτιμος από όλους τους θησαυρούς και τις ευλογίες, πάνω από όλα τη γήινη σοφία, τον μελετά μέρα και νύχτα, προσεύχεται για ουράνιο φωτισμό για να τον κατανοήσει, είναι έτοιμος να υποφέρει γι' αυτόν και σχεδόν το πληρώσει με τη ζωή του. Με αυτό το περιεχόμενο, ας εφαρμόσουμε τον ψαλμό, πρώτα απ' όλα, στον Σωτήρα, σε όλο το έργο της ζωής Του, για το οποίο δίνεται εδώ η πιο συγκινητική εικόνα που μπορεί να φανταστεί κανείς. και μετά, ας εφαρμόσουμε τον ψαλμό σε κάθε Χριστιανό, σαν να απεικονίζει ένα πλήρες ιδανικό για αυτόν. Ο ψαλμός αναπνέει με αξιοσημείωτη ζεστασιά, ενεργώντας με μια ακαταμάχητη γοητεία στην καρδιά, κάπως ικανός για θρησκευτικά συναισθήματα και ξεπερνώντας από αυτή την άποψη άλλους ψαλμούς. Όλα αυτά ώθησαν τον χάρτη να κάνει τον Ψαλμό 118, που αποτελεί το 17ο κάθισμα, έναν νεκρικό ύμνο για τον Σωτήρα, εισάγοντάς τον στο Μεγάλο Σαββατόβραδο, το οποίο γεμίζει περισσότερο από το μισό, όπως ψάλλεται πάνω από κάθε Χριστιανό στην ιεροτελεστία της ταφής. Συνδυάζοντας τα καθίσματα ως τελευταίο εξ αυτών, εξάλλου, προσαρμοσμένα, σε αντίθεση με τα δύο πρώτα καθίσματα, στις αναμνήσεις της ημέρας, ο ψαλμός σε αυτόν τον τόπο του Όρθρου προετοιμάζει καλά τη μετέπειτα χαρά της ανάστασης. Και γενικά, η στάση του κανόνα σε αυτόν τον ψαλμό είναι εξαιρετική, απόλυτα συνεπής με τα υψηλά του πλεονεκτήματα: το κάθισμα, που από μόνο του αποτελεί, δεν θεωρείται συνηθισμένο. όταν το Ψαλτήρι ψάλλεται δύο φορές την εβδομάδα, όπως στη Σαρακοστή, τότε από τη συνήθη περιστροφή εξαιρείται το 17ο κάθισμα, από το οποίο δεν εξαιρείται το Α' κάθισμα· Από όλα τα καθίσματα είναι το μόνο που δεν εγκαταλείπεται στο τέλος της Μεγάλης Εβδομάδας, όταν δεν υπάρχουν καθόλου καθίσματα. Επιπλέον, χρησιμεύει ως ο εναρκτήριος ψαλμός του Μεσονυκτίου Γραφείου (κάθε μέρα) - μια λειτουργία που εκτελείται την πιο συγκινητική ώρα της ημέρας. Όταν τελούνται σε εκκλησιαστικές λειτουργίες, ψ. Το 118 χωρίζεται, όπως και άλλα καθίσματα, σε τρία μέρη, ή δόξες (στην νεκρώσιμη ακολουθία μερικές φορές σε δύο), που ονομάζονται με τις πρώτες τους λέξεις: «Ευλογημένος χωρίς ψεγάδι», «Τα χέρια σου με δημιούργησαν» και «Κοίταξέ με», που σταδιακά μειώνεται σε μήκος: 1η Δόξα, Τέχνη. 1–72, απεικονίζει κυρίως τη σταθερότητα των δικαίων στο νόμο, 2ο, στ. 73–131, ζητά παρηγοριά στον διωγμό, 3ο, άρθρ. 132–177, ζητά νίκη στην αναμέτρηση. Το άσμα των Αμόλυντων έχει οριστεί στην 5η φωνή, φυσικά, στην ίδια μελωδία αυτής της φωνής με την οποία ψάλλονται τα «τροπάρια της Κυριακής» ακριβώς δίπλα στον ψαλμό - «Το Συμβούλιο των Αγγέλων». Η μελωδία της 5ης φωνής αντιπροσωπεύει έναν συνδυασμό απαλής στοχασμού, μερικές φορές φθάνοντας στο σημείο της ήσυχης λύπης, με χαρά, αλλά μια χαρά που δεν είναι τόσο χαρούμενη όσο βαθιά και γαλήνια, και επομένως πιο ευνοϊκή για το γεγονός της ανάστασης, που κόστισε στον Σωτήρα τόση θλίψη και τη σκιά του θανάτου. Επομένως, σε αυτή τη φωνή (μόνο σε μια διαφορετική, ιδιαίτερη μελωδία) ψάλλεται το τροπάριο και το σημαντικότερο στίχερ του Πάσχα («Άγιο Πάσχα»). Το Τυπικό δεν αναφέρει συγκεκριμένα πώς να ψάλλεται αυτός ο ψαλμός, ίσως γιατί είναι αυτονόητο ότι πρέπει να ψάλλεται, όπως άλλοι ψαλμοί, εναλλάξ από δύο χορωδίες, στίχο προς στίχο και, φυσικά, με παρεμβαλλόμενες δόξες, εξαιρουμένης της τελικής δόξας, που βρίσκεται μετά τα τροπάρια «Καθεδρικός ναός των Αγγέλων». Αυτή η μέθοδος τραγουδιού συντομεύει σημαντικά την παράσταση (με δεξιοτεχνικό τραγούδι, όταν όχι μόνο δεν υπάρχουν παύσεις μεταξύ του τραγουδιού και των δύο χορωδιών, αλλά η μία αρχίζει χωρίς να περιμένει να τελειώσει η άλλη). Λόγω του σημαντικού όγκου του ψαλμού και της διάρκειας της κυριακάτικης αγρυπνίας, ο ψαλμός δεν έχει φωνές, τις οποίες έχει πίσω από κάθε στίχο, για παράδειγμα, σε μια νεκρώσιμη ακολουθία. Αντί για τέτοια ρεφρέν, στον ψαλμό στο τέλος προστίθενται πολλά τροπάρια με την προσθήκη του πιο χαρακτηριστικού στίχου στον ψαλμό, που εκφράζει την κύρια ιδέα του - «Ευλογητός είσαι, Κύριε, δίδαξέ με με τη δικαίωσή σου». Αυτή η προσθήκη υποδηλώνει την ιδέα ότι, στην πραγματικότητα, πρέπει να ψάλλεται ολόκληρος ο ψαλμός με την προσθήκη ενός Κυριακάτικου τροπαρίου σε κάθε στίχο (όπως το Μεγάλο Σάββατο), και αν αυτό δεν γίνεται, μόνο λόγω έλλειψης χρόνου. Ψ. 118 με την επωνυμία «Άμωμος» κατείχε μια πολύ περίοπτη θέση στις κυριακάτικες ορθώσεις σύμφωνα με το καταστατικό της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, όπως στην παλαιότερη μορφή της, τον 10ο-11ο αιώνα. (βλ. Enter. Ch., 339), και στο λεγόμενο. Ακολουθία τραγουδιών: αποτελούσε το κεντρικό και κύριο μέρος αυτού του ματς. τραγουδήθηκε εδώ σε τρία άρθρα με τη χορωδία στο 1 και 3 αλληλούια, και στο 2 - «Κατανόησε με, Κύριε», με θυμία και μια επίσημη είσοδο στο ναό στο τέλος του ψαλμού (ό.π., 345–346). Οι κανονισμοί του στούντιο δεν είχαν αυτό το κάθισμα την Κυριακή, περιορίζοντάς το στα καθίσματα 2 και 3 2444. Το είχαν το Σάββατο και τραγουδιόταν κυρίως χωρίς αλληλούια (βλ. παρακάτω «Στη λειτουργία του Σαββάτου»), επομένως, όπως κάνουμε την Κυριακή 2445. Ιερουσαλήμ. στόμα περί της Κυριακής Αμόλυντοι: φορτίο. ρκπ.: «μετά το 2ο κάθισμα και την ανάγνωσή του «Εξομολογείσθε τον Κύριον» με 3 αλληλούια (ψ. 135, δηλ. πολυελεύς, βλ. παρακάτω), Κυριακή σεδαλήνη, ανάγνωση και Αμόλυντη, κατά την οποία θυμιατίζει ο ιερέας»· Ελληνικό RKP. το αρχαιότερο: «ψάλλουμε τον Άμωμο στο κεφ. 5, στο οποίο θυμιατίζει ο ιερέας» 2446· βλ. όψιμα ελληνικά: «τότε Άμωμος»· δόξα RKP. (XIV-XV αιώνες): «ας στιχουργούμε την ευλογία του αμόλυντου και (γ) ρεφρέν σε τρεις ενότητες· σύμφωνα με το τρίτο άρθρο, ο Σλάβα δεν αποφάσισε και τώρα λέει τρ. Κεφ. 5 Σύνοδο των Αγγέλων». όψιμο RKP. «τραγουδάμε το Immaculate στο κεφ. 5»; παλαιομοδίτικο στόμα: «τραγουδάμε την Άμωμη στο κεφ. 5» 2447. Σύμφωνα με το κεφάλαιο 17 Τυπικόν, τις Κυριακές από τον εορτασμό της Υψώσεως, δηλ. από τις 22 Σεπτεμβρίου έως την εορτή της Γεννήσεως του Χριστού στις 20 Δεκεμβρίου και από τον εορτασμό των Θεοφανείων στις 14 Ιανουαρίου έως την Εβδομάδα του Τυριού, ψάλλονται πολύελαιοι αντί των Αμόλυντων134 . «Δοξάστε το όνομα του Κυρίου» και 135 ps. «Ομολογήστε τον Κύριο». Λόγοι για τέτοιες προθεσμίες: 1) Οι πολυέλεοι, που καταλαμβάνουν περισσότερο χρόνο από τους Άμωμους, ψάλλονται κυρίως τις Κυριακές του φθινοπώρου και του χειμώνα, όταν οι νύχτες είναι μεγαλύτερες και, επομένως, η αγρυπνία πρέπει να ξεκινά νωρίτερα και να τελειώνει αργότερα. 2) ο πολυελεος ακυρωνεται απο τις 20 Δεκεμβριου με τις 14 Ιανουαριου λογω συρροης μεγαλων εορτων αυτη την περιοδο, που εχουν πιο πανηγυρικο πολυελεως απο την Κυριακη, που θα αποδυναμωνε την εντυπωση του τελευταιου? 3) στη Σαρακοστή ακυρώνονται οι πολυέλεοι λόγω του πένθους αυτής της περιόδου. Οι Ψαλμοί 134 και 135 έχουν παρόμοιο περιεχόμενο. Προσκαλούν τον Ισραήλ να δοξάσει τον Θεό τον Δημιουργό (134, 6· 135:5–9) και τον Προμηθευτή (134, 7· 135:25) για την εκλογή του Ισραήλ στο λαό του Θεού και για όλα τα ελέη που του δείχθηκε σε όλη την ιστορία του, ειδικά για την απελευθέρωσή του από τον αιγυπτιακό ζυγό (134, 8–8–101) και την εγκαθίδρυση της Γης (134, 8–101–101). (134, 10–12; 135:17–20); αυτά τα ελέη υποχρεώνουν τον Ισραήλ να είναι πιστός στον Θεό και να αποφεύγει τον παγανισμό (134:15–18). Η ομοιογένεια των ψαλμών φτάνει κατά τόπους στην κυριολεκτική ομοιότητα στις εκφράσεις (134, 10-11 και 135:17-20). Και οι δύο ψαλμοί αναπνέουν την πιο συναρπαστική χαρά, ξεχύνοντας ένα ακαταμάχητο ρεύμα ευγνωμοσύνης. αλλά ο δεύτερος ψαλμός, που αναπτύσσει τις σκέψεις του πρώτου, είναι πιο ενθουσιώδης και πιο δυνατός από αυτόν («έπαινος» και «εξομολογήστε»· 134, 5: «Ο Κύριός μας είναι πάνω από όλους τους θεούς» και 135, 2–3: «Στον Θεό των θεών», «Κύριος των κυρίων»· «για τον Κύριο είναι καλός», 134, 35: αντέχει για πάντα»). Ο δεύτερος ψαλμός έχει ιδιαίτερη επισημότητα από τη συνοδεία κάθε στίχου με το χορό του «Για το έλεός Του διαρκεί για πάντα», το οποίο επαναλαμβάνεται, επομένως, 26 φορές και ακούγεται ιδιαίτερα έντονα στους στίχους 17–20, όπου χωρίζει μια γραμματική πρόταση σε 4 μέρη («Αυτός που χτύπησε για πάντα το έλεός Του, που υπομένει για το έλεός του και τους βασιλείς, Γιατί το έλεός Του παραμένει για πάντα, ο βασιλιάς των Αμορραίων, γιατί το έλεός Του παραμένει για πάντα. Ο Φαραώ και οι Αιγύπτιοι, δηλ. ο διάβολος και οι δαίμονες, η απελευθέρωση της Εκκλησίας από τον Διοκλητιανό, τον Μαξιμίν και τον αποστάτη και άλλους πονηρούς ηγεμόνες, σαν από τον Αμαλέκ, τη Σιών, τον Ωγ και τα παρόμοια - και μετά από πειρασμούς και κόπους, είσοδος στη γη της επαγγελίας και ουράνια κληρονομιά μέσω του Ιησού» 2448. Στο Τυπικό και σε άλλα λειτουργικά βιβλία δεν αναγράφεται η σειρά ψαλμωδίας των πολυελεύων ψαλμών. Η μουσική παράδοση υπαγορεύει ότι πρέπει να τραγουδιούνται με ένα ρεφρέν αλληλούια μετά από κάθε στίχο: σε ορισμένους μελωδίες αυτή η αλληλούια τραγουδιέται τρεις φορές, σε άλλους μετά τον πρώτο ψαλμό μία φορά και μετά τη δεύτερη τρεις φορές, και μετά το πρώτο μισό του στίχου μία φορά και δύο φορές μετά τον δεύτερο ή το αντίστροφο. Η μελωδία για τους πολυελεούς ψαλμούς δεν είναι φωνητική, έστω και αυτοφωνητική (όπως, για παράδειγμα, για τον εναρκτήριο ψαλμό ή Ευλογημένος ο άνθρωπος), αλλά εντελώς ανεξάρτητη, διακρίνεται από ιδιαίτερη επισημότητα, αγαλλίαση και μεγαλειώδη βραδύτητα (οι ψαλμοί του πολυέλαιου είναι υπερδιπλάσιοι από τους Άμωμους). Ο Πολυέλεος, αλλά είναι άγνωστο με ποια έννοια, υποδηλώνει ο κανόνας της Ιερουσαλήμ του 7ου αιώνα. σε γεωργιανές εκδόσεις στην πασχαλινή αγρυπνία «στο κεφ. 8 με την Αλληλούια», καθώς και σε μεταγενέστερες εκδόσεις του Κανόνα Κωνσταντινουπόλεως-Σοφίας, για παράδειγμα, για την Ύψωση (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 340). Σε ένα μνημείο με ξεκάθαρα εκφρασμένο χαρακτήρα αυτού του καταστατικού - στο Kondakar της Μονής Ευαγγελισμού (όπου υπάρχει το λεγόμενο "azmatic" - ένα είδος ψαλμωδίας αγνώστου σκοπού, αλλά ισχύει μόνο για την ακολουθία τραγουδιών) - 135 ps. ορίζονται σε νότες σε διαφορετικές φωνές: 1ο κεφ. από 1 κ.γ. έως 4η, 2η – από 5, 3 – από 9, 4 – από 13, 5 – από 17, 6 – από 21, 7 – από 23, 8 – από 25 2449 . Στη Χάρτα Studiysko-Alexievsky ps. 134–136, αν και τραγουδήθηκαν μόνο μαζί με τους άλλους ψαλμούς του 19ου καθίσματος, στους οποίους περιλαμβάνονται, επομένως, πάντα την Παρασκευή στο όρθρο, είχαν μια ιδιαιτέρως πανηγυρική απόδοση, μια ειδική μελωδία των κεφαλαίων 4 ή 6, μια χορωδία αλληλούιας, ποικίλη σε αριθμό για καθέναν από αυτούς τους ψαλμούς 6, και ονομάζονταν 3,5, και 3. Έτσι, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, ο πολυέλεος γινόταν κάθε Παρασκευή και ποτέ ξανά. Πρέπει να ήταν ο αρχαιότερος τύπος Ματίνας, όταν την Κυριακή δεν είχε κάθισμα, δεν είχε πολυέλαιο· Επομένως, ανήκε μόνο στα κυριακάτικα τάματα της Πεντηκοστής. και τώρα γεμάτο πολυελεούς - από 136 ps. - μόνο πριν τη Σαρακοστή. Το καταστατικό του Western Studio ορίζει το ps. 135 ή και τα δύο ως εορταστικά σε ματς δίπλα σε άλλα, μερικές φορές με ειδικές επωδές, όπως οι μεγεθύνσεις μας (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 366). Καταστατικά της Ιερουσαλήμ στην αρχαιότητα. Ελληνικό RKP. από αυτούς τους ψαλμούς κάνουν χρήση παρόμοια με τον Στουδιανό-Αλεξιέφσκι (ό.π., 376), αλλά μιλούν για τον πολυέλαιο μόνο στις αργίες (όπως η Ευεργετιδική Χάρτα) και κατά την περίοδο των 3 καθισμάτων (από τις 20 Σεπτεμβρίου έως τη Σαρακοστή) 2450. Σύμφωνα με τον Arseniy Sukhanov, στην Ανατολή, «όποιος λέει το Ψαλτήρι, τον ίδιο στον ψαλμό στην πτέρυγα, Κύριε ελέησον τρεις φορές, Δόξα και τώρα, τους ίδιους δύο ψαλμούς όπως εκείνοι στον πολυελαίο, στο τέλος Δόξα και τώρα, και δεν ψάλλουν αυτούς τους ψαλμούς» 2451. Στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ ψάλλονται οι πολυέλεοι ψαλμοί στην ακόλουθη σύνθεση: Δοξάστε το όνομα του Κυρίου, αλληλούια, δοξάστε τους δούλους του Κυρίου, αλληλούια 3. Γιατί ο μεγάλος Κύριος και ο Κύριός μας είναι πάνω από όλους τους θεούς, αλληλούια 3 (κ.λπ.) Κύριε, το όνομά σου είναι για πάντα και η μνήμη σου για πάντα. Ευλογημένος ο Κύριος από τη Σιών... Ομολογήστε τον Κύριο ότι είναι καλός, Αλληλούια 2. Γιατί το έλεός Του μένει για πάντα, Αλληλούια (και ούτω καθεξής «Αλληλούια»). Με δυνατό χέρι και ψηλό μυ. Και μας ελευθέρωσε από τους εχθρούς μας. Ομολογήστε στον Θεό του Ουρανού. Μομφή στους Αμόλυντους και στον Πολυέλεο Τόσο οι Αμόλυντοι όσο και ο πολυέλαιος, που τους αντικαθιστά, συνοδεύονται από θυμίαμα, που σηματοδοτεί τις πιο επίσημες και ιερές στιγμές στη λειτουργία. Συμβολίζοντας, όπως πάντα, τη δύναμη και την ευσέβεια της προσευχής, η οποία αγγίζει πραγματικά τον υψηλότερο βαθμό έντασης όταν ψάλλει αυτούς τους ψαλμούς. συμβολίζοντας τη χάρη του Αγίου Πνεύματος που ελκύεται από μια τέτοια προσευχή. Συμβάλλοντας στην ανάταση της πνευματικής διάθεσης με την ευχάριστη μυρωδιά του θυμιάματος, το θυμίαμα σε αυτή την περίπτωση σχετίζεται και με τη μνήμη που σχετίζεται με αυτό το μέρος του Ορθόδοξου: θυμίζει εκείνον τον ευωδιαστό κόσμο που διαλύθηκε «με ελεήμονα δάκρυα» αυτή την ώρα της νύχτας της ανάστασης του μυροφόρου. Σχετικά με το θυμιαστήριο των Αμόλυντων στο Τυπικό, σημειώνεται μόνο ότι «ο ιερέας καίει θυμιαμό πάνω τους». Αυτή η σύντομη ένδειξη στη σημείωση του εν λόγω κεφαλαίου στο Τυπικό (2ο «ζρι») συμπληρώνεται: «Ο ιερέας και ο διάκονος αμέσως (όχι στον καθεδρικό ναό, όπως κατά τη διάρκεια της προσκύνησης, βλ. παρακάτω) θα φορέσουν ιερά ρούχα (από την προηγούμενη ομιλία σε αυτό το σημείωμα είναι ξεκάθαρο ότι ο ιερέας φοράει ένα φελώνιο) και ο διάκονος θα σηκώσει ένα λυχνάρι με ένα αναμμένο κερί (συνήθως αντ 'αυτού ένα κερί, αλλά ένα μεγάλο κερί και ο ιερέας γύρω από τον ιερέα). βόρειες πύλες, και οι βασιλικές πόρτες θυμιάζουν σε όλες τις χώρες των εικόνων και αναλογιών του Αγίου, συμπεριλαμβανομένων ηγουμένων και προσώπων, και όρθιοι άνθρωποι, όπως το έθιμο, και μπουλόνια μπαίνουν στις πύλες της νότιας χώρας». Κατά συνέπεια, οι βασιλικές πόρτες δεν ανοίγουν κατά τη διάρκεια αυτής της παρατήρησης, σύμφωνα με το Κεφάλαιο 23. Τυπικό, σύμφωνα με το οποίο ο Αγ. οι πόρτες στο πρώτο μισό του Ματίνας ανοίγουν μόνο για την ανάγνωση του Ευαγγελίου, που είναι ακόμα μακριά (ιπάκοι και ανάγνωση) και προετοιμασία για την οποία (κουδούνισμα) αρχίζει μόνο με το ναρκωτικό. Θυμίαμα τελείται επίσης, σύμφωνα με την προαναφερθείσα σημείωση του Τυπικού, «και κατά τας άλλας ημέρας, (ότε) μεγεθύνεται παρά της αγρυπνίας», δηλαδή επί του πολυελεύοντος προς τον άγιο χωρίς αγρυπνία. Αλλά σε αργία του πολυελέου ή ιερά αγρυπνία, αυτό το θυμίαμα τελείται πιο πανηγυρικά: «Ένα ανάλογο (ένα τραπέζι ανάγνωσης με κεκλιμένη κορυφή, χάρη στο οποίο η εικόνα που τοποθετείται είναι ορατή σε όλους) τοποθετείται στη μέση της εκκλησίας και μια εορταστική εικόνα της Ημέρας του Κυρίου ή της Μητέρας του Θεού ή του Αγίου ή του αγίου· και ο πρύτανης (το μόνο μέρος στην αγρυπνία όπου συμμετέχει άμεσα στην ιερατική λειτουργία και στον ιερό) Φελώνιο σύμφωνα με το έθιμο και, έχοντας αφήσει το βωμό μέσα από τις ανοιχτές βασιλικές πόρτες, θα σταθεί σε δύο χώρες κοντά στο ανάλογο». Ο άγιος, του οποίου η εικόνα περιβάλλεται από κληρικούς, στέκεται σαν να είναι ορατός στο ναό ανάμεσα στους πιστούς, ανταποκρινόμενος έτσι στην επιθυμία τους (που εκφράζεται σε ένα τραγούδι στον Ιωάννη τον Βαπτιστή: «Έλα και σταθείτε μαζί μας») 2452. Εάν μια εικόνα απεικονίζει ένα γεγονός, τότε αυτό φαίνεται να λαμβάνει χώρα για δεύτερη φορά μεταξύ των πιστών και ο κλήρος, ως ο πιο άξιος, είναι παρών στην ίδια την ανάθεσή του. Έτσι, η δοξολογία ενός αγίου ή ενός γεγονότος σε αυτόν τον τόπο αγρυπνίας φθάνει στον υψηλότερο βαθμό αμεσότητας, όταν όλοι οι πιστοί, με επικεφαλής τον κλήρο, περικυκλώνουν τον ήρωα της περίστασης και συνομιλούν μαζί του πρόσωπο με πρόσωπο, «σαν να μιλούσε κάποιος με τον φίλο του». «Και ο ηγούμενος μοιράζει κεριά στους συγκεντρωμένους και στους αγίους που στέκονται στο ναό». Ένα κερί στο χέρι του ατόμου που προσεύχεται σηματοδοτεί το πνευματικό κάψιμο ολόκληρου του όντος σε ένα αίσθημα αγάπης για τον ήρωα της περίστασης, και επίσης αρμόζει στη μνήμη του αγίου, ως την ετήσια ημέρα του θανάτου του. Στην τρέχουσα πρακτική, το κράτημα λαμπάδας από τον λαό κατά τη διάρκεια της αγρυπνίας έχει διατηρηθεί μόνο για δύο ημέρες της Μεγάλης Εβδομάδας και των συναφών της Κυριακής των Βαΐων και του Πάσχα. στον πολυέλεο των αγρυπνιών διατηρήθηκε για τους ιερείς· αντικαθίσταται όμως από το κάψιμο του πολυελαίου, για το κάψιμο του οποίου το Τυπικό δεν λέει πουθενά τίποτα. Αφού μοίρασε τα κεριά, ο πρύτανης, «ο διάκονος έρχεται κοντά του με ένα αναμμένο κερί, θυμίζει πρώτα την εικόνα γύρω από το ανάλογο», ως κεντρική λάρνακα εκείνη τη στιγμή, «και πηγαίνει στο βωμό, και εκεί ο Άγιος όλο το γεύμα και το θυσιαστήριο θυμιατίζουν, και στην εκκλησία υπάρχουν όλες οι ιερές τοπικές εικόνες, στην αριστερή και δεξιά όψη. όρθιοι άνθρωποι και το ιερό δέμα θυμίαμα, και δύο εικόνες - του Χριστού και της Μητέρας του Θεού, και κατ' αναλογία (κατά τη διάρκεια αυτού του θυμιατηρίου) ψάλλουν μεγέθυνση, με επιλεγμένους στίχους από τους ψαλμούς του Δαβίδ (την Κυριακή τότε - τροπάρια της Αγγελικής Συνόδου, βλ ομιλείται ο διάκονος και ψάλλονται τα σιτάλια (παλαιότερα ήταν οι υπακοί της Κυριακής) και όλοι οι κληρικοί εισέρχονται (με την έναρξη της ανάγνωσης) στο ιερό θυσιαστήριο και φορούν τα ιερά τους ρούχα, ενώ κρατώντας τη γραμμή, ο ιερέας μένει με τα άμφια για την ανάγνωση του Ευαγγελίου. Συνήθως το θυμικό αρχίζει αφού οι κληρικοί ψάλλουν τη μεγέθυνση για πρώτη φορά. Μετά τους Αμόλυντους ή πολυελεύοντος ψάλλεται το τροπάριο «Αγγελική Σύνοδος», που βρίσκεται σε στενή σχέση με τους Αμόλυντους. Ψάλλονται με τον πιο χαρακτηριστικό στίχο του Ψαλμού 119, εκφράζοντας την κύρια ιδέα του, δηλαδή τον 12ο στίχο: «Ευλογημένος είσαι, Κύριε, δίδαξέ με μέσω της δικαίωσής σου». Αυτό αντικαθιστά την προσθήκη του τροπαρίου σε κάθε στίχο του ψαλμού. Έτσι σχηματίζοντας ένα με αυτό το κάθισμα, τα πραγματικά τροπάρια τελειώνουν με τη συνήθη κατάληξη του κάθισμα: «Δόξα και τώρα», που προστίθεται στα δύο τελευταία τροπάρια, «Αλληλούια 3, δόξα Σοι, Θεέ, - 3». Τα τροπάρια ψάλλονται στον ίδιο 5ο τόνο στον οποίο υποτίθεται ότι ψάλλεται αυτό το (17ο) κάθισμα. (Τα τροπάρια τοποθετούνται στα παραρτήματα του Οκτώηχου, του Βιβλίου των Ωρών και στην Ιρμολογία). Αυτά, ή μάλλον 4 από τα 6, τα κυριότερα, απεικονίζουν τα συναισθήματα που βιώνει η «σύμβουλος» των Αγγέλων και των μυροφόρων κατά τον θάνατο και την ανάσταση του Σωτήρος. Ο 5ος δοξάζει την Αγία Τριάδα, και ο 6ος δοξάζει τη Μητέρα του Θεού. Ιστορία των τροπαρίων «Αγγελική Σύνοδος» Το Τροπάριο «Καθεδρικός Ναός των Αγγέλων» είναι από την Ιερουσαλήμ. Στην περίφημη Ιερουσαλήμ «Συνέπεια» των Αγίων και των Εβδομάδων του Πάσχα. 9ος αιώνας κατά RKP. 1122 στην υπηρεσία Βάι υπάρχουν 2–6 από αυτούς, και η αρχική είναι κοντά στην 1η («Το Συμβούλιο των Αγγέλων εξεπλάγη, μάταια ανέβηκες στον κλήρο»). τα αντίστοιχα 3 τροπάρια του Μεγάλου Σαββάτου αρχίζουν εδώ κάθε «Καθεδρικός Ναός Αγγέλων», και ο 3ος είναι πολύ κοντά στον σημερινό πρώτο («... καταλογίζεται· ο Αδάμ, αγαλλιασμένος με την Εύα, φώναξε: Είμαι το χαμένο πρόβατο, φώναξέ με, Σωτήρ, και σώσε με») 2453. Αλλά Στουδιαν και Ευεργετίδη. Αυτά τα τροπάρια είναι προφανώς άγνωστα στα καταστατικά. Φορτίο. RKP. Jer. στόμα στον βαθμό της αναστάσιμης αγρυπνίας γι' αυτούς: «στην Άμωμη 3 Κυριακές. stichera 5"; Ελληνικό RKP. και σφραγίδα: «κατά (άπό) τον Αμόλυντον (Αρ. 381: λέγει: Ευλογημένος είσαι, Κύριε, και τα τροπάρια ψάλλονται από την ανάσταση. Κεφ. 5 Συμβούλιο Αγγέλων και άλλοι»· δόξα RKP: «Σύμφωνα με το τρίτο άρθρο (του Immaculate.). κείμενο είναι οι εξής επιλογές από τη δόξα: 2 – «με τους ελεήμονες» – συμπαθώς, «μιλώντας στους μυροφόρους» 4 – «Σωτήρ, ακούω (ένηχοΰντο) τον Άγγελο (Ιερ. τελευταίο † καθαρά) να μιλάει» 2454. Μικρή Λιτανεία στον Πολυέλεο Μετά τη ροή δοξολογίας και χαράς που αντιπροσωπεύουν οι Άμωτοι με τα τροπάρια τους, και ιδιαίτερα οι πολυελαίοι, υπάρχει ανάγκη για παρακλητική προσευχή, αναζωογονώντας την προσοχή που τόσο καιρό καταλαμβάνουν τα δοξαστικά τραγούδια. Η Μικρή Λιτανεία για τους Πολυλέους ή Αμόλυντους ανταποκρίνεται σε αυτόν τον στόχο. Το ένα ή το άλλο πρέπει να το έχει μετά τον εαυτό του ως κάθισμα. Το επιφώνημα αυτής της λιτανείας: «Γιατί το όνομά σου ευλογημένο και η βασιλεία Σου, ο Πατήρ, δοξάστηκε...» (σχεδόν ταυτόσημο με την τελική δοξολογία της 8ης πρωινής προσευχής) δηλώνει με τις πρώτες λέξεις το περιεχόμενο του 118 ps. και στρέφει το μυαλό εκείνων που προσεύχονται στη χαρούμενη σκέψη της Βασιλείας της δόξας σύμφωνα (με τον τόνο) της πραγματικής αγαλλίασης. Αυτό το επιφώνημα αποπνέει χαρά και είναι τόσο προσαρμοσμένο σε αυτήν την περίσταση που δεν χρησιμοποιείται πουθενά αλλού στις λειτουργίες, με εξαίρεση το Πασχαλινό Όρθρο, στο οποίο τοποθετείται σύμφωνα με 8 καντόνια του κανόνα και στην ευρέως διαδεδομένη μορφή του - στο Μεγάλο Σάββατο σύμφωνα με 1 άρθρο των Immaculates. Μόνο το Βιβλίο Υπηρεσιών μιλάει για αυτή τη λιτανεία. Επιφώνημα της Πολυελαϊκής Λιτανείας στην Αρχαιότητα Στα παλιά ελληνικά Ευχ. επιφώνημα: «Γιατί το πιο τιμητικό και μεγαλειώδες όνομά Σου ευλογήθηκε και δοξάστηκε». στο RKP. δόξα Τύπος. μέχρι τον 15ο αιώνα: «Ως ο Θεός του ελέους...»· σε δόξα Λειτουργία., Βενετία, 1544: «σύμφωνα με το 3ο κάθισμα το επιφώνημα «Επειδή είσαι ευλογημένος και δοξασμένος», κατά το 4ο κάθισμα: «Για να είσαι άγιος και δοξασμένος»», στην Ακολουθία. Πέτρου Μογίλα 1η κατά τους Αμόλυντους και κατά το 3ο κάθισμα, «όποτε τιμάται», 2ον «αν τύχει την εβδομάδα του πολυελεύοντος» (άρα, υπήρχαν και στα Αμόλυντα πολυέλαια με λιτανεία και για τα δύο). στην Υπηρεσία Μόσχα 1602 (παλαιού τύπου) και 1647: «σύμφωνα με τον Νεπόρ.: Διότι είσαι ευλογημένος και δοξασμένος, αν υπάρχει πολυελεύς για τον άγιο, σύμφωνα με την αφθονία του ελέους σου: Γιατί είσαι ο αγιασμός μας». Από τη Μόσχα 1658 και αργότερα ελληνικά, όπως τώρα 2455. Τώρα, σύμφωνα με τη γενική ιεροτελεστία, το κάθισμα, ένα από τα οποία είναι ο πολυέλεος ή Άμωμος, πρέπει να ψάλλεται σεδάλνα. Αλλά στα κυριακάτικα ματς, το σεδάλεν, σύμφωνα με ένα τόσο μεγάλο κάθισμα, αντικαθίσταται από ένα πιο πανηγυρικό τραγούδι - τους υπακοί. Προερχόμενη από το ρήμα υπακούω, ακούω, μερικές φορές απαντώ, απαντώ, αυτή η λέξη (εκτός από τη λειτουργική γλώσσα, χρησιμοποιείται μόνο στην Καινή Διαθήκη με την έννοια της «υπακοής») ως λειτουργικός όρος έχει τη σημασία του «χορωδία». Σύμφωνα με την ιδέα, οι ίπακοι, λοιπόν, θα έπρεπε να είναι το ρεφρέν (του λαού) στους στίχους των Αμόλυντων και, παίρνοντας τη θέση της σεντάλνας μετά από αυτούς (ή μετά τον πολυελαίο), διαφέρει από αυτό στο ότι, όπως το «κάθισμα» στο οποίο ενώνεται, δεν έχει άδεια να το ακούει ενώ κάθεται. Για όλα αυτά είναι πιο κοντός από τη σεντάλνα. Εκτός από τα Κυριακάτικα, χρησιμοποιείται μόνο στις μεγαλύτερες από τις δώδεκα αργίες και παρόμοιες ημέρες (Γέννηση Χριστού, Θεοφάνεια, Μεγάλη Εβδομάδα, Πάσχα, Κοίμηση, 29 Ιουνίου, Κυριακή του Φομίν, Εβδομάδα Προπατόρων και Πατέρα), αλλά μόνο 3 τραγούδια του κανόνα. Η μελωδία είναι κοντά στα σέλα. Τον 4ο αιώνα. singing along to every verse of the psalm a verse was called ΰπηχεΐν, ΰπακούειν, and this verse being sing along was called υπακοή. Ο Μέγας Αθανάσιος μιλάει για ψαλμούς που έχουν υπακοή αλληλούια. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος υποδεικνύει τους στίχους τους ως ύπακοαί για κάποιους ψαλμούς, για παράδειγμα στον Ψαλμ. Στίχος 117 «Αυτή την ημέρα». Blzh. Ο Αυγουστίνος αποκαλεί αυτό το είδος του τραγουδιού answerere 2456. Κατά συνέπεια, οι ίπακοι αντιστοιχούσαν αρχικά σε λατ. απαντητικός, ο στίχος του ψαλμού που συνόδευε την ανάγνωση (της Αγίας Γραφής ή των Πατέρων)· και το παρόν ίπακοι πάντα προηγείται της ανάγνωσης και είναι αρκετά σύντομο. Η ονομασία ίπακοι δεν χρησιμοποιήθηκε σε μη βιβλικούς ύμνους ήδη από τον 7ο αιώνα: δεν αναφέρεται στη γνωστή περιγραφή του Σινά Ορθόδοξου. Στην Ιερή. «Μετά» IX-X αι. υπάρχουν οι σημερινοί ίπακοι της εβδομάδας του Βάι και του Πάσχα με αυτό το όνομα 2457. Σύμφωνα με τον κανόνα Studian-Alexievsky, οι ipakoi («upakoi») σε εξαιρετικές περιπτώσεις, ωστόσο, (αλλά εδώ πρέπει να υπάρχει ένα ίχνος αρχαίας γενικής πρακτικής) τραγουδιόταν ως εξής: πρώτα από τον τραγουδιστή, μετά από τον λαό, ο τραγουδιστής - ο τραγουδιστής - πάλι ο ψάλτης. 2458. Οι περισσότεροι από τους κυριακάτικους υπάκους, δηλαδή τα κεφάλαια 1-5 και 8, δοξάζουν την επίσκεψη του ζωογόνου τάφου από τους μυροφόρους, - σύμφωνα με τους Άμωμους Τροπάρια, με τους οποίους γειτνιάζουν τόσο άμεσα, και την ώρα της νύχτας που ψάλλονται (άρα, εκτός από το Όρθρο, ψάλλονται και Γραφείο). Τα υπόλοιπα αντλούν τους καρπούς της ανάστασης. Κάθε επόμενο συνεχίζει την περιγραφή του προηγούμενου. Η δύναμη της έκφρασης συνδυάζεται εδώ με τη συντομία (για παράδειγμα, η αρχή του 1ου: «Η μετάνοια ληστή έκλεψε τον παράδεισο»). Άγνωστος ο συγγραφέας των Κυριακάτικων Ιπακίων. Η παλαιότερη αναφορά τους γίνεται στους καταστατικούς χάρτες Studian-Alexievsky και Evergetidsky: και στους δύο τραγουδήθηκαν σύμφωνα με τον κάθισμα. στο πρώτο, μετά 1, μετά 2ο κάθισμα. στο τελευταίο - τη 2η 2459. Φορτίο. και ελληνική RKP. Ιερούς. προφορικά: «και ίπακοι», αρχαία σλαβ.: «και ίπακοι ψάλλονται»· όψιμος (RKP. Mosk. Sin. b. No. 678 XV αιώνας) παραλείψτε το «ψαγμένο». Διαβάζοντας στη Λαύρα Pechersk του Κιέβου. Οι ίπακοι, όπως και η σεδαλήνη, είναι στην πραγματικότητα μια τραγουδιστική εισαγωγή στο πατερικό ανάγνωσμα που το ακολουθεί, που την Κυριακή, όπως και στο κάθισμα, θα έπρεπε να έχει ως θέμα εξήγηση του λειτουργικού Ευαγγελίου ή του Αποστόλου. Τις Κυριακές, που συνδέονται με ιδιαίτερες αναμνήσεις, αντ' αυτού γίνεται «γιορτινό διάβασμα». Το τοπικό ανάγνωσμα, ως απαραίτητο διάλειμμα για να ξεκουραστούν οι τραγουδιστές και οι ακροατές στη ροή των τραγουδιών που ξεκινώντας από τον πολυέλεο, εκτείνεται μέχρι το Ευαγγέλιο, αποτελεί το σύνηθες συμπέρασμα για το ψαλτήρι. Η ψαλμωδία αντικαθίσταται τώρα από τη μιμητική χριστιανική άσμα, και η ανάγνωση που τελειώνει μια τέτοια ψαλμωδία είναι εδώ η μεγαλύτερη. Εννοούμε δύναμη και Ευαγγέλιο. Οι βαθμοί (αναβαθμοί), που ονομάζονται στην καθομιλουμένη για τον τρόπο που ψάλλονται με αντίφωνα, όπως υποδηλώνει το όνομα, αποτελούν μίμηση των Ψαλμών 119–133, με επιγραφή «τραγούδια βαθμών». Αυτή η επιγραφή των ψαλμών (από τα εβραϊκά "αναβάσεις", Vulgate: graduum) εξηγείται τώρα με τέτοιο τρόπο που αυτοί οι ψαλμοί τραγουδούνταν από εορταστικούς προσκυνητές στην Ιερουσαλήμ όταν ανέβαιναν στα ύψη της ή από παρέες που επέστρεφαν από την αιχμαλωσία (προηγουμένως το όνομα εξηγούνταν με τέτοιο τρόπο που οι ψαλμοί των γυναικών ήταν στα σκαλοπάτια των γυναικών. αυλή των Ισραηλιτών - με βάση ότι οι ραβίνοι συνέκριναν αυτούς τους ψαλμούς με 15 σκαλοπάτια αυτής της σκάλας). Εντυπωσιασμένοι από τις πρόσφατες καταστροφές των εκλεκτών ανθρώπων, αυτοί οι ψαλμοί συχνά μιλούν για την αξία της τελευταίας Ιερουσαλήμ και του ναού και εμπνέουν ένα αίσθημα ισχυρής ελπίδας στον Θεό, ικανό να γλυκάνει τη θλίψη όλων των καταστροφών. Αυτοί οι ψαλμοί αποτέλεσαν τη βάση των ηρεμιστικών αντιφώνων. Για κάθε φωνή –3 μοίρες, 3 αντίφωνα το καθένα, μόνο για 8 κεφάλαια. 4 δυνάμεις. Κάθε αντίφωνο τραγουδιέται δύο φορές, μία από τη δεξιά και την αριστερή χορωδία. Πτυχίο 5-8 κεφάλαια. παράλληλη (όπως οι φωνές) με τα ναρκωτικά κεφάλαια 1–4. και μιμηθείτε στα κεφάλαια 1 και 5. ps. 119–121, 2 και 6 κεφάλαια. – 122–124, 3 και 7 κεφάλαια. – 125–127, 4 και 8 κεφάλαια. – 128–132. Περιέχουν μια προσευχή για διόρθωση και κάθαρση της ψυχής και εκφράζουν ελπίδα για αυτή τη διόρθωση. αφού επιτυγχάνεται με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, κάθε 3ος στίχος (αντίφωνο) είναι αφιερωμένος στη δοξολογία Του. Συχνότερα, οι ναρκωτικοί είτε κάνουν προσευχή στον Θεό για να με φωτίσει με αρετή, να με σώσει από πάθη, αμαρτωλή φωτιά, από τον διάβολο, μετά προσπαθούν να δώσουν σταθερότητα και δύναμη στην ελπίδα στον Θεό και αγάπη για Αυτόν, περιγράφουν τη χάρη της Εκκλησίας, τη γλυκύτητα της ζωής της ερήμου και την προσευχή στον ναό. εγώ στις αυλές»). ας προσέχουμε τον Κύριο»). Έτσι, οι σερένες έχουν γενικό εποικοδομητικό (όχι συγκεκριμένα Κυριακή), ασκητικό περιεχόμενο, όπως γενικά εισάγεται πολύ γενικό εποικοδομητικό στοιχείο στην Κυριακάτικη λειτουργία, λόγω του γεγονότος ότι η Εκκλησία αντιμετωπίζει την Κυριακή όχι μόνο ως ημέρα δοξασμού αυτού του γεγονότος, αλλά και ως ημέρα κατά την οποία ένας Χριστιανός, απασχολημένος με τις καθημερινές ανησυχίες για μια ολόκληρη εβδομάδα, μπορεί να σκεφτεί την ψυχή. Αλλά και με αυτό το περιεχόμενο, τα ναρκωτικά συνδέονται με την ανάμνηση της ανάστασης, ανακαλώντας την ταφή του Χριστού για την συνανάστασή του μαζί Του (πρβλ. Απόστολος του Μεγάλου Σαββάτου). Η μελωδία των αντιφώνων είναι πιο περίπλοκη από τα τροπάρια και τα σεντάλ. ακούγεται σαν ο θρίαμβος της νίκης επί των παθών. Την ιδιαίτερη ομορφιά του τραγουδιού τους δίνει η επανάληψη κάθε στίχου και από τα δύο πρόσωπα χωρίς χορικά, με εξαίρεση τον τελευταίο στίχο (προς τιμή του Αγίου Πνεύματος), που ως τελευταίος έχει ακόμη και τώρα το ρεφρέν Δόξα, χάρη στο οποίο προηγείται η δοξολογία του Αγίου Πνεύματος η δοξολογία της Αγίας Τριάδας. Ο αριθμός 9 για τα αντίφωνα κάθε φωνής θα μπορούσε να είχε επιλεγεί με βάση το όραμα του Αγίου Ιγνατίου, ότι 9 τάξεις Αγγέλων έψαλαν εναλλάξ την Αγία Τριάδα. Οι συλλαβές των βαθμών είναι τόσο διαφορετικές από τις δαμασκηνές ψαλμωδίες του Οκτώηχου που ήδη ο Νικηφόρος Κάλλιστος και μετά από αυτόν ο Νικόδημος ο Άγιος Όρος, θεώρησαν συγγραφέα τους τον Αγ. Theodore the Studite 2460, και σημειώνονται με το όνομά του, προφανώς, στο RKP. Βίβλος Bodleian. Και ως προς το περιεχόμενο αντιστοιχούν σε όλη την κατεύθυνση της λογοτεχνικής δραστηριότητας του αγίου Θεοδώρου (ωστόσο οι νεότεροι βυζαντινολόγοι δεν τα κατατάσσουν στα δημιουργήματά του). Αναφέρονται από την Υπόπτωσις στη σημερινή τοποθεσία του Κυριακάτικου 2461. Σύμφωνα με τον Αλ. - Σύμφωνα με τον Κανόνα του Στουδίτη, στα γιορτινά ματς, που δεν είχαν ούτε τους Αμόλυντους, ούτε τον πολυέλαιο, αυτό ήταν το πιο πανηγυρικό μέρος. Σύμφωνα με αυτό το καταστατικό, ψάλθηκαν νάρκωτες ψαλμωδίες με στίχους ηρεμιστών ψαλμών: σε κάθε βαθμό υπάρχει 1 μυρμήγκι. χωρίς στίχους μπροστά, μετά 4 στίχοι του ψαλμού, ο 1ος με αλληλούια και νενεναί, μυρμηγκ. 2ο, 4 άλλοι στίχοι του ψαλμού με τις ίδιες προσθήκες στην 1η τέχνη. και μυρμήγκι. 3η (προς το Άγιο Πνεύμα) 2462. Οι βαθμοί με το ασκητικό τους περιεχόμενο εξαγνίζουν, «ανυψώνουν» την ψυχή και έτσι προετοιμάζουν όσους προσεύχονται να ακούσουν το Ευαγγέλιο. Η επικείμενη ανάγνωση του τελευταίου ανακοινώνεται κατά το τραγούδι του πτυχίου χτυπώντας «στα καμπάνια», δηλ. χτυπώντας ένα τρεζβόν. Αυτό το κουδούνισμα δείχνει ότι «το μήνυμα του Ευαγγελίου έχει βγει σε όλη τη γη». Το ευαγγέλιο μόνο της Κυριακής και των εορτών έχει μπροστά του κουδούνισμα, αλλά το λειτουργικό όχι, γιατί το τελευταίο συχνά δεν έχει σχέση με το μνημονευμένο γεγονός και επειδή στη λειτουργία μια πιο ιερή στιγμή σημειώνεται με κουδούνισμα. Η πρακτική μεταφέρει το κουδούνισμα του πρωινού Ευαγγελίου στην αρχή του πολυελέως 2463. «Ο ιερέας και ο διάκονος, αφού μπουν στο ιερό, θα φορέσουν τα άμφια τους σύμφωνα με το έθιμο», αν δεν υπήρχε πολυέλαιος να φορέσουν, ή αν τα άμφια αφαιρέθηκαν για ανάγνωση. Φορτίο. RKP: «το kandilovzhigatel κουδουνίζει το σίδερο· ο ιερέας και ο διάκονος είναι άμαχοι»· Ελληνικά: “candilaptis departs and marks (in) iron”; αρχαία δόξα: "candilaptis υπόστεγο σημαίνει σε σίδηρο, αλλά ο ιερέας θα φορέσει τους βωμούς (με ιερά άμφια)". όψιμα (από τον 15ο αιώνα): «το παραεκκλησιαρχικό υπόστεγο χτυπά ένα στρατόπεδο...»· παλιό στυλ: «† ή με σιδερένιο ρυθμό» (όχι για άμφια) 2464. Πιο άμεση προετοιμασία για το πρωινό Ευαγγέλιο από τα βαριά είναι το προκείμενο. Ο Ορθός προκείμενος περιέχει πάντα δοξολογία του τελούμενου γεγονότος, ενώ ο εσπερινός δεν έχει καμία σχέση (με ελάχιστες εξαιρέσεις). Αυτό, λοιπόν, είναι πάντα ένας εορταστικός προκείμενος. Δεν έχει την ίδια μελωδία με τον εσπερινό και τη λειτουργική (γι' αυτό συνήθως ψάλλεται ως απαγγελία), αλλά επειδή δεν είναι ανεξάρτητο τραγούδι όπως ο εσπερινός, αλλά χρησιμεύει μόνο ως προετοιμασία για το Ευαγγέλιο, δεν ψάλλεται ποτέ με τόση επισημότητα όπως ορισμένοι εσπερινός προκεμένως, δηλ. όχι πάντα 1/2 (2/2) (2/2 μόνο) Και τα επιφωνήματα μπροστά του είναι λιγότερο σύνθετα. «Και λέγει ο διάκονος: Ακούωμεν, σοφία. Ο κανονάρχης λέγει: Προκείμενον, Ψαλμός Δαβίδ, φωνήν», λέει δηλαδή ο κανονάρχης: «Προκείμενον, Ψαλμός Δαυίδ, φωνή Ν». Έτσι, εδώ πριν από το prokeme δεν υπάρχει διδασκαλία της ειρήνης και μια δεύτερη, γιατί και τα δύο θα είναι ενώπιον του Ευαγγελίου. Δεν είναι σαφές γιατί στο Matins υποδεικνύεται μόνο να ονομαστεί από πού βγήκε ο προκείμενος («Ψαλμός του Δαβίδ»). Το ίδιο όμως, προφανώς, ενδείκνυται να γίνει και για τα προκείμενα του εσπερινού της Σαρακοστής και για τα λειτουργικά, αν δεν είναι παρμένα από το Ψαλτήρι· Έτσι, πριν από το πρόκεμα «Μεγαλύνει η ψυχή μου» προστίθεται το «άσμα της Θεοτόκου», πριν από το προκέμμα «Ευλογητός είσαι, Κύριε Θεέ των πατέρων μας» - «το άσμα των πατέρων». Η Λαύρα Pechersk του Κιέβου δεν απαγγέλλει τον «ψαλμό του Δαβίδ». Σε Ελληνικό Τύπο. σχετικά με την προκίμνα είναι κουφή (γεωργιανική και δεν αναφέρει)· δόξα XIV αιώνα: «διάκ: ας ακούσουμε, ιερέας: ειρήνη σε όλους, εμείς: και πνεύμα. tv., διακ.: σοφός, ψάλτης να μιλήσει τον ψαλμό του Δαβίδ, διακ.: ας ακούσουμε· τραγουδιστής prok ψάλλει. παρών φωνές και τραγουδάμε το ίδιο, ο ίδιος τραγουδιστής τραγουδά τον στίχο και τραγουδάμε το ίδιο, και πάλι οι ίδιοι οι ψάλτες, οι ψάλτες ψάλλουμε κοντά στο τέλος." Στους όψιμους κωφούς. Στην υπηρεσία Μόσχα 1602 και 1647, παλιό στυλ. Βιβλίο υπηρεσιών και ναύλωση † ειρήνη σε όλους και ας ακούσουμε το 2ο? στην υπόλοιπη δόξα. και ελληνικά – θαμπό 2465 . Εφόσον το προκείμενο είναι κατάλοιπο του παλαιοδιαθηκικού αναγνώσματος, το οποίο στην αρχαιότητα προηγείτο πάντα της Καινής Διαθήκης, αφού ήταν, λες, ψαλμωδικό ανάγνωσμα του Ψαλτηρίου (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 162), και πριν από την ανάγνωση ανακοινωνόταν πάντα από πού προερχόταν, τότε το ίδιο πρέπει να γινόταν πάντα πριν από τον προκείμενο. Υπό τον Arseny Sukhanov το πρωί της Ανατολής. Ο προκείμενος τραγουδήθηκε σε χορωδίες τρεις φορές (στο σύνολό του) χωρίς επιφωνήματα ή στίχους 2466. Κυριακή Prokeme Matins Και ο προκείμενος του Εσπερινού της Κυριακής είναι αφιερωμένος στο γεγονός της ανάστασης του Χριστού, αλλά δεν σχετίζεται άμεσα με αυτό το γεγονός και δεν μιλά για αυτό με τόση σαφήνεια όπως ο πρωινός προκείμενος, ο οποίος ως επί το πλείστον περιέχει την ίδια την έννοια της «ανάστασης». Κι αυτό γιατί ετοιμάζεται για το Ευαγγέλιο της Ανάστασης. Επιπλέον, η πρωινή διαφέρει από τη βραδινή πρόκειμνα στο ότι δεν είναι ίδια για κάθε Κυριακή, αλλά αλλάζει ανάλογα με τις φωνές. Έτσι, υπάρχουν 8 πρωινές προκείμενες Κυριακής. Γι' αυτούς επιλέχθηκαν κυρίως εκείνοι οι στίχοι από τους ψαλμούς που μιλούν για εκείνη την ειδική, άμεση δράση της Πρόνοιας, την οποία ο αρχαίος Εβραίος ονόμαζε μεταφορικά ανύψωση, «εξέγερση», Εβρ. cum, ο Κύριος, σαν από το κρεβάτι της συνήθους ανάπαυσής Του, είναι μια λέξη που μεταφέρεται στο LXX μέσω του άνίστημι, που σημαίνει, εκτός από την ανάσταση από το κρεβάτι, και την ανάσταση. Δηλαδή οι πρωινοί της Κυριακής και οι στίχοι τους είναι παρμένοι από τους παρακάτω ψαλμούς: 1. Κεφ. «Σήμερα θα αναστηθώ, λέει ο Κύριος» - από το Ψαλμ. 11:6, 7. 2. Κεφ. «Σήκω, Κύριε Θεέ μου, με εντολή» - Ψαλμ. 7:8, 2. 3. Κεφ. «Κραυγάστε ανάμεσα στα έθνη, γιατί ο Κύριος βασιλεύει» - Ψαλμ. 95:10, 1. 4. Κεφ. «Σήκω, Κύριε, βοήθησέ μας» - Ψαλμ. 43:27, 2. 5. Κεφ. «Σήκω, Κύριε Θεέ μου... γιατί βασιλεύεις» - Ψαλμ. 9:33, 2. 6. Κεφ. «Κύριε, σήκωσε τη δύναμή Σου (δηλαδή Χριστέ)» - Ψαλμ. 79:3, 2. 7. Κεφ. «Σήκω, Κύριε Θεέ μου... μη ξεχνάς»; – Ψ. 9:33, 2. 8. Κεφ. «Ο Κύριος θα βασιλεύει για πάντα» - Ψαλμ. 145:10, 1. Θέμα Prokimnov 3 και 8 κεφάλαια. συμπίπτει με την εσπερινή πρόκιννα. Στο κεφάλαιο 8, ως τελευταίο, ενδείκνυται το «για πάντα», καθώς γενικά μια σειρά προκείμνων δίνει κάποια ανάπτυξη της σκέψης (κεφάλαιο 1 - μόνο η υπόσχεση της ανάστασης και της σωτηρίας γενικά, για την οποία ο Κύριος μιλάει ανοιχτά, «δεν θα προσβληθώ», παρρησιάσομαι). Οι στίχοι για τα προκείμνα, όπως γίνεται γενικά, είναι παρμένοι από τους αρχικούς στίχους εκείνων των ψαλμών από τους οποίους παίρνονται τα προκείμνα (κατάλοιπο της πρακτικής όταν μαζί με την πρόκειμνα ψάλλονταν ολόκληρος ψαλμός). Η εξαίρεση είναι ο προκείμενος του Κεφαλαίου 1, όπου ο στίχος που επιλέχθηκε είναι πιο κατάλληλος για τον προκείμενο: «Ο λόγος του Κυρίου είναι καθαροί λόγοι» - σύμφωνα με το «ο Κύριος μιλάει». Στον Πανάγιο Τάφο «Συνέπεια» του 9ου-12ου αι. δίνονται από αληθινά προκείμενα που ονομάζονται έπακουστόν (και ο εσπερινός και λειτουργικός προκείμενος) 3 και 5 (ή 7) κεφ. στο Πασχαλινό Όρθρο, κεφ. 8. το πρωί της Μεγάλης Τρίτης, κεφ. 4. – Τετάρτες, 7 κεφ. – Πέμπτη 2467 . Στον αρχαιότερο κατάλογο του Studian-Alexievsky Ustave του 11ου-12ου αιώνα υπάρχει μια ενότητα: «The prokeimnas at Matins ανασταίνεται πριν από κάθε ανάσα», όπου δίνονται τα τρέχοντα prokeimnas, τελειώνοντας το Κεφάλαιο 5. (το τμήμα δεν έχει τελειώσει, όπως οι άλλοι σε αυτόν τον κατάλογο 2468). Κεκελίτζε Κ., πρωτ. Λειτουργικό φορτίο. μνήμη, 318, βλ. 321; RKP. Δωμάτιο της Μόσχας. μουσική Βορρά Νο 491/35, λ. 6 αναθ., Τετ. μεγάλο. 11. Βενέδικτος. Δεξιά 9 // Migne. Περιπολία. μικρό. λατ. 66, 423. Seredinsky T., Ιερέας. Θεέ μου. Δύση. εκκλησίες. IV, 103. Ψευδο-Αθανάσιος. Περί παρθενίας, 20 // Migne Patrol. μικρό. γρ. t. 28. Martin Deant. eccles ritib IV, 28 Κύριλλος Σκιφοπόλσκι. Βίος του Σάββα, § 43 // Cotelerius Ecclesiae graecae monumenta. Παρ., 1686, III, 287. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 330/380, ιβ. 218 και τόμ. RKP. Δωμάτιο της Μόσχας. μουσική Βόρεια 491/35, λ. 6 στροφ. Τυπικόν Venets., 1643, l. 3 στροφές; RKP. Μόσχας Συν. σι. Αρ.;328/383, λ. 6; Κιέβοσκ. Ακαδημαϊκός Μουσική Αα 194, Σελ. 29. Γκόαρ. Εύχολόγιον, 6. Old-fashioned. στόμα, l. 8 (15). Proscinitary, κεφ. 46, σελ. 223. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 328/383, ιβ. 6. Ώ ρολογιον το μέγα Βενετ ., 1845, 39. Επ. Porfiry. Από τις σημειώσεις του Sin. Θεός. // Τ.Κ.Δ.Α. 1873, Ι, 417. Ρώσος ιστορικός. σαλιάρα. 6ος αιώνας, 265. Goar. Εύχολόγιον, 44. Dmitrievsky Α. Ευχολόγια, 18, 21, 65, 77, 88, 163, 234, 578, 594, 787, 835, 1058. Θεία υπηρεσία. in Russian c. για τους πρώτους 5 αιώνες // Ορθόδοξος. Κοινωνικής Ασφάλισης 1882, αρ. 7–8, 363. Theologian. in Russian c. τον 16ο αιώνα, 19. Odintsov N. Order. ολικός και ιδιωτικός θεολόγος στην άλλη Ρωσία μέχρι τον 16ο αιώνα, 190. Kekelidze K., πρωτ. Αναμμένο. φορτίο. memory, 145, 165. For quotes, see notes. 3 on p. 620 Acts 13, 33; Ρώμη. 1, 14; Col. 1, 18; Heb 1, 6; Αποκ. 12, 5. Simeon of Thessalonica. Θεέ μου. Mol., 309 (274). Cheyne T. Encyklopaedia biblica. Lond., 1901, II, 1943. Στο σταθμό 25α και 29 αυτού του ψαλμού στα Σκηνώματα τίναξαν τις ανθοδέσμες με τις οποίες ήρθαν στο ναό (Ταλμούδ: Sukka, III, 9). Αποστολικά Συντάγματα. VIII, 13. Swainson. The Gr. Lit., 268. Στις εκδόσεις του Missal of the Kiev-Pechersk Lavra, στο καταστατικό του Matins, οι στίχοι προς τον Θεό τον Κύριο διατάσσονται να προφέρονται από τον διάκονο (που γίνεται εκεί), αλλά με την ίδια την ακολουθία του Matins - όπως στο Συνοδικό Missal. RKP Mosk. Σύνοδος, β. Αριθ. 330/380, ιβ. 252. Dmitrievsky Α Τυπικά, 796. Εισαγωγικά βλέπε σελ.;620, περίπου. 3. Υπηρεσία Μόσχα 1602 και 1647, l. 37, Petra M., 53, Μόσχα. 1658, l. 124–125. Ί ερατικόν, 28. Proscinitary, κεφ. 46, σελ. 224. RKP. Moscow Synod, b. Αριθ. 330/380, ιβ. 108 rev., 64 rev. Typogr. σι. No. 285/342/1206, l. 19 rev. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Toscani Ad. typ., 52. Proscinitary, κεφ. 46, σελ. 225. Παπαδόπουλους – Κεραμευς Α . ' Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας . Πετρούπολη, 1894, 186 κ.λπ. Αυτό ισχύει ακόμη και στο RKP. καταστατικό της Συνόδου της Μόσχας του 14ου αιώνα, β. Αριθ. 328/383 για τις δόξες του 2 και 3 καθισμάτων. Dmitrievsky A. Τυπικά, 229, 247, 248. Από λειτουργικά βιβλία, η πρακτική αυτή βρήκε έκφραση στις πλήρεις ακολουθίες που δημοσιεύτηκαν πρόσφατα για κάθε ημέρα της 1ης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής και των Παθών. RKP Mosk. Τύπος β Αρ. 285/342/1206, ιβ. 98. Φομένκο Κλ., πρωτ. Χαρακτηριστικά της θεολογίας Ελληνική τσ., 16. Ψευδο-Αθανάσιος Περί Παρθενίας, 62. Turaev B. Νυχτερινή λατρεία Αιθίοπας. εκκλησία Κίεβο, 1901, 28, 30. RKP. Moscow Typogr. σαλιάρα. αριθμ. 285/142/1206, ιβ. 98 κλπ. Pitral Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. R., 1868, II, 207–209 Turaev B. Νυχτερινός θεολόγος Αιθίοπας. τσ., 22. Mage A. Nova bibl. κτηνίατρος. πατρ. V, 18. Dmitrievsky A. Τυπικά, 280. Για εισαγωγικά, δείτε τις σημειώσεις. 3, σελ. 605. Στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ, σύμφωνα με την παράδοση, πιθανώς λόγω της κυριαρχίας του Studio Charter και άλλων εκδόσεων του Octoechos, ψάλλονται διαφορετικά Κυριακάτικα Θεοτόκα σε σύγκριση με αυτά που τοποθετούνται στο σημερινό Octoechos. Εδώ είναι. Κεφάλαιο 1 κατά 2 καφ: «Ποιος συνέλαβε τη Θεία φωτιά χωρίς να καίει και που γέννησε χωρίς σπόρο την πηγή της ζωής του Κυρίου, ευλογημένη Μητέρα του Θεού, εκτός από τη μεγεθυντική». Κεφάλαιο 2, κεφάλαιο 2: «Έχοντας κρύψει τους νόμους της φύσης, ενώσατε την παρθενία στη Θεία Γέννηση· μόνος Εσύ γέννησες την άτεκνη, γι' αυτό σε μεγαλύνουμε, Μητέρα του Θεού» 3 κεφ. σύμφωνα με 1 τμήμα: παρόμοιο, όπως το γκρίζο, «Παρθένος σήμερα»: «Ο ουράνιος χαίρεται με την αγάπη και ο γήινος τρομάζει από τρέμουλο, όταν η πιο καθαρή φωνή βρίσκεται σε Σένα, Μητέρα του Θεού· υπάρχει ένας θρίαμβος και για τους δύο, όταν ελευθερώσεις το αρχέγονο από τον θάνατο». Κεφάλαιο 4 από 1 τμήμα: «Σε μεγαλώνουμε, Μητέρα του Θεού, φωνάζοντας: Είσαι το βουνό, από την αμίλητη πέτρα έκοψες και συντρίβεις τις πύλες της κόλασης». 5 κεφ. από 1 τμήμα: «Θαυμάσιο είναι το θαύμα της σύλληψης και η απερίγραπτη εικόνα της Γέννησης σε Σένα, Αγνή Παρθένε, καταπλήσσει το νου μου και τρομάζει τη σκέψη μου· η δόξα Σου, Μητέρα του Θεού, απλώνεται σε όλους, για τη σωτηρία των ψυχών μας». Στα κεφάλαια 4 και 5 Bogorodichny 1 καφέ. μεταφέρθηκε στη 2η. Στα κεφάλαια 6 και 7 η συνήθης Θεοτόκος έχει αναδιαταχθεί. Κεφάλαιο 8 από 1 τμήμα: «Χαίρε, που έλαβες τη χαρά του κόσμου ως άγγελος, χαίρε, που γέννησες τον Δημιουργό και Κύριό σου, χαίρε, εσύ που θεωρήθηκες άξιος να είσαι η Μητέρα του Θεού». Το «Αυτός σε χαίρεται» είναι σαν 1 σεντάλνα. Για κάθε κάθισμα, ένα σεντάλνα, που τραγουδιέται μία φορά, για τα κεφάλαια 1–6. τρέχον 1ο και 2ο τμήμα από 1 το καθένα, για 7 κεφάλαια. το πρώτο στα τμήματα 1 και 2, αλλά αναδιατάχθηκε για 8 κεφάλαια. το ίδιο χωρίς αναδιάταξη (Τετράδιο Κιέβου-Πετσέρσκ. Λαύρα Κοιμήσεως. Μέρος 1. Ολονύχτια αγρυπνία. Παρτιτούρα. Κίεβο, 1910, 104 κ.λπ.). Dmitrievsky A. Τυπικά, 231. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας . II, 3. 1.;Είθε ο Αιώνιος Πατέρας να μας ευλογεί με συνεχή ευλογία. 2. Είθε ο Μονογενής Υιός του Θεού να μας δώσει ευλογίες και βοήθεια. 3. Είθε η χάρη του Αγίου Πνεύματος να φωτίσει τα συναισθήματα και τις καρδιές μας. 4. Είθε ο Παντοδύναμος Θεός Πατέρας να είναι ευνοϊκός και ελεήμων μαζί μας. 5. "Είθε ο Χριστός να μας δώσει τη χαρά της αιώνιας ζωής 6. Ο Θεός να ανάψει τη φωτιά της αγάπης του στις καρδιές μας. 7. Είθε η ανάγνωση του Ευαγγελίου να είναι η σωτηρία και η προστασία μας. 8. Η Θεία βοήθεια να είναι πάντα μαζί μας. 9. Ο Βασιλιάς των Αγγέλων να μας οδηγήσει στην κοινωνία των πολιτών των υψηλότερων. Απόκ. 7, 12. RKP. Moscow Typogr. β. 285/342/1206, ιβ. 3 στροφ. Σύνοδος Μόσχας, β. Αριθ. 330/380, ιβ. 45 rev., 4. Toscam. Τύπος διαφήμισης, 52. Στη ρωμαιοκαθολική λατρεία υπάρχουν 118 ps. συνθέτουν ωριαίους ψαλμούς. Pech. Έλληνας προσθέτει: «στην ίδια δόξα (καθ᾿ έν δέ δόξα) δημιουργεί τη μικρή λιτανεία». Αυτή πρέπει να είναι λανθασμένη ανάγνωση της παραπάνω παρατήρησης των χειρογράφων για τη λιτανεία σε κάθε κάθισμα. Κεκελίτζε Κ., πρωτ. Ιερουσαλήμ Κανονής του 7ου αιώνα. Tifl., 1912, 94. Rkp. Imp. δημοσίευση Νο. 32, λ. 107–114. Λισίτσιν Α, πρωτ. Πρωτότυπη δόξα – Ρωσικός τύπος. Αγία Πετρούπολη, 1911, 78. RKP. Δωμάτιο της Μόσχας. Μουσικός Βορράς Νο 491/35, λ. 9, 25; Μόσχας Συν. β. Νο. 381, λ. 8, 44 rev. Proscinitary, κεφ. 46, σελ. 226. Βασιλικές Ώρες Θεοφανείων, 9η ώρα. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας ., 6, 163. Ευχολόγιον. Ven., 1622, 4 τόμ. Service P. Mog, 84–85. Μόσχα 1602, 38–39; 1647, 39; 1658, 127; RKP. Μ. Σύνοδος, β. Αριθ. 328/383, ιβ. 7. Αθανάσιος ο Μέγας Ευαγγελιστής προς Μαρζ. Ζλάτουστ. Συνομιλία στο Ψ. 117, 111, 144. Αυγουστίνος. Συζητήσεις, στο ps. 41. Παπαδόπουλος – Κεραμευς Α . ' Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 8, 192. RKP. Μόσχας Συν. σι. Αριθ. 330/380, ιβ. 107 rev. Υπάρχει και L. 4. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Νικηφόρος Κάλλιστος. Επεξηγημένα πτυχία. Νικόδημος Σβιατογκόρετς. Νέα κλ᾿ιμαξ, 1844, 13 μετά αρχιτέκτονα. Modestus (On the Church Octoechos. Vilna, 1865, 22, etc.), ο οποίος αποδεικνύει ότι ο «βοσκός αρχηγός» που αναφέρεται στα αντίφωνα είναι ο αδελφός της Αγίας Θεοδώρας, ο άγιος Ιωσήφ, αρχ. Θεσσαλονίκης (γιατί αντίφωνα με τέτοια μνεία ψάλλονται τώρα στην Ανατολή από τον επίσκοπο). Dmitrievsky A. Τυπικά, 229. RKP. Τύπος Μόσχας. σι. 285/342/1206, ιβ. 90 στροφ. – 99 τόμ., όπου ισχύς 1 κεφ. βάλτε σε σημειώσεις. Εάν εξακολουθεί να μπορεί να βρεθεί κάποια δικαιολογία για αυτό, τότε για το γεγονός ότι αυτό το κουδούνισμα κατά τόπους γίνεται με ένα κουδούνι - δεν υπάρχει Κεκελίτζε Κ., πρωτ. Αναμμένο. φορτίο. μνήμη, 318. Rkp. Δωμάτιο της Μόσχας. m. Βόρεια 491/35, λ. 5; Συν. σι. Ελληνικά 381, ιβ. 5 στροφές; δόξας αρ. 328/383, ιβ. 7, αρ. 329/384, λ. 18; Αριθ. 678/386, ιβ. 8 στροφές; Κίεβο. Ακ. m. Αα 194, σελ. 30; Staroobr., (8) 15 rev. Αποσπάσματα στη σελ. 652, περ. 2, σελ. 648, περ. 2. Proscinitary, κεφ. 46, σελ. 239. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 799, 220, 227, 235. RKP. Τύπος Μόσχας. 6. 1285/342/1206, ιβ. 99 στροφ. – 110. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: