Начало утрени

Jetzt beginnt der zweite und wichtigste Teil der Mahnwache – die Matin. Sein Beginn wird durch einen klingelnden Ton markiert. „Nach der Lektüre der großen Apostelgeschichte des hl. kommt der Apostel (oder die Briefe) zum Paraekklesiarchen und verleumdet den Großen und andere Kampagnen.“ Es wird nicht darauf hingewiesen, dass zuerst in einer großen und dann in allen, wie vor Beginn der Mahnwache, denn dies ist nicht die frohe Botschaft (erste Läutung), die eine besondere Dauer erfordert, sondern nur ein „Zeichen“ für den Beginn der Matin. Ihre Dauer ist daher völlig unbestimmt. Nach den alten Ausgaben der Jerusalemer Regel gab es zu Beginn der Matin bei der Mahnwache nicht nur das Läuten, sondern auch das Räuchern, und nach einigen Angaben. Ruhmeslisten der Charta und ein Ausruf, aber das Läuten bestand nur aus einer großen Glocke oder einem großen Schlag. Georgisch, Griechisch RKP. und griechischer Ofen Hrsg.: „Der Kandilbrenner, der das Räuchergefäß vorbereitet hat, tritt ein und markiert den Großen; der Priester räuchert.“ Slawisch. RKP. XIV. Jahrhundert (Moskauer Synode. Bibel Nr. 328/383 und 329/384): „Candilaptis erschafft die Verehrung des Abtes oder seines Ortes und die Schuppenringe. Danach betete der Priester den Abt an und betrat den Altar, nahm das Räuchergefäß auf, stellte es hinein und sprach ein Gebet zum Räuchergefäß, kreuzte auch das Mahl mit dem Räuchergefäß und rief: Gesegnet ist Christus (Nr. 329 ohne „Christus“), unser Gott allezeit ...“ Slawisch. RKP. Im 15. und 16. Jahrhundert (z. B. Nr. 678/386 und Kiewer Musikakademie) sprechen sie nicht von Zensur oder Ausruf, sondern vom Läuten fügen sie hinzu: „In den großen Baum und andere Dinge, wenn das das Wesentliche ist“; so ist der alte Stil. Charta; zum Klingeln siehe auch Service. Moskauer Hrsg. 1602 und 1647 (oben S. 610), wo es in drei Stufen angegeben ist. Die Matinen der Nachtwache beginnen mit dem Engelslied bei der Geburt des Erlösers „Ehre sei Gott in der Höhe“ (Lukas 2,14) und enden damit in seiner üblicheren Form; Dies liegt natürlich daran, dass es selbstverständlich ist, eine Reihe von Tagesgottesdiensten mit dem Ereignis zu beginnen, das den Beginn unserer Erlösung markierte, und mit dem, was in der Nacht geschah, und mit seiner Verherrlichung. Aufgrund der besonderen Bedeutung dieses kurzen Liedes, das ein nichtmenschliches Werk darstellt, wird es zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit dreimal wiederholt. Nachdem sie ein solch erhabenes Lied eingeläutet haben, beschließen die Gläubigen, mit ihrem eigenen Lobpreis zu beginnen und, da sie spüren, dass sie dazu nicht in der Lage sind, um göttlichen Beistand zu bitten, wiederum nicht mit ihren eigenen Worten, sondern mit von Gott inspirierten Worten, obwohl sie bereits aus menschlichen Lippen kommen, im Vers Ps. 50, 17: „O Herr, mein Mund (hebr. sephathaj, χείλη, Lippen) wird sich öffnen, und mein Mund (hebr. pi, στόμα, Mund) wird Dein Lob verkünden.“ Das Gebet wird hier im Hinblick auf zukünftige Gewissheit ausgedrückt. Der Vers eignete sich besonders für Zeiten, in denen der Gottesdienst improvisiert wurde. Es wird zweimal wiederholt, als ob es für jedes Gesicht wäre. Als Beginn des Gottesdienstes müssen beide Verse jedoch in engem Zusammenhang mit dem ersten Abschnitt stehen, der im Gottesdienst stets aus Psalmen besteht. Auch in diesem Fall beginnen die Psalmen den Gottesdienst; Die angegebenen Verse gelten nur als ihr erster Refrain. Dies kommt dadurch zum Ausdruck, dass die Verse in der Ausführung nicht von den sechs darauffolgenden Psalmen getrennt sind, sondern auf die gleiche Weise wie diese und von derselben Person ausgesprochen werden (siehe unten). „Ehre sei Gott in der Höhe“ ist seit der Antike Teil der Liturgie. In der Liturgie der Apostolischen Konstitutionen steht dieser Vers kurz vor der Kommunion; unsere und die dem heiligen Thaddäus zugeschriebene nestorianische Liturgie stehen ganz am Anfang; Roman – auch im Anfangsteil und in Form des 1. Abschnitts unserer großen Doxologie. Der Vers wurde auf die Matin verschoben, vielleicht unter dem Einfluss der Verlegung der Liturgie auf den Morgen und der Verbindung mit der Matin. Darauf wird er in den ältesten Abschriften der Jerusalemer Regel erwähnt, jedoch an Wochentagsmatinen und nicht am Sonntag, wo direkt auf die Sechs Psalmen 2391 hingewiesen wird. – Der dreimal ausgesprochene Vers „O Herr, öffne meine Lippen“ weist den Heiligen an, die Matin zu beginnen. Benedikt; Wie Benedikts Kommentatoren feststellten, erlaubte dieser Vers die obligatorische Nachtstille, weshalb es üblich war, damit das Zeichen des Kreuzes auf den Mund zu unterzeichnen 2392. Und mit ihm beginnt die heutige römische Matin. Damit beginnt auch das armenische Mitternachtsgebet (Matin), das ebenfalls dreimal ausgesprochen wird (Einleitungskapitel, 299). In der Lyoner Liturgie steht es vor dem Evangelium 2393. Bei der Jerusalemer Matin erscheint er im RKP. gleichzeitig mit dem ersten Vers und beide gleichzeitig in der aktuellen Aufführungsweise, d. h. wobei der erste dreimal und der zweite zweimal ausgesprochen wird, und in direktem Zusammenhang mit den sechs Psalmen, von denen sie daher in der Ausführungsweise nie getrennt wurden, d. h. sie wurden auf die gleiche Weise wie die sechs Psalmen gesungen (siehe unten). Unsere Matins sind wie die römisch-katholische auffallend in vier Teile gegliedert, die den vier „Wächtern“ der Nacht entsprechen, da der Prototyp der Matins die alte Mahnwache (vigilia) war, die an Feiertagen die ganze Nacht in Anspruch nahm. Diese Teile: 1) die sechs Psalmen mit der Großen Litanei und Gott dem Herrn; 2) Kathismas mit der Immakulata oder Polyeleos und dem Evangelium; 4) Lob mit Doxologie und Litaneien. Der erste Teil der Matin, wie auch der zweite, erhebt die Betenden nach und nach von der traurigen, reuigen Stimmung, die für einen Christen grundlegend ist, zur Freude Gottes. Dieser Aufstieg im ersten Teil der Matins besteht aus drei Etappen: den Sechs Psalmen, der Litanei und Gott dem Herrn. Aus irgendeinem Kummer, mit dem der erste atmet, versetzt uns der zweite – die Litanei – in ein Gebet flehender Natur, dessen Hoffnung bereits dem triumphalen Einatmen Gottes, des Herrn, nahe ist. Dieser Teil und damit auch die gesamte Matin beginnt mit einem Psalmensystem, das als die Sechs Psalmen (εξάψαλμος) bekannt ist. Daher sind die Eröffnungspsalmen dieses Gottesdienstes, entsprechend ihrer Länge und ihrem ersten Platz unter den täglichen Gottesdiensten, doppelt so hoch wie die normalerweise für jeden Gottesdienst akzeptierte Anzahl – 3. Zu den sechs Psalmen gehören: - PS. 3 „Herr, warum habe ich das alles vervielfacht?“ – 37 „Herr, lass mich nicht zornig sein“ – 62 „O Gott, mein Gott, ich komme am Morgen zu Dir“ – 87 „O Herr, Gott meines Heils“ – 102 „Segne den Herrn, meine Seele“ – 142 „Herr, erhöre mein Gebet.“ Die Psalmen wurden, wahrscheinlich nicht ohne Absicht, gleichmäßig aus verschiedenen Stellen des Psalters ausgewählt; Damit stellen sie es in seiner Gesamtheit dar, sie wollen sagen, dass sie eigentlich alles hätten erfüllen sollen, wie es die Asketen in der Nacht taten. Die Psalmen wurden so ausgewählt, dass sie denselben Inhalt und Ton haben, der auch im Psalter vorherrscht; Sie alle stellen nämlich die Verfolgung des Gerechten durch Feinde und seine feste Hoffnung auf Gott dar, die aus der Zunahme der Verfolgung erst wächst (vgl. Psalm 3,8; 62,6) (vgl. Psalm 3,2, 3; 37,7, 8 usw.; 87,4,5) und am Ende jubelnden Frieden in Gott erreicht (Psalm 102). Alle diese Psalmen tragen den Namen David (und in der hebräischen Bibel), mit Ausnahme von 87, der „die Söhne Korahs“ heißt, und wurden von ihm natürlich während der Verfolgung durch Saul (vielleicht Ps. 62) oder Absalom (Ps. 3; 142) gesungen, was das spirituelle Wachstum des Sängers in diesen Katastrophen widerspiegelt. Von den vielen Psalmen mit ähnlichem Inhalt werden diese hier ausgewählt, weil sie sich an manchen Stellen auf die Nacht und den Morgen beziehen (Ps. 3,6: „Ich schlief ein und wurde ohnmächtig und stand auf“; Ps. 37,7: „Ich ging den ganzen Tag klagend“, Vers 14: „Ich lehrte das Schmeichelei den ganzen Tag“; Ps. 62,1: „Dir am Morgen“, Art. 7: „Ich habe auf meinem Bett an Dich gedacht und am Morgen von Dir gelernt“; Ps. 87, 2: „Ich schrie vor dir am Tag und in der Nacht“, Vers 10: „Den ganzen Tag habe ich meine Hände zu dir erhoben“, Vers 13, 14: „In der Dunkelheit werden deine Wunder bekannt werden – und ich habe zu dir geschrien, o Herr, und mein Morgengebet wird dir vorangehen“; Ps. 102, 15: „seine Tage sind wie die Farbe des Feldes“; Ps. 142, 8: „Ich höre, dass du mir am Morgen deine Barmherzigkeit zeigst“). Traurige Psalmen wechseln sich mit freudigen ab, und für erstere werden selbstverständlich gerade Stellen gewählt. Das psalmische Material der Sechs Psalmen ist etwas vervielfacht; Dies geschah 1) dadurch, dass am Ende jedes Psalms die charakteristischste oder passendste Stelle für den Morgengottesdienst im Umfang von 1/2 – 2 1/2 Versen wiederholt wird, nämlich Ps. 3, 6; 37:22, 23 (letzte Verse), 62:7b-9; 87:2, 3 (erste Verse); 102, 22b; 142: lb-2a, 10b. Am Ende des letzten Psalms wird die erste von zwei wiederholten Passagen sogar zweimal ausgesprochen („Erhöre mich, Herr, in deiner Gerechtigkeit ...“). 2) Das psalmische Material der Sechs Psalmen wird in solchen Fällen durch die übliche gemischte christlich-alttestamentliche Doxologie ergänzt (siehe oben, S. 468–469): „Ehre sei jetzt; Halleluja 3, Ehre sei Dir, Gott, 3; Herr, erbarme dich 3; Ehre sei jetzt“, was als Abschluss für jede Psalmentrinität dient, und in der zweiten Trinität wird nicht gesagt: „Herr, erbarme dich“ und die zweite Ehre, und jetzt, im Hinblick auf die unmittelbar folgende Litanei, wo diese Appelle in größerem Umfang gegeben werden. Vor dem Aufkommen der Klosterregeln unterschied sich die Matin in Bezug auf die Anzahl der Psalmen nicht von der Vesper: Beide in den Apostolischen Konstitutionen haben jeweils einen Psalm und die Matin den 62. (Einleitungskapitel, S. 135:137); derselbe Psalm ist für sie in op. angegeben. „Über die Jungfräulichkeit“ Pseudo-Athanasius (IV.-V. Jahrhundert) 2394. Unter dem Einfluss der Asketen, die nachts den gesamten Psalter sangen, führten die Klöster das Singen der Psalmen 75, 60, 50, 30, 20 und 18 bei der Matine ein; Benedikts Charta und andere westliche Chartas reduzierten diese Zahl auf 12, wahrscheinlich basierend auf dem in der Antike weit verbreiteten Brauch, jeweils 12 Psalmen zu singen, und Benedikts Charta teilte sie in zwei Sechser auf und stellte ihnen Psalmen voran. 3 und 94; andere (westliche) Gesetze reduzierten diese Zahl weiter – auf sechs Psalmen, fünf und vier Psalmen (Einleitungskapitel, 189–190, 216:301–313). Letzterer wurde auch bei den armenischen Matins verwendet, und alle Psalmen seines 4-Psalms stimmen mit unserem überein: 3, 62, 102, 142 (ebd., 299). Und die Liedmatinen unter Simeon von Thessalonich haben einen Psalm am Anfang. 3, 62 und 133 (ebd., 345). Die ältesten Erwähnungen unserer sechs Psalmen finden sich in der berühmten Beschreibung der Sinai-Matinen des 7. Jahrhunderts in Hypotipose und Diatipose (ebd., 295:359). Die Sechs Psalmen mit den vorangegangenen Versen „Herrlichkeit in der Höhe“ und „Herr im Mund“ als wichtigster Teil des Gottesdienstes sind vom Typikon zur Vorlesung durch den Primas vorgeschrieben. „Als ich (von der Lektüre) aufstand, begannen der Primas und alle Brüder: Amen (Antwort auf die letzte Doxologie der Lesung?), Ehre sei Gott in der Höhe ... 3 und sagten auch: Herr des Mundes ... 2. Und er sagt die sechs Psalmen mit ruhiger und sanftmütiger Stimme.“ Einige Unklarheiten im Ausdruck darüber, wer die sechs Psalmen „beginnt“ und „sagt“ (vielleicht absichtlich, unpersönlich), werden in den Kapiteln 7 und 9 gelöst. Typikon und in der Charta des 1. Montags der Großen Fastenzeit, wo es direkt heißt: „Der Primas sagt Ehre in der Höhe“ usw.; und in der Anmerkung zu Kap. 7. („Zri“) wird der sechste Psalm in der Liste der vom Abt gelesenen Dinge genannt. Nach einem ganzen Strom triumphaler Gesänge geht die Mahnwache nun in einen ruhigen Gebetston über und leitet so den Beginn eines neuen Gottesdienstes ein. Dies ist der unbedeutendste Teil der Mahnwache. Bemerkenswert ist jedoch, dass hier keine Kommentare zur reuevollen Stimmung beim Lesen der Sechs Psalmen enthalten sind, die in der Regel der Werktagsmatinen (Kap. 9) und noch mehr im Ritus der Fastenmatinen (Montag der 1. Pfingstwoche) gegeben werden. Dank der sechs Psalmen und später der Kathismen entspricht der Beginn unserer Matinen in seinem Ton vollständig dem Charakter aller antiken Gesänge, die wie die jüdische Synagoge überwiegend rezitativisch waren (Einleitungskapitel, 20:155). Im Allgemeinen „wurden in den ersten Jahrhunderten, als das für sie vergossene Blut Christi noch in den Adern der Gläubigen kochte, die Psalmen mit einem so gemäßigten Tonfall gesungen, dass der Gesang eher einem Lesen als einem Singen ähnelte. Der Überrest eines solchen Gesangs in der westlichen Kirche ist der Gesang im Directum, der zeitweise den Wechselgesang durch Stimmmodulationen ersetzt.“ Diesen Charakter hatte besonders lange der Gesang im Nachtgottesdienst: Nach den Regeln des Isidor von Sevilla wurden Nocturnes gelesen und Matinen (Laudes) gesungen, „damit die Freude an der Abwechslung die Müdigkeit vertreibe“ 2395. Damit ist die Ausführung der Sechs Psalmen der Antike am treuesten. Ein solcher Gesang für die Sechs Psalmen wird jedoch, wie wir sehen werden, nur durch die ältesten Studitengesetze nahegelegt; Die Jerusalemer Statuten sahen offenbar zunächst einen feierlicheren Gesang für ihn vor. Dies wird durch die bisher erhaltene Wiederholung der wichtigsten Passagen daraus am Ende jedes Psalms belegt; Diese Wiederholung ist völlig analog zur Antiphon in einem römisch-katholischen Gottesdienst, mit dem Unterschied jedoch, dass die Antiphon dort nicht nur den Psalm abschließt, sondern ihm auch (in gekürzter Form) vorangestellt ist. Da der sechste Psalm entstand, als fast überall die Wiederholung der Antiphon hinter jedem Vers des Psalms weggelassen wurde, war diese am Ende des Psalms wiederholte Stelle kaum für das Singen nach jedem Vers des Psalms gedacht, sondern spielte nur die gleiche Rolle wie die aktuelle römische Antiphon. Im Leben des Heiligen Savva wird erzählt, dass er eines Nachts einen Heiligen, den Älteren, Psalmen sang (was sich als Wunder herausstellte) wie in einer großen Versammlung und mit einer süßen Aufführung (μετά μέλους ηδυφωνου) eines Verses aus dem Psalm (41:5) und dachte, dass Matinen (κανών) wurde 2396 aufgeführt. Ateliersatzung zu sechs Psalmen: zum Ausruf „Ehre sei den Heiligen“ „rekshe amen abiye“ beginnt das Volk, Psalm 6 zu singen; singt mit Zärtlichkeit des Herzens mit Furcht mit aller Güte, nicht schreiend, sondern laut sagend, elma klein, dass man es hören kann (kaum hörbar), sich gegenseitig den Psalm nicht zerstörend, aber diese Verse geben und schaffen in vielerlei Hinsicht Vorsehung, als ob sie sich bis zum Ende des 6. Psalms erstrecken würden (Strecken, Gähnen) und das Husten zurückhalten, aber immer aufmerksam sein, als ob in Übereinstimmung ein Paranomari an der Seite stehen würde, der in der Mitte der Kirche steht“ 2397 (Beim Singen sollte sich jeder dem Paranomari anpassen, der zu diesem Zweck in der Mitte der Kirche steht). Auch das allgemeine Singen der sechs Psalmen wird von den Griechen vorgeschlagen. RKP. und Ofen ed. Jerus. Gesetz, gemessen an dem berühmten Ausdruck: „Wir beginnen mit den Sechs Psalmen“. RKP. sie ersetzen bereits „der Primas beginnt“ (RKP. XIV. Jahrhundert, aber RKP. XV. und XVI. Jahrhundert: † „oder Ekklesiarch“); (Wenn das griechische Rkp. über das Lesen von Gebeten sagt, dass der Priester sie liest, wenn „der Primas 102 ps beginnt“, dann wird hier natürlich gesungen). „Rang“ Patr. Filothea: „Der Primas oder der ernannte Mönch sagt die Sechs Psalmen.“ Altmodischer mündlicher Text: „Der Abt oder Geistliche beginnt mit sanfter und ruhiger Stimme und spricht in einer Reihe von Exapsalmen“ 2398. Als Arseni Suchanow im Osten war, las der Patriarch 2399 die Sechs Psalmen. – Die Wiederholung von Versen wird in Herrlichkeit gefeiert. RKP. Statuten des 14. Jahrhunderts gemäß dem aktuellen Stundenbuch, aber nach Psalm 2 und 5 ist der Vers zweimal 2400. Dies muss, wie die aktuelle Wiederholung am Ende des letzten Psalms „Erhöre mich, o Herr, in deiner Gerechtigkeit“ zweimal, eine Spur des vorherigen Singens der sechs Psalmen in zwei Chören sein. Eine Spur seines Gesangs ist der aktuelle Brauch, „Ehre sei Gott in der Höhe“ und „Herr, meine Lippen“ sowie das letzte „Halleluja“ zu singen. Griechische Ofenorologie nach 3 Psalmen: „Sl. und n., Halleluja 3“ 2401. Erste offenherrliche Stundenbücher, zum Beispiel Mosk. 1658 und alter Stil: † „Herr erbarme dich 3, Sl. und n.“; und am Ende von Ps. 6: „Erhöre mich in deiner Gerechtigkeit, o Herr, höre ...“ und diesen Vers einmal. Altmodischer Mund am Ende von „Sl. und n. Halleluja 2, und der Klerus das 3. Halleluja mit Gesang.“ Nicht zufrieden mit ihrem eigenen Gebet in den Worten der Sechs Psalmen, senden die Gläubigen zum Gebet einen gesegneten Fürsprecher für sich selbst, der an den himmlischen Fürsprecher für uns vor Gott erinnert, in der Person eines Priesters, der während der Sechs Psalmen vor den königlichen Türen steht und unsere Gebete in ein geheimnisvolles stilles Gespräch mit Gott bringt. Diese geheimen Gebete des Priesters bei Matinen gibt es, entsprechend der größeren Länge und Bedeutung dieses Gottesdienstes im Vergleich zur Vesper, mehr als bei letzterer, aber ihre Anzahl wird wie bei dieser durch eine symbolische Zahl bestimmt – 12, die mit der heiligen Bedeutung von 7 konkurriert. Am unmittelbarsten inspiriert diese Zahl die Idee, dass wir alle Stunden der Nacht verbringen möchten, eine Zeit, die dem Gebet besonders förderlich und bequem dafür ist, und uns daran erinnert, dass die Matinen aus dem ursprünglichen Nachtgottesdienst hervorgegangen sind (Mahnwache) an Feiertagen. Die Morgengebete, oder genauer gesagt die Matinsgebete (εύχοά τοΰ όρθρου), berücksichtigen alle Bedürfnisse eines Christen am Beginn eines neuen Tages und sind gleichzeitig an verschiedene Teile der Matins angepasst, da sie ursprünglich wie Abendgebete sind und dazu gedacht sind, an verschiedenen Orten gelesen zu werden. Das erste Gebet als einleitendes Gebet dankt Gott für das Erwachen und den gegenwärtigen Gottesdienst, bittet um Gottes Hilfe im Allgemeinen und um die würdige Durchführung der Gottesdienste; endet mit dem Ausruf der großen Litanei. 2. und 3., beginnend mit den Worten des Prophetenliedes. Jesaja, entsprechen inhaltlich diesem Lied, mit dessen Versen in der Fastenmatin Halleluja (anstelle von Gott dem Herrn) gesungen wird. Genauer gesagt wird im 2. Gebet darum gebeten, zu lernen, Wahrheit und Heiligkeit in der Furcht Gottes zu üben, damit Gott alle, die mit dem Priester beim Namen beten, gedenkt und erhört, sie rettet, segnet und heiligt, der Welt, der Kirche, dem Priester, dem Kaiser und allen Menschen Frieden schenkt (vgl. die große Litanei und das Gebet hinter der Kanzel); Doxologie (Ausruf) verherrlicht den Namen Gottes. Im dritten Gebet geht es darum, uns die Wahrheit Gottes und die innere Erleuchtung zu lehren (nach dem äußeren – dem vorherigen Gebet) durch die Bewahrung des Siegels des Heiligen Geistes in uns, was rechtschaffenes Handeln sowie einen freudigen kommenden Tag mit sich bringt; Ausruf der 1. kleinen Litanei. Das 4. Gebet bittet darum, unseren (bisher gebrachten) Dank für Schlaf und Erwachen anzunehmen und mit ewigen Segnungen geehrt zu werden, und das Gebet geht über die Anwesenden hinaus und umfasst alle Brüder auf der Erde, im Meer und überall; Der Ausruf (bei der morgendlichen Litanei der Bitte) verherrlicht die Barmherzigkeit Gottes. Der 5. bittet darum, Morgengebete (wie das vorherige - Morgen-Danksagung) wie ein Weihrauchfass anzunehmen und die Hilfe derjenigen, die zuschauen und singen, nicht zu umgehen; Der Ausruf (Litanei der 3 Lieder des Kanons) schließt die allgemeine Verherrlichung Gottes ab und beginnt eine neue Reihe von Ausrufen. Das 6. Gebet dankt bereits für die Segnungen seines ganzen Lebens und, noch häufiger, noch einmal für die vergangene Nacht und bittet darum, dass Gott unaufhörlich zu Ihm singen und beten und sich an „diejenigen erinnern möge, die in der Nacht zu ihm schreien“ (also insbesondere diejenigen, die Hilfe brauchen) und ihre unsichtbaren Feinde vernichten; Der Ausruf (nach 6 Liedern des Kanons) beschließt die allgemeine Verherrlichung des Reiches und der Erlösung Gottes. Das siebte Gebet wiederholt frühere Bitten um Danksagung und Lehrrechtfertigung und bittet darum, uns würdiges Gebet und Vergebung aller Sünden zu lehren. Der Ausruf „Sei die Macht deines Königreichs“ entwickelt den ersten Gedanken des vorherigen Ausrufs weiter und bereitet den nächsten vor. Das 8. Gebet entwickelt die vorherige Bitte um Annahme unseres Gebets weiter und zählt seine Arten auf: Gebete, Beichten (vielleicht ein Hinweis auf die Polyeleos-Psalmen), Nachtgottesdienste – und bittet um die Gewährung von Glauben, Hoffnung und Liebe (die positive Seite des im vorherigen Gebet erbetenen negativen Nutzens – Vergebung der Sünden), um den Segen aller unserer Unternehmungen am kommenden Tag und deren Verwirklichung; Ausruf – mit der Verherrlichung des Namens und Reiches Gottes, in Polyeleos. 9. Gebet für würdige Anhörung des Evangeliums mit der Verherrlichung Gottes als unserer Erleuchtung (gemeint ist die nahe Morgendämmerung); identisch mit liturgisch. Das 10. Gebet – der 50. Psalm – passt seine Bitten an christliche Bedürfnisse an (zum Beispiel: „Lass dir das Opfer der Gerechtigkeit und Opfergaben an deinen heiligen Altären darbringen“) mit der Verherrlichung der Barmherzigkeit Gottes (Ausruf vor dem Kanon, Entwicklung des zweiten Gedankens in Ausruf 5 des Gebets). Das 11. Gebet – Lobgesänge – bittet den Schöpfer der Engel mit besonderer Zärtlichkeit („wir haben Erbarmen“), die in allen Gebeten erreicht wird, unsere Doxologie (Vorbereitung des nächsten Gebets) anzunehmen, die wir allen Geschöpfen Gottes darbringen; Der Ausruf (nach 9 Liedern des Kanons) verbindet unser Gebet mit dem Engelslob. Das 12. Gebet – die große Doxologie – wiederholt seine Gedanken und vereint alle vorherigen Bitten: um Vergebung der Sünden, Annahme des Gebets, Erleuchtung, Reinigung, Erfüllung der Gebote („als jemand, der in den Tagen anmutig wandelt“ – die kommende Morgendämmerung) und ewiges Leben; Ausruf - allgemeine Verherrlichung Gottes (Rückkehr zum Ausgangspunkt). Früher wurden die Morgengebete ebenso wie die Abendgebete über einen ganzen Gottesdienst verteilt. Aber die ältesten erhaltenen Euchologien, wie zum Beispiel Barberinovsky aus dem 8.-9. Jahrhundert, Imp. Publ. Lätzchen. Nr. 226 (aus der Sammlung von Bischof Porfiry) VIII-X Jahrhunderte, Cryptoferratsky Vissarionov (Bessanonis) ca. IX Jahrhundert, was mit den Gebeten von Evkh zusammenfällt. Paris. nationale Startnummer. Nr. 213 Coalenev (Coislin) 1027, nummerieren Sie einfach die Morgengebete und geben Sie den Platz im Ritus der Matin nur für die letzten 3–4 an. Wichtig ist, dass diese Euchologien alle aktuellen Gebete, jedoch mit Ausnahme des 9., und in ihrer aktuellen Reihenfolge wiedergeben, was uns erlaubt, den Grad ihres Alters zu beurteilen. Das 7. Gebet von Cryptoferratsky trägt die Aufschrift „das Gebet des Evangeliums“, das 10. (es gibt das 9.) „das Gebet des 50.“ (d. h. den Psalm), das 11. (es gibt 10) „Mol. zum Lob“, 12 (es gibt keine Zählung) „Gebet oder Befreiung“ und dann sagen sie. Anbetung, aber vor den letzten beiden Krypten. und Koal. sie enthalten ein Gebet der Katechumenen und zwei Gebete der Gläubigen mit dem Hinweis, dass sie nur manchmal gelesen werden (zu diesen Gebeten und dieser Bemerkung siehe Einleitung Kap. 348). Dieser letzte Umstand sowie die Tatsache, dass in einigen Euchologien, zum Beispiel Sinaisk. Lätzchen. Nr. 962 XI-XII Jahrhunderte, die ersten 5 Gebete sind mit „Gebet der ersten Antiphon“, „mol. Antiphon 2“ usw. beschriftet. (Evkh. derselben Bibel Nr. 973 - 1153 und Patmozhet Nr. 105 aus dem 13. Jahrhundert sind nur die ersten 3 Gebete auf diese Weise eingeschrieben, Evkh. Sin. b. Nr. 958 aus dem 10. Jahrhundert beschriftet nur das 4. Gebet, und Sinaisk Nr. 982 des 13. Jahrhunderts nur über das aktuelle 10. Gebet, dort 9., vermerkt „das Gebet der Antiphon, also 50 Ps.“), – diese Umstände zeigen, dass die Morgengebete ursprünglich dem Morgenlied angepasst waren. Bei der Übertragung auf die Matinen vom Typ Studite-Jerusalem, die zu Beginn keine Antiphonen hatten, war es notwendig, sie auf die Bestandteile dieser Matinen zu verteilen, und die verschiedenen Euchologien tun dies jeweils auf ihre eigene Weise, damit es hier nicht, so könnte man sagen, zwei gibt, die in allem zusammenfallen. Ja, georgisch. Euchologius Imp. Publ. B. Nr. 208 und Tiflissk. Kirchenmusik Nr. 450, beide aus dem 16. Jahrhundert, aber mit Spuren einer sehr alten Praxis, geben nach dem sechsten Psalm oder auf seinem letzten Psalm (zweiter Evch.) das aktuelle 1. Gebet an (die Gebete sind nicht nummeriert): auf dem „Kathisma“ nach dem ersten „Psalm“ (vielleicht wird das ganze Kathisma Psalm genannt) heißt es. 2, gemäß dem zweiten PS. Sie sagen 3, laut dem dritten PS. Sie sagen 4, und die Enden der Gebete werden als Ausrufe nach den unmittelbar darauf folgenden Litaneien (in Kathisma – kleine) ausgesprochen, vor dem Evangelium, das sie sagen. 9., um 50 ps. – 10, nach dem dritten Lied des Kanons – heißt es. 5, nach der sechsten Hymne – 6, nach der siebten Hymne – 7, nach der achten Hymne – 8, das Gebet des fleißigen Flehens, und nach der Litanei der Bitte das „Abgangsgebet“, d. h. die aktuelle 12. Nach Sinaisk. Evkh. Nr. 973 – 1153 zur großen Litanei 1 Gebet, danach 2 und 3, Gebete 4–7 mit der Bemerkung: „Andere Gebete für (διά) Polyeleos der Woche in der Fastenzeit, wenn es Poesie gibt“, 50 Ps. - Sie sagen 10 (es gibt den 9.), entsprechend dem neunten Lied - sagen sie. 11, „Gebet des fleißigen Flehens“ bei der besonderen Litanei, heißt es danach. 12 und an dieser Stelle das Anbetungsgebet. In Euchologia Patmossk. Lätzchen. Nr. 105 XIII Jahrhundert. 1. Pfeiler über Gott den Herrn, nach ihm 2 und 3, vor Evangelium 9, bei 50 Ps. 10, nach (άπό) dem dritten Kanon von Kanon 4, nach dem sechsten - 5, nach dem neunten - 11 (die Enden der Gebete dienen als Ausrufe der Litaneien), über „Herrlichkeit in der Höhe“ – 12, nach der Bittlitanei, ein Anbetungsgebet, nach dem Vers stichera „Gebet der Befreiung“: „Kreativ (Δημιουργέ) Herr aller ...“ (mit der Bitte um Anhörung, Nichtanrechnung von Sünden, Befriedung des Lebens und Ehrung des Himmelreichs). Im Sofia Service Book (in St. Petersburg. Dukh. Ak.) Lätzchen. Nr. 523 XIV. Jahrhundert. zu den sechs Psalmen 1 Mol., zu den Kathismen 2 und 3, zum dritten Lied des Kanons 4, 5 und 6, zum sechsten Lied 7 und 8, „wenn sie singen: „Erbarme dich meiner, Gott“ – 10, zu den Lobpreisungen 11, nach ihnen und der kleinen Litanei – 12 (vor dem Evangelium und der besonderen Litanei). Andere Denkmäler geben zwar keine Aufteilung der Gebete nach Gottesdiensten an, zeichnen sich jedoch durch Abweichungen von der aktuellen und zugleich ältesten Gebetsordnung aus, was auf die gleichen Versuche hinweist, die Gebete der Liedmatinen an die übliche anzupassen: zum Beispiel RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 310 XVI Jahrhundert. gibt die folgende Reihenfolge an: 1–5, 8, 10, 6, 7, 11; Dienst derselben Bibel Nr. 952/347 XIV. Jahrhundert: 1–4, 10, 5, 6, 11; Taktikon imp. John Kantakouzenos XIV. Jahrhundert. (Griechische RKP. Moskauer Synode, geb. Nr. 279), Evkh. die gleiche Bibel Nr. 280 und 281 XV Jahrhundert. und Rumyants. Musik Nr. 486 XVI Jahrhundert: 1–6, 10, 7, 8, 11, 12; Sinaisk. Nr. 958 X Jahrhundert. setzt 10 vor 8. Andere Euchologien erreichen eine solche Anpassung auf einfachere Weise – indem sie einige Gebete weglassen, vor allem solche, deren Inhalt und Ort es schwierig machten, sie auf einen bestimmten Zeitpunkt der Matin zu terminieren (was die oben genannten Euchologien auch tun); Am häufigsten wird in der überwiegenden Mehrheit der RKP das 9. Gebet weggelassen oder nicht gezählt oder als letztes (ein Echo der Praxis, als das Evangelium nach der großen Doxologie gelesen wurde); Evkh. Paris. Nr. 213 vermerkt über sie, dass sie „nicht in der Großen Kirche vorkommt, sondern in den anderen, in denen 6 Hymnen das Evangelium für die großen Feiertage verkünden“; manchmal werden auch Gebete 7 weggelassen (siehe oben und Sinai. Eukh. Nr. 956 und 958 des 10. Jahrhunderts, 962 des 11.-12. Jahrhunderts, Ilitar des Athos-Xenophischen Basilikums. Nr. 161 des 14. Jahrhunderts), 8 (dasselbe, außer Nr. 958), 12 (siehe oben und eine Reihe von Sophia. Diener des 15. Jahrhundert Nr. 530, 533 usw.), 11 (siehe oben, ein Ilitarius des 9. Jahrhunderts, Beschreibung von Bischof Porphyr 2402, Athos-Esphygm. Nr. 208 des 16. Jahrhunderts) und 6 (Evkh. Sinaisk. 962 des 11.-12. Jahrhunderts). In einigen Fällen erreichen diese Auslassungen somit 4 (das letzte Evkh.) und 5 Gebete: zum Beispiel in Sofiysk. Service Nr. 518 XIII Jahrhundert. und 522 XIV. Jahrhundert. Es gibt keine Gebete 4, 6, 7, 9 und 10. Euchologie ist Sinaisk. Nr. 984 XV Jahrhundert. und Athenk. Univ. Nr. 94 – 1542 enthalten nur die ersten drei Gebete, was darauf hinweist, dass sie in den Sechs Psalmen gelesen werden sollten. Allmählich und an verschiedenen Orten wurde die Lesung der verbleibenden Gebete zeitlich auf den sechsten Psalm abgestimmt, und die Zahl der gleichzeitig gelesenen Gebete stieg von 8, da ab dem 9. Gebet die oben genannten Inschriften getragen werden, zeitlich abgestimmt auf andere Gottesdienstorte („zum Evangelium“, „am 50.“, „zum Lobpreis“, „zur Herrlichkeit in der Höhe“ – so in Evch. Roman. mus. Nr. 474 des 16. Jahrhundert, in Syn. Nr. 961 des 11.-12. Jahrhunderts und auch im 8. „vor 50 ps“), bis 10 (so in einer Reihe von Sofia-Dienstbüchern des 15. Jahrhunderts Nr. 538, 539, 540, 542 und Moskauer Typogr. geb. Nr. 130, wo nur das 11. und 12. Gebet ähnliche Inschriften tragen: „zum Lobpreis“, „zur Herrlichkeit in der Höhe“) und bis zu 11 (M. Cyprian: „Bei Matins gibt es 11 Gebete und das 12. Gebet nach „Lobe den Herrn vom Himmel“ zur Anbetung“ 2403). Von hier aus war es bereits ein Schritt zur aktuellen Praxis mit ihren 12 Gebeten zu den Sechs Psalmen (vermutlich fehlte das 9. Gebet), vorgelegt von der RKP. aus dem 11. Jahrhundert: Eukh. Moskauer Zimmer. Musik Nord Nr. 474 XI Jahrhundert, Athos-Vatoped. Nr. 133/174 XIV. Jahrhundert, Sinaisk. Nr. 988 XV. Jahrhundert, Moskau. Synode, geb. Nr. 616/360 XVI Jahrhundert. usw. 2404 et vgl. unten). Was die gedruckten Dienstbücher betrifft, so sind es die griechischen. alle haben die aktuelle Zusammensetzung, von der Herrlichkeit her. Moskau 1602 und 1647 haben keinen 9., daher nur 11 im Sechs-Psalmen-Gottesdienst. Peter von der Mogila vermerkt 1629 darüber, dass es von den Griechen niedergelegt wurde, und lässt seine Lektüre von Moskau aus zu wünschen übrig. 1658 wurde es eingeführt und die Komposition erhielt ihre heutige Form. Morgengebete werden vom Priester im gleichen Rahmen wie Abendgebete gelesen, das heißt vor den königlichen Türen, mit unbedecktem Kopf und mit einer Stola bekleidet; „Indezh und im Phelonion“, fügt das Typikon hier hinzu und meint damit natürlich den vom Rat der Hundert Häupter legalisierten Brauch, dass Laienpriester alle Matins sowie die Vesper im Phelonion durchführen. Diese Leseumgebung, die den Gedanken an Reue und unsere Unwürdigkeit weckt, erinnert uns auch an die frühere Praxis, die Matinette im Vestibül zu beginnen. Die Gebetslesung beginnt mit Psalm 4 des Sechspsalms „Herr, Gott meines Heils“, offensichtlich um dem Priester die Möglichkeit zu geben, mindestens die Hälfte des Sechspsalms anzuhören. Alte Vorschriften zum Morgengebet Fracht. RKP. erwähnt das Lesen von Gebeten während der Sechs Psalmen im Wachritus nicht, spricht aber in den Regeln der Wochentagsmatinen davon (siehe dort). Griechische RKP. und gedrucktes Griechisch. Typikon (Hierus.): „Wenn der Primas Psalm 103 beginnt: Segne den Herrn, meine Seele“, sagt der Priester selbst im Matinsgebet, während er unbedeckt vor dem Heiligen steht. Türen“; so sind die ältesten Herrlichkeiten; aber Spätgriechisch und Herrlichkeit (Moskauer Synode. Biblisches Griechisch Nr. 381 und Slaw. Nr. 332/385 vom Ende des 14. Jahrhunderts) weisen darauf hin, dass Gebete wie heute mit dem Psalm „Herr, Gott des Heils“ beginnen. „Rang“ Patr. Philothea ist dasselbe, erwähnt jedoch keine Gewänder. Altmodischer Mund: „Akzeptieren wir das Epitrachelion.“ Laut 'Ιερατικον᾿ y beginnt der Priester mit dem Lesen von Gebeten ab dem 1. Psalm, bis zum 4. liest er vor dem hl. Mahl und dann vor der Ikone des Erlösers, die er abschließend 2405 küsst. Große Litanei bei Matins Die sechs Psalmen sind weniger ein Gebet als vielmehr ein Ausdruck der Gefühle des Gläubigen; Die darauf folgende große Litanei, die in der Regel am Anfang aller wichtigen Gottesdienste steht, ist ein bereits definiertes, präzises Gebet, das die wichtigsten Bedürfnisse eines Christen umfasst. Die sechs Psalmen der Matin, wie auch der Eröffnungspsalm der Vesper, stimmen die Seele auf ein solches Gebet ein und wecken in ihr vage, aber umso tiefere religiöse Gefühle; sie bereiten sich auf die Gebete der Großen Litanei vor; Bei der Liturgie gibt es keine solche Vorbereitung, da die Gläubigen ausreichend vorbereitet durch das gesamte Spektrum der täglichen Gottesdienste und insbesondere durch die Uhr an die Liturgie herangehen und da sie im Allgemeinen mit einem großen Aufschwung des Geistes an die Liturgie herangehen, der natürlich aus dem Bewusstsein der Bedeutung des bevorstehenden Sakraments resultiert. Die Große Litanei sowohl bei der Matin als auch bei der Vesper wird durch das Typikon angezeigt, das vom Priester ausgesprochen werden muss, da der Diakon nur aus dem Polyeleos spricht. Der Priester verkündet es vor St. Türen, von dem Ort, an dem er die Morgengebete gelesen hat, und nach ihrem Ausruf steht der Priester „nachdem er gegangen ist, an seiner Stelle“, d.h. zusammen mit den Brüdern, außerhalb des Altars, wie bei der Vesper (siehe oben, S. 533). Ladung. RKP. erwähnt die Litanei nicht. Griechische RKP. und Ofenred.: „Dann führt der Priester die Litanei durch und verkündet.“ So ist es auch mit dem Alten. Herrlichkeit RKP.; späte und altmodische mündliche Aussage: „Ein Priester oder Diakon schafft ein großes Diakonat“ 2406. Laut 'Ιερατικον᾿ y, „Herr, erbarme dich“ dieser Litanei (wie alle anderen dort von einem Diakon gesprochen), singen die Chöre abwechselnd 2407. Da es sich um einen freudigeren Gottesdienst als die Vesper handelt, die in den Stunden der Geburt und Auferstehung Christi, der Matin, aufgeführt wird, gibt es anstelle des 140. und insbesondere der folgenden Abendpsalmen einen allgemeinen Feiertagspsalm in einer viel feierlicheren Aufführung als diese Psalmen, nämlich Auszüge aus Psalmen. 117 unter dem Titel „Gott der Herr“ (Θεός Κύριος). Dieser Psalm sollte von den Juden an einem wichtigen Feiertag gesungen werden („Mache einen Feiertag“, Vers 27), anlässlich der Offenbarung der großen Barmherzigkeit Gottes gegenüber dem Volk, für die ganz Israel Gott danken musste, ebenso wie für die Errettung vor Tod und Zerstörung („Ich werde nicht sterben, sondern leben“, Vers 17). Der berühmte Ostervers „Heute...“ findet sich in diesem Psalm. Von den Psalmen ist dies vielleicht der freudigste, in dieser Hinsicht nur nach dem 67. der zweitgrößte. Aus diesem und jenem Psalm wurde das Lied „Gott ist der Herr“ komponiert. Darüber hinaus wurden daraus für sie die kraftvollsten und charakteristischsten Verse entnommen, die kurz den Inhalt des gesamten Psalms darstellen. Der Hauptteil dieser „ausgewählten“ 5 Verse, „Gott ist der Herr, und er ist uns erschienen, gesegnet sei der, der im Namen des Herrn kommt“, besteht aus zwei Passagen des Psalms, die in umgekehrter Reihenfolge angeordnet sind (Verse 27a und 26), von denen der erste direkt die Bedeutung hat, dass der Herr (Jehova) der wahre Gott ist und dass er sich uns nun mit besonderer Wahrnehmbarkeit offenbart hat („erschien“) das Hebräische „erleuchtet“, „leuchtete“). Dies hängt damit zusammen, dass derjenige, der nun unter solchen Umständen im Namen des Herrn kommt, gesegnet ist („im Namen des Herrn“ kann auch als „gesegnet“ bezeichnet werden). Die Tatsache, dass diese letzten Worte auf den Erretter bei seinem feierlichen Einzug in Jerusalem angewendet wurden und dass sie Ihm nach seinen Worten bei der Wiederkunft 2408 begegnen werden, all dies weist genau darauf hin, dass Er der „Kommende“ ist, dessen Kommen der Erscheinung Gottes selbst gleichkommt und Gott allen zeigt. Das Kommen des Sohnes Gottes zu uns, die Erscheinung Gottes in seinem Fleisch, hatte nach der Lehre der Apostel sozusagen drei Grade: Menschwerdung, Auferstehung und zukünftiges Kommen 2409. Jeder von ihnen wird durch die Nacht hervorgerufen, jeder von ihnen wird im Nachtgottesdienst in Erinnerung gerufen, der der Nacht gewidmet ist („Herrlichkeit in der Höhe“, „Siehe, der Bräutigam“). Aber am Sonntagmorgen ist es am natürlichsten, an die zweite, zentrale „Erscheinung“ zu denken – an die Auferstehung. Simeon von Thessaloniki bezeichnet den Vers als ersten und letzten: „In diesem Lied heißt es gut: „Gott ist der Herr und erschien uns“ – das fleischgewordene Wort Gottes; „Gesegnet ist der, der kommt“ – er selbst als Gott im Fleisch; „im Namen des Herrn“ – im Namen des Vaters und seines eigenen – und es ist sehr passend, dass die Geburt in der Nacht dargestellt wird – die Erscheinung des Erlösers im Fleisch, wie sie nachts war und für uns sitzend In der Dunkelheit und dem Baldachin der Unwissenheit ist laut Jesaja „ein großes Licht aufgegangen“. Deshalb warten wir in diesem Leben wie in der Nacht um Mitternacht auf das Kommen unseres geliebten und liebenden Bräutigams der Seelen. „Bekennt den Herrn“, ist der Eröffnungsvers des Psalms: Sie alle repräsentieren das verfolgte Leben des Erlösers (V. 11: „geschehen ...“), begleitet von dem Bewusstsein, dass der von Feinden drohende Tod machtlos über Ihn sein würde (V. 17: „Ich werde nicht sterben, sondern ich werde leben ...“) und die Gründung der Kirche nach sich ziehen wird (V. 22 und 23: „Sein Stein ist achtlos ...“; vgl. Verse zur Abendprokeme). Alte Verwendung von ps. 117 und „Gott ist Herr“ Ps. 117 – Halleluja (in LXX) und war Teil des sogenannten „Halleluja“ bei den Juden (Ps. 112–117, Hebr. 113–118. Einleitungskapitel, 12), gesungen an Ostern, Pfingsten, Laubhüttenfest und dem Erneuerungsfest, ursprünglich aber für Ostern gedacht; den letzten Platz in der Halle belegen, ps. 117 wurde später als andere Psalmen 2411 aufgenommen und war offenbar eher für die Laubhütten 2412 als für Pessach gedacht (er steht nicht in der hebräischen Bibel und ist kein Halleluja). Da er vom Erlöser und den Aposteln bei der Einführung der Eucharistie gesungen worden sein muss, war der Psalm für die Liturgie geeignet, und die Liturgie der Apostolischen Konstitutionen übernimmt daraus den jetzt gesungenen Vers (26, 27a) als Vorbereitung auf die Kommunion (zusammen mit „Herrlichkeit in der Höhe“ und Hosanna) 2413, ebenso wie die Liturgie Wassili-Zlatoustowskaja (beide ohne Umstellung der Psalmwörter); Liturgie der Ap. Jakobus fügt nach „Heilig, heilig“ den Vers „Gesegnet ist der Kommende“ ein und fügt vor „Der Kommende“ „Der Kommende“ ein: „Der Kommende“ 2414. Bei der Matin wird er in der bekannten Beschreibung der Sinai-Matin aus dem 7. Jahrhundert, Hypotipose und Diatipose, erwähnt (Einleitungskapitel, 295:359). Aber auch unter Simeon von Thessalonich hatte Gott der Herr keine singende Matine. Gemessen an der Tatsache, dass ps. 117 in LXX Halleluja – dass Halleluja in der Westkirche als so besonderes Oster- und Feiertagslied gilt, dass es in der Fastenzeit nicht gesungen wird –, dass Halleluja für uns Teil des Fastengottesdienstes ist, dem die meisten den alten Zeiten treu geblieben sind, kann man meinen, dass Gott der Herr jemals mit Halleluja gesungen oder durch sie ersetzt wurde (vgl. den Inhalt von 2 und 3 Morgengebeten). Entsprechend der größeren Bedeutung der Matinen im Vergleich zur Vesper und der Natur des Liedes „Gott der Herr“ wird es in der reichsten Melodie gesungen – der Melodie des Troparions, die als letzter Refrain dient. Genauer gesagt über den Gesang von „Gott ist der Herr“ sagt das Typikon an dieser Stelle: „Der Kanonarch, der die Prokeimena bei der Vesper durchführte, verneigte sich vor dem Primas und verkündet aus seinen Versen mit echter Stimme: „Gott ist der Herr“, und wir singen das sonntägliche Troparion.“ Diese unvollständige Angabe wird an anderer Stelle ergänzt. Kapitel 9 Das Typikon über den Gesang von Halleluja, der Gott, den Herrn, ersetzt und nach derselben Charta aufgeführt wird, sagt: „Kanonarch – gerade St. Türen werdend, sagt Halleluja mit der Stimme des Oktoechos und sagt diese Verse – und wir singen die Dreifaltigkeit, wenn Gott der Herr ist, singen wir Gott, den Herrn, mit der Stimme des Heiligen Troparion mit seinen Versen und dem Verb Heiliges Troparion.“ Im Ritus der Matin am 1. Pfingstmontag: „Der geweihte Mönch oder Priester sagt Halleluja mit der Stimme des empfangenen Oktoechos aus seinen Versen. Und zu jedem Vers singt der Klerus Halleluja 3.“ Das Gottesdienstbuch: „Sie fangen an, zu Gott dem Herrn zu singen – entsprechend der Stimme des Tages des Troparions; Vers – Gott der Herr wird viermal gesungen; das Troparion wird auch gesagt – Deshalb geht Gott der Herr als Kanonarch weg und steht offen in der Mitte der Kirche und spricht leise (langsam?) die oben beschriebenen Verse; da stehend, wird der Dondezh mit den Theotokos beginnen; Er verneigt sich auch an derselben Stelle (in Richtung der heilige Türen) und als er sich (nach Westen) wendet, verneigt er sich mit seinem Gesicht und geht und es gibt immer Halleluja.“ Alle diese Anweisungen setzen offenbar voraus, dass der Kanonarch zuerst Gott, den Herrn, zur Stimme singt und dann seine Verse singt, und für jede Strophe antworten die Chöre (abwechselnd, weshalb 4 Verse) mit dem Singen von Gott, dem Herrn. Deshalb besteht keine Notwendigkeit, die Stimme vor Gott, dem Herrn, zu verkünden: Der Kanonarch zeigt, wie man sie singt. In der Praxis werden Verse mit dem Anfangsbuchstaben „Gott der Herr“ größtenteils von dem Priester oder Diakon gelesen, der die Litanei aussprach und dabei viermal „Gott der Herr“ 2415 sang. „Gott ist der Herr“, so die alten Gesetze Der bekannten Beschreibung der Sinai-Matinen aus dem 7. Jahrhundert zufolge wurde „Gott der Herr“ von erfahrenen Sängern gesungen, und der Presbyter begann damit (Einleitungskapitel, 295–296). Stud.-Al. Die Charta, die Gott den Herrn als freudiges Lied den Sechs Psalmen mit ihrem reumütigen Inhalt gegenüberstellt, erfordert einen entsprechenden Unterschied im Gesang beider: Während die Sechs Psalmen „vly“ gesungen werden (siehe oben), „Abiy an hellen und müßigen Tagen (als nur der Studentenmund gesungen wurde. Gott der Herr) Gott der Herr schrie hell und klar, als ob dieses wahrhaft göttliche Licht offenbart worden wäre, vergeblich schien es auf uns und vertrieb alle Wolken der Klage und der Altersschwäche in der Ferne, aber wunderbar und hell die Freude, die uns eimerweise Freude schenkte, uns darüber freute und die Majestät der unaussprechlichen Freude in uns selbst nicht ertragen konnte“; Stud verlangt eine ähnliche Art des Gesangs. Mund und für Halleluja 2416. Eine der Satzungen des Weststudios (Nikolo-Kasulyansky, Kapitel 1) verlangt, dass die Brüder stehen, wenn sie Gott, den Herrn, singen, wie unter dem Apostel und dem Evangelium 2417. Fracht. RKP. Jerus. Mund Gott der Herr gibt nicht die Methode zur Erfüllung des Wachritus an, macht jedoch eine Bemerkung dazu in der Satzung der Wochentagsmatinen (siehe dort). „Der Mönch, der die Vesper für die Prokeme beendet hat, singt nach der üblichen Verbeugung vor dem Abt vor Gott dem Herrn und singt das Troparion ...“ „Geordnet von Mnih, der bei der Vesper das Prokeimenon singt... (verbeugen Sie sich vor dem Abt oder seinem Platz) Gott der Herr singt mit echter Stimme, Igel... lädt die Verse Beichten (usw.) ein und jeder Vers singt der Kanonarch (oder: Mnikh) – Gesegnet sei der, der im Namen des Herrn kommt. Die Gesichter singen je nach Vers: Gott, der Herr ist erschienen, mit dem Dieselbe Stimme. Auch Gott, der Herr, ist mir erschienen, und der Sänger des Troparions sagt: „Er ist auferstanden.“ „Der ernannte Mönch, der bei der Vesper das Prokeimenon singt, verneigt sich vor dem Abt, Gott der Herr singt aus seinen Versen und singt das Troparion.“ Das gilt auch für den alten Weg. mündlich, nur statt „singt“ – „sagt“. „Rang“ Patr. Philotheus und Neugriechisch. Euchologium: „Gott, der Herr, wird gesungen“ 2418. Moskauer Servicebücher. 1602 und 1647: „Wir singen zu Gott dem Herrn, Vers: Bekenne (usw.).“ Wenn gefastet wird, singen wir Halleluja und sagen diese Verse.“ „Und sie fingen an, zu Gott, dem Herrn, zu singen, wie es Brauch war; Der Priester stand da, woraufhin der Chor unter den Gesängen die üblichen Verse vortrug und ging. Dienst Moskau 1658, wie der vorliegende. Ί ερατικόν: „Die Chöre singen abwechselnd viermal Gott, den Herrn, zur Stimme, die geschehen ist“ 2419. Laut Proscinitary wurde im Osten (17. Jahrhundert) Gott der Herr zuerst vom Patriarchen oder der Lyke und dann wiederum von den Leiern gesungen, aber die Verse 2420 wurden nicht gesprochen. Nach dem Übergang von einer traurig-reuevollen Stimmung zu einer festlich-freudigen Stimmung und von alttestamentarischen Gefühlen zu jener lebendigen Vorahnung der Erlösung, die durch die Auswahl der Passagen aus 117 Ps. vermittelt wird, gelangen die Matinslieder nun in eine direkte christliche Sprache. Dies geschieht durch das Hinzufügen eines Troparions zum Psalm. In diesem Moment erhält das Troparion die feierlichste Darbietung: Selbst bei Matinen an Wochentagen wird es zweimal gesungen, was bei keinem anderen Gottesdienst, nicht einmal in der Liturgie, geschieht; Auch wenn es zwei Troparionen für Erinnerungen gleicher Bedeutung gibt, wird hier das erste Troparion zweimal gesungen; Dies liegt vor allem an der Aufteilung des Gesangs auf zwei Chöre. Da das Troparion hier tatsächlich der Refrain des Psalms ist (wie es seinem ursprünglichen Zweck entsprach) und für einen Psalm oder einen Abschnitt von Psalmen eine kleine Doxologie als notwendiger Abschluss angesehen wird, wird ein weiteres Troparion, falls vorhanden, mit dem Troparion durch letzteres und den Theotokos oder einen Theotokos verbunden, der im Ton (aus Symmetriegründen) immer mit dem vorherigen Troparion übereinstimmt. Wenn also am Sonntag, wie fast immer, eine Art Erinnerung mit einem Troparion stattfindet, wird die Theotokos nicht mit der Wochenstimme gesungen, sondern die sonntägliche Theotokos (die sogenannte „Erste“) wird mit der Stimme des Troparions des Heiligen gesungen. Dadurch wird der sonntägliche Theotokos der aktuellen Stimme, der unbesungen blieb, um 1 Kathisma auf die Sedalny übertragen und ersetzt den lokalen Theotokos, was jedoch im Typikon bereits in Kapitel 52 vermerkt wird. Die gleiche Übertragung muss natürlich erfolgen, wenn ein Troparion anstelle des Theotokos platziert wird, wie es der Fall ist, wenn die Feste der Theotokos, vor und nach den Festen und einige andere Gedenkfeiern mit dem Sonntag zusammenfallen. In Kapitel 52 wurde darauf hingewiesen, dass, wenn es am Sonntag zwei Heilige gibt, von denen jeder ein besonderes Troparion hat, das Sonntags-Troparion einmal gesungen wird, dann dem ersten Heiligen, Ehre sei dem anderen und jetzt den Theotokos entsprechend der Stimme des letzten Troparions. Und gemäß der Studian (Alexievsky)-Regel wurde das sonntägliche Troparion zweimal gesungen und danach die Theotokos; aber wenn einem Heiligen ein Troparion hinzugefügt wurde (was nur für große Heilige gemacht wurde), dann einmal 2421. Nach dem Evergetian-Typ. Anscheinend wurde anstelle der Theotokos das Troparion des Heiligen gesungen. Es ist großartig, dass es in Nikolo-Kasuljansk ist. Typ. Das Troparion an dieser Stelle wird auch „Entlassung“ 2422 genannt. Von Jer. Mundladung. RKP. - nichts, Griechisch. „Lasst uns das Troparion singen und es verdoppeln; und zur Herrlichkeit des heiligen Tages, wenn er gefeiert wird; wenn nicht, die 1. Stimme der Theotokos“; so ist der Druck. Griechischer Typ. und Evkh.; Ruhm RKP. und altmodischer Mund wie der aktuelle, aber der älteste Ruhm. RKP. Sie fügen eine Bemerkung über die Übertragung der Muttergottes auf Kathisma hinzu. Im Osten im 17. Jahrhundert. die Troparien zur Matin wurden, sofern sie nicht auswendig kannten, mit Hilfe des Kanonarchen gesungen; Sie haben Slava auch jetzt noch nicht gesungen, aber sie haben schnell gesprochen, wie in Russland 2423. Das Troparion ersetzt bei manchen Gottesdiensten alle anderen Lieder und stellt in komprimierter Form die Essenz des gefeierten Ereignisses dar. Dies geschieht auch am Sonntag in der Troparia, die zu Gott dem Herrn, in den Stunden und in der Liturgie gesungen wird. Aber während einige von ihnen eher ein Bild zeichnen, nämlich die äußere Seite der Auferstehung (Kap. 1, 4:6), verweilen andere bei der inneren Seite; Gleichzeitig achtet jeder nachfolgende auf alle anderen und anderen Merkmale des Ereignisses und schöpft aus dem hohen Thema ausreichend Material dafür, so dass keiner der Troparionen die Gedanken des anderen wiederholt. Die Theotokos zu den Troparia widmen sich in erster Linie der Offenbarung des Geheimnisses der Menschwerdung des Sohnes Gottes, das seit seiner Auferstehung deutlich wurde und manchmal nur bei Tod und Auferstehung aufhörte (Kap. 3, 6, 7,8). Geht man davon aus, dass die Troparia der älteste Teil der Feiertagssequenzen sind, die der primären Form des Gottesdienstes vertraut sind, die durch die Typicons der Großen Kirche von Konstantinopel aus dem 9. Jahrhundert repräsentiert wird, würde man erwarten, dass die Sonntagstroparia älter sind als die Stichera und die Kanonen und dass sie vor Johannes von Damaskus erschienen; Dafür spricht ihre Anonymität. Aber in den erhaltenen Denkmälern erscheinen sie gleichzeitig mit den Werken des hl. Cosmas und Johannes von Damaskus. Zusammen mit einigen der neuesten Kreationen werden sie daher vom RKP angezeigt. Jerusalemer Patriarchalbibel. (Nr. 43 vom Kreuz mon.) mit „Die Konsequenz der Kar- und Osterwoche“; hier werden sie laut Now Dismissed als „Siegel“ am Ende der Vesper platziert, beginnend mit der Vesper vom Großen Samstag bis zum Hellen Freitag, Stimmen 1–7 2424. Das Troparion beendet den ersten, kurzen Teil der Matinen, ebenso wie es die Vesper und alle Matinen (und den ersten Teil des Stundengottesdienstes) beendet. Der zweite Teil der Matin beginnt wie jeder Gottesdienst mit Psalmen und besteht hauptsächlich aus Psalmen und Lesungen, was an den Nachtgottesdienst der Asketen und alten Klöster erinnert. Dieser Teil der Matin ist mit Kathismen (κάθισμα) oder den sogenannten Versen (στιχολογίοα) der Psalmen gefüllt. Kathismen sind eine besondere Art von Psalmodien, die sich von Psalmodien an anderen Stellen des Gottesdienstes unterscheiden, beispielsweise von den Eröffnungspsalmen. Die Psalmen werden hier nämlich ausgesprochen, heute meist mit der geringsten Feierlichkeit und in ruhigerer Körperhaltung im Sitzen gelesen. Kathismen sind von dieser Art, besonders bei Matins, wo sie aus diesem Grund als Ruhe für Körper und Seele der Betenden dienen, die inbrünstige Gebete – Litaneien und viele feierliche Gesänge – beten. Wir müssen die ersten Psalmen durchbeten, zum Beispiel den sechsten Psalm und alle anderen, mit Ausnahme der Kathisma-Psalmen, und uns während dieser Psalmen „so verhalten, als würden wir uns mit dem unsichtbaren Gott unterhalten“, weshalb es verboten ist, während dieser Psalmen zu sitzen. Durch die Erlaubnis, auf den Kathismas zu sitzen, dürfen die Psalmen nicht so sehr als Gebet, sondern als Erbauung, als Kunstwerk angehört werden, um ihre Poesie in vollen Zügen genießen zu können. An Kathisma erregen die Psalmen daher im Vergleich zu den Psalmen anderer Gottesdienstorte die Aufmerksamkeit der Betenden auf der anderen Seite. Daher sind Psalmen, die bereits bei denselben Gottesdiensten an einem anderen Ort gesungen wurden, von den Kathismen nicht ausgeschlossen: In den Kathismen dieser Gottesdienste werden manchmal alle Psalmen des sechsten Psalms, der Vesper und der Stunden wiederholt. Während während der Gottesdienste, die vor der Umgestaltung des Gottesdienstes unter dem Einfluss des Mönchtums (I.-IV. Jahrhundert) stattfanden, nur wenige Psalmen, 1 oder 3, gesungen wurden, konnte der Brauch, für die Psalmodie zu sitzen, nicht entstehen. Es kam vor, als man während des Gottesdienstes begann, den gesamten Psalter an einem Tag oder länger zu singen. Dieser Brauch wurde erstmals im 5. Jahrhundert von Cassian erwähnt. (Intro. Kap., 218), und der Ton der Rechtfertigung, in dem er diesen Brauch der ägyptischen Mönche beschreibt, zeugt von seiner Neuheit. Nachrichten aus dem VI-VIII Jahrhundert. Sowohl für den Osten als auch für den Westen spricht man davon, nur bei Lesungen zu sitzen (erbaulich), und für den Osten wird das Stehen beim Singen des gesamten Psalters im Nachtgottesdienst betont: Seine Abschnitte in der bekannten Beschreibung der Sinai-Matinen werden statiyas, στάσις – Stehen genannt, und es wird gesagt, dass sie aufgestanden sind, um sie zu singen; und diese Abschnitte (jeweils 50 Psalmen) entsprechen hinsichtlich ihrer Position bei Matins vollständig unseren Kathismen. Auch bei der Diatyposis ist es erforderlich, hinter den Kathismas zu stehen (siehe unten „Der Orden des Kathisma“; Einführungskapitel, 295:310). Aber der Brauch, bei den Psalmen zu sitzen, wurde, vielleicht von Cassian, in den Westen übertragen und verbreitete sich dort bald und wurde auf andere Teile des Gottesdienstes übertragen. Im Osten im 9. Jahrhundert. Es gibt bereits den Begriff κάθισμα, der jedoch, wie jetzt bei den Griechen, eher auf die der Lesung vorangehenden Lieder als auf die Abschnitte des Psalters angewendet wird, die größtenteils αί στιχολογίοα und die Herrlichkeit von Kathisma - Artikel 2425, aber bereits in Hypotiposis genannt werden κάθισμα ψαλμούς, und in Diatyposis und direkt κάθισμα 2426. Eine Spur dieser Praxis – nur für Lesungen zu sitzen und für Kathismas-Psalmen zu stehen – findet sich auch in der aktuellen Charta: Siegel werden nur nach den Kathismen platziert, auf die Lesungen folgen; Daher werden Siegel nicht nach den Kathismen der Vesper angebracht, nach denen es keine Lesungen gibt; im Gegenteil, Siegel werden ohne Kathisma vor den Lesungen platziert, wie zum Beispiel 3 Lieder des Kanons. Die Aufführung von Kathismen bei Matins unterscheidet sich erheblich von der Vesper, sowohl der Großen als auch der Alltäglichen. „Das Gesicht sagt: Herr, erbarme dich 3. Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist. Leser: Und nun stichologisiert er auch das Kathisma des Psalters.“ Bei der Vesper geht dem Kathisma, wie wir gesehen haben, selbst jetzt nicht „Herr, erbarme dich, Herrlichkeit“ voraus – das liegt daran, dass das Kathisma direkt auf die große Litanei folgt, wo „Herr, erbarme dich“ viel mehr als dreimal wiederholt wird und wo es im Ausruf eine eigene Doxologie gibt, die umfangreicher ist als die vorliegende kleine. Über die Aufteilung des Kathisma in Teile spricht das Typikon nirgendwo im Detail, sondern erwähnt es nur am Rande im Ritus der Matin am 1. Montag der Großen Fastenzeit. Im folgenden Psalter ist Kathisma in drei Teile gegliedert, die mit dem Wort „Herrlichkeit“ bezeichnet werden; Diese Bezeichnung, die in den liturgischen Büchern nicht erläutert wird, wird in der Praxis als gleichbedeutend mit der Doxologie angesehen, mit der die Psalmen des sechsten Psalms unterteilt werden, der die Stundenpsalmen abschließt und aus Glory und Now besteht; Halleluja 3, Ehre sei Dir, Gott, - 3; Herr, erbarme dich 3; Ruhm bis heute. In der Praxis ist es bei Kathismas üblich, dass der Leser den Anfang dieser Doxologie ausspricht: Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, den mittleren Sängern und das Ende dem Leser: Und nun (in der zweiten kleinen Doxologie) 2427. Diese Unterteilung erfolgt, um Kathisma enger mit dem Gebetsaufruf zu verbinden und den Eindruck zu vermitteln, dass Leser und Chor miteinander wetteifern, um Gott zu verherrlichen (sie können nicht auf das Ende warten). die Doxologie). Wenn am Ende des Kathismas eine Litanei folgt, bei Sonntagsmatinen und anderen Feiertagen und Halbfeiertagen endet die Doxologie, die bereits vollständig vom Leser ausgesprochen wurde, (wie es in der Praxis üblich ist) mit Halleluja, Ehre sei Dir, Gott, da darauf eine kleine Litanei folgt, in der es sowohl Herr, erbarme dich, als auch eine lange Doxologie gibt. – Von den Kathismen der Sonntagsmatinen werden die folgenden abwechselnd nach dem 1., der bei der Vesper gesungen wird, platziert: der 2. und der 3., ebenso wie alternative Kathismen an keinem Feiertag (außer Ostern) übrig bleiben, was die Idee inspiriert, dass der von den Asketen zu bestimmten Zeiten des gesamten Psalters eingeführte Gesang nicht wegen Feiertagen unterbrochen werden sollte. Sowohl die Statuten der Studiten als auch die des alten Jerusalem erforderten das Singen und nicht das Lesen von Kathismen, wovon eine Spur im aktuellen Typikon erhalten bleibt, in seinen vagen Ausdrücken bezüglich der Durchführung von Kathismen: „das Gesicht spricht“, „der Leser“ (es heißt nicht: „liest“) „schologisiert“ – spricht also in Versen, also abwechselnd mit jemand anderem. Nach der Studian-Alexievsky-Regel wurden Kathismen nicht nur immer mit Stimme gesungen, sondern innerhalb der Stimme gab es offenbar auch unterschiedliche Melodien für sie, „Alleluiare“, 9 für jede Stimme; Bei einigen Kathismen – außer beim 1., auch beim 7., 19. und 20. – waren diese Melodien besonders komplex und feierlich (Einleitungskapitel, 365). Das älteste Manuskript der Aleksiev-Studio-Charta hat einen Abschnitt: „Aleluouarya caf. von osmi Stimme. Stimme 1 (und weiter alle unter den Noten): Lass uns Dir bekennen, Herr (der Beginn der 1. Herrlichkeit des 2. Kathisma) Alleluja. Gott schütze mich (Anfang der 2. Herrlichkeit) Halleluja. Herr, der wohnt (Anfang der 3. Herrlichkeit), Halleluja 3, Ehre sei dir, Gott.“ Darüber hinaus sind in gleicher Weise die Anfangsworte jeder Herrlichkeit des 3. und 4. Kathismas mit denselben Refrains unter den Noten angegeben; aber auf demselben Blatt der Charta beginnen die Leistungsnotizen mit den Notizen 2428; Folglich sind die Kathismen bewusst nicht abgeschlossen: Von 8 Stimmen werden nur Noten für 1 Kapitel und darin nur für 2–4 Kathismen angegeben. Psalter von Sofiysk. Lätzchen. im St. Petersburg Spirit. Ak. Nr. 62/ Soph. Im 13. Vielleicht erlaubte ihr Gesang durch einen Sänger bereits, dass sie „nicht gesungen, sondern gesungen“ würden. Laut Arseny Suchanow im Osten „Der Psalmist sagt: Und nun steht der Psalter in zwei Kathismen hintereinander unter der Wand auf dem Rednerpult und nicht in der Mitte der Kirche (wie es also in Russland der Fall ist) und manchmal (mit Blick auf) nach Westen und um Mittag und Mitternacht (je nachdem, welcher Chor stand) respektieren die Griechen diese Reihenfolge nicht; und in den Wolosklöstern, wo kleine Kinder sind, sprechen sie in der Kirche im Osten, und das kommt selten vor; und beim Erzbischof von Sinai, junge Schwarze reden in der Kirche“ 2429. Heutzutage liest man in griechischen Kirchen Kathismas, wobei man auch das Gesicht dem Volk zuwendet 2430. In diesem Fall muss die Reihenfolge der (erbaulichen) Lesungen zwischen ihnen auf die Kathismas übertragen worden sein. Was die Einfügungen zwischen den Psalmen betrifft, so wurde laut John Cassian (5. Jahrhundert) im Westen jeder Psalm von einer Person gesungen, und am Ende sangen alle, die laut dastanden, eine kleine Doxologie, während sie im Osten die Antiphon, also den Psalm, beendeten (Einleitungskapitel, 217); Derselbe Brauch wird von Papst Vigilius († 546) und dem Konzil von Narbonne im Jahr 598 (nach Baronius) erwähnt. Auf dem Konzil von 633 in der Toledsk-Allee 12 „sagen wir am Ende aller Psalmen: Ehre und Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist in Ewigkeit, Amen“ 2431. Halleluja wurde von Asketen üblicherweise als Refrain für Psalmen verwendet und zum Beispiel, wie jetzt oft bei Kathismas, nach jedem dritten Psalm 2432 oder zwischen bekannten Abschnitten des Psalms eingefügt Psalm; aber laut Cassian wurde Halleluja in ägyptischen Klöstern nur für die Halleluja-Psalmen gesungen (Einleitungskapitel, 190, 393:218). Im abessinischen Nachtgottesdienst dient Halleluja auch als Refrain für biblische Lieder, eingefügt nach jeweils 7 Wörtern oder nach jedem Vers 2433. Es ist möglich, dass bei unseren Kathismas früher, wie jetzt bei Blessed is the Man, nach jedem Vers Halleluja gesungen wurde; Eine solche Schlussfolgerung wird durch die erhaltenen Musikauszüge von Kathisma 2434 gerechtfertigt; Die derzeitige Vielfältigkeit des Hallelujas am Ende jeder Glorie ist gewissermaßen eine Kompensation für das Weglassen des Hallelujas nach jedem Vers des Psalms. – Der Refrain „Glory to Thee, God“ ist für Psalmen in der Liedsequenz üblich (Einleitungskapitel, 341:345), wo er der Refrain für die feierlichsten Anfangspsalmen war; in der gleichen Reihenfolge, vielleicht für alltägliche und gewöhnliche Psalmen (falls letztere dort stattfanden), wurden im sogenannten andere Refrains angegeben. „Kanon der Antiphonen der Psalmen der Großen Kirche Gottes“ vom Pseudopatriarchen von Konstantinopel (Monophysit) Anthimus um 1900. 556 2435 und einige. Griechische Psalmen ca. Moskauer Synode aus dem 9. Jahrhundert. Lätzchen. Hier und da werden den Psalmen neben „Alleluja“ auch folgende „Antiphonen“ gegeben: „Richtig“, „Herr rette uns“, „Herr bewahre mich“, „Höre mich, Herr“, „Erbarme dich meiner, Herr“, „Hilf mir, Herr“, „Beschütze mich (oder „uns“), Herr“, „Erbarme dich meiner, Herr“, „Erbarme dich meiner, Herr“, „Gedenke meiner, Herr.“ Um „Halleluja“ mit „Herrlichkeit“ zu verbinden, gibt es im abessinischen Gottesdienst eine Parallele: „Halleluja dem Vater, Halleluja dem Sohn, Halleluja und dem Heiligen Geist“ 2436. - „Herr, erbarme dich“ im eingefügten Chor auf Kathismas hat seinen Vorbild als Gebet, mit dem seit der Antike jeder Psalm endet (Einleitungskapitel, 189, 207, 217:393); zu Vatik. Lätzchen. es gibt ein syrisches „Priesterbuch mit Gebeten zur Vesper, Nachtgottesdiensten und Matinen vor und nach jedem Psalm“ 2437. Allmählich wurden diese Gebete kürzer und begannen, nicht nach jedem Psalm, sondern mehrmals gesprochen zu werden; als solches weist ein Gebet am Ende der Psalmodie Diatipose (in manchen Teilen) darauf hin: „Herr, erbarme dich, Christus, erbarme dich“ (nach anderen Worten: Herr, erbarme dich 20 Mal); Gemessen an der Verwendung dieses Appells im Westen, wo ein Kyrie eleyson ohne Christe eleyson nicht verwendet wird, kann man denken, dass dies die ursprüngliche Form eines kurzen Psaltergebetes war; Übergang zum aktuellen - Abessinier: „Herr, erbarme dich, Christus“ (vgl. Jesusgebet). Laut Diatyposis sagen wir „am Ende der Lesung (zwischen Kathismas) im Stehen (daher saßen wir nur während der Lesung) zwölfmal: „Herr, erbarme dich“, und so beginnt die Psalmodie von vorne“ 2438; Dies muss unser „Herr, erbarme dich“ in den Intervallen des Kathisma, davor und danach, insgesamt ebenfalls 12 Mal, ersetzt haben. Kleine Litaneien zu Kathismas Nach dem Kathisma bei Sonntagsmatinen sowie an jedem Feiertag und Halbfeiertag (an doxologischen Tagen, vor und nach dem Fest) gibt es eine kleine Litanei, die dem Kathisma eine besondere Feierlichkeit verleiht, allerdings weniger als beim Kathisma der Großen Vesper, bei dem es nach jedem Ruhm kleine Litaneien gibt. Am Ende des Kathismas (nach dem dreifachen „Halleluja 3, Ehre sei Dir, Gott“) „ging der Priester (von seinem Platz in der Mitte der Kirche) vor die heiligen Türen und spricht die kleine Litanei“, wie er auch die große Litanei ausspricht. Die Ausrufe kleiner Litaneien nach den morgendlichen Kathismen sind im Gottesdienstbuch angegeben; sie sind die gleichen wie bei der Vesper: „Denn deine Macht ist dein“, „Denn du bist gut und menschenliebend“ (siehe oben, S. 536). Ladung. RKP. bezeichnet die vom Diakon zu sprechende Litanei, Griechisch. - an den Priester, der diese Bemerkung macht, nachdem er auf die Unbefleckte hingewiesen hat: „Bei jedem Kathisma (καθ᾿ εν κάθισμα) erschafft er ein ect. kleines“; Ruhm RKP. und altmodischer Mund wie unserer, aber gehen Sie nicht „vor St. Doors“. Die Ausrufe werden durch das „Chin“ von Philotheus und allen Messbüchern 2439 angezeigt. Wie wir weiter unten sehen werden, sind Lesungen (patristisch) untrennbar mit Kathismen verbunden. Die Vorbereitung auf diese Lesungen, der Übergang von Kathisma und Litanei zu ihnen, sind Lieder, auf denen man wie während der Lesungen sitzen kann, daher Sedalen (κάθισμα) genannt, und die mit ihren kunstvollen Melodien diesem sehr eintönigen Teil der Matin Belebung verleihen. Sie führten eine neue Art von Gesang in die Mahnwache ein, der nur zur Matin (und zur Komplet, bei der der Kanon gelegt wird) verwendet wurde, ein Gottesdienst, der sich durch eine besondere Dauer auszeichnete und von den Gläubigen wiederholtes Ausruhen und Sitzen verlangte. In ihrer Melodie, ihrem Inhalt und ihrer Struktur stehen die Sedalnya den Troparia nahe (weshalb diese Namen früher, wie wir sehen werden, gleichgültig verwendet wurden). Manchmal werden sie (wie wir sehen werden) ganz nach der Melodie der Troparionen gesungen. Oft dient dasselbe Lied sowohl als Sedal als auch als Troparion. So dominiert bei Gott dem Herrn während eines bedeutenden Teils der Matin, genau vor dem Kanon und teilweise während desselben, eine Melodie – die troparäre, ebenso wie bei der Vesper die Stichera dominiert und aus dem Kanon – die kanonische. Aber die übliche Melodie der Sedalen weicht etwas von der Melodie der Troparionen ab. Erstens ist es länger als der Troparalgesang; Dies liegt daran, dass die Sedalen meist einmal, am häufigsten zweimal gesungen werden, während das Troparion während der täglichen Gottesdienste bis zu 7, 12 und sogar 16 Mal gesungen wird. Darüber hinaus ist die Sedalene leichter zu hören, da sie im Sitzen gehört wird und ihr langwieriger Gesang für die Betenden nicht so ermüdend ist wie der gleiche Gesang des Troparions. Neben der Länge unterscheidet sich die Melodie der Sonntagssedalen vom Troparion durch eine größere Gleichmäßigkeit und Ruhe; Darüber hinaus strahlen sie eine gewisse Traurigkeit über das Begräbnis des Erlösers aus; Obwohl sie wie die Troparia die Auferstehung des Erlösers verherrlichen, findet diese Verherrlichung in ihnen durch die Erinnerung an das Begräbnis und den Tod des Erlösers statt („Das Leben liegt im Grab und das Siegel liegt auf dem Stein; wie ein schlafender König bewachen Soldaten Christus“ – Abschnitt 6, Kapitel 2; vgl. „Der edle Joseph“ – Abschnitt 2, Kapitel); Daher ähneln die Melodien der Sedalen im Charakter den Melodien der Karwoche. Eine solche halbtraurige Melodie sonntäglicher Sedalen findet ihren Platz bei der Mahnwache – nach den Kathismen und vor den Lesungen, die den unzeremoniellsten und eintönigsten Teil der Mahnwache ausmachen. Die Würde der sonntäglichen Sedalnyi aufgrund ihrer Melodie zeigt sich auch darin, dass diese Melodien unabhängig sind und keine ähnlichen haben, mit Ausnahme der Sedalnya nach dem 2. Kathisma: 1 Kap. ähnlich „The Sealed Stone“, 3 Kap. ähnlich „Die Schönheit der Jungfräulichkeit“ (Theotokos to the sedaln), 4 Kap. ähnlich wie „Bald voraus“ (Theotokos 6 Stunden am Fastenmittwoch und -freitag, im Gegensatz zum freudigen troparären Gesang von Kapitel 4 als traurig aufgefasst). Was den inhaltlichen Vergleich der Sedalen mit anderen Gesängen betrifft, so stehen sie in dieser Hinsicht den Troparia gleich und übertreffen die Stichera und Kanons an poetischer Höhe. An manchen Stellen verblüffen sie mit der Kraft der Ausdrücke („Der Tod ist grimmig gefangen“, „Ich öffne den Sarg, ich weine in der Hölle“, „Niemand hat den Tod“ – 3 Kapitel von 1 Kapitel), der Bildhaftigkeit der Beschreibung (die Hölle sagt: „Ich zittere im Fleisch der unbestechlichen Hypostase, ich sehe das Unsichtbare, das mich heimlich bekämpft, und dasselbe heißt: „Ehre, o Christus, deiner Auferstehung“ – Kapitel 3, Kapitel 2), die Tiefe der psychologischen Analyse der am Ereignis der Auferstehung beteiligten Personen (die Myrrhenträger am Grab sagen im Geiste: „Ist es wahr, dass der, der die Auferstehung schon vor der Passion predigte“; nach der Auferstehung „schrie Petrus zu dir: Die Frau empfing Kühnheit, aber ich hatte Angst; der Dieb theologisierte, aber ich lehnte ab; denn willst du mich wieder zum Jünger rufen? - Kapitel.“ 5, Kapitel 2; Maria Magdalena sagt zu den Juden: „Gib mir meinen Herrn, oder schreie mit mir – Herr, Ehre sei dir“ – Kapitel 6, Kapitel 1). Von der hohen Würde der Sonntagssiegel zeugt auch die Tatsache, dass einige von ihnen als Troparion oder Siegel der größten Feiertage dienen: Großer Samstag – „Gesegneter Josef“, „An die Myrrhentragenden Frauen“ (mit Ergänzungen), Sonntag des Heiligen Thomas – „Versiegelt ans Grab“. Angesichts dieser musikalischen und inhaltlichen Vorteile sonntäglicher Sedalen werden sie bei Sonntagsgottesdiensten nie gestrichen, selbst wenn sie mit dem Darbringungssonntag und den zwölf Festen der Theotokos zusammenfallen; Sie werden dann alle gesungen, sogar mit ihren eigenen Theotokos, während letztere natürlich durch die Sedalen des Feiertags ersetzt würden. Nach jedem Kathisma gibt es am Sonntag zwei Sedalen, genauso wie es an wichtigen Feiertagen nach jedem Kathisma zwei Sedalen gibt, oder wenn es eines gibt, dann wird es zweimal gesungen, offensichtlich mit dem Ziel, jedem der beiden Gesichter Gesang zu verleihen. Gleichzeitig sind sie durch einen Refrain verbunden, so dass der erste „einfach“ gesungen wird, der zweite mit einem Refrain. Der Vers Ps. dient als solcher Refrain für Sedalen im 1. Kathisma. 9, 33, als ob sie den Erlöser zur Auferstehung einladen oder rufen würden: „Steh auf, o Herr, mein Gott, damit deine Hand erhöht werde, vergiss deine Armen nicht bis zum Ende“, und gemäß dem zweiten – dem ersten Vers desselben Psalms – dem Gelübde der Gläubigen für die Erfüllung ihres erhabenen Gebets: „Lass uns dir, o Herr, von ganzem Herzen bekennen, wir werden von all deinen Wundern erzählen.“ (Dieselben Verse – Prokeimenon und sein Vers, Kapitel 7). Aus einer Reihe von Psalmenversen, die der Auferstehung des Erlösers beigefügt werden können, wurden diese für diesen Ort ausgewählt, da die direkte Verherrlichung der Auferstehung bei Matins noch nicht begonnen hat (sie stammt nur aus dem Evangelium und „Nachdem ich die Auferstehung Christi gesehen habe“) und da hier ein etwas trauriger und reuiger Ton erforderlich ist („Vergiss deine Armen nicht“). Nach jedem Kathisma werden die beiden Sedalnas durch Slava und jetzt durch die Theotokos verbunden, was normalerweise jede Reihe von Sonntagshymnen sowie Hymnen zu Ehren der Heiligen abschließt. Die Theotokos-Sedalnov widmen sich wie die Theotokos-Troparionen dem Mysterium der Menschwerdung und befassen sich ebenso selten wie diese mit der Auferstehung des Erlösers, mit der Haltung der Gottesmutter zu diesem Ereignis; Letzteres findet in Kapitel 2 von Theotokos statt. Jeweils 1 und 2 Abteilungen, 6 Kapitel. Jeweils 2 Teile, 7 Kapitel. Jeweils 1 und 2 Teile, teilweise 1 Kapitel. Jeweils 2 Teile, 5 Kapitel. Je 1 Buch. Einige der wahren Muttergottes überraschen mit der Kraft des Ausdrucks, der Tiefe und Originalität der Gedanken; Dies sind zum Beispiel die Kapitel Theotokos 3 und 4. Je 1 Kathisma. 1. „Die Schönheit der Jungfräulichkeit“ vermittelt die Idee, dass die spirituelle Schönheit des Heiligen Gabriel selbst von der Jungfrau überrascht war und nicht wusste, was er ihr sagen und wie sie sie nennen sollte. 2. „Joseph war überrascht“ schildert die Gefühle und Gedanken Josephs bei der Geburt Christi, wie er sich an die Prototypen einer kernlosen Geburt Christi (Vlies und Busch) erinnern musste und überzeugt begann, den Jerusalemer Priestern (impliziert, die Anklage gegen ihn wegen Nichterfüllung seiner Verpflichtung erhoben) zu beweisen, dass eine kernlose Geburt möglich ist. Durch einen bedeutenden Zufall sind die Melodien dieser beiden Muttergottes die schönsten und beliebtesten in der Kirchenurkunde: Sie werden oft der Sedalna ähnlich zugeordnet, selbst an den größten Feiertagen: Beispielsweise ähneln die Sedalna für die Geburt Christi für 2 kaf., die Taufe für 1, die Verkündigung für 3 der „Schönheit der Jungfräulichkeit“; für Epiphanie, 2 kaf., dann für die Geburt Christi und die Verkündigung in Polyeleos – „Joseph war überrascht.“ Die hohe Würde der Sattelmuttergottes zeigt sich auch darin, dass einige von ihnen auch an den größten Feiertagen in andere Gottesdienste mitgenommen werden; Also, Theotokos 3 Kap. 2 kaf. jede. „Unverständlich und unbeschreiblich“ dient als Sitz der Matinen der Geburt Christi, 2 kaf. jede; Sattel Bogorodichen 2 ch. Jeweils 2 Teile. „Gesegnet seist du“ wird von den Theotokos ständig für die Lobpreisstichera bei Sonntagsmatins verwendet. Und die Theotokos 8 Kapitel. Laut dem 2. Kathisma, dem letzten Kathisma für alle, „Er freut sich über dich“, dient es als würdiger Teil der Liturgie Basilius des Großen, für den wir „es nicht im Sitzen, sondern im Stehen und mit Furcht und Ehrfurcht singen“. Aufgrund der hohen Würde der Muttergottes werden sie bei Sonntagsgottesdiensten fast nie gestrichen, auch wenn sie mit dem zwölften Fest der Theotokos zusammenfallen, obwohl sie, wie wir gesehen haben, fast nicht von der Auferstehung, sondern von allgemeinem Inhalt sprechen. Die sedalen Theotokos werden nur durch die troparen Theotokos ersetzt – genau wie es in Kapitel 52 darüber gesagt wird. Typikon, wenn die Troparia für Gott den Herrn mit den Theotokos in einer anderen Stimme gesungen werden, dann wird diese Theotokos in 1 Kaf. gesungen und die gewöhnliche bleibt übrig (da die Theotokos 1 Kaf. höher sind („Joseph war überrascht“, „Die Schönheit von Jungfräulichkeit“, „Gideon schreibt“), dann ist es besser, sie auf 2 kaf. zu übertragen und diese dort zu belassen, natürlich mit Ausnahme der Theotokos „Freut sich in dir“) 2440. Sonntagssalden nach alten Urkunden Sedalny weist auch auf die bereits bekannte Beschreibung der Sinai-Matinen (Einleitungskapitel, 295) unter dem Namen καθίσματα άναπαύσιμα hin, die in Herrlichkeit. „Sonntag Kathisma“ wird falsch übersetzt; es sollte übersetzt werden: „sedalny sedativa“ (zur Entspannung siehe unten über Lesungen). In Hypotipose heißen sie τροπάρια τοΰ καθίσματυς 2441. In der „Konsequenz“ des Heiligen Grabes aus der Karwoche und der Osterwoche wird der Name Sedalna (Kathisma) zusätzlich zur aktuellen Verwendung allen Troparien beigefügt: gemäß Jetzt lasst ihr los, zu Gott dem Herrn 2442. Die Evergetid-Charta hatte nach dem 1. Kathisma den „Sedalen-Sonntag“ und nach dem zweiten „Ipakoi“, weil es dort keine Unbefleckten gab. Studioleute reden mit leiser Stimme über Sedals. Von der RKP. Charterfracht nach Jerusalem. RKP. spricht von einem Sitzplatz bei der Muttergottes nach jedem Kathisma; Altgriechisch: „Wir sagen die erste Stimme der Auferstehung, und wenn es mehr Sedalens gibt, sagen wir den Vers: „Steh auf, Herr, hilf uns ...“, und wir singen auch eine andere; wenn nicht, ist die Herrlichkeit immer noch die Mutter Gottes“; spätes RKP. und auf Griechisch fügen sie hinzu: „Und wieder der Vers: „Ich werde dich lieben, Herr“, und wieder setzte er sich. Sonntag und Bogor.“; Ruhm RKP. wie jetzt, aber spät. Geben Sie keine Verse an. Altmodischer Mund 1. Vers – wie im Griechischen. Im westlichen Gottesdienst entsprechen die Siegel den Responsorien, obwohl sie den Lesungen folgen (Einleitungskapitel, 307); Sie entsprechen größtenteils dem Inhalt der Lesung, manchmal sind sie jedoch bei verschiedenen Lesungen gleich; Die sonntäglichen unterscheiden sich im Charakter nicht von den wochentäglichen. Dem Siegel folgt eine von ihm vorbereitete Lesung. Die Lesungen der Matins sind von ganz anderer Art als die Lesungen der Großen Vesper: Einige sind, zumindest am Sonntag, der Heiligen Schrift entnommen, diese sind den patristischen Schriften entnommen. Die Charta dieser Lesungen ist in Kapitel 10 dargelegt. Typicon. Demnach handelt es sich bei Lesungen um Interpretationen des Heiligen Johannes Chrysostomus oder des Seligen. Theophylakt über das Neue Testament (Interpretationen werden über den Evangelisten gelesen, von dem das Evangelium in der Liturgie kommt), von Simeon Metaphrast und Margarita. Der Leseumfang ist nicht festgelegt, aber wenn man alle dort genannten Bücher auf die Lesungen des gesamten Jahres aufteilt, stehen einem für eine Lesung etwa 10 Seiten des 8. zur Verfügung. Weder an der jetzigen Stelle des Typikons, noch im Kapitel 10. Es ist auch nicht angegeben, an welcher Stelle in der Matinus aus welchem ​​Buch gelesen wird; Es wird lediglich über die Lektüre aus 1 Kathisma vermerkt, dass dies „im Erklärenden Evangelium“ geschieht, und über die Lektüre aus 6 Liedern des Kanons, dass dann der Prolog vorgelesen wird. Auch die Lesereihenfolge ist hier nicht angegeben; es ist in Kapitel 35 angegeben. Zum Essen: Der Leser spricht das „Vorwort“ aus, d. h. den Namen des Autors und den Titel des Buches, und der Rektor oder Ersatzpriester: „Lesung mit Gebeten“ (d. h. „Durch die Gebete des Heiligen, Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser“). In alten Manuskripten liturgischer Lesungen steht nach dem Titel jeder Lesung der Zusatz „Segne den Vater“, worauf der Ausruf des Priesters als Antwort dient. Bereits das Laodizäische Konzil, pr. 17 schreibt vor: „Bei Gottesdiensten sollen die Psalmen nicht in einer Reihe zusammengefasst werden, sondern in der Pause soll für jeden Psalm eine Lesung erfolgen.“ Balsamon sagt, dass dies zur Ruhe verschrieben wird. Lesungen bei Matins in der berühmten Beschreibung der Sinai-Mahnwache des 7. Jahrhunderts. – aus konziliaren Botschaften, abwechselnd. Die Hypotipose-, Diatipose- und Studite-Regeln erwähnen zwar die Lesungen an den gleichen Orten bei Matins wie jetzt, geben aber keinen Hinweis auf den Inhalt der Sonntagslesungen. Unter den heterodoxen Lesarten sind sie besonders im armenischen Gottesdienst verbreitet, wo sie „Ermahnung“ genannt werden; Es gibt sogar 2 solcher „Ermahnungen“ an der Uhr und beim Mitternachtsgebet (1. Teil der Matins) – 5, bei Matins im eigentlichen Sinne bis zu 3 (Einleitungskapitel, 299–301). Auch in den alten westlichen Urkunden waren Lesungen sehr weit verbreitet, insbesondere in Venediktov (ebd., 310 usw.), wo über sie vermerkt wird: „In den Mahnwachen werden die Bücher des Alten und Neuen Testaments gelesen und Interpretationen dazu, zusammengestellt von den berühmtesten orthodoxen Lehrern und ökumenischen Vätern.“ Am aktuellen römisch-katholischen Sonntagmorgen gibt es 9 Lesungen: die ersten drei aus dem Alten oder Neuen Testament (Briefe), die zweiten drei aus den Vätern, das 7. Evangelium, 8 und 9 seine Interpretation; Der Leseumfang beträgt weniger als 1/2 Seite 12; vor dem Lesen wird um einen Segen gebeten: „Befehl, Herr, zu segnen (lube Domine benedicere)“; Der Segen vor jeder Lesung ist anders, mit der Antwort Amen 2443. Der zweite Teil der Matin neigt sich dem Ende zu, und damit soll, der allgemeinen Regel unserer Gottesdienste folgend, die Feierlichkeit zunehmen. Jetzt kommt der erhabenste Teil dieses Teils und nach allgemeiner Auffassung der feierlichste Moment der gesamten Matinen und der gesamten Vigil – der Gesang der Polyeleos oder der Unbefleckten Empfängnis mit den Ruhigen, abgeschlossen mit der Lesung des Evangeliums. Aber das Typikon erwähnt das Polyeleos, das bei einer gewöhnlichen Sonntagswache relativ selten gesungen werden soll, länger als drei Monate im Jahr nicht. Gemäß dem 2. Kathisma und seiner Lesung sagt er hier: „Wir singen die Unbefleckten.“ Da die Unbefleckten (' Αμωμος) an die Stelle der festlichen Polyeleos bei der üblichen Sonntagswache treten, sind sie für einen solchen Ersatz durchaus geeignet. Dies ist der Name des 118. PS. „Selig der Unbefleckten“, so das zweite Wort, das das Thema des gesamten Psalms zum Ausdruck bringt und daher in der Antike als Antiphon oder Vorbild einer Melodie (und heute im Bestattungsritus) gesungen wurde. Als enthusiastische Hymne an das Gesetz Gottes stellt der Psalm die glühende Liebe der Gerechten zu diesem Gesetz oder, genauer gesagt, zu Gott für sein so vollkommenes und wohltuendes Geschenk an die Menschheit dar. Dieser mit 176 Versen größte Psalm im hebräischen Text besteht aus 22 Strophen, beginnend mit allen Buchstaben des Alphabets; In fast jeder Strophe, bestehend aus 8 Versen, wird der Name Jehova einmal verwendet (insgesamt mindestens 22 Mal) und das Gesetz wird mit verschiedenen Namen bezeichnet: „Gesetz“, „Gebot“, „Rechtfertigungen“ (zusammen „Satzungen“), „Zeugnisse“ (d. h. Offenbarungen), „Schicksals“ (d. h. Gerichte), „Gebote“ (im Slawischen auch „Gebote“), „Wege“, „Worte“ natürlich, das alles mit dem Beinamen „Deine“, also „Gottes“; Dies bezeichnet verschiedene Aspekte des Gesetzes Gottes. Der Gerechte findet keine Worte, um seine Verbundenheit mit diesem Gesetz und seinen Eifer dafür zu beschreiben: Für ihn ist es wertvoller als alle Schätze und Segnungen, mehr als alle irdische Weisheit, er studiert es Tag und Nacht, betet um himmlische Erleuchtung, um es zu begreifen, ist bereit, dafür zu leiden und hätte es fast mit seinem Leben bezahlt. Mit diesem Inhalt wenden wir den Psalm zunächst auf den Erlöser an, auf sein gesamtes Lebenswerk, für das hier das berührendste Bild gegeben wird, das man sich vorstellen kann; Und dann wenden wir den Psalm auf jeden Christen an, da er ein vollständiges Ideal für ihn darstellt. Der Psalm atmet eine bemerkenswerte Wärme, wirkt mit unwiderstehlichem Charme auf das Herz, ist durchaus zu religiösen Gefühlen fähig und übertrifft in dieser Hinsicht andere Psalmen. All dies veranlasste die Charta, den Psalm 118, der das 17. Kathisma darstellt, zu einem Begräbnislied auf den Erlöser zu machen und ihn in die Matinen des Großen Samstags einzuführen, die er zu mehr als der Hälfte ausfüllt, so wie er über jedem Christen im Bestattungsritus gesungen wird. Als letztes an die Kathismas anschließend, zudem im Gegensatz zu den ersten beiden Kathismen an die Erinnerungen des Tages angepasst, bereitet der Psalm an diesem Ort der Matin gut auf die anschließende Auferstehungsfreude vor. Und im Allgemeinen ist die Haltung der Regel zu diesem Psalm außergewöhnlich und steht voll und ganz im Einklang mit seinen hohen Verdiensten: Das Kathisma, das er allein darstellt, gilt nicht als gewöhnlich; wenn der Psalter zweimal pro Woche gesungen wird, wie in der Fastenzeit, dann ist das 17. Kathisma von der üblichen Rotation ausgenommen, von der das 1. Kathisma nicht ausgeschlossen ist; Von allen Kathismas ist es das einzige, das am Ende der Karwoche, wenn es überhaupt keine Kathismen gibt, nicht aufgegeben wird; Darüber hinaus dient es als Eröffnungspsalm des Mitternachtsgebets (jeden Tag) – eines Gottesdienstes, der zur berührendsten Stunde des Tages abgehalten wird. Bei Gottesdiensten ps. 118 ist, wie andere Kathismas, in drei Teile oder Glorien (bei Trauerfeiern manchmal in zwei) unterteilt, die mit ihren ersten Worten bezeichnet werden: „Gesegnet ohne Makel“, „Deine Hände haben mich erschaffen“ und „Schau auf mich“, wobei die Länge allmählich abnimmt: 1. Glorie, Art. 1–72, stellt hauptsächlich die Standhaftigkeit der Gerechten im Gesetz dar, 2., Vers 73–131, bittet um Trost in der Verfolgung, 3., Art. 132–177, fordert den Sieg in der Konfrontation. Der Gesang der Unbefleckten ist auf die 5. Stimme gesetzt, natürlich in der gleichen Melodie dieser Stimme, mit der auch die unmittelbar an den Psalm anschließenden „Sonntagstroparia“ gesungen werden – „Der Rat der Engel“. Die Melodie der 5. Stimme stellt eine Kombination aus sanfter Nachdenklichkeit, die manchmal den Punkt stiller Traurigkeit erreicht, mit Freude dar, aber einer Freude, die weniger jubelnd als vielmehr tief und heiter ist und daher dem Ereignis der Auferstehung am meisten zuträglich ist, das dem Erretter so viel Kummer und den Schatten des Todes gekostet hat. Daher werden in dieser Stimme (nur in einer anderen, besonderen Melodie) das Troparion und die wichtigste Stichera von Ostern („Heiliges Ostern“) gesungen. Das Typikon gibt nicht speziell an, wie dieser Psalm gesungen werden soll, vielleicht weil es selbstverständlich ist, dass er wie andere Psalmen abwechselnd von zwei Chören gesungen werden muss, Vers für Vers und natürlich mit eingefügten Glorien, mit Ausnahme der letzten Glorie, die nach den Troparionen „Kathedrale der Engel“ steht. Diese Art des Singens verkürzt die Aufführung erheblich (bei geschicktem Singen, wenn nicht nur keine Pausen zwischen den Singen beider Chöre liegen, sondern einer beginnt, ohne darauf zu warten, dass der andere mit dem Singen fertig ist). Aufgrund des erheblichen Umfangs des Psalms und der Länge der Sonntagswache verzichtet der Psalm auf Refrains, die beispielsweise bei einer Trauerfeier hinter jeder Strophe stehen. Anstelle solcher Refrains werden dem Psalm am Ende mehrere Troparionen hinzugefügt, wobei der charakteristischste Vers des Psalms hinzugefügt wird, der seinen Hauptgedanken zum Ausdruck bringt: „Gesegnet bist du, o Herr, lehre mich durch deine Rechtfertigung.“ Dieser Zusatz legt die Idee nahe, dass tatsächlich der gesamte Psalm gesungen werden sollte, wobei jedem Vers ein Sonntagstroparion hinzugefügt werden sollte (wie am Karsamstag), und wenn dies nicht geschieht, liegt dies nur an Zeitmangel. Ps. 118 unter dem Namen „Unbefleckt“ (' Αμωμος) nahm gemäß der Charta der Großen Kirche von Konstantinopel, wie in ihrer ältesten Form, im 10.-11. Jahrhundert einen sehr prominenten Platz bei Sonntagsmatinen ein. (siehe Enter. Ch., 339) und im sogenannten. Liedfolge: Er bildete den zentralen und Hauptteil dieser Matinen; Es wurde hier in drei Artikeln gesungen, mit dem Chor auf Halleluja 1 und 3 und auf Halle 2 – „Verstehe mich, Herr“, mit Räuchern und einem feierlichen Einzug in die Kirche am Ende des Psalms (ebd., 345–346). Die Studioordnung sah dieses Kathisma bei Sonntagsmatinen nicht vor und beschränkte es auf Kathisma 2 und 3 2444. Sie hatten es am Samstag und es wurde größtenteils ohne Halleluja gesungen (siehe unten „Am Samstagsgottesdienst“), also wie wir es am Sonntag 2445 tun. Jerusalem. Mund über den Sonntag der Unbefleckten Empfängnis: Ladung. rkp.: „nach dem 2. Kathisma und seiner Lesung „Bekenne den Herrn“ mit 3 Halleluja (Ps. 135, also Polyeleos, siehe unten), Sonntagssedalene, Lesung und Immaculata, bei der der Priester räuchert“; Griechische RKP. das älteste: „Wir singen die Unbefleckte Empfängnis in Kapitel 5, auf dem der Priester Weihrauch verbrennt“ 2446; spätgriechisch: „dann unbefleckt“; Ruhm RKP. (XIV-XV Jahrhundert): „Lasst uns die Seligkeit der Unbefleckten versieren und (c) in drei Abschnitten unterlassen; gemäß dem dritten Artikel hat sich Slava nicht entschieden und sagt jetzt Tr. Kap. 5 Rat der Engel“; spätes RKP. „wir singen Immaculate in Kapitel 5“; altmodischer Mund: „Wir singen Immaculate in ch. 5“ 2447. Laut Kapitel 17 Typikon werden sonntags von der Feier der Erhöhung, d. h. vom 22. September, bis zum Vorfest der Geburt Christi am 20. Dezember und von der Feier der Erscheinung des Herrn am 14. Januar bis zur Käsewoche Polyeleos anstelle der Immakulata gesungen, d. h. 134 Ps. „Lobt den Namen des Herrn“ und 135 Ps. „Bekenne den Herrn.“ Gründe für solche Fristen: 1) Polyeleos, die mehr Zeit in Anspruch nehmen als die Immakulata, werden hauptsächlich an Herbst- und Wintersonntagen gesungen, wenn die Nächte länger sind und die Mahnwache daher früher beginnen und später enden muss; 2) Der Polyeleos fällt vom 20. Dezember bis 14. Januar aus, da in diesem Zeitraum große Feiertage zusammentreffen, die einen feierlicheren Polyeleos als den Sonntag haben, was den Eindruck des letzteren schwächen würde; 3) In der Fastenzeit werden Polyeleos aufgrund der Trauer dieser Zeit abgesagt. Die Psalmen 134 und 135 sind inhaltlich ähnlich. Sie laden Israel ein, Gott, den Schöpfer (134, 6; 135:5–9) und Versorger (134, 7; 135:25), für die Erwählung Israels zum Volk Gottes und für alle Gnaden zu verherrlichen, die ihm im Laufe seiner Geschichte erwiesen wurden, insbesondere für seine Befreiung vom ägyptischen Joch (134, 8–10; 135:10–16) und seine Niederlassung im Gelobten Land (134, 8–10; 135:10–16). 10–12; 135:17–20); Diese Barmherzigkeit verpflichtet Israel, Gott treu zu bleiben und Heidentum zu vermeiden (134:15–18). Die Homogenität der Psalmen reicht stellenweise bis zur wörtlichen Ähnlichkeit in den Ausdrücken (134, 10–11 und 135:17–20). Beide Psalmen atmen die größte Freude und strömen in einem unwiderstehlichen Strom der Dankbarkeit aus; aber der zweite Psalm, der die Gedanken des ersten entwickelt, ist enthusiastischer und stärker als dieser („loben“ und „bekennen“; 134, 5: „Unser Herr ist über allen Göttern“ und 135, 2–3: „Dem Gott der Götter“, „Herr der Herren“; 134, 3: „Denn der Herr ist gut“, 135: „Denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich“); Eine besondere Feierlichkeit erhält der zweite Psalm durch die Begleitung jedes Verses mit seinem Refrain „Denn seine Barmherzigkeit währt in Ewigkeit“, der daher 26 Mal wiederholt wird und in den Versen 17–20 besonders stark klingt, wo er einen grammatikalischen Satz in vier Teile unterteilt („Wer große Könige schlug, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich; und wer mächtige Könige tötete, denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich; Zion, der König der Amoriter, denn seine Barmherzigkeit währt für immer; und Og, König von Baschan, denn seine Barmherzigkeit währt für immer.“ – Laut Simeon von Thessaloniki sind die Polyeleos-Psalmen „ein Lied des Sieges und der Verkündigung der wundersamen Taten Gottes, insbesondere des Übergangs unserer Seelen aus dem Ägypten der Sünde und des Irrtums zum Glauben an Christus, unserer Befreiung vom Pharao und den Ägyptern, d. h. dem Teufel und den Dämonen, die Befreiung der Kirche von Diokletian, Maximin und den Abtrünnigen und anderen äußerst bösen Herrschern, als ob von Amalek, Zion, Og und dergleichen – und nach Versuchungen und Mühen der Eintritt in das verheißene Land und das himmlische Erbe durch Jesus“ 2448. Die Reihenfolge des Singens der Polyeleos-Psalmen ist im Typikon und anderen liturgischen Büchern nicht angegeben. Die musikalische Tradition schreibt vor, dass sie nach jeder Strophe mit einem Halleluja-Refrain gesungen werden sollten: In einigen Melodien wird dieses Halleluja dreimal gesungen, in anderen einmal nach dem ersten Psalm und nach dem zweiten dreimal und nach der ersten Hälfte des Verses einmal und zweimal nach dem zweiten oder umgekehrt. Die Melodie der Polyeleos-Psalmen ist nicht gesanglich, auch wenn sie selbstgesanglich ist (wie zum Beispiel beim Eröffnungspsalm oder „Gesegnet sei der Mann“), sondern völlig unabhängig und zeichnet sich durch besondere Feierlichkeit, Jubel und majestätische Langsamkeit aus (die Polyeleos-Psalmen sind mehr als doppelt so kurz wie die Unbefleckten). Polyeleos wird im Jerusalemer Kanon aus dem 7. Jahrhundert darauf hingewiesen, in welchem ​​Sinne ist jedoch unbekannt. in georgischen Versionen bei der Osternacht „im 8. Kapitel mit Halleluja“ sowie in späteren Ausgaben der Konstantinopel-Sophia-Regel, beispielsweise zur Erhöhung (Einleitungskapitel, 340). In einem Denkmal mit einem klar zum Ausdruck gebrachten Charakter dieser Charta – im Kondakar des Verkündigungsklosters (wo sich die sogenannte „Azmatik“ befindet – eine Art Gesang mit unbekanntem Zweck, der aber nur auf die Liedsequenz anwendbar ist) – 135 PS. auf Noten in verschiedenen Stimmen gesetzt: 1. Kap. ab 1 EL. bis 4., 2. – ab 5, 3 – ab 9, 4 – ab 13, 5 – ab 17, 6 – ab 21, 7 – ab 23, 8 – ab 25 2449 . In der Studiysko-Alexievsky-Charta ps. 134–136, obwohl sie nur zusammen mit den anderen Psalmen des 19. Kathisma gesungen wurden, in dem sie enthalten sind, hatten sie daher immer am Freitag zur Matine eine besonders feierliche Aufführung, eine besondere Melodie der Kapitel 4 oder 6, einen Halleluja-Chor, dessen Anzahl für jeden dieser Psalmen unterschiedlich war, und wurden Polyeleos genannt (Einleitungskapitel, 365). Nach dieser Regel fand Polyeleos jeden Freitag und nie wieder statt. Es muss die älteste Art von Matinen gewesen sein, als es am Sonntag keine Kathismen und keine Polyeleos gab; daher gehörte es nur zu den sonntäglichen Pfingstmatinen; und jetzt voller Polyeleos - ab 136 PS. - nur vor der Fastenzeit. Western Studio-Statuten ernennen ps. 135 oder beides als feierliche Stücke bei Matinen neben anderen, manchmal mit besonderen Refrains, wie unsere Vergrößerungen (Einleitungskapitel, 366). Jerusalemer Gesetze in der Antike. Griechische RKP. aus diesen Psalmen machen sie eine ähnliche Verwendung wie Studian-Alexievsky (ebd., 376), aber sie sprechen von Polyeleos nur an Feiertagen (wie die Evergetiden-Charta) und während der Zeit von 3 Kathismas (vom 20. September bis zur Fastenzeit) 2450. Laut Arseniy Sukhanov gilt im Osten: „Wer auch immer den Psalter spricht, derselbe auf dem Psalm auf dem Flügel, Herr, erbarme dich dreimal, Ehre und jetzt, die gleichen zwei Psalmen wie die auf dem Polyeleos, am Ende Ehre und jetzt, und sie singen diese Psalmen nicht“ 2451. In der Kiewer Höhlenkloster werden Polyeleos-Psalmen in folgender Zusammensetzung gesungen: Lobe den Namen des Herrn, Halleluja, lobe die Diener des Herrn, Halleluja 3. Denn der große Herr und unser Herr steht über allen Göttern, Halleluja 3 (usw.) Herr, dein Name ist für immer und deine Erinnerung für immer und ewig. Gesegnet sei der Herr aus Zion... Bekenne den Herrn, dass er gut ist, Halleluja 2. Denn seine Barmherzigkeit währt ewiglich, Halleluja (und so weiter „Alleluja“). Mit einer starken Hand und einer großen Muskulatur. Und er hat uns von unseren Feinden befreit. Bekenne dich vor dem Gott des Himmels. Kritik an der Unbefleckten Empfängnis und dem Polyeleos Sowohl die Immakulata als auch der Polyeleos, der sie ersetzt, werden von Weihrauch begleitet, der die feierlichsten und heiligsten Momente des Gottesdienstes markiert. Wie immer symbolisieren sie die Kraft und Frömmigkeit des Gebets, die beim Singen dieser Psalmen wirklich ihre höchste Spannung erreichen; symbolisiert die Gnade des Heiligen Geistes, die durch ein solches Gebet angezogen wird; Da Weihrauch mit dem angenehmen Duft von Weihrauch zur Aufhellung der spirituellen Stimmung beiträgt, steht er in diesem Fall auch im Zusammenhang mit der Erinnerung, die mit diesem Teil der Matin verbunden ist: Er erinnert an die duftende Welt, die „mit barmherzigen Tränen“ zu dieser Stunde der Nacht der Auferstehung des Myrrhenträgers aufgelöst wurde. Bezüglich der Räucherung der Immakulata im Typikon heißt es lediglich, dass „der Priester Räucherungen auf ihnen verbrennt“. Dieser kurze Hinweis in der Anmerkung zum betreffenden Kapitel im Typikon (2. „zri“) wird ergänzt: „Der Priester und der Diakon werden sofort (nicht in der Kathedrale, wie während der Verehrung, siehe unten) heilige Kleidung anziehen (aus der vorherigen Rede in dieser Anmerkung geht hervor, dass der Priester ein Phelonion anzieht), und der Diakon wird eine Lampe mit einer brennenden Kerze (normalerweise stattdessen eine Kerze, aber eine große) nehmen und Analogien, darunter Äbte und Gesichter, und stehende Menschen, wie Brauch, und Rudel betreten die Tore des südlichen Landes.“ Folglich öffnen sich die königlichen Türen während dieser Weihrauchzeremonie nicht, gemäß Kapitel 23. Typikon, nach dem St. Die Türen in der ersten Hälfte der Matins werden nur für die Lesung des Evangeliums geöffnet, die noch in weiter Ferne liegt (Ipakoi und Lesung) und deren Vorbereitung (Klingeln) erst mit dem Sedieren beginnt. Weihrauch wird auch laut der oben erwähnten Anmerkung des Typikons durchgeführt, „und an anderen Tagen, (an denen) neben der Mahnwache eine Vergrößerung gesungen wird“, also am Polyeleos für den Heiligen ohne Mahnwache. Aber an einem Polyeleos-Feiertag oder einer heiligen Nachtwache wird dieser Weihrauch feierlicher durchgeführt: „In der Mitte der Kirche wird eine Analogie (ein Lesetisch mit einer schrägen Platte, dank der die darauf platzierte Ikone für jedermann sichtbar ist) aufgestellt und darauf eine festliche Ikone des Tages des Herrn oder der Mutter Gottes oder des Heiligen oder Heiligen platziert; und der Rektor (der einzige Ort bei der Mahnwache, an dem er direkt am Priesterdienst teilnimmt) bekleidet das Heiligtum (Altar) und alle Geistlichen im Phelonion gemäß Brauch und nachdem er das verlassen hat Altar durch die offenen königlichen Türen, wird in zwei Ländern in der Nähe des Analogons stehen.“ Der Heilige, dessen Ikone von Geistlichen umgeben ist, steht wie sichtbar in der Kirche unter den Gläubigen und reagiert damit auf deren Wunsch (ausgedrückt in einem Lied an Johannes den Täufer: „Komm und stehe mit uns“) 2452. Wenn eine Ikone ein Ereignis darstellt, dann scheint es sich unter den Gläubigen zum zweiten Mal zu ereignen, und der Klerus ist als der Würdigste bei der Durchführung selbst anwesend. So erreicht die Verherrlichung eines Heiligen oder eines Ereignisses an diesem Ort der Mahnwache den höchsten Grad an Unmittelbarkeit, wenn alle Gläubigen, angeführt vom Klerus, den Helden des Anlasses umringen und von Angesicht zu Angesicht mit ihm sprechen, „als würde jemand mit seinem Freund sprechen“. „Und der Abt verteilt Kerzen an die Konzelebranten und an die Heiligen, die in der Kirche stehen.“ Eine Kerze in der Hand des Betenden markiert das spirituelle Brennen des gesamten Wesens in einem Gefühl der Liebe zum Helden des Anlasses und würdigt auch die Erinnerung an den Heiligen als jährlichen Tag seines Todes. In der gegenwärtigen Praxis ist das Halten von Kerzen durch die Menschen während der Mahnwache nur für zwei Tage der Karwoche und die damit verbundenen Palmsonntags- und Ostermatinen erhalten geblieben; beim Polyeleos der Mahnwachen wurde es für die Priester aufbewahrt; es wird jedoch durch das Verbrennen des Kronleuchters ersetzt, über dessen Verbrennen das Typikon nirgends etwas sagt. Nach dem Verteilen der Kerzen kommt der Rektor, „der Diakon mit einer brennenden Kerze auf ihn zu, räuchert zunächst die Ikone um die Analogie herum“, wie der zentrale Schrein in diesem Moment, „und geht zum Altar, und dort ist der Heilige Sie gehen vorbei. Türen und zwei Ikonen – von Christus und der Mutter Gottes, und gleichzeitig (während dieser Weihrauchzeremonie) singen sie Vergrößerung mit ausgewählten Versen aus den Psalmen von David (am Sonntag dann – Troparia des Engelskonzils, siehe Kapitel 3 und 8. September, sogar eine Woche). Hypakoi des Sonntags) und alle Geistlichen betreten (mit Beginn der Lesung) den heiligen Altar und legen ihre heiligen Gewänder an, während der Priester die Leine hält und während der Lesung des Evangeliums in seinen Gewändern bleibt. Normalerweise beginnt die Zensur, nachdem der Geistliche zum ersten Mal die Vergrößerung gesungen hat. Nach der Immakulata oder dem Polyeleos wird das Troparion „Angelkonzil“ gesungen, das in engem Zusammenhang mit der Immakulata steht. Sie werden mit dem charakteristischsten Vers des Psalms 119 gesungen, der seinen Hauptgedanken zum Ausdruck bringt, nämlich dem 12. Vers: „Gesegnet bist du, o Herr, lehre mich durch deine Rechtfertigung.“ Dies ersetzt die Hinzufügung des Troparions zu jedem Vers des Psalms. Damit sie mit diesem Kathisma eins werden, enden die echten Troparionen mit dem üblichen Schluss des Kathismas: „Ehre sei auch jetzt“, der den letzten beiden Troparionen hinzugefügt wird: „Halleluja 3, Ehre sei Dir, Gott, - 3.“ Die Troparia werden im gleichen 5. Ton gesungen, in dem dieses (17.) Kathisma gesungen werden soll. (Die Troparien befinden sich in den Anhängen zum Octoechos, dem Stundenbuch und in der Irmologia). Sie, oder vielmehr vier der sechs wichtigsten, stellen die Gefühle dar, die der „Rat“ (δήμος) der Engel und der Myrrhenträger während des Todes und der Auferstehung des Erlösers empfand; Der 5. verherrlicht die Heilige Dreifaltigkeit und der 6. verherrlicht die Mutter Gottes. Geschichte der Troparionen „Engelsrat“ Troparion, die „Kathedrale der Engel“, hat ihren Ursprung in Jerusalem. In der berühmten Jerusalemer „Konsequenz“ der Kar- und Osterwochen. 9. Jahrhundert laut RKP. 1122 im Vai-Dienst gibt es 2–6 davon, und der erste liegt nahe am 1. („Der Rat der Engel war überrascht, vergeblich bist du zum Los aufgestiegen“); die entsprechenden 3 Troparionen des Karsamstags beginnen hier jede „Kathedrale der Engel“, und das 3. ist dem aktuellen ersten sehr nahe („... zugeschrieben; Adam jubelte mit Eva und schrie: Ich bin das verlorene Schaf, rufe mich, o Erlöser, und rette mich“) 2453. Aber Studian und Evergetid. Diese Troparien sind den Statuten offenbar unbekannt. Ladung. RKP. Jer. Mund im Rang der Auferstehungswachen über sie: „an den unbefleckten 3 Sonntagen. Stichera 5“; Griechische RKP. und Siegel: „nach (άπό) der Unbefleckten (Nr. 381: es heißt: Gesegnet bist du, Herr, und die Troparionen werden von der Auferstehung an gesungen. Kap. 5 Rat der Engel und andere“; Herrlichkeit RKP: „Nach dem dritten Artikel (der Unbefleckten) wurde Herrlichkeit auch jetzt nicht rezitiert. Geschwätz Kap. 5 Rat der Engel.“ Griechisch ist der Text folgende Optionen aus der Herrlichkeit: 2 – „mit dem Barmherzigen“ – συμπαθώς, „zu den Myrrhenträgern sprechen“; 4 – „Retter, ich höre (ένηχοΰντο) den Engel (Jerus. zuletzt † deutlich) sprechen“ 2454. Kleine Litanei über Polyeleos Nach dem Fluss des Lobpreises und der Freude, den die Unbefleckten mit ihren Troparionen und insbesondere den Polyeleos darstellen, besteht die Notwendigkeit eines Bittgebets, das die Aufmerksamkeit erfrischt, die so lange von Lobgesängen eingenommen wurde. Die Kleine Litanei für die Polyeleos oder Unbefleckten erfüllt dieses Ziel. Der eine oder andere muss es als Kathisma hinter sich haben. Der Ausruf dieser Litanei: „Denn Dein Name ist gesegnet und Dein Reich, der Vater, ist verherrlicht ...“ (fast identisch mit der abschließenden Doxologie des 8. Morgengebets) weist mit seinen ersten Worten auf den Inhalt von 118 Ps. hin. und lenkt den Geist der Betenden auf den freudigen Gedanken an das Königreich der Herrlichkeit, entsprechend (im Ton) echter Freude. Dieser Ausruf strahlt Freude aus und ist so an diesen Anlass angepasst, dass er nirgendwo anders im Gottesdienst verwendet wird, mit Ausnahme der Ostermatinen, bei denen er gemäß 8 Gesängen des Kanons platziert wird, und in seiner weit verbreiteten Form – bei den Großen Samstagsmatinen gemäß 1 Artikel der Unbefleckten Empfängnis. Über diese Litanei spricht nur das Servicebuch. Ausruf der Polyeleischen Litanei in der Antike Im Altgriechischen Evkh. Ausruf: „Denn Dein ehrenvollster und herrlichster Name wurde gesegnet und verherrlicht“; im RKP. Herrlichkeit Typ. bis 15. Jahrhundert: „Als Gott der Barmherzigkeit ...“; im Gloriengottesdienst., Venedig, 1544: „nach dem 3. Kathisma der Ausruf „Denn du bist gesegnet und verherrlicht“, nach dem 4. Kathisma: „Denn du sollst heilig und verherrlicht werden““, im Gottesdienst. Petrus-Mogila 1. nach der Immakulata und nach dem 3. Kathisma, „wann immer es verehrt wird“, 2. „wenn es in der Woche des Polyeleos geschieht“ (daher gab es auch bei der Immakulata Polyeleos mit einer Litanei für beide); im Dienst Moskau 1602 (alter Stil) und 1647: „nach Nepor.: Denn du bist gesegnet und verherrlicht, wenn es Polyeleos für den Heiligen gibt, nach deiner Fülle an Barmherzigkeit: Denn du bist unsere Heiligung.“ Aus Moskau 1658 und später griechisch, wie jetzt 2455. Nun sollten gemäß dem allgemeinen Ritus die Kathismas, zu denen auch der Polyeleos oder die Unbefleckte Empfängnis zählt, als Sedalna gesungen werden. Aber bei Sonntagsmatinen wird Sedalen gemäß einem so großen Kathisma durch ein feierlicheres Lied ersetzt – ipakoi (υπακοή). Abgeleitet vom Verb υπακούω, zuhören, manchmal antworten, antworten, hat dieses Wort (neben der liturgischen Sprache wird es nur im Neuen Testament in der Bedeutung von „Gehorsam“ verwendet) als liturgischer Begriff die Bedeutung von „Chor“. Der Idee zufolge sollte das ipakoi daher der Refrain (des Volkes) zu den Versen der Unbefleckten Empfängnis sein, und da es den Platz der sedalna nach ihnen (oder nach dem polyeleos) einnimmt, unterscheidet es sich davon dadurch, dass es, wie das „Kathisma“, an das es anschließt, keine Erlaubnis hat, es im Sitzen anzuhören. Trotzdem ist er kürzer als die Sedalna. Zusätzlich zur Sonntagsmatin wird es nur am größten der zwölf Feiertage und ähnlichen Tagen (Geburt Christi, Dreikönigstag, Karwoche, Ostern, Mariä Himmelfahrt, 29. Juni, Fomin-Sonntag, Woche der Vorväter und des Vaters) verwendet, jedoch nur 3 Lieder des Kanons. Die Melodie ähnelt den Sedalen. Im 4. Jahrhundert. Beim Mitsingen zu jedem Vers des Psalms wurde ein Vers ΰπηχεΐν, ΰπακούειν genannt, und dieser mitgesungene Vers wurde υπακοή genannt. Athanasius der Große spricht von Psalmen mit υπακοή Halleluja; Der heilige Johannes Chrysostomus gibt ihre Verse für einige Psalmen als ύπακοαί an, zum Beispiel für Ps. Vers 117 „Heute.“ Blzh. Augustinus nennt diese Art des Gesangs Respondere 2456. Folglich entsprach ipakoi ursprünglich dem Lateinischen. Responsorium, der Vers des Psalms, der die Lesung (der Heiligen Schrift oder der Väter) begleitete; und das gegenwärtige Ipakoi geht immer der Lesung voraus und ist ziemlich kurz. Der Name ipakoi wurde bereits im 7. Jahrhundert nicht für nichtbiblische Hymnen verwendet: In der bekannten Beschreibung der Sinai-Matinen wird er nicht erwähnt. In Jerusalem. „Folgendes“ IX-X Jahrhundert. Es gibt aktuelle Ipakoi der Woche von Vai und Ostern mit diesem Namen 2457. Nach der Studian-Alexievsky-Regel wurden Ipakoi („Upakoi“) in Ausnahmefällen (aber hier muss eine Spur alter allgemeiner Praxis vorhanden sein) so gesungen: zuerst vom Sänger, dann vom Volk, dem Sänger – ein Psalmvers dazu, das Volk noch einmal ipakoi, der Sänger – das Ende davon 2458. Die meisten sonntäglichen Hypakoi, nämlich die Kapitel 1–5 und 8, verherrlichen den Besuch des lebensspendenden Grabes durch die Myrrhenträger – nach den Troparionen der Unbefleckten Empfängnis, an die sie so direkt angrenzend sind – und die Stunde der Nacht, in der sie gesungen werden (daher werden sie neben der Matin auch beim Mitternachtsamt gesungen). Der Rest erntet die Früchte der Auferstehung. Jeder nächste setzt die Beschreibung des vorherigen fort. Die Kraft des Ausdrucks wird hier mit der Kürze kombiniert (z. B. der Anfang des 1.: „Die Räuberreue hat das Paradies gestohlen“). Der Autor des Sonntags-Ipakoi ist unbekannt. Die älteste Erwähnung findet sich in den Urkunden von Studian-Alexievsky und Evergetidsky: In beiden wurden sie nach Kathismas gesungen; im ersten, dann 1, dann 2. Kathisma; in letzterem - am 2. 2459. Fracht. und griechische RKP. Jerus. mündlich: „und ipakoi“, altslawisch: „und ipakoi wird gesungen“; spät (RKP. Mosk. Sin. geb. Nr. 678 XV Jahrhundert) „gesungen“ weglassen. Lesung im Kiewer Höhlenkloster. Das Ipakoi ist wie das Sedalene in der Tat eine gesungene Einleitung zur anschließenden patristischen Lesung, die am Sonntag, wie in den Kathismas, eine Erklärung des liturgischen Evangeliums oder des Apostels zum Thema haben sollte. An Sonntagen, die mit besonderen Erinnerungen verbunden sind, gibt es stattdessen eine „Feiertagslesung“. Die örtliche Lesung ist eine notwendige Pause für die Sänger und Zuhörer, um sich im Strom der Lieder auszuruhen, der vom Polyeleos bis zum Evangelium reicht und den üblichen Abschluss des Psaltergesangs bildet. Der Psalmgesang wird jetzt durch nachahmenden christlichen Gesang ersetzt, und die Lesung, die diesen Gesang abschließt, ist hier die großartigste. Wir meinen Macht und das Evangelium. Grade (αναβαθμοί), umgangssprachlich wegen der Art und Weise, wie sie von Antiphonen gesungen werden, genannt, stellen, wie der Name schon sagt, eine Nachahmung der Psalmen 119–133 dar, die mit „Lieder der Grade“ beschriftet sind. Diese Inschrift der Psalmen (von hebräisch „Aufstiege“, Vulgata: graduum) wird nun so erklärt, dass diese Psalmen von festlichen Pilgern in Jerusalem beim Aufstieg auf seine Höhen oder von aus der Gefangenschaft heimkehrenden Gruppen gesungen wurden (zuvor wurde der Name so erklärt, dass diese Psalmen auf den Treppenstufen vom Kirchenhof der Frauen zum Hof der Israeliten gesungen wurden – mit der Begründung, dass die Rabbiner verglich diese Psalmen mit 15 Stufen dieser Leiter). Beeindruckt von den jüngsten Katastrophen des auserwählten Volkes sprechen diese Psalmen oft vom Wert des letzten Jerusalems und der Kirche und wecken ein Gefühl starker Hoffnung auf Gott, das den Kummer aller Katastrophen versüßen kann. Diese Psalmen bildeten die Grundlage der ruhigen Antiphonen. Für jede Stimme –3 Stufen, jeweils 3 Antiphonen, nur für 8 Kapitel. 4 Kräfte. Jede Antiphon wird zweimal gesungen, einmal vom rechten und linken Chor. Abschluss 5–8 Kapitel. parallel (wie die Stimmen) zu den ruhigen Kapiteln 1–4. und imitieren Sie in den Kapiteln 1 und 5. ps. 119–121, 2. und 6. Kapitel. – 122–124, 3. und 7. Kapitel. – 125–127, 4 und 8 Kapitel. – 128–132. Sie enthalten ein Gebet um Korrektur und Reinigung der Seele und drücken die Hoffnung auf diese Korrektur aus; Da dies durch die Gnade des Heiligen Geistes erreicht wird, ist jeder dritte Vers (Antiphon) seiner Verherrlichung gewidmet. Häufiger beenden die Ruhigen entweder ein Gebet zu Gott, damit er „mich“ mit Tugend erleuchtet, mich vor Leidenschaften, sündigem Feuer, vor dem Teufel rettet, dann versuchen sie, der Hoffnung auf Gott und der Liebe zu Ihm Standhaftigkeit und Stärke zu verleihen, beschreiben die Gnade der Kirche, die Süße des Wüstenlebens und das Gebet in der Kirche (das am Sonntag das Zellengebet für den alten Mönch ersetzte – „für diejenigen, die in den Höfen zu mir sprachen“). lasst uns auf den Herrn achten"). So haben die Serenen einen allgemein erbaulichen (nicht speziell sonntäglichen), asketischen Inhalt, so wie im Allgemeinen viel allgemein erbauliches Element in den Sonntagsgottesdienst eingeführt wird, da die Kirche den Sonntag nicht nur als einen Tag zur Verherrlichung dieses Ereignisses betrachtet, sondern auch als einen Tag, an dem ein Christ, der eine ganze Woche lang mit alltäglichen Sorgen beschäftigt ist, über die Seele nachdenken kann. Aber auch mit diesem Inhalt sind die Ruhigen mit der Erinnerung an die Auferstehung verbunden und erinnern an die Beerdigung Christi für seine Mitauferstehung mit ihm (vgl. den Apostel des Großen Samstags). Die Melodie der Antiphonen ist komplexer als die der Troparien und Sedalen; es klingt wie der Triumph des Sieges über die Leidenschaften. Die besondere Schönheit ihres Gesangs ergibt sich aus der Wiederholung jeder Strophe durch beide Gesichter ohne Refrain, mit Ausnahme der letzten Strophe (zu Ehren des Heiligen Geistes), die als letzte auch jetzt noch den Refrain „Glory“ trägt, wodurch der Verherrlichung des Heiligen Geistes die Verherrlichung der Heiligen Dreifaltigkeit vorausgeht. Die Nummer 9 für die Antiphonen jeder Stimme könnte in Anlehnung an die Vision des heiligen Ignatius gewählt worden sein, dass 9 Reihen von Engeln abwechselnd die Heilige Dreifaltigkeit sangen. Die Silben der Grade unterscheiden sich so sehr von den damaszenischen Gesängen des Oktoechos, dass bereits Nikephoros Kallistus und nach ihm Nikodemus der Heilige Berg den Heiligen als ihren Urheber ansahen. Theodore der Studiter 2460 und sind offenbar im RKP mit seinem Namen gekennzeichnet. Bodleian-Bibel. Und inhaltlich entsprechen sie der gesamten Richtung der literarischen Tätigkeit des Heiligen Theodor (die neuesten Byzantologen zählen sie jedoch nicht zu seinen Schöpfungen). Sie werden von Hypotipose an der heutigen Stelle der Sonntagsmatin 2461 erwähnt. Laut Al. - Gemäß der Studitenregel war dies bei den festlichen Matinen, bei denen es weder die Immakulata noch die Polyeleos gab, der feierlichste Teil. Gemäß dieser Charta wurden ruhige Gesänge mit Versen ruhiger Psalmen gesungen: In jedem Grad gibt es 1 Ameise. ohne Verse davor, dann 4 Verse des Psalms, der 1. mit Halleluja und Nenenay, Ameise. 2., 4 weitere Verse des Psalms mit den gleichen Ergänzungen zum 1. Art. und Ameise. 3. (zum Heiligen Geist) 2462. Die Grade mit ihrem asketischen Inhalt reinigen, „erhöhen“ die Seele und bereiten so die Betenden auf das Hören des Evangeliums vor. Die bevorstehende Lesung des letzteren wird während des Abschlussgesangs durch Läuten „in den Campans“, also durch Läuten eines Trezvon, angekündigt. Dieses Läuten zeigt an, dass „die Botschaft des Evangeliums in alle Welt hinausgegangen ist“. Dem Evangelium der Sonntags- und Feiertagsmatinen ist ein Läuten vorangestellt, dem liturgischen jedoch nicht, weil dieses oft keinen Bezug zum erinnerten Ereignis hat und weil in der Liturgie ein heiligerer Moment mit dem Läuten markiert wird. Der Brauch verschiebt das Läuten des Morgenevangeliums an den Anfang von Polyeleos 2463. „Der Priester und der Diakon werden, nachdem sie das Heiligtum betreten haben, ihre Gewänder gemäß dem Brauch anziehen“, wenn kein Polyeleos zum Anziehen vorhanden war oder wenn die Gewänder zum Lesen abgenommen wurden. Ladung. RKP: „Der Kandilovzhigatel läutet das Eisen; der Priester und der Diakon sind bekleidet“; Griechisch: „candilaptis geht weg und markiert Eisen“; alte Herrlichkeit: „candilaptis vergossen bedeutet in Eisen, aber der Priester wird die Altäre (in heiligen Gewändern) anziehen“; spät (aus dem 15. Jahrhundert): „Der Schuppen des Paraekklesiarchen schlägt einen Campan …“; alter Stil: „† oder mit eisernem Schlag“ (keine Gewänder) 2464. Eine unmittelbarere Vorbereitung auf das Morgenevangelium als die biederen ist das Prokeimenon. Das Prokeimenon der Matin enthält immer eine Verherrlichung des gefeierten Ereignisses, während das Prokeimenon der Vesper (mit wenigen Ausnahmen) nichts damit zu tun hat. Dies ist daher immer ein festliches Prokeimenon. Es hat nicht die gleiche Melodie wie die Vesper und die liturgischen (weshalb es normalerweise als Rezitativ gesungen wird), aber da es kein eigenständiges Lied wie das Vesperlied ist, sondern nur der Vorbereitung auf das Evangelium dient, wird es nie mit einer solchen Feierlichkeit gesungen wie manche Prokemenie der Vesper, d. h. es wird immer nur 2 1/2 (und nicht 4 1/2) Mal gesungen. Und die Ausrufe vor ihm sind weniger komplex. „Und der Diakon sagt: Lasst uns hören, Weisheit. Der Kanonarch sagt: Prokeimenon, Psalm Davids, Stimme“, das heißt, der Kanonarch sagt: „Prokeimenon, Psalm Davids, Stimme Ν.“ Daher gibt es hier vor der Prokeme keine Friedenslehre und eine zweite, weil beide vor dem Evangelium stehen werden. Es ist nicht klar, warum bei Matins nur angegeben wird, woher das Prokeimenon („Psalm Davids“) stammt; das Gleiche soll jedoch offenbar auch für die Verse der Fastenvesper und für liturgische Verse gelten, wenn sie nicht dem Psalter entnommen sind; So wird vor dem Prokeme „Meine Seele preist“ das „Lied der Mutter Gottes“ hinzugefügt, vor dem Prokeme „Gesegnet bist du, o Herr, Gott unserer Väter“ – „das Lied der Väter“. In der Kiewer Höhlenkloster wird der „Psalm Davids“ nicht rezitiert. In griechischer Schrift. über die Prokimna ist taub (georgisch und erwähnt nicht); Herrlichkeit XIV. Jahrhundert: „diac: lasst uns hören, Priester: Friede für alle, wir: und Geist. tv., diac.: weise, Sänger, um den Psalm Davids zu sprechen, diac.: lasst uns hören; Sänger prok singt. Anwesende Stimmen und wir singen dasselbe, derselbe Sänger singt den Vers und wir singen dasselbe, und wieder singt der Sänger dasselbe, wir singen gegen Ende des Gedichts, derselbe Sänger singt das Ende.“ Im Spätstadium taub. Im Dienst Moskau 1602 und 1647, alter Stil. Dienstbuch und Charta † Friede sei mit allen und lasst uns den 2. hören; im Rest der Herrlichkeit. und Griechisch – langweilig 2465 . Da das Prokeimenon ein Überbleibsel der alttestamentlichen Lesung ist, die in der Antike stets dem Neuen Testament vorausging, da es sich gewissermaßen um eine gesungene Lesung des Psalters handelte (Einleitungskapitel, 162) und vor der Lesung immer bekannt gegeben wurde, woher es kam, muss das Gleiche auch immer vor dem Prokeimenon geschehen sein. Unter Arseny Suchanow am Morgen im Osten. Das Prokeimenon wurde insgesamt dreimal im Chor ohne Ausrufe oder Verse gesungen 2466. Sonntags-Prokeme-Matinen Und das Prokeimenon der Sonntagsvesper ist dem Ereignis der Auferstehung Christi gewidmet, bezieht sich jedoch nicht direkt auf dieses Ereignis und spricht nicht so klar darüber wie das Morgenprokeimenon, das größtenteils den eigentlichen Begriff der „Auferstehung“ enthält. Dies liegt daran, dass er sich auf das Evangelium der Auferstehung vorbereitet. Darüber hinaus unterscheidet sich die Morgen-Prokeimna von der Abend-Prokeimna dadurch, dass sie nicht für jeden Sonntag gleich ist, sondern sich je nach Stimmen ändert. Somit gibt es 8 Sonntagmorgen-Prokeimns. Für sie wurden vor allem diejenigen Verse aus den Psalmen ausgewählt, die von jener besonderen, direkten Aktion der Vorsehung sprechen, die der alte Jude im übertragenen Sinne erhebend, „Aufstand“ nannte, hebräisch. cum, der Herr, wie aus dem Bett seiner üblichen Ruhe, ist ein Wort, das in LXX durch άνίστημι übermittelt wird, was neben dem Aufstehen aus dem Bett auch Auferstehung bedeutet. Die Sonntagmorgen-Prokemenas und ihre Verse sind nämlich den folgenden Psalmen entnommen: 1. Kap. „Heute werde ich auferstehen, spricht der Herr“ – aus Ps. 11:6, 7. 2. Kap. „Erhebe dich, Herr, mein Gott, auf Befehl“ – Ps. 7:8, 2. 3. Kap. „Schreit unter den Völkern, denn der Herr regiert“ – Ps. 95:10, 1. 4. Kap. „Steh auf, Herr, hilf uns“ – Ps. 43:27, 2. 5. Kap. „Steh auf, o Herr, mein Gott ... denn du herrschest“ – Ps. 9:33, 2 . 6. Kap. „Herr, erhebe deine Kraft (d. h. Christus)“ – Ps. 79:3, 2. 7. Kap. „Steh auf, o Herr, mein Gott ... vergiss nicht“? – Ps. 9:33, 2 . 8. Kap. „Der Herr wird für immer regieren“ – Ps. 145:10, 1. Thema der Kapitel 3 und 8 von Prokimnow. fällt mit der Abend-Prokinna zusammen. In Kapitel 8, als letztem, ist es am passendsten „für immer“, da im Allgemeinen eine Reihe von Prokeimnons eine gewisse Gedankenentwicklung ermöglicht (Kapitel 1 – nur die Verheißung der Auferstehung und der Erlösung im Allgemeinen, über die der Herr offen spricht: „Ich werde nicht beleidigt sein“, παρρησιάσομαι). Die Verse für die Prokeimnas sind, wie allgemein üblich, den Anfangsversen der Psalmen entnommen, aus denen die Prokeimnas stammen (ein Überbleibsel der Praxis, als ein ganzer Psalm zusammen mit der Prokeimna gesungen wurde); Die Ausnahme bildet das Prokeimenon von Kapitel 1, wo der gewählte Vers besser zum Prokeimenon passt: „Das Wort des Herrn sind reine Worte“ – in Übereinstimmung mit „Der Herr spricht“. Im Heiligen Grab „Konsequenz“ des 9.-12. Jahrhunderts. werden von echten Prokeimnons namens έπακουστόν (und den abendlichen und liturgischen Prokeimnas namens „Prokeimenon“) gegeben, 3 und 5 (oder 7) Kap. bei der Ostermatin, Kap. 8. am Morgen des Kardienstags, Kap. 4. – Mittwochs, 19.00 Uhr – Donnerstag 2467 . In der ältesten Liste der Studian-Alexievsky Ustave aus dem 11.-12. Jahrhundert gibt es einen Abschnitt: „Die Prokeimnas bei Matins werden vor jedem Atemzug wiederbelebt“, wo die aktuellen Prokeimnas aufgeführt sind und Kapitel 5 endet. (Die Abteilung ist noch nicht abgeschlossen, wie die anderen auf dieser Liste 2468). Kekelidze K., prot. Liturgische Ladung. Erinnerung, 318, vgl. 321; RKP. Moskauer Zimmer. Musik Nord Nr. 491/35, l. 6 rev., Mi. l. 11. Benedikt. Richtig 9 // Migne. Patrouillieren. S. lat. 66, 423. Seredinsky T., Priester. Oh Gott. Westen. Kirchen. IV, 103. Pseudo-Athanasius. Über Jungfräulichkeit, 20 // Migne Patrol. S. gr. T. 28. Martin Deant. Eccles Ritib IV, 28 Kirill Skifopolsky. Leben von Sava, § 43 // Cotelerius Ecclesiae graecae monumenta. Par., 1686, III, 287. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 330/380, l. 218 und Bd. RKP. Moskauer Zimmer. Musik Nord 491/35, l. 6 Rev. Τυπικόν Venets., 1643, l. 3 Umdrehungen; RKP. Moskauer Syn. B. Nr.?328/383, l. 6; Kiewsk. Akademische Musik Aa 194, S. 29. Goar. Εύχολόγιον, 6. Altmodisch. Mund, l. 8 (15). Proszinitär, Kap. 46, S. 223. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 328/383, l. 6. Ώ ρολογιον το μέγα Βενετ ., 1845, 39. Ep. Porfiry. Aus den Notizen von Sin. Gott. // T.K.D.A. 1873, I, 417. Russischer Historiker. Lätzchen. 6. Jahrhundert, 265. Goar. Εύχολόγιον, 44. Dmitrievsky Α. Ευχολόγια, 18, 21, 65, 77, 88, 163, 234, 578, 594, 787, 835, 1058. Gottesdienst. auf Russisch c. für die ersten 5 Jahrhunderte // Orthodox. Sozialversicherung 1882, Nr. 7–8, 363. Theologe. auf Russisch c. im 16. Jahrhundert, 19. Odintsov N. Orden. Gesamt- und Privattheologe im übrigen Russland bis zum 16. Jahrhundert, 190. Kekelidze K., prot. Lit. Ladung. Erinnerung, 145, 165. Zitate siehe Anmerkungen. 3 auf S. 620 Apostelgeschichte 13, 33; Rom. 1, 14; Spalte 1, 18; Hebr 1, 6; Apoc. 12, 5. Simeon von Thessaloniki. Oh Gott. Mol., 309 (274). Cheyne T. Encyklopaedia biblica. London, 1901, II, 1943. An der Station 25a und 29 dieses Psalms schüttelten sie in den Laubhütten die Blumensträuße, mit denen sie zur Kirche kamen (Talmud: Sukka, III, 9). Apostolische Konstitutionen. VIII, 13. Swainson. Der Gr. Lit., 268. In den Ausgaben des Missales der Kiewer Höhlenkloster, in der Charta der Matins, wird angeordnet, dass die Verse an Gott, den Herrn, vom Diakon ausgesprochen werden (was dort geschieht), jedoch in der gleichen Reihenfolge der Matinen – wie im Synodalen Missale. RKP Moskau. Synode, geb. Nr. 330/380, l. 252. Dmitrievsky Τυπικά, 796. Zitate siehe S. 620, ca. 3. Dienst Moskau 1602 und 1647, l. 37, Petra M., 53, Moskau. 1658, l. 124–125. Ί ερατικόν, 28. Proszinitär, Kap. 46, S. 224. RKP. Moskauer Synode, geb. Nr. 330/380, l. 108 Umdrehungen, 64 Umdrehungen. Typogr. B. Nr. 285/342/1206, l. 19 rev. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Toscani Ad. typ., 52. Proszinitär, Kap. 46, S. 225. Παπαδόπουλους – Κεραμευς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . St. Petersburg, 1894, 186 usw. Dies gilt auch in der RKP. Charta der Moskauer Synode aus dem 14. Jahrhundert, geb. Nr. 328/383 über die Herrlichkeiten des 2. und 3. Kathismas. Dmitrievsky A. Τυπικά, 229, 247, 248. In liturgischen Büchern fand diese Praxis ihren Ausdruck in den kürzlich veröffentlichten vollständigen Sequenzen für jeden Tag der 1. Woche der Großen Fasten- und Passionswoche. RKP Moskau. Typ b Nr. 285/342/1206, l. 98. Fomenko Kl., prot. Merkmale der Theologie Griechisch ts., 16. Pseudo-Athanasius über die Jungfräulichkeit, 62. Turaev B. Nachtgottesdienst Äthiopier. Kirche Kiew, 1901, 28, 30. RKP. Moskau Typogr. Lätzchen. Nr. 285/142/1206, l. 98 usw. Pitral Juris ecclesiastici graecorum historia et monumenta. R., 1868, II, 207–209 Turaev B. Nachttheologe Äthiopier. ts., 22. Mage A. Nova bibl. Tierarzt. Patr. V, 18. Dmitrievsky A. Text, 280. Zitate siehe Anmerkungen. 3, S. 605. In der Kiewer Höhlenkloster werden der Überlieferung nach, wahrscheinlich aufgrund der Dominanz der Studio-Charta und anderer Ausgaben des Oktoechos, andere sonntägliche Theotokos gesungen als im aktuellen Oktoecho. Hier sind sie. Kapitel 1 nach 2 kaf: „Der das göttliche Feuer empfing, ohne zu brennen, und der ohne Samen die Quelle des Lebens des Herrn, der gesegneten Mutter Gottes, geboren hat, außer dem Erhabenen.“ Kapitel 2, Kapitel 2: „Nachdem du die Naturgesetze verborgen hast, hast du die Jungfräulichkeit mit der göttlichen Geburt vereint. Du allein hast dich geboren, der kinderlos geboren wurde, also preisen wir dich, Mutter Gottes.“ 3 Kap. nach 1 Abteilung: ähnlich, wie die graue, „Jungfrau heute“: „Der Himmlische jubelt in der Liebe und der Irdische erschrickt vor Zittern, wenn die reinste Stimme bei Dir, der Mutter Gottes, gefunden wird; es gibt einen Triumph für beide, wenn Du das Ursprüngliche vom Tod erlöst hast.“ Kapitel 4 aus 1 Abteilung: „Wir preisen Dich, Mutter Gottes, und rufen: Du bist der Berg, von dem unaussprechlichen Stein hast du die Tore der Hölle abgeschnitten und zerschmettert“; 5 ch. aus 1 Abteilung: „Wunderbar ist das Wunder der Empfängnis und das unbeschreibliche Bild der Geburt Christi in Dir, o reine Jungfrau, das meinen Geist in Erstaunen versetzt und mein Denken erschreckt; Deine Herrlichkeit, Mutter Gottes, breitet sich auf alle aus, zum Heil unserer Seelen.“ In den Kapiteln 4 und 5 Bogorodichny 1 Café. auf den 2. verschoben. In den Kapiteln 6 und 7 wurden die üblichen Theotokos neu angeordnet. Kapitel 8 aus 1 Abteilung: „Freue dich, der du als Engel die Freude der Welt empfangen hast, freue dich, der du deinen Schöpfer und Herrn geboren hast, freue dich, du, der du als würdig erachtet wurdest, die Mutter Gottes zu sein.“ „Er freut sich über Dich“ ist wie 1 Sedalna. Für jedes Kathisma eine einmal gesungene Sedalna für die Kapitel 1–6. aktuelle 1. und 2. Abteilung zu je 1, für 7 Kapitel. das erste in den Abteilungen 1 und 2, aber umgestaltet für 8 Kapitel. das gleiche ohne Neuordnung (Notizbuch von Kiew-Pechersk. Mariä Himmelfahrt Lavra. Teil 1. Nachtwache. Partitur. Kiew, 1910, 104 usw.). Dmitrievsky A. Text, 231. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . II, 3. 1.?Möge der Ewige Vater uns mit fortwährendem Segen segnen. 2. Möge der einziggezeugte Sohn Gottes uns Segen und Hilfe gewähren. 3. Möge die Gnade des Heiligen Geistes unsere Gefühle und Herzen erleuchten. 4. Möge Gott, der allmächtige Vater, uns gnädig und barmherzig sein. 5. „Möge Christus uns die Freude des ewigen Lebens schenken. 6. Möge Gott das Feuer seiner Liebe in unseren Herzen entzünden. 7. Möge die Lesung des Evangeliums unsere Erlösung und unser Schutz sein. RKP. Moskau Typogr. b. Nr. 285/342/1206, l. 3 Rev. Moskauer Synode, geb. Nr. 330/380, l. 45 rev., 4. Toscam. Anzeigentyp., 52. Im römisch-katholischen Gottesdienst gibt es 118 Ps. verfassen stündliche Psalmen. Pech. Griechisch fügt hinzu: „Auf derselben Herrlichkeit (καθ᾿ έν δέ δόξα) erschafft er die kleine Litanei“; Dies muss eine falsche Interpretation der obigen Bemerkung der Manuskripte über die Litanei bei jedem Kathisma sein. Kekelidze K., prot. Jerusalemer Kanoniker des 7. Jahrhunderts. Tifl., 1912, 94. Rkp. Kobold. publ. Nr. 32, l. 107–114. Lisitsyn A, prot. Ursprünglicher Glanz – russischer Typ. St. Petersburg, 1911, 78. RKP. Moskauer Zimmer. Musik Nord Nr. 491/35, l. 9, 25; Moskauer Syn. b. Nr. 381, l. 8, 44 Rev. Proszinitär, Kap. 46, S. 226. Königliches Dreikönigsgebet, 9. Stunde. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας ., 6, 163. Εύχολόγιον. Ven., 1622, 4 Bde. Dienst P. Mog, 84–85. Moskau 1602, 38–39; 1647, 39; 1658, 127; RKP. M. Synod, geb. Nr. 328/383, l. 7. Athanasius der große Evangelist an Marz. Zlatoust. Gespräch über Ps. 117, 111, 144. Augustinus. Gespräche, auf ps. 41. Παπαδόπουλος – Κεραμευς Α . ' Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 8, 192. RKP. Moskauer Syn. B. Nr. 330/380, l. 107 rev. Es gibt auch L. 4. Dmitrievsky A. Τυπικά, 608. Nikephoros Callistus. Abschlüsse erklärt. Nikodemus Swjatogorez. Νέα κλ᾿ιμαξ, 1844, 13 nach Architekt. Modestus (Über die Kirche Octoechos. Wilna, 1865, 22 usw.), der beweist, dass der in den Antiphonen erwähnte „Hirtenführer“ der Bruder der heiligen Theodora, St. Joseph, Arch. ist. Thessalonich (warum Antiphonen mit einer solchen Erwähnung jetzt im Osten vom Bischof gesungen werden). Dmitrievsky A. Text, 229. RKP. Moskauer Typ. B. Nr. 285/342/1206, l. 90 Umdrehungen. – 99 Bd., wobei Leistung 1 Kanal. Notizen machen. Wenn sich dafür noch eine Rechtfertigung finden lässt, dann dafür, dass dieses Läuten stellenweise mit einer Glocke erfolgt – gibt es keine Kekelidze K., prot. Lit. Ladung. Erinnerung, 318. Rkp. Moskauer Zimmer. M. Norden 491/35, l. 5; Syn. B. Griechisch 381, l. 5 Umdrehungen; Glory Mouth Nr. 328/383, l. 7, Nr. 329/384, l. 18; Nr. 678/386, l. 8 Umdrehungen; Kiew. Ak. M. Aa 194, S. 30; Staroobr., (8) 15 rev. Zitate auf S. 652, ca. 2, S. 648, ca. 2. Proszinitär, Kap. 46, S. 239. Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, 799, 220, 227, 235. RKP. Moskauer Typ. 6. 1285/342/1206, l. 99 Umdrehungen. – 110. Sie könnten interessiert sein an: