2-я часть вечерни

Подальше наслідування вечірні, як сказано, більш молитовного, ніж хвалебного змісту. Ця друга та головна частина вечірні має багато спільного з літургією: ті ж (а на святковій, найдавнішій, вечірні і в тому ж порядку) ектенії; у давній вечірні та утрені подібність ця збільшувалася ще присутністю молитов за оголошених, просвітлених, каючихся тощо. після подячних за причастя молитов. Отже, друга частина вечірні, як і кінець ранку 2259 , – це, власне, літургія без Дарів, але не позбавлена ​​цілком молитовної благодаті справжньої літургії, оскільки священик тут (після входу) приступає до того ж престолу благодаті. І укладає вона молитви вже про одних вірних. Починається ця частина вечірні (як і утрені) з одного з найстаріших, які знає статут, молінь, званого в просторіччі суто ектенія 2260, а в богослужбових книгах «дбайливим молінням» (εκτενής δέησις) 2261 . Піднесені досі короткі молитви на кількох ектеніях у 12 (вважаючи з вигуком) проханнях справжньої ектенії височіють у своїй силі: віруючі запрошуються піднести їх від щирого серця і всього помислу і починають моління своє прохання про почутті і помилування взагалі. Суто ектенія – це молитва за одних вірних, як і визначає її зміст св. Симеон Солунський: «про вірних царів, про місцевого ієрарха, про предстоятеля монастиря, про піклувальників храму, про майбутніх православних і всюди вірних» 2262 . З особливим розділенням ектенія молиться за царя, саме про 10 потреб його: про силу влади його («державі», κράτους ), перемогу (у битвах), довголітті («перебування», διαμονής ), мир, здоров'я, порятунок (вічному), ще більшому (« сприянні («посприяти», συνεργήσαι ) Божим йому та повному успіху («поспішити», κατευοδώσοα ) 2263 у всьому, досконалому («під нозі») підкоренні йому ворогів внутрішніх ( έχθρόν ) і зовнішніх (ν потім окреме прохання за царицю і окреме про спадкоємця і царюючого дому (без з'єднання першого з проханням про царя, а другого з проханням про палату і воїнство, як на великій ектенії), про духовну владу (Св. Синоді і місцевому архієреї) спільно з усією про Христа братією нашою (????,? «причте» вів. ектенії, клірі), про військо, нове прохання порівняно з великою ектенією про померлих – і насамперед про засновників обителі («творців», κτητόρων , ктиторах), які названі за цю справу свою блаженними (майже святими) і пам'ятними ( σων але з них раніше, природно, про похованих тут же; після цього прохання як би за колишню братію обителі – прохання про нинішню братію і всі їхні потреби (яких налічується з тим же роздільністю, як у проханні за царя, – 8, між ними про «відвідування», επισκέψεως , особливих милостях Божих, потім гріхів); постійно звужуючи коло предстающіх, сугуба ектенія в останньому проханні зосереджується на найближчих учасниках справжнього богослужіння, що мають відношення тільки до даного храму: його благодійників і приватніше – прикрасників («доброчинних» – καλλιεργοΰντων ), що несуть « κοπιώντων 2264 ), які співають ( ψαλλόντων ) і просто стоять у храмі; останніми словами: «що очікують від Тебе великі і багаті милості» – прохання суто ектенії повертаються до свого початку і висловлюють всю суть свого змісту. Вигук ектенії закликає не до Бога взагалі з Його силою і владою, як попередні ектенії, а за спільною думкою ектенії – до Його «милості» (співчуття – частіше, ніж до доброти взагалі, як у просячій ектенії) та людинолюбству. Вечірня суто ектенія має настільки ж повний, а не усічений на початку (що на ранку) вигляд, як на літургії, але в порівнянні з літургійною не має прохання «про братів наших священиць…» (що йде більше до літургії), а натомість його, на іншому місці, прохання: «Ще більше молимося за ми; потім вона скорочує одне прохання літургійної ектенії: у проханні «Про блаженних і пам'ятних святіших патріарсі православних, і благочестивих царів і благовірних цариць» опускається цей початок, і відразу про «творців». На літургії ап. Якова у всіх її списках, починаючи з найдавнішого Мессінського X ст., продовжуючи списком Россанським XI ст. та Синайським XII ст. (№ 1040) та закінчуючи списками XIV ст. (Париж. Націон. бібл. №№ 2509 і 476), є ектенія, близька до нашої суто, покладена перед самим Євангелієм після Апостола і алілуя (після ж Євангелія відразу - ектенія, близька до нашої прохаючої). У всіх цих ркп., виключаючи Синайську, ця ектенія майже однакова. Найбільш повний вигляд вона має в найдавнішій Месинській РКП. X в., за якою і викладаємо з варіантами крім Синайської РКП. з інших (5-а ркп. має лише початкові слова прохань). «Алілуя ж встає ієрей. Диякон говорить ектенію ( έκτενήν ; ін. ркп. замість всього цього: «І диякон», «Диякон», «Диякон перед Євангелієм»). Рцем усі, Господи помилуй. Господи Вседержителю Боже отець наших, молимося (др. ркп.: † Ти), почуй. Про світ усього світу і поєднання всіх Св. Церков молимося, почуй (інш. ркп.: «помолимося», δεηθώμεν , без «почуй» і так до 17 прохання). Про св. отця нашого N (інш. ркп.: Про спасіння і заступення найсвятішого отця нашого N патріарха), усім клірі та христолюбних людей (по) молимося. Про благочестивого і христолюбного нашого царя, всієї палати і воїнства і перемогу їх молимося (ні в Россан. і Париж. 1-м). Про св. Христа Бога нашого граді та царюючому, всякому граді та країні молимося (немає там же). Про позбавитися нам від всякої скорботи, гніву (там же: † напасти, κυνδύνου ) та потреби, полону (і) гіркі смерті (там же: † і беззаконь наших) молимося (Росс: помолимось, Париж.: молимтися почуй). І (немає в 2 Париж.) про майбутніх людей і які чекають яже від Тебе, Господи (курс. немає в ін. ркп.) багаті і великі милості, молимося, змилуйся і помилуй. (Париж. 1: † Замість Помилуй нас Боже це Спаси Боже люди Твоя і благослови надбання (др. ркп.: † Твоє), відвідай мир Твій милістю і щедротами, піднеси ріг християн і понесли на нас милості Твоя багаті (замість курсиву д. ркп.). заступництвом Всесвяті (Рос.: Всечисті) благословенні Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії (замість курсиву ін. ркп.: Предтечі та апостолів Твоїх) та всіх святих Твоїх; молимо Тебе, Многомилостивий Господи, почуй нас грішних молящихся (др. ркп.: † Тобі) і помилуй. Народ: Господь помилуй 3 (ні в Парижі. 2)» 2265 . Єктенія, таким чином, є повторенням великої ектенії (як на літургії Апостольських Постанов ектенія, близька до нашої великої і покладена перед освяченням Дарів, повторюється і після них), але з додаванням на початку і в кінці посилено-молитовних і скорботно-покаяних прохань. Такі добавки мали зростати й у подальших пам'ятниках, у пізніших літургіях; такий елемент у цій ектенії справді збільшується, але зосереджується переважно на початку її. Ще більш, ніж велика ектенія, суто має одну спільну історію на всіх літургіях, збігаючись до буквальності, як побачимо, на літургіях ап. Якова, Василя Великого, Іоанна Золотоуста у тих самих рукописах і нескінченно різнячись на одній і тій же літургії різних епох. Тому і наступною (якщо не попередньою) після наведеної формулою її в порядку розвитку можна визнати дану в одній давній редакції літургії св. Іоанна Золотоуста. "Диякон: Рцем усі від усієї душі і від усього помислу рцем. Виголошення ієрея: Господи Вседержителю, Боже отче, багатий в милості і добрий у щедротах, не хай смерті грішника, але чекай навернення і покаяння, що звернутися і живу бути. Диякон: О святе позбавитися…». Господеві Богу голос моління нас грішних. Подальші редакції ектенії з початкової молитви священика роблять кілька дияконських прохань, а також скорочують і видозмінюють запозичення великої ектенії. Так, Євхол. Сінайськ. бібл. №1040 XII ст. дає таку ектенію, однакову для літургії ап. Якова та Золотоустової: «Рцем все старанно ( εκτενώς ) від усієї душі і… Господи Вседержителю Небесний, Боже отець наших… Багатий у милості та благий у щедротах молимтися. Не хочу смерті нас грішних, але подай яже на звернення до Тебе життя і покаяння молимося. Про позбавитися нам... Помилуй нас Боже... Про благочестивіших і найбогоохоронніших наших царів, державу... Ще молимося за архієпископа нашого Ν, здоров'я, спасіння і залишення гріхів його. Ще молимося за раба Божого N ієреї, чесного пресвітерства, у Христі дияконства і всього священного чину, здоров'я, спасіння... Ще про раба Божого N і всіх людей його, здоров'я... Ще про всіх за тілом родичів наших і братів і заповідали нам недостойним молитися за них і люблять нас і не люблять нас і не люблять нас і не люблять нас. майбутніх людей і всіх братів наших, про що в мандрівці і немочі і полоненні і духом нечистим одержимих і в морі плаваючих і всіх православних християн, здоров'я ... Ще молимося про залишення гріхів і блаженної пам'яті і упокоєнні всіх уподобаних християн, що там лежать і всюди православні. Єрей проголошує: Яко милостивий ... »2267. Очевидно, на такому самому ступені розвитку, тобто відокремлення від великої ектенії, стоїть суто ектенія на літургії св. Іоанна Золотоуста в Синайську. Євхол. 1153 р. № 979: «Рцем усі… Господи Вседержителю… Не хочу смерті… Багатий милістю… Помилуй нас… Ще про благочестивіших і богоохоронних наших царів і підкорити під ногою… Ще про стан і мир християн, визволення полонених, зцілення немічних, і про упокій у вірі покійних… Ще про раба, Ще про раба спокої… Ще про плодоносних… 2268 Ще що почути Господеві Богу голос…» 2269 . Ще менше елементів з великої ектенії та більш близькості до нинішньої суто ектенії в найдавнішому з грецьк. Євхологіїв, що дають ектенії (а не молитви лише священика), в Євхології Імп. Публ. бібл. № 226 (із зібр. єп. Порфирія Успенського, вивезений з Синайськ. бібл.) IX-X ст. Є лише перші слова прохань. «1. Рцем усі Господи помилуй. 2. Від усієї душі та всього помислу. 3. Господи Вседержителю. (4?) Не хочеш смерті грішника. 4. Про св. храмі цьому і с... 5. Про отця та єпископа нашого. 6. Про благочестивіших і богоохоронних. 7. Про допомогу і підкорити під їхній ногі всякого. 8. Про позбутися і підкорити. 9. Про майбутніх людей. 10. Про всіх, хто потребує ( χρηζόντων εις ). 11. Помилуй нас Боже за великою». Далі незрозуміле зауваження: «і зараз ектенію 1. Ще й еже милостиву і благовітливу і сприятливу (εΰδεκτον) та інші ектенії». Вільна від елементів великої ектенії і йде, мабуть, далі шляхом скорочень суто ектенія в слав. Службовці РКП. Моск. Синод. бібл. №604 (343) XII ст. та Софійськ. при СПб. Дух. Ак. № 520 XIV ст.: «1. Рцем всі від щирого серця. 2. Господи Вседержителю. 3. Багатий на милість Благий. 4. Не хочеш смерті гріш. 5. Про майбутніх. 6. Помилуй нас Боже. 7. Ще про благовірного 2270 . 8. І ще молимося за єпископа (лише в другому). 9. І ще (що) почути» 2271 . З XV ст. у Служебниках як грецьких, і слов'янських встановлюється приблизно нинішній склад суто ектенії і нинішній порядок прохань у ньому, по крайнього заходу перших 4 прохань; інші прохання також усі з'являються з цього часу, але з великими коливаннями в їх числі, порядку та іноді в тексті. Так було в 1 проханні нек. грец. ркп. мають замість "від усього помислу" - "у всьому помислі"; нек. грец. та слав. опускають нашого, нек. додають наприкінці «усі». У другому проханні «Господи Вседержителю» нек. додають після «почуй» «нас». У 3 проханні нек. грец. та слав. після "милості Твоєї" або після "молимтися" † "Господи". У 4 проханні за царя найдавніші мають: «Про благочестивіших (древ. слав.: «Благочестивих») і богохранимих царях (древ. слав.: «князех») наших» без імерок; грец. іноді замість «богозберігаючих» – «христолюбних»; нек. грец. біля одного прохання за царів мають й інші у формі: «про благочестивіших і христолюбних (замість: «богоохоронних») царів», причому вже не вказуються предмети прохання: «про державу, перемогу», а лише імена (іноді й цариці); мабуть, це прохання було за так зв. «малих царів»: спадкоємця чи кесарів. У пізніших же слав. ркп. і перших друкованих моск. вид. є три прохання про царя, що поділяються проханням про патріарха (після першого прохання про царя); в останньому з них згадується цариця. У слав. титули Государя зазнавали такої зміни, як у великій ектении. Замість «пособити» древ. пров. точніше: "направити". Прохання про архієпископа (нині про Св. Синод) не всюди є; у найдавніших: «ще молимося за архієпископа нашого», або: «єпископа», нек. слав.: «патріарх», іноді з добавкою: «і поминає кого хоче» (грец.); нек. слав.: † «ім'ярок про здоров'я та порятунок»; «і про всю у Христі братію» тільки в пізн. ркп. та друк. вид. У пізн. слав. ркп. і перших друкованих моск. вид. замість архієпископа – про патріарха і це прохання після прохання про царя та перед царюючим домом. Прохання про воїнство лише у пізн. друк. До прохання про патріарха нек. ркп. додають або ставлять натомість прохання про клірі в таких формах: «Ще молимося про все єпископство православних»; або: «Ще молимося за православних єпископів наших, чесного пресвітерства, у Христі дияконстві, усім шануванні і людях, здоров'ї та спасінні», іноді з додатком: «і поминає живих поряду»; або: «Ще молимося за братів наших, священиць…». Замість прохання про архієпископа і кліру або слідом за ним так. ркп. мають прохання про ігумена у формі: «Ще молимося за батька нашого N і всього про Христа нашого братства», або: «Ще молимося за раба Божого батька нашого ігумена (або: «священноіноця») N і всю їжу про Христа братії нашої, про здоров'я і про спасіння»; іноді: «Братії нашої та всіх службовців і служили у св. обителі сей». Після прохання за клір нек. грец. ркп. мають прохання за померлих у формі: «Ще молимося за блаженне успіння ( κοιμήσεως ) і упокій душі раба Божого Ν », іноді з добавкою: «на померлих дієслово». Подальше у нинішній ектенії прохання про ктиторів («творців і благодійників») і всіх покійних є з XIV-XV ст. і спочатку в таких коротких редакціях: «Ще молимося за творців» або «ктіторех» (кінець невідомий), або: «… про приснославних ( αοιδίμων ) і блаженних творців», «про блаженних і приснославних…», або: «Ще молимося облаженних блаженних творців св. обителі сея» і т. д., як нині, іноді із зауваженням: «і поминає їх же хоче померлих». Потім у грец. ркп. зазвичай слідує прохання: «Ще молимося за раба Божого (або: «Твоє», або просто: «раба») N здоров'я» (не закінчено), або: «Про милість, здоров'я і спасіння, залишення гріхів раба Божого», або: «Ще молимося за милість, мир, життя (або: «життя, життя прощення) і залишення гріхів раба Божого N» (очевидно, приватної особи, яка просила про поминання). У слав. ж ркп. замість цього іноді стоїть прохання або навіть два про царя у формі: «Ще молимося милості Божі про допомогу і про поспішання і про зміцнення і про допомогу і про сподоблення їжа на вороги перемога і подолання благовірного і христолюбного царя і великого князя N, воїнству про благоустрій і про мир і про мир православного християнства рцем все». Це друге вже на ектенії прохання про царя (те, що є тут, втім, у небагатьох пізн. ркп., наприклад Соф. бібл. № 899 XVII ст. і друкованих моск. виданнях XVII ст.), очевидно, стоїть тут у зв'язку з проханням за цілий народ, благоденство якого пов'язане з царським управлінням. Мало того: ті ж ркп. і видання після цього прохання мають ще одне прохання за царя і царицю, але вже не про управління, а про особисте благоденство їх (можливо, як ктиторські нащадки). Потім як грец., і слав. ркп. мають самостійне прохання «про († всіх) службовців і послужили у св. обителі цієї († про здоров'я і спасіння)» (ркп. XV-XVI ст., первісна форма якого, мабуть, була: «про отців і братів наших трудящих і службовців» (не закінчено) (ркп. XIV-XV ст.), Іноді з приєднанням: «і про майбутніх людей і чують від Тебе великі і багаті милості». Іноді замість нього: "за всю братію ... (і за вся Християни?)". У найдавніших (XV ст.) РКП. замість цього прохання, а кілька пізніших (XV-XVI в.) разом із ним, після нього, стоїть нинішнє останнє прохання, яке у початковій формі, мабуть, укладало прохання лише про плодоносящих (див. вище, з. 572); Євхол. Імп. Публ. бібл. №109 XII-XIII ст. читає його в незакінченому, втім, вигляді: «і про плодоносних»; інші "про всіх майбутніх"; нинішню форму воно отримує в РКП. XV-XVI ст. після наступних нарощень, позначених дужками: («Ще молимося» або «і») про плодоносних (і добродійних) у св. (і всечесному) храмі цьому, (пильних, трудящихся і співаючих і) про майбутніх людей, що чують від Тебе (або «від Господа») багаті (або: «великі», пізніше те й інше) милості (пізн. слав. ркп.: «Про здоров'я і спасіння»). Після цього прохання до так. ркп. XIV-XVI ст. було ще останнє прохання, «(ще молимося і) (за всю братію і) за (вся) (благочестиві та) православні Християни» (пізн. слав.: «Про здоров'я і спасіння») 2272 . Єктенія на літургії Василя Великого та Іоанна Золотоуста іноді відрізняється складом, зберігаючи на перших слідах більшої давнини 2273 . Поряд з такими порівняно широкими редакціями з євангельської ектенії через ряд грецьк. рукописів проходить однорідна коротка редакція, що зводила ектенію спочатку до 5 прохань, та був і до 4. Так у нек. ркп. 2274 XI-XII ст.: «Рцем усі… Господи Вседержителю… Помилуй нас Боже… Ще молимося про залишення гріхів N ієромонаха і всієї у Христі братії… Ще молимося за всіх службовців і служив у св. обителі сей ... ». Іноді сюди додавалися прохання про царя і архієпископа, а останнє прохання замінювалося: «про майбутніх людей і тих, хто чає багаті милості» 2275 . Така коротка редакція, мабуть, стала панівною у грецьку. ркп. і прийнято у перші печ. грец. вид. XVI ст. навіть ще в меншому обсязі: прохання про ігумена (ієромонаха) замінено проханням про царів у нинішній редакції, а останнє «про службовців» опущено 2276 . З настанням турецького панування у греків із суто ектенії, як і з великої, стало виключатися прохання за царів і замінюватися: «Ще молимося за благочестивих і православних християн». У нинішньому старообрядницькому Служебнику (друкованому без змін із видання 1601 р.) при патр. Іові) суто ектенія має наступний склад: «Рцем все… (без «нашого»). Господи Вседержителю ... (без «почуй і помилуй»). Помилуй нас… («молимося Господи»). Ще молимося за благовірного і Бога зберігається царя великого князя імерок ... («перебування» і далі все в родовому відмінку; замість «пособити» - «направити рцем все»). (Тут молитва старанного моління). Ще молимося за нашого патріарха, про здоров'я і спасіння. Ще молимося Господу Богу нашому помилувати государя нашого благовірного і христолюбного царя і великого князя імерок, і його благовірну і христолюбну царицю велику княгиню імерок; умножи Господи літа їхнього живота і посли їм благородні чада в спадщину їхнього роду, і визволити їх від усякої скорботи, гніву й нужди, і від усякої хвороби душевні й тілесні, і пробачити їм усяку гріх вільний і мимовільний, рцем усі. Ще молимося милості Божої про допомогу і про відвідання і про зміцнення і про допомогу і про схожість що на вороги перемога і подолання благовірного і христолюбного царя і великого князя імерок, воїнству про благополуччя, про мир і про тишу і про устрій, і залишений. (Якщо є монастир, риці Це ще молимося за отця нашого ігумена імерок і про всю їжу про Христа братії нашої, про здоров'я і про спасіння. Ще м. про всіх службовців… про здоров'я…) здоров'я і про спасіння. Різниця з літургійною ектенією ектенії вечірньої у старообрядців тільки у 2-му проханні за царя, де немає слів про дитинство; на Передоосв. літургії після 2-го прохання про царя таке ж прохання «про государя нашого благовірного і христолюбного царевича князя імерок і благовірної царівни, вів. княжне імерек», і немає прохань про ігумена і про майбутніх 2278 . У нинішньому Афінському Євхології наступна різниця з нашою ектенією: замість Синоду прохання про архієпископа без братії; за ним прохання «про братів наших», де † «священнодіаконех і чернець»; у проханні про ктиторів не згадуються царі та патріархи; є прохання «Про милість, життя». У Константинопольському все те саме, тільки прохання «Про милість…» раніше ктиторів; і в проханні «Про милість…» замість братів: «всіх благочестивих і православних християн, які мешкають і перебувають у цьому граді, єпитропів і єноритів св. церкви сіяючи з дружинами та дітьми їх та рабів Божих NN» (останнє і в проханні про ктиторів за упокій) 2279 . Триразове «Господи помилуй» Триразове «Господи помилуй» як відповідь народу на прохання суто ектенії стало відмінною особливістю після євангельської ектенії навряд чи рано. Але взагалі триразове «Господи помилуй» було вжито в Церкві з найдавніших часів і слугувало виразом найбільш старанної молитви. В сирской литургии ап. Якова воно служить відповіддю народу на заклик Духа Святого для освячення Дарів 2280 . У грец. списках литургии ап. Якова наприкінці кожної з трьох найдовших ектеніїв перед молитвою стоїть зауваження: «Народе: Господи помилуй 3», тоді як під першим проханням тих же ектеніїв іноді стоїть: «Народе: Господи помилуй». У ектенії, що займає місце нашої суто, є тільки перше зауваження, а друге опущено 2281, повинно бути, як само собою зрозуміле. Отже, на літургії ап. Якова триразове «Господи помилуй» було приналежністю останнього прохання кожної великої ектенії, все ж решта прохання цих ектеній, у тому числі і ектенії, що відповідає нашій суто, мали одноразове «Господи помилуй». (Залишком цієї практики на нинішній суто єктенії є одноразове «Господи помилуй» при перших двох проханнях). На літургіях Василя Великого та Іоанна Золотоуста у ркп. грец. та слав. не робиться вказівок щодо відповіді народу на прохання ектенію, виключаючи одну РКП. XII-XIV ст., де помічено після ектенії «Рцем усі»: «Народ на кінці: Господи помилуй 12»2282; у грец. друкованих при кожному проханні суто ектенії, як і великої, стоїть: «Обличчя: Господи помилуй», а при останньому: Είς πολλά ετη δέσποτα ; останнє пояснюється звичаєм, який вказують нек. грец. ркп. XI-XIII ст., - архієрею або ієрею благословляти народ перед вигуком цієї ектенії; перші слав. друк. немає таких вказівок, як і старообр. Вперше слав. піч. з Моск. Службовця 1653 р. вказують на прохання суто ектенії такі, як нині, відповіді, тобто на перші дві - одноразове «Господи помилуй», а на інші триразове (видання, наприклад Моск. 2283 . Суто ектенія на вечірні На вечірні сугуба ектенія, мабуть, була здебільшого такого ж складу, як на літургії. Це видно з того вже, що багато РКП. не дають у чині вечірні тексту її; де ж він дається, там збігається з літургійним текстом суто ектенії тієї ж епохи. Так у вантаж. ркп. Тифліськ. цер. муз. №450 XVI ст. у чині вечірні, що носить сліди пісненого послідування, після прокимна така ектенія: «Рцем усі… Господи Вседержителю… Багатий милістю… Небажай смерті грішника… Про святий храм цей… Про архієпископ наший… Про їжу допомогти і підкорити йому… Про град цей… Про благорозчинення повітря… Про плаваючих, подорожуючих… Про порятунок нам… І про всіх вимагати…»2. 3-тє і 4-тє з цих прохань вказуються на вечірній ектенії та дек. слав. ркп. XIII-XV ст. 2285 У чині вечірні, що зберегла менш ніж вантаж. ркп. слідів пісненого послідування, за РКП. Патмос. бібл. № 105 XIII ст., суто ектенія: три перші прохання, як нині, - і далі: «Ще молимося за їжу милостиву, благого і благовітного бути людинолюбному Богу на гріхи наші... Про благочестивіших і благочестивіших царів наших, державу, перемогу, перебування... Про раба Божого N і все в Христі наше братство, здоров'я, спасіння... Тут згадує живих, кого хоче. Про здоров'я, порятунок і залишення гріхів усіх... І про що в благочестивій пам'яті колишніх царів наших... Про відпочивлих батьків ігуменів і братів... . У цих та більшості ркп. до ХІІ ст. на вечірній суто ектенії покладається молитва, спільна з літургійною 2287 . Перші печі. грец. вид. мають суто ектенію на вечірні з наступною різницею від нинішньої. Прохання про воїнство: «Ще молимося про залишення (гріхів) та зміцнення христолюбного воїнства»; є прохання: «про священиць, священномонасех і весь священний і чернечий чин»; прохання про ктиторів («творців») не укладає згадки про всіх православних християн. Наступні грец. вид. виключають прохання про царів, воїнство та «священиць…» 2288 . Як у нек. грец. ркп. XVI ст., і перших печ. вид., вечірня суто ектенія відрізняється великим обсягом у порівнянні з літургійною, що обривається на проханні про царя (див. вище, с. 575). У перших печ. слав. теж вечірня суто ектенія відрізняється від літургійної, але не стільки обсягом, скільки складом. Так, у Київському Служнику 1629 р. перше прохання в літургійній ектенії ділиться на 2, а на вечірній ектенії, як нині, становить одне; відсутня на вечірню прохання «про священиць»; у проханні про ктиторів тільки на літургії буває надбавка: «про всіх православних», прохання «про плодоносних» починається тільки з «майбутніх» 2289 . У перших друкованих моск., Наприклад 1647 р., різниця вечірньої ектенії з літургійною тільки в надмірному на останній проханні про службовців і послужили; в Моск. Служнику 1658 р. вже у всій точності нинішня різниця. У нинішніх грецьких немає різниці між вечірньою та літургійною ектенією. Так і в старообрядницькому, у них різниця тільки у 2-му проханні про царя, де за літургією немає слів про дитинство; так на Преждеосвяченій літургії після 2-го прохання про царя таке ж прохання «про государя нашого, благовірного і христолюбивого царевича князя імерок і благовірної царівни, великої князівні імерок» і немає прохань про ігумен і про майбутніх 2290 . Хто вимовляє суто ектенію на вечірні Сутою ектенію на вечірні, на відміну від великої, Типікон вказує вимовляти диякону, як через більшу урочистість цієї частини вечірні, так і тому, що священик вже вступив у вівтар для престолу і піднесення там наших молитов, ектенії ж вимовляються на амвоні. У цій вимогі Типікона згодні всі стародавні списки його, хоча більшість їх така ж вказівка, як ми бачили, дають і щодо великої ектенії. За молитвою про віруючих, яку являє собою суто ектенія, на вечірні йде молитва про потреби, і спочатку про найближчих, що викликаються наступним вечором. Така молитва розпадається на дві молитви: просту і священнослужительську – Сподоби Господи і прохальну ектенію. «Сподоби Господи» ( Καταξίωσον Κύριε ) – скоріше пісня, ніж молитва; за молебно-хвалебним змістом «Сподоби Господи» не можна назвати ні молитвою, ні піснею, чому він і називається завжди лише першими своїми словами. Змістом і місцем своїм на вечірні ця піснена молитва нагадує велике славослів'я на ранку, з яким буквально збігається і більшістю окремих виразів. На буденній ранку воно в такому ж вигляді, як на вечірні, приєднується до зміненого і скороченого великого славослів'я. Як і останнє, воно складене з біблійних виразів дослівно або з легкими змінами. Порівняно зі славослів'ям воно більш молебного і менш радісного характеру. У «Сподоби Господи» молитва про безгрішний вечір, про який ми просимо через благословенного Ім'я, так прославленого давніми праведниками («Благословенний Господи Боже отець наших» – з пісні 3 отроків: Дан. 3:26 ), щоб не порушувати вічної природи ця вечора, переходить у більш спільну молитву про милість Божу з надії нашої («Буди, Господи, милість…» – Пс. 32:22). Милість ця перш за все нехай виявиться в такому важкому навчанні того, що може виправдати людину перед Богом. Вислів Пс. 118, 12 : «Благословен Ти Господи…», що містить це основне прохання, повторюється тричі, але не буквально, як на великому славослов'ї, а з пристосованими до Особ св. прославлення їх. Приватна молитва про навчання волі Божої знову повертається до спільної молитви про милість Божу, молитву, вже виражену в сильнішій формі, з ще більшою впевненістю: «Господи, милість Твоя на віки…» (Пс. 137:8), вираз, як і наступне заключне славослів'я, не має великого славослов'я. Висновок молитви «Сподоби Господи» («Тобі личить хвала…») нагадує вигук великої ектенії і представляє, подібно до молитовного початку, не запозичену зі Св. Письма, а самостійно складену християнами коротку хвалебну пісню Св. Трійці, тричастинну на честь Її. В «Апостольських Постановах» поруч із ранковим славослів'ям, майже буквально тотожним з першою частиною нинішнього великого славослів'я, наводиться з написом (у пізніших редакціях): «молитва вечірня», наступна молитва-пісня: «Хваліть, юнаки, Господа, хвалите Господнє Ім'я. Хвалимо Тебе, співаємо Тебе, благословимо Тебе великі заради слави Твоєї, Господи Царю, Отче Христа, Агнця непорочного, вземлого гріх світу. Тобі личить хвала, Тобі личить спів, Тобі слава личить Богові і Батькові через Сина у Всесвятому Дусі, на віки віків, амінь» 2291 . Ця пісня, таким чином, складає основу та первісну форму «Сподоби Господи». Чудова її строга аналогія з ранковим славослів'ям: тільки ангельська новозавітна хвала на початку замінена псаломською (Пс. 112:1). Після цієї молитви Постанови Апостольські наводять пісню Симеона Богоприймача. Втім, у самому чині вечірні, що дається Апостольськими Постановами, ця молитва, як і «Нині відпускаєш», не вказуються, крім інших причин (див. Вступ. гл., с. 137), можливо, і тому, що ця молитва ще не мала широкого поширення. Її не знав і статут Великої Константинопольської церкви у древніх редакціях своїх, а й у пісенному наслідуванні XV-XVI в. (Див. Вступ. гл., с. 339:342). Але східний тип добових служб, запозичивши її, очевидно, із Сирської Церкви (батьківщини Апостольських Постанов), знає її вже в VI ст.: в оповіданні про відвідини Нілу Синайського Софронієм і Іоанном Мосхом «Сподоби Господи» на вечірні посідає нинішнє своє місце, як і в Святогробському Типі, і в Святогробському. Студійського статуту (там само, с. 295:355). У коптському Часослові, де ця молитва вміщена не в чині вечірні, а в додаванні до Часослова в числі 7 нічних і денних молитов, і в ефіопському Часослові для Коптської Церкви XIV ст., де вона становить лише 2-ю частину ранкового славослів'я, вона має більший обсяг, ніж у нас. після «Буди Господи…» – «Як очі всіх на Тебе покладають надію… у часі. Почуй нас Боже... землі. І Ти Господи зберіг нас і дотримаєшся від цього роду лукавого на віки амінь. Благословен Ти Господи, навчи мене виправданням Твоїм. (Ефіоп.: † Благословен Ти Господи, навми мене долею Твоїм). Благословенний Господи, просвіти мене правдою Твоєю. Господи, милість Твоя… не зневажи… Господи, бо був притулок нам у рід і рід… (і далі як у нас у святковому великому славослов'ї до ведучих Тебе і правди Твої правим серцем (ефіоп.: Господи, милість Твоя – вдруге). Тобі подобає святий. спів, Тобі слава (ефіоп. святиня) личить ... »2292. Займаючи на вечірні аналогічне з великим славослів'ям на ранковому становищі, «Сподоби Господи» вимагало б і такого ж способу виконання, тобто співу. Але за меншою урочистістю вечірні в порівнянні з ранковою ця молитовна пісня тут не співається, а читається; зважаючи на її важливість, читання її Типікон доручає настоятелю, відносячи її до 10 найважливіших молитов, читаних настоятелем (див. 7 гл. Типікона, «зри»), хоча дозволяє читання її і читачеві (у цій (2-й) главі, на чолі ж 7-й такого. Читання «Сподоби Господи», незважаючи на його піснево-хвалебний характер і аналогію зі славослів'ям великим, - відлуння того, що і для цього останнього славослів'я в Студійському статуті покладено був спів, близький до читання (див. Вступ. гл., с. 368;) див. - Ркп. Єрус. Типікона про спосіб виконання Сподоби Господи так: груз. XIII ст. – «народ: Сподоби Господи»; найдавніші грец. (Моск. Рум. муз. Півн. зібр. № 491/35 XIII ст.) - «Ми: Сподоби Господи»; пізн. грец. (Моск. Син. б. № 381 XIV ст.): «Вчинений монах»; слав. (наприклад, Київськ. Муз. № Аа 194 XVI ст.) – «дієсловом». Поповненням молитви «Сподоби Господи» є наступна ектенія, де прохання цієї молитви і поширюються, і посилюються тим, що підносять через священнослужителів. Ця ектенія називається в просторіччі «прохаючою», а в богослужбових книгах за першим словом її ектенією «Виконаємо» (πληρώσωμεν). Такий початок її вказує на те, що вона є заключною у службі. Як зазначено вище, вона є доповненням суто ектенії в тому відношенні, що та містить у собі прохання про осіб, а ця про предмети, необхідні цим особам. І подібно до того, як прохання великої ектенії про осіб у суто отримують подальший розвиток, хоча зосереджуються на одних вірних, так і короткі прохання великої ектенії про потреби людських тут стають докладніше і разом з тим піднімаються у своєму змісті, саме, обмежуються навколо одних духовних потреб. І за своїм ладом прохача ектенія починає звідти, де велика ектенія закінчує («Заступи, спаси»). Починаючи своє моління з того прохання, яким ектенії велика і мала закінчуються, прохальна ектенія ділить наші потреби на 6 розрядів, говорячи спочатку про найближчі потреби (безгрішний вечір, ранок або день), а потім про постійні і все більш і більш важливі: просить хранителя безгрішності – Ангела 3 досішніх гріхів 2294 , інших сприятливих умов для праведності – такого ж, як справжній вечір, і всього вечора («інший час») нашого життя, і його заходу сонця – кончини 2295 ; після спільного з великою ектенією звернення до клопотання святих, ектенія запорука виконання молитви вказує у благості та людинолюбстві Божому (пор. вище, с. 569). Диаконські виголошення, що майже буквально збігаються з нашою прохаючою ектенією, знаходяться в чині вечірні та утрені, що дається Апостольськими Постановами, і на теперішньому місці цих служб. Саме, після вступного псалма, молитов за оголошених, біснуватих, просвітлюваних і каючихся і після видалення їх із храму на вечірні та утрені за цією пам'яткою IV ст. (див. Вступ. гл., с. 136) покладалася молитва за вірних з виголошеннями диякона, близькими до нашої великої і частково суто ектеніям, а потім диякон скаже: «Врятуй і постави 2296 ни, Боже, Христом ( δια Χρίστου ) Твоїм. Піднявшись, милостей Господа і щедрот Його просимо. Ангела, що на світ 2297, добрих і корисних, християнські кончини, вечори і ночі мирні і безгрішні, і всього часу живота нашого неосудна просимо. Самі собі та один одного живому ( ζώνη ) Богові Христом Його віддамо». На утрені таке ж виголошення диякона читалося дещо інакше: «Врятуй їх Боже і вставай за благодаттю Твоєю. Просимо від Господа милостей Його і щедрот, цього ранку і дня мирна і безгрішна і всього часу пришестя нашого, Ангела що на світ, християнські кончини, милостива і благого ( ευμενή ) Бога. Самі собі та один одного живому Богу Єдинородним Його віддамо» 2298 . Подібні прохання були уживані і за св. Іоанне Златоусте: «Встаньте (έγείρεσθε). Ангела світу просіть, оголошені. Мирного для вас всього майбутнього ( προκείμενα ): мирного теперішнього дня і всіх днів життя вашого просіть. Християнських ваших кончин, доброго та корисного» 2299 . З повних літургій найкоротший вид просительно ектенія має у вірменській літургії; тут вона покладена після Євангелія та Символу перед видаленням оголошених та херувимської піснею; починається «Паки і паки» і крім цього вступного прохання має перед спеціальними проханнями ще одне (про почуття молитви та праведного життя). Прохання з відповіддю «подай Господи» 4: «Годину цієї святої жертви і теперішнього дня мирно провести у Господа просимо. Ангела миру та охоронця душ наших у Господа просимо. Прощення та залишення гріхів наших у Господа просимо. Великої та державної сили Пресвятого Хреста на допомогу нам у Господа просимо». Закінчення ектенії з трьох прохань таких, як на вірменській великій ектенії (див. вище, с. 519) 2300 . Не довша відповідна ектенія на мала-панській (несторіанській) літургії, де вона покладена на такому ж місці. Диякон: «Молитвою та молінням Ангелів миру та любові (множ. ч.) просимо. Народ: У Тебе, Господи (така відповідь на всі 4 прохання). Вночі і вдень і в усі дні життя нашого повсякчасного світу Церкви Твоєї і безгрішного життя просимо. Гріхів прощення і того, що життя наше користь приносить і Божеству Твоєму догоджає, просимо. Милостей Господа і Його вподобання, і завжди і завжди просимо. Нас і душі наші Отцю, Сину і Духу Святому віддамо. Народ: Тобі, Господи Боже. Священик – молитву» 2301 . На літургії ап. Якова у грец. ркпп. прохаюча ектенія встановлена ​​безпосередньо після Євангелія перед видаленням оголошених; починається: «Займемося старанно (σχολάσωμεν εκτενώς). (Світом) Господу помолимося» і після 3 або 4 прохань, спільних з першими проханнями великої ектенії: «Про надмірний світ… (немає в Месс. ркп.). Про мир усього світу... Про спасіння і заступ святішого нашого N патріарха, всього шанування і христолюбних людей Господу помолимося. Про залишення гріхів і прощення гріхів наших і про позбавитися нам всякої скорботи, гніву, напасті і злиднів, наполягання ворогів, Господу помолимося» нинішні 6 спеціальних прохань у такому ж порядку, але з наступними різночитаннями по відношенню до теперішніх, «1 всі у Господа преити просимо»; у 5 проханні замість «у покаянні» – «у здоров'ї», у 6 проханні немає «мирні», і за «страшним» – «і трепетному» ( φρικτού ). (Таким чином, скорочення єрусалимської літургії ап. Якова в константинопольській літургії торкнулося, але дуже мало, і прохальної ектенії). Але до Синайська. ркп. літургії ап. Якова (№ 1040 XII ст.) - З цих різночитань тільки 3-тє (немає «мирні»). Відповідь на прохання не вказана. Потім «Пресвяту» (з Іоанном Хрестителем і ликами свв.) 2302 . У слав. пров. літургії ап. Якова за РКП. СПб. Академії наук № 26 XVII ст. спеціальні прохання, з яких тут лише початкові слова, у такому порядку: 2, 4, 6, 1, 3, 5 2303 . На літургії Василя Великого і Золотоуста, так само як на вечірні та утрені, прохаюча ектенія в давніх Служебниках має в порівнянні з нинішніми наступні різночитання: у першому проханні іноді опускається «свята» (грецьк. ркп. поч. XVII ст.), додається «вірна» (р.; Друге прохання древ. слав. «милості та залишення»; крім цих двох понять ще "καί συγχώρησιν" (сходження) має Порфир. Євхол. IX-X ст. і замість «залишення» має його грецьку. ркп. XVI ст.; замість «гріхів» древ. слав. пров. «спокус»; у 4 проханні в одній грец. ркп. XV ст. «світу Твоєму дарувати»; у слав. XIV-XV ст. "усьому світу"; древ. слав. пров. замість "світу" "смирення"; те саме і в 5 проханні; там же: "інше літо" або "інша літа"; у 6 проханні «християнські кінчити живіт наш»; замість «безболісні» – «безгрішні»; замість "судищі" - "суді" (неточно) 2304 . Щодо ставлення прохальної ектенії до вечірні, то чудово, що Апостольські Постанови не мають її в чині своєї літургії, а лише на вечірні та ранковій; отже, це ектенія, створена цих служб. На вечірні, притому на нинішньому місці, її вказують ранні рукописи Євхологіїв і Типіконів, що дають докладний чин вечірні, з XI ст., вказують під ім'ям Πληρώσωμεν або Πληρώσωμεν μετά των αιτσσι «Кінчаємо наше молитви» 2305 . Але деякі Типікони та Євхології XI-XII ст. вказують її після Нині відпускаєш (Миколо-Касул. Тип., Євхологій Синайськ. Библ. № 973, див. Вступ. гол., С. 368:377). Мабуть, це було найдавніше місце прохальної ектенії, оскільки з нею тісно пов'язана молитва преклоніння, а останньої в найдавніших Євхологіях передує молитва відпуста (див. Вступ. гл., с. 344). Просяча ектенія, будучи, на думку своєї, останньою молитвою служби, полягає викладанням світу, тобто дійсним даруванням від Бога через священика того, з чого і почалися моління на вечірні (як і на будь-якій службі) і що розглядається як сума всіх благ (по біблійному вживання). народженні Спасителя; див. вище, с. Сама молитва тут, при закінченні її, досягає своєї вершини тим, що до слів приєднується і дія, що крім слів вона виражається і в дії поклоніння, яке замінює пісне схиляння колін. Над схилившими голови на запрошення диякона читається священиком таємно (як і всі його молитви на службах) особлива «молитва головопоклоніння»: «Господи Боже наш, прихилий небеса і зошитий», в якій священик просить Бога побачити на висловлюючих цією дією свою покірність і покірність Богові, і завжди надихати в кожну покірність і покірність Бога. ворога, диявола та поганих думок; у вигуку молитви: «Будь держава Царства Твого» Бог, природно, прославляється як Цар. Молитва преклоніння замінила стародавнє покладання рук єпископом наприкінці служби на кожного, хто молився, як це було, наприклад, в Єрусалимській Церкві IV ст. (див. Вступ. гл., с. 142) і на вечірні й утрені Постанов Апостольських, де наведена і молитва при цьому рукопокладанні, однорідного, хоча не тотожного з нинішнього змісту (там же, 136). Нинішня молитва читається вже в РКП. X ст., але нек. ркп. мають замість неї й інші молитви поклоніння. Так, Євхол. Сінайськ. бібл. № 957 IX-X ст.: «Господи Боже наш, сидиш на престолі слави і наглядай безодні, оком благоутробним на смирення наше дивлячись, благослови всіх нас, що підхилили Тобі свої голови і піднеси ріг наш у вподобанні Твоєму; буди всесвяте ім'я людинолюбства Твого благословенне». Євхол. Париж. Націон. бібл.: «Владико Святий, підхиливши Тобі вию тілесі, молимо, дай нам вину в правій і непохитній думці на небесну славу дивитися і до Твоєї височіти величі, бо Твоя держава і Твоє є Царство» 2306 . Після прохальної ектенії і пов'язаної з нею молитви поклоніння, ніж вечірня власне закінчується, вставляється в неї особлива додаткова, не необхідна в ній частина, звана літією. Літія від грец. λιτή , старанне моління, за постійним церковним слововживанням означала моління поза храмом. Нинішній статут знає чотири види літії, які за ступенем урочистості можна розташувати в такому порядку: а) «літія поза монастирем», покладена на деякі двонадесяті свята та у Світлу седмицю перед літургією; б) літію на великій вечірні, що з'єднується з пильністю; в) літію після закінчення святкової та недільного ранку; г) літію за упокій після буденної вечірні та утрені. За змістом молитвослів'я та чину ці види літії дуже різні між собою, але спільне у них саме виходження з храму. Виходження це першому вигляді (з перерахованих) літії буває повне, а інших неповне. Але там і тут відбувається воно найближчим чином з метою висловити молитву не лише словами, а й рухом, змінити місце для пожвавлення молитовної уваги; подальшою метою літії є вираз – видаленням з храму – нашої негідності молитися в ньому: «Ми молимося, стоячи перед брамою св. храму, ніби перед брамою небесною... подібно до Адама, митаря, блудного сина» 2307 . Звідси дещо покаяний і скорботний характер літійних молитов. Нарешті, у літії Церква виходить зі свого упорядкованого середовища у зовнішній світ – у власному розумінні – або ж у притвор, як частина храму, що стикається з цим світом, відкриту для всіх, не прийнятих до Церкви або виключених з неї, з метою молитовної місії у цьому світі. Звідси всенародний і вселенський характер (усьому світі) літійних молитов 2308 . За первісним призначенням літія, яка мала щось аналогічне і в римському культі (див. Вступ. гл., с. 354, прим. 2), була молитвою під час суспільних лих у місцях, що вражаються або загрожують ними (там же, с. 152); такою була літія і в статуті Великої Константинопольської церкви, і в Західній Церкві (там же, с. 353–354) лише таким молінням засвоюється ім'я літії. Але поруч із цими літіями існували вже III в. дуже близькі до них моління радісно-урочистого характеру, які перебувають, як і ті, в заміських процесіях, яким втім не засвоювалося ім'я літій та літань. Особливого розвитку ці процесії набули в Єрусалимській Церкві, де вони відбувалися, мабуть, спочатку святами в ознаменовані подіями св. місця (там же, с. 251 та д.), а потім, вже в IV ст., стали приналежністю кожної недільної вечірні; ця літія (теж не так називалася) полягала у простому повторенні другої, молитовної, частини вечірні, у різних св. місцях (там-таки, с. 142). Нинішні літії перед літургією – залишок святкових єрусалимських літій, а на вечірні та утрені – пряма спадщина тамтешньої недільно-вечірньої літії, що прийняла, під впливом Великої церкви та давньої повсюдної практики, елементи з покаянно-молитовної літії. Літія на великій вечірні 2309 року складається з трьох елементів: обрядів, піснею і молитов. Обряд літії полягає в урочистому виході священнослужителів та народу в притвор. Оскільки «притвор призначається для тих, хто кається і оголошених», то «Церква, ніби носячи образ тих, хто кається і оголошених, упокорюючись перед Богом і просячи Його помилування, здійснює в притворі деяку частину служби» 2310 . «Стоячи перед священним храмом, як перед небесною брамою, благаємо Його» 2311 . Вихід цей – настільки суттєва приналежність літії, що у слов'янських рукописах Єрусалимського Типікона замість терміну літію постійно вживається «сходження» 2312 . Цей вихід відбувається за чином, близьким до вечірнього входу. Священик 2313 із дияконом, як і там, виходять північними дверима, при зачинених (за Служебником) св. дверях 2314 . Диякон йде поруч зі священиком 2315 року, тримаючи кадило. Перед ними несуть два світильники (μανουάλια). Співочі («нам») йдуть за священнослужителями. Усе це відбувається під час співу покладених на літії стихир. Після приходу в притвор диякон «кадить св. ікони (тамтешні), настоятеля і лики і стає на своєму місці», тобто попереду священика трохи праворуч. Виходження за давніми статутами Студійські статути не знали літії на святковій вечірні. Найдавніші редакції Єрусалимського статуту вказували походження для літії в інші храми і молитовні (евктирії) монастиря, а на закінчення до притвору головного храму, причому на шляху до кожного з таких храмів співалися його стихири, і в кожному з них вимовлялося одне прохання літійної ектенії. Так ркп. грузинська Шиомгвімська XIII ст. та дві бібл. Савина монастиря поблизу Єрусалиму XVI ст. 2316 Щодо обряду сходження, то він мав наступний розвиток. «священик йде з кадильницею і в передсвіченні запаленої свічки». «співаємо самоголосний, здійснюючи літію ( λιτανεύοντες ) в притвор ( έν τω νάρθηκι ), напередодні ієрея з кадильницею і світильником ( λαμπάδος )», у печ. вид. «світильниками» 2317; про кадіння в притворі не згадується. «при співі їх (вірш літії) диякон увійшовши (у вівтар) і взявши благословення зазвичай, виходить разом із священиком північною стороною при замкнених св. Двері, напередодні світильників, і пройшовши через червоні двері, а за ними всі брати, стають у притворі; а під час співу братів, диякон кадить усіх зазвичай; після закінчення стихир ставши на звичайному місці, каже: Спаси Боже» 2318 . «Ієрей і диякон творить походження в притвор, що попереду з каділ. Пізніші замінюють одну свічку «2 світильники»; про коження додають «ігумена та братію» 2320 . Ще пізніші: «виходить ієрей з дияконом св. дверима – і тамо покадить (ієрей?) св. ікони та настоятеля» 2321 . Старообр. те саме, але кадить диякон † братію 2322 . Нині. грец. Євхол.: «співаємо стихири, здійснюючи літію ( λντανεύοντες ) у притворі напередодні ієрея та диякона зі світильниками та кадилом» 2323 . Вихід на літію недільної вечірні (звичайної) відбувається під час співу «вірші храму». Спів такої стихири природний при урочистому проходженні храму; і природно згадати протягом усього чування хоч раз святого, на честь якого храм (давні статути, як побачимо, говорять тут про співи стихири саме святого храмового), як він згадується і на літургійних піснеспівах раз (у тропарі на вході), і який мислиться духовно присутнім з віруючими і віруючими розпочинай торжество» 2324 . Яку з храмових стихир співатиме на літії, Типікон не вказує 2325 . У Октоихе, на службі 1-го голосу, помічено: «співаємо самогласну стихиру Святого обителі, літію творяще в притвор, у якій співаємо стихири Павла Аморрейського чи що настоятель волів». Передбачається, що храм, як і бувало майже завжди в давнину, на честь святого, і з стихир його вказується для співу самоголосна, як найбільш урочиста за співом, де б вона не була покладена в службі святого; здебільшого самоголосні покладені на Слава і нині Господи покликах чи віршованих. Що стосується стихир Павла Аморрейського, що розміщуються в Октоїхі на Господі покликах, Богородичних за змістом, то Типікон ніде не передбачає їх співу на літії, тому що в зауваженнях щодо недільної служби в тріодні Тижні постійно говорить про спів на літії тільки однієї стихири храму, не рахуючи славника. «По звершенні стихир, – продовжує Типікон у цьому місці, допускаючи можливість співу на літії та кількох стихир (що буває при збігу з неділею деяких пам'ятей), – Слава і нині Богородичний»; який Богородичний, не вказано, але в тріодних Тижнях тут вказується завжди Богородичний за голосом останньої стихири (на Слава), і здебільшого з недільних віршових Богородичів 2327 . Отже, і під час співу на літії однієї стихири храму (у звичайну неділю) Богородичні до неї треба брати із стиховних недільних за голосом стихири. Але якщо храм Господній і Богородичний, то Богородичним на літії може служити знову тільки якась із стихир свята, якому присвячений храм 2328 , тому що тоді літійна стихира храму належить до таких, які взагалі ніколи не з'єднуються зі звичайними Богородичними; можливо, через це і вираз Типікона про Богородичне на літії таке невизначене. Стародавні списки Типікона у цьому пункті – про літійні стихири – були визначнішими; зокрема, деякі з них вказують співати на літії стихиру храму за голосом Октоїха, тобто із храмових стихир вибирати стихиру того голосу, який припадає на відому неділю, щоб витримати музичну відповідність з іншими частинами служби (див. нижче). Вірші храму на недільній літії не співається у всі двонадесяті свята, їх святкування і віддання, передсвята Різдва Христового, у Тиждень Ваій, Хоми, мироносиць і 7-й після Великодня (див. там). Літійні стихири з давніх статутів Вантаж. ркп. Типікона XIII ст., як зазначено вище, вказує на літії стихири тих святих, до храму яких прямує літія; звідси, можливо, і взагалі вимога Типікона співати на літії стихиру храму; стихир вказується кілька (не одна) кожному храму на голос дня; у притворі головного храму після них – Слава і нині: Богородичний; грец. ркп. та піч. вид.: «співаємо самоголосний що в обителі (τοΰ κατά μονής) Святого на голос дня – Слава і нині Богородичний» 2329 . У найдавніших XIV ст. слав. ркп. Тип: «починаємо самоголос (др. ркп.: самогласники) святого, його ж церква, проти справжнього голосу в охтаї (Октоїхе) (ркп. XV в.: † «аще мати», тобто, мабуть, якщо є у святого стихири такого голосу, а якщо ні, то іншого церква, Слава і нині стихира Благовіщенню гол. 8: Веселіться небеса»; замість курсиву РКП. XV ст.: «і після звершення стихир Слава і нині Богородичний»; ркп. XVI ст.: «співаємо стихири святому, йому храм, на голос дню, якщо мати; і після звершення стихир слава нині Богородичний» 2330 . «І співаємо стихиру святому, йому ж є храм; таже стихири Павла Аморрейського чи святого, якщо мати – і після звершення стихир, слава святому, якщо мати святий, або утрення стихівни славу співаємо (тобто славу можна взяти з стиховних стихир святому на утрені, тому що вечірня стихівна співається в якості першої литини, Богородичний; якщо храм Христів чи Богородиці, Слава і нині храму» 2331 . За стихирами на літії слідує моління, назване «молитвами» (Служебник; Типікон так називає першу його частину: Спаси Боже), але є строєм ектенія з 5 прохань з вигуком. Ектенія ця у своїх проханнях ширше навіть суто ектенії і повніше великої. Починається вона із загального прохання словами Пс. 27, 9 : «Врятуй (Боже) люди Твоя і благослови надбання Твоє» за весь народ ( λαόν – «люди»), як наділ ( κληρονομίαν , «надбання») Божий, і за весь світ Божий з приєднанням (проте, особливого прохання за православних християн) блага світу ж), при цьому одразу, на початку ектенії (не в кінці, як на великій ектенії) представляються Богу як клопотання всі святі, посувається до молитви вся Церква, і тріумфуюча-з докладним вказівкою ликів святих і найменуванням найважливіших (в протилежність загальному посиланню на таке: Хреста, Ангелів, Предтечі, апостолів, святителів, мучеників, преподобних, праведних та храмового святого. Таке ж прохання, окрім вечірньої літії, вимовляється на святковій та великопісній утрені перед каноном. 3-тє прохання за духовну владу і всіх тих, хто найбільше потребує допомоги Божої: про всіх нещасних християн (може бути, відлуння важких часів християнства), про місцевий храм або монастир, про необхідну умову будь-якого добробуту та розвитку – миру і стійкості («стан») 2332 світу, особливо ж св. Церков (повторення прохань) ступенях важкого стану: про зайнятих з братії важкою працею ( κοπιώντον , «трудящих») і нижчими службами («службовців»; διάκονοΰντον ), які не дозволяють їм навіть і присутності в храмі або викликають відлучки з άπολειφθέντων , власне залишених за розпорядженням на роботах, «і в відході, άποδημίοας , сущих»), про хворих, померлих, їх «успенні» ( κοιμήσεως , тобто спокої, в спокійному, в спокійному , тобто відпочинок від земних праць), «блаженнішої пам'яті» про них на землі і «залишення, αφέσεως, гріхів», про полонених і зайнятих різними службами тепер і раніше. 4-те прохання - за весь (зовнішній) світ (повернення до початку) і порятунок його від лих фізичних: голоду, епідемії, землетрусу, повені, пожеж, - і суспільних: війни і міжусобиці, взагалі про милість Божу і відразу від нас гніву Божого, як уже на нас («належного… прещения», απειλής, погрози) 2333 . 5-те прохання – про почути молитву. Після цього прохання в Служебнику зауваження: «також поминає, що хоче, живі і мертві, таємно». Замість звичайного вигуку, що перебуває лише у прославленні Бога і є закінченням молитви, до цієї виняткової ектенії приєднується як вигук ціла священича молитва, що починається словами Пс. 64, 1 , до Бога, як Спасителя і надії всіх кінців землі і моря, про почутті і милості, з славослів'ям суто єктенії. На останній молитві найдавніші грецькі. ркп. (Севаст.) Типікона та друковані видання після «апостолів» мають лише: «Святого обителі (друк.: «Святаго Ν ) та всіх святих»; пізн. грец. (№ 381): «св. та богоносн. отець наших, св. Богоотець Іоакима та Анни та св. обителі та всіх святих»; пізніший. слав. ркп. (№ 678 XV ст. і Аа 194 XVI ст.) не має значення порівняно зі «Спаси Боже». Службовець Петра Могили після «апостолів» відразу ставить мучеників і преподобних (у «Спаси Боже» наприкінці), опускає (порівняно зі «Спаси Боже») Василя Великого, Григорія Богослова та Іоанна Золотоуста і додає після російських святителів «св. слав. вмч. Іоанна Новаго, що в Сочаві» (XIV ст., Див. 2 ​​червня). Службовець Москов. 1647 р. без різниці від «Спаси Боже», 1658 р. – мученики та преподобні перед святителями. Друк. грец. Євхології і теперішній. друкований після апостолів – мученики та преподобні, 4 святителі, «св. і слав. вмч. Георгія Перемог., св. Ν , якого пам'ять здійснюємо, св. та прав. Богоотець Іоакима та Анни та всіх свв.». У старообр. статуті та Служнику немає різниці зі «Спаси Боже». Кількість «Господи помилуй» на літійних проханнях Євхол. 1622 та Goar'a 40_3_3_3_3 Значно відступає від звичайного типу літію за теперішнім статутом Великої церкви. Чин її дається не в Типіконі, а в Ί ερατικόν᾿ е (ієрейському служнику). Для літії ієрей із дияконом виходять на середину храму, де вже приготовлені хліби на благословення. Диякон по закінченні «літійного тропаря святого завтра святого» каже: «Помилуй нас Боже… Господи помилуй тричі. Ще молимося за благочестивих і православних християн. Ще молимося за архієпископа нашого N. Ще молимося за милість, життя… рабів Божих, які здійснюють св. свято це і рабів Його – і згадує імена тих, що принесли хліби. – Ще молимося і про що зберегтись св. церкви чи обителі та граду чи весі чи острову цьому та всякому граду та країні від гладу… Кожен хор по тричі Господи помилуй 12 разів. Ще молимося і про що почути… Господи помилуй 3». Архієрей, одягнений в епітрахіль та малий омофор, чи ієрей каже: «Амінь. Почуй нас Боже…». Облік: Амін. Світ усім. Розділи ваші… При поклонінні всіх архієрів або ієрей: «Владико Многомилостивому» зі згадкою після апостолів: «що у свв. Літія повертається до храму в тому ж порядку, в якому вийшла звідти, при співі стихівної стихири: «ухилившись (піднявшись з колін або піднявши голову після преклоніння) співаємо стихиру воскресну і входимо до храму, священиком, співаючи та інші стихири, яже суть». Співаються стихири двома ликами разом (див. нижче), чому вони стають на середині храму півколом перед столом із хлібами. Священик, «попередній світильниками, – йде через царські (червоні) ворота і – ніби входить у небо. За предстоятелем, під його керуванням, йдуть інші, йдучи ніби за Ісусом Христом. А обидва лики, з'єднавшись в один і ставши посередині знаменням того, що відкрилося наше небо і через Христа прийшли в єднання з нами Ангели, співають стихири стиховны» 2345 . Вірші «на стиховні» ( είς τον στίχον , рідше τά άπόστιχα ), або «віршівні», представляють другий і заключний ряд святкових пісень на вечірні, який тому вже має бути вищим за попередній ряд – стихир на Господі покликах. Як молитви вечірні, всі посилюються з ходом її, так і пісні. Справді, віршовані стихири повніше вихваляють подію, що святкується, вже тим, що приєднуються не до повсякденного псалму, а до особливих віршів (пристосованих до свята), звідки і назва їх. Втім, вони називаються так і тому ще, що на літії стихири без віршів 2347 . Вони панують над псалмом (тобто над цими віршами) тим, що відкривають свій ряд без псалмічного вірша. На багато свят ці стихири захопленіші за «потяги», наприклад, на Великдень ними служать відомі стихири «Великдень священний», співаються на більш вишукані голоси (3, 5:7) і мають найбільш художні і зворушливі наспіви («Будинку Євфрафів», «Якщо від дерева»). «Нині відпускаєш» згадується серед вечірніх пісень безпосередньо після «молитви», близької до нашого «Сподоби Господи», Апостольськими Постановами 2354 , а на нинішньому місці вечірні – у відомому оповіданні про відвідини Нілу Синайського VII ст. та в Часословах VIII ст. Його має вечірня коптська та абіссинська. Вірменська вечірня, як і інші служби, має також біблійну пісню. Римсько-католицька вечірня має цю пісню на вечері з антифоном («Врятуй нас»), на вечірні ж має пісню Богородиці (Вступ. гл., с. 295, 300, 301:317). Англіканське богослужіння, що не має вечері, помістило «Нині відпускаєш» на вечірні 2355 року. За Студійським статутом Нині відпускаєш співалося «в'ли» (див. вище, с. 560). Найдавніші РКП. Єрусалимського статуту не говорять нічого про спосіб виконання Нині відпускаєш; але судячи з того, що приєднують цю пісню до попередньої мови про спів стихих стихир без будь-якого посереднього зауваження або з «таже» (είτα), можливо, припускають спів її. До Нині відпущення приєднується Трисвяте і супроводжують його молитви до Отче наш, які, таким чином, укладають службу, молитовну її частину. Це природно для такої молитви, як Отче наш (пор. літургію), а попередні готують її. Ці молитви вимовляє вже читець. Трисвяте на давній вечірні Молитвами цими закінчується вечірня (без тропаря) у найдавнішому Часослові Синайськ. бібл. VIII-IX ст. (Вступить. гл., 298). За найдавнішим римським чином, служби закінчувалися «Отче наш» як колект (загальної відпустної молитви, – там же, 308). Герман Паризький († 576 р.) у своєму «Викладі короткому давньої літургії галлик.» зауважує, що Отче наш посідає останнє місце на літургії, «щоб усяка наша молитва була молитвою Господньою» 2356 . Студійський статут призначає для цих молитов такий самий спів, як для Нині відпускаєш і тропаря (див. вище, с. 560). Єрусалимські роблять, як з Нині відпускаєш (див. вище, с. 599). Відпустковий тропар вечірні Тропар недільного вечора («Богородице Діво»), за звичаєм Православної Церкви, що укладає кожен ряд піснею піснею на честь Богоматері, присвячений Їй. Це зроблено ще й на тій підставі, на якій катавасія в неділю зазвичай Богородична (див. нижче). Для такого тропаря обрані найрадісніші з тих, що чули Богоматір і дійшли до нас слів – вітання Їй Ангела і прав. Єлисавети, отже, тропар складений з біблійних (Лк. 1:28:42) богонатхненних слів, які, однак, оточені і переплетені нашими («Богородиці 2358 Діво», «Маріє», «Яко Спаса народила Ти душ наших»). Основна думка пісні, що запрошує Богоматір до радості («радуйся» євр. і грецькими мовами, втім, мало значення взагалі вітання, відповідно лат. і рус. «здравствуй», як і передано тут це слово в лат. перекладі), – не без відношення до події воскресіння – чому по-іншому виключно засвоєно виключно за недбанням – через нещодавно – завдячує виключно і не засвоєно винятково. Могло матися на увазі і стародавнє переказ, що благовіщення було ввечері 2359 . Falascae XIII ст.) вказують також ці слова як молитву священика після слів «Неабияк» (замість «Про Тебе радіє» або «Годно їсти» або біля другого, при співі його); на літургії ап. Петра (в Россанськ. ркп. XI ст. лише) ці слова теж поставлені як молитва священика перед «У перших пом'яні», причому з добавкою по «Благодатна» «Марія», чого на вищевказаних ркп. ні 2360 . - Що стосується тропаря на вечірні, то в Часослові Синайськ. бібл. №863 наприкінці вечірні не вказано тропар. За західними Студійськими статутами на вечірні теж не було, мабуть, тропаря. Так і на коптській вечірні. По Алекс.-Студійському статуту на суботньо-недільній вечірні покладалися тропарі: «Хрестителю Христів та інші», що замінювалися для святого святого його тропарем. Так і на ефіопській вечірні, окрім тропаря, аналогічного Богородиці Діво, покладені схожі на «Хрестителя Христа», «Молить за нас» і «Під Твою благоустрою». Євергетидський статут: «відпустительний, а якщо святий не має, недільний голос» 2361 . Щось аналогічне нашому Богородичному тропарю представляє біблійна пісня Богородиці на римсько-католицькій вечірні. Відповідний «Богородиці Діво» тропар там входить до складу звичайного початку і, крім того, напередодні чотирьох віршів з респонсоріями і з особливою молитвою після нього, тричі вимовляється на світанку, опівдні та ввечері; така приватна служба, звана Angelus, виникла в XII ст. спочатку для вечора 2362 , мабуть, під впливом думки, що благовіщення було ввечері. Текст молитви в ефіопському Часослові має таке різночитання з нашим: «Радуйся Діво, благоденство, що отримала, Свята Марія»; у римо-католиків: «Радуйся (Ave, польськ.: Zdrowas), Маріє, благодаті повна – лона Твого Ісус. Св. Марія, Мати Божа, моли за нас грішних, тепер і в годину нашої смерті» 2363 . Тропар «Богородиці Діво» покладено на 4-й голос, звичайний голос для тропарів свят. Зважаючи на урочистість моменту, тропар співається тричі, що покладається ще тільки у двонадесяті та подібні до них свята. Урочистості сприяє й скоєння при співі тропаря кодіння хлібів, що має, втім, найближчим призначенням освячення хлібів. Стародавні РКП. Єрус. вуст. про виконання тропаря: груз.: «Ми ж тропар Богородиці Діво, 3 рази»; грец. Півн. і № 381: «і ми відпустливий голос 4 (№ 381:5) Богородиці Діво, говорячи його тричі». Чин патр. Філофея: «Коли ж співається кінцевий відпустний велегласно і непрямо (άργώς), диякон – кадит». Інші статути та Службовці так, як нинішній, чи близько. Цьогорічна грецька. Євхологій перед благословенням хлібів показує співати пустинні дні і Богородичний. Константинопольським Ί ερατικόν᾿ у ієрей, кадя хліби, маючи перед собою диякона зі світильником, співає Богородиці Діво, а лівий хор співає кінець тропаря: «Яко Спаса народила еси…»; такий своєрідний спів за Константинопольським статутом цього тропаря пояснюється тим, що крім нього співається наприкінці вечірні пустительний тропар (благословення хлібів і Богородиці Діво буває до стиховних стихир) 2364 . «Богородице Діво» на великій вечірні співається тричі лише в ті неділі, з якими не пов'язано ще якоїсь великої пам'яті; в цих же випадках (наприклад, у Тижня отець, деякі тріодні, у передсвята, святкування і віддання, не все, втім) «Богородиці Діво» двічі і тропар пам'яті або святого одного разу (у передсвята Преображення, Вступ, Благовіщення та віддання других двох, проте, Богородиці Діво тричі). При великому збігу пам'ятей з неділею, якось: Тиждень 7-й після Великодня, Нед. Богоотець (якщо, втім, вона не 31 грудня), якщо 24 грудня на тиждень або 25 березня в 3 Тиждень посту, – Богородиці Діво зовсім не співається. Замінивши собою літургію та агапу, вечірня має доставити моляться і трапезу, хоча б таку, яку дозволяє святість храму. Це і робиться в тому вигляді, що моляться пропонують благословенні хліб і вино, разом з якими благословляються (як для завтрашньої трапези) ялин і пшениця. З цією метою ще під час здійснення літії готується («прикрасилася» – προευτρεπισθέντος ) «четвіронога» ( τετραπόδιον ) 2365 , або, як він далі названий, «стіл», столик, по обидві; на столику ставиться страва ( δίσκος ) з пшеницею ( σίτος ) і п'ятьма (за кількістю євангельських) «хлібами, з яких (ών, у слав. «їжа» відноситься не до «страва», а значить взагалі «що») маємо звичай робити приношення в. Молитва просить Спасителя, який показав у чуді насичення 5000 всю силу благословення Свого, про таке ж благословення і (подібне до чудесного) множення запропонованих речовин, а також про освячення їдять від них (заміна євхаристії). Перед словами молитви: «Сам благослови» священик хрестоподібно осяює речовини, але не рукою тільки, а одним із хлібів, що знаменує небесний Хліб, «чим (також) показує, що те саме зробив Христос, взявши в Свої руки подібним чином п'ять хлібів» 2368 ; при обчисленні речовин священик вказує на них рукою, від чого виходить образ хреста. Молитва закінчується прославленням тих властивостей Божих, проявом яких стане очікуване освячення (між ін. «Всесвятим, Благим, Животворящим…»). «Келяр вважає на столі три хліби, які зазвичай вживаємо в їжу, поблизу до них, або на тому ж аналое, і вино» і потім про осініння хлібом, як нині. Греч. ркп. Півн. та № 381: «келар (381: кандиловжигатель) покладає на аналое 3 (381: хлібів 5), від яких їмо на трапезі (381 немає), а також блюдо ( σταμνών , 381: άγγεΐον ), повне вина найвиннішого (381: † пшеницю із зрілої ωραίου та ялин); ієрей виходить з вівтаря з кадильницею і кадить хрестоподібно, потім предстоятеля тільки». Печ. грец. як Півн., тільки хлібів 5 і † «і трохи олії в посудині ( άγγος ) якомусь». Всі ці РКП. про благословення одним хлібом інших як нинішній Типікон. «Келяр же (параекклісіарх) запропонує на налої хлібів 5 (страва на ньому пшениці мало і вгорі її хлібів 5), від яких ями на трапезі (на те влаштованих шкірдо по літрі важить), також і посуд повний пиття і пшеницю від житниці і олії. Старообр. статут, як № 678, але на початку: «Є ж налой у церкві, що на [те] влаштований; постачає його параеклісіарх, келар же -»; говорить і про благословення одним хлібом інших перед молитвою. Про це благословення згідно з нинішнім більшість РКП. та вид., але деякі, наприклад Моск. Син. бібл. № 332/385 XVI ст.: «прийом лівою рукою хліб, правою творить на ньому хрест». З "Чина" патр. Філофея буквально запозичує нинішній Типікон, закінчуючи місцезнаходженням оливи, і далі там: «ієрей з дияконом стають поза червоними дверима»; про коження, як нинішній Типікон, але: «навколо хлібів хрестоподібно, потім ігумена, і знову хліби, спереду тільки; коли ж ієрей наблизиться, стає праворуч його диякон, тримаючи лівою рукою кадило, трьома ж пальцями правої орар і з виконанні тропаря, показуючи орарем п'ять хлібів, каже: «Господу помолимося», ієрей молитву». Так і до Служа. Петра Могили, але після «Господа помолимося» † «Ієрей же, вземь єдиний верху лежачий хліб у ясну руку глаголет з розчуленням: Господи Ісусе Христе - наситий. І кладе хліб на місце своє верхів'ю чотирьох, і перетвори руку гору на руку, показує на хліби слова: благослови хліби ця». «Поставляє параеклісіарх столик на те влаштований, а келар постачає на ньому блюдо, на ньому мало пшениці і верху її 5 хлібів на те влаштованих і посудика два по обидва боки, маючи єдине масло дерев'яне, а друге вино, тоді ієрей кадить окрест столу, таже ігу велегласно на благословення хлібом: Господи Ісусе Христе – освячуюча всіляка Христе Боже наш: Єрей возма згори єдиний хліб, благословить їм інші хліби хрестоподібно, каже: І Тобі славу – амінь» (1647: «співці ж: амінь»). «Келяр ж пропонує на аналогії 5 хлібів, від яких поїдаємо в трапезі. Також і ручку, виконану вина доброго; священик же, вземний хліб єдиний у руці і зобразивши на ньому хрест, молиться молитвою сією велегласно»2370. Буди Ім'я Господнє благословенне Відповідно до літургії, з якої вона народилася, велика вечірня закінчується потрійним молитвослів'ям, що складається з псалмічного вірша, псалма та священицького благословення і має одну тему – благословення. Вірш «Будь ім'я Господнє…» з Пс. 112, 3 (пор. Йов. 1:21) відповідає благословенню Божого імені на початку кожної служби і нагадує про те, що з закінченням дня не закінчиться прославлення Боже, а триватиме навік, найближчим чином на наступну ніч (чому на вечірні без чування вірш не покладено). Таким чином, разом з наступним псалмом 33 «Благословлю Господа на всякий час» цей вірш є дуже майстерним переходом до ранку. Укладаючи захоплену подяку Давида Богу за порятунок від близької небезпеки (за однієї з обставин гоніння Саула), пс. 33 зображує всі блага повної надії на Бога, запрошуючи прямо скуштувати цю доброту, щоб переконатися в ній, і особливо цим виразом підходить до теперішнього моменту. З псалма, покладеного за літургією у повному вигляді, тут вимовляється лише половина (з 22 віршів – 11, до «не втратять…»). блага»), більш поетична частина псалма, який далі переходить у мораль. Притому 11 ст., Яким закінчується тут псалом: «Богатії зубожіння і зволікання ...» підходить до майбутнього отрути. На благословення Бога нами у вірші «Будь ім'я» і псалми 33 Бог відповідає Своїм благословенням через священика. Це таке природне і необхідне наприкінці служби благословення викладається не звичайною формулою «Світ всім», а з тією повнотою (достатком) і визначеністю, як на літургії: «Благословення Господнє на вас Тією благодаттю (не загальне благословення тільки за людинолюбством, але благодатне за силою викуплення і таїнств) і людину». «Благословення» Господа, яке відповідає віршу «Будь ім'я Господнє», було наприкінці багатьох літургій. Так, на коптській літургії Василя Великого другий ред. перед самим долученням священик говорить: «Благословенний Господь на віки, амінь», за 1-ю ред.: «Благословенний Господь Ісус Христос, Син Божий, і Дух Святий, амінь»; на літ. ап. Петра після причастя: «Благословенний Бог наш завжди, нині і повсякчас, і на віки віків»; за найдавнішим списком літ. ап. Якова (Messanensis X ст.), Перед причастям мирян: «Благословенне ім'я Господа Бога нашого». За пізнішими списками тієї ж літургії (Rossanensis XI ст. і подальші), покладено вже і вірш «Будь ім'я». Він же покладено наприкінці літургії ап. Марка, римської при єпископському служінні (входячи тут до складу урочистого останнього благословення народу), на початку міланської та ліонської, у благословенні новопоставленим папою народу 2371 року та в протестантському богослужінні (див. нижче, протест. вечірня). - Пс. 33 покладено на літургії Апостольських Постанов 2372 під час причастя, ст. 9 його («Смакуйте і бачите…») – причетний на літ. ап. Якова. – Благословення священика наприкінці служби вважалося завжди необхідною належністю служби. У IV-V ст. по місцях таке благословення викладалося через керування єпископом (Вступ. гл., с. 136, 141:142), для чого всі схиляли голову, і єпископ читав особливу молитву, що відповідає нинішнім молитвам поклоніння. З множенням тих, хто молиться в храмах, особливе благословення кожного довелося замінити спільним благословенням усіх. На Заході воно вважалося не менше, якщо не більше, необхідною приналежністю кожної служби, особливо вечірні, ніж на Сході. Собор Agathensis 506 р. пр. 30 вимагає, «щоб народ після закінчення молитви надвечір відпускався єпископом з благословенням». У житті Цезарія, єп. Арльського († 542 р.), розповідається, що «було заведено, щоб у певний час виходили йому назустріч чотири особи; з ними він йшов до вечірні до базиліки св. Стефана, тому що після закінчення вечірні давав благословення народу »2373. Це трискладове заключне молитвослів'я вечірні відбувається з наступними особливостями. «Будь ім'я Господнє» співається («співаємо») на 4-й голос, звичайний голос святкових прокимнів, відповідний притому голосу пустильного тропаря для неділі. Як прокимен, яким він і служить для псалма 33-го (відповідає антифону в західному богослужінні), цей вірш співається тричі, звичайно поперемінно, ликами. «Також псалом 33 «Благословлю Господа на всякий час» і дієсловом його до «не позбудуться всякого блага"» - вираз невизначений, який можна розуміти і в сенсі співу псалма, і в сенсі читання: спів потрібний як урочистістю моменту, так і аналогією всіх інших псалмів вечірні, які всі псалми вечірні, які «Єрей же шед стане перед царською брамою, даремно на захід», до народу – з метою викладання йому благословення. «І по закінченні псалма каже: Благословення Господнє на вас… І читець – амінь». «Амін» призначено вимовляти читцю, оскільки безпосередньо належить читання (з Апостола) (де останнє опускається, там амінь співається). ""Благословлю Господа ...» до «не втратять»; свящ. стає перед св. дверима звертається і каже: «Благословення Господнє на вас…» і одразу буває читання». Греч. та слав. ркп. та грецьк. піч. вид.: «і по амінь говоримо 33 пс. (ркп.: † «до половини»), Благословлю Господа на всякий час до слова не позбудуться (ркп. † Слава і нині)» і далі, як нині, але замість «глаголет» грецьк.: «молиться ( έπεύχετοα ): «Благословення Господнє – віків. «Коли говориться від братів Благословлю Господа, входить ієрей з дияконом у святий вівтар (βήμα); кажуть же псалом браття аж до втратить; ієрей же всередині святого вівтаря виголошує: Благословення Господнє – віків. І так роздягаються свящ. одягу та виходять». Таким чином, вірша «Будь ім'я» не було покладено. Службовці Моск. 1602 р. після тексту молитви благословення (з «амінь»): «Посім співаємо: Буди ім'я – 3 на гол. 4, також пс. 33 Благословлю Господа. далі як нині, але замість "на вас" - "на всіх вас" і з "амінь", що вимовляється ієреєм. Служ. Петра Могили 1629: «Лік амінь та абіє Буди ім'я 3 і пс. Благословлю Господа аж до втратить; ієрей стоячи перед св. брама, чекає здійснення псалма; по звершенні ж каже: Благословення Господнє - Читець же промовив амінь ... ». Так само Моск. 1647, але про «Буди» - «на гол. 4», про псалму «дієсловом», «стане в царських дверях», «на всіх вас». «І по аміні Абі Буди ім'я 3 і глаголем Благословлю Господа - навіть до - свящ. а відступ стоїть перед св. дверима дарма на захід, по виконанні пс. молиться свящ. глаголя: Благословення – віків і відпуст». Старообр. втомившись як наш, тільки про Буди ім'я, як і пс. 33 – «дієсловом» із вказівкою голосу і «Благословення Господнє на всіх вас» 2374 . За нинішнім Константинопольським чином після пустильного тропаря – диякон: «Господу помолимося», лик: «Господи помилуй»; архієрей або ієрей із солеї благословляє народ, проголошуючи: «Благословення Господнє і милість нехай прийде на вас Його благодаттю та людинолюбством завжди, нині і повсякчас і на віки віків» 2375 . У нинішньому грец. Євхології те саме – але без «Господу помолимося», «Господи помилуй» 2376 . Тепер вводиться до складу чування новий елемент богослужіння – читання ( άνάγνωσις ). Таке читання відбувається на недільному чуванні 7 разів, а на святковому 6: після вечірні, після 1 і 2 кафізмів, по полієлеї, по 3 і 6 піснях канону і після ранку, останнє тільки в неділю. Маючи на меті повчання і настанову тих, хто молиться, ці читання служать разом з тим для освіження уваги і відпочинком для тіла, оскільки вони вислуховуються сидячи. Вони різноманітного змісту: тоді як перше, на недільному чуванні, береться зі Св. Письма, чотири наступні беруться зі святоотцівських бесід на Новий Завіт, шосте з житій святих, сьоме повчально-аскетичне – «Оголошення» прп. Феодора Студіта. Отже, найважливіше з цих читань – перше, яке тому називається «читання велике» , хоча воно за обсягом менше від інших. Зі Св. Письма для справжнього читання береться та частина його, яка, будучи найважливішою і найкориснішою для християнина, рідко кому знайома з бажаною повнотою, саме Дії, Послання апостольські та Апокаліпсис, тобто. весь Новий Завіт, за винятком Євангелії, яке, крім більшої чи меншої популярності кожному, незручно було б слухати сидячи і з необхідною для відпочинку свободою (слухати його ми повинні «вибачити»). Для кожного читання доведеться 4-5 розділів. Апостольські діяння потрібно читати тільки в П'ятидесятницю; про послання ж у Тиждень Усіх святих зазначено, щоб читання їх починалося цього Тижня з соборного послання ап. Якова, отже, вони читаються в порядку Біблії, закінчуючи Апокаліпсисом (у Великий піст) 2377 . У Тиждень вій та сирний – інші читання, як і при збігу двонадесятих свят. У Тиждень перед Різдвом Христовим вказано «читання у тлумаченнях апостольських». Звичай прочитувати на службах разом все Святе Письмо, принаймні Нового Завіту, веде свій початок з найдавніших часів Церкви і запозичений нею ще в синагоги, де до читання майже виключно зводиться все богослужіння. У століття I-VI не робилося різниці між читанням тих чи інших відділів Св. Письма за важливістю, і кожне читання, виключаючи хіба Євангеліє, вислуховувалося сидячи; з IV ст. стали обирати для читань більш короткі і відповідні до дня відділи, повідомляючи про їх урочисту обстановку. Завдяки цьому багато частин, особливо Старого Завіту, за браком часу залишалися без прочитання на службах. Подвижники повернули Церкву в цьому відношенні до колишньої практики: позбавлені храмових служб, вони заміняли їх співом Псалтирі і читанням поспіль всього Писання, прочитуючи за раз цілі великі книги, як Ісаю і Послання до Римлян. З заснуванням перших монастирів у тих з них, які наслідували чину соборно-парафіяльної служби (монастирі Палестини та Сирії), біля традиційних коротких і пристосованих до дня читань, намагалися, наслідуючи практику подвижників, вести і суцільне читання Біблії великими відділами, в. с. 59–61, 104, 105, 161, 167, 189–191:295) У давньозахідному богослужінні читанню відводилося чи не більше місця, ніж на Сході: там жодна з служб не позбавлена ​​була принаймні короткого читання з Нового Завіту під ім'ям capitulum, capitellum, а на ранку читання займало стільки ж місця, скільки і спів Псалтирі; крім того, читання відводили дві особливі служби, одна після 1 або 3 години під ім'ям capitulum, інша після вечірні перед вечерею – collatio 2378 (Вступ. гл., с. 304-307: 309-319); останнє, очевидно, цілком відповідає за місцем читання нашої вечірні, але предметом його служили святоотецькі бесіди. Про чин справжнього читання Типікон говорить: «Чтець – Амінь (після «Благословення Господнє…») і говорить початок читання. І священик: Молитвами св. батько наших. І висвячуються священик і диякон священних шат і виходять. І тако сядуть усі на своїх місцях». Під «початком читання», яке вимовляється читцем до вигуку священика «Молитвами св. батько», очевидно, очевидно, назва читаної книжки, у вигляді, наприклад: «Дій св. апостол читання» чи «Соборного послання Петрова читання» (як у пареміях). Вигук священика добре нагадує, що практика цього читання перегукується з свв. подвижникам. Само собою зрозуміло, і так говорить рідко де, втім, практика цих читань, що дотримується (у Росії - в Соловецькому мон., на Валаамі і ще в дек. мон.), Що читання це повинно відбуватися не нараспев, як Апостол і Євангеліє, а звичайним, розмовним бесіду, повчання. Читець варто звернувшись або напівзвернувшись до народу. Стародавні статути про велике читання За Євергетидським Типіконом, це читання було між панахидою та ранковою, «у листів 8» 2379 . «буває читання тексту (вантаж. слово, що означає справжній текст на відміну тлумачень і перифразів) Діянь св. апостол; Знати належить, що з Великодня до Нед. Усіх свв. читаются Деяния св. ап., в інші тижні року 7 соборних посл. і 14 Павлових та Апокаліпсис». Також, виключаючи слово «текст», грецьк. та слав. ркп., грец. піч. вид. та старообр. статут. «Коли пропонується читання, каже ієрей вірш: Молитвами св. батько наших». Службовці Моск. не говорять про читання, за винятком того, що «коли почнуть дзвонити третю годину (у 3-й прийом?), тоді читець залишає читання, по закінченні ж третього дзвону, амінь глаголет псаломщик і Слава у вищих Богу». «Чтець же промовив Амінь, аби прочитає напис читання, каже: Благослови отче. Єрей: Благословенний Бог наш завжди, і нині і повсякчас і на віки віків. Читець: Амінь. И чтет елико требует. І тако ієрей і диякон співчають -» 2380 . Хлібобоління та почерпання Під час справжнього читання ті, хто молиться, не тільки відновлюють сили для подальшого чування сидінням, але й підкріплюються смакуванням благословенних хлібів і вина. У храмі таким чином відбувається як би вечеря, що супроводжується, як і всяка трапеза, читанням, особливо високим. Походить у храмі, під звук богонатхненних Писань, це трапеза найсвятіша. Це справді агапа давнини. "Келар ( κελλαρίτης , завідувач комори) взем'я від хліб благословенних і роздробивши (порізавши на скибці), на блюді роздає братії і почерпає по єдиній чаші ( ποτήριον ) вина (благословенного) все одно від настоятеля і до останніх, і до останніх, і до останніх, і до останніх, брати хліб і по єдиній чаші вина, заради праці ( δια τον κόπον ) бденнаго (через втому від чування), як з початку приїхом від св. попарно перед солеєю, де здійснюють поклони) перед св. За смаком благословенних хліба і вина, зауважує далі Типікон, забороняється вживати їжу («вкусити що») через завтрашнє причастя. Зважаючи на це ж і куштування справжнє буває на чуванні тільки від 1 вересня до 25 березня; на літніх же чуваннях благословенні хліби не куштують, а завтракаються на завтрашній трапезі перед іншою їжею (це зважаючи на те, що вечірня чування, що починається після заходу сонця, влітку, по короткій ночі, може закінчитися занадто пізньої ночі). «Благословенні ж хліби обдарування ( χαρίσματα ) мають різна, рекше (т. е.) вставляють ( παύει ) вогневу ( πυρετόν , гарячку) п'ючим з водою, трясавіцу ( μρίκας , ν , неміч) і всяку хворобу зцілюють; до цього ж і миші ( σήτας означає і «моль») від жит ( γεννημάτων ) відженуть і інша паскудна проганяють». У Служнику це зауваження скорочено: «Благословенний хліб є допоміжним від усіх лих, аще з вірою приймається», і додано попередження священикові, щоб він благословенних речовин не благословляв вдруге на іншому чуванні, але хліб роздавав народу і з'їдав сам за столом раніше іншої їжі, вино споживав би з благоговінням, оливою помазував наприкінці ранку чи клав у їжу, а пшеницю сіяв чи мололив. Стародавні статути про благословення хлібів «Келар розламує один із благословенних хлібів і дає братії, а також і по чаші вина заради втоми, як це віддано нам батьками; братія кланяються вівтарю, праворуч і ліворуч і виходять із церкви. З цього часу через причастя Св. Таїн вони не повинні пити води. Благословенний хліб має благодать багаторізну, що саме приймається з водою, виганяє гарячку і всяку недугу зцілює; знищує також шкідливих для пшениці хробаків». Греч. ркп. та піч. - як нинішній Типікон, тільки замість "вкусити що" - "пити воду" і немає "іна пакостить проганяють" і іноді замість γεννημάτων - ώρείων , "від житниць". Слав. Уст. Моск. Синод. бібл. № 328/383 XIV ст.: «Імуть благодать різну, недуги зцілюють, спивані ж з водою початок хворобою віджене і всяке ослаблення тілесне лікує, пшениця ж та інша плоди від пакостить рятує». №678/386 XV ст. - Як нинішній. Ркп. Київ. Акад. Муз. Аа 194 XVI в.: «Дві чаші», немає «миші від жит відгонять». Греч. піч. Євхологій – як наш Служебник без попередження ієрею. Моск. Служ. 1602 і 1647 р.: «пити води чи інше що скуштувати» і про дарування немає. У Служ. Петра М. нічого немає і про куштування навіть. Моск. 1658 р. у всьому, як нинішній Служ. Старообр. статут, – як наш 2381 . Історична основа вечірнього благословення хлібів та вина Прототипом справжньої трапези, як давно вже багатьма помічено, була агапа. На останній часто їжа була така ж проста, як і пропонована нинішнім Типіконом для завтракання на чуванні (Вступ. гл., 51–52:75–77). Ймовірно, і ялинок з пшеницею додані до благословенних речовин (а додані вони, як ми бачили, не без вагання і не відразу) не без думки про давню агапу, а також, мабуть, під впливом дуже давньої практики благословення оливи. У літургійних пам'ятках IV і найближчих століть є молитви на благословення води та оливи, які приносилися до храму, мабуть, поряд з хлібом і вином для євхаристії, чому молитви для освячення їх поміщалися за образом літургії. Таке місце посідають вони в сирському «Заповіті (Testamentum) Господа нашого Ісуса Христа», де вони наводяться із зауваженням: «якщо священик освячує ялинок для виправлення страждаючих, то, ставлячи перед вівтарем посудину його, говорить зворушено»; молитва просить у Бога, що дарував нам Духа Святого, Христа, що освятив нас, зробив мудрими, дав нам свідомість гріхів, силу Духа Свого, цілителя, що дав гідним благодать зцілення, послати на ялин повноту Його благодійної милості, щоб він полегшував трудящих, лікував хворих, лікував хворих; "Ця молитва говориться і над водою". Апостольські Постанови просять Господа Саваофа, що дав воду до пиття і очищення та ялин веселити обличчю, освятити Христом ці речовини, дати їм «силу здоров'я досконалу, хвороб відгнітальну, бісів прогінну, всякого наклепу гонительну». Молитва в Євхології, що приписується Серапіону, єп. Тмуїтському (IV ст.), «Про ялин і воду, що приносять», «благословляючи» ці речовини «іменем Христовим», також запитує їм «цілющу силу», щоб через пиття їх і помазання ними «відбивалися всяка огневиця ( πυρετός )3, все демонське 22 . Про благословенні хліби згадується в «Лузі духовному»: авва Сергій Синайський, давши такий хліб леву, що лежав на дорозі і заважав пройти його мулам, наказав йому зійти з дороги, що той і виконав 2383 . Друга частина нашої вечірні своєю близькістю до літургії нагадує 2-у частину (з входу) пісненої вечірні (Вступ. гл., с. 342), тільки там уподібнення початку літургії, а тут – до кінця. «Слава у вищих Богу» співалося на деяких давніх літургіях і тепер на римській, порівн. у нас перед літургією. Найменування цієї ектенії суто невживане в богослужбових книгах і не досить точно, але для ясності та стислості зручно. У стародавніх пам'ятниках вона називалася просто ектенією ( εκτενής ), тоді як велика ектенія називалася συναπτή , а прохача αιτήσεις (прохання). Так, наприклад, в Євергетидському Тип. (Дмитрієвський Α. Τυπικά, 607). Назва εκτενής правильно перекладається на славу. «дбайливе моління»; на літургії єванг. Марка перед настановними словами про Тіло диякон виголошує: εκτείνατε («завзято помоліться»), перед словами про Кров: ετι εκτείνατε («ще старанніше помолитеся») (Swainson . The Gr. Lit., 52). Симеон Солунський. О бож. мовляв, 338 (302). У слав. текст, мабуть, переставлено слова грецької. Κοπιάω – трудитися до знемоги (Мт. 6:28). Так називалися могильники, з яких Костянтин Великий склав особливу корпорацію, вільну від податей та підпорядковану церковній владі, отже, певний ступінь кліру. Навряд чи вони розуміються тут і поставлені раніше співаків, тому що були вищими за них (Веніамін (Краснопєвков-Румовский), архієпископ. Нова скрижаль: о 4 год. СПб., 1858. з. 26); швидше тут розуміються чорнороби монастиря і поставлені вони вище за співаків за тяжкістю служби. Swainson The Gr. Lit., 229. Дмитрієвський А . Богосл. с. та пасх. седм., 264. Ευχολόγια, 133. Прохання «про плодоносні», що не зустрічається в більш ранніх пам'ятниках суто ектенії, виникло з особливої ектенії - «молитви плодоношення» (ευχή καρποφορίας), покладеної на літургії ап. Якова після Отче наш і Свята святим (пізніші списки літургії ап. Якова Париж. XIV ст. вже не мають цієї ектенії) і укладає моління про «плодопринесли» ( καρποφορησάντων ), причому маються на увазі принесли хліб і вино для євхаристії (в. для євхаристії). Ця ектенія укладала 1–3 прохання – про архієпископа, кліру і народ (Мессін., Россан. і Синайськ. ркп.) і разом або натомість (Париж. XIV ст.) про допомогу всім нещасним («про всяку душу тужливу» або т. п.) і упокоєння усопших (усп.). Месії., Синайськ. і Святогробському Послідуванні Страсного і Пасхального тижня IX-XII в.) і прохання про які принесли плоди в таких формах: «Про що плодоношення в день принесли, і захист, прощення і життя вічні причастя невимовно померли (?) наслідування); «Ще про спасіння і залишення гріхів приніс братові нашому» (Мес); «Про здоров'я, спасіння і залишення гріхів рабів Божих N і Ν , що плодоносили в сьогоднішній день» (Сип.) (Swainson . The Gr. Lit. 312. Дмитрієвський А. Богосл. с. і пасх. седм. в Ієр. ΙΧ – 3: Дмитрієвський Α. Ευχολόγια, 84. Т. е. нинішнє прохання про царя. Повністю наведено цьому місці, наприкінці ектении, в Служ. Моск. Син. б. №40 XIV-XV ст. з додаванням до нинішнього тексту: «Рцем усі займи старанно молячого, Господи Святий, почуй і помилуй». Повністю прохання до указу. Служ. «Господу Богу голос нашої молитви і помилувати і нас у здоров'я врятований…». І потім ще прохання: «І ще молимося яже за Христа» (брати?). Прот Орлов. Літургія Василя Великого, 88–101. Дмитрієвський Α Ευχολόγια , 226, 608. Записки Іст. - Філ. факульт. Імп. СПб. унів. Т. XXV, ст. 2. Сирку Π Літург праці патр. Євфимія Терновського. СПб., 1890, 35, 187. Τυπικών РКП. Моск. Синод б. №381, арк. 32 про. Службовець. Київ, 1629, с. 20–22; 134-137. Напр. у 2 ркп., що належали приватній особі (баронесі Burdett-Coutts у Лондоні) та використаних Swainson'ом. The Gr. Lit., 100, 155. Сирку. Літург. праці патр. Євфимія Терновського, 15, 60. Goar. Εύχολόγιον, 56, 137. Swainson. The Gr. Lit., 118, 155. Службовець вид. Микільськ. єдиний. мон. М., 1904, арк. 5 (17 про. - 19 про.). Саме там, л. 26 (101 та буд.); 39 (154 об. та буд.); 52 (103 та буд.). Εύχολόγιον . Αθήν , 1902, 22-23. Ί ερατικόν Κ – πολ , 1895, 63–64. Swainson. The Gr. Lit., 222-225, 230, 231, 252, 253. Орлов. Літ. св. Василя Великого, 88–101. Кекелідзе До., прот. Літ. вантаж. пам., 144. Одінцев Н . Порядок суспільного та приватного богосл. у давнину. Росії до XVI ст. СПб., 1881, 91, 188; пор. 61, 62. Дмитрієвський Α. Ευχολόγια, 162. Одінцев Н . Пор. заг та част. богослов., 188. Goar. Ευχολόγιον, 31, 37. Службовець. Київ, 1829, с. 30-33, с. 20-23 та ін. Службовець. М., вид. Микільськ. єдиний. мон., 1904, арк. 26 (101 та буд.), 39 (154 об. і буд.), 52 (103 та буд.). Апостольські постанови. VII, 48. А. П. У. [єп. Порфирій Успенський]. Віровчення, богосл…. коптів, 92. Тураєв Б . Часосл. ефіоп. ц., 25. Ангела мирна, а літер. «світу» – див. нижче. «Прощення та залишення» – συγγνώμην καί άφεσιν ; перше – вибачення, поблажливість; друге – повне прощення; «гріхів і гріхів» – αμαρτιών καί πλημμελημάτων; перше – великі гріхи; друге – гріхи недбальства, недогляду. нижче нижче ін. сл. переклад. "Кінчини", τά τέλη - множ. число, тому що така смерть випитується для всіх, хто молиться; «безболісні» - άώδυνα, ώδίς - тяжкий біль, як при пологах; «відповідь», άπολογίαν – виправдання; «Судище», βήμα – трибуна судді. Молитва за вірних вислуховувалася уклінно. Ангел – влаштовувач світу; отже, Ангел із спеціальним служінням; пор. Енох. 52, 5; 53, 4; 54, 4; 56, 2; 60, 24; Василь Великий. Пис. 11. Батьки згадують інших ангелів з особливим служінням: Ангела покаяння – Єрма . Перегляд. 5, 7; Климент Олександрійський. Який багатій врятується, 42; Ангела молитви – Тертуліан. Про молитву, 12; Ангела хрещення - він же, Про хрещ., 4-5 та ін. (Funk F. Didascalia et Constitutiones apostolorum. Paderb., 1906, I, цього місця). Апостольські постанови. VIII, 36, 37. Золотоуст. На 2 кор. бесід. 2. Можливо, тут перифраз. Петровський А. Апост. літ. сх. церк., 70. Swainson. The Gr. lit., 234, 235. Дмитрієвський А Богосл. с. та пасх. седм., 304. Сирку. Літ. праці патр. Євфімія, ІІ, 194. Прот. Орлов. Літ. Василя Великого, 153–155. Toscam. Ad typica graecorum, 52. Дмитрієвський Α . Τυπικά, 607. Ркп. Моск. Типогр. бібл. №285/142/1206, арк. 18 про. Дмитрієвський Α. Ευχολόγια , 12, 1002. Симеон Солунський. О бож. мовляв, 339 (303); 354 (318). Λιτή у Гомера, хоча ще означає і звичайне прохання (Одіссея, XI, 34), але λιταί у нього - уособлені покаяні молитви, дочки Зевса, що йдуть за злою богинею ' Ατη і виправляють її руйнування (Іліада, IX; у класиків ж (Піндара, трагіків) слово має лише релігійне значення; пізніше з'являється синонімічне слово λιτανεία, що вживається про молитву у LXX (2Мак. 2, 16; 5, 5; 10, 16, Діоніс. Галікар. I ст. та ін); про релігійну процесію λιτανεία вперше у IV ст. у Іоанна Златоуста, Василя Великого, λιτή, мабуть, вперше в VI ст. і у греків стає переважним у цьому значенні (Феодор Читець VI ст., Луг духовний), тоді як у латинян друге. Докладн. цитати: Раре Griech. - Deutsch. Handwort., II, 1, 54. Sophocles. Gr. lex., 716. Сполучається з пильністю; літію на вечірні, яка не з'єднується з пильнуванням, вказана тільки в пам'яті деяких апостолів: 18 жовтня, 14, 16 і 30 листопада. Веніамін (Краснопєвков-Румівський), архієпископ. Нова скрижаль: о 4 год. СПб, 1858. Ч. I, 28. Симеон Солунський. О бож. мовляв, 339 (303). Ркп. Моск. Синод. бібл № 328/383, арк. 3, 261 та багато інших. ін. Хмара священика не вказується. У Києво-Печерській лаврі головний виходить на літію в епітрахілі лише поверх мантії, а співслужбовці без епітрахілів у мантіях. Архієрей виходить в омофорі, епітрахілі та клобуці. Вихід на літію північними дверима при зачинених царських, які не відчиняються зовсім на вечірні після входу, дотримується у значних монастирях та соборах (наприклад, у Києво-Печерській лаврі, Успенському соборі) та багатьох великоруських селах; Однак у більшості церков вихід відбувається царськими дверима. Службовець: «виходять разом», тобто йдуть поруч, а не так, як на вході. При соборному служінні диякони йдуть ззаду. Кекелідзе До., прот. Літ. вантаж. пам., 317. Дмитрієвський А . Рецензія на «Церк. Уст.» Мансветова// Христ. Чт. 1888, ІІ, 540. Ркп. Моск. Рум. муз. Півн. зібр. №491/35, арк. 9 про. Τυπικόν , Венеція, 1743, арк. 3. Ркп. Моск. Синод. бібл. №328/383 XIV ст., Л. 3. Там же, РКП. № 678/386 XV ст., Л. 6. Ркп. Музею при Києві. Дух. Ак. 194 XVI ст., с. 23. Старообр. уст., л. 6 (11 про.). Ευχολόγιον. Αθ, 1902, 25. Царський годинник Богоявлення, 9-а година, стих. 3. Отже, якщо служба храму має і літійні стихири, необов'язково співати тут стихиру з-поміж них; у Києво-Печерській лаврі на недільній літії співається «Про дивне диво» (Успенська стихира на Господи покликах), але в Московському Успенському соборі. «Подобаше самовидцем» (літійна) У Печерській лаврі у великодній період: «Воскресіння Твоє, Христе Спасе, Ангели співають на небі» Див. Типікон, Нед. митаря, блудного тощо. Див Типікон, Тиждень митаря, блудного, мироносиць, розслабленого, Всіх свв.; але пор. Тиждень м'ясопустий та сиропустий. Розанов У . Богослужбовий статут Правосл. Церкви. М., 1902. Цитати див. 587, прим. 5. У тріодній частині ті ж ркп. дають ще докладніші вказівки щодо літійних стихир; так РКП. Моск. Синод. бібл. № 328/383 XIV ст., очевидно, написана для Успенського храму, у Нед. митаря: «на походження вірш. Б-ци»; у Тиждень блудного: «на походження звичайн. вірш. Б-ци, слава Тріоді гол. 4, і нині в той самий голос: Твоє Всечесне успіння», в Тиждень м'ясопустний «і нині, гл. 5, Заспівайте люди»; у Тиждень про розслабленого на літії «вірш. Б-ци за голосом чи Святого на голос; Слава – У притворі Соломоні, І нині – Заспівайте людину (Успінню)» (л. 201, 202, 204:254). Цитати див. 587, прим. 6–7; с. 588, прим. 1–3. Κατάστασις – встановлення, стійкість, міцність; тут може полягати і прохання про збереження миру від загибелі, від швидкої смерті; про це християни молилися з давніх-давен; див. Вступить. гол., 84. «Милостиву і ввічливу бути», ΐλεων , ευμενή καί εύδιάλλακτον ; друге грец. слово, прихильне, не передано в слав., третє примирливий. Читаю ще на ранковій святковій літії і як відпуста на великопісній вечері. Службовець Київ, 1629, з 36–37 Ркп. Моск. Син. бібл. №328/383, арк. 5; №329/384, арк. 15; Проте № 678/386 XV в. цих слів немає. Εύχολόγιον . Вен., 1622, 10. Goar Εύχολόγιον, 33. Так ще в вантаж. Євхології XVII ст. Тифліськ. цер. муз. № 448 (Кекелідзе К., прот. Літург. Вант. Пам., 197). Аналогічне явище – навмисної нерівномірності у кількості «Господи помилуй» на ектеніях – представляє Студійсько-Олексіївський статут у заповіті ктитора: «Як подібні суть ектенія утрення і вечірня дієслова по нашому умертві»: «Рекшю диякону сіце: Рцем все старанно. Відповідають люди: Господи помилуй 30. Потім диякону рекшю: Ще молимося за благочестивих царів. Нехай рекуть: Господи помилуй 3. І посім диякону пам'ять за нас сотворю рекш: Ще молимося за раба Божого Алексія спокою, тиші та ін. Так кажуть: Господи помилуй 15. А на літургії на ектеніях... Помилуй нас Боже, глаголють: Господи помилуй 9, а за благочестиві царя 3, а ще про нас ектенія 9, посем рекшю диякону за ігумена і за всю братію: І ще молимося за раба Божого. ім'я річок і про всю жінку про Христа братію, про здоров'я про спасіння, нехай рекуть Господи помилуй 3. А що про кого завжди бувають на літургіях у притворі св. Пантелеимона на Помилуй нас нехай глаголють Господи помилуй 3, а що про нас ектенія та рікуть 40» Кекелідзе До., прот. Літ. вантаж. пам., 317. Ркп. Моск. Рум. муз. Півн. №491/35, арк. 5; Моск. Синод, б. №381, арк. 30 про.; №328/383, арк. 5; №678/386, арк. 6; Εύχολόγιον . Вен., 1622, 10 про.; Goar. Εύχολόγιον , 33–34; Служ. П. Мог., 43-45; Моск. 1647, 23-25; 1658, 56-58; Εύχολόγιον . ΑΘ ., 1902, 25-28; Уст. старообр., 6, 7 (12:13); Служ. старообр., 22-27. Ί ερατικόν . Κ - πολ, 1895, 13-95. Симеон Солунський. О бож. мовляв, 341 (305). Служ. П. Могили, с. 46; Служ. Моск. 1647, л. 25 про.; 1658, с. 58. Старообр. Служ., Л. 27; Уст., арк. 7 (17). Ркп. Моск. Рум. муз. Півн. №491/35, арк. 5 про. та багато інших. ін. У більш загальних рисах, ніж догматики, переважно за значенням його для світу, а не за способом скоєння (хоча в Богородичному 1 гл.: «Природа новопресече»). Ркп. Моск. Синод. бібл. №330/380, арк. 49. Toscam. Ad typ. graec, 52. Дмитрієвський А . Τυπικά, 800, 607. Ркп. Моск. Рум. муз. Півн. №491/35, арк. 5 про. Кекелідзе До., прот. Літ. вантаж. пам., 317. У Псалтирі 862 р. із зібр. єп. Порфирія у СПб. Імп. Публ. бібл. у числі 11 біблійних пісень вміщена останньою і молитва св. Симеона. Симеон Солунський. О бож. мовляв, гол. 341 (305). Серединський Т., прот. Громадське богослужіння. у протестантів. Рига, 1889, с. 46. Герман Паризький. Пис. 1 // Migne. Patrol. s. 1. 72, 94. Дмитрієвський Α. Ευχολόγια, 164. Невоструєв К., Горський А. Опис. слав. ркп. Моск. Синод, б. № 1869, ІІІ, 137. Це слово поставлене на чолі пісні, мабуть, через брехню Несторія. У житті Бонавентури († 1274 р., у Surius , 14 липня) розповідається, що «цей благочестивий шанувальник славної Діви Матері Ісусової встановив і те, щоб братія (францисканці) переконували народ до піднесення вітання Їй, за знаком дзвону, що дається після цієї повечері, Ангела» (Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antv., 1737, III, 60). Swainson. The Gr. Lit., 290, 291, 196; Goar Εύχολόγιον, 93, 151. Toscani Ad typ., 52; ркп. Моск. Син. бібл. №330/380, арк. 1. Єп. Порфирій Вероуч., Богосл. коптів, 73. Тураєв Б . Часосл. ефіоп. ц., 81. Дмитрієвський Α, Τυπικά, 607. Henry W. Angelus. Cabrol. Dictionnaire d'archeologie chretienne. Par., 1903, VII, 2068. Кекелідзе К., прот Літург. вантаж. пам., 317; ркп. Моск. Рум. муз. №491/35, арк. 5 про.; Моск. Синод. бібл. № 381 грец., Л. 5, Goar. Εύχολόγιον, 5; Ί ερατικόν Константинополь, 1895, 15. Εύχολόγιον . A θ., 1902, 28. На противагу аналою, що часто робилося на одній ніжці. Так зображено малюнку в Служебнику Петра Могили, с. 46. Хліби, вино, ялина, пшениці. Симеон Сапунський. О бож. мовляв, 342 (306). Вуст Моск. Син. б. грецька № 380 XVI ст. «Потрібно знати, що деякі Типікони говорять 3 хліби і чашу вина, а про пшеницю і оливу не говорять». Кекелідзе До., прот. Літург. вантаж. нам., 317; ркп. Моск. Рум. муз. Півн. №491/35, арк. 5 про.; Моск. Син. б. грец. №381, арк. 4; №328/383, арк. 4 №678/386, арк. 7; Старообр. ycт., л. 7 (13-14); Goar. Ευχολόγων , 4–5; Служ. П. Могили, 47–48; Старообр., 27-28 про.; Моск. 1647, 86-91; 1658, 89-91. Єп. Порфирій Вероуч., Богосл. - Коптів, 175, 153. Swainson. The Gr. Lit, 202, 72, 318. Серединський Т., свящ. Про богослуж. західної церкви. СПб., 1856, IV, 103, 111, 120, 128, 185. Апостольські постанови. VIII, 13. Цитати в прямуючи. на с. 605. Богослужбовий Апостол має, крім поділу на глави і зачала, особливі відділи в кількості 72, на полях перед якими поставлені посліди седмічних днів: «тиждень», «понеділок» ... Цей поділ зроблено для келійного читання, як і пояснено в роках Моск. Син. послань. Користуватися цим розподілом для справжніх читань (Микольський До., прот. Пос. до з. уст. богосл., 230) не можна вже через невідповідність числа відділів недільним чуванням, на яких покладаються такі читання і яких менше 50. Martene De antiquis eccles ritibus, IV, 52-65, 110-108. Дмитрієвський Α. Τυπικά, 607. Цитати в прим. на с. 605; листи та с. ті ж чи наступні. Заповіт. I, 24, 25. Апостольські Постанови. VIII, 29. Дмитрієвський А . Євхологіон IV ст. Серапіона, єп. Тм. Київ, 1894, 17. Вам може бути цікаво: