1-я часть великой вечерни в историческом развитии

Како по својој структури, тако и по свечаности извођења, почетак Велике вечерње веома подсећа на песничке вечерње, посебно у свом најстаријем облику, од којих је, међутим, мало трагова остало у његовим споменицима КСИВ-КСВИ века. Судећи по овим споменицима, Вечерње је почињало са три антифона (в. Уводно поглавље, стр. 377), од којих се сваки састојао од једног псалма, певаног потпуно антифоно са рефреном „Алилуја“ или „Слава Теби Боже“; ови псалми су морали бити 85., сада трећи псалам 9. часа, па пс. 92. „Господ царује“, сада даје прокимен за вечерње, и на крају 67. „Да васкрсне Бог“ (видети Уводно поглавље, стр. 341), сада посвећено само Васкршњој вечерњи и јутрењи. Сваки антифон имао је свештеничку молитву и малу литију; дуга јектенија, велика или дубока, мора да је била први пут после уласка (в. Уводно поглавље, стр. 377). Ово је вероватно наслеђе које су примила Правила гроба и Студита као почетак вечерње (видети Уводно поглавље, стр. 357) и које су морали да прераде да би се прилагодили монашком богослужењу са његовим обавезним певањем у једном или другом тренутку у целом Псалтиру (в. Уводно поглавље, стр. 189–190:295). Резултат ове адаптације била је израда првог одељка Псалтира уместо сталних псалама за почетне антифоне Недељне вечерње, чувајући како претходну структуру за почетак вечерње, тако и начин певања псалама. Уместо сталних „недељних“ псалама, који су уклоњени са почетка Вечерње, уведен је стални „вечерњи“ псалам 103. После катизма, старозаветне вечерње песме се замењују правохришћанским: псалми – стихире, а у исто време стални напеви вечерње – за уводни псалам и Благословен – замењују се наизменичним мелодијама, гласом Октоиха или Менаиона (у правом смислу, ово се дешава само ако је цела антика из . пева се катизма, затим већ на 2. и 3. антифону почиње гласом Октоиха). С обзиром на то, на крају катизма са својим јектенијама, канонарх, чија је дужност да започне најважније песме, громко објављује овај глас, наиме глас прве стихире о Господу, који је, дакле, у недељу завапио узастопни глас Октоиха, а на празнике глас прве стихире, глас прве стихире, творе стихире и стихире: такав.” Грузијски рукопис Јерусалимског типика из 13. века. и слава РКП. не помињу такво проглашење гласа од канонарха, већ на грчком. РКП. „монах постављен да служи као канонарх, на крају поезије, говори глас“ 2160. Постоји 8 гласова, чија примена на службу почиње од овог тренутка бденија, и сваки од њих има своју музичку ноту, коју је тешко дефинисати речима, као што је уопште тешко дефинисати (тумачити) један или други карактер музике. И то тим пре што саме мелодије за глас нису нешто чврсто утемељено, већ су постојале и трпе разне модификације. Осим тога, мелодије истог гласа нису исте за стихире, тропаре, каноне и прокиемноне. Ипак, музичка основа у овим различитим варијацијама гласа је и даље иста, и очувала се мање-више вековима. Стога је могућа нека карактеризација гласова. Овај опис су саставили средњовековни западни теоретичари црквене музике за римокатоличке гласове, а због хомогености музичке структуре наше осмогласије у западној цркви, на основу својстава старогрчког тетракорда, он је применљив и на наше гласове. – Први глас је једноставнији, важнији и величанственији од других; дорска мелодија која је у њеној основи преферирају Платон и (псеудо) Аристотел од других; коришћен је за свечане, гласне химне које су имале за циљ да ублаже гнев божанства, посебно за химне Аполону (ποααν) и током приношења жртве (σπονδη); овај музички начин се сматрао предводником доброг живота; ово је била омиљена мелодија Аркађана и Лакедемонаца (према Поливију); према Атенеју, вежбао је у васпитању младића; Касиодор га назива даваоцем чедности и произвођачем чистоте; Питагорејци су се њиме инспирисали у дубоко јутро за посао; Птоломеј, који 8 певања повезује са 8 небеских сфера, пореди дорски напев са сунцем: као што сунце исушује влагу и одгони таму, тако и ово певање уништава слуз, лењост, летаргију, сан, тугу и збуњеност; пристаје славним, богато даровитим људима; он је узвишен, лишен блаженства и разврата. – Основу другог гласа чини лидијски напев, који одговара сангвиничком темпераменту; рађа кротост, благонаклоност, пријатност; сладак је, дише задовољство и коришћен је у плесу; по Касиодору, одгони непотребне бриге и очајање, теши тужне; супротстављен је Јупитеру. – Фригијски модус који лежи у основи трећег гласа упоређује се са морем; бурно је, узбудљиво, изазива огорчење, надахнули су их за битку; снажан и оштар, дубоко дирљив у душу; томе одговара анапаест из стихова; садржи велике скокове у свом кретању и наилази на укус наглих, раздраганих, љутих, колеричних људи; он тражи оштре, ратоборне речи; Платон и Аристотел су је, уз дорску мелодију, више волели од других, али су је забранили младићима због њене страсти. – Четврти глас је заснован на Миксолидијској мелодији, названој тако јер има нешто заједничко са лидијском мелодијом (гл. 2), други је зову локријском (Јулије Полукс); има двојако дејство – прво узбуђује на радост, а онда одједном уноси тугу; користили су га стари у трагедији јер је изазивао тугу и истовремено имао извесну дозу узбуђења и пријатности; код Питагорејаца је означавао хармонију 7. и последње небеске сфере; својом целовитошћу и кохерентношћу даје посебан мир души; виша је од осталих мелодија - са својим тихим и пријатним прелазима; оптерећена световним бригама, она подстиче жељу за небеским, буди тупи ум и више од других мелодија исказује дејство благодати Духа Светога на нас - Остала четири гласа се називају „индиректним“ (πλαγιοι) прва четири, представљајући извесну супротност њима (негативни пол). Тако је пети глас заснован на хиподорској мелодији, која је, за разлику од дорског, као да је изазивала сан, због чега су га Питагорејци користили увече да укроте бриге; одговара укусу летаргичног, тужног и несрећног; смирује душевни немир; Аристотел га назива величанственим, постојаним и важним, и упоређује његово дејство са дејством на Земљу Месеца, најниже планете, утичући на влажност; то је молећива, помало плачљива мелодија, пуна молби за избављење од катастрофе, срамоте и ропства; садржи нешто аналогно бледилу. – Шести глас је заснован на хиполидијској мелодији, изражавајући осећања побожности, оданости, хуманости, љубави, туге и плача; али туга овде није молбена, као у претходном певању, већ произилази из љубави, оданости, наклоности (користи се у молитвама Венери); узбуђивао је и служио као језик осећања; одликовао се глатким и кохерентним протоком звукова. – Седми глас је заснован на хипофригијској мелодији, мек, дирљив, укроћен, потискујући жуч, миловање; чак му се приписивало и неко ласкање и превара, те је отишао у Меркур; из битке су их опозвали Крићани и Лакедемоњани; он приступа речима изражавајући охрабрење, наклоност и убеђење. – Ипомиксолидијски модус, који одговара осмом гласу, вештачки додат да се миксолидијској мелодији не би лишио посредне мелодије, уподобљава се небеском своду са својом разноликошћу звезда; он не изражава ниједно осећање, већ је равнодушан према њима; на ово се може пренети оно што није изражено другим мелодијама, у којима је близу 1. гласа; полако је пријатно и представља постојаност будуће славе; одговара скромним људима са способношћу дубоке контемплације; приближава речи о узвишеним стварима, о небеским стварима, молитвама за блаженство 2161; али свеукупно је то мелодија достојна свог (последњег) места. У црквеним гласовима непријатне особине грчких мелодија нашле су омекшавање и преображење, очишћене од свега грешног; само је општа колорит остала иста. – Што се тиче броја гласова, за њега је могло бити изабрано 8 због симболике овог броја. Она се, према Григорију Богослову и писцу који себе назива Дионисијем Ареопагитом, сматра симболом вечности 2162. Јован Дамаскин је у броју седам видео целокупно садашње време, а у осмици будуће стање после васкрсења мртвих. „Обожавање Цркве, подељено или подведено под број 8, изражава идеју да се хришћански живот у времену и вечности састоји у непрестаном прослављању Господа, у вечном служењу Њему“ 2163. О усвајању грчких мелодија од стране Цркве за богослужење постоје вести већ у 3. веку. (види Уводно поглавље, стр. 107–108); у ИВ-В веку. није било више од 4 мелодије (ибид., стр. 160–161); Папа Григорије Велики († 604) на Западу и св. на Истоку Јован Дамаскин (8. век) је заслужан за увођење осмогласије 2164 (исто, стр. 334–335). Име „Ја призвах Господу“ (Κυριε εξεκραξα) односи се на четири псалма – на челу са 140 „Господу призвах“, 141 „Гласом својим призвах Господу“, 129 „Из дубина призвах Те, Господе“, и 116 „Прославите Господа сви народи“. Од ових псалама најпогоднији за вечерње и његову службу је Пс. 140, пошто певач у њему тражи од Бога да прими његову молитву као вечерњу жртву; Ова молба, као и цео садржај псалма, показује да је псалам отпевао Давид, коме се приписује и у јеврејској Библији, далеко од храма за време једног од прогона, због чега псалам углавном садржи молитву за избављење од непријатеља ради правде прогоњених. Хомоген са њим по садржају и околностима настанка пс. 141 („Давидово учење, његова молитва када је био у пећини“) развија и учвршћује ову молитву (тамо „Господе, завапих Теби“ – овде: „Вапих Господу гласом својим“, „Молитву своју излићу пред Њим“). Молитва од 141 пс се заузврат појачава у 129 пс. (тамо: „гласом својим... плаках“, овде: „из дубине завапих“, не само „чуј ме“, као у Пс. 140, или „услиши молитву моју“, као у Пс. 141, а: „Нека ваше уши буду пажљиве“). До 129 пс. додаје кратак, у 2 стиха, пс. 116, развијајући последњу мисао од 129 пс. „Јер се Господ смилује...”: „Јер се утврди милост Његова над нама...”. Сви ови псалми, да не помињемо чињеницу да садрже идеју замене старозаветне жртве духовном, применљиви су на Спаситеља који је страдао и тријумфовао над својим непријатељима, а посебно неки изрази као што су: „Изведи душу моју из тамнице (гроб и пакао)“ – стих којим почиње певање недељом тако прикладног песма. награди ме до краја“ (праведници у паклу чекали су да виде како ће се завршити дело Христово), „Гледајући на десну руку и гледајући и не познајући ме“ (губитак апостола за време страдања Спаситељевог), „Као што се земља повукла на земљи“ (пробој земљине коре приликом земљотреса). О употреби вечерње 140 пс. каже свети Јован Златоуст (Уводна глава, стр. 145). Овај псалам у Апостолским конституцијама (ИВ-В век) мора се разумети под називом псалма „светиљка“ (επιλυχνιος), којим почиње Вечерње и исцрпљује свој старозаветни материјал (исто, 147). У „Канону антифона псалама“, који се приписује цариградском патријарху Антиму (ВИ век), овај псалам и 85. имају антифон: κατα λυχνης („са свећњака“) и од 12 пс. назван λυχνακοι, као у Александријском кодексу Библије у петом веку. 2165 На Вечерњу га помињу најстарији Типикони Велике Цариградске Цркве и они на Вечерњи имају и све источне обреде и све хетеродоксне обреде богослужења, изузимајући западне, од којих римски обред има на Вечерњи сви ови псалми једном недељно, Амвросијански обред 12 празника такође има и обред празника9 и увек су псалми. (видети Уводно поглавље, стр. 300, 301:303). Када није било 103 пс. на Вечерњи. и песнички антифони, 140 пс. био на томе на почетку; отуда је, можда, и кандирање које је обично започињало службу везано за то. С обзиром на изузетан положај који псалми „Вапих Господу” заузимају на Вечерњи, додељено им је посебно свечано извођење. Певају се као 103 пс. и неки други, са посебним рефренима, наиме, прво са рефреном „Почуј ме, Господе“, који изражава општу идеју псалма и састављен од његових речи. Овај припев се додаје стиховима псалма на посебан начин на који се припеви додају такозваним „антифонима“ у литургији. Наиме, припев се два пута додаје првом стиху псалма; први пут на непотпун стих, други пут на целину, због чега се прве речи псалма певају два пута. Другом стиху припев се додаје једном на крају стиха. Чини се да певач од пуноће осећања не може одједном да изговори цео стих, а то ради други хор, почевши поново исти стих из почетка. На пример, у антифонима за Васкрс из Пс. 65, уместо певања 1. стиха овог псалма са припевом „Молитвама Богородичиним...“ овако: „Кличите Господу, сва земљо, певајте имену Његовом, дајте славу хвали Његовој. Молитвама Богородице, Спаситељу, спаси нас“, пева се овако: „Взкличите Господу, сва земљо. Молитвама Богородице, Спаситељу, спаси нас. И опет (други стих): Кличите Господу, сва земљо, (али са додатком преосталих речи стиха, певајте имену Његовом, дајте славу хвали Његовој. Молитвама Богородице, Спаситељу, спаси нас.“ На исти начин се припев „Чуј ме, Господе“, додаје: „Пср. услиши ме“, и припев: „Чуј ме, Господе“, затим цео 1. стих са већ отпеваним првим речима: „Господе, услиши ме“ итд. и припевом: „Услиши ме, Господе“, затим 2. стих „Да се поправи молитва моја...“ итд. и припевом „Почуј ме, Господе“. Студијско-Алексијевска повеља, неки спискови Јерусалимске повеље, на пример Моск. Синод. биб. број 336/388 из 16. века, а староверска повеља указује на следеће рефрене на псалме „Вапих Господу”: до 140 пс. „Услиши нас, Господе“ (према РКП. Московском синоду. Библија: „ја“); до 141: „Позвах Те, услиши ме“ (Ученик по Типогр. еп.), или (Синод. РКП.) „Позвах Те, услиши ме“, или „Позвах Те, Господе, спаси ме“ (Јерус.), или исто без „Господе“ (староправославни); до 129 пс: „Боже Спаситељу помилуј“ (Ученик Типогр.) или „Христе Спасе наш помилуј нас“ (одмор) 2166. Други припев из пс. 140, 1 и представља добитак првог. Трећи хор је прелаз на стихире и, можда, њихову клицу (тако се стихире често завршавају). На псалмима „Господ завапи“ старозаветни песнички материјал Вечерње постепено се претвара у хришћански: последњим стиховима ових псалама додају се црквене песме, а ово наизменично певање значи да се Стари завет слаже са Новим, по речи Христовој: „Нисам дошао да порушим закон, него да га испуним. добио назив стихира – тип цркве. песма, која је по статуту постављена ниже од осталих врста црквених песама, на пример, тропара, кондака, светила, ипакои, седалне, као и појање стихира једноставније је од појања свих ових последњих. Стихера (τα στιχηρα, што значи βιβλια) код светих отаца се често називају поучним књигама Старог завета због њихове поетске величине 2168. У грчким Часописима, тако се понекад називају старозаветне песме – Мојсије, Ана и др. псалама и песме 2169, а у почетку је, можда, била везана само за њих: у Повељи о гробу Господњем ИКС-КСИ века. ово је назив псалмских припева антифонима у служби Страдања, на пример, „Кнезови човечанства“ 2170. Припеви вапаја Господу помињу се већ у ВИ-ВИИ веку. у чувеној причи о посети Софронија и Јована Мошуса Нилу Синајском (Уводно поглавље, стр. 295), али се овде називају тропари. У Хипотипози и Дијатипози (ИКС век) назив „стихира” везује се за песме о Господу вапих, за песме и за похвале, али не и за прве и последње у свим РКП. Хипотипоза 2171. И за време Светог Симеона Солунског (КСВ век) није искључив и неутемељен назив за песме које се прилажу уз стихове псалама, бар за стихире о Господу клицах; њихов Свети Симеон Солунски назива „песме у тропарима самогласа (υμνων εν τροπαριοις Ιδιομελονς), изговаране уз стихове” 2172 (можда тропар овде); значи мелодија, глас. назив стихира је везан само за стих 2173. Реч добија потпуно актуелну примену први пут у комплетним списковима Студитског и Јерусалимског статута. – У свом изворном облику стихире су биле краће од садашњих и по обиму су морале бити једнаке стиховима псалама. По терету РКП. са праксом ВИ-ВИИИ века. Стихера Св. Стефан: „У светост си се обукао, Стефане, архиђаконе и првомученице, причеснице анђела“ 2174. Стихире имају овај облик и на вечерњим песмама по Симеону Солунском (Уводна глава, стр. 342). Када сам завапио Господу, стихире су често почињале „Вечерњом жртвом“ 2175: уп. 1 недеља стихира 1 и 8 глава. завапих Господу. завапих Господу И садржај псалама „Вапих Господу“ и посебна свечаност њиховог извођења захтевају пратњу тамјана. Вапљење Господу врши „свештеник или ђакон“; први је, наравно, када се служи вечерње без ђакона. На Вечерњем ван бденија ово је прво и једино кађење током ове службе. Од осталих псалама само 118. прати кађење. Руке грузијске завапише ка Господу. Јерус. уста КСИИИ века упућује свештеника да врши (иако јектеније изговара ђакон), али све грчке. и слава РКП., - као садашњи Типик 2176. "Ран" Патр. Филотеј (КСИВ век) - само ђакону, који узима благослов од свештеника речима: „Благослови, Господе, кадионицу“; свештеник: „Благословен Бог наш увек, сада и увек и у векове векова“ 2177 (одјек древног почетка Вечерње са „Вапих Господу“?). У недељу, стихира на Господа завапих је 10 „ради савршенства овога броја“, по Светом Симеону Солунском 2178. Поред недеље, исти број стихира се јавља и на Вазнесење и на Вечерње у недељу Великог поста (осим Палме); у осталим случајевима 10 стихира на Господа завапих ради слива сећања и обиља материјала – тако 1. септембра и на Пређеосвећеним Литургијама. На дванаест празника, изузимајући оне који су увек повезани са недељом - Ваии и Пентецост, стихире о Господу Ја сам плакао 8., укључујући и Васкрс; тако је и за велике свете; за мање 6, а за мале 3. Тако је по броју стихира на Господа вапио, недеља надмашује највеће празнике и поред тога што је повеља у броју ових стихира јасно сразмерна значају празника. Ако овде нема једноставне недоследности, онда то можда сугерише идеју да је недеља ипак већа од свих других празника према запамћеном догађају (на Васкршње вечерње је још увек полупосно); Штавише, велики број стихира недељом захтевала је готово стална веза са њима сећања на неког светитеља или другог; при чему је нормалан број стихира за последњу врсту сећања 3, недељних стихира остаје само 7, један мање него за велике празнике. Западни студитски типикони и Евергетско правило имали су 8 стихира на Господа Ја сам узвикивао у недељу: 4 недеље и 4 светитеља 2179; Студиос-Алекиевски Цхартер 9 2180, пошто је утростручила 3 ​​недељне стихире (ако није било сећања на великог светитеља); исто према Хипотипози, § 18, али се место не чита у свим текстовима; Јерусалимска повеља - од памтивека 10 2181. Састав стихира у недељу Уобичајена композиција стихира о Господу Ја сам клицала: 3 недељне, 4 друге недељне, зване „источне“, и 3 из Минеја. Прве 3 недељне стихире, чинећи тако посебан одељак стихира, непознатог су аутора. Приписати их Светом Јовану Дамаскину (ВИИИ век), како се то обично ради, тешко да је могуће због чињенице да нема западних студитских типика (Николо-Касуљански и др. истог издања), у којима се исписују азбучне стихире на стихирама, праве стихире се називају „стари1α8ια” (ρα22α). садржајно једноставније од дамаскинских стихира и не садрже његове омиљене мисли. – О 4 „источне“ стихире на свакој недељној служби Господу не може се са сигурношћу рећи шта значи њихово име и коме припадају. На грчки реч ανατολικα се тешко може превести, као што се то ради у словенским књигама на маргинама: „Анатоли’с” 2183 (ово на грчком би било А νατολιακα); Штавише, име аутора у натпису стихира увек је изражено као рођење. падеж, а не придев; дакле, иако је постојао химнописац Анатолије, који поседује известан број стихира за неке празнике и светитеље, то мора бити игуман Студиума (ИКС век), али ни он 2184, а још више патријарх. Анатолија Цариградског (В век) 2185. под којим није било цркве ове врсте. песме се не могу приписати „источним“ стихирама; то су, очигледно, анонимне стихире, тако назване, вероватно, зато што су прве ушле у службу у источнојерусалимским повељама и нису биле познате најстаријим студијанима: помињу их, и то одмах у садашњем броју, први пут Јерусалимски типикони, почевши од најстаријих копија његових 2186. године. издање их има, али их нема ни Студиан-Алексијевски ни Евергетидска повеља 2187. У поређењу са првим, „древним” недељним стихирама, „источне” су нешто дуже и детаљније по садржају. – После 7 недељних стихира на Господа завапих, ослањају се на 3 стихира Минеја. Ово је, да тако кажем, нормална композиција стихира за Господа кога сам клицао на недељном вечерњем, али у исто време можда и најређи. У већини недеља у години, поред успомене на једног светитеља, постоји и нека друга успомена: другог светитеља, празника, предславе, послеславе или даривања; у спомен чак и једног светитеља ова повеља није применљива ако је ово сећање свечаније него обично, односно ако је светац велики, полиелеонски, доксолошки или шестоструки; најзад, на триодске недеље уопште нема Менаионских стихира. Сви ови случајеви су предвиђени Типиком у наредним поглављима и за њих су дата упутства. Једино што није предвиђено, ни овде ни накнадно, јесте можда најчешћи случај – наиме, поклапање са Недељом сећања два светитеља („мање“), од којих сваки има посебну службу. У том случају морате следити упутства или Поглавље 2. Типик „На светом бдењу за недељу дана“ 2188, пошто светац са бденијем има дупли број стихира и тропара на канону у поређењу са уобичајеним, или се можете руководити повељом за 1. септембар, ако се то деси у недељи 2189, у којој постоје и 2 парастоса, мада нема и самих празника, али и самих празника и више од два. повељом за 7. септембар, - ако је за недељу дана, када су и 2 задушнице, али нису оба светиња. По свим овим упутствима подједнако сам завапио Господу, треба да певаш 3 недељне стихире, 1 источној, 3 једном светитељу и 3 другом. Овај случај је директно предвиђен и таква повеља је за њега дата у предговору („Статемент ин Бриеф”) Генерал Менаиону, књизи непознатој у Грчкој Цркви, веома позног порекла (КСВИ век), са још касније наведеним предговором. Статути студијанског типа, који су имали 8 стихира за Господа који се зову на Недељну вечерњу, међу којима није било „источних“, одређивали су недељне стихире за 4 и за светитеља 4, удвостручавајући прву; они који су имали источне: 3 недељне, 2 источне и 3 свете. Правило Студиан-Алексијевског, које је имало 9 стихира о Господу коме сам викао, није дало простор за стихире Менаона, искључујући велике свете, и утростручило је 3 недељне стихире 2190. Јерусалимски статути, почевши од најстаријих копија, остају непромењени у овој тачки. Чињеница да ни у једном списку не укључују два светитеља у недељу указује или да је ова клаузула повеље остала непромењена од времена када није било више од једне службе светитељу сваког дана у месецу, или да је код два светитеља у недељу, у прошлости, служба једног изостављена. Занимљиво је да Маркове главе свих издања, које предвиђају све врсте подударности са недељом, не говоре о таквој подударности, док говоре, на пример, о поклапању са недељом пре или после празника два светитеља, указујући да тада треба напустити службу другог светитеља; кажу и како се певају тропари ако су у недељу два светитеља са засебним тропарима 2191; али стихире и канон не садрже никаква упутства за овај исти случај. У случају да у цркви нема Менаиона, у Октоиху се после источне стихире штампају по 3 стихире Пресвете за сваку недељну вечерњу. Богородица, творевина Павла Аморејског, оснивача и игумана Евергетског манастира. († 1054), који их је можда позајмио од светог Јефрема Сирина (Уводно поглавље, стр. 174). То су стихире покајничког расположења. Њихов глас само за услуге 1. и 5. гласа поклапа се са гласом недеље; за остале службе замењује се другим, углавном паралелним, гласом: у служби су 2 гласа Павлових стихира, 6 гласова, у 3. глави. – 7, на 4 – 8, на 6 – 3, на 7 – 2, на 8 – 4; ово мора бити ради разноврсности и потпуног усаглашавања са менским стихирама, чији се глас највећим делом не поклапа са недељним стихирама. С обзиром на исту разноликост и кореспонденцију са менаином, Павлове стихире такође морају бити „сличне“, односно певају се у лепшој и сложенијој мелодији од уобичајене вокалне мелодије. Слично њиховом 1. поглављу. „Небески чинови“, 6 поглавља. (дакле, за службу 2 поглавља; тако даље) „Очајно“, 7 поглавља. „Данас гледа Јуда“, Поглавље 8. „О славном чуду“, 5 поглавља. „Радуј се“, 2 гл. „Заувек са дрвета“, 4 поглавља. "Као благо." По први пут се стихире Павла Амореја појављују, очигледно, у слави. Октоих, објављен у Кијеву, 1699. У актуелном Октоиху у 1. поглављу напомена о њима: „Имајте на уму да у грчким преводима ове стихире нису присутне. Ни Евергетијанска повеља их не помиње. Најсвечаније стихире на Господа узвиках певају се уз рефрен „Слава Оцу...”, а стихира светитељу додаје се првој половини припева ако има право на стихире са таквим припевом („слава”); Таква стихира се углавном не ослања на уобичајену мелодију гласа, већ на посебну и назива се самоглашен. Другој половини овог припева, „И сада...”, или целом припеву, ако нема стихира у славу светитеља, додаје се химна у част Свете. Богородице, чије се прослављање обично завршава у православној цркви песмом. Богородица, која стихире о Господу завршава призивом недељне вечерње, увек се пева на недељном гласу, упркос могућем и статутом обично избегаваном нескладу између таквог гласа и последње стихире и за разлику од стихира, који увек имају Богородицу по тону последње стихире, а који такође у супротности са недељним стихирама увек имају стихире, дакле увек у супротности са истим стихирама. исти глас (2.). Ово због посебне узвишености ових Богородица, које припадају светом Јовану Дамаскину, дајући у целини целовито учење о најважнијем од догмата – догмату о оваплоћењу и због тога их називају „догматима“ или „догматичарима“. По садржају се види повезаност свих 8 догматичара. „У Догматици, поглавље 1. откривање догмата о оваплоћењу почиње навођењем универзалне славе Пресвете Девице; ово, такорећи, подсећа на обећање семена жене, датог прародитељима у рају и испуњено на Пресветом. Девица. У тесту Старог типа догматике. У догматици је приказано само рођење по телу Господа Исуса Христа, лик овог рођења, јер је потребно знати сврху оваплоћења Сина Божијег, то је откривено у догмату из 4. главе. наше разумевање кроз садржај догматске главе 5. (кроз неке старозаветне типове). пошто још не знамо како се у личности Исуса Христа сједињују две природе, Божанска и човечанска, то је речено у догмату 6. главе, односно да су две природе несрасле и нераскидиво сједињене у једној личности Богочовека. Међутим, уз сва објашњења, оваплоћење Бога Речи је мистерија, схваћена више вером него умом који испитује; Стога се у догматици, глава 7. каже да је остварено натприродно. У догматици 8 глава. догмат о оваплоћењу Бога Речи представљен је на позитиван и сажет начин“ 2192. Подела стихира између хорова Типик ништа не говори о самом начину певања стихира о Господу, али се подразумева да се певају по лицима и да пре сваке стихире пева исто лице и његов припев 2193. Ако је певање код канонарха, онда је само по себи разумљиво да пре менионих стихира њихов канонарх и слично објављује; ако се глас недељне стихире поклапа са менајоном, онда он објављује: „глас је исти, сличан оном и оном“ 2194. Последњи стих псалама „Јер се утврди милост“ са последњом стихиром Типик упућује оба лица да певају заједно – то је с обзиром на претходну везу за компанију, која би стога требало да буде на улазу у корпус. пева се свечаније од других стихира. „У последњем стиху лица се спајају, означавајући њихово међусобно слагање, и уједињење целог света кроз Спаситеља“ 2195. У истом стиху свештенику је наређено да се поклони игуману, оде (подразумева се из његовог стазидија) до олтара и јелека за улазак (ђакон вестанија раније - и за последњи мали лисић). Горе поменути терет. РКП. КСИИИ век указује: „Као установљени“, свештеник и ђакон треба да уђу у олтар и да се заодену, а хорови треба да се уједине у „славу и сада“ и Богородицу. Исти грчки. РКП., али о повезивању хорова углавном кажу да су на улазу већ спојени. Слав. РКП. говоре о одежди једног свештеника и о спајању лица на 10. стиху „Јер је милост Његова утврђена“, а улазак почиње самогласном, ако га има. "Ранк" патр. Филотеја упућује свештеника да се обуче када се певају Слава и Сада 2196. Најважнији и најсветији обред Вечерње је улазак (εισοδος). Сам назив овог ритуала у потпуности указује на његову суштину. Свештенство сада улази у олтар и прилази престолу, очигледно да би њихово заступништво за верне било јаче. У олтар су до сада улазили на кратко, кроз бочне двери, ради неопходних светих обреда; сада у њу улазе свечано да би тамо остали на молитви. Вход има исти значај, пре свега, у литургији, на основу које је настало Вечерње, понекад га замењујући: као што тамо свештеник улази у олтар да принесе бескрвну жртву, тако и овде улази да принесе вербалну жртву. Од улаза служба добија више молитвени него похвални карактер; њоме почињу благослови свештеника, служба постаје благодатнија и смелија пред Богом. „Вход је готов“, каже свети Симеон Солунски, за поруку са олтара благодати Божије и за приношење наше молитве“ 2198. Улаз има и други, тајанственији знак, повезан, међутим, са оним који је назначен. То значи „да се Јединородни Син Божији, спустивши нам се из небеских кругова, поново узнео и узео нас на небо“ 2199. Пошто се то догодило углавном кроз оваплоћење Сина Божијег, улаз означава Његово оваплоћење, а Св. двери, као непроходна врата пророка. Језекиљ, преп. Богородице (због чега су опремљени иконом Благовести) 2200. Тако улазак у Вечерње на делу изражава оно што се пре пева Богородица – речима. Радња је јача од речи, а пророци су, када су њихова предвиђања порасла до посебне напетости, речи заменили делима (тзв. „симболичким“). Стога се тајна оваплоћења не задовољава да се у богослужењу изрази речима песме и тражи делотворнији израз, донекле као да се поново остварује кроз ову акцију (као што се дешава са смрћу Спаситељевом на крсту на Евхаристији). Улаз на Вечерње је толико важан. Ово је заиста њен најсветији тренутак. Из овог значења и значаја улаза појашњавају се сви детаљи у његовој поставци, на шта укратко указује Типик у 2. поглављу, очигледно упућујући га у Сервисну књигу ради детаљнијег наручивања. Према Типику, свештеник, певајући стих „Јер се утврди милост Његова над нама“, односно последњи завапи Господу, поклонивши се предстојању, улази у олтар и облачи се у фелон. По изговарању „Слава“ Свете двери, а улазак се врши следећим редоследом: испред се носе два свећњака са свећама – у знак, наравно, светлости Христове науке (два – или за већу свечаност у односу на почетно кађење, када свештенику претходи једна свећа, или, можда, два свећњака у знаку Христа); иза њих долази ђакон са кадионицом, чији је тамјан, по Светом Симеону Солунском, „мирисна душа и живот Спасов” 2201, а затим свештеник корача „просто”, то јест спуштених руку – у знак поштовања (што се онда тражи од свакога са спуштеним „висц”) фелонион (наравно, древни фелон са предњим делом који сеже до стопала) – наравно, у знак поштовања по угледу на Серафима који је крилима прекрио ноге 2202. Мисал допуњава ова упутства напоменом да на улазу „долазе са десне стране земље иза престола” и излазе на северна врата; ово последње као знак понижења Сина Божијег при оваплоћењу. Излазећи из олтара, свештеник (у даљем тексту по Типику) стаје наспрам светитеља. двери, ђакон десно од њега мало косо; Ђакон, лагано се сагнувши, држећи орарион са три прста десне руке, говори тихо, али тако да свештеник чује: „Господу се помолимо“. Свештеник тихо изговара молитву „Увече и ујутру и у подне“, у Мисалу је назвао „молитва уласка“. Ова молитва, у којој се налази израз из најважније богослужбене песме „Теби певамо“: „хвалимо, благосиљамо, благодаримо и молимо Те“ (значајно!) 2203, понавља молитве псалама о Господу, завапио сам (као да доносим ове молитве од свештеника), она не треба да буде као да је Бог тако усмеравао наше срце молитву. скренути у зле речи и мисли; даље тражи избављење од свих оних који хватају наше душе; молитва се завршава доксологијом (названом „возгласом”) велике јектеније „Како Теби приличи”, која изражава да почиње нови самостални део Вечерње, или да овај други заправо почиње одавде, а до сада је било припрема. Типикон описује даље обреде уласка на следећи начин. Ђакон, стојећи („савијајући се“), каже свештенику, показујући на исток (земљу тако плодну за хришћане) орарионом, који држи са три прста десне руке: „Благослови Господа св. Свештеник благосиља на исток говорећи: „Благословен је вход светих Твојих, Господе, (завршетак у мисалу на Литургији увек, сада и увек и у векове векова, амин.“ Тиме се изражава уверење да оба Света Анђела учествују у входу, за који се свештеник непосредно моли на входу Господњег, пошто га је молитвама Светог Духа, као литургије. били, понавља Спаситељев улазак на небо, затим ђакон одступа ка предстојању, кади икону на свом месту и себе (молећи га за благослов да уђе) и враћа се на своје пређашње место, чекајући крај стихире („стих” на њеном крају, „улази у средину”, тј. прилази). двери и нацртавши кадилницом крст 2204, у знак да су нам се крстом отвориле двери небеске, објављује: „Премудрост, опрости“, позивајући нас да са страхопоштовањем станемо пред свештени значај садашњег тренутка, односно улаза, као што се чини на почетку Литургије – Литургије. пре „канона” литургије, као и пре отпуста вечерње и јутрења. (Неправедно, овај возглас се сматра припремним за Свету песму, тиху или прокимну: ни једно ни друго се не дешава после уласка на литургију, када је исти возглас; на радном вечерњем, када нема входа, возглас није назначен ни у Типику ни у Служби). После возгласа, наставља Типик, певајући Светло тихо, чтеци, носећи свеће на улазу, прилазе са собом светим дверима, ђакон улази у олтар и кади св. трпезу (не каже се „около”), свештеник се клањајући пред дверима и целивавши их, улази на врата, после којих се затварају св. По уласку у олтар, свештеник се, према Мисалу, окреће ка западу, стоји склопљених руку, чекајући крај прокимена, затим се клања и одлази на своје место – треба претпоставити, као што се у пракси ради, да свештеник при певању прокимена стоји на узвишици. Прихваћена је пракса да свештеник на улазу не целива баш свеце. двери које су отворене, а њихови довратници, односно мале иконе постављене на потоње (целивање самих двери резервисано је за архијерејску службу). Тако и пракса коју је усвојио Св. не затварају се врата одмах по уласку, већ по певању прокимне 2205. Стари статути и грчки о уласку У древним копијама Јерусалимског правила, вечерњи улаз је краће описан него у садашњем Типикону, који поредак који даје са неким изменама и допунама позајмљује из „Обреда” Патре. Филотеја (КСИВ век). По терету РКП. Јерус. Повеља из 13. века са речима „Да се ​​утврди милост Његова над нама“ „Свештеник и ђакон се клањају игуману, улазе у ђаконат и облаче се, а затим излазе са упаљеном свећом, сви голе главе, оба певачка се уједињују и певају – Слава и сада, Богородице Васкрсења истим гласом којим су певали Господе завапих; на улазу ђакона ђакона Виц проц.” Према грчком РКП. КСИИИ-КСИВ века, „на стих „Јер ја сам утврђен“ свештеник и ђакон одлазе и клањају се предстојању или његовом месту, као што је горе наведено, и, ушавши, облаче се у свештенослужитељску одежду у ђакону, а улазећи у храм (εν τω ναω), чине улаз (εισοδειυουσοδειυουυσοδειυουσσοδευου у храм). (λαμπαδων), браћа сва голе главе, уједињујући се (касније ркп. „при сједињењу две певнице“), затим ђакон, цртајући кадионицом крст, каже: „Опрости Премудрости“. По слави. РКП. КСИВ-КСВИ век: „на 10. стиху два лица се паре и певају стих Као утврђивање; Свештеник и ђакон обављају уобичајено богослужење игумана или његовог места, како је наведено, и одлазећи у олтар стављају свештенички чин (касније РКП: „одеће“) и излазе са кадионицом, а они свеће са свећама РКП: „Нека нам свеће „претходне“ свештеника. сви отварају сваки пут своју капулу, али ми певамо славу самогласног гласа Пресветог, и сада, Богородичиног гласа, Слава је сада Богородица у гласу који је ускрснуо (позно РКП: „певање оба лица, на крају крста са стихирем“; „ознаке кадионицом према царским дверима у облику крста“), узвикнуће: Тиха светлост, мудрости“ (касне РКП: „Опрости мудрости“). Према каснијим рукописима, он износи обред уласка и староверску повељу, са следећом разликом: „На крају стихире и Богородице, ђакон означује кадионицом крст испред царских двери у облику крста и, окренувши се к игуману, кади игумана; ако нема игумана, онда је његово место кадило; и опет долази до царских двери, обележавајући кадионицу крстом, и говорећи Светло, Светло, Господо, бесмртног“ 2206. Према „Чин” патр. Филотеја, после кадривања на „Господе, плакао сам“ „Ђакон, вративши се, одлаже кадионицу и остаје тамо; када се и сада пева Слава, улази свештеник и облачи штолу и фелон и ето ухода: ђакон, узима кадионицу, ставља тамјан и тражи благослов, како рекосмо (тј. као пре кађења са северним кађењем уђе заједно са Господом приестом), уђе у свет Господа. двери, са отвореним дверима, којима претходе два чтеца са светиљкама (λαμπαδων), излази и свештеник, са спуштеним (κεχαλασμενον) местом, а они се повлаче на своје уобичајено место за читање средина храма са обе стране стоји директно насупрот (καταντικρυ) светињу. може чути: Господу се помолимо тајно свештеник ову молитву: Вечерње и јутрење и подне. А после молитве стоје усправно (ανιστανται) и ђакон говори свештенику, показујући заједно на исток са ораријумом, држећи га са три прста десне руке: Благослови, учитељу, Св. А свештеник благосиља на исток говорећи: благословен је улаз светих Твојих, Господе. Затим ђакон одлази и кади Св. икону на стасидији првостолника и самог првостолника и опет стаје на место где је раније стајао, чекајући крај стиха; на њеном крају ђакон улази у средину и, нацртавши кадилницом крст, проглашава: Опрости Премудрости... Чтеци, узевши опет кандила, иду напред ка Св. дверима; Ђакон, ушавши у унутрашњост светог олтара, кади св. трпезу: свештеник, клањајући се пред св. дверима и целивајући их, улази, а двери се затварају“ 2207. У Ι ερατικον᾿ е, који је сада на снази у Грчкој цркви, наведен је улаз да се уради ово: „Иде мали вход коме претходе свештеници, а за њима ђакон са кадионицом и свештеник; када дођу на средину цркве наспрам олтара, погну главе, а када ђакон каже: Помолимо се Господу, ако епископ стоји у певници, тајно изговара молитву уласка; ако нема свештеника, В. епископ или, у његовом одсуству, свештеник, благосиљајући, каже: Благословен је вход... Затим ђакон, показујући где стоји, епископ и свештеник и иконе, проглашава: Премудрост, опрости, и кади у светињу, и свештеник кади на исти начин престола, улази у светињу кроз царске (ωραιας) двери. Епископ или свештеник који стоји у певници читају вечерње благодарење: Тихо светло ако уђе, онда узимају благослов (καιρον) од епископа и проповедају св. оброк, стављен на столе и фелоније; при певању Богородице излазе један за другим и стоје у полукругу на средини храма; када ђакон каже „Опрости премудрости“, он се удаљава и стаје наспрам престола у ред свештеника иза последњег од њих; лице свештеника полако и са страхопоштовањем пева вечерњу благодарност, и са речима „Дошавши на запад од сунца“ ђакон, кадивши епископа и Владикове иконе, улази у светињу; речима: „Отац и Син и Свети Дух“, свештеници по двоје, погнувши главе пред престолом, улазе, певајући заједно, у светињу и стојећи са обе стране светиње. оброк, заврши певање“ 2208. Већ на јерусалимским службама 4. века. у храму Васкрсења било је нешто што је одговарало улазу, наиме, улазак епископа иза решетака (иконостас) у пећину Гроба Господњег, која је заменила наш олтар, да се моли и одатле доноси благослов. Али је упечатљиво да се такав увод дешавао на свим тамошњим службама, чак и током часова, изузев само вечерње, на којој се епископ моли не иза решетака, већ испред њих (Уводна глава, 140-142). Ово последње, можда зато што је улазак увече био за литургију, која се понегде још увек служила увече. Када је литургија свуда пренета на јутрење, морала је све обреде свог уласка пренети на Вечерње. Све одлике вечерњег улаза историјски су објашњене из богослужбених улаза и њиховог уређења, посебно у цариградској цркви Свете Софије, чија је повеља утицала на све остале повеље. Према опису оп. „О обредима византијског двора” (Де церимониис аулае Бизантинае) Кс-КСИ века, мали и велики улазак на литургију великих празника у Светој Софији десио се на следећи начин. Патријарх се, као и цар, појавио на литургији на малом входу. Патријарх је раније стигао и чекао је цара у унутрашњој припрати (нартексу) са свим свештенством; патријарх је држао крст, архиђакон је држао Јеванђеље, ђакони су држали кадионице и кандила; пре уласка у нарфик, цар је, у посебној просторији у спољашњем предворју, скидао круну (у знак поштовања) да би без ње ушао у храм; улазећи у унутрашњи нарфик, цар се поклонио Јеванђељу и крсту, патријарх се поклонио цару и кадио га, целивали су се, а цар, узевши патријарха за десну руку, кренуо је са њим кроз нарфик до његових главних врата, названих „царским“; пред њима је патријарх тихо читао улазну молитву; цар се са свећом у руци три пута поклонио пред дверима и, по благослову уласка од стране патријарха присутним речима, уз певање „Хајде да се поклонимо“, цар, дајући свећу, поново клањајући се крсту и Јеванђељу и узевши патријарха за руку, са њим уђе у храм и архијереја прошета у храм. Јеванђеље, ђакони са кадионицама и кандилама, и знамењима; царева пратња је ушла у храм кроз бочна врата пред царем и, када је прошао храм, испричала му је много година; на соли су постављени транспаренти. Поклонивши се Св. порти, патријарх је са речима „Ући ћу у твоју кућу...“ ушао у олтар; цар, опет узевши свећу, изврши троструко богослужење пред светитељем. капију и, давши свећу, уђе св. капије у олтар, а патријарх или епископ помераше светитеља да га целива. капија; прилазећи престолу, цар је целивао покривач који је у ту сврху подигао патријарх, узео од једног од чиновника који је улазио у олтар кроз бочне двери, поклопце или чашу, коју је доносио на дар на сваки такав улаз у храм, и стављао их на престо, целивајући свештеника. објекти који се налазе на последњем; тада је цар спалио престо, обилазећи га у кругу са патријархом; тамјан и друге светиње олтара, којима се најпре поклонио са свећом у руци. После кађења, поклонивши се патријарху и целивавши га, цар се повукао у посебан део храма – мутаторијум, где је слушао литургију до великог входа. Пред великим улазом, у коме је, поред краља у правом смислу, или „великог“, учествовао и он, носећи титулу цезара, или „малог краља“ (тј. наследник, крунисан за живота краља, или други сродник краља), краљ је био обавештен о доласку времена уласка; обукао је хламиду (коју је скинуо после малог входа) и, претходан барјацима, пошао од десне стране храма до средине његове, где је већ стајало свештенство са Светим Даровима; Великим и малим краљевима, чиновници су даривали свећњаке са упаљеним свећама које су стајале баш ту, које су читаоци обично носили на улазима, а цареви, сада испуњавајући дужности „депотата” (најнижи клирици, свештеници 2209), носили су свећњаке испред Светих дарова од амвона (у средини храма) до средине храма. врата којима претходе транспаренти; на Св. двери цареви предавали су свећњаке дворским службеницима, који су их стављали на со; краљеви су стајали са обе стране Св. двери у којима је стајао патријарх и примали патену и чашу од архиђакона и првосвештеника који су их носили; овај је, носећи свете Дарове мимо царева, рекао: „Нека се Господ увек сећа царства твојега у Царству Своме...”; и предајући Патријарху Св. сасуд, рекли су: „Ваш владика…”; Патријарх, примајући Св. посуда, молила се за цареве и чинове; Краљеви су се опростили од патријарха и повукли се у мутаторијум пре него што су се пољубили на Символ вере 2210. Разлика између вечерњег и литургијског входа Although the evening entrance was developed on the basis of the liturgical ones, it differs significantly from them in that it is performed without the Gospel (with the Gospel only when it is read at Vespers) and without the Gifts; захваљујући овоме у фокусу улаза је сам свештеник. It is he, who represents Christ, while in the liturgy Christ is represented by the Gospel or the Gifts, who is honored by the presentation of a censer and a candle. Особине вечерњег улаза у историјском развоју Тамјан је био један од додатака царских излаза на Истоку и Византији 2211. Исти је и приказ лампи. Ово последње у Византији је настало од ношења бакљи пред римским Августима у процесијама. Пре византијског цара, током неких церемонија, посебан службеник, лампадаријум, носио је „дивамвул“, драгоцени свећњак са позлаћеном лампом, чије су ивице биле обојене цинобером. Сличан свећњак, назван „монамвул” (ове речи укључују бројеве 1, 2 са неком другом непознатом речју), ношен је у Византији пре патријарха 2212. Пред јерусалимским патријархом у ВИИИ-ИКС веку. у великим приликама ишло је 12 монаха са свећама 2213. У старој Русији, новоизабрани епископ је довођен до цара, патријарха и до катедрале са 12, 8, 6 или 4 свеће, које су пред њим носили посебни клирици – „паљеници“, или 2. огњенитељи Цркве. Цариград, вечерњи вход претходила су три кандила 2215. год. Улазак је био темпиран тако да се поклопи са 140. псалмом, пошто је Вечерње почињало овим псалмом у давна времена. На вечерњу песму улазак је био у 8. св. Пс. 140: „Што се тиче Тебе, Господе, Господе“ (Уводно поглавље, 342). Али статути Студија већ указују на улазак после Богородице на Господа узвиках 2216. Дакле, тренутна молитва уласка се односи углавном на овај псалам. У већини древних Евхологија ова молитва је означена као „улаз“. Али Евхологиј је у руци. Свето-пантократорска Библија. број 149 КСВ век. има ову улазну молитву: „На уласку нашем, Христе Боже, у олтар Твој, свака прљавштина је промењена; милошћу си примљен; оправши срца наша од зле савести, удостој се да се молитва наша као тамјан уздигне пред Тобом молитвама Пречисте Твоје Мајке и свих светих Твојих, како Теби доликује...“ 2217. По неким Евхологијама, као молитва за вечерњи вход (очигледно, за разлику од литургијског), даје се кратак стих, као тренутни благослов уласка. Дакле, у грузијском рукопису. Имп. Публ. биб. број 208 КСИИИ век. "улазна молитва": „Благословен је долазак свете славе Твоје, Христе Боже наш увек...“ У службеној књизи Новгорода Софијска. биб. (у Санкт Петербургу. Дух. акад.) бр. 524 КСИИИ век. Уводна молитва је данас, али је благословни стих: „Благословен улазак Христа истинитог Бога нашег“ (појачава мисао овог стиха). У најзначајнијим руским катедралама КСВ-КСВИ века, како показују рукописи њихових „Чиновника“, морало је бити под утицајем касније византијске праксе, вечерњи улазак, као и јутарњи улазак у Велику славословље, који се и тада практиковао као остатак песничког низа, извођен је не сваке недеље, већ и само у целости, уз учешће већине католика, уз веома велики део цркве. парохије града, чак и посетиоце; али већ од КСВИ века. у Новгороду, Пскову, па чак и у Москви, свештенство је почело да се оптерећује обавезом да се сваке недеље појављује на „излазима“ у катедралу; Ја сам то морао да захтевам од њега под претњом новчане казне, као што је, на пример, учинио Митрополит. Макарије у писму архиепископу новгородском. Серапион 1551; са патр. Филарета и у московској Успенској катедрали догодило се да је „једнонедељни свештеник отишао из нужде“ 2218. Између осталих разлога, на ово смањење свечаности могла је утицати све већа доминација јерусалимског обреда, који је у Русији истиснуо последње остатке праксе Велике цариградске цркве, са којом је праксом Студитског обреда, који је израстао поред њега, лако коегзистирао 2219. После стихире на Господа завапих, као завршну, следи песма „Тиха светлост“, која се зове на грчком. Часопис „Дан захвалности лампи (επιλυχνως)“ комбинује древну хришћанску дубину и снагу осећања са једноставношћу. Песма садржи прослављање кроз Христа Свете Тројице и Њега самога, изазвано појавом вечерње светлости и захвалношћу што је преживео до ње. Раставља се на три дела која су толико независна да се могу сматрати као три одвојене песме. 1. Тиха светлост (Φως ιλαρον на грчком може бити и номинативни предикат: Ти си, Христе, светлост; „тиха” с обзиром на вечерње) свете славе (неподношљиве за нас грешне) Бесмртног (насупрот заласку сунца и исцрпљености) Света Христовог у смрти (светлости Христа на светлу) Светога, Блаженог (два главна међусобно повезана својства живота Божијег), Исуса Христа (Христос као Син човечији). 2. Дошавши на запад од сунца (доживевши до заласка сунца), видевши вечерњу светлост, певамо, υμνουμεν (у захвалности за то) Оцу и Сину и Светоме Духу Божијем 2220. (Тројицна песма, после које певамо „поспеву Богу“2221 као 3. Удостоји се у свако време (не само увече) да будеш гласове преподобног (прикладнијег од нашег; грч. αισιοας, блажени), Сине Божији, дај живот; Исто тако Тебе (захвални) свет слави 2222 (у неким РКП. εορταζει – слави Те). Тако песма наставља мисли Богородице (догматика) и речима осликава тихе радње входа. Тиха светлост, уз велику славословље и Господе, је најстарија хришћанска песма. Дат је у Александријском кодексу Библије из 5. века. Ово је типична христологија 2.-3. века. О њеној старини сведочи и чињеница да је изгубила име свог аутора. It is significant that in this respect it shares the fate of several other, also very sublime, songs, such as, for example, in addition to the two indicated, also troparions. Да ли су ове песме биле налик на дела народне поезије, односно нису ли биле колективне творевине Цркве? 2223 An assumption that receives even greater probability from the multi-composition of some of these songs, as we saw in the Quiet Light (the same is the great doxology and Lord Vouchsafe). For the Quiet Light, two authors are named: the current Greek Book of Hours inscribes this song: “an ancient creation (a hint of ancient anonymity) or, as some say, Athenogenes the martyr” (Bishop of Sebaste in Armenia - 311 or another), and a reference is made (in the note): “Basily Vel. Chapter 29 about the Holy Spirit." У словенском Часопису песма се приписује Софронију, патр. Јерусалим (634–644), о чему се у неким грчким Часописима наводи: „Свети Атеноген мученик, а не Софроније, патријарх јерусалимски, како неки неправедно мисле, сведок је Василија Великог. Под Софронијем је, заиста, химна већ имала црквену употребу, као што показују Александријски кодекс и Софронијева прича о његовој посети Синајском Нилу (видети Уводно поглавље, стр. 295). Али повеља Велике Цариградске цркве и песма која следи не познаје ову песму (Ентер. Цх., 342). Светом Атиногену се приписује химна, вероватно заснована на следећим речима Василија Великог: „Оци наши нису хтели да у тишини прихвате благодат вечерње светлости, него су одмах, како је дошла, донели благодарност. Иако не можемо са сигурношћу рећи ко је био творац оних похвала које читамо у молитвама кандила, међутим, замисли се, а народ још није поновио древни глас. када кажу: хвалимо (αινουμεν) Оца и Сина и Светога Духа Божијег. Када би неко знао химну Атеногена, коју је, уместо превентивног лека, оставио својим ученицима када је сам журио на жртву паљеницу, знао би и мисао мученика о Духу“ 2224. У овом сведочанству се, по свему судећи, песма са речима „хвалимо Оца, Сина...“, односно, можда, Светлост тиху, разликује од песме мученичке. Атеноген са помињањем Светог Духа 2225. О начину извођења „Тихе светлости“, Типик каже: „и певамо“, што у потпуности одговара поетском и музичком карактеру овог „вечерњег благодарења“. Али на вечерњим радним данима ову песму чита („глагол“), међутим, не чита прост читалац, већ сам предстојатељ (глава 9 Типикона), као и други важни молитвеници (молитве које чита првосвештеник убрајају се у главу 7 Типика, напомена „видети“). Древни статути о тихој светлости Студијска повеља захтевала је певање тихе „воле“ Светлости (полако и тихо?), као и шестог псалма (о коме је на другом месту забележено да се пева или „речено танким гласом умиља“), као завршетак јутрења, као уводни псалам на вечерњи, Господе, удостој се сада отпустити, Господе и тропару, у супротности са Тропаром. алелуја јутрења, која је, по Правилима Студија, изведена „уз плач и певање” „светлим гласом”, „јасним” 2226. То мора бити, између осталог, и због непроменљивог понављања прве врсте песме на свакој служби. Овакво певање, иако су га изводила сва братија, било је слично читању. Отуда и оклевање у даљим прописима и спорови у Руској цркви око тога да ли ове молитве треба певати или читати, а посебно „Тиха светлост“. Древни преписи Јерусалимског правила говоре нејасније о начину испуњења овог последњег на бдењу него садашњи Типик. Царго. РКП. КСИИИ век: „народ: Тиха светлост“; грчки РКП. КСИИИ-КСВИ век и штампарија. КСВИ-КСВИИ век: „и ми: Тиха светлост” 2227; Словенски рукописи: према Служби. КСИИИ век Соф. биб. у Санкт Петербургу дух. Ак. бр.518 и 524 – ђакон: „Тиха светлост свете славе“; свештенство: „Бесмртни небески Отац“ 2228. По древној слави. РКП. статута: „Ђакон, нацртавши кадилницом крст, узвикнуће: Светло тихо. Премудрост, коју је преда мном положио улазећи свештеник, каже:... Света слава“ 2229; по другом РКП: „ђакон – да благовести Премудрост, опрости, поучени говори тихој Светлости” 2230; према каснијим, исто, само „и ми кажемо: Светло тихо” 2231. Староверска повеља: „Ђаконе – премудрост праштај. Светлост тиха, а ми певамо: Света слава бесмртна” 2232. Обичај да се ђакону поред „Опрости Премудрости” каже и песма пре или после) „Тиха светлост“, дакле, очигледно руског порекла; али чињеница да је у ВИ-ВИИИ веку. захтевало се да најважније песме отпочиње ипођакон, ђакон, па чак и свештеник (в. Уводно поглавље, стр. 295–296: 307), чији је остатак данашње певање Васкршњег Ирмоса од стране свештенства, што нас чини да у овом обичају видимо реликт дубоко очуване у древности руске цркве, од давнина руске цркве, статут Велике цариградске цркве. Иста реликвија, али само из Повеље студија, био је обичај читања Свете тихе. Овај обичај је изазвао полемике и у Руској цркви. На Стоглавском сабору цар Иван Грозни је, између осталог, поставио и следеће питање: „због кривице у нашем царству у Москви и широм московских граница, у саборним и парохијским црквама, осим манастира, у недељу вечерње и на празнике и на велике свете, када је излазак, Светлости не говоре (Светлости не говоре). говора, а на јутрењима недељу дана и празницима не певају хвалоспеве, као што говоре говором у друге просте дане.” На ово питање Сабор није дао посебан одговор, већ је генерално одлучио: „црквено појање треба да се регулише у потпуности и по реду у свему“ 2233. Песму „Тиха светлост” на вечерњем прати не само празнични, већ и свакодневни (изузимајући великопосни и понекад задушни) прокимен. Са прокемном се у вечерње уводи нова врста црквене песме, која се од других разликује пре свега по краткоћи. Док се црквено појање обично састоји од певања мање или више дугих песама, понекад целих псалама, али чешће песама од 5-6 стихова (стихира, тропар), прокимен је песма од више речи, која се састоји од само једног стиха псалма, постављена на мелодију посебно богату звуковима и обележена поновљеним овим певањем у мањем броју понављања: сваки сол је препеване у мањем броју. перформансе. Избијајући у низ дугих химни Вечерње и Јутрење, прокимен привлачи пажњу својом јединственом формом. Штавише, прокема је увек стих Светог Писма који је посебно снажан, изражајан и прикладан за ту прилику; због чега су прокеменуми позајмљени готово искључиво из најпоетичније књиге Св. Писмо – Псалми (међу прокимнима има само неколико не из псалама: на пример, из старозаветних песама – „Благословен си, Господе Боже, оче наш“; Јеванђеља – „Велича се душа моја“, а из посланица – „Благодат се јавља...“, а посебна композиција је БоБ...“ Као пример посебно изражајног прокимена може се навести прокимен Богојављенске Јутрење: „Море си видео и побегао, Јордан се вратио назад“; стих: „Како је море, побегло је“. Прокимен (προκειμενος) је добио име јер обично претходи, а претходно је увек претходио читању Светог писма. Прокимен се састоји од стиха, који се правилно назива „прокимен“, и једног или три „стиха“ који претходе понављању прокимена; Тако се прокимен први пут пева без стиха, други пут и даље (ако има више стихова) са стихом, а последњи пут опет без стиха, који се замењује његовом првом половином. Прокимен је остатак певања целог псалма са рефреном за сваки његов стих из неког стиха који је најприкладнији или најпознатији народу. Још у ИВ-В веку. На тај начин су се певали читави псалми, а такво певање је било познато под називом хипофоно, односно респонзорно, за разлику од антифона (Уводно поглавље, стр. 155–158). Пошто је прва врста певања била лакша и погоднија за извођење целог народа, очигледно је постала све распрострањенија. Сабор у Лаодикији (око 360. године) захтева „да се на молитвеним сабрањима псалми не певају непрекидно један за другим, већ да после сваког псалма у интервалу (δια μεσου καθ᾿ εκαστον ψαλ3μον”) треба да се читају2 пророка2 и читање2. су остаци ових међупсалама између читања. На сиријској литургији, светог Јакова, пре апостолског читања, налази се и цео псалам са претходном молитвом за очишћење срца за његово певање (уп. „Премудрост” и др.) 2235. У четвртом веку, од псалама који се певају у цркви, почео је да се издваја један стих: као припев, установљен псалам, „као да каже свети псалам, као да каже свети псалам. Јована Златоустог, – да би народ из псалма отпевао јак стих који садржи високо учење“ 2236. У ВИ веку. у причи Јована Мошуса и Софронија о посети Нилу Синајском израз прокимен („представљање“) очигледно већ има значење блиско данашњем. Али у 2. 5. стр.). 8.-15. века, поред онога што се сада означава овом речју, називају се тропари на сату, понекад и антифони (види горе, стр. 341:470, у списку 11. века (Россански) Литургија Св. Јакова2). Псалам (за певање) мозарапске литургије има буквалну форму наше прокемне: састоји се од стиха псалма који се зове псаллендо, од другог званог против (стиха), и понављања краја првог (такође псаллендо) 2238. У другим обредима латинског богослужења певао се баш као и наш прокимен, са стихом и поделом на 2 дела (в. Уводно поглавље, стр. 307–308. Данас, понекад на римокатоличким службама антифона заузима позицију нашег прокимена (в. Уводно поглавље, стр. 156, нап. 8). Пошто је прокимен у давна времена увек претходио читању, а сада му већим делом претходи, пред њим се изговарају исти они возгласи који су од давнина претходили читању Светог Писма. На обичном недељном вечерњем, на коме нема читања (паремија), овакви возгласи пред прокименом такође нису неприкладни: они је разликују од осталих вечерњих песама, усмеравајући на њу посебну пажњу поклоника. Овим возгласима ђакон пре свега позива на посебну пажњу: „Присуствујмо“ (προσχωμεν); свештеник, као услов за такву пажњу, најпре поучава мир са олтара у који је свечано ушао. „Мир свима“ је поздрав који тако добро иде милитантној Цркви, којој је Христос оставио мир који превазилази свако разумевање. Ђакон побуђује пажњу тако што указује на посебне мудрости садржане у предстојећој песми или читањем: „Премудрост. да се сетимо“. Најстарији од ових узвика је „Мир свима“. „Мир вама“ првобитно је на древном ратоборном Истоку био не толико поздрав колико изјава да посетилац није дошао са уобичајеним непријатељским намерама 2239. Али до времена Спаситеља, „Мир“ је постао уобичајен поздрав и био му је омиљен 2240. Уз њега, и вероватно је чешће употребљаван код Јевреја него „Господ“ „са вама” 2241. У тешким првим вековима хришћанства, током литургијских састанака који су учесницима претили хапшењем, први поздрав је добио посебно пријатан укус, што га је, у комбинацији са чињеницом да је освећен Господњом употребом, чинило чешћим од другог на исти начин у Источној и Западној Цркви у 4. ст. 169–170). Али касније на Западу, други поздрав (Доминус вобисцум) је скоро свуда заменио први (сачуван је само у галиканској литургији), можда зато што се први, као посебно свети, Христом вољен, избегавао да се користи са катехуменима 2242 (на који је Тертулијан такође упозоравао овде штићеници, без разоткривања мира) 2243. „Мир вама“ сачуван је понегде на Западу само као епископски поздрав. Сабор у Браги 561. године против присцилијанаца (који су углавном тежили Истоку) прописује: „пожељно је да епископи не поздрављају народ другачије него презвитери, него једнако говорећи: „Господ је с тобом“, како је речено у Рутиној књизи, а народ треба да одговори: „И као што је ово предање у целом васем духу, Шпанија), а не као што је променила Присцилијанску заблуду“ 2244. На литургији Свети Петар (Александрија), углавном блиска западним, у РКП. КСИ век У РКП је поздрав увек „Господ је с тобом“. КСВИИ века понекад „Мир свима“, а прво изговара, као у Римској цркви, понекад ђакон 2245. Од источних литургија, литургија светог Јакова испуњена је, нарочито у његовим каснијим преписима, поздравом „Мир свима“, понекад „Мир вама“; посебно овај поздрав има пред прокимом; Штавише, у његовом најстаријем списку, на овом последњем месту налази се само овај узвик 2246. А усклик „Да чујемо“ је већ у 4. веку. налази у литургијској употреби (в. Уводно поглавље, стр. 170). Одговара му у мозарапској литургији „Ћути“ (Силентиум фаците) пре апостола 2247. Али пре прокименума, појављује се само у каснијим преписима литургије светог Јакова; али у литургији Василија Великог и Јована Златоустог, почев од најстаријих (ВИИИ-Кс века) преписа, у двоструком облику, мада не у свим РКП. има, и то не у свима у двоструком облику 2248. Што се тиче возгласа „Премудрост“, нема га александријска литургија, која има Мир свима и свима, као ни најстарији списак литургије светог Јакова (међутим, пре Символа вере: „Премудрошћу Божјом радоваћемо се доцнијем литургији“), а испред његовог је само прокемену литургије. апостол. Јакова 2249, имају све спискове, почев од 8.-10. века, литургије Василија Великог. Занимљиво је да се у рукописима Типика и садашње службене књиге, као и у Староверском правилу, уопште не помињу ови узвици пре прокиме на Вечерњи. Они су назначени само у „Рану“ патр. Филотеј у истом облику као у садашњем Типику – дакле, одатле позајмљен; Симеон Солунски не помиње ове возгласе на вечерњим песмама, већ на оном обичном истиче: „Ђакон каже: Премудрост, а епископ, севши, поучава мир“ 2250. Из овога се јасно види да је прокимен требало да се слуша седећи, као и он, на високом месту које је следило само за свакога. грчки Еуцхологиус Имп. Публ. биб. збирка Еп. Порфирије број 226 ВИИИ-Кс века. у чину Литургије Василија Великог говори о певању прокемне: „И окренувши се (свештеник) вели: Присуствујмо. Мир свима; и одмах седа и говори: Премудрост; и певач: Псалам Давидов. Сетимо се и прокимена"; нешто каснији списак (Гоар) уместо „одмах седи” има: „И епископ седа са свештеницима, док ђакони и министри, и свештенство и народ стоје” 2251. Ово седење свештеника на прокемни и читање (Апостола) назива се у древним прописима „горско седење“, η καθεδρα ανω, или велико седење, за разлику од седења целог народа, које се зове дол седење, καθεκω, које је било дозвољено за свакога, или је било дозвољено за мале. читања, осим пословица и Апостола (наравно, и Јеванђеља) 2252. Иако на прокими у старини није било читања, као сада, али, као што смо управо видели, под Симеоном Солунским (КСВ век) свештенство је седело на високом месту за време његовог трајања; отуда и садашњи (незаписани) обичај да у ово време стоје на планинском месту. Поред прелиминарних возгласа, прокимен се од осталих напева разликује по спољашњој поставци певања. Канонарх узима најзапаженије учешће у вршењу прокиемне, вршећи на тај начин у служби у посебно свечаним тренуцима: на Бога Господа или алилуја (в. 27. гл. Тип.). После возгласа пред прокименом, „канонархе, изврши богослужење игуману, изговара прокимен и стихире, а свештенство пева прокимен – Чтец (канонарх), савијене руке на прсима, стоји на средини храма, дочекује свршетак прокимена и врши своју прокименску службу. Наступ канонарха на прокими је остатак претходног певања њега и његових песама од стране једног певача пре певања народа (отуда и назив – канонарх); дакле, на наведеном месту Евхологиа ВИИИ-Кс века. уместо канонарха постоји певач; види Ентер. ч., стр. 295; Сре сада на Преосв. лит. "Нека се исправи." О канонарху на прокимни РКП. Јерус. уста на следећи начин: товар. РКП. КСИИИ век – уместо „канонарх“ – „онај који мора да каже прокимен“; грчки ркп.: „довршени (ταχθεις) монах”; древна слава РКП. „у (тј. у поређењу са оним који је читао „Тиху светлост”) мницх.” Уместо „каже“ древни. грчки РКП. Ништа; касније (од КСИВ века) и штампано. грчки: „пева“ (ψαλλει), и слава. РКП. Уместо „свештенства певају” грузијско: „народ је исти”; старогрчки: „кад певамо“; касногрчки, штампа. Грк и слава РКП. - ништа, тј. о певању прокимне и њених песама говоре само канонарха. Грк и слава РКП. пре „савијене руке“ - „окретање ка западу“. Староверник - све је као наше, само пред „савијеном руком“ - „окрени се на запад“ 2253. Прокимен недељне вечерње Прокимен суботње-недељне вечерње поје се свечаније него на недељном вечерњем. Пева се по обреду великог прокимена, иако се не назива великим; наиме пева се са 3 стиха, а самим тим и 4 1/2 пута. Поред садашње вечерње, прокимен се на овај начин врши и на Вечерњи у дванаест Господњих празника, у Светлу седмицу и на Вечерње у највеће недељне дане Педесетнице. С тим у вези, суботње-недељно вечерње се ставља изнад вечерње и дванаест празника Богородице, који немају велику прокимену, и изједначава се са празницима Господњим. Једина разлика са овим последњим је у томе што се велики прокимен тамо пева на вечерњи не уочи празника, него на сам празник (осим у случају када празник наступа у суботу); то је зато што се сматра да се вечерње односи на сутрашњи дан само по милости Господњој (види. Тип., Недеља сира); на недељном вечерњем је другачије, јер део тога, пре Господских ваучера, пада на такав полупразнични или претпразнични дан као што је субота; само празнично прослављање недеље, које нема после празника, мора се завршити раније него на дванаест празника. Велике прокимне се додељују вечерњем, а не јутрењем, због своје древне везе са литургијом и агапом. Већ је Студитско правило имало велике, односно са 3 стиха, прокимне – али само за Васкрс, Рождество Христово, Богојављење, па чак и на јутрењу Велике суботе – прву пре паремије; други јутрос са 2 стиха 2254. Међутим, остале прокимне по овој повељи са само једним стихом, укључујући Господа који царује на Недељној вечерњи 2255. Тако је и терет. РКП. Јерусалимска повеља из 13. века; Грк и слава. РКП. Јерус. усмено, као и штампано. Грчки, прокимен Господ царује указују на певање са 2 стиха – првим од садашњих и на грчком. овај прокимен се зове διστνχον (куплет), очигледно за разлику од великог и обичног 2256. Најновија слава. РКП. ћуте о стиховима 2257. Старовер – као наш. Грк и слава РКП. не говоре ништа о коначном „Господ царује“; терета. исти РКП. КСИИИ века, после његовог јединог стиха на прокиму: „певач: Господ царује, народ је исти“. Али половично певање прокемне за последње време, без сумње, сеже у античко доба, што показује музичка традиција и аналогија Римокатоличке цркве (в. Уводно поглавље, стр. 308). Прокимен недељне вечерње пева се у тону 6, најтужнијем од гласова, несумњиво из истог разлога зашто се и прва стихира васкршње („Васкрсење Твоје, Христе Спасе“) пева у овом тону: радост васкрсења први пут пробија тугу Христове смрти. У РКП. глас није одређен. По садржају прокимена недељне вечерње, „Господ царује“, са стиховима: „Господ се обуче...“, „Да утврди свет...“, „Дома Твоме доликује светост“, позајмљено из Пс. 92, не говори тако директно о васкрсењу као јутарњи прокименас, већ о њему говори изнутра, указујући на његову дубоку суштину у царском прослављању и, такорећи, укрепљењу Господњем, у јачању грехом уништеног света и у стварању Цркве. Најближе значење речи псалма, које се узимају за прокимен и конституишу, мора бити, прослављање Бога за неку победу (у ЛКСКС псалам је уписан: „Давидова песма хвале“) – да је Бог, као Творац света, и његов Цар, а сама творевина служи као Његова царска одећа и одећа (силу Његову царску одећу и откривање силе); као такав, Бог је у стању да свом посебном обитавалишту на земљи – храму, обезбеди достојанство, односно светост, и заштити га од скрнављења. Псалам су Јевреји користили у петак, као радосни дан краја стварања и предпразника суботе (видети Уводно поглавље, стр. 11), отуда и натпис у ЛКСКС: „на дан пре суботе, када је земља била насељена“. На сиријској литургији, светог Јакова, изговара се после уклањања „слушалаца“ (катихумена) пред Символ вере (уп. у нашој проскомедији) по обреду сличном певању нашег прокимена – свештеника: „Господ царује, обучен у силу, алилуја“ и кратког Сина живота као б. ђакон: „Господ се обуче у силу и опаса, јер је утврдио свет који се не помера, алилуја“, и прослављање истог садржаја; свештеник: „Дому Твоме приличи светости, Господе, у све дане, Слава Оцу и Сину и Светоме Духу“, ђакон: „Господ царује“ 2258. У римском богослужењу овај псалам се користи у недељу Лаудес (Уводна глава, 315). На песничкој вечерњи мора да је компоновао 2. антифон из којег је до КСВ в. остао је само припев „Васељена” (ибид., 341), али су тада песничке вечерње већ имале актуелни недељни прокимен (исто, 342). Студијско и јерусалимско недељно вечерње имало је такав прокимен од памтивека. (Карабинов И. Евхаристијски мол., 15). РКП. Москва соба. Музички север 491/35, л. 2 рев.; Московски синод, б. бр. 381, л. 1 рев. Бона И, карта. Де дивина псалмодија. пуковник Агрип., 1667, 614–620. Григорије Богослов. Сл. за недељу дана Нови. Дионисије Ареопагит. О именима божанстава гл. 1. Јован Дамаскин. Тачан приказ православних. вера. ИВ, 23. архим. (архиепископ) Модест. О цркви Октоиху. Вилна, 1865, 28. Питра. Јурис еццлесиаст. хист. ет монум. Ромае, 1868, ИИ, 209. РКП. Мосцов Типогр. биб. бр. 285/142/1206, л. 21 рев; Московски синод. биб. бр. 330/380, л. 260; бр. 336/388, л. 350. Старинска уста, л. 5 рев. (10 вол.). У РКП. биб. Московски дух. академик бр.137 расколничко одељење. ови рефрени су постављени на ноте. Матт. 5, 17. Венијамин (Краснопевков-Румовски), архиепископ. Нова таблета: за 4 сата. Санкт Петербург, 1858. И део, 14. Григорије Богослов. Песме 33. Полихронијум. О Јову, предговор. Епифаније. О ваги и мери. Амфилохије. Јамб Селеуку. Јован Дамаскин. Аццур. изл. права вера. ИВ, 18. Карабинов И. Великопосни Триод. Санкт Петербург, 1910, 71. Παπαδοπουλος – Κεραμευς Α . ' Αναλεκτα ιεροσολυμιτικης σταχυολογιας . Санкт Петербург, 1894, 11, 119. . Хипотипоза, § 5, 17. Дијатипоза, § 4. Дмитриевски А. Τυπικα, 231, 232. Симеона Солунског. Ох боже. мол., цх. 332 (296). Симеона Солунског. Ох боже. Мол., 341 (305); Сре 314 (278), где се похвалне стихире називају υμνωι. Кекелидзе К., прот. Лит. терета. сећање, 352. Кекелидзе К., прот. Лит. терета. сећање, 355. Цитати - видети стр. 105, прибл. Симеона Солунског. Ох боже. мол., 332 (296). Тосцани. Тип огласа. гр., 52. Дмитриевски А. Τυπικα, 800, 607. РКП. Московски синод. биб. бр. 330/380, л. 3 обртаја, 7 обртаја, 12. Кекелидзе К., прот. Лит. терета. спомен, 316; РКП. Москва соба. Музички север 491/35, л. 3. Николо-Касул. Тип, гл. 12. Биографија Јована Дамаскина каже о њему да је он поставио темељ за прву књигу својим речима „Твоја победоносна десница“ (Цхети Менаион, 4. децембар). Једна слава. РКП. приписује Јовану Дамаскину не Октоиха, већ само Ирмологија (Филарет (Гумилевски), архиепископ. Историјски преглед химни и химни Грчке Цркве. Чернигов, 1864:261). Само Октоих у поглављу 4. у тексту их назива „Анатолијевом творевином“. В. П-ски. О аутору Недеље и других стихира, призваних у славу. богословске књиге „оријенталне” или Анатољеве // Рука. за села паста 1894, 1, 222. Филарет (Гумилевски), архиепископ. Историјски преглед химни и химни грчке цркве. Чернигов, 1864, 193. Дмитриевски А. Τυπικα, 800, 607. Ркп. Московски синод. биб. бр. 330/380, л. 3 обртаја, 9 обртаја, 12. То Розанов предлаже у Литургијској повељи Православне Цркве. М., 1902, 59. Николски К., прот. Пос. до из. уста, 204. РКП. Московски синод, б. бр. 328/383, л. 191, 192; исто и у другим РКП. архим (архиепископ) Модест О цркви Октоих. Вилна, 1865, 122–126 У неким манастирима прву половину припева проглашава канонар, а хор пева само другу половину. Пред догматичаром, пошто се пева без канонарха, у Кијево-Печерској лаври канонарх објављује: „И сада (или: Слава и сада), глас Ν, Богородичина догма: Светска слава израсла из човека“ итд. Симеона Солунског. Ох боже. молитва, гл. 347 (311). Симеона Солунског. Ох боже. молитва, гл. 333 (297). По Евергетском правилу, на литији пре литургије на дан Благовести, када је литија стигла до улазних двери храма, певан је тропар Пресветој. Богородице: „Радујте се пред вратима Божијим“ (Дмитриевски А. Τυπικα, 431), показујући да је Црква увек гледала на двери храма као на слику Богородице, а на свечани улазак у њих као на слику оваплоћења. Симеона Солунског. Ох боже. молитва, 333 (297). Веза вечерње и агапе; Сре и Улазак. ч., стр. 85–86. Типик каже: „цртање крста кадионицом“; Ово је сувише дослован превод грчког. μετα του θυμιαματος: μετα означава само инструмент деловања (Мансвегпов И. Црквено оснивање, 344). Обред уласка је детаљније, уз допуне Типикона и Мисала, насталих општом и локалном праксом, изнесен у „Редоследу јутрења, вечерње и поноћне службе“, који је издала Кијевопечерска лавра 1861, 1884. По овом „Секвенцу“, ђакон пред улазом кади престо и около кади престо; при изласку на северне двери иду за амвоном; када застану, ђакон кади иконе и свештеника, узима кадионицу у леву руку а орар у десну и тражи да се благослови вход; на благослов уласка свештеника, ђакон одговара „Амин“, поново кади свештеника и лица и, стојећи на царским дверима, чека крај Богородице; при уласку у олтар ђакон кади престо и узвишицу, а свештеник целива престо и стаје на узвишицу десно од престола, окренут према западу; ђакон поново излази кроз царске двери, кади присутне и, по повратку у олтар, кади предњу страну престола и свештеника, након чега стаје на високо место лево од престола; овде стоји са свештеником до краја прокимне, узвикује му. Кекелидзе К., прот. Литургијски терет. меморија, 316. Ркп. Москва соба. музика Север бр. 491/35, л. 3; Московски Синод Библије бр. 381 грчки, л. 1 рев; бр. 329/384 слав., л. 14; Музеј Кијевск. Духови. Академик Аа 194, стр. 22. Старовер. повеља, л. 6 (11). Ι ερατικον. Цариград, 1895, 8. Белиаев. Византина. ИИ, 149 итд. Белиаев. Византина. ИИ, 35. Кодини. Де оффициис. ВИ, 45. Балсамон // Συνταγμα. Ед. Ραλλης Α και Ποτλης Μ., Αθ., 1852–1859, ИВ, 544. Тоблер Т. Итинер. ет десцрипт. И, 2, 301. Уп. Дмитријевски Божанствена служба страсти и Ускрса. недеље у Светом Јерусалиму ИКС-Кс века. Кијев, 1894, 98. Јеронима. Амбросе. Историја руске хијерархије. М., 1807, 316, 830. Голубцов А. Чиновници катедрале // Реадингс ин тхе Имп. тотал ист. и древни Рос. М., 1907. ИВ (223), 251–8. РКП. Дресд. Кинг биб. бр. 140, л. 132 рев., 21 рев. Лиситсин М., прот. Изворни словенски руски. Типикон. Санкт Петербург, 1911, 233. РКП. Московски синод. биб. бр. 330/380, л. 1, 3 вол. Дмитриевски А. Ευχολογια, 486. Стоглав. Санкт Петербург, ур. Кожанчикова, 1863. стр. 142. Голубцов. Катедрални службеници, 127–144. У Римокатоличкој цркви и сада постоји нешто слично нашим входима, а у неким старим обредима латинске литургије био је вход потпуно по нашем обреду. Тако се у галској литургији, на самом почетку после „уласка“, на песме Захарије, „свештеник, који представља Христа који долази у свет, појављује се пред сабрањем, а претходе му ђакон који носи јеванђеље и проповедници који носе светиљке, као знак еванђелске светлости коју је Исус Христ донео у свет“. Тако и на овој литургији патену (патену) са хлебом ђакон преноси са споредног олтара у главни олтар, а чашу са вином свештеник пре освећења Дарова (Сабране древне литургије. ИВ, 102). У садашњем римском обреду литургије наш мали вход одговара на почетку тзв. интроитус („улаз”), који се састоји од антифона и псалма, посебног за сваки празник, током којег свештеник, након кадиљења престола, прилази са његове десне стране ка средини са рукама склопљених на прсима, претходно приклонивши главу крсту. Велики вход на римокатоличкој литургији одговара преношењу путира пре литургије итд. прибора Евхаристије од сакристије до олтара, којој претходи клирик са мисалом када се удара у звоно. „Бог“ се односи на целокупну Свету Тројицу. У повељи РКП. Московски синод. биб. бр. 329/384, л. 29: "Боже." По речима Плинијевог писма. Погледајте Ентер. ч., стр. 49. У истом РКП-у: „Дај живот целом свету, ради кога цео свет слави. По свему судећи, клица песме „Тиха светлост” је дата у једној молитви „Канона египатске цркве” (види Уводно поглавље, стр. 72) њиховог етиопског издања; имају следећи одељак: „Правило о уношењу кандила на вечерње у сабрању. Кад дође вече, ђакон уноси кандило (уп. улазак). Епископ поздравља сабраће: Господ је са свима вама. Народ одговара: И духом вашим (уп. сада „Мир свима” после входа). Епископ: Благодаримо Господу. Народ: „Достојан, достојан” (уметности) велики. слава Њему (уп. гл. 125.) Али не треба да каже: „Тешко је срце твоје: благодаримо Ти, Боже, кроз Сина нашег Исуса Христа, што си нас просветлио откровењем нематеријалне светлости, што је дан испунио. ми сада немамо мањка вечерње светлости Твојом милошћу Тебе посвећујемо и прослављамо кроз Сина Твога, Господа нашег Исуса Христа, кроз Кога и са Којим сада Теби слава и сила и част...“ Василија Великог. Амфилохију о Духу Светоме, 29, 73. Филарет (Гумилевски), архиепископ. Историјски преглед химни и химни грчке цркве. Чернигов, 1864, стр. 73. Сергије (Спаски), архиепископ. Комплетни месеци Истока: у 2 тома. Владимир, 1901–1902. Т. ИИ, 273. РКП. Московски синод. биб. бр. 330/380, л. 251–253. Кекелидзе К., прот. Литургијски терет. спомен, 316; РКП. Москва соба. музика Север 491/35, л. 3; Московски синод. биб. бр. 381, л. 2; Τυπικον. Венетс., 1643, л. 2 вол. бр. 518, 2 књ.; бр. 524, л. 62 рев. Одинцов Н. Друштво и приватни теолог у другој Русији до КСВИ века, 91. РКП. Московски синод, б. бр. 328/383 КСИВ век, л. 3. Ибид. бр. 678/386, КСВ век, л. 5 рев. Мусиц Киив. Дух. Ак. Аа 194 КСВИ век, стр. 22. Старинска уста, л. 6 (11). Стоглав, гл. 5, питање 33; Цх. 6. Збирка античке лит. ИИ, 19. Златоуст. Разговори, на пс. 41. Сваинсон. Тхе Гр. Лит., 226. Мигне. Патрол. с. лат. 85, 165 итд. Деут. 23, 6; 2. Краљевима 9:22, 31. Матт. 10, 12; Ин. 20:19, 21. Суд. 6, 12; Рутх. 2, 4; 2 Пар. 15, 2; ОК. 1, 28; Сре Матт. 28, 20; 1 Кор. 16, 23; 2 Кор. 3, 11 итд. Тертулијан. Де праесцр., стр. 41. Сваинсон. Тхе Гр. Лит., 193. Сирку. Извору испр. књиге у Болгу. ИИ, 223. Сваинсон. Тхе Гр. Лит., 226 итд. Мигне. Патрол. с. 1. 85, 165 итд. Прот Орлов. Литургија Василија Великог, 78. Сваинсон. Тхе Гр. Лит., 16, 226, 244. Симеона Солунског. Ох боже. Мол., 339 (300). Прот Орлов Лит. Свети Василије Велики, 78. Гоар Ευχολογιον, 154. Мансветова црква је мало другачија. усне, 154 и Дмитријевски Богосл. Витх. и Ускрс. сед. у Ст. гр. Јерусалим. ΙΧ – Χ век, 319. год. Види горе наведене цитате, стр. 560, прибл. 4–6; Витх. 561, прибл. 1–2. Старомодна уста, л. 6 рев (11 рев). РКП. Московски синод. биб. бр. 330/380, л. 115 рев., 129, 34 рев. РКП. Мосцов Типогр. биб. бр. 285/1206/142, л. 13. Види горе наведене цитате, стр. 135, прибл. 1–5. РКП. Московски синод. биб. бр. 678/386 КСВ век, л. 5 рев. Мусиц Киив. Дух. Ак. Аа 94 КСВИ век, стр. 22. Можда ће вас занимати: