1-я часть великой вечерни в историческом развитии

Si në të gjithë strukturën ashtu edhe në solemnitetin e ekzekutimit të saj, fillimi i Mbrëmjes së Madhe të kujton shumë mbrëmjen e këngës, veçanërisht në formën e saj më të lashtë, gjurmë të së cilës, megjithatë, shumë pak kanë mbetur në monumentet e saj të shekujve XIV-XVI. Duke gjykuar nga këto monumente, Mbrëmja filloi me tre antifone (shih kapitullin hyrës, f. 377), secili i përbërë nga një psalm, i kënduar tërësisht në mënyrë antifonike me refrenin "Alleluia" ose "Lavdi Ty Zot"; këto psalme duhet të kenë qenë i 85-ti, tani psalmi i tretë i orës së 9-të, pastaj ps. E 92-ta “Zoti mbretëron”, tani jep prokeimenonin për darkën, dhe së fundi i 67-ti “Lëre Zotin të ringjallet” (shih kapitullin hyrës, f. 341), tani kushtuar vetëm darkës dhe drekës së Pashkëve. Çdo antifon kishte një lutje priftërore dhe një litani të vogël; një litani e gjatë, e madhe apo e thellë, duhet të ketë qenë hera e parë pas hyrjes (shih kapitullin hyrës, f. 377). Kjo është ndoshta trashëgimia që morën Varri i Shenjtë dhe Rregullat e Studites si fillimi i Mbrëmjes (shih kapitullin hyrës, f. 357) dhe të cilën ata duhej ta ripunonin në mënyrë që t'i përshtateshin adhurimit monastik me këndimin e detyrueshëm të tij në një kohë ose në një tjetër në të gjithë Psalterin (shih kapitullin hyrës, f. 189–190:295). Rezultati i kësaj përshtatjeje ishte prodhimi i seksionit të parë të Psalterit në vend të psalmeve konstante për antifonet fillestare të Mbrëmjes së së Dielës, duke ruajtur si strukturën e mëparshme për fillimin e Veskës, ashtu edhe metodën e këndimit të psalmeve. Në vend të psalmeve të përhershme "të dielave", të cilat u hoqën nga fillimi i Mbrëmjes, u prezantua psalmi i përhershëm "mbrëmje" 103. Pas kathismës, këngët e mbrëmshme të Dhiatës së Vjetër zëvendësohen nga ato të vërteta të krishtera: psalmet - stichera, dhe në të njëjtën kohë meloditë e vazhdueshme të veskës - për psalmin hapës dhe i bekuar është njeriu - zëvendësohen nga meloditë e alternuara, zëri i Octoechos ose Menaion (në kuptimin e duhur, kjo ndodh vetëm nga 1 kas. nëse e gjithë kathisma këndohet, atëherë tashmë në antifonin e 2-të dhe të 3-të fillon me zërin e Octoechos). Në funksion të kësaj, në fund të kathismës me litanitë e saj, kanonarku, detyra e të cilit është të fillojë këngët më të rëndësishme, shpall me zë të lartë këtë zë, domethënë zërin e sticherës së parë mbi Zotin, i cili thirri, pra, të dielën, zëri i njëpasnjëshëm i Oktoechos, dhe në festa shpalli zërin më të mirë në formën e tij të parë: të tilla.” Dorëshkrimi gjeorgjian i Tipikonit të Jerusalemit të shekullit të 13-të. dhe lavdi RKP. nuk përmendin një shpallje të tillë të zërit nga kanonarku, por në greqisht. RKP. “Një murg i caktuar për të shërbyer si kanonark, në fund të poezisë, flet një zë” 2160. Janë 8 zëra, aplikimi i të cilëve në shërbim fillon nga ky moment i vigjiljes dhe secili prej tyre ka shijen e tij muzikore, të vështirë për t'u përcaktuar me fjalë, ashtu siç është përgjithësisht i vështirë të përkufizosh (interpretosh) një personazh të muzikës. Dhe kjo është aq më tepër pasi vetë meloditë për zërin nuk janë diçka e vendosur fort, por ato kanë duruar dhe po pësojnë modifikime të ndryshme. Për më tepër, meloditë e të njëjtit zë nuk janë të njëjta për sticherat, troparionet, kanunet dhe prokeemnonet. Megjithatë, baza muzikore në këto variacione të ndryshme të zërit është ende e njëjtë dhe është ruajtur pak a shumë fort për shekuj. Prandaj, njëfarë karakterizimi i zërave është i mundur. Ky përshkrim është përpiluar nga teoricienët perëndimorë mesjetarë të muzikës kishtare për zërat katolik romakë dhe për shkak të homogjenitetit të strukturës muzikore të osmoglasisë sonë në kishën perëndimore, bazuar në vetitë e tetrakordit të lashtë grek, është i zbatueshëm edhe për zërat tanë. – Zëri i parë është më i thjeshtë, më i rëndësishëm dhe madhështor se të tjerët; melodia Doriane që qëndron në themel të saj preferohet nga Platoni dhe (pseudo) Aristoteli ndaj të tjerëve; ai përdorej për himne solemne dhe me zë të lartë që synonin të zbusnin zemërimin e hyjnisë, veçanërisht për himnet ndaj Apollonit (ποαάν) dhe gjatë libacioneve të flijimeve (σπονδή); kjo mënyrë muzikore konsiderohej lider për një jetë të mirë; kjo ishte melodia e preferuar e Arkadianëve dhe Lacedaemonianëve (sipas Polivit); sipas Atheneut, ai praktikohej në rritjen e të rinjve; Kasiodori e quan atë dhënës të dëlirësisë dhe prodhues të pastërtisë; Pitagorianët e frymëzuan veten me të në mëngjesin e thellë për punë; Ptolemeu, i cili lidh 8 këngë me 8 sferat qiellore, e krahason këngën dorike me diellin: ashtu si dielli e than lagështinë dhe e largon errësirën, kështu kjo këngë shkatërron gëlbazën, dembelizmin, letargjinë, gjumin, trishtimin dhe pështjellimin; u përshtatet njerëzve të lavdishëm, të talentuar; ai është sublim, i lirë nga lumturia dhe shthurja. – Baza e zërit të dytë është melodia lidiane, e cila i përgjigjet temperamentit sanguin; ajo gjeneron butësi, dashamirësi, këndshmëri; është e ëmbël, merr frymë kënaqësi dhe përdorej në vallëzim; sipas Kasiodorit, largon shqetësimet dhe dëshpërimin e panevojshëm, ngushëllon të trishtuarit; është përballur me Jupiterin. – Mënyra frigjiane që qëndron në themel të zërit të tretë krahasohet me detin; është e stuhishme, emocionuese, duke shkaktuar indinjatë, ata u frymëzuan prej saj për betejë; i fortë dhe i mprehtë, duke prekur thellë shpirtin; me të korrespondon anapaesti nga vargjet; ai përmban kërcime të mëdha në lëvizjen e tij dhe plotëson shijen e njerëzve të vrullshëm, të vrullshëm, të zemëruar, kolerik; ai kërkon fjalë të ashpra e luftarake; Platoni dhe Aristoteli e preferuan atë, së bashku me melodinë Dorike, ndaj të tjerëve, por e ndaluan përdorimin e saj për të rinjtë për shkak të pasionit të saj. – Zëri i katërt bazohet në melodinë miksolidiane, e quajtur kështu sepse ka diçka të përbashkët me melodinë lidiane (kap. 2), të tjerët e quajnë Locrian (Julius Pollux); ka një efekt të dyfishtë - fillimisht e ngacmon njeriun në gëzim, pastaj befas fut trishtimin; është përdorur nga të lashtët në tragjedi, sepse ngjallte trishtim dhe në të njëjtën kohë kishte njëfarë emocioni dhe kënaqësie; midis Pitagorianëve ajo shënonte harmoninë e sferës së 7-të dhe të fundit qiellore; me integritetin dhe koherencën e tij i jep paqe të veçantë shpirtit; është më i lartë se meloditë e tjera - me tranzicionet e tij të qeta dhe të këndshme; i ngarkuar nga shqetësimet e kësaj bote, frymëzon një dëshirë për qielloren, zgjon një mendje të mërzitshme dhe, më shumë se meloditë e tjera, shpreh efektin e hirit të Frymës së Shenjtë mbi ne - Katër zërat e tjerë quhen "indirekt" (πλάγιοι) të katër të parëve, duke përfaqësuar një të kundërt të caktuar me ta (poli negativ). Kështu, zëri i pestë bazohet në një melodi hipodoriane, e cila, në ndryshim nga doriani, dukej sikur ngjallte një ëndërr, prandaj pitagorianët e përdornin atë në mbrëmje për të zbutur shqetësimet; i përshtatet shijes së letargjikut, të trishtuarit dhe të pakënaqurit; qetëson trazirat mendore; Aristoteli e quan madhështore, konstante dhe të rëndësishme dhe e krahason efektin e saj me efektin në Tokën e Hënës, planetit më të ulët, që ndikon në lagështinë; është një melodi lutëse, disi qanuese, plot lutje për çlirim nga fatkeqësia, turpi dhe skllavëria; përmban diçka të ngjashme me zbehjen. – Zëri i gjashtë bazohet në një melodi hipolidiane, që shpreh ndjenjat e devotshmërisë, përkushtimit, humanizmit, dashurisë, trishtimit dhe të qarit; por pikëllimi këtu nuk është lutës, si në këngën e mëparshme, por buron nga dashuria, përkushtimi, dashuria (përdoret në lutjet ndaj Venusit); emociononte dhe shërbente si gjuhë ndjenjash; dallohej nga një rrjedhë e qetë dhe koherente tingujsh. – Zëri i shtatë bazohet në një melodi hipofrigjike, e butë, prekëse, zbutëse, shtypëse biliare, përkëdhelëse; edhe disa lajka dhe mashtrime iu atribuan atij dhe ai shkoi në Merkur; ata u tërhoqën nga Kretasit dhe Lakedemonët nga beteja; ai u afrohet fjalëve që shprehin nxitje, dashuri dhe bindje. – Mënyra ipomiksolidiane, që i përgjigjet zërit të tetë, e shtuar artificialisht për të mos e privuar melodinë miksolidiane nga melodia e saj indirekte, krahasohet me kasafortën e qiellit me shumëllojshmërinë e yjeve; ai nuk shpreh asnjë ndjenjë, por është indiferent ndaj tyre; për këtë mund të përcillet ajo që nuk shprehet me melodi të tjera, në të cilat është afër zërit të parë; është ngadalë i këndshëm dhe përfaqëson qëndrueshmërinë e lavdisë së ardhshme; u përshtatet njerëzve modestë me aftësinë e meditimit të thellë; afron fjalët për gjërat e larta, për gjërat qiellore, lutjet për lumturinë 2161; por në përgjithësi është një melodi e denjë për vendin e saj (të fundit). Në zërat e kishës, tiparet e papërshtatshme të melodive greke gjetën zbutje dhe transformim, të pastruar nga çdo gjë mëkatare; vetëm ngjyrosja e përgjithshme mbeti e njëjtë. – Sa i përket numrit të zërave, mund të ishin zgjedhur 8 për shkak të simbolikës së këtij numri. Ajo, sipas Gregori Teologut dhe shkrimtarit që e quan veten Dionisi Areopagiti, konsiderohet simbol i përjetësisë 2162. Gjoni i Damaskut, në numrin shtatë, pa të gjithë kohën e tashme dhe në tetë, gjendjen e ardhshme pas ringjalljes së të vdekurve. “Adhurimi i Kishës, i ndarë ose i përmbledhur nën numrin 8, shpreh idenë se jeta e krishterë në kohë dhe përjetësi konsiston në lavdërimin e vazhdueshëm të Zotit, në shërbimin e përjetshëm ndaj Tij” 2163. Ka lajme për adoptimin e melodive greke nga Kisha për adhurim që në shekullin III. (shih kapitullin hyrës, f. 107–108); në shekujt IV-V. nuk kishte më shumë se 4 melodi (po aty, f. 160–161); Papa Gregori i Madh († 604) në Perëndim dhe Shën në Lindje, Gjoni i Damaskut (shekulli i 8-të) vlerësohet me prezantimin e osmoglasiya 2164 (po aty, f. 334–335). Emri "I thirra Zotit" (Κύριε έξέκραξα) i referohet katër psalmeve - të kryesuar nga 140 "I thirra Zotit", 141 "I thirra Zotit me zërin tim", 129 "Nga thellësia të thirra ty, o Zot" dhe 116 "Lëvdoni Zotin, të gjitha kombet". Nga këto psalme, më i përshtatshmi për mbrëmjen dhe shërbimin e saj është Psalmet. 140, pasi këngëtari në të i kërkon Zotit që t'ia pranojë lutjen si flijim mbrëmjeje; Ky peticion, si gjithë përmbajtja e psalmit, tregon se psalmi u këndua nga Davidi, të cilit i atribuohet edhe në Biblën Hebraike, larg kishës gjatë një prej përndjekjeve, prandaj psalmi në përgjithësi përmban një lutje për çlirim nga armiqtë për hir të drejtësisë së të persekutuarve. Homogjen me të për nga përmbajtja dhe rrethanat e origjinës së ps. 141 ("Mësimi i Davidit, lutja e tij kur ishte në shpellë") e zhvillon dhe e forcon këtë lutje (atje "Zot, të kam thirrur" - këtu: "Unë i kam thirrur Zotit me zërin tim", "Unë do ta derdh lutjen time para Tij"). Namazi i 141 ps, nga ana tjetër, intensifikohet në 129 ps. (atje: "me zërin tim... qava", këtu: "nga thellësia unë qava", jo thjesht "më dëgjo", si në Ps. 140, ose "dëgjo lutjen time", si në Ps. 141, a: "Lërini veshët tuaj të vëmendshëm"). Deri në 129 ps. shton një të shkurtër, në 2 vargje, ps. 116, duke zhvilluar mendimin e fundit prej 129 ps. “Sepse Zoti ka mëshirë...”: “Sepse mëshira e tij është vendosur mbi ne...”. Të gjitha këto psalme, për të mos përmendur faktin se përmbajnë idenë e zëvendësimit të sakrificës së Dhiatës së Vjetër me një shpirtërore, janë të zbatueshme për Shpëtimtarin që vuajti dhe triumfoi mbi armiqtë e Tij, veçanërisht disa shprehje të tilla si: "Më nxirr shpirtin nga burgu (varri dhe ferri)" - vargu me të cilin "Këndimi i të dielës është aq i përshtatshëm, më i përshtatshëm, më i mirëpritur, më mirë. deri në fund” (të drejtët në ferr prisnin të shihnin se si do të përfundonte vepra e Krishtit), “Duke shikuar në të djathtë dhe duke parë dhe duke mos më njohur mua” (shkatërrimi i apostujve gjatë vuajtjes së Shpëtimtarit), “Si trashësia e tokës e varur mbi tokë” (një zbulim në koren e tokës gjatë një tërmeti). Mbi përdorimin e vesves 140 ps. thotë Shën Gjon Gojarti (Kapitulli hyrës, f. 145). Ky psalm duhet të kuptohet nga Kushtetutat Apostolike (shek. IV-V) me emrin e psalmit "drita e llambës" (έπιλύχνιος), i cili fillon Mbrëmjen dhe shteron materialin e tij të Dhiatës së Vjetër (po aty, 147). Në "Kanunin e Antifonëve të Psalmeve", që i atribuohet Patriarkut Anthimus të Kostandinopojës (shek. VI), ky psalm dhe i 85-ti kanë një antifon: κατά λύχνης ("nga shandani") dhe nga 12 ps. i quajtur λυχνακοί, si në Kodikun Aleksandri të Biblës në shekullin e pestë. 2165 Përmendet në Mbrëmje nga tipikonët më të lashtë të Kishës së Madhe të Kostandinopojës dhe në Vesmer kanë të gjitha ritet lindore dhe të gjitha ritet heterodokse të adhurimit, duke përjashtuar ato perëndimore, nga të cilat riti romak në Vesmer i ka të gjitha këto psalme një herë në javë, ritet e festave të Ambrosisë janë gjithmonë psalme9 dhe më. (shih kapitullin hyrës, f. 300, 301:303). Kur nuk kishte 103 ps. në Mbrëmje. dhe antifonet e këngës, 140 ps. ishte në të në fillim; prandaj, ndoshta, censimi që zakonisht fillonte shërbimin ishte i lidhur me të. Duke pasur parasysh pozicionin e jashtëzakonshëm që zënë psalmet "I kam thirrur Zotit" në Mbrëmje, atyre u caktohet një performancë veçanërisht solemne. Këndohen si 103 ps. dhe disa të tjera, me refrene të veçanta, përkatësisht, së pari me refrenin "Më dëgjo, Zot", duke shprehur idenë e përgjithshme të psalmit dhe të përbërë nga fjalët e tij. Ky kor u shtohet vargjeve të psalmit në një mënyrë të veçantë që koret u shtohen të ashtuquajturave "antifone" në liturgji. Domethënë, kori i shtohet vargut të parë të psalmit dy herë; herën e parë në një varg jo të plotë, herën e dytë në të gjithë, për shkak të së cilës fjalët e para të psalmit këndohen dy herë. Vargut të dytë, refreni i shtohet një herë në fund të vargut. Duket se këngëtari nga plotësia e ndjenjave nuk e shqipton dot të gjithë vargun përnjëherë dhe këtë e bën një kor tjetër, duke e nisur sërish të njëjtin varg nga fillimi. Për shembull, në antifonet për Pashkë nga Ps. 65, në vend që të këndohet vargu 1 i këtij psalmi me korin “Përmes lutjeve të Nënës së Zotit…” si vijon: “Bërtitini Zotit, mbarë dheu, këndojini emrit të tij, jepini lavdi lavdisë së Tij. Me lutjet e Nënës së Zotit, o Shpëtimtar, na shpëto”, këndohet kështu: “Bërtitini Zotit, o tokë mbarë. Me lutjet e Nënës së Zotit, o Shpëtimtar, na shpëto. Dhe përsëri (vargu i dytë): Thirrni Zotit, gjithë dheu, (por me shtimin e fjalëve të mbetura të vargut, këndojini emrit të Tij, jepini lavdi Atij. Nëpërmjet lutjeve të Hyjlindëses, o Shpëtimtar, na shpëto." Në të njëjtën mënyrë, kori "Dëgjomë, Zot", i shtohet Ps. mua", dhe refreni: "Dëgjomë, Zot"; pastaj i gjithë vargu i 1-të me fjalët e para të kënduara tashmë: "Zot, më dëgjo", etj. dhe refreni: "Më dëgjo, Zot"; pastaj vargu i dytë, "Le të korrigjohet lutja ime...", etj. dhe refreni, "Më dëgjo, Zot". Karta Studiysko-Alexievsky, disa lista të Kartës së Jerusalemit, për shembull Mosk. Sinodi. bib. Nr. 336/388 i shekullit të 16-të, dhe statuti i Besimtarit të Vjetër tregon refrenet e mëposhtme të psalmeve "I kam thirrur Zotit": deri në 140 ps. “Na dëgjo, Zot” (sipas RKP. Sinodi i Moskës. Bibla: “unë”); tek 141: “Të thirra, më dëgjo” (Studenti sipas tipogr. ep.), ose (Sinod. RKP.) “Të thirra, më dëgjo” ose “Të thirra, o Zot, më shpëto” (Jerus.), ose e njëjta gjë pa “Zot” (Ortodoks i vjetër); deri në 129 ps: “Zoti Shpëtimtar ki mëshirë” (Student Typogr.) ose “Krishti, Shpëtimtari ynë, ki mëshirë për ne” (pushim) 2166. Refreni i dytë nga ps. 140, 1 dhe përfaqëson fitimin e të parit. Refreni i tretë është një kalim në stichera dhe, ndoshta, mikrob i tyre (kështu mbarojnë shpesh stichera). Në psalmet "Zoti ka thirrur", materiali i këngës së Veshurës së Dhiatës së Vjetër gradualisht shndërrohet në material të krishterë: vargjet e fundit të këtyre psalmeve u shtohen këngët e kishës dhe ky këndim i alternuar do të thotë se Dhiata e Vjetër pajtohet me të Renë, sipas fjalës së Krishtit: "Unë nuk erdha për të shkatërruar ligjin, por për ta përmbushur atë" 2167 kënga e pranuar në vargun e kishës. emri stichera - një lloj kishe. një këngë, e cila me statut vendoset më poshtë se llojet e tjera të këngëve kishtare, p.sh., troparion, kontakion, luminary, ipakoi, sedalna, si dhe këndimi stichera është më i thjeshtë se këndimi i të gjitha këtyre të fundit. Stichera (τά στιχηρά, që do të thotë βιβλία) në Shën baballarët quhen shpesh librat mësimorë të Dhiatës së Vjetër për madhësinë e tyre poetike 2168. Në librat grekë të orëve, ndonjëherë ky emër u jepet këngëve të Testamentit të Vjetër - Moisiu, Anna, etj. bashkangjitur vetëm atyre: në Kartën e Varrit të Shenjtë të shekujve 9-11. ky është emri i refreneve psalmike të antifoneve në shërbim të pasionit, për shembull, "Princat e njerëzimit" 2170. Refrenet e thirrjes së Zotit përmenden tashmë në shekujt 6-7. në tregimin e famshëm për vizitën e Sophronius dhe Gjon Moschus në Nilin e Sinait (Kapitulli hyrës, f. 295), por ato quhen këtu troparia. Në Hipotiposis dhe Diatiposis (shek. IX), emri “stichera” u është ngjitur këngëve për Zotin që kam qarë, mbi poezitë dhe lavdërimet, por jo të parave dhe të fundit në të gjitha RKP-të. Hipotiposis 2171. Dhe gjatë Shën Simeonit të Selanikut (shek. XV) nuk është një emër ekskluziv dhe jo i vendosur fort për këngët e bashkangjitura me vargjet e psalmeve, të paktën për sticherën mbi Zotin unë qava; Shën Simeoni i tyre i Selanikut i quan “këngë në troparinë e vetë-zërave (ΰμνων έν τροπαρίοις Ιδιομέλονς), të shqiptuara së bashku me vargjet” 2172 (ndoshta tropari këtu do të thotë melodi, zë); emri i sticherës i është bashkangjitur vetëm vargut 2173. Fjala merr një zbatim plotësisht aktual për herë të parë në listat e plota të statuteve të Studitit dhe Jerusalemit. – Në formën e tyre origjinale, sticherat ishin më të shkurtra se ato aktuale dhe në vëllim duhet të ishin të barabarta me vargjet e psalmeve. Sipas ngarkesës RKP. me praktikën e shekujve VI-VIII. Stichera e St. Stefani: “Ti je veshur me shenjtëri, Stefan, kryedhjak dhe martir i parë, pjestar i engjëjve” 2174. Sticherat kanë këtë formë edhe në mbrëmjen e këngës sipas Simeonit të Selanikut (Kapitulli hyrës, f. 342). Kur i thirra Zotit, stichera shpesh fillonte me “Flijimin e Mbrëmjes” 2175: krh. 1 stichera e së dielës 1 dhe 8 kapituj. I thirra Zotit. Unë i thirra Zotit Si përmbajtja e psalmeve "I klitha Zotit" dhe solemniteti i veçantë i performancës së tyre kërkojnë shoqërim me temjan. Thirrja drejt Zotit kryhet nga një "prift ose dhjak"; e para, natyrisht, është kur Mbrëmja shërbehet pa dhjak. Në mbrëmjen jashtë vigjiljes, kjo është djegia e parë dhe e vetme e temjanit gjatë kësaj shërbese. Nga psalmet e tjera, vetëm i 118-ti shoqërohet me censim. Duart gjeorgjiane i klithën Zotit. Jerusi. goja e shek. XIII udhëzon priftin të kryejë (edhe pse litanitë shqiptohen nga dhjaku), por të gjitha greqisht. dhe lavdi RKP., - si Tipikoni aktual 2176. "Ranku" Patr. Filoteu (shek. XIV) - vetëm për dhjakun, i cili merr bekimin nga prifti me fjalët: "Bekoni, zotëri, temjanicën"; prifti: “I bekuar është Perëndia ynë gjithmonë, tani e përherë e në shekuj të shekujve” 2177 (jehonë e fillimit të lashtë të Mbrëmjes me “I thirra Zotit”?). Të dielën, stichera mbi Zotin të cilit i thirra është 10 "për hir të përsosjes së këtij numri", sipas Shën Simeonit të Selanikut 2178. Përveç të dielës, i njëjti numër sticherash ndodhin në Ngjitje dhe në Mbrëmje të Dielave të Kreshmës së Madhe (përveç Palmës); në raste të tjera, 10 stichera mbi Zotin unë thirra për hir të një grumbullimi kujtimesh dhe një bollëk materiali - kështu më 1 shtator dhe në Liturgjitë e Parashenjtëruara. Në dymbëdhjetë festat, duke përjashtuar ato që shoqërohen gjithmonë me të dielën - Vaiy dhe Rrëshajë, stichera mbi Zotin unë thirra në datën 8, dhe duke përfshirë edhe Pashkët; kështu është për shenjtorët e mëdhenj; për më të voglat 6 dhe për të voglat 3. Kështu, në numrin e sticherave mbi Zotin që thirra, e diela i kalon festat më të mëdha, pavarësisht se statuti në numrin e këtyre sticherave është qartësisht në përpjesëtim me rëndësinë e festës. Nëse këtu nuk ka një mospërputhje të thjeshtë, atëherë ndoshta kjo sugjeron idenë se e diela është akoma më e lartë se të gjitha festat e tjera sipas ngjarjes së kujtuar (në Mbrëmjen e Pashkëve është ende gjysmë kreshmë); Për më tepër, një numër i madh sticherash të dielave kërkohej nga lidhja thuajse e vazhdueshme me to e kujtimit të një shenjtori apo të një tjetri; me numrin normal të sticherave për llojin e fundit të kujtesës 3, sticherat e së dielës mbeten vetëm 7, një më pak se për festat e mëdha. Tipikët e Studitës Perëndimore dhe Rregulli Evergjetian kishin 8 stichera mbi Zotin që unë thirra të dielën: 4 të diela dhe 4 shenjtorë 2179; Karta e Studios-Alexievsky 9 2180, pasi ajo u trefishua 3 stichera të së dielës (nëse nuk do të kishte kujtim për shenjtorin e madh); e njëjta sipas Hypotiposis, § 18, por vendi nuk lexohet në të gjitha tekstet; Karta e Jeruzalemit - nga kohra të lashta 10 2181. Përbërja e sticherës të dielën Përbërja e zakonshme e sticherave mbi Zotin unë thirra: 3 të dielave, 4 të dielave të tjera, të quajtura "lindore" dhe 3 nga Menaion. 3 sticherat e para të së dielës, duke përbërë kështu një seksion të veçantë të sticherave, janë të një autori të panjohur. T'i atribuohen Shën Gjonit të Damaskut (shekulli VIII), siç bëhet zakonisht, vështirë se është e mundur për shkak të faktit se nuk ka tipike të studimit perëndimor (Nikolo-Kasulyansky dhe të tjerë të të njëjtit botim), të mbishkruara me emrin e Shën Gjonit të Damaskut stichera alfabetike në stichera, të quajtura stichera të thjeshta18. përmbajtje sesa stichera Damasken dhe nuk përmbajnë mendimet e tij të preferuara. – Për 4 sticherat “lindore” në çdo shërbim të së dielës që i thirra Zotit, është e pamundur të thuhet me siguri se çfarë do të thotë emri i tyre dhe kujt i përkasin. Në greqisht fjala ανατολικά vështirë se mund të përkthehet, siç bëhet në librat sllavë në margjina: “Anatoly’s” 2183 (kjo në greqisht do të ishte A νατολιακά); Për më tepër, emri i autorit në mbishkrimin e sticherës shprehet gjithmonë si lindje. rasë, jo mbiemër; prandaj, edhe pse ka pasur një himn shkrimtar Anatoli, i cili zotëron një numër sticherash për disa festa dhe shenjtorë, ai duhet të jetë igumeni i Studiumit (shek. IX), por as ai 2184, as aq më tepër patriarku. Anatoli i Kostandinopojës (shek. V) 2185, nën të cilin nuk kishte kishë të këtij lloji. këngët nuk mund t'i atribuohen sticherave "lindore"; këto janë, padyshim, stichera anonime, të ashtuquajtura, ndoshta, sepse ato hynë në shërbim për herë të parë në kartat lindore të Jeruzalemit dhe nuk ishin të njohura për ata më të lashtët studian: ato përmenden, dhe menjëherë në numrin aktual, për herë të parë nga Tipikët e Jerusalemit, duke filluar me kopjet më të lashta të 2186 pikpave të tij perëndimore. botim i kanë ato, por as Studian-Alexievsky dhe Karta Evergetidsky 2187 nuk i kanë ato. Në krahasim me sticherat e para, "të lashta" të së dielës, ato "lindore" janë disi më të gjata dhe më të hollësishme në përmbajtje. – Pas sticherave të 7 të dielës mbi Zotin unë qava, mbështeten 3 stichera të Menaionit. Kjo është, si të thuash, përbërja normale e sticherës për Zotin që qava në Mbrëmje të së dielës, por në të njëjtën kohë ndoshta më e rralla. Në shumicën e të dielave të vitit, përveç kujtimit të një shenjtori, ka edhe ndonjë kujtim tjetër: një shenjtor tjetër, një festë, një festë, një pas-festë ose një dhurim; në kujtimin e qoftë edhe një shenjtori, kjo kartë nuk zbatohet nëse ky kujtim është më solemn se zakonisht, pra nëse shenjtori është i madh, polieleonik, doksologjik ose gjashtëfish; më në fund, të dielave të Triodit nuk ka fare stichera Menaion. Të gjitha këto raste parashikohen në Typikon në kapitujt vijues dhe jepen udhëzime për to. E vetmja gjë që nuk parashikohet, as këtu, as më pas, është ndoshta rasti më i shpeshtë - domethënë, koincidenca me të dielën e përkujtimit të dy shenjtorëve ("më të vegjël"), secili prej të cilëve ka një shërbim të veçantë. Në këtë rast, duhet të ndiqni udhëzimet ose Kapitullin 2. Tipikoni "Për një vigjilje të shenjtë në një javë" 2188, pasi një shenjtor me një vigjilje ka një numër të dyfishtë të sticherave dhe tropareve në kanun në krahasim me të zakonshmen, ose mund të udhëhiqeni nga statuti për 1 shtator, nëse ndodh në javën 2189, në të cilin ka edhe 2 përkujtime, edhe dy përkujtime të tjera, edhe pse jo më shumë. solemne, ose me statut për 7 shtator, - nëse është në një javë, kur ka edhe 2 përkujtime, por jo të dy janë shenjtorë. Sipas të gjitha këtyre udhëzimeve në mënyrë të barabartë, unë i thirra Zotit, ju duhet të këndoni 3 stichera të së dielës, 1 në Lindje, 3 për një shenjtor dhe 3 për një tjetër. Ky rast është parashikuar drejtpërsëdrejti dhe një statut i tillë jepet për të në parathënien (“Shkurtimisht”) të General Menaion, libër i panjohur në kishën greke, me origjinë shumë të vonë (shek. XVI), me një parathënie të specifikuar edhe më vonë. Statutet e tipit Studian, që kishin 8 stichera për Zotin e thirrur në Mbrëmje të së dielës, ndër të cilat nuk kishte "lindore", caktuan stichera të së dielës për 4 dhe për shenjtorin 4, duke dyfishuar të parën; ata që kishin ato lindore: 3 e diela, 2 lindore dhe 3 të shenjta. Rregulli Studian-Alexiyevsky, i cili kishte 9 stichera për Zotin unë qava, nuk ndau hapësirë ​​për sticherat e Menaionit, duke përjashtuar shenjtorët e mëdhenj, dhe trefishoi sticherën e 3 të dielës 2190. Statutet e Jeruzalemit, duke filluar me kopjet më të lashta, mbeten të pandryshuara në këtë pikë. Fakti që ata nuk përfshijnë dy shenjtorë të dielën në asnjë listë tregon ose se kjo klauzolë e statutit është mbajtur e pandryshuar që nga koha kur nuk ka pasur më shumë se një shërbim për një shenjtor në çdo ditë të muajit, ose se me dy shenjtorë të dielën, në të kaluarën, shërbimi i njërit është lënë jashtë. Është për t'u shquar se kapitujt e Markut të të gjitha botimeve, të cilat parashikojnë të gjitha llojet e rastësive me të dielën, nuk flasin për një rastësi të tillë, ndërsa flasin, për shembull, për koincidencën me të dielën para ose pas festës së dy shenjtorëve, duke treguar më pas largimin nga shërbimi i shenjtorit të dytë; thonë edhe si të këndohet troparia nëse të dielën ka dy shenjtorë me tropari të veçantë 2191; por stichera dhe kanuni nuk përmbajnë asnjë udhëzim për këtë rast. Në rast se nuk ka Menaion në kishë, në Octoechos, pas sticherës lindore, shtypen 3 stichera të Më të Shenjtës për çdo Mbrëmje të së dielës. Theotokos, krijimi i Palit të Amorejve, themeluesit dhe abatit të manastirit Evergjetian. († 1054), i cili ndoshta i ka huazuar nga Shën Efraimi Sirian (Kapitulli hyrës, f. 174). Këto janë stichera të humorit të penduar. Zëri i tyre vetëm për shërbimet e zërit 1 dhe 5 përkon me zërin e javës; për pjesën tjetër të shërbimeve zëvendësohet nga një zë tjetër, kryesisht paralel: në shërbim ka 2 zëra të sticherës së Palit, 6 zëra, në kapitullin 3. – 7, në 4 – 8, në 6 – 3, në 7 – 2, në 8 – 4; kjo duhet të jetë për shumëllojshmëri dhe për përputhje të plotë me sticherën menain, zëri i së cilës në pjesën më të madhe nuk përkon me sticherën e së dielës. Duke pasur parasysh të njëjtin diversitet dhe korrespondencë me menaine, edhe sticherat e Palit duhet të jenë "të ngjashme", domethënë ato këndohen në një melodi më të bukur dhe më komplekse se melodia e zakonshme vokale. Ngjashëm me kapitullin e tyre të parë. “Radhët qiellore”, 6 kapituj. (pra, për shërbimin e 2 kapitujve; kështu me radhë) "Të dëshpëruar", 7 kapituj. "Sot Juda po shikon", Kapitulli 8. "Rreth mrekullisë së lavdishme", 5 kapituj. "Gëzohu", 2 kap. “Kurrë nga pema”, 4 kapituj. "Si një thesar." Për herë të parë, sticherat e Palit Amoretit shfaqen, me sa duket, në lavdi. Octoechos, botuar në Kiev, 1699. Në Octoechos aktual në kapitullin 1. një vërejtje rreth tyre: "Kini parasysh se në përkthimet greke këto stichera nuk janë të pranishme." As Karta Evergjetiane nuk i përmend ato. Sticherat më solemne mbi Zotin që thirra këndohen me refrenin "Lavdi Atit...", dhe stichera për shenjtorin i shtohet gjysmës së parë të korit, nëse ai ka të drejtë për një stichera me një refren të tillë ("lavdi"); Në pjesën më të madhe, një stichera e tillë nuk mbështetet në melodinë e zakonshme të zërit, por në një të veçantë dhe quhet samoglashen. Në gjysmën e dytë të këtij kori, në "Dhe tani...", ose në të gjithë korin, nëse nuk ka stichera për Lavdinë e Shenjtit, i shtohet një himn për nder të të Shenjtit. Nëna e Zotit, lavdërimi i së cilës zakonisht përfundon në Kishën Ortodokse me një këngë. Hyjlindja, e cila përfundon sticherën mbi Zotin me thirrjen e Mbrëmjes së së dielës, këndohet gjithmonë me zërin javor, pavarësisht nga mospërputhja e mundshme dhe zakonisht e shmangur nga statuti midis një zëri të tillë dhe sticherës së fundit dhe në kontrast me vargun stichera, i cili gjithmonë ka Theotokos sipas tonit të stichera-s së fundit, dhe gjithashtu në kontrast me sticherën e fundit, dhe gjithashtu në kontrast me sticherën e fundit. E diela, pra me të njëjtin zë (2). Kjo është për shkak të madhështisë së veçantë të këtyre Nënës së Zotit, që i përkasin Shën Gjonit të Damaskut, duke dhënë në tërësi mësimin e plotë mbi dogmat më të rëndësishme - dogmën e mishërimit dhe për këtë arsye të quajtur "dogma" ose "dogmatiste". Ju mund ta shihni lidhjen midis të 8 dogmatistëve nga përmbajtja e tyre. "Në Dogmatikë, Kapitulli 1. zbulimi i dogmës së mishërimit fillon me treguesin e lavdisë universale të Më të Shenjtit. Virgjëreshës; kjo, si të thuash, kujton premtimin e farës së gruas, dhënë prindërve të parë në parajsë dhe përmbushur mbi Më të Shenjtën. Virgjëresha. Në Testamentin e Vjetër është Testamenti i Ri i ngjarjeve2. Në dogmatikën 3, tregohet vetë lindja sipas mishit të Zotit tonë Jezu Krisht, shëmbëlltyra e kësaj lindjeje, pasi është e nevojshme të dihet qëllimi i mishërimit të Birit të Perëndisë, kjo është zbuluar në dogmën e Kapitullit 4. më afër kuptimit tonë nëpërmjet përmbajtjes së kapitullit dogmatik 5. (përmes disa llojeve të Dhiatës së Vjetër). meqenëse nuk e dimë ende se si në personin e Jezu Krishtit bashkohen dy natyra, hyjnore dhe njerëzore, kjo thuhet në dogmën e kapitullit 6, d.m.th., se të dy natyrat janë të pashkrirë dhe të bashkuara në mënyrë të pandashme në një person të Hyj-njeriut. Megjithatë, me të gjitha shpjegimet, mishërimi i Zotit Fjalë është një mister, i kuptuar më shumë nga besimi sesa nga mendja sprovuese; Prandaj, në dogmatikë, kapitulli 7. thuhet se është realizuar në mënyrë të mbinatyrshme. Në dogmatikë 8 kapituj. dogma e mishërimit të Zotit Fjalë është paraqitur në mënyrë pozitive dhe koncize” 2192. Shpërndarja e sticherave ndërmjet koreve Tipikoni nuk thotë asgjë për vetë mënyrën e këndimit të sticherës mbi Zotin, por është e vetëkuptueshme se ato këndohen sipas fytyrave dhe se para çdo stichere këndon e njëjta fytyrë dhe kori i saj 2193. Nëse këndimi është me kanonarkun, atëherë është e vetëkuptueshme se përpara menaionit stichera shpallin kanunin e tyre dhe të ngjashme; nëse zëri i sticherës së së dielës përkon me menaionin, atëherë ai shpall: "zëri është i njëjtë, i ngjashëm me filanin" 2194. Vargu i fundit i psalmeve "Sepse është vendosur mëshira" me sticherën e fundit. këndohet më solemnisht se sticherat e tjera. “Në vargun e fundit fytyrat bashkohen, duke nënkuptuar marrëveshjen e tyre me njëra-tjetrën dhe bashkimin e gjithë botës nëpërmjet Shpëtimtarit” 2195. Në të njëjtin varg, prifti udhëzohet t'i përkulet abatit, të shkojë (nënkuptohet nga stasidia e tij) në altar dhe jeleku për hyrje (jelekët e dhjakut më parë dhe për të fundit të vogël). Ngarkesa e lartpërmendur. RKP. Shekulli XIII tregon, "Sikur të ishte vendosur", prifti dhe dhjaku duhet të hyjnë në altar dhe të jelekojnë vetë, dhe koret duhet të bashkohen me "lavdinë dhe tani" dhe Nënën e Zotit. I njejti grek. RKP., por për lidhjen e koreve përgjithësisht thonë se në hyrje tashmë janë lidhur. sllav. RKP. ata flasin për veshjet e një prifti dhe për bashkimin e fytyrave në vargun e 10-të, "Sepse mëshira e Tij është vendosur", dhe hyrja fillon me një samoglasn, nëse ka një të tillë. "Ranku" Patr. Filotea e drejton priftin të vishet kur këndohen Glory and Now 2196. Riti më i rëndësishëm dhe më i shenjtë i Mbrëmjes është hyrja (είσοδος). Vetë emri i këtij rituali tregon plotësisht thelbin e tij. Kleri tani hyn në altar dhe i afrohet fronit, padyshim që ndërmjetësimi i tyre për besimtarët të jetë më i fortë. Deri tani hynin në altar për një kohë të shkurtër, nga dyert anësore, për ritet e nevojshme të shenjta; tani ata hyjnë në të solemnisht për të qëndruar atje për lutje. Hyrja ka të njëjtën domethënie, para së gjithash, në liturgji, mbi bazën e së cilës ngrihej Mbrëshja, ndonjëherë duke e zëvendësuar atë: ashtu siç hyn prifti në altar për të ofruar një fli pa gjak, ashtu edhe këtu hyn për të ofruar një flijim verbal. Nga hyrja, shërbimi merr një karakter më shumë lutës sesa lavdërues; bekimet e priftit fillojnë me të, shërbimi bëhet më i hirshëm dhe më i guximshëm para Zotit. “Hyrja ka përfunduar”, thotë Shën Simeoni i Selanikut, - për mesazhin nga altari i hirit të Zotit dhe për ofrimin e lutjes sonë” 2198. Hyrja ka edhe një shenjë tjetër, më misterioze, e lidhur, megjithatë, me atë të treguar. Do të thotë “se Biri i Vetëmlindur i Zotit, pasi zbriti tek ne nga rrethet qiellore, u ngjit përsëri dhe na çoi në qiell” 2199. Meqenëse kjo ndodhi kryesisht nëpërmjet mishërimit të Birit të Perëndisë, hyrja shënon mishërimin e Tij dhe dyert e Shën, si portat e padepërtueshme të profetit. Ezekiel, Rev. Virgjër (për këtë arsye janë pajisur me ikonën e Ungjillit) 2200. Kështu, hyrja në Mbrëmje e shpreh në veprim atë që këndohet më parë Hyjlindja - me fjalë. Veprimi është më i fortë se fjalët, dhe profetët, kur parashikimet e tyre u ngritën në tension të veçantë, i zëvendësuan fjalët me veprime (të ashtuquajturat "simbolike"). Prandaj, misteri i mishërimit nuk mjaftohet të shprehet në shërbimin hyjnor me fjalët e një kënge dhe kërkon një shprehje më efektive, deri diku sikur të realizohet sërish nëpërmjet këtij veprimi (siç ndodh me vdekjen e Shpëtimtarit në kryq në Eukaristinë). Hyrja në Mbrëmje është kaq e rëndësishme. Ky është me të vërtetë momenti i saj më i shenjtë. Nga ky kuptim dhe domethënie e hyrjes shpjegohen të gjitha të dhënat në vendosjen e saj, të cilat tipikoni në kapitullin 2. i tregon shkurtimisht, duke e referuar dukshëm në Librin e Shërbimit për një porosi të detajuar. Sipas Typikon, prifti, ndërsa këndonte vargun "Sepse mëshira e tij është vendosur mbi ne", d.m.th., i fundit i thirri Zotit, pasi u përkul primatit, hyn në altar dhe vesh një felon. Me shqiptimin "Glory" dyert e Shën, dhe hyrja bëhet në rendin e mëposhtëm: dy shandan me qirinj mbahen përpara - si shenjë, natyrisht, e dritës së mësimeve të Krishtit (dy - ose për një solemnitet më të madh në krahasim me censimin fillestar, kur priftit i paraprin një qiri, ose, ndoshta, dy në natyrën e Bishopit); pas tyre vjen një dhjak me një temjanicë, temjani i të cilit, sipas Shën Simeonit të Selanikut, "përshkruhen shpirti dhe jeta aromatike e Shpëtimtarit" 2201, dhe më pas prifti ecën "i thjeshtë", domethënë me duart e ulura - në shenjë nderimi (që më pas kërkohet falje për të gjithë me "udhëzim"). felonion (natyrisht, një felonion i lashtë me pjesën e përparme që arrin deri te këmbët) - natyrisht, në shenjë nderimi në imitimin e Serafimit që mbuloi këmbët me krahët 2202. Missali i plotëson këto udhëzime me vërejtjen se në hyrje “vijnë nga e djathta e vendit pas fronit” dhe dalin nga dera veriore; kjo e fundit si shenjë e poshtërimit të Birit të Perëndisë në mishërim. Duke dalë nga altari, prifti (në tekstin e mëtejmë sipas Tipikon) qëndron përballë shenjtorit. dyert, dhjaku në të djathtë të tij pak zhdrejtë; Dhjaku, duke u përkulur pak, duke mbajtur orarionin me tre gishtat e dorës së djathtë, thotë në heshtje, por që prifti të dëgjojë: "Le t'i lutemi Zotit". Prifti thotë në heshtje lutjen "Mbrëmje, mëngjes dhe mesditë", e quajti në Missal "lutja e hyrjes". Kjo lutje, në të cilën ka një shprehje nga kënga më e rëndësishme liturgjike "Të këndojmë": "Të lavdërojmë, të bekojmë, të falënderojmë dhe të lutemi" (domethënëse!) 2203, përsërit lutjet e psalmeve për Zotin, unë qava (sikur t'i sjell këto lutje nga prifti), i kërkon Zotit që lutja jonë të mos e drejtojë zemrën tonë ashtu si një censer. fjalët dhe mendimet; më tej kërkon çlirim nga të gjithë ata që na kapin shpirtrat; lutja përfundon me një doksologji (të quajtur "pasthirrmë") të litanisë së madhe "Si të takon ty", e cila shpreh se fillon një pjesë e re e pavarur e Mbrëmjes, ose se kjo e fundit në të vërtetë fillon prej këtu dhe deri më tani ka pasur përgatitje. Typikon përshkruan ritet e mëtejshme të hyrjes si më poshtë. Dhjaku, duke qëndruar drejt (“përkulur”), i thotë priftit, duke i treguar me një orarion nga lindja (një vend kaq pjellor për të krishterët), të cilin e mban me tre gishtat e dorës së djathtë: “Bekoni Zotin Shën hyrjen”. Prifti bekon në lindje, duke thënë: “E bekuar është hyrja e shenjtorëve të tu, o Zot, (përfundimi në Missal në Liturgji gjithmonë, tani e përherë dhe në shekuj të shekujve, Amen.” Kjo shpreh besimin se të dy Engjëjt e Shenjtë marrin pjesë në hyrje, për të cilën prifti lutet drejtpërdrejt në hyrjen e liturgjisë, siç ishte e drejtë, që nga fryma e liturgjisë. përsërit hyrjen e Shpëtimtarit në parajsë. Pastaj dhjaku largohet nga primati, temjan ikonën në vend të tij dhe veten e tij (duke i kërkuar një bekim për të hyrë) dhe kthehet në vendin e tij të mëparshëm, duke pritur fundin e sticherës (“vargu” në fund të tij, ai “hyn në mes”, domethënë i afrohet mesit. dyert dhe, pasi vizatoi një kryq me temjanicë 2204, si shenjë se dyert e qiellit na janë hapur nga Kryqi, ai shpall: "Dituri, fal", duke na ftuar kështu të qëndrojmë me nderim për rëndësinë e shenjtë të momentit të tanishëm, d.m.th., hyrjes, siç bëhet përpara fillimit të çastit më të rëndësishëm të besimit “kanuni” i liturgjisë, si dhe para pushimit të darkës dhe të natës. (Pa të drejtë, kjo pasthirrmë konsiderohet përgatitore për këngën e Sveta, e qetë ose prokeimnu: as njëra, as tjetra nuk bëhet pas hyrjes në liturgji, kur e njëjta pasthirrmë; në Mbrëmje të ditës së javës, kur nuk ka hyrje, pasthirrma nuk tregohet as në Typikon, as në Librin e Shërbimit). Pas pasthirrmës, vazhdon Tipikoni, ndërsa këndojnë Dritën e Qetë, lexuesit, duke mbajtur qirinj në hyrje, afrohen me ta te dyert e Shën, dhjaku hyn në altar dhe temjan ushqimin e Shën (nuk thuhet “rreth”), prifti, duke u përkulur para dyerve të Shën dhe, pasi i puth, hyn në derë, pasi Shën i mbyll. Me hyrjen në altar, prifti, sipas Missalit, kthehet nga perëndimi, qëndron me duar të mbledhura, duke pritur fundin e prokemenës, pastaj përkulet dhe shkon në vendin e tij - duhet të supozohet, siç veprohet në praktikë, se prifti qëndron në vendin e lartë kur këndon prokemenën. Praktika e pranuar është që prifti në hyrje të mos puth shenjtorët. dyert që janë të hapura dhe xhamat e tyre, ose më mirë, ikona të vogla të vendosura mbi këto të fundit (puthja e vetë dyerve është e rezervuar për shërbimin e peshkopit). Në të njëjtën mënyrë, praktika e adoptuar nga St. nuk i mbyll dyert menjëherë pas hyrjes, por pasi këndon prokeimna 2205. Statutet e lashta dhe greqishtja rreth hyrjes Në kopjet e lashta të Rregullit të Jerusalemit, hyrja e mbrëmjes përshkruhet më shkurt se në Typikonin aktual, i cili huazon urdhrin që jep me disa ndryshime dhe shtesa nga "Riti" i Patrës. Filothea (shek. XIV). Sipas ngarkesës RKP. Jerusi. Karta e shekullit të 13-të me fjalët "Sepse mëshira e Tij mund të vendoset mbi ne" "Prifti dhe dhjaku përkulen para igumenit, hyjnë në diakonat dhe veshin rrobat, dhe pastaj dalin me një qiri të ndezur, të gjithë ngrenë kokën, të dy koret bashkohen dhe këndojnë - Lavdi dhe tani, Hyjlindja e Ngjalljes me të njëjtin zë në të cilin ata kënduan, Zot unë thirra; në hyrje të diakonit". Sipas RKP greke. shekujt XIII-XIV, "Tek vargu "Sepse jam i vendosur", prifti dhe dhjaku nisen dhe përkulen para primatit ose vendit të tij, siç u tha më sipër, dhe, me të hyrë, veshin rrobat e priftit në dhjak dhe, duke hyrë në kishë (έν τώ ναώ), ata bëjnë një hyrje (είσοδεύουσι) me një temjanicë përpara llambave (λαμπάδων, njësitë e tyre). "në bashkim dy kore"), atëherë dhjaku, duke nxjerrë një kryq me një temjanicë, thotë: "Falni mençurinë". Sipas lavdisë. RKP. Shekujt XIV-XVI: “Në vargun e 10-të dy fytyra bashkohen dhe këndojnë vargun Si të vendosen; prifti dhe dhjaku kryejnë adhurimin e zakonshëm të abatit ose vendit të tij, siç thuhet, dhe duke shkuar në altar vendosin ritet priftërore (më vonë RKP: “rroba”) dhe dalin me një temjanicë, qirinjtë e priftërinjve të mëparshëm. ne të gjithë e hapim kapitullin e tyre çdo herë, por ne këndojmë lavdinë e zërit vetjak të të Shenjtit, edhe tani, të zërit të Nënës së Zotit, nëse nuk ka vetëpajtim me shenjtorin, Lavdia është tani Hyjlindja në zërin që është ngritur (RKP i vonë: “duke kënduar të dyja fytyrat, në fund të kryqit, me a RKP: “shënon me temjanicë drejt dyerve mbretërore në formë kryqi”), do të thërrasë: Dritë e qetë, Urtësi” (RKP e vonë: “Fal Diturinë”). Sipas dorëshkrimeve të mëvonshme, ai përcakton ritin e hyrjes dhe statutin e Besimtarit të Vjetër, me ndryshimin e mëposhtëm: "Në fund të sticherës dhe Nënës së Zotit, dhjaku shënon kryqin me një temjanicë përpara dyerve mbretërore në formë kryqi dhe, duke u kthyer nga rektori, temjan abatin; nëse nuk ka igumen, atëherë vendi i tij është temjani; dhe përsëri ai vjen te dyert mbretërore, duke shënuar temjanicën me një kryq, duke thënë me urtësi, duke thënë: i të Pavdekshmit" 2206. Sipas “Chin” Patr. Filothea, pas censimit "Zot qava" “Djakoni, pasi u kthye, e lë mënjanë temjanicën dhe qëndron atje; kur edhe tani këndohet Lavdia, hyn prifti dhe vesh stolin dhe felonin dhe ka një hyrje: dhjaku, duke marrë temjanicën, duke vënë temjanin dhe duke kërkuar një bekim, siç thamë (d.m.th., si para derës së temjanicës, hyri me priftin verior, nga ana e Zotit), dyert e shenjta, të paraprira nga dy lexues me llamba (λαμπάδων), del edhe prifti, me phelonion të ulur, dhe ata tërhiqen në vendin e tyre të zakonshëm. Dyert gjithashtu qëndron në të djathtë të priftit, paksa pjerrët (έκπλαγίου) dhe duke u përkulur pak (κύψας), duke mbajtur orarionin e tij me tre gishtat e dorës së djathtë, dhe thotë fshehurazi, vetëm që prifti të dëgjojë: Le t'i lutemi Zotit Prifti fshehurazi thotë këtë lutje: Mbrëmje dhe mëngjes dhe mesditë. Dhe pas namazit ata qëndrojnë drejt (άνίστανται) dhe dhjaku i flet priftit, duke treguar së bashku nga lindja me orariumin, duke e mbajtur me tre gishtat e dorës së djathtë: Bekoni, mjeshtër, Shën hyrja. Dhe prifti bekon në lindje, duke thënë: E bekuar është hyrja e shenjtorëve të tu, o Zot. Pastaj dhjaku largohet dhe temjan tek Shën ikonën në stasidia e primatit dhe vetë primatit dhe përsëri qëndron në vendin ku qëndronte më parë, duke pritur fundin e vargut; në fund të saj, dhjaku hyn në mes dhe, pasi vizatoi një kryq me temjanicë, shpall: Fali diturinë... Lexuesit, duke marrë përsëri llambat, shkojnë përpara te dyert e Shën; Dhjaku, pasi hyri në brendësi të altarit të Shën, duke cenuar ushqimin e Shën: prifti, duke u përkulur para dyerve të Shën dhe duke i puthur ato, ai hyn dhe dyert mbyllen" 2207. Në Ί ερατικόν᾿ e, tani në fuqi në Kishën Greke, hyrja tregohet për të bërë këtë: “Ka një hyrje të vogël që paraprihet nga priftërinjtë, e ndjekur nga një dhjak me një temjanicë dhe një prift; kur vijnë në mes të kishës përballë altarit, ulin kokën dhe kur dhjaku thotë: Le t'i lutemi Zotit, nëse peshkopi qëndron në kor, ai fshehurazi thotë lutjen e hyrjes; nëse nuk është prifti, mësuesi i hyrjes, thotë ipeshkvi. ose, në mungesë të tij, prifti, duke bekuar, thotë: I bekuar është hyrja... Pastaj dhjaku, duke treguar se ku qëndron, ipeshkvi dhe prifti dhe ikonat, shpall: Dituria, fale Dhe temjani hyn në shenjtërore, dhe prifti djeg temjanin në të njëjtën mënyrë froni, hyn vetë në shenjtërore nga dyert mbretërore (ωραίας) Peshkopi ose prifti që qëndron në kor lexon falenderimin e mbrëmjes: Nëse disa priftërinj bëjnë hyrjen, atëherë ata marrin një bekim (καιρόν) nga ipeshkvi përpara shenjtorit dhe duke u puthur. vakt, të veshur me stola dhe felone; kur këndojnë Nënën e Zotit, dalin njëri pas tjetrit dhe qëndrojnë në një gjysmërreth në mes të kishës; kur dhjaku thotë “Fal Diturinë”, ai largohet dhe qëndron përballë fronit në radhën e priftërinjve pas të fundit prej tyre; fytyra e priftërinjve këndon ngadalë dhe me nderim falënderimin e mbrëmjes dhe me fjalët "Duke ardhur në perëndim të diellit", dhjaku, duke cenuar peshkopin dhe ikonat e Mjeshtrit, hyn në shenjtërore; me fjalët: "Atë, Biri dhe Fryma e Shenjtë", priftërinjtë, nga dy, duke ulur kokën përpara fronit, hyjnë, duke kënduar së bashku, në shenjtërore dhe duke qëndruar në të dy anët e shenjtërores. vakt, mbaro këndimin" 2208. Tashmë në shërbesat e Jeruzalemit të shek. në Kishën e Ngjalljes kishte diçka që korrespondonte me hyrjen, domethënë, hyrja e peshkopit pas hekurave (ikonostasit) në shpellën e Varrit të Shenjtë, i cili zëvendësoi altarin tonë, për t'u lutur dhe për të sjellë bekime prej andej. Por është për t'u shquar se një prezantim i tillë bëhej në të gjitha shërbesat atje, madje edhe gjatë orëve, me përjashtim të vetëm darkës, në të cilën peshkopi falet jo pas hekurave, por përpara saj (Kapitulli hyrës, 140-142). Kjo është kjo e fundit, ndoshta sepse hyrja në mbrëmje ishte për liturgjinë, e cila në disa vende kremtohej ende në mbrëmje. Kur liturgjia u transferua kudo në mëngjes, ajo duhej të transferonte të gjitha ritet e hyrjes së saj në Mbrëmje. Të gjitha tiparet e hyrjes së mbrëmjes shpjegohen historikisht nga hyrjet liturgjike dhe orenditë e tyre, veçanërisht në Kishën e Konstandinopojës të Shën Sofjes, statuti i së cilës ndikoi në të gjitha statutet e tjera. Sipas përshkrimit të op. “Për ritet e oborrit bizantin” (De cerimoniis aulae Byzantinae) Shekujt X-XI, hyrja e vogël dhe e madhe në liturgjinë e festave të mëdha në Shën Sofje ndodhi si më poshtë. Patriarku, si Cari, u shfaq në liturgji në hyrje të vogël. Patriarku kishte ardhur më herët dhe po priste Carin në narteksin e brendshëm (narteksin) me gjithë klerin; patriarku mbante kryqin, kryedhiakoni mbante Ungjillin, dhjakët mbanin temjanica dhe llamba; para se të hynte në narfik, mbreti në një dhomë të veçantë në hollin e jashtëm, hoqi kurorën (në shenjë nderimi) për të hyrë në kishë pa të; duke hyrë në narfikun e brendshëm, mbreti nderoi Ungjillin dhe kryqin, patriarku iu përkul mbretit dhe dogji temjan mbi të, ata u puthën dhe mbreti, duke e marrë patriarkun nga dora e djathtë, eci me të nëpër narfik në dyert e tij kryesore, të quajtura "mbretërore"; para tyre patriarku lexoi në heshtje lutjen e hyrjes; cari me një qiri në dorë u përkul tri herë para dyerve dhe, me bekimin e hyrjes nga patriarku në fjalët e tanishme, ndërsa këndonte "Ejani, le të adhurojmë", cari, duke i dhënë qirinjën, duke nderuar përsëri kryqin dhe Ungjillin dhe duke marrë patriarkun për dore, hyri në kishë me të dhe eci pranë tij dhe eci me të, dhe u ngjit në kishë. Ungjilli, dhjakët me temjanica dhe llamba dhe flamuj; grupi i mbretit hyri në kishë nga dyert anësore përpara mbretit dhe, kur ai kaloi kishën, i tha shumë vite; mbi kripë u vendosën pankarta. Duke nderuar portat e Shën, patriarku me fjalët "Unë do të hyj në shtëpinë tuaj..." hyri në altar; mbreti, duke marrë përsëri qirinjën, kreu adhurim të trefishtë përpara shenjtorit. porta dhe, pasi dha qiriun, hyri St. portat e altarit dhe patriarku ose peshkopi e lëvizi shenjtorin që ta puthte. porta; duke iu afruar fronit, mbreti puthi mbulesën e ngritur nga patriarku për këtë qëllim, i mori njërit prej zyrtarëve që hynte në altar nga dyert anësore, kapakët ose një kupë, të cilat i sillte si dhuratë në çdo hyrje të tillë të kishës dhe i vendosi në fron, duke puthur priftin. objektet e vendosura në këtë të fundit; pastaj mbreti dogji fronin, duke ecur rreth tij në një rreth me patriarkun; temjan dhe objekte të tjera të shenjta të altarit, të cilave u përkul fillimisht me një qiri në dorë. Pas cenimit, pasi u përkul para patriarkut dhe e puthi, mbreti u tërhoq në një seksion të veçantë të kishës - mutatorium, ku dëgjoi liturgjinë deri në hyrjen e madhe. Përpara hyrjes së madhe, në të cilën, përveç mbretit në kuptimin e duhur, ose "i madh", mori pjesë edhe ai, duke pasur titullin Cezar, ose "mbret i vogël" (d.m.th. trashëgimtar, i kurorëzuar gjatë jetës së mbretit, ose një të afërmi tjetër të mbretit), mbreti u informua për ardhjen e kohës së hyrjes; veshi një klaminë (të cilën e hoqi pas hyrjes së vogël) dhe, i paraprirë nga pankartat, eci nga ana e djathtë e kishës deri në mes të tij, ku tashmë qëndronin kleri me Dhuratat e Shenjta; Mbretërve të mëdhenj e të vegjël, zyrtarët u paraqitën shandan me qirinj të ndezur që qëndronin pikërisht aty, zakonisht të mbajtur nga lexuesit në hyrje, dhe mbretërit, duke përmbushur tani detyrat e "depotatëve" (klerikët më të ulët, priftërinjtë 2209), mbanin shandanët përpara Dhuratave të Shenjta nga mesi i kishës (në holli). dyer të paraprira nga pankarta; në Shën dyert e mbretërve ua dorëzonin shandanët nëpunësve të oborrit, të cilët i vendosnin mbi kripë; mbretërit qëndruan në të dy anët e Shën dyerve në të cilat qëndronte patriarku dhe pranuan patentën dhe kupën nga kryedhjaku dhe prifti i parë që i barti; ky i fundit, duke bartur Dhuratat e Shenjta para mbretërve, tha: “Zoti e kujtoftë mbretërinë tënde në Mbretërinë e Tij gjithmonë...”; dhe duke ia dorëzuar anijen Shën Patriarkut, ata i thanë: “Peshkopi juaj…”; Patriarku, duke pritur St. enë, lutej për mbretër dhe grada; Mbretërit i thanë lamtumirë patriarkut dhe u tërhoqën në mutatorium përpara se të putheshin në Creed 2210. Dallimi midis hyrjes së mbrëmjes dhe hyrjes liturgjike Edhe pse hyrja e mbrëmjes është zhvilluar në bazë të atyre liturgjike, ajo ndryshon dukshëm prej tyre në atë që kryhet pa Ungjill (me Ungjillin vetëm kur lexohet në Mbrëmje) dhe pa Dhurata; falë kësaj, fokusi i hyrjes është vetë prifti. Është ai që përfaqëson Krishtin, ndërsa në liturgji Krishti përfaqësohet nga Ungjilli ose Dhuratat, i cili nderohet me paraqitjen e një temjanicës dhe një qiri. Karakteristikat e hyrjes së mbrëmjes në zhvillimin historik Tymosja e temjanit ishte një nga aksesorët e daljeve mbretërore në Lindje dhe Bizant në vitin 2211. Paraqitja e llambave është e njëjtë. Ky i fundit në Bizant e ka origjinën nga mbajtja e pishtarëve përpara Augustit romak në procesione. Përpara perandorit bizantin, gjatë disa ceremonive, një zyrtar i posaçëm, lampadariumi, mbante një "divamvul", një shandan të çmuar me një llambë të praruar, skajet e të cilit ishin lyer me kanellë. Një shandan i ngjashëm, i quajtur "monamvul" (këto fjalë përfshijnë numrat 1, 2 me ndonjë fjalë tjetër të panjohur), ishte veshur në Bizant para patriarkut 2212. Para Patriarkut të Jeruzalemit në shekujt 8-9. në raste të veçanta, 12 murgj ecnin me qirinj 2213. Në Rusinë e lashtë, një peshkop i sapozgjedhur u shoqërua te cari, patriarku dhe në katedrale me 12, 8, 6 ose 4 qirinj, të cilët i çonin para tij nga klerikët e posaçëm - "flamikë", ose "zjarrfikës" të Kishës së Madhe të Kishës 2214. Hyrja e mbrëmjes u parapri nga tre llamba 2215. Hyrja u caktua që të përkonte me Psalmin 140, meqenëse Mbrëmja fillonte me këtë psalm në kohët e lashta. Në mbrëmjen e këngës, hyrja bëhej në rr. Ps. 140: “Sa për ty, o Zot, Zot” (Kapitulli hyrës, 342). Por statutet e Studios tregojnë tashmë hyrjen pas Hyjlindëses mbi Zotin I thirra 2216. Prandaj, lutja aktuale e hyrjes lidhet kryesisht me këtë psalm. Në shumicën e Eukologjive të lashta kjo lutje emërtohet "hyrje". Por Euchologius është në dorë. Bibla Athos-Pantokrator. Nr 149 shekulli XV. ka këtë lutje hyrëse: “Në hyrjen tonë, o Krisht Zot, në altarin Tënd, çdo ndyrësi është ndryshuar; Ti je pranuar me favor; Pasi i ke larë zemrat tona nga ndërgjegjja e ligë, bëje të denjë që lutja jonë të ngrihet si temjan para Teje nëpërmjet lutjeve të Nënës Tënde të Pastër dhe të gjithë shenjtorëve të Tu, siç të ka hije...” 2217. Sipas disa Eukologjive, si lutje për hyrjen e mbrëmjes (natyrisht, në ndryshim nga ajo liturgjike), jepet një varg i shkurtër, si bekimi aktual i hyrjes. Pra, në dorëshkrimin gjeorgjian. Imp. Publikim bib. Nr 208 shek.XIII. "lutja e hyrjes": “E bekuar është ardhja e Shën lavdisë sate, o Krisht, Perëndia ynë, gjithmonë...” Në Librin e Shërbimit të Novgorod Sofiysk. bib. (në Shën Petersburg. Dukh. Akad.) Nr. 524 shek. XIII. Lutja e hyrjes është sot, por vargu i bekimit është: “E bekuar është hyrja e Krishtit, Perëndisë tonë të vërtetë” (duke përforcuar mendimin e vargut aktual). Në katedralet më të rëndësishme ruse të shekujve 15-16, siç tregojnë dorëshkrimet e "Zyrtarëve" të tyre, duhet të ketë qenë nën ndikimin e praktikës së mëvonshme bizantine, hyrja e mbrëmjes, si dhe hyrja e mëngjesit në Doksologjinë e Madhe, e cila praktikohej edhe atëherë si pjesë e mbetur e sekuencës së këngës, kryhej çdo të dielë, por edhe me pjesëmarrjen më të madhe të katalionit. famullitarët e qytetit, madje edhe vizitorët; por tashmë nga shekulli i 16-të. në Novgorod, Pskov dhe madje edhe në Moskë, kleri filloi të rëndohej nga detyrimi për t'u paraqitur për "dalje" në katedrale çdo të diel; Më duhej ta kërkoja këtë prej tij nën kërcënimin e një gjobe, siç bëri, për shembull, Metropolitan. Macarius në një letër drejtuar Kryepeshkopit të Novgorodit. Serapion 1551; me Patr. Filaret dhe në Katedralen e Supozimit të Moskës ndodhi që "prifti një javësh doli nga nevoja" 2218. Ndër arsye të tjera, ky reduktim i solemnitetit mund të ishte ndikuar nga dominimi në rritje i ritit të Jeruzalemit, i cili kishte zëvendësuar në Rusi mbetjet e fundit të praktikës së Kishës së Madhe të Kostandinopojës, me të cilën praktika e ritit Studit, që u rrit pranë saj, bashkëjetoi lehtësisht në vitin 2219. Pas sticherës mbi Zotin unë bërtita, si një stichera e fundit, pason kënga "Drita e qetë", e quajtur greqisht. Libri i orëve “Land Thanksgiving (έπιλύχνως)” dhe kombinon thellësinë e lashtë të krishterë dhe forcën e ndjenjës me thjeshtësinë. Kënga përmban lavdërimin nëpërmjet Krishtit të Trinisë së Shenjtë dhe të Vetvetes, të ngjallur nga shfaqja e dritës së mbrëmjes dhe mirënjohja për mbijetimin deri në të. Ajo ndahet në tre pjesë që janë aq të pavarura sa mund të konsiderohen si tre këngë të veçanta. 1. Drita e qetë (Φως ίλαρόν në greqisht mund të jetë gjithashtu një kallëzues emëror: Ti, Krisht, je dritë; "i qetë" në pamje të mbrëmjes) e lavdisë së shenjtë (e padurueshme për ne mëkatarët) e të Pavdekshmit (në krahasim me perëndimin e diellit dhe rraskapitjen e Krishtit në vdekjen në kryq, ku drita e Atit është e dukshme) e Atit. I bekuar (dy vetitë kryesore të ndërlidhura të jetës së Perëndisë), Jezu Krishti (Krishti si Biri i njeriut). 2. Pasi kemi ardhur në perëndim të diellit (pasi kemi jetuar deri në perëndim të diellit), pasi kemi parë dritën e mbrëmjes, ne këndojmë, ύμνοΰμεν (në mirënjohje për këtë) Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë të Perëndisë 2220. (Himni i Trinitetit, pas të cilit këndojmë "himnin për Krishtin si Zot" 2221 3. Jeni të denjë në çdo kohë (jo vetëm në mbrëmje) të jeni zërat e të nderuarit (më të përshtatshëm se i yni; greqisht αισίοας, i bekuar), Birit të Perëndisë, jepni jetë; Po kështu, bota (mirënjohëse) të lavdëron Ty 2222 (në disa RKP. εορτάζει - Të feston). Kështu, kënga vazhdon mendimet e Nënës së Zotit (dogmatika) dhe me fjalë përshkruan veprimet e heshtura të hyrjes. Drita e qetë, së bashku me doksologjinë e madhe dhe O Zot, është kënga më e lashtë e krishterë. Është dhënë në Kodikun Aleksandri të Biblës të shekullit të 5-të. Kjo është një kristologji tipike e shekujve II-III. Lashtësia e saj dëshmon edhe fakti se ka humbur emrin e autorit. Është domethënëse që në këtë aspekt ndan fatin e disa këngëve të tjera, po ashtu shumë sublime, si p.sh., përveç dy të treguarve, edhe troparë. A ishin këto këngë të kompozuara në mënyrë të ngjashme me veprat e poezisë popullore, domethënë, a nuk ishin krijime kolektive të kishës? 2223 Një supozim që merr probabilitet edhe më të madh nga shumëkompozimi i disa prej këtyre këngëve, siç e pamë te Drita e Qetë (e njëjta gjë është doksologjia e madhe dhe Lord Vouchsafe). Për Dritën e Qetë, emërtohen dy autorë: Libri aktual Grek i Orëve shkruan këtë këngë: "një krijim i lashtë (një aluzion i anonimitetit të lashtë) ose, siç thonë disa, Athenogenes martiri" (peshkopi i Sebaste në Armeni - 311 ose një tjetër), dhe është bërë një referencë (në shënim): "Basily Vel. Rreth Kapitullit 29". Në librin sllav të orëve kënga i atribuohet Sophronius, Patr. Jerusalemi (634–644), për të cilin disa Libra grekë të Orëve bëjnë vërejtjen: "Shën Athenogeni martiri dhe jo Sofroni, Patriarku i Jeruzalemit, siç mendojnë disa padrejtësisht, është dëshmitar i Vasilit të Madh." Nën Sophronius, në të vërtetë, himni kishte tashmë përdorim kishtar, siç tregohet nga Kodiku i Aleksandrisë dhe tregimi i vetë Sophronius për vizitën e tij në Nilin e Sinait (shih kapitullin hyrës, f. 295). Por statuti i Kishës së Madhe të Kostandinopojës dhe kënga pasuese nuk e njohin këtë këngë (Enter. Ch., 342). Shën Atenogjenit i atribuohet një himn, ndoshta i bazuar në fjalët e mëposhtme të Vasilit të Madh: “Etërit tanë nuk donin ta pranonin hirin e dritës së mbrëmjes në heshtje, por menjëherë pasi erdhi, sollën falënderime. Edhe pse nuk mund të themi pozitivisht se kush ishte krijuesi i atyre lavdeve që lexuam gjatë lutjeve të llambës, megjithatë, njerëzit nuk e kanë përsëritur ende zërin e lashtë. kur thonë: ne lavdërojmë (αίνοΰμεν) Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë të Perëndisë. Nëse dikush do ta dinte himnin e Athenogjenit, të cilin ai, në vend të një ilaçi parandalues, ua la dishepujve të tij kur ai vetë po nxitonte drejt olokaustit, do të dinte edhe mendimin e martirëve për Frymën” 2224. Në këtë dëshmi, me sa duket, kënga me fjalët "lavdërojmë Atin, Birin...", d.m.th., ndoshta Drita e Qetë, ndryshon nga kënga e martirit. Athenogenes me një përmendje të Frymës së Shenjtë 2225. Në lidhje me mënyrën e shfaqjes së "Dritës së qetë", tipikoni thotë: "dhe ne këndojmë", që përputhet plotësisht me karakterin poetik dhe muzikor të kësaj "falënderimi në mbrëmje". Por në darkën e ditës së javës, kjo këngë lexohet ("folje"), megjithatë, jo nga një lexues i thjeshtë, por nga vetë primat (kapitulli 9 i "Typikon"), si librat e tjerë të rëndësishëm të lutjeve (lutjet e lexuara nga primat numërohen në kapitullin 7 të Typikon, shënoni "shih"). Statutet e lashta për Dritën e Qetë Karta e studios kërkonte t'i këndohej dritës "voly" të qetë (ngadalë dhe në heshtje?), si dhe psalmin e gjashtë (për të cilin shënohet diku tjetër se është kënduar ose "thuhet me një zë të hollë butësie"), si fundi i drekës, si psalmi hapës në vesper, O Zot, lettrop, gostrop, vouchsafe. Zotit Zot dhe alleluia matins, të cilat, sipas Rregullave të Studios, kryheshin “me të qarë e kënduar” me “zë të ndritur”, “të kthjellët” 2226. Kjo duhet të jetë, ndër të tjera, për shkak të përsëritjes së pandryshueshme të këngës së llojit të parë në çdo shërbim. Ky lloj të kënduari, edhe pse bëhej nga të gjithë vëllezërit, ishte i ngjashëm me leximin. Prandaj hezitimi në rregulloret dhe mosmarrëveshjet e mëtejshme në Kishën Ruse nëse këto lutje duhen kënduar apo lexuar, dhe në veçanti "Drita e qetë". Kopjet e lashta të Rregullit të Jeruzalemit flasin më paqartë për metodën e përmbushjes së kësaj të fundit në vigjilje sesa Tipikoni aktual. Ngarkesa. RKP. shekulli XIII: “populli: Dritë e qetë”; RKP greke. shekujt XIII-XVI dhe shtypshkronja. shek XVI-XVII: “dhe ne: Dritë e qetë” 2227; Dorëshkrimet sllave: sipas Shërbimit. Shekulli XIII Soph. bib. në Shpirtin e Shën Petersburgut. Ak. Nr 518 dhe 524 – dhjak: “Drita e qetë e lavdisë së shenjtë”; klerikët: “Ati i Pavdekshëm Qiellor” 2228. Sipas lavdisë së lashtë. RKP. statutet: "Dakoni, pasi ka vizatuar një kryq me temjanicë, do të thërrasë: Dritë e qetë. Dituria, e vënë para meje nga prifti që hyn, thotë:... Lavdi e shenjtë" 2229; sipas RKP-së tjetër: “dhjaku - për të shpallur Urtësinë, falni, ai që është udhëzuar i flet Dritës së Qetë” 2230; sipas atyre të mëvonshme, të njëjtat, vetëm “dhe ne themi: Drita e qetë” 2231. Karta e Besimtarit të Vjetër: “Djakon – Fali urtësinë Drita është e qetë dhe ne këndojmë: Lavdi e shenjtë e të pavdekshmit” 2232. Zakoni që t’i thuash dhjakut, përveç “Falja është urtësia” (është edhe kënga e pas kësaj”) "Drita e qetë", pra me sa duket me origjinë ruse; por fakti që në shekujt VI-VIII. kërkohej që këngët më të rëndësishme të fillonin nga një nëndhjak, dhjak, apo edhe prift (shih kapitullin hyrës, f. 295–296: 307), një mbetje e të cilit është këndimi i Irmosit të Pashkëve nga kleri sot, gjë që na bën të shohim në këtë zakon një relike të statujës së thellë të lashtësisë ruse, të ruajtur në praktikën e thellë të kishës. Kisha e Kostandinopojës. E njëjta relike, por vetëm nga Karta e Studios, ishte zakoni i leximit të qetë të Sveta. Ky zakon shkaktoi polemika edhe në Kishën Ruse. Në Këshillin e Stoglavisë, Car Ivan i Tmerrshëm, ndër të tjera, shtroi pyetjen e mëposhtme: "për hir të fajit në mbretërinë tonë në Moskë dhe në të gjithë kufijtë e Moskës, në kishat e katedrales dhe famullisë, përveç manastireve, të dielën në darkë dhe në festa dhe në shenjtorët e mëdhenj, kur ka një dalje, flasin shenjtorët (Shenjtorët, por jo globi). të folurit dhe në drekë për një javë dhe në festa nuk këndojnë lavde, ashtu siç flasin në të folur në ditë të tjera të thjeshta.” Këshilli nuk i dha një përgjigje të veçantë kësaj pyetjeje, por në përgjithësi vendosi: “Këndimi kishtar duhet të rregullohet plotësisht dhe sipas rendit në çdo gjë” 2233. Kënga “Drita e qetë” ndiqet në Mbrëmje nga prokeimenoni jo vetëm festiv, por edhe i përditshëm (duke përjashtuar kreshmën e ndonjëherë edhe funeralin). Me prokemne, një lloj i ri i këngës kishtare futet në Mbrëmje, që ndryshon nga të tjerat kryesisht në shkurtësinë e saj. Ndërsa këndimi i kishës zakonisht konsiston në këndimin e këngëve pak a shumë të gjata, ndonjëherë psalme të tëra, por më shpesh këngë me 5-6 rreshta (stichera, troparia), prokeimenoni është një këngë me disa fjalë, e përbërë nga vetëm një varg i psalmit, i vendosur në një melodi veçanërisht të pasur në tinguj dhe e shënuar nga një këndim i përsëritur në mënyrë më pak të përsëritur nga çdo varg: performancës. I shpërthyer në një sërë himnesh të gjata të Mbrëmjes dhe të Mëngjezit, prokeimenoni tërheq vëmendjen me formën e tij unike. Për më tepër, prokeme është gjithmonë një varg i Shkrimit të Shenjtë që është veçanërisht i fortë, shprehës dhe i përshtatshëm për rastin; prandaj prokemenumet janë huazuar pothuajse ekskluzivisht nga libri më poetik i St. Shkrimet e shenjta - Psalmet (ndër prokeimne ka vetëm disa jo nga psalmet: për shembull, nga këngët e Dhiatës së Vjetër - "I bekuar je, o Zot Perëndi, ati ynë"; Ungjijtë - "Shpirti im madhëron", dhe nga letrat - "Hiri shfaqet...", dhe një kompozim i veçantë i Krishtit është "..."). Si shembull i një prokeimenoni veçanërisht shprehës, mund të tregohet prokeimenoni i Epifanisë Matins: “E patë detin dhe vrapove, Jordani u kthye”; vargu: "Si është deti, ai iku." Prokeimenon (προκείμενος) mori emrin e tij sepse zakonisht i paraprin, dhe më parë gjithmonë i paraprinte, leximit nga Shkrimi i Shenjtë. Prokeimenoni përbëhet nga një varg, i quajtur siç duhet "prokeimenon" dhe një ose tre "vargje" që i paraprijnë përsëritjes së prokeimenonit; Kështu, prokeimenoni këndohet herën e parë pa varg, herën e dytë dhe herët e tjera (nëse ka disa vargje) me një varg dhe herën e fundit përsëri pa varg, i cili zëvendësohet me gjysmën e parë të tij. Prokeimenoni është pjesa tjetër e këndimit të një psalmi të tërë me një refren për çdo varg të tij nga ndonjë varg që është më i përshtatshëm ose i njohur për njerëzit. Në shekujt IV-V. Psalmet e tëra këndoheshin në këtë mënyrë dhe një këndim i tillë njihej me emrin hipofonik ose responsoral, në ndryshim nga antifonik (kapitulli hyrës, f. 155–158). Duke qenë se lloji i parë i të kënduarit ishte më i lehtë dhe më i përshtatshëm për të performuar nga një popull i tërë, me sa duket u përhap më shumë. Këshilli i Laodicesë (rreth 360) kërkon "që në mbledhjet e lutjes psalmet të mos këndohen vazhdimisht njëri pas tjetrit, por që pas çdo psalmi në intervalin (διά μέσου καθ᾿ έκαστον ψαλμόν) të ketë një lexim" 2234. Prokeemnes dhe aleluiarët janë mbetjet e leximeve ndërmjet këtyre leximeve. Në liturgjinë siriane, Shën Jakobi, para leximit apostolik, ka edhe një psalm të tërë me një lutje paraprake për pastrimin e zemrës për këndimin e saj (krh. "Dituria" etj.) 2235. Në shekullin e katërt, nga psalmet e kënduara në kishë, një varg filloi të shquhet si një refren i tërë, i ati St. Gjon Chrysostom, - në mënyrë që njerëzit të këndojnë së bashku nga psalmi një varg të fortë që përmban mësim të lartë" 2236. Në shekullin VI. në tregimin e Gjon Moschus dhe Sophronius për vizitën në Nilin e Sinait, termi prokeimenon (“paraqitja”) me sa duket tashmë ka një kuptim të afërt me atë aktual (Introduction) (Introdu). Shekujt 8-15, përveç asaj që shënohet me këtë fjalë, quhen troparia, ndonjëherë antifone (shih më lart, f. 341:470), nga ana tjetër, në listën e shek. këndimi) i liturgjisë mozarabike ka formën e mirëfilltë të prokemna-s sonë: përbëhet nga një varg i një psalmi të quajtur psallendo, nga një tjetër i quajtur versus (vargu), dhe një përsëritje e fundit të të parës (gjithashtu psallendo) 2238. Në ritet e tjera të adhurimit latin, prokeempon-i përputhet saktësisht me atë të shekullit të 9-të prokeimenon, me vargje dhe ndarje në 2 pjesë (shih kapitullin hyrës, fq. 307–308 Në ditët e sotme, ndonjëherë në shërbesat katolike romake antifoni merr pozicionin e prokeimnit tonë (shih kapitullin hyrës, f. 156, shënimi 8; 157, shënimi 7). Meqenëse prokeimenoni në kohët e lashta i paraprinte gjithmonë leximit dhe tani në pjesën më të madhe i paraprin atij, para tij bëhen të njëjtat pasthirrma që nga kohët e lashta i paraprinë leximit të Shkrimit të Shenjtë. Në një darkë të zakonshme të së dielës, në të cilën nuk ka lexime (paremia), pasthirrmat e tilla para prokemenit nuk janë gjithashtu të papërshtatshme: ato e dallojnë atë nga këngët e tjera të Mbrëmjes, duke përqendruar vëmendjen e veçantë të adhuruesve në të. Me këto pasthirrma, dhjaku para së gjithash fton vëmendje të veçantë: “Të marrim pjesë” (πρόσχωμεν); prifti, si kusht për një vëmendje të tillë, së pari mëson paqen nga altari në të cilin ka hyrë solemnisht. “Paqe për të gjithë”, është një përshëndetje që i shkon aq mirë Kishës militante, së cilës Krishti i ka lënë një paqe që tejkalon çdo kuptim. Dhjaku tërheq vëmendjen duke vënë në dukje urtësinë e veçantë që përmban kënga e ardhshme ose leximi: "Dituria. Le të kujtojmë". Më e vjetra nga këto pasthirrma është "Paqe për të gjithë". "Paqja me ju" ishte fillimisht në Lindjen e lashtë luftarake, jo aq një përshëndetje sesa një deklaratë se vizitori nuk vinte me qëllimet e zakonshme armiqësore 2239. Por në kohën e Shpëtimtarit, "Paqja" ishte bërë një përshëndetje e zakonshme dhe ishte e preferuara e Vet 2240. Së bashku me të, "së bashku me të, me siguri e kishin përdorur "Jehuditë" më shpesh" ose “me ty” 2241. Në shekujt e parë të trazuar të krishterimit, gjatë mbledhjeve liturgjike që kërcënonin pjesëmarrësit me arrestim, përshëndetja e parë mori një aromë veçanërisht të këndshme, e cila, e kombinuar me faktin se u shenjtërua nga përdorimi i Zotit, e bëri atë më të zakonshme se e dyta në të njëjtën mënyrë në Kishat Lindore dhe Perëndimore - në shekullin e 5-të, në shekullin e 4-të. 169–170). Por më vonë në Perëndim, përshëndetja e dytë (Dominus vobiscum) pothuajse kudo zëvendësoi të parën (ajo u ruajt vetëm në liturgjinë galike), ndoshta sepse e para, si veçanërisht e shenjtë, e dashur nga Krishti, u shmang që të përdorej me katekumenët 2242 (për të cilën Tertuliani gjithashtu paralajmëroi, duke denoncuar të gjithë për paqen, pa u shprehur këtu) 2243. “Paqja qoftë me ju” është ruajtur në disa vende në Perëndim vetëm si përshëndetje peshkopi. Këshilli i Bragës në vitin 561 kundër Priscilianistëve (që përgjithësisht tërhiqeshin drejt Lindjes) dekreton: "është e dëshirueshme që peshkopët të mos përshëndesin njerëzit ndryshe nga presbiterët, por në mënyrë të barabartë, duke thënë: "Zoti është me ju", siç thuhet në librin e Ruthit, dhe populli duhet të përgjigjet: "Dhe populli duhet të përgjigjet në gjithë traditën tuaj" lidhje me Spanjën), dhe jo siç ndryshoi gabimin Priscilian” 2244. Në liturgjinë e Shën Pjetrit (Aleksandria), përgjithësisht afër atyre perëndimore, në RKP. Shekulli XI Përshëndetja është gjithmonë “Zoti është me ju”, në RKP. Shekulli XVII herë "Paqe për të gjithë", dhe i pari shqiptohet, si në Kishën Romake, herë nga një dhjak 2245. Nga liturgjitë lindore, liturgjia e Shën Jakobit është e mbushur, veçanërisht në kopjet e tij të mëvonshme, me përshëndetjen “Paqe të gjithëve”, ndonjëherë “Paqja qoftë me ju”; në veçanti, ai e ka këtë përshëndetje përpara prokemës; Për më tepër, në listën e saj më të vjetër, në këtë vend të fundit është vetëm kjo pasthirrmë 2246. Dhe pasthirrma “Le të dëgjojmë” është tashmë në shek. gjen në përdorim liturgjik (shih kapitullin hyrës, f. 170). Ajo korrespondon me të në liturgjinë mozarabe "Keep Silence" (Silentium facite) para Apostullit 2247. Por para prokemenum, ajo shfaqet vetëm në kopjet e mëvonshme të liturgjisë së Shën Jakobit; por në liturgjinë e Vasilit të Madh dhe Gjon Gojartit, duke filluar nga kopjet më të lashta (shek. VIII-X), në formë të dyfishtë, edhe pse jo në të gjitha RKP. ka dhe jo në të gjitha në formë të dyfishtë 2248. Përsa i përket pasthirrmës “Dituria”, liturgjia Aleksandriane, e cila ka paqe për të gjithë dhe për të gjithë, nuk e ka atë, as lista më e lashtë e liturgjisë së Shën Jakobit (megjithatë, para Kredos: “In the wisdom of God ne do të gëzohemi”), dhe para there is only the liturgy of the later. Jakobi 2249, kanë të gjitha listat, duke filluar nga shekujt 8-10, të liturgjisë së Vasilit të Madh. Është për t'u shquar që dorëshkrimet e Typikon dhe Libri aktual i Shërbimit, si dhe Rregulli i Besimtarit të Vjetër, nuk i përmendin fare këto pasthirrma përpara prokemës në Mbrëmje. Ato tregohen vetëm në "Radhën" e Patrit. Filoteu në të njëjtën formë si në Tipikon aktual - pra, i huazuar prej andej; Simeoni i Selanikut nuk i përmend këto pasthirrma në mbrëmjen e këngës, por vë në dukje në atë të zakonshmen: “Dakoni thotë: Dituria dhe peshkopi, pasi u ul, mëson paqen” 2250. Nga kjo del qartë se prokeimenoni duhej të dëgjohej ulur, si dhe për të gjithë ata që e ndoqën, por jo vetëm në vendin e lartë, por jo vetëm për leximin. Grek Euchologius Imp. Publikim bib. koleksioni Ep. Porfiria nr 226 shek VIII-X. në ritin e Liturgjisë së Vasilit të Madh flet për këndimin e prokemnës: “Dhe duke u kthyer (prifti) thotë: Të marrim pjesë. Paqe të gjithëve dhe menjëherë ulet dhe thotë: Urtësia dhe këngëtari: Psalmi i Davidit. Të kujtojmë dhe prokeimenon”; një listë pak më vonë (nga Goar) në vend të "ulet menjëherë" ka: "Dhe peshkopi ulet me priftërinjtë, ndërsa dhjakët dhe ministrat, dhe kleri dhe populli në këmbë" 2251. Kjo ulje e priftërinjve në prokemne dhe leximi (i Apostullit) në rregulloret e lashta quhet "ulur në mal", ή καθέδρα άνω, ose ulur i madh, në ndryshim nga ulja e të gjithë popullit, që quhet dol ulur, καθέδρα κάτω, ose i vogël, dhe që lejohej për të gjithë leximet, me përjashtim të fjalëve të urta dhe të Apostullit. duke lexuar në prokeme në mbrëmjen e së dielës në kohët e lashta, si tani, por, siç e pamë sapo, nën Simeonin e Selanikut (shek. XV) kleri u ul në një vend të lartë për sa kohë zgjati; pra zakoni aktual (jo i shkruar) i qëndrimit të tyre në këtë kohë në një vend malor. Krahas pasthirrmave paraprake, prokeimenoni dallohet nga këngët e tjera nga këndimi i jashtëm i këndimit. Kanonarku merr pjesën më të dukshme në kryerjen e prokeemnës, duke kryer në këtë mënyrë në shërbim në momente veçanërisht solemne: mbi Zotin Zot ose aleluja (shih Kapitullin 27 Tip.). Pas pasthirrmave përpara prokeimenonit, "kanonarku, kryej adhurim abatin, thotë prokeimenon dhe vargje, dhe kleri këndon prokeimenon - Lexuesi (kanonarku), me krahun e përkulur me gjoks, duke qëndruar në mes të kishës, pret fundin e prokeimenit dhe të kryejë detyrën e tij. Shfaqja e kanonarkut në prokeme është një mbetje e këndimit të mëparshëm të tij dhe të poezive të tij nga një këngëtar para këndimit të popullit (nga këtu emri - kanonark); prandaj në vendin e mësipërm Euchologia shekuj VIII-X. në vend të kanonarkut ka një këngëtar; shih Enter. ch., fq. 295; Wed tani në Preosv. ndezur. "U korrigjoftë." Rreth kanonarkut në prokimna të RKP. Jerusi. goja si më poshtë: ngarkesa. RKP. shekulli XIII - në vend të "kanonarkut" - "ai që duhet të thotë prokeimenon"; greqisht rkp.: “një murg i arritur (ταχθείς)”; lavdia e lashtë RKP. "në (d.m.th., në krahasim me atë që lexoi "Drita e qetë") mnich." Në vend të “thotë” i lashtë. RKP greke. Asgjë; më vonë (nga shekulli XIV) dhe u shtyp. Greqisht: "këndon" (ψάλλει) dhe lavdi. RKP. Në vend të "klerikëve këndojnë" gjeorgjiani: "populli është i njëjtë"; greqishtja e vjetër: "kur këndojmë"; greqishtja e vonë, shtyp. Greke dhe lavdi RKP. - asgjë, d.m.th flasin për këndimin e prokeimnes dhe poezitë e saj vetëm nga kanonarku. Greke dhe lavdi RKP. para "dorës së përkulur" - "kthimi në perëndim". Besimtari i Vjetër - gjithçka është si e jona, vetëm para "dorës së përkulur" - "kthehu në perëndim" 2253. Prokeimenoni i mbrëmjes së së dielës Prokeimenoni i Mbrëmjes së së shtunës-të dielës këndohet më solemnisht se në Mbrëmje të ditës së javës. Këndohet sipas ritit të prokemenit të madh, megjithëse nuk quhet i madh; gjegjësisht këndohet me 3 vargje, pra 4 1/2 herë. Përveç Mbrëmjes së sotme, prokeimenoni kryhet në këtë mënyrë në Mbrëmje në dymbëdhjetë festat e Zotit, në Javën e Ndritshme dhe në Mbrëmje në ditët më të dielave të Rrëshajëve. Në këtë drejtim, Mbrëshja e së shtunës-e dielës vendoset mbi Mbrëmjes dhe dymbëdhjetë festat e Hyjlindëses, të cilat nuk kanë një prokemena të madhe dhe barazohet me festat e Zotit. I vetmi ndryshim me këtë të fundit është se aty në darkë këndohet prokeimenoni i madh jo në prag të festës, por në vetë festën (me përjashtim të rastit kur festa bëhet të shtunën); Kjo është për shkak se Mbrëmja konsiderohet se lidhet me të nesërmen vetëm nga hiri i Zotit (shih. Lloji., Java e djathit); në mbrëmjen e së dielës është ndryshe, sepse një pjesë e saj, përpara Kuponëve të Zotit, bie në një ditë gjysmë feste ose parafeste si e shtuna; vetë festa festive e së dielës, e cila nuk ka pas festë, duhet të përfundojë më herët se në dymbëdhjetë festat. Prokeimnat e mëdha caktohen në Mbrëmje, jo në Mëngjes, për shkak të lidhjes së lashtë me liturgjinë dhe agapin. Tashmë Rregulli Studite kishte të madh, pra me 3 vargje, prokeimnas - por vetëm për Pashkë, Lindjen e Krishtit, Epifaninë, madje edhe në drekën e të Shtunës së Madhe - e para para paremisë; i dyti sot në mëngjes me 2 vargjet 2254. Megjithatë, prokeimnas të tjera sipas kësaj karte me vetëm një varg, duke përfshirë Zotin që mbretëron në Mbrëmje të së dielës 2255. Kështu është ngarkesa. RKP. Karta e Jeruzalemit e shekullit të 13-të; greke dhe lavdi. RKP. Jerusi. gojore, si dhe të shtypura. greqisht, prokeimenon Zoti mbretëron tregoni të këndoni me 2 vargje - e para nga ato aktuale, dhe në greqisht. ky prokeimenon quhet δίστνχον (çift), padyshim në ndryshim nga i madhi dhe i zakonshëm 2256. Lavdia e fundit. RKP. heshtin për vargjet 2257. Besimtar i vjetër – si i yni. Greke dhe lavdi RKP. ata nuk thonë asgjë për "Zoti mbretëron" përfundimtar; ngarkesave. e njëjta RKP. Shekulli XIII, pas një vargu të tij për prokemën: "këngëtar: Zoti mbretëron, njerëzit janë të njëjtë". Por, këndimi me gjysmë zemre i prokemnës për herë të fundit, pa dyshim, shkon në kohët e lashta, siç e tregon tradita muzikore dhe analogjia e kishës katolike romake (shih kapitullin hyrës, f. 308). Prokeimenoni i Mbrëmësores së së Dielës këndohet me tonin 6, zëri më i trishtuar, pa dyshim për të njëjtën arsye pse stichera e parë e shërbesës së Pashkëve ("Ngjallja jote, o Krisht Shpëtimtar") këndohet me këtë ton: gëzimi i ringjalljes përshkon për herë të parë trishtimin e vdekjes së Krishtit. Në RKP. zëri nuk është specifikuar. Sipas përmbajtjes së prokeimenonit të mbrëmjes së së dielës, "Zoti mbretëron", me vargjet e saj: "Zoti u vesh...", "Për të vendosur botën...", "Shtëpia tënde i përshtatet shenjtëria", huazuar nga Ps. 92, nuk flet aq drejtpërdrejt për ringjalljen si prokeimenas e mëngjesit, por flet për të nga brenda, duke treguar thelbin e saj të thellë në lavdërimin mbretëror dhe, si të thuash, forcimin e Zotit, në forcimin e botës së shkatërruar nga mëkati dhe në krijimin e Kishës. Kuptimi më i afërt i fjalëve të psalmit, të marra për prokemenon dhe përbërje, duhet të jetë, lavdërimi i Perëndisë për ndonjë fitore (në LXX psalmi është mbishkruar: "Kënga e lavdërimit të Davidit") - që Zoti, si Krijuesi i botës, është edhe Mbreti i saj, dhe vetë krijimi shërben si rrobën e Tij mbretërore, që zbulon si rrobën e Tij mbretërore (fuqinë e tij). si i tillë, Zoti është në gjendje t'i sigurojë dinjitet, domethënë shenjtëri, banesës së Tij të veçantë në tokë - kishës, dhe ta mbrojë atë nga përdhosja. Psalmi u përdor nga judenjtë të premten, si një ditë e gëzueshme e fundit të krijimit dhe para-festimit të Shabatit (shih kapitullin hyrës, f. 11), prandaj mbishkrimi në LXX: "në një ditë para Shabatit, kur toka ishte e banuar". Në liturgjinë siriane, Shën Jakobi, shqiptohet pas heqjes së "dëgjuesve" (catechumens) para Kredos (krh. në proskomedian tonë) sipas një riti të ngjashëm me këndimin e prokemenës sonë - priftit: "Zoti mbretëron, i veshur me fuqi, aleluia" dhe një jetë e shkurtër e lavdërimit të Zotit si buka e bukës; dhjaku: “Zoti është veshur me forcë dhe është ngjeshur, sepse ka krijuar botën që nuk mund të lëvizë, aleluja” dhe lavdërim me të njëjtën përmbajtje; prifti: “Shtëpisë sate i takon shenjtërisë, Zot, gjatë gjithë ditëve, Lavdi Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë”, dhjak: “Zoti mbretëron” 2258. Në ritin romak të adhurimit, ky psalm përdoret të dielën Laudes (kapitulli hyrës, 315). Në mbrëmjen e këngës, ai duhet të ketë kompozuar antifonin e dytë, nga i cili në shek. mbeti vetëm refreni “The Universe” (po aty, 341), por më pas kënga vespers kishte tashmë prokeimenon aktual të së dielës (po aty, 342). Mbrëmje e së Dielës në Studio dhe Jeruzalemin kishte një prokeimenon të tillë që nga kohra të lashta. (Karabinov I. Eukaristik Mol., 15). RKP. Dhoma e Moskës. Muzika Veriu 491/35, l. 2 rev.; Sinodi i Moskës, b. nr 381, l. 1 rev. Bona I, kartë. De divina psalmodia. Kol Agrip., 1667, 614–620. Gregori Teologu. Sl. per nje jave I ri. Dionisi Areopagiti. Mbi emrat e hyjnive, kap. 1. Gjoni i Damaskut. Një paraqitje e saktë e ortodoksëve. besimin. IV, 23. Arkim. (kryepeshkop) Modest. Rreth Kishës Octoechos. Vilna, 1865, 28. Pitra. Juris ekleziast. hist. et monum. Romae, 1868, II, 209. RKP. Moskë Typogr. bib. Nr 285/142/1206, l. 21 rrotullime; Sinodi i Moskës. bib. Nr 330/380, l. 260; Nr 336/388, l. 350. Gojë e vjetër, l. 5 rev. (10 vëll.). Në RKP. bib. Shpirti i Moskës. Akademiku Nr 137 skizmatik det. këto kore vendosen në nota. Mat. 5, 17. Veniamin (Krasnopevkov-Rumovsky), kryepeshkop. Tableta e re: në 4 orë. Shën Petersburg, 1858. Pjesa I, 14. Gregori Teologu. Poezi 33. Polikroni. Për Job, parathënie. Epifani. Rreth peshores dhe masës. Amfilochius. Jambiku tek Seleuku. Gjoni i Damaskut. Përshtatet. izl. besimi i drejtë. IV, 18. Karabinov I. Triodi i Kreshmës. Shën Petersburg, 1910, 71. Παπαδόπουλος – Κεραμεΰς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . Shën Petersburg, 1894, 11, 119. Hipotiposis, § 5, 17. Diatipoza, § 4. Dmitrievsky A. Τυπικά, 231, 232. Simeon i Selanikut. O zot. mol., kap. 332 (296). Simeon i Selanikut. O zot. Mol., 341 (305); Mër 314 (278), ku sticherat lavdëruese quhen ΰμνωι. Kekelidze K., prot. Ndezur. ngarkesave. kujtesa, 352. Kekelidze K., prot. Ndezur. ngarkesave. kujtesa, 355. Citate - shih f. 105, përafërsisht. Simeon i Selanikut. O zot. mol., 332 (296). Toscani. Lloji i reklamës. gr., 52. Dmitrievsky A. Τυπικά, 800, 607. RKP. Sinodi i Moskës. bib. Nr 330/380, l. 3 rrotullime, 7 rrotullime, 12. Kekelidze K., prot. Ndezur. ngarkesave. memorial, 316; RKP. Dhoma e Moskës. Muzika Veriu 491/35, l. 3. Nikolo-Kasul. Lloji, kap. 12. Biografia e Gjonit të Damaskut thotë për të se ai hodhi themelet e librit të parë me fjalët e tij “E djathta jote fitimtare” (Cheti Menaion, 4 dhjetor). Një lavdi. RKP. i atribuon Gjonit të Damaskut jo Octoechos, por vetëm Irmologius (Filaret (Gumilevsky), Kryepeshkop. Rishikim historik i himneve dhe himneve të Kishës Greke. Chernigov, 1864:261). Vetëm Octoechos në kapitullin 4. në tekst ai i quan "krijimi i Anatolit". V. P-qielli. Rreth autorit të së dielës dhe sticherave të tjera, të thirrura në lavdi. libra teologu "oriental" ose Anatoliev // Dora. për fshatrat paste 1894, 1, 222. Filaret (Gumilevsky), kryepeshkop. Vështrim historik i himneve dhe himneve të Kishës Greke. Chernigov, 1864, 193. Dmitrievsky A. Τυπικά, 800, 607. Rkp. Sinodi i Moskës. bib. Nr 330/380, l. 3 rrotullime, 9 rrotullime, 12. Kjo është ajo që Rozanov propozon në Kartën Liturgjike të Kishës Ortodokse. M., 1902, 59. Nikolsky K., prot. Poz. te nga. gojë., 204. RKP. Sinodi i Moskës, b. Nr 328/383, l. 191, 192; e njëjta gjë në PKP të tjera. Arkim (Arqipeshkvi) Modest Rreth Kishës Octoechos. Vilna, 1865, 122–126 Në disa manastire, gjysma e parë e korit shpallet nga kanonarku, dhe kori këndon vetëm gjysmën e dytë. Para dogmatistit, meqenëse këndohet pa kanonark, në Lavrën e Kievit-Pechersk kanonarku shpall: "Dhe tani (ose: Lavdi dhe tani), zëri Ν, dogma e Hyjlindëses: Lavdia botërore u rrit nga njeriu" etj. Simeon i Selanikut. O zot. lutja, kap. 347 (311). Simeon i Selanikut. O zot. lutja, kap. 333 (297). Sipas rregullit Evergjetian, në litaninë para liturgjisë në ditën e Shpalljes, kur procesioni arrinte në dyert e hyrjes së kishës, këndohej tropari i Më të Shenjtit. Theotokos: "Gëzohuni në derën e Perëndisë" (Dmitrievsky A. Τυπικά, 431), duke treguar se Kisha i ka parë gjithmonë dyert e kishës si një imazh të Nënës së Zotit dhe në hyrjen solemne në to si një imazh të mishërimit. Simeon i Selanikut. O zot. lutja, 333 (297). Lidhja mes vespes dhe agapesë; Të martën gjithashtu Hyrja. ch., fq. 85–86. Typikoni thotë: “vizatimi i kryqit me temjanicë”; Ky është një përkthim shumë i mirëfilltë i greqishtes. μετά τοΰ θυμιάματος: μετά përcakton vetëm instrumentin e veprimit (Mansvegpov I. Church Establishment, 344). Riti i hyrjes është paraqitur më hollësisht, me shtesa në Typikon dhe Missal, të krijuara nga praktika e përgjithshme dhe lokale, në "Sekuencën e mëngjesit, darkës dhe zyrës së mesnatës", botuar nga Lavra e Kievit Pechersk e vitit 1861, 1884. Sipas kësaj "Sekuence", dhjaku para hyrjes kryen censimin e fronit. me daljen nga dyert veriore, ata ndjekin foltoren; kur ndalojnë, dhjaku temjan ikonat dhe prifti, merr temjanicën në dorën e majtë dhe orarionin në të djathtën dhe kërkon të bekojë hyrjen; me bekimin e hyrjes nga prifti, dhjaku i përgjigjet "Amen", temjan përsëri priftin dhe fytyrat dhe, duke qëndruar në dyert mbretërore, pret fundin e Hyjlindëses; me të hyrë në altar, dhjaku temjan fronin dhe vendin e lartë, dhe prifti puth fronin dhe qëndron në vendin e lartë në të djathtë të fronit, me pamje nga perëndimi; dhjaku përsëri largohet nga dyert mbretërore, temjan të pranishmit dhe, pasi kthehet në altar, temjan anën e përparme të fronit dhe priftin, pas së cilës qëndron në një vend të lartë në të majtë të fronit; këtu ai qëndron me priftin deri në fund të prokeimnës, duke i bërë pasthirrma. Kekelidze K., prot. Ngarkesë liturgjike. kujtim, 316. Rkp. Dhoma e Moskës. muzikë Veri nr 491/35, l. 3; Sinodi i Biblës në Moskë nr. 381 greqisht, l. 1 rrotullim; nr 329/384 sllav., l. 14; Muzeu i Kievsk. Shpirtrat. Akademiku Aa 194, f. 22. Besimtar i Vjetër. statut, l. 6 (11). Eratikn. Konstandinopojë, 1895, 8. Beljaev. Bizantinë. II, 149 etj. Beljaev. Bizantinë. II, 35. Codini. De officiis. VI, 45. Balsamon // Σύνταγμα. Ed. Ράλλης Α καί Πότλης Μ., Αθ., 1852–1859, IV, 544. Tobler T. Itiner. et përshkrim. I, 2, 301. Cf. Dmitrievsky Një shërbim hyjnor i pasionit dhe i Pashkëve. javë në Shën Jerusalem shekujt IX-X. Kiev, 1894, 98. Jerome. Ambrozi. Historia e hierarkisë ruse. M., 1807, 316, 830. Golubtsov A. Zyrtarët e katedrales // Lexime në Imp. total ist. dhe Rosin e lashtë. M., 1907. IV (223), 251–8. RKP. Dresd. Bib Mbreti. Nr 140, l. 132 rev., 21 rev. Lisitsyn M., prot. Rusishtja origjinale sllave. Tipikon. Shën Petersburg, 1911, 233. RKP. Sinodi i Moskës. bib. Nr 330/380, l. 1, 3 vëll. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 486. Stoglav. Shën Petersburg, ed. Kozhanchikova, 1863. f. 142. Golubtsov. Zyrtarët e Katedrales, 127–144. Në kishën katolike romake edhe tani ka diçka të ngjashme me hyrjet tona, dhe në disa rite të lashta të liturgjisë latine kishte një hyrje krejtësisht sipas ritit tonë. Kështu, në liturgjinë galike, që në fillim pas "hyrjes", këngëve të Zakarias, "prifti, që përfaqëson Krishtin që vjen në botë, shfaqet para kongregacionit, i paraprirë nga një dhjak që mban Ungjillin dhe shërbëtorë që mbajnë llamba, si shenjë e dritës së ungjillit të sjellë në botë nga Jezu Krishti". Në të njëjtën mënyrë, në këtë liturgji nga altari anësor në altarin kryesor kalon patena (patena) me bukë nga dhjaku, kurse kupa e verës nga prifti para shenjtërimit të Dhuratave (Liturgjitë e vjetra të mbledhura. IV, 102). Në ritin aktual romak të liturgjisë, hyrja jonë e vogël korrespondon në fillim me të ashtuquajturat. introitus (“hyrja”), i përbërë nga një antifon dhe një psalm, i veçantë për çdo festë, gjatë së cilës prifti, pasi centivon fronin, afrohet nga ana e djathtë e tij në mes me duart e mbledhura në gjoks, pasi më parë ka ulur kokën në kryq. Hyrja e Madhe në liturgjinë katolike romake korrespondon me transferimin e kupës përpara liturgjisë, etj. aksesorët e Eukaristisë nga sakristia deri në altar, të paraprirë nga kleriku me Missalin kur bie zilja. "Zoti" i referohet të gjithë Trinisë së Shenjtë. Në statutin e RKP-së. Sinodi i Moskës. bib. Nr 329/384, l. 29: "Zoti". Sipas fjalëve të letrës së Plinit. Shihni Enter. ch., fq. 49. Në të njëjtën RKP: "Jepini jetë gjithë botës, për hir të së cilës e gjithë bota lavdëron". Me sa duket, embrioni i këngës "Drita e qetë" është dhënë në një lutje të "Kanoneve të Kishës Egjiptiane" (shih Kapitullin hyrës, f. 72) të botimit të tyre etiopian; ata kanë seksionin e mëposhtëm: "Rregulli për sjelljen e një llambë në Mbrëmje në kongregacion. Kur vjen mbrëmja, dhjaku sjell një llambë (krh. hyrje). Peshkopi përshëndet kongregacionin: Zoti është me ju të gjithë. Populli përgjigjet: Dhe me shpirtin tuaj (krh. tani "Paqe për të gjithë" pas hyrjes). Peshkopi: Le të falënderojmë Zotin (Njerëz të denjë, të drejtë.:" madhështia dhe lavdia i qoftë Atij (krh. Hyni, fq. 125 Por ai nuk duhet të thotë: Mjerë kjo është e thënë vetëm në kohën e ofertës: Ne të falënderojmë, o Zot, nëpërmjet Birit tënd, Zotit tonë Jezu Krisht, që na ndriçove me zbulesën e dritës jomateriale, duke e mbushur me dritën e ditës. Kënaqësi, tani nuk na mungon drita e mbrëmjes me mëshirën Tënde, Ne të shenjtërojmë dhe të përlëvdojmë nëpërmjet Birit tënd të vetëm, Zotit tonë Jezu Krisht, me anë të të Cilit dhe me të Cilin qoftë lavdia, fuqia dhe nderimi Ty tani. Vasili i Madh. Për Amfilokin mbi Frymën e Shenjtë, 29, 73. Filaret (Gumilevsky), kryepeshkop. Vështrim historik i himneve dhe himneve të Kishës Greke. Chernigov, 1864, f. 73. Sergius (Spassky), kryepeshkop. Muajt ​​e plotë të Lindjes: në 2 vëllime. Vladimir, 1901–1902. T. II, 273. RKP. Sinodi i Moskës. bib. Nr 330/380, l. 251–253. Kekelidze K., prot. Ngarkesë liturgjike. memorial, 316; RKP. Dhoma e Moskës. muzika Veriu 491/35, l. 3; Sinodi i Moskës. bib. nr 381, l. 2; Τυπικόν. Venets., 1643, l. 2 vëll. Nr 518, 2 vëll.; Nr 524, l. 62 rev. Odintsov N. Shoqëria dhe teolog privat në Rusinë tjetër deri në shekullin e 16-të, 91. RKP. Sinodi i Moskës, b. Nr 328/383 shek.XIV, l. 3. Po aty. Nr 678/386, shek.XV, l. 5 rev. Muzika Kiev. Shpirti. Ak. Aa 194 shek.XVI, f. 22. Gojë e vjetër, l. 6 (11). Stoglav, ch. 5, pyetja 33; Ch. 6. Koleksioni i lashtë lit. II, 19. Zlatoust. Biseda, në ps. 41. Swainson. Gr. Lit., 226. Migne. Patrullë. s. lat. 85, 165, etj. Përgj. 23, 6; 2 Mbretërve 9:22, 31. Mat. 10, 12; Në. 20:19, 21. Gjykata. 6, 12; Rutha. 2, 4; 2 Par. 15, 2; OK. 1, 28; Mër Matt. 28, 20; 1 Kor. 16, 23; 2 Kor. 3, 11, etj. Tertuliani. De praescr., f. 41. Swainson. Gr. Lit., 193. Syrku. Tek burimi korr. libra në Bolg. II, 223. Swainson. Gr. Lit., 226, etj. Migne. Patrullë. s. 1. 85, 165, etj. Prot Orlov. Liturgjia e Vasilit të Madh, 78. Swainson. Gr. Lit., 16, 226, 244. Simeon i Selanikut. O zot. Mol., 339 (300). Prot Orlov Lit. Shën Vasili i Madh, 78. Goar Εύχολόγιον, 154. Kisha Mansvetov është pak më ndryshe. buzët, 154 dhe Dmitrievsky Bogosl. Me. dhe Pashkëve. sed. në St gr. Jeruzalemin. ΙΧ – Shekulli X, 319. Shih citatet e mësipërme, f. 560, përafërsisht. 4–6; Me. 561, përafërsisht. 1–2. Gojë e vjetër, l. 6 rrotullime (11 rrotullime). RKP. Sinodi i Moskës. bib. Nr 330/380, l. 115 rev., 129, 34 rev. RKP. Moskë Typogr. bib. Nr 285/1206/142, l. 13. Shih citatet e mësipërme, f. 135, përafërsisht. 1–5. RKP. Sinodi i Moskës. bib. Nr 678/386 shek.XV, l. 5 rev. Muzika Kiev. Shpirti. Ak. Aa 94 shekulli XVI, f. 22. Ju mund të jeni të interesuar në: