1-я часть великой вечерни в историческом развитии

И по целата своја структура и свеченоста на извршувањето, почетокот на Вечерната многу потсетува на песната вечерна, особено во најстариот облик, чии траги, меѓутоа, многу малку останале во нејзините споменици од 14-16 век. Судејќи според овие споменици, Вечерната започнала со три антифони (види Воведно поглавје, стр. 377), секој составен од еден псалм, испеан целосно антифонски со рефренот „Алилуја“ или „Слава Ти Боже“; овие псалми мора да биле 85-тиот, сега третиот псалм од 9-тиот час, потоа пс. 92. „Господ царува“, сега дава прокеимен за вечерна, и на крајот 67. „Нека воскресне Бог“ (види Воведно поглавје, стр. 341), сега посветено само на Велигденската вечера и утрената. Секој антифон имаше свештеничка молитва и мала литија; долга литија, голема или длабока, мора да била првиот пат по влезот (види Воведно поглавје, стр. 377). Ова е веројатно наследството што Светиот гроб и Студитските правила го примија како почеток на Вечерната (види Воведно поглавје, стр. 357) и што морале да го преработат за да се прилагодат на монашкото богослужение со негово задолжително пеење во еден или друг период низ Псалтирот (види Воведно поглавје, стр. 189–190:295). Резултатот од оваа адаптација беше изработката на првиот дел од Псалтирот наместо постојаните псалми за почетните антифони на неделната вечерна, зачувувајќи ја и претходната структура за почетокот на Вечерната и начинот на пеење на псалмите. Наместо постојаните „неделни“ псалми, кои беа отстранети од почетокот на Вечерната, беше воведен постојаниот „вечерен“ псалм 103. По катизмата, старозаветните песни на вечерна се заменуваат со правилни христијански: псалми - стихира, а во исто време постојаните песни на вечерните - за почетниот псалм и Блажен е човекот - се заменуваат со наизменични мелодии, гласот на Октоехос или Менаион (во правилна смисла, само кога тоа се случува против1. ако се пее целата катисма, тогаш веќе на 2-ри и 3-ти антифон започнува со гласот на Октоехос). Со оглед на тоа, на крајот од катизмата со нејзините литании, канонархот, чија должност е да ги започне најважните песни, гласно го објавува овој глас, имено гласот на првата стихира на Господа, кој извика, затоа, во неделата, последователниот глас на октоехосот, а на празниците гласот на првиот глас: такви.” Грузиски ракопис на Ерусалимскиот типикон од 13 век. и слава РКП. не спомнуваат такво објавување на гласот од канонархот, туку на грчки. РКП. „Монах назначен да служи како канонарх, на крајот од поезијата зборува глас“ 2160 година. Има 8 гласови, чија примена во службата започнува од овој момент на бдение, и секој од нив има свој музички шмек, тешко да се дефинира со зборови, како што е генерално тешко да се дефинира (интерпретира) еден или друг лик на музиката. И ова дотолку повеќе што самите мелодии за гласот не се нешто цврсто утврдено, туку издржале и претрпуваат разни модификации. Покрај тоа, мелодиите на истиот глас не се исти за стихира, тропари, канони и прокеемнони. Сепак, музичката основа во овие различни варијации на гласот е сè уште иста, и со векови е сочувана повеќе или помалку цврсто. Затоа, можна е одредена карактеризација на гласовите. Овој опис го составиле средновековните западни теоретичари на црковната музика за римокатоличките гласови, а поради хомогеноста на музичката структура на нашата осмоглазија во Западната црква, врз основа на својствата на старогрчкиот тетракорд, тој е применлив и за нашите гласови. – Првиот глас е поедноставен, поважен и величествен од другите; Дориската мелодија што лежи во неа е претпочитана од Платон и (псевдо) Аристотел пред другите; се користел за свечени, гласни химни насочени кон ублажување на гневот на божеството, особено за химни на Аполон (ποαάν) и за време на жртвени либоти (σπονδή); овој музички режим се сметаше за водач на добар живот; ова беше омилената мелодија на Аркадијците и Лакедемонците (според Поливиј); според Атенеј, тој се занимавал со воспитување млади мажи; Касиодор го нарекува давател на целомудрието и произведувач на чистота; Питагорејците се инспирирале со него во длабокото утро за работа; Птоломеј, кој поврзува 8 пеења со 8-те небесни сфери, го споредува дорското пеење со сонцето: како што сонцето ја суши влагата и ја брка темнината, така и оваа пеење ја уништува флегмата, мрзеливоста, летаргијата, сонот, тагата и збунетоста; им одговара на славните, богато надарени мажи; тој е возвишен, лишен од блаженство и разврат. – Основата на вториот глас е лидиската мелодија, која одговара на сангвистичниот темперамент; генерира кроткост, благонаклоност, пријатност; сладок е, дише задоволство и се користеше во танцување; според Касиодор ги избрка непотребните грижи и очајот, ги теши тажните; се совпаѓа со Јупитер. – Фригискиот режим на третиот глас се споредува со морето; тоа е бурно, возбудливо, предизвикува огорченост, тие беа инспирирани од тоа за битка; силен и остар, длабоко допирајќи ја душата; анапаестот од стиховите му одговара; содржи големи скокови во своето движење и го исполнува вкусот на бурните, наметливите, лутите, холеричните луѓе; тој бара груби, воинствени зборови; Платон и Аристотел ја претпочитале, заедно со дорската мелодија, пред другите, но ја забраниле употребата на младите мажи поради нејзината страст. – Четвртиот глас е заснован на миксолидската мелодија, наречена така затоа што има нешто заедничко со лидиската мелодија (поглавје 2), други го нарекуваат Локријан (Јулиј Полукс); има двоен ефект - прво го возбудува човекот на радост, а потоа наеднаш влева тага; го користеле древните во трагедијата затоа што инспирирал тага и истовремено имал одредена доза на возбуда и пријатност; кај Питагорејците ја означува хармонијата на 7-та и последната небесна сфера; со својот интегритет и кохерентност и дава посебен мир на душата; тој е повисок од другите мелодии - со своите тивки и пријатни транзиции; оптоварена со световни грижи, влева желба за небесно, буди досаден ум и, повеќе од другите мелодии, го изразува ефектот на благодатта на Светиот Дух врз нас - Останатите четири гласови се нарекуваат „индиректни“ (πλάγιοι) од првите четири, што претставуваат одредена спротивност на нив (негативен пол). Така, петтиот глас е заснован на хиподорска мелодија, која, за разлика од доријанската, изгледаше како да предизвикува сон, поради што Питагорејците го користеа навечер за да ги скротат грижите; одговара на вкусот на летаргичните, тажните и несреќните; го смирува менталниот немир; Аристотел го нарекува величествен, постојан и важен и го споредува неговиот ефект со ефектот врз Земјата на Месечината, најниската планета, што влијае на влажноста; тоа е молбена, донекаде плачлива мелодија, полна со молби за избавување од катастрофа, срам и ропство; содржи нешто аналогно на бледило. – Шестиот глас е заснован на хиполидијанска мелодија, изразувајќи чувства на побожност, посветеност, хуманост, љубов, тага и плач; но тагата овде не е молбена, како во претходната песна, туку произлегува од љубов, посветеност, наклонетост (се користи во молитвите кон Венера); возбудуваше и служеше како јазик на чувствата; се одликуваше со мазен и кохерентен тек на звуци. – Седмиот глас е заснован на хипофригиска мелодија, мека, трогателна, скротувачка, потиснувачка жолчка, галење; дури и некои ласкања и измами му се припишуваат и тој отишол кај Меркур; биле отповикани од Критјаните и Лакедемонците од битката; тој се приближува кон зборовите што изразуваат поттик, наклонетост и убедување. – Ипомиксолидскиот режим, што одговара на осмиот глас, вештачки додаден за да не се лиши миксолидијанската мелодија од нејзината индиректна мелодија, се споредува со небесниот свод со неговата разновидност на ѕвезди; тој не изразува ниту едно чувство, туку е рамнодушен кон нив; на ова може да се пренесе она што не е изразено со други мелодии, во кое е блиску до првиот глас; полека е пријатен и ја претставува непоколебливоста на идната слава; им одговара на скромните луѓе со способност за длабока контемплација; се приближува кон зборовите за возвишените нешта, за небесните работи, до молитвите за блаженство 2161 година; но во целина тоа е мелодија достојна за своето (последно) место. Во црковните гласови, незгодните карактеристики на грчките мелодии наидоа на омекнување и преобразба, исчистени од сè што е грешно; само општата боја остана иста. – Што се однесува до бројот на гласови, за него можеше да се изберат 8 поради симболиката на оваа бројка. Таа, според Григориј Богослов и писателот кој себеси се нарекува Дионисиј Ареопагит, се смета за симбол на вечноста 2162 година. Јован Дамаскин, во бројот седум, го видел целото сегашно време, а во осум, идната состојба по воскресението на мртвите. „Богослужението на Црквата, поделено или подредено под бројот 8, ја изразува идејата дека христијанскиот живот во времето и вечноста се состои во постојано прославување на Господа, во вечна служба за Него“ 2163. Има вести за прифаќање грчки мелодии од страна на црквата за богослужба уште во 3 век. (види Воведно поглавје, стр. 107–108); во IV-V век. немаше повеќе од 4 мелодии (исто, стр. 160–161); Папата Григориј Велики († 604) на Запад и Св. На Исток, Јован Дамаскин (8 век) е заслужен за воведувањето на осмогласија 2164 година (ibid., стр. 334–335). Името „Повикав кон Господа“ (Κύριε έξέκραξα) се однесува на четири псалми - на чело со 140 „Повикав кон Господа“, 141 „Го повикав Господа со мојот глас“, 129 „Од длабочините Те повикав, Господи“ и 116 „Фалете Го Господа, сите народи“. Од овие псалми, најпогоден за вечерта и неговата служба е Пс. 140, бидејќи пејачот во него бара од Бога да ја прифати неговата молитва како вечерна жртва; Оваа молба, како и целата содржина на псалмот, покажува дека псалмот го пеел Давид, на кого му се припишува и во хебрејската Библија, далеку од храмот за време на едно од прогонствата, поради што псалмот генерално содржи молитва за избавување од непријателите заради праведноста на прогонетите. Хомогена со неа по содржина и околности на потекло на п.с. 141 („Учењето на Давид, неговата молитва кога беше во пештерата“) ја развива и ја зајакнува оваа молитва (таму „Господи, Ти извикав“ - тука: „Со мојот глас му викав на Господа“, „Ќе ја излеам мојата молитва пред Него“). Молитвата од 141 п.с., пак, е засилена во 129 п.с. (таму: „со мојот глас... плачев“, еве: „од длабочините плачев“, не само „слушни ме“, како во Пс. 140, или „слушај ја мојата молитва“, како во Пс. 141, а: „Ушите нека бидат внимателни“). До 129 п.с. додава краток, во 2 стиха, пс. 116, развивајќи ја последната мисла од 129 п.с. „Зашто Господ има милост...“: „Зашто Неговата милост е утврдена врз нас...“. Сите овие псалми, а да не го спомнуваме фактот дека ја содржат идејата за замена на старозаветната жртва со духовна, се применливи за Спасителот кој страдал и триумфирал над Неговите непријатели, особено некои изрази како што се: „Изведи ја мојата душа од затворот (гробот и пеколот)“ - стихот со кој започнува пеењето на неделата што ме чека толку исправно, поздраво ме чека. до крајот“ (праведниците во пеколот чекаа да видат како ќе заврши Христовото дело), „Гледајќи во десната страна и гледајќи и не ме познавајќи“ (расипување на апостолите за време на страдањето на Спасителот), „Како густината на земјата попушта на земјата“ (пробив во кората на земјата за време на земјотрес). За употреба на вечерна 140 п.с. вели свети Јован Златоуст (Воведно поглавје, стр. 145). Овој псалм мора да биде разбран во Апостолските устави (IV-V век) под името на псалмот „светилник“ (έπιλύχνιος), кој ја започнува Вечерната и го исцрпува својот старозаветен материјал (ibid., 147). Во „Канонот на антифоните на псалмите“, припишан на цариградскиот патријарх Антим (VI век), овој псалм и 85. имаат антифон: κατά λύχνης („од свеќникот“) и од 12 п. наречен λυχνακοί, како во Александрискиот кодекс на Библијата во петтиот век. 2165 На Вечерната се споменува од најстарите типикони на Големата Цариградска црква и на Вечерната ги имаат и сите источни обреди и сите хетеродоксни обреди на богослужба, со исклучок на западните, од кои римскиот обред ги има на Вечерната сите овие псалми еднаш неделно, и Амброзискиот празник2 обред секогаш има и стр1. (види Воведно поглавје, стр. 300, 301:303). Кога немаше 103 п.с. на Вечерна. и антифони за песни, 140 п. беше на него на почетокот; оттука, можеби, цензирањето што обично ја започнуваше услугата беше поврзано со него. Со оглед на исклучителната положба што ја заземаат псалмите „Повикав кон Господа“ на Вечерната, им е доделена особено свечена изведба. Тие се пеат како 103 п. а некои други, со посебни рефрени, имено, прво со рефренот „Слушни ме, Господи“, изразувајќи ја општата идеја на псалмот и составена од неговите зборови. Овој хор се додава на стиховите од псалмот на необичен начин на кој се додаваат рефрени на таканаречените „антифони“ во литургијата. Имено, рефренот двапати се додава на првиот стих од псалмот; првиот пат до нецелосен стих, вториот пат до целината, поради што првите зборови од псалмот се испеани двапати. На вториот стих, рефренот се додава еднаш на крајот од стихот. Се чини дека пејачот, од полнотата на чувствата, не може да го изговори целиот стих одеднаш, а тоа го прави друг хор, почнувајќи повторно истиот стих од почеток. На пример, во антифоните за Велигден од Пс. 65, наместо да се пее стихот 1 од овој псалм со рефренот „Преку Богородица...“ вака: „Воскликнувајте Му на Господа, цела земја, пејте му на Неговото име, слава на Неговото пофалба. Преку молитвите на Богородица, Спасителу, спаси нè“, се пее вака: „Воскликнувајте Му на Господа, цела земја. Преку молитвите на Богородица спаси не. И повторно (втор стих): Воскликни Му на Господа, цела земја, (но со додавање на преостанатите зборови од стихот, пеј му на Неговото име, дај му слава на Неговото. Преку молитвите на Богородица, Спасителу, спаси нè. јас“, и рефренот: „Слушни ме, Господи“; потоа целиот 1-ви стих со веќе испеани првите зборови: „Господи, слушни ме“, итн. Студиско-Алексиевски повелба, некои списоци на Ерусалимската повелба, на пример Моск. Синодот. лигавче. бр. 336/388 од 16 век, а повелбата на староверникот ги посочува следните рефрени на псалмите „Повикав кон Господа“: до 140 п. „Слушни не, Господи“ (според РКП. Московски синод. Библија: „јас“); до 141: „Повикав кон Тебе, слушни ме“ (Ученик според типогр. еп.), или (Синод. РКП.) „Те повикав, слушни ме“ или „Те повикав, Господи, спаси ме“ (Еру.), или истото без „Господи“ (старо православно); до 129 п.с.: „Боже Спасителу помилуј“ (Студентски Типогр.) или „Христе Спасителу наш помилуј нè“ (одмор) 2166. Втор рефрен од п.с. 140, 1 и ја претставува добивката на првата. Третиот хор е премин кон стихерата и, можеби, нивниот микроб (вака често завршуваат стихерата). На псалмите „Господ заплака“, старозаветниот материјал за песна на Вечерната постепено се претвора во христијански материјал: црковните песни се додаваат на последните стихови од овие псалми, а ова наизменично пеење значи дека Стариот Завет се согласува со Новиот, според Христовото слово: „Не дојдов да го уништам законот, туку да го исполнам приложениот стих на црквата“ 2167 година. име stichera - вид црква. песна, која по статутот е ставена пониско од другите видови црковни песни, на пример, тропар, кондак, светилник, ипакој, седална, како и стихерското пеење е поедноставно од пеењето на сите вториве. Стихера (τά στιχηρά, што значи βιβλία) во светите отци често се нарекуваат ученички книги на Стариот завет поради нивната поетска големина 2168. Во грчките Книги на часовите, понекогаш ова е името дадено на старозаветните песни - Мојсеј, Ана, итн. прикачени само за нив: во Повелбата на Светиот гроб од 9-11 век. ова е името на псалмичките рефрени на антифоните во служба на страста, на пример, „Кнезовите на човештвото“ 2170 година. Рефрените на извикување кон Господа се спомнати веќе во 6-7 век. во познатата приказна за посетата на Софрониј и Јован Мошус на Синајскиот Нил (Воведно поглавје, стр. 295), но тие овде се нарекуваат тропарија. Во Хипотипоза и Диатипоза (IX век), името „стихера“ е прикачено на песните за Господ плачев, на песните и на пофалбите, но не и на првите и последните во сите РКП. Хипотипоза 2171 година. нивниот свети Симеон Солунски ги нарекува „песни во тропари на самогласови (ΰμνων έν τροπαρίοις Ιδιομέλονς), изговорени заедно со стихови“ 2172 (можеби тропарот овде значи мелодија, глас); името на стихира е прикачено само на стихот 2173. Зборот добива целосно актуелна примена за прв пат во целосните списоци на статутите на Студит и Ерусалим. – Во првобитната форма, стихирите биле пократки од сегашните и по волумен мора да биле еднакви на стиховите од псалмите. Со оптоварување RKP. со практиката од VI-VIII век. Стихира на св. Стефан: „Си се облече во светост, Стефане, протоѓакон и првомаченик, причесник на ангелите“ 2174. Стихирите ја имаат оваа форма дури и на вечерната песна според Симеон Солунски (Воведно поглавје, стр. 342). Кога викав кон Господа, стихирата често започнуваше со „Вечерна жртва“ 2175: сп. 1 недела стихира 1 и 8 поглавја. Извикав кон Господа. Извикав кон Господа И содржината на псалмите „Повикав кон Господа“ и посебната свеченост на нивното изведување бараат придружба со темјан. Извикувањето кон Господ го врши „свештеник или ѓакон“; првата, се разбира, е кога се служи вечерна без ѓакон. На Вечерната надвор од бдението ова е прво и единствено темјанирање за време на оваа богослужба. Од останатите псалми, само 118-от е проследен со кадилување. Грузиските раце извикаа кон Господа. Ерус. устата XIII век му наложува на свештеникот да изврши (иако литанијата ги изговара ѓаконот), но сите грчки. и слава РКП., - како сегашниот Типикон 2176. „Ранг“ Патр. Филотеј (XIV век) - само на ѓаконот, кој го зема благословот од свештеникот со зборовите: „Благослови, Господи, кадилницата“; свештеник: „Благословен е нашиот Бог секогаш, сега и секогаш и во вечни векови“ 2177 (ехо на древниот почеток на Вечерната со „Повикав на Господа“?). Во неделата, стихирата на Господа на која извикав е 10 „заради совршенството на овој број“, според свети Симеон Солунски 2178. Покрај недела, ист број стихири се појавуваат на Вознесение и на Вечерна во неделите на Великиот пост (освен Цветниците); во други случаи, 10 стихири на Господ извикав заради спојување спомени и изобилство материјал - така на 1 септември и на Преосветените Литургии. На дванаесетте празници, со исклучок на оние што секогаш се поврзуваат со недела - Ваи и Педесетница, стихира на Господ плачев на 8-ми, вклучително и на Велигден; така е и за големите светци; за помалите 6, а за малите 3. Така, според бројот на стихири на Господ извикав, неделата ги надминува најголемите празници, и покрај тоа што повелбата во бројот на овие стихири е јасно сразмерна со важноста на празникот. Ако овде нема едноставна недоследност, тогаш можеби ова укажува на идејата дека неделата е сè уште повисока од сите други празници според запаметен настан (на Велигденската Вечерна сè уште е полупосната); Згора на тоа, голем број стихири во неделите бараше речиси постојаната поврзаност со нив на споменот на некој светец или некој друг; при што нормалниот број на стихери за последниот тип меморија е 3, неделните стихери остануваат само 7, еден помалку отколку за големите празници. Западните студитски типикони и евергетското правило имаа 8 стихири за Господ плачев во неделата: 4 недели и 4 светци 2179; Студио-Алексиевски Повелба 9 2180, бидејќи тројно се зголеми 3 неделни стихири (ако немаше спомен за големиот светец); истото според Хипотипоза, § 18, но местото не се чита во сите текстови; Ерусалимска повелба - од памтивек 10 2181 година. Состав на стихира во недела Вообичаениот состав на стихира на Господ извикав: 3 неделни, 4 други неделни, наречени „источни“ и 3 од Менаион. Првите 3 неделни стихири, кои сочинуваат посебен дел од стихерата, се од непознат автор. Припишување нив на свети Јован Дамаскин (VIII век), како што обично се прави, е тешко возможно поради фактот што не постојат западни студитски типикони (Николо-Касулјански и други од истото издание), на кои е напишано името на свети Јован Дамаскин азбучни стихири на stichera, се нарекуваат вистински stichera18. содржини од дамаскинската стихира и не ги содржат неговите омилени мисли. – За 4-те „источни“ стихири во секоја неделна богослужба што му викав на Господа, невозможно е со сигурност да се каже што значи нивното име и кому му припаѓаат. Грчки зборот ανατολικά тешко може да се преведе, како што се прави во словенските книги на маргините: „Anatoly’s“ 2183 (ова на грчки би било A νατολιακά); Покрај тоа, името на авторот во натписот на стихерата секогаш се изразува како раѓање. случај, а не придавка; затоа, иако постоел химнописец Анатолиј, кој поседува голем број стихири за некои празници и светци, тоа мора да е игумен на Студиум (IX век), но ниту тој 2184 година, ниту уште повеќе патријархот. Анатолиј Константинополски (V век) 2185 година, под кој не постоела црква од ваков вид. песните не можат да се припишат на „источната“ стихира; тоа се, очигледно, анонимни стихири, така наречени, веројатно, затоа што тие првпат влегле во служба во источниот Ерусалимски повелби и не им биле познати на најстарите студиски: тие се спомнати, а веднаш во сегашниот број, за прв пат од Ерусалимските типикони, почнувајќи од најстарите копии на неговите 2186 слики, од само западните слики. едиција ги имаат, но ги нема ниту Студијан-Алексиевски ниту Евергетидската повелба 2187 година. Во споредба со првата, „древна“ неделна стихира, „источните“ се нешто подолги и подетални по содржина. – По 7-та недела стихира на Господ плачев, се потпираат на 3 стихири од Менаион. Ова е, така да се каже, нормалниот состав на стихирата за Господ што плачев на неделната вечерна, но во исто време можеби и најретката. Во повеќето недели од годината, покрај споменот на еден светител, има и некој друг спомен: друг светец, празник, гозба, последен или давање; во споменот дури и на еден светец, оваа повелба не е применлива ако овој спомен е посвечен од вообичаеното, односно ако светецот е велик, полиелеонски, доксолошки или шесткратен; конечно, во неделите на Триод воопшто нема Менајонска стихира. Сите овие случаи се предвидени во Типиконот во следните поглавја, а за нив се дадени упатства. Единственото нешто што не е предвидено, ниту овде, ниту последователно, е можеби најчестиот случај – имено, совпаѓањето со неделата на споменот на двајца светци („помали“), од кои секој има посебна служба. Во овој случај, треба да ги следите упатствата или Поглавје 2. Типикон „На свето бдение за една недела“ 2188 година, бидејќи светецот со бдение има двоен број стихири и тропари на канонот во споредба со вообичаените, или може да се раководите според повелбата за 1 септември, ако тоа се случи во неделата 2189 година, во која има и 2 чествувања, и двете спомени, иако не се повеќе спомени. свечено, или според повелбата за 7 септември, - ако е за една недела, кога има и 2 комеморации, но не и двете се светци. Според сите овие упатства подеднакво, јас извикав кон Господа, треба да пееш 3 неделни стихири, 1 на исток, 3 на еден светец и 3 на друг. Овој случај е директно предвиден и таква повелба за него е дадена во предговорот („Кратко изјава“) на Генералот Менаион, книга непозната во Грчката црква, од многу доцно потекло (XVI век), со уште подоцнежно наведен предговор. Статутите од типот Студијан, кои имаа 8 стихири за Господ, свикана на неделна вечерна, меѓу кои немаше „источни“, назначуваа неделни стихири за 4, а за светецот 4, удвојувајќи ја првата; оние кои имаа источни: 3 недела, 2 источни и 3 свети. Правилото Студијанско-Алексиевски, кое имаше 9 стихири на Господ плачев, не одвои простор за стихерата на Менаион, со исклучок на големите светци, и тројно ја зголеми стихерата од 3 недела 2190 година. Статутите во Ерусалим, почнувајќи од најстарите копии, остануваат непроменети на точката Тоа што во ниеден список не вклучуваат двајца светци во недела, укажува или дека оваа клаузула од повелбата е непроменета од времето кога немало повеќе од една служба на светец во секој ден од месецот, или дека кај двајца светци во недела, во минатото, службата на еден била испуштена. Впечатливо е што Марковите поглавја од сите изданија, кои предвидуваат секакви коинциденции со неделата, не зборуваат за таква случајност, додека тие зборуваат, на пример, за совпаѓање со неделата пред или по празникот на двајца светци, што укажува на тоа да се напушти службата на вториот светител; кажуваат и како се пее тропарија ако во недела има двајца светци со одделни тропари 2191; но стихирата и канонот не содржат никакви упатства за истиот случај. Во случај да нема Менајон во црквата, во Октоехос, по источната стихира, за секоја неделна вечерна се печатат по 3 стихири на Пресвета. Богородица, создавање на Павле Аморејски, основач и игумен на Евергетскиот манастир. († 1054), кој можеби ги позајмил од свети Ефрем Сирин (Воведно поглавје, стр. 174). Тоа се стихири на покајничко расположение. Нивниот глас само за услуги од 1 и 5 глас се совпаѓа со гласот на неделата; за останатите служби се заменува со друг, главно паралелен глас: во службата има 2 гласови на Павловата стихира, 6 гласови, во поглавје 3. – 7, на 4 – 8, на 6 – 3, на 7 – 2, на 8 – 4; ова мора да биде за разновидност и за целосна усогласеност со менаин стихерата, чиј глас во најголем дел не се совпаѓа со неделната стихера. Со оглед на истата разновидност и кореспонденција со менаинот, стикерите на Павле исто така мора да бидат „слични“, односно да се пеат во поубава и посложена мелодија од вообичаената вокална мелодија. Слично на нивното прво поглавје. „Небесни чинови“, 6 поглавја. (оттука, за услуга 2 поглавја; така натаму) „Очајни“, 7 поглавја. „Денес Јуда бдее“, поглавје 8. „За славното чудо“, 5 поглавја. „Радувај се“, 2 гл. „Некогаш од дрвото“, 4 поглавја. „Како богатство“. За прв пат, стихирата на Павле Амореј се појавува, очигледно, во слава. Octoechos, објавен во Киев, 1699 година. Во сегашниот Octoechos во поглавје 1. забелешка за нив: „Внимавајте дека во грчките преводи овие стихири не се присутни“. Ниту Евергетската повелба не ги споменува. Најсвечената стихира на Господ извикав се пеат со рефренот „Слава на Отецот...“, а стихирата на светителот се додава во првата половина од рефренот ако има право на стихира со таков рефрен („слава“); Во најголем дел, таквата стихира не се потпира на вообичаената мелодија на гласот, туку на посебна, и се нарекува самоглашен. На втората половина на овој хор, на „И сега...“, или на целиот хор, ако нема стихира за Слава на Светиот, се додава химна во чест на Светиот. Богородица, чие прославување најчесто завршува во православната црква со песна. Богородица, која ја завршува стихерата на Господа со повикот на неделната вечерна, секогаш се пее со неделен глас, и покрај можното и вообичаено избегнувано со статутното несовпаѓање помеѓу таквиот глас и последната стихера и за разлика од стихот стихера, кој секогаш ја има Богородица според тонот на последната стихера, а исто така, исто така, во контраст на последната стихира, а исто така и исто така. Недела, значи со истиот глас (2-ри). Ова се должи на посебната возвишеност на овие Богородица, кои припаѓаат на свети Јован Дамаскин, давајќи го во целост целосното учење за најважните од догмите - догмата за воплотувањето и затоа наречени „догми“ или „догматисти“. Поврзаноста на сите 8 догматисти можете да ја видите по нивната содржина. „Во догматиката, поглавје 1. откривањето на догмата за воплотувањето започнува со укажување на универзалната слава на Пресветата. Девица; ова, како да се рече, потсетува на ветувањето за семето на жената, дадено на првите родители во рајот и исполнето на Пресветата. Старата Девица. Во поглавјето за тестот за прототиповите на настаните. Во догматиката 3 поглавја е прикажано самото раѓање според телото на нашиот Господ Исус Христос, бидејќи е неопходно да се знае целта на воплотувањето на Синот Божји, ова е откриено во догмата од Поглавје 4. поблиску до нашето разбирање преку содржината на догматското поглавје 5. (преку некои старозаветни типови). бидејќи сè уште не знаеме како во личноста на Исус Христос се соединуваат две природи, Божествена и човечка, тоа е наведено во догмата од 6. поглавје, т.е. дека двете природи се несоединети и неразделно соединети во една личност на Богочовекот. Меѓутоа, со сите објаснувања, инкарнацијата на Бог Словото е мистерија, сфатена повеќе со вера отколку со испитувачкиот ум; Затоа во догматиката глава 7. се вели дека е остварено натприродно. Во догматиката 8 поглавја. Догмата за воплотувањето на Бог Словото е претставена на позитивен и концизен начин“ 2192 година. Распределба на стихира помеѓу хоровите Типиконот не кажува ништо за самиот начин на пеење на стихерата на Господа, но се подразбира дека тие се пеат според лицата и дека пред секоја стихира пее истото лице и неговиот хор 2193. Ако пеењето е со канонархот, тогаш се подразбира дека пред менионот стихера го објавуваат нивниот глас и слично; ако гласот на неделната стихира се совпаѓа со менионот, тогаш тој прокламира: „гласот е ист, сличен на таков и таков“ 2194. Последниот стих од псалмите „Зашто е утврдено милосрдие“ со последната стихира Типиконот ги насочува двете лица да пеат заедно - тоа е со оглед на напредната поврзаност на корпорацијата и оттаму. испеано повеќе свечено од другите стихири. „Во последниот стих лицата се спојуваат, означувајќи го нивниот договор меѓу себе и обединувањето на целиот свет преку Спасителот“ 2195. Во истиот стих, на свештеникот му е наложено да му се поклони на игуменот, да оди (имплицира од неговата стасидија) до олтарот и елекот за влез (ѓаконските елеци порано - за последната мала). Горенаведениот товар. РКП. XIII век укажува: „Како да е воспоставен“, свештеникот и ѓаконот треба да влезат во олтарот и самите елеци, а хоровите да се соединат кон „славата и сега“ и Богородица. Истиот грчки. РКП., но за поврзувањето на хоровите генерално велат дека на влезот веќе се поврзани. словенски. РКП. зборуваат за одеждите на еден свештеник и за спојувањето на лицата во 10-тиот стих „Зашто е утврдена Неговата милост“, а влезот започнува со самоглас, ако има. „Ранг“ патр. Филотеја му упатува на свештеникот да се облече кога се пеат Glory и Now 2196. Најважниот и најсветиот обред на Вечерна е влезот (είσοδος). Самото име на овој ритуал целосно ја означува неговата суштина. Свештенството сега влегува во олтарот и се приближува до престолот, очигледно за да биде посилно нивното застапништво за верниците. Досега во олтарот влегуваа за кратко, преку страничните врати, за неопходните свети обреди; сега влегуваат во него свечено за да останат таму на молитва. Влезот има исто значење, пред сè, во литургијата, врз основа на која се издигна Вечерната, понекогаш и заменувајќи ја: како што таму свештеникот влегува во олтарот за да принесе бескрвна жртва, така и овде влегува да принесе вербална жртва. Од влезот, службата добива повеќе молитвен отколку пофален карактер; благословот на свештеникот започнува со него, службата станува поблаги и похрабра пред Бога. „Влезот е завршен“, вели свети Симеон Солунски, - за пораката од олтарот на благодатта Божја и за принесувањето на нашата молитва“ 2198. Влезот има и друг, помистериозен знак, поврзан, сепак, со посочениот. Тоа значи „дека Единородниот Син Божји, откако слезе кај нас од небесните кругови, повторно се вознесе и не однесе на небото“ 2199. Бидејќи тоа се случи главно преку воплотувањето на Синот Божји, влезот го означува Неговото воплотување, а св. вратите, како непробојните порти на пророкот. Езекил, Пресвета Богородица (затоа се опремени со иконата Благовештение) 2200. Така, влезот на Вечерната на дело го изразува она што Богородица претходно се пее - со зборови. Дејството е посилно од зборовите, а пророците, кога нивните предвидувања се зголемија до посебна напнатост, ги заменија зборовите со дела (т.н. „симболични“). Затоа, тајната на воплотувањето не се задоволува да се изразува во божествената служба со зборовите на песната и бара поефективен израз, до одреден степен како повторно да се остварува преку оваа акција (како што се случува со смртта на Спасителот на крстот на Евхаристијата). Влезот на Вечерната е толку важен. Ова е навистина нејзиниот најсвет момент. Од ова значење и значење на влезот се објаснети сите поединости во неговата поставка, на што накратко укажува Типиконот во Глава 2., очигледно упатувајќи го во Сервисната книга за детална нарачка. Според Типикон, свештеникот, додека го пееше стихот „Зашто Неговата милост е утврдена врз нас“, т.е. По изговарањето „Слава“ на св. вратите, а влезот е направен по следниов редослед: два свеќници со свеќи се носат напред - како знак, се разбира, на светлината на Христовото учење (два - или за поголема свеченост во споредба со првичното камење, кога на свештеникот му претходи една свеќа, или, можеби, на две во бишоп); зад нив доаѓа ѓакон со кадилница, чиј темјан, според свети Симеон Солунски, „се прикажува миризливата душа и животот на Спасителот“ 2201 година, а потоа свештеникот оди „прост“, односно со спуштени раце - во знак на почит (што потоа се бара понижување од секого со понижување). фелонион (се разбира, антички фелонион со предниот дел до стапалата) - се разбира, во знак на почит во имитација на Серафим кој им ги покривал нозете со крилјата 2202 година. Мисалот ги надополнува овие упатства со забелешка дека на влезот „доаѓаат од десната страна на земјата зад тронот“ и излегуваат од северната врата; второто како знак на понижување на Синот Божји при воплотувањето. Излегувајќи од олтарот, свештеникот (во натамошниот текст според Типиконот) стои спроти светителот. врати, ѓаконот десно од него малку косо; Ѓаконот, благо наведнувајќи се, држејќи го орарионот со трите прста од десната рака, тивко вели, но свештеникот да чуе: „Да се ​​помолиме на Господа“. Свештеникот тивко ја кажува молитвата „Вечер и утро и пладне“, која во Мисалот ја нарекува „молитва за влез“. Оваа молитва, во која има израз од најважната литургиска песна „Ти пееме“: „Те фалиме, благословуваме, благодариме и се молиме“ (значајно!) 2203 година, ги повторува молитвите на псалмите на Господа, извикав (како да ги носам овие молитви од свештеникот), бара од Бога нашата молитва да не биде насочена кон нашето срце како огорчена. зборови и мисли; понатаму бара избавување од сите оние кои ни ги фаќаат душите; молитвата завршува со доксологија (наречена „извик“) на големата литија „Како што ти доликува“, која изразува дека започнува нов самостоен дел од Вечерната или дека таа всушност започнува оттука, а до сега имало подготовка. Типиконот ги опишува понатамошните обреди на влегување на следниов начин. Ѓаконот, исправен („наведнувајќи се“), му вели на свештеникот, покажувајќи кон исток (земја толку плодна за христијаните) со орарион, кој го држи со трите прста од десната рака: „Благослови го Господа св. влез“. Свештеникот благословува на исток, велејќи: „Благословен е влезот на Твоите светии, Господи, (заклучок во Мисалот на Литургијата секогаш, сега и секогаш и во вековите на вековите, амин. го повторува влегувањето на Спасителот на небото, потоа ѓаконот се трга настрана кај приматот, ја кади иконата на негово место и самиот (барајќи од него благослов да влезе) и се враќа на своето претходно место, чекајќи го крајот на стихерата („стихот“ на крајот од неа, тој „влегува во средината“, односно се приближува до средината. вратите и, откако нацрта крст со кадилница 2204, како знак дека вратите на небото ни се отворени со Крстот, тој објавува: „Мудро, прости“, притоа повикувајќи нè да застанеме со почит во поглед на светата важност на сегашниот миг, т.е. влезот, како што се прави пред почетокот на верата во најзначајниот момент. „канонот“ на литургијата, како и пред распуштањето на вечерната и Утрената. (Неправедно, овој извик се смета за подготвителен за песната на Света, тивко или прокеимну: ниту едното ниту другото не се случува по влезот на литургијата, кога истиот извик; на делничната Вечерна, кога нема влез, извикот не е наведен ниту во Типиконот, ниту во Службената книга). По извикот, продолжува Типикот, додека ја пеат Тивката светлина, читателите, носејќи свеќи на влезот, приоѓаат со нив до св. вратите, ѓаконот влегува во олтарот и го кади св. трпеза (не се вели „околу“), свештеникот, се поклонува пред вратите на свети и, откако ги целива, ги затвора вратите, откако св. При влегувањето во олтарот, свештеникот, според Мисалот, се свртува кон запад, стои со скрстени раце чекајќи го крајот на прокемена, потоа се поклонува и оди до своето место - треба да се претпостави, како што се прави во пракса, дека свештеникот стои на високото место кога ја пее прокемена. Прифатена е практика свештеникот на влезот да не ги бакнува самите светци. вратите што се отворени, а на вторите поставени нивните џемови, поточно малите икони (бакнувањето на самите врати е резервирано за епископската служба). На ист начин, практиката усвоена од св. Антички статути и грчки за влез Во древните копии на Ерусалимското правило, вечерниот влез е опишан пократко отколку во сегашниот Типикон, кој го позајмува редот што го дава со некои измени и дополнувања од „обредот“ на Патра. Филотеја (XIV век). Со оптоварување RKP. Ерус. Повелба од 13 век со зборовите „Зашто Неговата милост може да биде воспоставена врз нас“ „Свештеникот и ѓаконот му се поклонуваат на игуменот, влегуваат во дијаконатот и облекуваат одежди, а потоа излегуваат со запалена свеќа, сите ја креваат главата, и двата хора се обединуваат и пеат - Слава и сега, Богородица на Воскресението со истиот глас на кој пееја, Господи викам; на влезот за ѓаконот го проповедаме. Според грчката РКП. XIII-XIV век, „на стихот „Зашто јас сум воспоставен“, свештеникот и ѓаконот заминуваат и се поклонуваат на приматот или неговото место, како што е наведено погоре, и при влегувањето го облекуваат свештеникот. „на сојузот два хора“), потоа ѓаконот, цртајќи крст со кадилница, вели: „Прости му на мудроста“. Според славата. РКП. XIV-XVI век: „на 10-тиот стих две лица се соединуваат и го пеат стихот Како да се воспоставуваат; свештеникот и ѓаконот го вршат вообичаеното богослужение на игуменот или неговото место, како што е наведено, и одејќи до олтарот ги ставаат свештеничките обреди (подоцна РКП: „облека“) и излегуваат со кадилница, свеќите на претходниот свештеник ги пуштаат. сите ние го отвораме своето поглавје секој пат, но ја пееме славата на самогласниот глас на Светата, дури и сега, на гласот на Богородица, ако нема самосогласување со светителот, Славата е сега Богородица во гласот што се издигна (доцна РКП: „пеење на двете лица, на крајот од стихерата, со ценката“; РКП: „ознаки со кадилница кон царските двери во форма на крст“), ќе извика: Тивка светлина, мудрост“ (доцна РКП: „Прости мудрост“). Според подоцнежните ракописи, тој го поставува обредот на влегување и повелбата на Стариот верник, со следнава разлика: „На крајот од стихерата и Богородица, ѓаконот го означува крстот со кадилница пред царските двери во облик на крст и, свртувајќи се кон ректорот, го кади игуменот; ако нема игумен, тогаш местото му е темјанот; и повторно доаѓа до царските двери, означувајќи ја кадилницата со крст, велејќи: „Светлина и лугило“ на Бесмртниот“ 2206 година. Според „Чин“ Пат. Филотеа, по кандидирање на „Господи плачев“ „Ѓаконот, откако се врати, го остава настрана кадилницата и останува таму; кога и сега се пее на Слава, влегува свештеникот и ги облекува украдените и фелонионот и има влез: ѓаконот, зема кадилницата, става темјан и бара благослов, како што рековме (т.е., како пред вратата заедно со северниот кадилник, влеговме преку свештеникот, со свештеникот, влеговме низ северниот свештеник, на свештеникот). светите врати се отвораат, на кои им претходат два читатели со кандила, свештеникот исто така излегува со спуштен фелонион, а читателите поставуваат свеќници на двете страни; Ѓаконот, исто така, стои десно од свештеникот, малку косо (έκπλαγίου) и се наведнува (κύψας), држејќи го својот орарион со три прста од десната рака, и тајно вели, само за да чуе свештеникот: Свештеникот тајно ја кажува оваа молитва: Вечер и утро и пладне. И по молитвата стојат исправени (άνίστανται) и ѓаконот му зборува на свештеникот, покажувајќи заедно кон исток со орариумот, држејќи го со три прста од десната рака: Благослови господару, св. влез. А свештеникот благословува на исток, велејќи: Благословен е влезот на Твоите светии, Господи. Потоа ѓаконот заминува и ја кади на свети иконата на стазидијата на приматот и самиот примат и повторно застанува на местото каде што стоел порано, чекајќи го крајот на стихот; на крајот од неа, ѓаконот влегува во средината и, исцртувајќи крст со кадилница, објавува: Простете мудрост... Читателите, пак, земајќи ги кандилата, одат напред кон св. Ѓаконот, откако влегол во внатрешноста на свети олтар, кадивувајќи го св. оброк: свештеникот, поклонувајќи се пред вратите на свети и бакнувајќи ги, влегува, и вратите се затвораат“ 2207 година. Во Ί ερατικόν᾿ e, сега во сила во Грчката црква, влезот е означен за да се направи ова: „Има мал влез на кој му претходат свештеници, потоа ѓакон со кадилница и свештеник; кога ќе дојдат до средината на црквата спроти олтарот, ги наведнуваат главите и кога ѓаконот вели: Да се помолиме на Господа, ако епископот стои во хорот, тајно ја кажува молитвата за влез; или, во негово отсуство, попот, благословува, вели: Благословен е влезот... Тогаш ѓаконот, покажувајќи каде стои, епископот и свештеникот и светителот, проповеда: Мудрост, прости, и темјанот влегува во светилиштето, а свештеникот кадил и пред, како што влегува во епископот престолот, влегува во светилиштето самиот преку царските (ωραίας) двери. оброк, облечени столици и фелонии; кога ја пеат Богородица, излегуваат едно по друго и полукружно стојат на средината на храмот; кога ѓаконот вели „Прости му на мудроста“, тој се оддалечува и застанува спроти престолот во редот на свештениците зад последниот од нив; лицето на свештениците полека и со почит ја пее вечерната благодарност и со зборовите „Доаѓајќи на запад од сонцето“, ѓаконот, кадивувајќи го епископот и иконите на Господарот, влегува во светилиштето; со зборовите: „Оче, Сине и Светиот Дух“, свештениците по двајца, наведнувајќи ги главите пред престолот, влегуваат заедно со пеење во светилиштето и стоејќи од двете страни на светилиштето. оброк, заврши пеење“ 2208 година. Веќе на богослужбите во Ерусалим од IV век. во црквата Воскресение имаше нешто што одговараше на влезот, имено, влегувањето на епископот зад решетки (иконостас) во пештерата на Светиот гроб, кој го замени нашиот олтар, за да се помоли и да донесе благослов од таму. Но, впечатливо е што ваквото воведување се случувало на сите богослужби таму, дури и во часовите, со исклучок на само вечерната, на која епископот се моли не зад решетки, туку пред неа (Воведно поглавје, 140-142). Ова е второто, можеби затоа што влезот во вечерните часови беше за литургијата, која на некои места се служеше и во вечерните часови. Кога литургијата насекаде беше пренесена на утрото, таа мораше да ги пренесе сите обреди на својот влез на Вечерна. Сите карактеристики на вечерниот влез се историски објаснети од литургиските влезови и нивното опремување, особено во Цариградската црква Света Софија, чија повелба влијаела на сите други повелби. Според описот на оп. „За обредите на византискиот двор“ (De cerimoniis aulae Byzantinae) X-XI век, малиот и голем влез на литургијата на големите празници во Света Софија се случувал на следниов начин. Патријархот, како и царот, се појави на литургијата на малиот влез. Патријархот пристигнал порано и го чекал царот во внатрешниот нартекс (нартекс) со целото свештенство; патријархот го држел крстот, архиѓаконот го држел Евангелието, ѓаконите држеле кадилници и кандила; пред да влезе во нарфикот, кралот, во посебна просторија во надворешното предворје, ја симна својата круна (во знак на почит) за да влезе во храмот без неа; влегувајќи во внатрешниот нарфик, кралот ги почитувал Евангелието и крстот, патријархот му се поклонил на царот и темјанил врз него, се бакнувале, а кралот, земајќи го патријархот од десната рака, одел со него низ нарфикот до неговите главни врати, наречени „царски“; пред нив патријархот тивко ја прочита влезната молитва; царот со свеќа во раката трипати се поклони пред вратите и, по благослов на влезот од патријархот со сегашните зборови, пеејќи „Дојдете, да се поклониме“, царот, давајќи ја свеќата, повторно почитувајќи го крстот и Евангелието и фаќајќи го патријархот за рака, влезе во храмот со него и отиде во храмот со него и отиде во храмот и отиде во храмот. Евангелието, ѓаконите со кадилници и кандила и транспаренти; царската свита влегла во храмот преку страничните врати пред царот и, кога го поминал храмот, му кажала многу години; на солта беа поставени транспаренти. Поклонувајќи се кон портите на Светите, патријархот со зборовите „Ќе влезам во вашата куќа...“ влезе во олтарот; царот, пак, земајќи ја свеќата, изврши трикратно богослужение пред светителот. портата и, откако ја дал свеќата, влегол Св. портите на олтарот, а патријархот или епископот го поместил светителот да го бакне. портата; приближувајќи се до престолот, кралот ја бакнал покривката што ја подигнал патријархот за таа цел, го земал од еден од службениците што влегувал во олтарот преку страничните врати, корици или чаша, кои ги носел како подарок на секој таков влез во храмот и ги ставал на престолот, бакнувајќи го свештеникот. предмети лоцирани на второто; тогаш царот го запали престолот, шетајќи околу него во круг со патријархот; темјан и други свети предмети на олтарот, на кои најпрвин се поклонил со свеќа во раката. Откако кадил, откако му се поклонил на патријархот и го бакнал, кралот се повлекол во посебен дел од храмот - мутаториумот, каде што ја слушал литургијата до големиот влез. Пред големиот влез, во кој, покрај кралот во правилна смисла, или „велики“, учествувал и тој, имајќи ја титулата Цезар, или „мал крал“ (т.е. наследник, крунисан за време на животот на кралот или друг роднина на кралот), кралот бил информиран за доаѓањето на времето на влегување; облече кламида (која ја соблече по малиот влез) и, пред транспарентите, тргна од десната страна на храмот до средината, каде што веќе стоеше свештенството со Светите Дарови; На големите и малите кралеви, службениците им подарија свеќници со запалени свеќи што стоеја токму таму, кои обично ги носеа читателите на влезовите, а кралевите, сега исполнувајќи ги должностите на „депотати“ (најниските свештеници, свештеници 2209), носеа свеќници пред Светите дарови од средината на храмот (во храмот). врати пред банери; кај св. вратите на кралевите им ги предале свеќниците на дворските службеници, кои ги ставале на солта; кралевите стоеја од двете страни на Светите врати во кои стоеше патријархот и ги примија патентот и чашата од протоѓаконот и првосвештеникот што ги носеше; овој, носејќи ги Светите Дарови покрај царевите, рече: „Господ секогаш да се сеќава на твоето царство во Царството Свое...“; и му го предале садот на Патријархот св., тие рекле: „Вашиот епископ...“; Патријархот, примајќи го Св. сад, се молеше за кралеви и чинови; Кралевите се простиле од патријархот и се повлекле во мутаториумот пред да се бакнат на Символот на верата 2210. Разликата помеѓу вечерниот влез и литургискиот влез Иако вечерниот влез е развиен врз основа на литургиските, тој значително се разликува од нив по тоа што се изведува без Евангелие (со Евангелие само кога се чита на Вечерна) и без Дарови; благодарение на ова, фокусот на влезот е самиот свештеник. Тој е тој што го претставува Христос, додека во литургијата Христос е претставен со Евангелието или Даровите, кој е почестен со дарување кадилница и свеќа. Карактеристики на вечерниот влез во историскиот развој Темјанот за пушење бил еден од додатоците на кралските излези на Исток и Византија во 2211 година. Претставувањето на светилките е исто. Вториот во Византија потекнува од носењето факели пред римските Августи во поворки. Пред византискиот император, за време на некои церемонии, специјален службеник, лампадариумот, носел „дивамвул“, скапоцен свеќник со позлатена светилка, чии рабови биле насликани со цинабар. Сличен свеќник наречен „монамвул“ (во овие зборови се вклучени броевите 1, 2 со некој друг непознат збор) во Византија пред патријархот 2212 година. Пред Ерусалимскиот патријарх во 8-9 век. во посебни прилики, 12 монаси шетале со свеќи 2213. Во античка Русија, новоизбраниот епископ бил придружуван до царот, патријархот и до катедралата со 12, 8, 6 или 4 свеќи, кои пред него ги носеле специјалните свештеници - „паленици“ или „пожарникари“ според Црковниот континент од 224 г. На вечерниот влез му претходеа три светилки 2215. Влезот беше темпиран да се совпадне со Псалм 140, бидејќи Вечерната започнуваше со овој псалм во античко време. На песната вечера, влезот се одржа на 8-ми ул. Пс. 140: „Што се однесува до тебе, Господи, Господи“ (Воведно поглавје, 342). Но, статутите на Студиото веќе укажуваат на влезот по Богородица на Господа јас извикав 2216 година. Затоа, сегашната молитва за влез главно се однесува на овој псалм. Во повеќето древни Ехологии оваа молитва е означена како „влез“. Но, Евхологиј е во рака. Атос-Пантократорска Библија. бр.149 XV век. ја има оваа влезна молитва: „Нашето влегување, Христе Боже, во Твојот жртвеник, со промена на секаква нечистотија, е прифатено од Тебе; Откако ги измивме нашите срца од лошата совест, удостои ја нашата молитва да се издигне како темјан пред Тебе преку молитвите на Твојата Пречиста Мајка и на сите Твои светии, како што Ти доликува...“ 2217. Според некои Ехологии, како молитва за вечерниот влез (очигледно, за разлика од литургискиот) се дава краток стих, како сегашниот благослов за влез. Значи, во грузискиот ракопис. Imp. Објавување лигавче. бр.208 XIII век. „влезна молитва“: „Благословено е доаѓањето на света слава Твоја, Христе Боже наш секогаш...“ Во сервисната книга на Новгород Софијск. лигавче. (во Санкт Петербург. Дух. акад.) бр. 524 XIII век. Влезната молитва е денес, но благословниот стих е: „Благословен е влезот на Христос нашиот вистински Бог“ (зајакнувајќи ја мислата на сегашниот стих). Во најважните руски катедрали од 15-16 век, како што покажуваат ракописите на нивните „Службеници“, тоа мора да било под влијание на подоцнежната византиска практика, вечерниот влез, како и утринскиот влез во Големата доксологија, која се практикувала и тогаш како остаток од низата песни, се изведувала секоја недела, но не само цела катедрала со учество на многубројните. парохиските свештеници на градот, дури и посетителите; но веќе од XVI век. во Новгород, Псков, па дури и во Москва, свештенството почна да се оптоварува со обврската да се појавува за „излези“ во катедралата секоја недела; Морав да го барам ова од него под закана со парична казна, како што тоа го направи Митрополитен, на пример. Макариј во писмо до архиепископот Новгородски. Серапион 1551 година; со Патр. Филарет и во московската Успение катедрала се случи „еднонеделниот свештеник да отиде од потреба“ 2218 година. Меѓу другите причини, на ова намалување на свеченоста можеше да влијае и зголемената доминација на обредот во Ерусалим, кој ги замени во Русија последните остатоци од практиката на Големата Цариградска црква, со која практиката студитски обред, кој израсна покрај него, лесно коегзистираше во 2219 година. По стихерата на Господ извикав, како последна стихира, следува песната „Тивка светлина“, наречена на грчки. Книгата на часови „Светилка Денот на благодарноста (έπιλύχνως)“ и ја комбинира древната христијанска длабочина и силата на чувството со едноставноста. Песната го содржи прославувањето преку Христа на Светата Троица и Себеси, предизвикано од појавата на вечерната светлина и благодарност за опстанокот до неа. Се распаѓа на три дела кои се толку независни што може да се сметаат како три посебни песни. 1. Тивката светлина (Φως ίλαρόν на грчки може да биде и номинативен прирок: Ти, Христе, си светлина; „тивок“ во поглед на вечерта) на светата слава (неподнослива за нас грешниците) на Бесмртното (наспроти зајдисонцето на сонцето и исцрпеноста на Христос во смртта на крстот, каде што видливото доаѓа светлината на Отецот, од Ов) Блажен (две главни меѓусебно поврзани својства на Божјиот живот), Исус Христос (Христос како Син човечки). 2. Откако дојдовме на запад од сонцето (живеејќи до зајдисонце), откако ја видовме вечерната светлина, пееме, ύμνοΰμεν (во знак на благодарност за тоа) Отецот, Синот и Светиот Дух Божји 2220. (Троица химна, по што ја пееме „химната на Христос како Бог“ 2221 3. Вие сте достојни во секое време (не само навечер) да бидете гласови на пречесниот (попогоден од нашиот; грчки αισίοας, благословен), Сине Божји, дајте живот; Исто така, (благодарниот) свет Те слави 2222 (во некои РКП. εορτάζει - Те слави). Така, песната ги продолжува мислите на Богородица (догматика) и со зборови ги отсликува тивките дејствија на влезот. Тивката светлина, заедно со големата доксологија и Господи, е најстарата христијанска песна. Даден е во Александрискиот кодекс на Библијата од 5 век. Ова е типична христологија од 2-3 век. За нејзината антика сведочи и тоа што го изгубило името на својот автор. Значајно е што во тој поглед ја дели судбината на неколку други, исто така мошне возвишени, песни, како што се, на пример, покрај двете посочени, и тропари. Дали овие песни биле составени на начин сличен на делата од народната поезија, односно не биле колективни творби на Црквата? 2223 Претпоставка која добива уште поголема веројатност од мултикомпонирањето на некои од овие песни, како што видовме во Тивката светлина (исто е и големата доксологија и Лорд Воучсафе). За Тивката светлина, именувани се двајца автори: сегашната грчка Книга на часови ја впишува оваа песна: „древна креација (навестување на античка анонимност) или, како што велат некои, маченик Атеноген“ (епископ од Севастија во Ерменија - 311 или друга), и се наведува (во белешката): „Basily Vel. за Hop. Во словенската книга на часови песната му се припишува на Софрониј, Патр. Ерусалим (634–644), за кој некои грчки книги на часови даваат забелешка: „Свети маченик Атеноген, а не Софрониј, патријарх Ерусалимски, како што некои неправедно мислат, е сведок на Василиј Велики“. Навистина, под Софрониј, химната веќе имала црковна употреба, како што е прикажано од Александрискиот кодекс и сопствената приказна на Софрониј за неговата посета на Синајскиот Нил (види Воведно поглавје, стр. 295). Но, повелбата на Големата Константинополска црква и песната што следи не ја знаат оваа песна (Enter. Ch., 342). На свети Атеноген му се припишува химна, веројатно заснована на следните зборови на Василиј Велики: „нашите татковци не сакаа да ја прифатат благодатта на вечерната светлина во тишина, туку веднаш штом дојде, донесоа благодарност. кога велат: го фалиме (αίνοΰμεν) Отецот, Синот и Светиот Дух Божји. Ако некој ја знаеше химната на Атеноген, што тој, наместо превентивен лек, им ја остави на своите ученици кога самиот брзаше кон паленицата, ќе ја знаеше и мислата на мачениците за Духот“ 2224. Во ова сведоштво, очигледно, песната со зборовите „го славиме Отецот, Синот...“, т.е., можеби, Тивката светлина, се разликува од песната на маченикот. Атеноген со спомнување на Светиот Дух 2225 година. За начинот на изведба на „Тивка светлина“, Типиконот вели: „и пееме“, што целосно одговара на поетскиот и музичкиот карактер на оваа „вечерна благодарност“. Но, за време на делничната вечера оваа песна се чита („глагол“), сепак, не од едноставен читател, туку од самиот примат (поглавје 9 од Типиконот), како и другите важни молитвеници (молитвите што ги чита приматот се бројат во поглавје 7 од Типиконот, забележете „види“). Антички статути за Тивката светлина Повелбата на студиото бараше да се пее тивкиот „глас“ на Светлината (полека и тивко?), како и шестиот псалм (за кој на друго место е забележано дека е опеано или „кажано со тенок глас на нежност“), како крај на утрената, како воведен псалм на вечерна вечер, Господи до сега, во контраст. на Бога Господ и алилуја утре, кои, според Правилата на студиото, се изведувале „со плачење и пеење“ со „светол глас“, „чист“ 2226. Тоа мора, меѓу другото, да се должи и на непроменливото повторување на првиот тип песна на секоја служба. Ваквото пеење, иако го изведуваа сите браќа, беше слично на читањето. Оттука и колебањето во понатамошните прописи и спорови во Руската црква за тоа дали овие молитви треба да се пеат или читаат, а особено „Тивка светлина“. Античките копии на Ерусалимското правило зборуваат понејасно за начинот на исполнување на второто на бдение отколку сегашниот Типикон. Карго. РКП. XIII век: „луѓе: тивка светлина“; грчка РКП. XIII-XVI век и печатење. XVI-XVII век: „и ние: Тивка светлина“ 2227; Словенски ракописи: според Службата. XIII век Soph. лигавче. во Санкт Петербург дух. Ак. бр.518 и 524 – ѓакон: „Тивка светлина на светата слава“; свештенството: „Бесмртен Отец небесен“ 2228 година. Според античката слава. РКП. статути: „Ѓаконот, откако нацртал крст со кадилница, ќе извика: Тивка светлина. Мудроста, поставена пред мене од свештеникот што влегува, вели:... Света слава“ 2229; според други РКП: „ѓаконот - да објави Мудрост, прости, поучениот зборува со Тивката светлина“ 2230; според подоцнежните, истото, само „и велиме: тивко светло“ 2231. Староверно повелба: „Ѓакон – прости мудрост. Светлината е тивка, а ние пееме: Света слава на бесмртниот“ 2232. Обичајот да му се каже на ѓаконот, покрај „Прости мудрост е и почеток“ (песна) „Тивка светлина“, со тоа очигледно од руско потекло; но фактот дека во VI-VIII век. се бараше најважните песни да бидат започнати од ипоѓакон, ѓакон, па дури и свештеник (види Воведно поглавје, стр. 295–296: 307), чиј остаток е пеењето на Велигденскиот Ирмос од страна на свештенството денес, што нè тера да видиме во овој обичај реликвија на длабоката антика на црквата, зачувана можеби во практикувањето на големата антика на Руската црква. Константинополската црква. Истата реликвија, но само од Повелбата на студиото, беше обичај да се чита Света тивко. Овој обичај предизвика контроверзии и во Руската црква. На Соборот на Стоглавија, царот Иван Грозни го постави, меѓу другото, следново прашање: „заради вина во нашето кралство во Москва и низ московските граници, во катедралните и парохиските цркви, освен манастирите, во недела вечерна и на празници и на големите светци, кога има излегување, Светлините, но не зборуваат. говорот, а на утрените една недела и на празници не пеат пофалби, како што зборуваат во други едноставни денови“. Соборот не дал посебен одговор на ова прашање, но општо одлучил: „Црковното пеење треба да се регулира целосно и по ред во сè“ 2233. Песната „Тивка светлина“ на Вечерна ја следи не само празничниот, туку и секојдневниот (со исклучок на постот, а понекогаш и погребниот) прокеимен. Со прокемне, во Вечерната се воведува нов вид црковна песна, која се разликува од другите пред се по својата краткост. Додека црковното пеење обично се состои од пеење повеќе или помалку долги песни, понекогаш цели псалми, но почесто песни од 5-6 реда (стихира, тропарија), прокеименонот е песна од неколку зборови, која се состои од само еден стих од псалмот, поставена на мелодија особено богата со звуци и означена со овие повторени стихови: изведба. Избивајќи се во низа долги химни на Вечерна и Утрена, прокеименон привлекува внимание со својата единствена форма. Згора на тоа, прокемето е секогаш стих од Светото Писмо кој е особено силен, изразен и погоден за приликата; поради што прокемени се позајмени речиси исклучиво од најпоетската книга на св. Писмо - Псалми (меѓу прокеимните има само неколку кои не се од псалмите: на пример, од старозаветните песни - „Благословен си, Господи Боже, татко наш“; евангелијата - „Душата моја се велича“, а од посланијата - „Благодатта се појавува...“, а посебен состав на Христос е „...“). Како пример за особено изразен прокеименон, може да се наведе прокеименонот на Богојавление Утрена: „Го видовте морето и истрчавте, Јордан се врати назад“; стих: „Како што е морето, побегна“. Прокеименот (προκείμενος) го доби своето име затоа што обично му претходи, а претходно секогаш му претходеше на читањето од Светото Писмо. Прокеименонот се состои од стих, правилно наречен „прокеименон“ и еден или три „стиха“ што му претходат на повторувањето на прокеименонот; Така, прокеименонот се пее првиот пат без стих, вториот пат и понатаму (ако има повеќе стихови) со стих, а последниот пат повторно без стих, кој се заменува со неговата прва половина. Прокеименонот е остатокот од пеењето на цел псалм со рефрен за секој негов стих од некој стих што е најпогоден или најпознат на народот. Назад во IV-V век. На овој начин се пееле цели псалми, а таквото пеење било познато под името хипофонично или одговорно, за разлика од антифоналното (Воведно поглавје, стр. 155–158). Бидејќи првиот тип на пеење бил полесен и поудобен за изведба на цел народ, тој очигледно станал пошироко распространет. Соборот во Лаодикија (околу 360 г.) бара „на молитвените состаноци псалмите да не се пеат непрекинато еден по друг, туку после секој псалм во интервалот (διά μέσου καθ᾿ έκαστον ψαλμόν) да има читање“ 2234. Прокеемните и алелујариите се остаток од овие читања. На сириската литургија, свети Јаков, пред апостолското читање, има и цел псалм со прелиминарна молитва за очистување на срцето за негово пеење (сп. „Мудрост“ итн.) 2235. Во четвртиот век, од псалмите што се пеат во црквата, еден стих почнал да се издвојува како рефрен, како што вели отец, Св. Јован Златоуст, - за народот да пее од псалмот силен стих кој содржи високо учење" 2236. Во VI век. во приказната на Јован Мосх и Софрониј за посетата на Синајскиот Нил, поимот прокеименон („претставување“) очигледно веќе има значење.2 исто така блиску до сегашниот споменик. 8-15 век, покрај она што сега се означува со овој збор, се нарекуваат тропари на часовникот, понекогаш антифони (види погоре, стр. 341:470). пеење) на мозарабската литургија ја има буквалната форма на нашата прокемна: се состои од стих на псалм наречен psallendo, од друг наречен versus (стих), и повторување на крајот на првиот (исто така psallendo) 2238. Во другите обреди на латинското богослужение, прокемпонот одговара токму на нашиот век прокеимен, со стих и поделба на 2 дела (види Воведно поглавје, стр. 307–308 Во денешно време, понекогаш на римокатоличките служби антифонот ја зазема позицијата на нашиот прокеимн (види Воведно поглавје, стр. 156, забелешка 8; 157, забелешка 7). Бидејќи прокеименонот во античко време секогаш му претходи на читањето, а сега во најголем дел му претходи, пред него се упатуваат истите извици кои од античко време му претходеле на читањето на Светото Писмо. На обична неделна вечерна, на која нема читања (паремии), ваквите извици пред прокемените исто така не се несоодветни: ја разликуваат од другите Вечерна песна, фокусирајќи го посебното внимание на верниците на неа. Со овие извици, ѓаконот пред сè повикува посебно внимание: „Да присуствуваме“ (πρόσχωμεν); свештеникот, како услов за такво внимание, прво поучува мир од олтарот во кој свечено влегол. „Мир на сите“, е поздравот кој многу добро и оди на милитантната Црква, на која Христос и остави мир кој го надминува секое разбирање. Ѓаконот го возбудува вниманието посочувајќи ја посебната мудрост содржана во претстојната песна или читајќи: „Мудрост. Да се ​​потсетиме“. Најстариот од овие извици е „Мир на сите“. „Мир со тебе“ првично беше на древниот воинствен Исток, не толку многу поздрав, колку изјава дека посетителот не дошол со вообичаени непријателски цели 2239 година. Но, во времето на Спасителот, „мирот“ станал вообичаен поздрав и бил омилен кај Него 2240. Заедно со него, и веројатно повеќе го користеле Господ од вас, а веројатно и Евреите почесто го користеле „ или „со тебе“ 2241. Во проблематичните први векови на христијанството, за време на литургиските состаноци што им се заканувале на учесниците со апсење, првиот поздрав добил особено пријатен вкус, кој, во комбинација со фактот дека бил осветен со Господовата употреба, го направил почест од вториот на ист начин во Источната и Западната црква во 5-тиот век, 4 век. 169-170). Но, подоцна на Запад, вториот поздрав (Dominus vobiscum) речиси насекаде го замени првиот (беше зачуван само во галиканската литургија), можеби затоа што првиот, како особено свет, сакан од Христос, беше избегнуван да се користи со катехумите 2242 (за што Тертулијан исто така предупреди, ги осудуваше сите за мирот, без да ги осудува тука) 2243. „Мир со вас“ е зачувано на некои места на Запад само како епископски поздрав. Соборот во Брага во 561 година против прискилијанистите (кои генерално гравитирале кон Исток) декретира: „Пожелно е епископите да не го поздравуваат народот поинаку од презвитерите, туку подеднакво, велејќи: „Господ е со вас“, како што се вели во книгата на Рут, а народот треба да одговори: „И самиот апостол на исток го држи духот“ однос кон Шпанија), а не како што ја промени прискилијанската заблуда“ 2244. На литургијата Свети Петар (Александрија), генерално блиска до западните, во РКП. XI век Поздравот е секогаш „Господ е со тебе“, во РКП. XVII век понекогаш „Мир на сите“, а првото го изговара, како во Римската црква, понекогаш ѓакон 2245 г. Од источните литургии, литургијата на свети Јаков е исполнета, особено во неговите подоцнежни примероци, со поздравот „Мир на сите“, понекогаш „Мир со вас“; особено, тој го има овој поздрав пред прокемето; Згора на тоа, во нејзиниот најстар список, на ова последно место го има само овој извик 2246. А извикот „Да чуеме“ е веќе во 4 век. наоѓа во литургиска употреба (види Воведно поглавје, стр. 170). Тоа одговара во мозарабската литургија „Замолчи“ (Silentium facite) пред апостолот 2247 година. но во литургијата на Василиј Велики и Јован Златоуст, почнувајќи од најстарите (VIII-X век) примероци, во двојна форма, иако не во сите РКП. го има, а не во сите во двојна форма 2248. Што се однесува до извикот „Мудрост“, александриската литургија, која има Мир на сите и на сите, го нема, ниту најстариот список на литургијата на свети Јаков (сепак, пред Символот на верата: „Во мудроста Божја ќе се радуваме“), а пред таму е само списокот на литургијата на подоцнежниот. Јаков 2249, ги имаат сите списоци, почнувајќи од 8-10 век, на литургијата на Василиј Велики. Впечатливо е што ракописите на Типиконот и сегашната Службена книшка, како и Правилото на Стариот верник, воопшто не ги спомнуваат овие извици пред прокемето на Вечерната. Тие се означени само во „Ранг“ на патр. Филотеј во иста форма како во сегашниот Типикон - затоа, позајмен од таму; Симеон Солунски не ги спомнува овие извици на песната вечерна, туку на обичната истакнува: „Ѓаконот вели: Мудроста, а епископот, откако седна, поучува мир“ 2250. Од ова јасно се гледа дека прокеименот требаше да се слуша додека седеше, како и за секој што го следеше, но не и за највисокото место за читање. Грчки Euchologius Imp. Објавување лигавче. збирка Еп. Порфирија бр.226 VIII-X век. во обредот на Литургијата на Василиј Велики зборува за пеењето на прокемната: „И свртувајќи (свештеникот) вели: Да присуствуваме. Мир на сите; и веднаш седнува и вели: Мудрост; и певец: Псалм Давидов. Да се ​​потсетиме и прокеименон“; малку подоцнежен список (од Гоар) наместо „веднаш седнува“ има: „И епископот седнува со свештениците, додека ѓаконите и министрите, и свештенството и народот стојат“ 2251. Ова седење на свештениците на прокемне и читањето (на апостолот) во древните прописи се нарекува „планинско седење“, или καθέδρα άνω, или големо седење, за разлика од седењето на целиот народ, кое се нарекува дол седење, καθέδρα κάτω, или мало, и кое било дозволено за сите читања, освен за поговорките 2 и апостолот. читање на прокеме на неделната вечерна во античко време, како и сега, но, како што видовме, под Симеон Солунски (15 век) свештенството седеше на високо место додека траеше; оттука и сегашниот (не запишан) обичај да се стои во ова време на планинско место. Покрај прелиминарните извици, прокеименонот се разликува од другите пеење и по надворешната поставеност на пеењето. Канонархот зема најзабележително учество во извршувањето на прокеемната, извршувајќи на овој начин во службата во особено свечени моменти: на Бог Господ или алелуја (види Поглавје 27 Тип.). По извиците пред прокеименонот, „канонархот, изврши богослужба на игуменот, вели прокеименон и стихови, а свештенството го пее прокеименон - Читателот (канонархот), со свиткана рака со градите, стоејќи во средината на храмот, го чека крајот на прокеименот и ќе го изврши своето отслужување. Изведбата на канонархот на прокемето е остаток од претходното пеење на него и неговите песни од еден пејач пред пеењето на народот (оттука и името - канонарх); затоа, на горенаведеното место Euchologia VIII-X век. наместо канонарх има пејач; види Внеси. гл., стр. 295; Сре сега на Преосв. осветлена. „Нека се коригира“. За канонархот на прокимната на РКП. Ерус. уста и тоа: товар. РКП. XIII век - наместо „канонарх“ - „оној што мора да го каже прокеименонот“; Грчки rkp.: „остварен (ταχθείς) монах“; античка слава РКП. „во (т.е., во споредба со оној што читал „Тивка светлина“) минх“. Наместо „вели“ античкиот. грчка РКП. Ништо; подоцна (од XIV век) и печатени. Грчки: „пее“ (ψάλλει) и слава. РКП. Наместо „свештениците пеат“ грузиски: „народот е ист“; старогрчки: „кога пееме“; доцногрчки, печат. Грк и слава РКП. - ништо, т.е зборуваат за пеењето на прокеимне и неговите песни само од канонархот. Грк и слава РКП. пред „свиткана рака“ - „свртување на запад“. Стар верник - сè е како наше, само пред „свитканата рака“ - „сврти на запад“ 2253. Прокеимен на Неделна Вечерна Прокеименот на Саботно-неделната Вечерна се пее посвечено отколку на делничната Вечерна. Се пее по обредот на големите прокемени, иако не се нарекува велико; имено се пее со 3 стиха, па затоа 4 1/2 пати. Покрај сегашната Вечерна, прокеименот на овој начин се изведува на Вечерна на дванаесетте Господови празници, во Светла седмица и на Вечерна во најнеделните денови на Педесетницата. Во таа насока, Саботно-неделната Вечерна е поставена над Вечерната и дванаесетте Богородични празници кои немаат голема прокемена и се изедначуваат со Господовите празници. Единствената разлика со второто е што големиот прокеимен таму се пее на вечерна не во пресрет на празникот, туку на самиот празник (освен случајот кога празникот се случува во сабота); тоа е затоа што се смета дека Вечерната се однесува на следниот ден само од Господовата благодат (види. Тип., Недела на сирење); на неделната вечерна е поинаку, бидејќи дел од неа, пред боновите Господови, паѓа на таков полупразничен или претпразничен ден како сабота; самото празнично празнување на неделата, кое нема попразник, мора да заврши порано отколку на дванаесетте празници. Големите прокеимни се доделуваат на Вечерна, а не на Утрена, поради нејзината античка поврзаност со литургијата и агапето. Веќе Студитското правило имаше големо, односно со 3 стиха, прокеимна - но само за Велигден, Рождество Христово, Водици, па и на утрена на Велика Сабота - прва пред паремијата; второто утринава со 2 стиха 2254. Меѓутоа, други прокеимна според оваа повелба со само еден стих, вклучувајќи го Господ што владее на неделна вечерна 2255 година. Така е и товарот. РКП. Ерусалимска повелба од 13 век; Грк и слава. РКП. Ерус. усно, како и печатење. Грчки, prokeimenon Господ владее укажуваат да се пее со 2 стиха - првиот од сегашните, и на грчки. овој прокеимен се нарекува δίστνχον (двојка), очигледно за разлика од големиот и обичен 2256. Најнова слава. РКП. молчат за стиховите 2257. Стар верник – како нашиот. Грк и слава РКП. тие не велат ништо за последното „Господ владее“; товарот. истиот РКП. XIII век, по неговиот еден стих до прокемата: „пејач: Господ владее, луѓето се исти“. Но, половичното пеење на прокемната за последен пат, без сомнение, се враќа во античко време, како што покажува музичката традиција и аналогијата на Римокатоличката црква (види Воведно поглавје, стр. 308). Прокеименот на неделната Вечерна се пее со тон 6, најтажниот од гласовите, без сомнение од истата причина зошто првата стихира на Велигденската служба („Воскресение Твое, Христе Спасителу“) се пее со овој тон: радоста на воскресението за прв пат се пробива низ тагата на Христовата смрт. Во РКП. глас не е одреден. Според содржината на прокеименот на неделната вечерна, „Господ царува“, со стиховите: „Господ се облече...“, „За да го воспостави светот...“, „Твојот дом му прилега светоста“, позајмени од Пс. 92, не зборува така директно за воскресението како утринскиот прокемен, туку зборува за него одвнатре, укажувајќи на неговата длабока суштина во царското прославување и, како да се каже, зајакнувањето на Господ, во зајакнувањето на светот разурнат од гревот и во создавањето на Црквата. Најблиското значење на зборовите на псалмот, земени за прокеменон и конституирање, мора да биде прославување на Бога за некаква победа (во LXX псалмот е испишано: „Давидова песна на пофалба“) - дека Бог, како Создател на светот, е и негов Цар, а самото создание служи како Негова кралска облека, откривајќи ја и неговата заслепена одежда (облагоја и моќ); како таков, Бог може да му обезбеди достоинство, односно светост, на Своето посебно живеалиште на земјата - храмот и да го заштити од сквернавење. Псалмот го користеле Евреите во петокот, како радосен ден на крајот на создавањето и пред-празнувањето на саботата (види Воведно поглавје, стр. 11), па оттука и натписот во LXX: „на денот пред саботата, кога земјата беше населена“. На сириската литургија, свети Јаков, се изговара по отстранувањето на „слушателите“ (катехумените) пред Символот на верата (сп. во нашата проскомедија) според обредот сличен на пеењето на нашата прокемена - свештеникот: „Царува Господ, облечен во сила, алилуја“ и краток живот на прославување на Бога како леб на Бога; ѓакон: „Господ се облече во сила и се препаши, зашто го воспостави светот што не може да се движи, алилуја“ и прославување со иста содржина; свештеник: „На Твојот дом доликува на светоста, Господи, во текот на деновите, Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух“, ѓакон: „Господ царува“ 2258. Во римскиот обред на богослужба, овој псалм се користи на Недела Лаудс (Воведно поглавје, 315). На песната вечерна, тој сигурно го составил вториот антифон, од кој до 15 век. остана само рефренот „Вселената“ (ibid., 341), но тогаш песната вечерна веќе го имаше сегашниот неделен прокеименон (ibid., 342). Таков прокеимен од памтивек имаа Студиото и Ерусалимската неделна вечера. (Карабинов И. Евхаристиска Мол., 15). РКП. Московска соба. Музика Север 491/35, л. 2 rev.; Московски синод, б. бр.381, л. 1 вртење. Бона I, картичка. Дивина псалмодија. Полковник Агрип., 1667, 614–620. Григориј Богослов. Сл. за една недела Нов. Дионисиј Ареопагит. За имињата на божествата, погл. 1. Јован Дамаскин. Точен приказ на православните. вера. IV, 23. Архим. (архиепископ) Скромен. За црквата Октоехос. Вилна, 1865 година, 28. Питра. Juris ecclesiast. историја. и споменик. Romae, 1868, II, 209. РКП. Московски типгр. лигавче. бр.285/142/1206, л. 21 вртежи; Московскиот синод. лигавче. бр.330/380, л. 260; бр.336/388, л. 350. старомодна уста, л. 5 вртежи. (10 том.). Во РКП. лигавче. Московски дух. Академик бр.137 расколнички одд. овие рефрени се поставени на ноти. Мет. 5, 17. Вениамин (Краснопевков-Румовски), архиепископ. Нова таблета: за 4 часа. Санкт Петербург, 1858. I дел, 14. Григориј Богослов. Песни 33. Полихрониум. За Јов, предговор. Епифаниј. За вагата и мерката. Амфилохиј. Јамбик до Селевк. Јован Дамаскин. Случај. izl. правилна вера. IV, 18. Карабинов I. Посни триод. Санкт Петербург, 1910 година, 71 г. Παπαδόπουλος – Κεραμεΰς Α . ' Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας . Санкт Петербург, 1894, 11, 119. Хипотипоза, § 5, 17. Диатипоза, § 4. Дмитриевски А. Τυπικά, 231, 232. Симеон Солунски. О боже. мол., погл. 332 (296). Симеон Солунски. О боже. Мол., 341 (305); Сре 314 (278), каде пофалните стихери се нарекуваат ΰμνωι. Кекелиџе К., прот. Запалена. товарот. меморија, 352. Кекелиџе К., прот. Запалена. товарот. меморија, 355. Цитати - види стр. 105, прибл. Симеон Солунски. О боже. мол., 332 (296). Тоскани. Тип на оглас. гр., 52. Дмитриевски А. Τυπικά, 800, 607. РКП. Московскиот синод. лигавче. бр.330/380, л. 3 вртежи, 7 вртежи, 12. Кекелиџе К., прот. Запалена. товарот. спомен, 316; РКП. Московска соба. Музика Север 491/35, л. 3. Николо-Касул. Тип, гл. 12. Биографијата на Јован Дамаскин за него вели дека тој ја поставил основата на првата книга со зборовите „Твојата победничка десна рака“ (Чети Менаион, 4 декември). Една слава. РКП. му припишува на Јован Дамаскин не Октоехос, туку само Ирмологиј (Филарет (Гумилевски), Архиепископ. Историски преглед на химните и химните на Грчката црква. Чернигов, 1864:261). Само Октоехос во поглавје 4. во текстот ги нарекува „Создавање на Анатолиј“. V. П-небо. За авторот на неделата и другите стихири, повикани во слава. теолог книги „ориентални“ или Анатолиев // Рака. за села паста 1894, 1, 222. Филарет (Гумилевски), архиепископ. Историски преглед на химните и химните на Грчката црква. Чернигов, 1864, 193 г. Dmitrievsky A. Τυπικά, 800, 607. Rkp. Московскиот синод. лигавче. бр.330/380, л. 3 вртежи, 9 вртежи, 12. Ова го предлага Розанов во Литургиската повелба на Православната Црква. М., 1902, 59. Николски К., прот. Поз. до од. уста., 204. РКП. Московски синод, б. бр.328/383, л. 191, 192; истото и во другите РКП. Архим (Архиепископ) Скромен за Црквата Октоехос. Вилна, 1865, 122–126 Во некои манастири првата половина од хорот ја прогласува канонархот, а хорот ја пее само втората половина. Пред догматистот, бидејќи се пее без канонарх, во Киевско-Печерската лавра канонархот прокламира: „И сега (или: Слава и сега), глас Ν, Богородица догма: Светската слава израсна од човекот“ итн. Симеон Солунски. О боже. молитва, погл. 347 (311). Симеон Солунски. О боже. молитва, погл. 333 (297). Според евергетското правило, на литијата пред литургијата на денот на Благовештението, кога поворката стигнала до влезните врати на храмот, се пеел тропарот на Пресвета. Богородица: „Радувајте се на вратата Божја“ (Дмитриевски А. Τυπικά, 431), покажувајќи дека Црквата отсекогаш гледала на храмските врати како на слика на Богородица, а на свечениот влез во нив како на слика на воплотувањето. Симеон Солунски. О боже. молитва, 333 (297). Врската помеѓу вечерна и агапе; Сре, исто така, Влез. гл., стр. 85–86. Типиконот вели: „цртање крст со кадилница“; Ова е премногу буквален превод на грчкиот јазик. μετά τοΰ θυμιάματος: μετά означува само инструмент на дејствување (Mansvegpov I. Church Establishment, 344). Обредот на влегување е изложен подетално, со додатоци на Типиконот и Мисалот, создадени од општата и локалната практика, во „Редоследот на утрена, вечерна и полноќна канцеларија“, објавен од Киевската Печерска Лавра од 1861 година, 1884 година. при излегувањето од северните врати, тие го следат говорницата; кога ќе застанат, ѓаконот ги кади иконите и свештеникот, ја зема кадилницата во левата рака и орарионот во десната и бара да го благослови влезот; на благослов на влезот од свештеникот, ѓаконот одговара „Амин“, повторно ги кади свештеникот и лицата и, стоејќи пред царските двери, го чека крајот на Богородица; при влегувањето во олтарот, ѓаконот ги кади престолот и високото место, а свештеникот го бакнува престолот и стои на високото место десно од престолот, свртен кон запад; ѓаконот повторно заминува низ царските двери, ги кади присутните и, по враќањето во олтарот, ја кади предната страна на престолот и свештеникот, по што стои на високо место лево од престолот; еве тој стои со свештеникот до крајот на прокеимната, упатувајќи му извици. Кекелиџе К., прот. литургиски товар. меморија, 316. Rkp. Московска соба. музика Север бр.491/35, л. 3; Московски синод на Библијата бр. 381 грчки, л. 1 вртежи; бр.329/384 слав., л. 14; Музеј Киевск. Духови. Академик Аа 194, стр. 22. Стар верник. повелба, л. 6 (11). Ератен. Константинопол, 1895, 8. Белјаев. Византија. II, 149 итн. Белјаев. Византија. II, 35. Кодини. Службено. VI, 45. Балсамон // Σύνταγμα. Ед. Ράλλης Α καί Πότλης Μ., Αθ., 1852–1859, IV, 544. Tobler T. Itiner. и опис. I, 2, 301. Сп. Дмитриевски Божествена служба на страста и Велигден. недели во Свети Ерусалим IX-X век. Киев, 1894, 98. Џером. Амвросиј. Историја на руската хиерархија. М., 1807, 316, 830. Голубцов А. Официјални лица на катедралата // Читања во Им. вкупно ист. и античкиот Рос. М., 1907. IV (223), 251–8. РКП. Дрезд. Кралска лигавче. бр.140, л. 132 rev., 21 rev. Лисицин М., прот. Оригиналниот словенски руски јазик. Типикон. Санкт Петербург, 1911, 233. РКП. Московскиот синод. лигавче. бр.330/380, л. 1, 3 вол. Дмитриевски А. Ευχολόγια, 486. Стоглав. Санкт Петербург, ед. Кожанчикова, 1863. стр. 142. Голубцов. Службеници на катедралата, 127–144. Во Римокатоличката црква и сега има нешто слично на нашите влезови, а во некои древни обреди на латинската литургија имало влез целосно според нашиот обред. Така, во галиканската литургија, на самиот почеток по „влезот“, на песните на Захарија, „свештеникот, кој го претставува Христос кој доаѓа во светот, се појавува пред собранието, на кое му претходи ѓакон што го носи Евангелието и слуги кои носат светилки, како знак на евангелската светлина донесена од Исус Христос во светот“. На ист начин на оваа литургија патенот (патената) со леб ѓаконот го пренесува од страничниот олтар во главниот олтар, а шолјата со вино свештеникот пред осветувањето на Даровите (Собрани антички литургии. IV, 102). Во сегашниот римски обред на литургијата, нашиот мал влез одговара на почетокот на т.н. introitus („влез“), кој се состои од антифон и псалм, посебни за секој празник, при што свештеникот, откако го кади престолот, приоѓа од неговата десна страна кон средината со склопени раце на градите, откако претходно ја наведнал главата на крстот. Големиот влез на римокатоличката литургија одговара на преносот на путирот пред литургијата итн. прибор на Евхаристијата од жртвеникот до олтарот, на кој му претходи свештеникот со Мисалот кога се удира ѕвоното. „Бог“ се однесува на целата Света Троица. Во повелбата на РКП. Московскиот синод. лигавче. бр.329/384, л. 29: „Бог“. Според зборовите на писмото на Плиниј. Видете Внеси. гл., стр. 49. Во истата РКП: „Дајте му живот на целиот свет, заради чиешто цел свет прославува“. Очигледно, микробот на песната „Тивка светлина“ е даден во една молитва на „Египетските црковни канони“ (види Воведно поглавје, стр. 72) од нивното етиопско издание; тие го имаат следниот дел: „Правило за носење кандило на Вечерната во собранието. Кога ќе дојде вечерта, ѓаконот внесува кандило (сп. влез). Владиката го поздравува собранието: Господ е со сите вас. Народот одговара: И со вашиот дух (сп. сега „Мир на сите“ по влезот). Епископ: Да му благодариме на Господа. Нему му е величина и слава (сп. Влез., стр. 125. Но, тој не смее да каже: Тешко е твоето срце, само во времето на принесувањето: Ти благодариме, Боже, преку Твојот Син, нашиот Господ Исус Христос, што нè просветли со откровението на нематеријалната Светлина што ја исполнивме со текот на денот. Задоволство, сега не ни недостига вечерна светлина со Твојата милост, Тебе те осветуваме и славиме преку Твојот единец, Господ наш Исус Христос, преку Кого и со Кого сега Тебе слава, сила и чест...“ Василиј Велики. До Амфилохиј на Светиот Дух, 29, 73. Филарет (Гумилевски), архиепископ. Историски преглед на химните и химните на Грчката црква. Чернигов, 1864 година, стр. 73. Сергиј (Спаски), архиепископ. Целосни месеци на Истокот: во 2 тома. Владимир, 1901–1902 година. Т. II, 273. РКП. Московскиот синод. лигавче. бр.330/380, л. 251–253. Кекелиџе К., прот. литургиски товар. спомен, 316; РКП. Московска соба. музика Север 491/35, л. 3; Московскиот синод. лигавче. бр.381, л. 2; Τυπικόν. Венец., 1643, л. 2 вол. бр.518, 2 том.; бр.524, л. 62 вртежи. Одинцов Н. Општество и приватен теолог во друга Русија до 16 век, 91 г. РКП. Московски синод, б. бр.328/383 XIV век, л. 3. Исто. бр.678/386, XV век, л. 5 вртежи. Музика Киев. Дух. Ак. Aa 194 XVI век, стр. 22. старомодна уста, л. 6 (11). Стоглав, гл. 5, прашање 33; Гл. 6. Колекцијата античка осветлена. II, 19. Златоуст. Разговори, на п.с. 41. Свејнсон. Гр. Лит., 226. Migne. Патрола. с. лат. 85, 165, итн. втор. 23, 6; 2. Царевите 9:22, 31. Мет. 10, 12; Во. 20:19, 21 . Судот. 6, 12; Рут. 2, 4; 2 Пар. 15, 2; Во ред. 1, 28; Сре Мет. 28, 20; 1 Кор. 16, 23; 2 Кор. 3, 11, итн. Тертулијан. De praescr., стр. 41. Свејнсон. Гр. Лит., 193. Сирку. До изворот кор. книги во Болг. II, 223. Свејнсон. Гр. Лит., 226, итн. Migne. Патрола. с. 1. 85, 165, итн. Прот Орлов. Литургија на Василиј Велики, 78. Свејнсон. Гр. Лит., 16, 226, 244. Симеон Солунски. О боже. Мол., 339 (300). Прот Орлов Лит. Свети Василиј Велики, 78. Goar Εύχολόγιον, 154. Црквата Мансветов е малку поинаква. усни, 154 и Дмитриевски Богосл. Со. и Велигден. сед. во Св.гр. Ерусалим. ΙΧ – Χ век, 319 г. Видете ги цитатите погоре, стр. 560, прибл. 4–6; Со. 561, прибл. 1–2. старомодна уста, л. 6 вртежи (11 вртежи). РКП. Московскиот синод. лигавче. бр.330/380, л. 115 rev., 129, 34 rev. РКП. Московски типгр. лигавче. бр.285/1206/142, л. 13. Видете ги цитатите погоре, стр. 135, прибл. 1–5. РКП. Московскиот синод. лигавче. бр.678/386 XV век, л. 5 вртежи. Музика Киев. Дух. Ак. Aa 94 XVI век, стр. 22. Можеби ќе ве интересира: