1-я часть великой вечерни в историческом развитии

Tant par sa structure entière que par la solennité de son exécution, le début des Grandes Vêpres rappelle beaucoup les vêpres chantées, surtout dans sa forme la plus ancienne, dont il reste cependant très peu de traces dans ses monuments des XIVe-XVIe siècles. À en juger par ces monuments, les Vêpres commençaient par trois antiennes (voir chapitre d'introduction, p. 377), chacune composée d'un psaume, chanté entièrement en antiphonaire avec le refrain « Alléluia » ou « Gloire à toi Dieu » ; ces psaumes devaient être le 85ème, maintenant le troisième psaume de la 9ème heure, puis le ps. Le 92e « Le Seigneur règne », donnant désormais le prokeimenon des vêpres, et enfin le 67e « Que Dieu ressuscite » (voir chapitre d'introduction, p. 341), désormais consacré uniquement aux vêpres et matines pascales. Chaque antienne comportait une prière sacerdotale et une petite litanie ; une longue litanie, grande ou profonde, devait être la première fois après l'entrée (voir chapitre d'introduction, p. 377). C'est probablement l'héritage que le Saint-Sépulcre et les Règles Studites ont reçu au début des Vêpres (voir chapitre introductif, p. 357) et qu’ils durent retravailler pour s’adapter au culte monastique avec son chant obligatoire à un moment ou à un autre tout au long du Psautier (voir chapitre d’introduction, pp. 189-190 : 295). Le résultat de cette adaptation a été la production de la première section du Psautier au lieu des psaumes constants pour les antiennes initiales des Vêpres du dimanche, en préservant à la fois la structure précédente pour le début des Vêpres et la méthode de chant des psaumes. Au lieu des psaumes permanents du « dimanche », qui ont été supprimés dès le début des Vêpres, le psaume permanent « du soir » 103 a été introduit. Après le kathisma, les chants des vêpres de l'Ancien Testament sont remplacés par des chants chrétiens propres : les psaumes - stichera, et en même temps les airs constants des vêpres - pour le psaume d'ouverture et Béni soit l'homme - sont remplacés par des airs alternés, la voix d'Octoechos ou de Menaion (au sens propre, cela se produit lorsqu'à partir d'un kathisma seule sa 1ère antienne est chantée ; si le kathisma entier est chanté chanté, puis déjà aux 2e et 3e antiennes il commence par la voix d'Octoechos). C'est pourquoi, à la fin du kathisma avec ses litanies, le canonarque, chargé de commencer les chants les plus importants, annonce à haute voix cette voix, à savoir la voix de la première stichera sur le Seigneur, qui crie donc le dimanche, la voix successive des Octoechos, et les jours de fête la voix de la première menaine stichera, annonce sous la forme : « La voix de tel ou tel ». Manuscrit géorgien du Typikon de Jérusalem du XIIIe siècle. et gloire RCP ils ne mentionnent pas une telle proclamation de la voix par le canonarque, mais en grec. RCP « un moine nommé chanoine, à la fin de la poésie, parle d'une voix » 2160. Il y a 8 voix, dont l'application au service commence à partir de ce moment de la veillée, et chacune d'elles a sa propre saveur musicale, difficile à définir avec des mots, tout comme il est généralement difficile de définir (interpréter) tel ou tel caractère de la musique. Et cela d'autant plus que les mélodies mêmes de la voix ne sont pas quelque chose de solidement établi, mais elles ont perduré et subissent diverses modifications. De plus, les mélodies d'une même voix ne sont pas les mêmes pour les stichera, les tropaires, les canons et les prokeemnons. Néanmoins, la base musicale de ces différentes variations de la voix est toujours la même et a été préservée plus ou moins fermement depuis des siècles. Une certaine caractérisation des voix est donc possible. Cette description a été compilée par des théoriciens occidentaux médiévaux de la musique d'église pour les voix catholiques romaines, et en raison de l'homogénéité de la structure musicale de notre osmoglasie dans l'Église occidentale, basée sur les propriétés du tétracorde grec ancien, elle est également applicable à nos voix. – La première voix est plus simple, plus importante et majestueuse que les autres ; l'air dorien qui le sous-tend est préféré par Platon et (pseudo) Aristote à d'autres ; il était utilisé pour des hymnes solennels et bruyants visant à atténuer la colère de la divinité, notamment pour les hymnes à Apollon (ποαάν) et lors des libations sacrificielles (σπονδή) ; ce mode musical était considéré comme le guide d'une bonne vie ; c'était l'air favori des Arcadiens et des Lacédémoniens (selon Polyvius) ; selon Athénée, il s'exerçait à élever des jeunes hommes ; Cassiodore l'appelle le donneur de chasteté et le producteur de pureté ; Les Pythagoriciens s'en inspiraient le matin profond pour le travail ; Ptolémée, qui associe 8 chants aux 8 sphères célestes, compare le chant dorique au soleil : de même que le soleil assèche l'humidité et chasse les ténèbres, de même ce chant détruit les mucosités, la paresse, la léthargie, le sommeil, la tristesse et la confusion ; cela convient aux hommes glorieux et richement doués ; il est sublime, dépourvu de bonheur et de débauche. – La base de la seconde voix est l'air lydien, qui correspond au tempérament sanguin ; il engendre la douceur, la bienveillance, l'agrément ; il est doux, respire le plaisir et était utilisé pour la danse ; selon Cassiodore, il chasse les soucis et le désespoir inutiles, réconforte les tristes ; il est juxtaposé à Jupiter. – Le mode phrygien sous-jacent à la troisième voix est comparé à la mer ; c'est orageux, excitant, provoquant l'indignation, ils s'en sont inspirés pour le combat ; fort et tranchant, touchant profondément l'âme ; l'anapaest des vers lui correspond ; il contient de grands sauts dans son mouvement et rencontre le goût des gens impétueux, impétueux, colériques et colériques ; il cherche des paroles dures et guerrières ; Platon et Aristote la préféraient, ainsi que la mélodie dorique, à d'autres, mais en interdisaient l'usage aux jeunes hommes en raison de sa passion. – La quatrième voix est basée sur l'air mixolydien, ainsi nommé parce qu'il a quelque chose de commun avec l'air lydien (chap. 2), d'autres l'appellent Locrien (Julius Pollux) ; il a un double effet : il suscite d'abord la joie, puis soudain il suscite la tristesse ; il était utilisé par les anciens dans la tragédie parce qu'il inspirait de la tristesse et avait en même temps une certaine dose d'excitation et d'agrément ; chez les Pythagoriciens, il dénotait l'harmonie de la 7e et dernière sphère céleste ; par son intégrité et sa cohérence, il confère à l'âme une paix particulière ; il est plus haut que les autres morceaux - avec ses transitions calmes et agréables ; accablée par les soucis du monde, elle inspire un désir du céleste, éveille un esprit ennuyé et, plus que d'autres mélodies, exprime l'effet de la grâce du Saint-Esprit sur nous - Les quatre autres voix sont dites « indirectes » (πλάγιοι) des quatre premières, représentant un certain contraire d'elles (pôle négatif). Ainsi, la cinquième voix est basée sur une mélodie hypodorienne qui, contrairement à la dorienne, semblait évoquer un rêve, c'est pourquoi les Pythagoriciens l'utilisaient le soir pour apprivoiser les soucis ; cela convient aux léthargiques, aux tristes et aux malheureux ; il calme les troubles mentaux ; Aristote la qualifie de majestueuse, constante et importante, et compare son effet à l'effet sur la Terre de la Lune, la planète la plus basse, influençant l'humidité ; c'est un air suppliant, quelque peu pleurant, plein d'appels à la délivrance du désastre, de la honte et de l'esclavage ; il contient quelque chose d'analogue à la pâleur. – La sixième voix est basée sur une mélodie hypolydienne, exprimant des sentiments de piété, de dévotion, d'humanité, d'amour, de tristesse et de pleurs ; mais le chagrin ici n'est pas suppliant, comme dans le chant précédent, mais vient de l'amour, de la dévotion, de l'affection (utilisés dans les prières à Vénus) ; il excitait et servait de langage aux sentiments ; se distinguait par un flux sonore fluide et cohérent. – La septième voix repose sur une mélodie hypophrygienne, douce, touchante, apprivoisée, supprimant la bile, caressante ; on lui attribua même de la flatterie et de la tromperie, et il se rendit à Mercure ; ils furent rappelés de la bataille par les Crétois et les Lacédémoniens ; il aborde des mots exprimant l'exhortation, l'affection et la conviction. – Le mode Ipomixolydien, correspondant à la huitième voix, ajouté artificiellement pour ne pas priver la mélodie mixolydienne de sa mélodie indirecte, est assimilé à la voûte céleste avec sa variété d'étoiles ; il n'exprime aucun sentiment, mais leur est indifférent ; ce qui n'est pas exprimé par d'autres airs peut être transmis à celui-ci, où il est proche de la 1ère voix ; il est lentement agréable et représente la fermeté de la gloire future ; il convient aux gens modestes dotés d'une capacité de contemplation profonde ; aborde les paroles sur les choses élevées, sur les choses célestes, jusqu'aux prières pour la félicité 2161 ; mais dans l'ensemble c'est un morceau digne de sa (dernière) place. Dans les voix d'église, les traits gênants des mélodies grecques ont été adoucis et transformés, purifiés de tout ce qui est pécheur ; seule la coloration générale est restée la même. – Quant au nombre de voix, 8 aurait pu être choisi pour celui-ci en raison de la symbolique de ce nombre. Selon Grégoire le Théologien et écrivain qui se fait appeler Denys l'Aréopagite, il est considéré comme un symbole de l'éternité 2162. Jean de Damas, dans le nombre sept, a vu tout le temps présent, et dans huit, l'état futur après la résurrection des morts. « Le culte de l'Église, divisé ou englobé sous le nombre 8, exprime l'idée que la vie chrétienne dans le temps et dans l'éternité consiste dans la glorification constante du Seigneur, dans son service éternel » 2163. Il y a des nouvelles de l'adoption de mélodies grecques par l'Église pour le culte dès le IIIe siècle. (voir chapitre d'introduction, pp. 107-108) ; aux IVe-Ve siècles. il n'y avait pas plus de 4 airs (ibid., pp. 160-161) ; Le pape Grégoire le Grand († 604) à l'Ouest et Saint-Pierre. À l'Est, Jean de Damas (8e siècle) est crédité d'avoir introduit l'osmoglasiya 2164 (ibid., pp. 334-335). Le nom « J'ai appelé le Seigneur » (Κύριε έξέκραξα) fait référence à quatre psaumes – dirigés par 140 « J'ai appelé le Seigneur », 141 « J'ai appelé le Seigneur avec ma voix », 129 « Des profondeurs je t'ai appelé, ô Seigneur » et 116 « Louez le Seigneur, toutes les nations ». Parmi ces psaumes, celui qui convient le mieux au soir et à son service est le Ps. 140, puisque le chanteur y demande à Dieu d'accepter sa prière comme sacrifice du soir ; Cette pétition, comme tout le contenu du psaume, montre que le psaume a été chanté par David, à qui il est également attribué dans la Bible hébraïque, loin de l’église lors d'une des persécutions, c'est pourquoi le psaume contient généralement une prière pour la délivrance des ennemis pour la justice des persécutés. Homogène avec lui dans le contenu et les circonstances d'origine du ps. 141 (« L'enseignement de David, sa prière lorsqu'il était dans la grotte ») développe et renforce cette prière (là « Seigneur, j'ai crié vers Toi » - ici : « J'ai crié vers le Seigneur avec ma voix », « Je répandrai ma prière devant Lui »). La prière de 141 ps, à son tour, est intensifiée en 129 ps. (là : « de ma voix... j'ai pleuré », ici : « du fond des profondeurs j'ai pleuré », pas seulement « écoute-moi », comme dans le Ps. 140, ou « écoute ma prière », comme dans le Ps. 140. 141, a : « Que vos oreilles soient attentives »). À 129 ch. en ajoute un court, en 2 versets, ps. 116, développant la dernière pensée du 129 ps. « Car le Seigneur a pitié… » : « Car sa miséricorde est établie sur nous… ». Tous ces psaumes, sans parler du fait qu'ils contiennent l'idée de remplacer le sacrifice de l'Ancien Testament par un sacrifice spirituel, sont applicables au Sauveur qui a souffert et a triomphé de ses ennemis, en particulier certaines expressions telles que : « Faites sortir mon âme de la prison (de la tombe et de l'enfer) » - le verset par lequel commence si justement le chant de la stichera du dimanche, « Les justes m'attendent, récompensez-moi jusqu'à la fin » (les justes en enfer attendaient de voir comment l'œuvre du Christ se déroulerait fin), « Regardant la main droite et regardant et ne me connaissant pas » (le gaspillage des apôtres pendant les souffrances du Sauveur), « Comme l'épaisseur de la terre s'affaissait sur la terre » (une percée dans la croûte terrestre lors d'un tremblement de terre). Sur l'usage des vêpres 140 ps. говорит уже св. Jean Chrysostome (Chapitre d'introduction, p. 145). Ce psaume doit être compris par les Constitutions apostoliques (IVe-Ve siècles) sous le nom de psaume de la « lampe » (έπιλύχνιος), qui commence les Vêpres et épuise son contenu de l'Ancien Testament (ibid., 147). Dans le « Canon des antiennes des Psaumes », attribué au patriarche Anthimus de Constantinople (VIe siècle), ce psaume et le 85e ont une antienne : κατά λύχνης (« du chandelier ») et à partir du 12 ps. appelé λυχνακοί, comme dans le Codex alexandrin de la Bible du Ve siècle. 2165 Il est mentionné aux Vêpres par les plus anciens Typicons de la Grande Église de Constantinople et ils ont aux Vêpres soit tous les rites orientaux, soit tous les rites hétérodoxes du culte, à l'exclusion des rites occidentaux, dont le rite romain a aux Vêpres tous ces psaumes une fois par semaine, le rite ambrosien aussi, et les jours de fête il y a toujours 129 psaumes. (см. Вступит. гл., с. 300, 301:303). Quand il n'y avait pas 103 ps. aux Vêpres. et antiennes de chant, 140 ps. был на ней в начале; c'est pourquoi, peut-être, l'censure qui commençait habituellement le service y était associée. Compte tenu de la place exceptionnelle qu'occupent les psaumes « J'ai crié au Seigneur » lors des Vêpres, ils se voient attribuer une interprétation particulièrement solennelle. Ils sont chantés comme 103 ps. et quelques autres, avec des refrains spéciaux, à savoir, d'abord avec le refrain « Écoute-moi, Seigneur », exprimant l'idée générale du psaume et composé de ses paroles. Ce chœur est ajouté aux versets du psaume de la manière particulière dont les chœurs sont ajoutés aux soi-disant « antiennes » dans la liturgie. À savoir, le refrain est ajouté deux fois au premier couplet du psaume ; la première fois à un vers incomplet, la deuxième fois au tout, grâce à quoi les premiers mots du psaume sont chantés deux fois. Au deuxième couplet, le refrain est ajouté une fois à la fin du couplet. Il semble que le chanteur, de par la plénitude de ses sentiments, ne puisse pas prononcer tout le couplet d'un coup, et un autre chœur le fait, reprenant le même couplet depuis le début. Par exemple, dans les antiennes de Pâques du Ps. 65, au lieu de chanter le verset 1 de ce psaume avec le refrain « Par les prières de la Mère de Dieu… » comme suit : « Criez au Seigneur, toute la terre, chantez son nom, rendez gloire à sa louange. Par les prières de la Mère de Dieu, ô Sauveur, sauve-nous », on chante ainsi : « Crie au Seigneur, toute la terre. Par les prières de la Mère de Dieu, sauvez-nous. Et encore (deuxième verset) : Criez au Seigneur, toute la terre, (mais avec l'ajout des paroles restantes du verset, chantez son nom, rendez gloire à sa louange. Par les prières de la Théotokos, ô Sauveur, sauve-nous. » De la même manière, le refrain « Écoute-moi, Seigneur », est ajouté au Ps. 140. Il est chanté : « Seigneur, j'ai crié vers toi, écoute-moi », et le refrain : « Écoute-moi ». moi, Seigneur » ; puis le 1er couplet en entier avec les premiers mots déjà chantés : « Seigneur, écoute-moi », etc. et le refrain : « Écoute-moi, Seigneur » ; puis le 2ème couplet : « Que ma prière soit corrigée... » etc. et le refrain : « Écoute-moi, Seigneur ». Charte Studiysko-Alexievsky, certaines listes de la Charte de Jérusalem, par exemple Mosk. Synode. bavoir. N° 336/388 du XVIe siècle, et la charte des Vieux Croyants indique les refrains suivants aux psaumes « J'ai crié au Seigneur » : à 140 ps. « Écoute-nous, Seigneur » (selon le RKP. Synode de Moscou. Bible : « moi ») ; à 141 : « Je t'ai appelé, écoute-moi » (Étudiant selon le Typogr. ep.), ou (Synode. RKP.) « Je t'ai appelé, écoute-moi », ou « Je t'ai appelé, Seigneur, sauve-moi » (Jérus.), ou la même chose sans « Seigneur » (Vieil orthodoxe) ; à 129 ps : « Dieu Sauveur, aie pitié » (Student Typogr.) ou « Christ notre Sauveur, aie pitié de nous » (repos) 2166. Deuxième refrain du ps. 140,1 et représente le gain du premier. Le troisième refrain est une transition vers les stichera et, peut-être, leur germe (c'est ainsi que se terminent souvent les stichera). Sur les psaumes « Le Seigneur a crié », le matériau du chant des Vêpres de l'Ancien Testament se transforme progressivement en matériau chrétien : des chants d'église sont ajoutés aux derniers versets de ces psaumes, et ce chant alterné signifie que l'Ancien Testament s'accorde avec le Nouveau, selon la parole du Christ : « Je ne suis pas venu pour détruire la loi, mais pour l'accomplir » 2167. Les chants d'église ainsi attachés aux versets des psaumes ont reçu le nom de stichera - un type de l'église. un chant qui, selon la loi, est placé plus bas que les autres types de chants religieux, par exemple le tropaire, le kontakion, le luminaire, l'ipakoi, le sedalna, ainsi que le chant stichera est plus simple que le chant de tous ces derniers. Stichera (τά στιχηρά, signifiant βιβλία) dans St. les pères sont souvent appelés les livres pédagogiques de l'Ancien Testament en raison de leur taille poétique 2168. Dans les livres d'heures grecs, c'est parfois le nom donné aux chants de l'Ancien Testament - Moïse, Anna, etc. Le nom de vers "stichera" était le plus approprié pour les chœurs tirés des psaumes bibliques et le chant 2169, et initialement, peut-être, n'était attaché qu'à eux : dans la Charte du Saint-Sépulcre des IXe-XIe siècles. c'est le nom des refrains psalmiques des antiennes au service de la Passion, par exemple « Princes de l'humanité » 2170. Les refrains de cris au Seigneur sont déjà mentionnés aux VIe-VIIe siècles. dans la célèbre histoire de la visite de Sophrone et de Jean Moschus sur le Nil du Sinaï (chapitre d'introduction, p. 295), mais ils sont appelés ici tropaires. Dans Hypotiposis et Diatiposis (IXe siècle), le nom « stichera » est attaché aux chants sur le Seigneur que j'ai pleuré, aux poèmes et aux louanges, mais pas au premier et au dernier dans tous les RKP. Hypotipose 2171. Et pendant Saint Siméon de Thessalonique (XVe siècle) n'est pas un nom exclusif et non fermement établi pour les chants attachés aux vers des psaumes, du moins pour la stichera sur le Seigneur j'ai crié ; leur saint Siméon de Thessalonique appelle « des chants dans les tropaires des voix propres (ΰμνων έν τροπαρίοις Ιδιομέλονς), prononcés avec des vers » 2172 (peut-être que le tropaire signifie ici mélodie, voix) ; le nom de stichera n'est attaché qu'au verset 2173. Le mot reçoit pour la première fois une application tout à fait actuelle dans les listes complètes des statuts de Studite et de Jérusalem. – Dans leur forme originale, les stichera étaient plus courtes que les actuelles et en volume devaient être égales aux vers des psaumes. Par charge RCP avec la pratique des VI-VIII siècles. Stichera de St. Etienne : « Tu t'es revêtu de sainteté, Etienne, archidiacre et premier martyr, participant des Anges » 2174. Les stichera ont cette forme même aux chants des vêpres selon Siméon de Thessalonique (Chapitre d'introduction, p. 342). Quand je criais au Seigneur, les stichera commençaient souvent par « Sacrifice du soir » 2175 : cf. 1 dimanche stichera 1 et 8 chapitres. J'ai crié au Seigneur. J'ai crié au Seigneur Tant le contenu des psaumes « J'ai crié au Seigneur » que la solennité particulière de leur exécution nécessitent d'être accompagnés d'encens. L'appel au Seigneur est accompli par un « prêtre ou diacre » ; la première, bien sûr, est celle où les Vêpres sont servies sans diacre. Aux Vêpres, en dehors de la veillée, c'est le premier et le seul brûlage d'encens au cours de cet office. Parmi les autres psaumes, seul le 118e est accompagné d'un encensement. Les mains géorgiennes criaient au Seigneur. Jérus. bouche XIIIe siècle charge le prêtre d'exécuter (bien que les litanies soient prononcées par le diacre), mais toutes grecques. et gloire RKP., - comme l'actuel Typikon 2176. "Rank" Patr. Philothée (XIVe siècle) - uniquement au diacre, qui reçoit la bénédiction du prêtre avec les mots : « Bénis, seigneur, l'encensoir » ; prêtre : « Béni soit notre Dieu toujours, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles » 2177 (un écho de l'ancien début des Vêpres avec « J'ai crié au Seigneur » ?). Le dimanche, la stichera sur le Seigneur auquel j'ai crié est de 10 « pour la perfection de ce nombre », selon saint Siméon de Thessalonique 2178. En plus du dimanche, le même nombre de stichera se produit à l'Ascension et aux Vêpres les dimanches du Grand Carême (sauf les Rameaux) ; dans d'autres cas, 10 stichera sur le Seigneur, j'ai crié pour une confluence de souvenirs et une abondance de matériel - ainsi le 1er septembre et lors des liturgies présanctifiées. Lors des douze fêtes, à l'exclusion de celles toujours associées au dimanche - Vaiy et Pentecôte, stichera sur le Seigneur j'ai crié le 8, et y compris à Pâques ; il en est de même pour les grands saints ; pour les plus petits 6, et pour les petits 3. Ainsi, en nombre de stichera sur le Seigneur j'ai crié, le dimanche surpasse les plus grandes fêtes, malgré le fait que la charte en nombre de ces stichera est clairement à la mesure de l'importance de la fête. S'il n'y a pas ici une simple incohérence, cela suggère peut-être l'idée que le dimanche est toujours plus élevé que tous les autres jours fériés selon l'événement rappelé (les Vêpres de Pâques sont encore à mi-carême) ; De plus, un grand nombre de stichera le dimanche était exigé par le lien presque constant avec elles de la mémoire d'un saint ou d'un autre ; le nombre normal de stichera pour ce dernier type de mémoire étant de 3, les stichera du dimanche n'en restent que 7, une de moins que pour les grandes fêtes. Les Studites Typicons occidentaux et la règle évergétienne avaient 8 stichera sur le Seigneur que j'ai crié dimanche : 4 dimanches et 4 saints 2179 ; Charte Studios-Alexievsky 9 2180, puisqu'elle triplait les 3 stichera dominicales (s'il n'y avait pas de souvenir du grand saint) ; de même selon Hypotiposis, § 18, mais le lieu n'est pas lu dans tous les textes ; Charte de Jérusalem - depuis des temps immémoriaux 10 2181. Composition de stichera le dimanche La composition habituelle des stichera sur le Seigneur j'ai crié : 3 dimanches, 4 autres dimanches, dits « orientaux », et 3 du Menaion. Les 3 premières stichera dominicales, constituant ainsi une section spéciale de stichera, sont d'auteur inconnu. Les attribuer à saint Jean de Damas (VIIIe siècle), comme on le fait habituellement, n'est guère possible en raison du fait qu'il n'existe pas de typicons studites occidentaux (Nikolo-Kasulyansky et autres de la même édition), inscrivant le nom de saint Jean de Damas stichera alphabétique sur stichera, les vraies stichera sont appelées « anciennes » (αρχαία) 2182. Leur contenu est plus simple que le Stichera damasquiné et ne contient pas ses pensées préférées. – À propos des 4 stichera « orientales » dans chaque service dominical, j'ai crié au Seigneur, il est impossible de dire avec certitude ce que signifie leur nom et à qui elles appartiennent. En grec, le mot ανατολικά peut difficilement être traduit, comme cela se fait dans les livres slaves en marge : « Anatoly's » 2183 (cela en grec serait A νατολιακά) ; De plus, le nom de l'auteur dans l'inscription de la stichera est toujours exprimé par la naissance. cas, pas adjectif; par conséquent, bien qu'il y ait eu un auteur d'hymnes Anatoly, qui possède un certain nombre de stichera pour certaines fêtes et saints, ce doit être l'abbé de Studium (IXe siècle), mais ni lui 2184, ni encore plus le patriarche. Anatolie de Constantinople (Ve siècle) 2185, sous lequel il n'y avait pas d'église de ce genre. les chants ne peuvent pas être attribués à la stichera « orientale » ; ce sont évidemment des stichera anonymes, ainsi appelées, probablement parce qu'elles sont entrées en service pour la première fois dans les chartes de Jérusalem-Est et n'étaient pas connues des plus anciennes chartes studiennes : elles sont mentionnées, et immédiatement dans le numéro actuel, pour la première fois par les Typicons de Jérusalem, en commençant par les copies les plus anciennes de ses 2186. Parmi les Typicons occidentaux, seuls les Typicons de l'édition italo-sicilienne en ont, mais ni la Charte Studian-Alexievsky ni la Charte Evergetidsky 2187 les a. En comparaison avec les premières stichera dominicales « anciennes », les stichera « orientales » sont un peu plus longues et plus détaillées dans leur contenu. – Après les 7 stichera du dimanche sur le Seigneur j'ai crié, 3 stichera du Menaion sont invoquées. C'est, pour ainsi dire, la composition normale de la stichera pour le Seigneur que j'ai crié aux vêpres du dimanche, mais en même temps peut-être la plus rare. La plupart des dimanches de l'année, en plus du souvenir d'un saint, il y a aussi un autre souvenir : un autre saint, une fête, un avant-fête, un après-fête ou un don ; à la mémoire d'un seul saint, cette charte n'est pas applicable si cette mémoire est plus solennelle que d'habitude, c'est-à-dire si le saint est grand, polyéléonique, doxologique ou sextuple ; enfin, les dimanches du Triodion, il n'y a pas de Menaion stichera du tout. Tous ces cas sont prévus dans le Typikon dans les chapitres suivants et des instructions sont données à leur sujet. La seule chose qui n'est pas prévue, ni ici ni par la suite, est peut-être le cas le plus fréquent, à savoir la coïncidence avec le dimanche du souvenir de deux saints (« moindres »), dont chacun a un service spécial. Dans ce cas, vous devez suivre les instructions du chapitre 2. Typikon « Lors d'une sainte veillée en une semaine » 2188, puisqu'un saint avec une veillée a un double nombre de stichera et de tropaires sur le canon par rapport à l'habituel, ou vous pouvez vous laisser guider par la charte du 1er septembre, si cela se produit dans la semaine 2189, dans laquelle il y a aussi 2 commémorations, mais pas de deux saints mineurs, et les deux commémorations sont plus solennelles, ou par la charte du 7 septembre, - si c'est dans un semaine, où il y a aussi 2 commémorations, mais les deux ne sont pas des saints. Selon toutes ces instructions également, j'ai crié au Seigneur, il faut chanter 3 stichera du dimanche, 1 à l'Est, 3 à un saint et 3 à un autre. Ce cas est directement prévu et une telle charte est donnée pour cela dans la préface (« Déclaration en bref ») du Menaion général, un livre inconnu dans l'Église grecque, d'origine très tardive (XVIe siècle), avec une préface précisée encore plus tardivement. Les statuts de type Studien, qui avaient 8 stichera pour le Seigneur appelé les Vêpres du dimanche, parmi lesquelles il n'y en avait pas de « orientales », attribuaient des stichera dominicales pour 4 et pour le saint 4, doublant la première ; ceux qui en avaient des orientaux : 3 dimanches, 2 orientaux et 3 saints. La règle Studian-Alexiyevsky, qui comportait 9 stichera sur le Seigneur j'ai crié, n'accordait pas d'espace pour la stichera du Menaion, à l'exclusion des grands saints, et triplait les 3 stichera dominicales 2190. Les statuts de Jérusalem, à commencer par les copies les plus anciennes, restent inchangés sur ce point. Le fait qu'ils n'incluent pas deux saints le dimanche dans aucune liste indique soit que cette clause de la charte est restée inchangée depuis l'époque où il n'y avait pas plus d'un service rendu à un saint par jour du mois, soit qu'avec deux saints le dimanche, dans le passé, le service d'un seul était omis. Il est remarquable que les chapitres de Marc de toutes les éditions, qui prévoient toutes sortes de coïncidences avec le dimanche, ne parlent pas d'une telle coïncidence, alors qu'ils parlent, par exemple, de coïncidence avec le dimanche avant ou après la fête de deux saints, indiquant alors de quitter le service du deuxième saint ; ils disent aussi comment chanter les tropaires si le dimanche il y a deux saints avec des tropaires séparées 2191 ; mais la stichera et le canon ne contiennent aucune instruction pour ce même cas. Au cas où il n'y aurait pas de Menaion dans l'église, dans l'Octoechos, après la stichera orientale, 3 stichera du Très Saint sont imprimées pour chaque vêpres du dimanche. Theotokos, création de Paul des Amoréens, fondateur et abbé du monastère évergétien. († 1054), qui les emprunta peut-être à saint Éphraïm le Syrien (Chapitre d'introduction, p. 174). Ce sont des stichera d’humeur repentante. Leur voix uniquement pour les services de 1ère et 5ème voix coïncide avec la voix de la semaine ; pour le reste des services, elle est remplacée par une autre voix, pour la plupart parallèle : dans le service il y a 2 voix de la stichera de Paul, 6 voix, au chapitre 3. – 7, à 4 – 8, à 6 – 3, à 7 – 2, à 8 – 4 ; cela doit être par souci de variété et pour le respect complet de la stichera menain, dont la voix ne coïncide pour la plupart pas avec la stichera du dimanche. Compte tenu de la même diversité et de la même correspondance avec la menaine, les stichera de Paul doivent également être « similaires », c'est-à-dire qu'elles sont chantées dans une mélodie plus belle et plus complexe que la mélodie vocale habituelle. Semblable à leur 1er chapitre. "Rangs célestes", 6 chapitres. (donc pour le service 2 chapitres ; ainsi de suite) « Desperate », 7 chapitres. « Aujourd'hui, Judas regarde », chapitre 8. « À propos du glorieux miracle », 5 chapitres. "Réjouis-toi", 2 ch. "Ever from the Tree", 4 chapitres. "Comme un trésor." Pour la première fois, les stichera de Paul l'Amoréen apparaissent, apparemment, dans la gloire. Octoechos, publié à Kiev, 1699. Dans l'Octoechos actuel, au chapitre 1. une remarque à leur sujet : « Sachez que dans les traductions grecques, ces stichera ne sont pas présentes. » La Charte évergète ne les mentionne pas non plus. Les stichera les plus solennelles sur le Seigneur que j'ai crié sont chantées avec le refrain « Gloire au Père... », et la stichera au saint est ajoutée à la première moitié du chœur s'il a droit à une stichera avec un tel refrain (« gloire ») ; Pour la plupart, ces stichera ne reposent pas sur la mélodie habituelle de la voix, mais sur une mélodie spéciale et sont appelées samoglashen. A la seconde moitié de ce chœur, à « Et maintenant… », ou à l'ensemble du chœur, s'il n'y a pas de stichera pour la Gloire du Saint, est ajouté un hymne en l'honneur du Saint. La Mère de Dieu, dont la glorification se termine généralement dans l'Église orthodoxe par un chant. La Théotokos, qui conclut la stichera sur le Seigneur avec l'appel des Vêpres du dimanche, est toujours chantée avec la voix hebdomadaire, malgré la divergence possible et généralement évitée par le statut entre une telle voix et la dernière stichera et contrairement aux stichera en vers, qui ont toujours la Theotokos selon le ton de la dernière stichera, et aussi contrairement aux stichera élogieuses, qui ont toujours la même Theotokos le dimanche, donc dans le même voix (2ème). Cela est dû à la sublimité particulière de ces Mères de Dieu, appartenant à saint Jean de Damas, donnant dans leur intégralité l'enseignement complet sur le plus important des dogmes - le dogme de l'incarnation et donc appelés « dogmes » ou « dogmatiques ». Vous pouvez voir le lien entre les 8 dogmatiques par leur contenu. "Dans la Dogmatique, chapitre 1. la révélation du dogme de l'incarnation commence par l'indication de la gloire universelle du Très Saint. Vierge; ceci, pour ainsi dire, rappelle la promesse de la semence de la femme, donnée aux premiers parents au paradis et accomplie sur le Très Saint. Vierge. Dans la dogmatique 2 chapitres. la relation des prototypes de l'Ancien Testament avec les événements du Nouveau Testament est montrée. Dans la dogmatique 3 chapitres. la naissance même selon la chair de notre Seigneur Jésus. Le Christ, image de cette naissance, est montré. Puisqu'il est nécessaire de connaître le but de l'incarnation du Fils de Dieu, cela est révélé dans le dogme du chapitre 4. De plus, il nous est incompréhensible comment la Mère de Dieu, étant Vierge, a donné naissance au Christ et comment à Noël elle est restée vierge : cela se rapproche un peu de notre compréhension à travers le contenu du chapitre dogmatique 5. (à travers certains types de l'Ancien Testament). puisque nous ne savons pas encore comment dans la personne de Jésus-Christ deux natures, divine et humaine, sont unies, cela est dit dans le dogme du chapitre 6, c'est-à-dire que les deux natures sont infusionnées et inséparablement unies dans une seule personne du Dieu-homme. Cependant, malgré toutes les explications, l'incarnation de Dieu la Parole est un mystère, compris davantage par la foi que par l'esprit qui teste ; C'est pourquoi, dans la dogmatique, chapitre 7, il est dit que cela s'est accompli de manière surnaturelle. En dogmatique 8 chapitres. le dogme de l'incarnation de Dieu le Verbe est présenté de manière positive et concise" 2192. Répartition des stichera entre les chœurs Le Typikon ne dit rien de la manière même de chanter les stichera sur le Seigneur, mais il va sans dire qu'elles sont chantées selon les visages et qu'avant chaque stichera chante le même visage et son chœur 2193. Si le chant est avec le chanoine, alors il va sans dire qu'avant la menaion stichera le chanoine annonce sa voix et semblable ; si la voix de la stichera du dimanche coïncide avec la menaion, alors il proclame : « la voix est la même, semblable à tel ou tel » 2194. Le dernier vers des psaumes « Car la miséricorde est établie » avec la dernière stichera Le Typikon ordonne aux deux visages de chanter ensemble - ceci en raison de la connexion préalable pour le chant collectif de la Théotokos, où il y a une entrée et qui doit donc être chanté plus solennellement que les autres stichera. « Dans le verset final, les visages se réunissent, signifiant leur accord les uns avec les autres et l'unification du monde entier par le Sauveur » 2195. Sur le même verset, il est demandé au prêtre de s'incliner devant l'abbé, de se rendre (sous-entendu depuis ses stasidies) à l'autel et de se revêtir pour entrer (le diacre se revêt plus tôt - pour la dernière petite litanie et pour l'encens). La cargaison mentionnée ci-dessus. Le RCP XIIIe siècle indique : « Comme s'ils étaient établis », le prêtre et le diacre doivent entrer dans l'autel et s'habiller, et les chœurs doivent s'unir à « la gloire et maintenant » et à la Mère de Dieu. Même grec. RKP., mais à propos de la connexion des chœurs, on dit généralement qu'à l'entrée ils sont déjà connectés. Slave. RCP ils parlent des vêtements d'un prêtre et de l'union des visages au verset 10, « Car sa miséricorde est établie », et l'entrée commence par un samoglasn, s'il y en a un. "Rang" Patr. Philothée ordonne au prêtre de s'habiller lorsque Glory et Now 2196 sont chantés. Le rite le plus important et sacré des Vêpres est l’entrée (είσοδος). Le nom même de ce rituel indique pleinement son essence. Le clergé entre maintenant dans l'autel et s'approche du trône, évidemment pour que son intercession en faveur des fidèles soit plus forte. Jusqu'à présent, ils entraient pendant une courte période dans l'autel, par les portes latérales, pour les rites sacrés nécessaires ; maintenant ils y entrent solennellement pour y rester pour la prière. L'entrée a la même signification, tout d'abord, dans la liturgie, sur la base de laquelle les Vêpres sont nées, parfois en la remplaçant : de même que là le prêtre entre dans l'autel pour offrir un sacrifice sans effusion de sang, ici il entre pour offrir un sacrifice verbal. Dès l'entrée, le service prend un caractère plus priant que laudatif ; les bénédictions du prêtre commencent par là, le service devient plus gracieux et plus audacieux devant Dieu. "L'entrée est terminée", dit saint Siméon de Thessalonique, - pour le message de l'autel de la grâce de Dieu et pour l'offrande de notre prière" 2198. L'entrée a aussi un autre signe, plus mystérieux, lié cependant à celui indiqué. Cela signifie « que le Fils unique de Dieu, descendu vers nous des cercles célestes, est remonté et nous a emmenés au ciel » 2199. Puisque cela s'est produit principalement par l'incarnation du Fils de Dieu, l'entrée marque son incarnation, et St. portes, comme les portes impénétrables du prophète. Ezéchiel, Révérend Vierge (c'est pourquoi ils sont équipés de l'icône de l'Annonciation) 2200. Ainsi, l'entrée des Vêpres exprime en action ce que la Théotokos est chantée auparavant - en paroles. L'action est plus forte que les mots, et les prophètes, lorsque leurs prédictions montaient à une tension particulière, remplaçaient les mots par des actions (les soi-disant « symboliques »). Le mystère de l’incarnation ne se contente donc pas de s’exprimer dans le service divin avec les paroles d’un chant et cherche une expression plus efficace, en quelque sorte comme s’il s’accomplissait à nouveau à travers cette action (comme cela arrive avec la mort du Sauveur sur la croix lors de l’Eucharistie). L’entrée aux Vêpres est si importante. C'est vraiment son moment le plus sacré. De cette signification et signification de l'entrée sont expliqués tous les détails de son cadre, que le Typikon du chapitre 2. indique brièvement, le renvoyant évidemment au livre de service pour une commande détaillée. Selon le Typikon, le prêtre, en chantant le verset « Car sa miséricorde est établie sur nous », c'est-à-dire que le dernier crie au Seigneur, s'étant incliné devant le primat, entre dans l'autel et met un phelonion. En prononçant « Gloire », les portes de Saint-Pierre, et l'entrée se fait dans l'ordre suivant : deux chandeliers avec des cierges sont portés devant - en signe, bien sûr, de la lumière des enseignements du Christ (deux - ou pour une plus grande solennité par rapport à l'encensement initial, lorsque le prêtre est précédé d'un cierge, ou, peut-être, une indication des deux natures du Christ, comme dans la dikiria de l'évêque) ; derrière eux vient un diacre avec un encensoir dont l'encens, selon saint Siméon de Thessalonique, « est représenté l'âme et la vie parfumées du Sauveur » 2201, puis le prêtre marche « simple », c'est-à-dire avec les mains baissées - en signe de révérence (qui est alors exigé de chacun avec l'exclamation « Sagesse, pardonne »), avec un phélonion abaissé (bien sûr, un ancien phélonion dont la partie antérieure atteint les pieds) - bien sûr, en signe de révérence à l'imitation des Séraphins qui couvraient leurs jambes avec leurs ailes 2202. Le missel complète ces instructions par la remarque qu'à l'entrée « ils viennent de la droite du pays derrière le trône » et sortent par la porte nord ; ce dernier comme signe de l'humiliation du Fils de Dieu à l'incarnation. En sortant de l'autel, le prêtre (ci-après selon le Typikon) se tient face au saint. portes, le diacre à sa droite un peu obliquement ; Le diacre, légèrement penché, tenant l'orarion avec les trois doigts de la main droite, dit doucement, mais de manière à ce que le prêtre entende : « Prions le Seigneur ». Le prêtre récite à voix basse la prière « du soir, du matin et de midi », appelée dans le Missel la « prière d'entrée ». Cette prière, dans laquelle il y a une expression du chant liturgique le plus important « Nous te chantons » : « nous te louons, te bénissons, te remercions et te prions » (significatif !) 2203, répète les prières des psaumes sur le Seigneur, j'ai crié (comme si j'apportais ces prières du prêtre), elle demande à Dieu que notre prière soit dirigée vers Lui, comme un encensoir, afin que notre cœur ne s'écarte pas dans de mauvaises paroles et pensées ; demande en outre la délivrance de tous ceux qui capturent nos âmes ; la prière se termine par une doxologie (appelée « exclamation ») de la grande litanie « Comme il te convient », qui exprime qu'une nouvelle partie indépendante des Vêpres commence, ou que ces dernières commencent effectivement à partir d'ici, et jusqu'à présent il y a eu préparation. Le Typikon décrit d'autres rites d'entrée comme suit. Le diacre, debout (« se penchant »), dit au prêtre en désignant l'est (pays si fertile pour les chrétiens) avec un orarion qu'il tient avec trois doigts de la main droite : « Bénis l'entrée du Seigneur ». Le prêtre bénit à l'est en disant : « Béni soit l'entrée de tes saints, ô Seigneur, (conclusion du Missel à la liturgie toujours, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles, Amen. » Cela exprime la confiance que les deux saints anges participent à l'entrée, pour laquelle le prêtre prie directement lors de la prière de l'entrée liturgique, et les esprits des justes, puisqu'il répète pour ainsi dire l'entrée du Sauveur au ciel. Puis le diacre s'avance. à l'écart du primat, il encense l'icône à sa place et lui-même (en lui demandant la bénédiction d'entrer) et retourne à sa place précédente, en attendant la fin de la stichera (« verset ») ; portes et, après avoir dessiné une croix avec un encensoir 2204, comme signe que les portes du ciel nous ont été ouvertes par la Croix, il proclame : « Sagesse, pardonne », nous invitant ainsi à nous tenir avec révérence devant l'importance sacrée du moment présent, c'est-à-dire l'entrée, comme cela se fait avant les moments les plus importants de la liturgie - au début de la Liturgie des fidèles, devant le « canon » de la liturgie, ainsi qu'avant le congé des vêpres et des Matines. (Injustement, cette exclamation est considérée comme préparatoire au chant de Sveta, tranquille ou prokeimnu : ni l'un ni l'autre n'a lieu après l'entrée de la liturgie, quand la même exclamation ; aux Vêpres en semaine, lorsqu'il n'y a pas d'entrée, l'exclamation n'est indiquée ni dans le Typikon ni dans le Livre d'Office). Après l'exclamation, continue le Typikon, en chantant la Lumière tranquille, les lecteurs, portant des cierges à l'entrée, s'approchent avec eux des portes de Saint-Pierre, le diacre entre dans l'autel et encense le repas de Saint-Pierre (on ne dit pas « autour »), le prêtre, s'inclinant devant les portes de Saint-Pierre et, les ayant embrassées, y entre, après quoi Saint-portes se ferment. En entrant dans l'autel, le prêtre, selon le Missel, se tourne vers l'ouest, se tient les mains jointes, attendant la fin du prokemena, puis s'incline et se rend à sa place - il faut supposer, comme cela se fait dans la pratique, que le prêtre se tient en hauteur lorsqu'il chante le prokemena. Il est de pratique admise que le prêtre à l'entrée n'embrasse pas les saints eux-mêmes. portes ouvertes, et leurs montants, ou plutôt de petites icônes placées sur ces derniers (le baiser des portes elles-mêmes est réservé au service de l'évêque). De la même manière, la pratique adoptée par saint ne ferme pas les portes immédiatement après être entré, mais après avoir chanté le prokeimna 2205. Statuts anciens et grecs sur l'entrée Dans les copies anciennes de la Règle de Jérusalem, l'entrée du soir est décrite plus brièvement que dans le Typikon actuel, qui emprunte l'ordre qu'il donne avec quelques modifications et ajouts au « Rite » de Patras. Filothée (XIVe siècle). Par chargement RCP Jerus. Charte du XIIIe siècle avec les mots « Car sa miséricorde s'établit sur nous » "Le prêtre et le diacre s'inclinent devant l'abbé, entrent dans le diaconat et revêtent des vêtements, puis sortent avec une bougie allumée, tout le monde découvre la tête, les deux chœurs s'unissent et chantent - Gloire et maintenant, la Théotokos de la Résurrection de la même voix dans laquelle ils chantaient, Seigneur j'ai crié ; à l'entrée le diacre proclame la Sagesse du Pardon." Selon le RCP grec XIII-XIV siècles, « au verset « Car je suis établi », le prêtre et le diacre s'en vont et s'inclinent devant le primat ou sa place, comme indiqué ci-dessus, et, en entrant, revêtent le prêtre. vêtements dans le diacre, et entrant dans l’église (έν τώ ναώ), ils font une entrée (είσοδεύουσι) avec un encensoir devant les lampes (λαμπάδων), les frères découvrent tous la tête, s'unissant (plus tard rkp. « à l'union de deux chœurs »), puis le diacre, dessinant une croix avec un encensoir, dit : « Pardonne la Sagesse ». Selon la gloire. RCP XIV-XVI siècles : "au verset 10, deux visages s'accouplent et chantent le verset Comme être établi; Le prêtre et le diacre accomplissent le culte habituel de l'abbé ou de son lieu, comme indiqué, et en se rendant à l'autel ils mettent les rites sacerdotaux (plus tard RKP : "vêtements") et sortent avec un encensoir, les bougies des précédents (fin RKP : "précédant le prêtre avec une lampe"). Ouvrons tous leur chapitre à chaque fois, mais nous chantons la gloire de la voix auto-vocale du Saint, même maintenant, de la voix de la Mère de Dieu ; s'il n'y a pas d'accord avec le saint, la Gloire est maintenant la Théotokos dans la voix qui s'est élevée (feu RKP : « chantant les deux visages, au bout de la stichera la Théotokos ») ; s'exclamer : Quiet Light, Wisdom » (fin RKP : « Forgive Wisdom »). D'après des manuscrits ultérieurs, il expose le rite d'entrée et la charte des Vieux Croyants, avec la différence suivante : "au bout de la stichera et de la Mère de Dieu, le diacre marque la croix avec un encensoir devant les portes royales en forme de croix et, se tournant vers le recteur, encense l'abbé ; s'il n'y a pas d'abbé, alors sa place est l'encens ; et encore il vient aux portes royales, marquant l'encensoir d'une croix, en disant Pardonne la Sagesse, Lumière Tranquille, et nous chantons : Sainte Gloire de l'Immortel" 2206. D'après "Chin" Patr. Filothée, après l'encensement de "Seigneur j'ai pleuré" " Le diacre, étant revenu, met de côté l'encensoir et reste là ; quand même maintenant on chante la Gloire, le prêtre entre et met l'étole et le phélonion et il y a une entrée : le diacre, prenant l'encensoir, mettant de l'encens et demandant une bénédiction, comme nous l'avons dit (c'est-à-dire, comme avant l'encensement j'ai crié au Seigneur), entre avec le prêtre par les portes du nord, avec les portes saintes ouvertes. portes, précédé de deux lecteurs avec des lampes (λαμπάδων) ; derrière eux se trouve un diacre avec un encensoir, le prêtre sort également, ayant un phelonion abaissé (κεχαλασμένον), et ils se retirent à leur place habituelle ici les lecteurs placent des chandeliers (μανουάλια) au milieu de l’église ; côtés ; le prêtre se tient juste en face (καταντικρύ) des portes du saint ; le diacre se tient également à droite du prêtre, légèrement oblique (κύψας), tenant son orarion avec trois doigts de sa main droite, et dit secrètement, juste pour que le prêtre puisse entendre : Prions le Seigneur. Le prêtre dit en secret cette prière : Soir, matin et midi. Et après la prière, ils se tiennent debout (άνίστανται) et le diacre parle au prêtre, en montrant ensemble l'est avec l'orarium, en le tenant avec trois doigts de sa main droite : Bénis, maître, St. entrée. Et le prêtre bénit à l'est, en disant : Béni soit l'entrée de tes saints, ô Seigneur. Ensuite, le diacre laisse et encense à St. l'icône sur les stasidies du primat et du primat lui-même et se tient à nouveau à l'endroit où il se tenait plus tôt, attendant la fin du verset ; au bout, le diacre entre au milieu et, après avoir dessiné une croix avec un encensoir, proclame : Pardonne la sagesse... Les lecteurs, reprenant les lampes, s'avancent vers les portes Saint-Pierre ; Le diacre, étant entré à l'intérieur de l'autel de saint, encense le repas de saint : le prêtre, s'inclinant devant les portes de saint et les baisant, entre, et les portes se ferment" 2207. Dans Ί ερατικόν᾿ e, désormais en vigueur dans l'Église grecque, l'entrée est indiquée pour ce faire : " il y a une petite entrée précédée de prêtres, suivis d'un diacre avec un encensoir et d'un prêtre ; quand ils arrivent au milieu de l'église en face de l'autel, ils inclinent la tête, et quand le diacre dit : Prions le Seigneur, si l'évêque est debout dans le chœur, il dit en secret la prière d'entrée ; s'il n'est pas là, dit le prêtre. Diacre : Bénis, Maître, St. entrée. L'évêque ou, en son absence, le prêtre, bénédiction, dit : Béni soit l'entrée... Alors le diacre, montrant où il se tient, l'évêque et le prêtre et les icônes du saint, proclame : Sagesse, pardonne. Et l'encens entre dans le sanctuaire, et le prêtre brûle aussi de l'encens en entrant ; de la même manière, le prêtre, inclinant la tête devant l'évêque ou devant le trône, entre lui-même dans le sanctuaire par les portes royales (ωραίας). dans le chœur on lit l'action de grâce du soir : Lumière tranquille. Si plusieurs prêtres font l'entrée, alors ils reçoivent une bénédiction (καιρόν) de l'évêque devant le saint et, entrant dans l'autel et embrassant l'Évangile et saint. repas, mettre des étoles et des phélonies ; en chantant la Mère de Dieu, ils sortent l'un après l'autre et se tiennent en demi-cercle au milieu de l’église ; lorsque le diacre dit « Pardonne la Sagesse », il s'éloigne et se place face au trône dans la rangée des prêtres derrière le dernier d'entre eux ; le visage des prêtres chante lentement et avec révérence l'action de grâce du soir, et avec les mots « Arrivé à l'ouest du soleil », le diacre, encensant l'évêque et les icônes du Maître, entre dans le sanctuaire ; selon les mots : « Père, Fils et Saint-Esprit », les prêtres, par deux, inclinant la tête devant le trône, entrent en chantant ensemble dans le sanctuaire et se tiennent de part et d'autre du saint. repas, finis de chanter" 2208. Déjà aux offices de Jérusalem du IVe siècle. dans l'église de la Résurrection, il y avait quelque chose qui correspondait à l'entrée, à savoir l'entrée de l'évêque derrière les barreaux (iconostase) dans la grotte du Saint-Sépulcre, qui remplaçait notre autel, pour prier et apporter des bénédictions de là. Mais il est remarquable qu'une telle introduction ait eu lieu à tous les offices, même pendant les heures, à l'exception des seules vêpres, au cours desquelles l'évêque ne prie pas derrière les barreaux, mais devant eux (chapitre d'introduction, 140-142). Il s'agit de cette dernière possibilité, peut-être parce que l'entrée le soir était réservée à la liturgie, qui, dans certains endroits, était encore célébrée le soir. Lorsque la liturgie fut partout transférée au matin, elle dut transférer tous les rites de son entrée aux Vêpres. Toutes les caractéristiques de l'entrée du soir sont expliquées historiquement à partir des entrées liturgiques et de leur mobilier, notamment dans l'église de Constantinople Sainte-Sophie, dont la charte a influencé toutes les autres chartes. D'après la description de l'op. « Sur les rites de la cour byzantine » (De cerimoniis aulae Byzantinae) X-XI siècles, petite et grande entrée dans la liturgie des grandes fêtes de Sainte-Sophie s'est déroulée comme suit. Le patriarche, comme le tsar, apparaissait à la liturgie à la petite entrée. Le patriarche était arrivé plus tôt et attendait le tsar dans le narthex intérieur (narthex) avec tout le clergé ; le patriarche tenait la croix, l'archidiacre tenait l'Évangile, les diacres tenaient des encensoirs et des lampes ; avant d'entrer dans le narfik, le roi, dans une pièce spéciale du vestibule extérieur, ôta sa couronne (en signe de révérence) afin d'entrer dans l’église sans elle ; en entrant dans le narfik intérieur, le roi vénéra l'Évangile et la croix, le patriarche s'inclina devant le roi et lui brûla de l'encens, ils s'embrassèrent, et le roi, prenant le patriarche par la main droite, marcha avec lui à travers le narfik jusqu'à ses portes principales, appelées « royales » ; devant eux, le patriarche lisait tranquillement la prière d'entrée ; le tsar, un cierge à la main, s'inclina trois fois devant les portes et, après la bénédiction de l'entrée par le patriarche dans les paroles présentes, en chantant « Venez, adorons », le tsar, donnant le cierge, vénérant à nouveau la croix et l'Évangile et prenant le patriarche par la main, entra avec lui dans l’église et se dirigea vers la solea précédé du clergé, de l'archidiacre avec l'Évangile, des diacres avec des encensoirs, des lampes et des bannières ; La suite du roi entra dans l’église par les portes latérales devant le roi et, lorsqu'il passa devant l’église, lui raconta de nombreuses années ; des bannières étaient placées sur le sel. En vénérant St. portes, le patriarche avec les mots « J'entrerai dans ta maison... » entra dans l'autel ; le roi, prenant à nouveau le cierge, accomplit un triple culte devant le saint. la porte et, après avoir donné la bougie, St. entra. les portes de l'autel, et le patriarche ou l'évêque déplaçait le saint pour qu'il l'embrasse. grille; s'approchant du trône, le roi baisa le couvercle élevé par le patriarche à cet effet, prit à l'un des fonctionnaires qui entraient dans l'autel par les portes latérales, des couvercles ou une coupe, qu'il apportait en cadeau à chacune de ces entrées de l’église, et les plaça sur le trône, embrassant le prêtre. les objets situés sur ce dernier ; puis le roi brûla le trône, en faisant le tour en cercle avec le patriarche ; l'encens et autres objets sacrés de l'autel, devant lesquels il s'inclina d'abord avec une bougie à la main. Après l'encensement, après s'être incliné devant le patriarche et l'avoir embrassé, le roi se retira dans une section spéciale de l’église - le mutatorium, où il écouta la liturgie jusqu'à la grande entrée. Avant la grande entrée, à laquelle, outre le roi proprement dit, ou « grand », il participa également, ayant le titre de César, ou « petit roi » (c'est-à-dire héritier, couronné du vivant du roi, ou autre parent du roi), le roi était informé de l'arrivée de l'heure d'entrée ; il revêtit une chlamyde (qu'il ôta après la petite entrée) et, précédé des bannières, marcha du côté droit de l’église jusqu'au milieu de celui-ci, où se tenaient déjà le clergé avec les Saints Dons ; Aux rois, grands et petits, les fonctionnaires présentaient des chandeliers avec des bougies allumées qui se trouvaient juste là, généralement portées par les lecteurs aux entrées, et les rois, remplissant désormais les fonctions de « dépotés » (les clercs les plus bas, les prêtres 2209), portaient des chandeliers devant les Saints Dons de l'ambon (au milieu de l’église) au saint. portes précédées de banderoles ; à St. les portes des rois remettaient les chandeliers aux fonctionnaires de la cour, qui les plaçaient sur le sel ; les rois se tenaient des deux côtés de la rue. les portes dans lesquelles se tenait le patriarche et acceptaient la patène et la coupe de l'archidiacre et premier prêtre qui les portait ; ce dernier, portant les Saints Dons devant les rois, dit : « Que le Seigneur se souvienne toujours de ton royaume dans Son Royaume… » ; et remettant le vaisseau au Patriarche Saint, ils dirent : « Votre évêque… » ; Patriarche, recevant St. vaisseau, prié pour les rois et les rangs; Les rois dirent au revoir au patriarche et se retirèrent au mutatoire avant de s'embrasser sur le Credo 2210. La différence entre l'entrée du soir et l'entrée liturgique Bien que l'entrée du soir ait été développée sur la base des entrées liturgiques, elle en diffère sensiblement en ce qu'elle se déroule sans l'Évangile (avec l'Évangile uniquement lorsqu'il est lu aux Vêpres) et sans les Dons ; grâce à cela, le point central de l'entrée est le prêtre lui-même. C'est lui qui représente le Christ, tandis que dans la liturgie le Christ est représenté par l'Évangile ou les Dons, qui est honoré par la présentation d'un encensoir et d'un cierge. Caractéristiques de l'entrée du soir dans le développement historique L'encens fumant était un des accessoires des sorties royales en Orient et à Byzance en 2211. La présentation des lampes est la même. Cette dernière à Byzance trouve son origine dans le port de torches devant les Augustes romains lors de processions. Devant l'empereur byzantin, lors de certaines cérémonies, un fonctionnaire spécial, le lampadarium, portait un « divamvul », un chandelier précieux avec une lampe dorée dont les bords étaient peints de cinabre. Un chandelier similaire, appelé « monamvul » (ces mots incluent les chiffres 1, 2 avec un autre mot inconnu), était porté à Byzance avant le patriarche 2212. Avant le patriarche de Jérusalem aux VIIIe-IXe siècles. lors d'occasions spéciales, 12 moines marchaient avec des bougies 2213. Dans la Russie ancienne, un évêque nouvellement élu était escorté jusqu'au tsar, au patriarche et à la cathédrale avec 12, 8, 6 ou 4 bougies, qui étaient portées devant lui par un clergé spécial - «flammen» ou «pompiers» 2214. Selon le Typicon de la Grande Église de Constantinople, l'entrée du soir était précédée de trois lampes 2215. L'entrée a été programmée pour coïncider avec le Psaume 140, puisque les Vêpres commençaient par ce psaume dans les temps anciens. Aux vêpres chantées, l'entrée avait lieu le 8. Ps. 140 : « Quant à Toi, Seigneur, Seigneur » (Chapitre d'introduction, 342). Mais les statuts du Studio indiquent déjà l'entrée après la Théotokos sur le Seigneur I crié 2216. Par conséquent, la prière d'entrée actuelle concerne principalement ce psaume. Dans la plupart des anciennes euchologies, cette prière est appelée « entrée ». Mais Euchologius est en main. Bible Athos-Pantocrator. N° 149 XVe siècle. a cette prière d'entrée: "Notre entrée, ô Christ Dieu, à Ton autel, après avoir changé toute souillure, est acceptée de Toi ; Après avoir lavé nos cœurs de la mauvaise conscience, rends digne que notre prière s'élève comme un encens devant Toi à travers les prières de Ta Mère Toute Pure et de tous Tes saints, comme il te convient..." 2217. Selon certaines euchologies, comme prière pour l'entrée du soir (évidemment, contrairement à la prière liturgique), un court verset est donné, comme la bénédiction actuelle de l'entrée. Donc, dans le manuscrit géorgien. Lutin. Pub. bavoir. N° 208 XIIIe siècle. "prière d'entrée": « Béni soit la venue de Sainte Ta gloire, ô Christ notre Dieu toujours… » Dans le carnet de service de Novgorod Sofiysk. bavoir. (à Saint-Pétersbourg. Dukh. Acad.) n° 524 XIIIe siècle. La prière d'entrée a lieu aujourd'hui, mais le verset de bénédiction est : «Bénie soit l'entrée du Christ notre vrai Dieu» (renforçant la pensée du verset actuel). Dans les cathédrales russes les plus importantes des XVe et XVIe siècles, comme le montrent les manuscrits de leurs « Officiels », cela devait être sous l'influence de la pratique byzantine ultérieure, l'entrée du soir, ainsi que l'entrée du matin à la Grande Doxologie, qui était déjà pratiquée comme reste de la séquence de chants, était exécutée chaque dimanche avec la participation non seulement de tout le clergé de la cathédrale, pour la plupart très nombreux, mais aussi des curés de la ville, même des visiteurs ; mais déjà du 16ème siècle. à Novgorod, Pskov et même à Moscou, le clergé commença à être accablé par l'obligation de se présenter chaque dimanche aux « sorties » de la cathédrale ; J'ai dû l'exiger sous la menace d'une amende, comme l'a fait par exemple Metropolitan. Macaire dans une lettre à l'archevêque de Novgorod. Sérapion 1551 ; avec Patr. Filaret et dans la cathédrale de l'Assomption de Moscou, il arriva que «un prêtre d'une semaine est tombé dans le besoin» 2218. Entre autres raisons, cette réduction de la solennité aurait pu être influencée par la domination croissante du rite de Jérusalem, qui avait supplanté en Russie les derniers vestiges de la pratique de la Grande Église de Constantinople, avec laquelle coexistait facilement le rite Studite, qui s'est développé à côté d'elle, en 2219. Après la stichera sur le Seigneur, j'ai crié, comme pour une stichera finale, suit le chant « Lumière tranquille », appelé en grec. Le livre d'heures « Lampe d'action de grâce (έπιλύχνως) » combine la profondeur chrétienne ancienne et la force des sentiments avec la simplicité. Le chant contient la glorification à travers le Christ de la Sainte Trinité et lui-même, évoquée par l'apparition de la lumière du soir et la gratitude d'avoir survécu jusqu'à elle. Il se décompose en trois parties si indépendantes qu’elles peuvent être considérées comme trois chansons distinctes. 1. Lumière tranquille (Φως ίλαρόν en grec peut aussi être un prédicat nominatif : Toi, Christ, es lumière ; « tranquille » en vue du soir) de la sainte gloire (insupportable pour nous pécheurs) de l'Immortel (par opposition au coucher du soleil et à l'épuisement du Christ dans la mort sur la croix) du Père Céleste (d'où vient la lumière visible) du Saint, Bienheureux (deux principaux propriétés interconnectées de la vie de Dieu), Jésus-Christ (le Christ en tant que Fils de l'homme). 2. Arrivés à l'ouest du soleil (ayant vécu jusqu'au coucher du soleil), ayant vu la lumière du soir, nous chantons ύμνοΰμεν (en remerciement pour cela) le Père, le Fils et le Saint-Esprit de Dieu 2220. (Hymne de la Trinité, après quoi nous chantons « l'hymne au Christ comme Dieu » 2221 3. Vous êtes digne à tout moment (pas seulement le soir) d'être la voix du révérend (plus appropriée que la nôtre ; grec αισίοας, bienheureux), le Fils de Dieu, donne la vie ; De même, le monde (reconnaissant) te glorifie 2222 (dans certains RKP. εορτάζει - te célèbre). Ainsi, la chanson poursuit les pensées de la Mère de Dieu (dogmatique) et dépeint en paroles les actions silencieuses de l'entrée. La Lumière tranquille, avec la grande doxologie et O Seigneur, est le chant chrétien le plus ancien. Il est donné dans le Codex alexandrin de la Bible du Ve siècle. Il s'agit d'une christologie typique des IIe-IIIe siècles. Son ancienneté est également attestée par le fait qu'il a perdu le nom de son auteur. Il est significatif qu'à cet égard, il partage le sort de plusieurs autres chants, également très sublimes, comme, par exemple, en plus des deux indiqués, également des tropaires. Ces chants étaient-ils composés à la manière d’œuvres de poésie populaire, c’est-à-dire n’étaient-ils pas des créations collectives de l’Église ? 2223 Une hypothèse qui reçoit encore plus de probabilité de la multi-composition de certaines de ces chansons, comme nous l'avons vu dans Quiet Light (la même chose est la grande doxologie et Lord Vouchsafe). Pour la Lumière tranquille, deux auteurs sont nommés : le Livre d'Heures grec actuel inscrit ce chant : « une création ancienne (un soupçon d'anonymat antique) ou, comme certains disent, Athénogène le martyr » (Évêque de Sébaste en Arménie - 311 ou autre), et une référence est faite (dans la note) : « Basily Vel. Chapitre 29 sur le Saint-Esprit ». Dans le Livre d'Heures slave, le chant est attribué à Sophrone, Patr. Jérusalem (634-644), à propos de laquelle certains livres d’heures grecs font la remarque suivante : « C’est saint Athénogène le martyr, et non Sophrone, patriarche de Jérusalem, comme certains le pensent injustement, qui est le témoin de Basile le Grand ». Sous Sophronius, en effet, l’hymne était déjà utilisé dans l’église, comme le montrent le Codex alexandrin et le propre récit de Sophrone sur sa visite au Nil du Sinaï (voir chapitre d’introduction, p. 295). Mais la charte de la Grande Église de Constantinople et le chant qui suit ne connaissent pas ce chant (Enter. Ch., 342). Un hymne est attribué à saint Athénogène, probablement basé sur les paroles suivantes de Basile le Grand : "nos pères n'ont pas voulu accepter la grâce de la lumière du soir en silence, mais dès qu'elle est venue, ils ont apporté des remerciements. Bien que nous ne puissions pas dire avec certitude qui était le créateur de ces louanges que nous lisons pendant les prières de la lampe, cependant, les gens répètent l'ancienne voix et personne n'a encore imaginé qu'un blasphème est prononcé lorsqu'ils disent : nous louons (αίνοΰμεν) le Père, le Fils et le Saint-Esprit de Dieu. Si quelqu'un connaissait l'hymne d'Athénogène, qu'il laissait à ses disciples, au lieu d'un remède préventif, alors qu'il se précipitait lui-même vers l'holocauste, il connaîtrait aussi la pensée des martyrs sur l'Esprit » 2224. Dans ce témoignage, apparemment, le chant avec les mots « nous louons le Père, le Fils... », c'est-à-dire peut-être la Lumière tranquille, diffère du chant du martyr. Athénogène avec une mention du Saint-Esprit 2225. Concernant la manière d'interpréter «Quiet Light», le Typikon dit: «et nous chantons», ce qui correspond pleinement au caractère poétique et musical de cette «action de grâce du soir». Mais lors des vêpres de la semaine, ce chant est lu (« verbe »), non pas par un simple lecteur, mais par le primat lui-même (chapitre 9 du Typikon), comme d'autres livres de prières importants (les prières lues par le primat sont comptées dans le chapitre 7 du Typikon, notez « voir »). Statuts anciens sur la Lumière Tranquille La charte du studio exigeait de chanter le doux « voly » à la Lumière (lentement et doucement ?), ainsi que le sixième psaume (dont il est noté ailleurs qu'il est chanté ou « dit d'une voix fine de tendresse »), comme fin des matines, comme psaume d'ouverture des vêpres, ô Seigneur, daigne maintenant lâcher prise, le Trisagion et le tropaire, - contrairement à Dieu le Seigneur et à l'alléluia matines, qui, selon les règles du studio, étaient interprétées « en pleurant et en chantant » d'une « voix claire », « claire » 2226. Cela doit être dû, entre autres choses, à la répétition invariable du premier type de chanson à chaque service. Ce genre de chant, même s'il était interprété par tous les frères, était semblable à la lecture. D’où les hésitations dans d’autres réglementations et les disputes au sein de l’Église russe sur la question de savoir si ces prières doivent être chantées ou lues, et en particulier « Lumière tranquille ». Les copies anciennes de la Règle de Jérusalem parlent plus vaguement de la méthode d'accomplissement de cette dernière lors de la veillée que le Typikon actuel. Cargaison. RCP XIIIe siècle : « peuple : Lumière tranquille » ; RCP grec XIII-XVI siècles et impression. XVI-XVII siècles : « et nous : Lumière tranquille » 2227 ; Manuscrits slaves : selon le Service. XIIIe siècle Soph. bavoir. à Saint-Pétersbourg Spirit. Ak. N° 518 et 524 – diacre : « Lumière tranquille de la sainte gloire » ; clergé : « Père céleste immortel » 2228. Selon la gloire antique. Statuts du RCP : "Le diacre, ayant dessiné une croix avec un encensoir, s'écriera : Lumière tranquille. La Sagesse, présentée devant moi par le prêtre entrant, dit :... Sainte gloire" 2229 ; selon un autre RKP : « le diacre - pour proclamer la Sagesse, pardonner, celui qui a été instruit parle à la Lumière Tranquille » 2230 ; selon les plus récents, le même, seulement « et nous disons : Lumière tranquille » 2231. Charte du vieux croyant : « Diacre – Pardonne la sagesse. La lumière est silencieuse, et nous chantons : Sainte gloire de l'immortel » 2232. La coutume de dire au diacre, en plus de « Pardonne la sagesse » (ou une « Sagesse ») avant ou après cela, est aussi le début de la chanson « Lumière tranquille », donc apparemment d'origine russe ; mais le fait qu'aux VI-VIII siècles. il était exigé que les chants les plus importants soient commencés par un sous-diacre, un diacre ou même un prêtre (voir chapitre d'introduction, pp. 295-296 : 307), dont un vestige est le chant de Pâques Irmos par le clergé aujourd'hui, qui nous fait voir dans cette coutume une relique d'une profonde antiquité, préservée dans la pratique de l'Église russe, peut-être de la domination du statut de la Grande Église de Constantinople. La même relique, mais uniquement de la Charte du Studio, était la coutume de lire Sveta tranquille. Cette coutume a également suscité des controverses au sein de l’Église russe. Au concile de Stoglavy, le tsar Ivan le Terrible a posé, entre autres, la question suivante : « par souci de culpabilité dans notre royaume à Moscou et dans toutes les frontières de Moscou, dans les églises cathédrales et paroissiales, à l'exception des monastères, les vêpres dominicales et les jours fériés et les grands saints, lorsqu'il y a une sortie, les saints de gloire (c'est-à-dire Lumière tranquille) ne chantent pas, mais parlent oralement, et à matines pendant une semaine et les jours fériés, ils le font. ils ne chantent pas de louanges, tout comme ils parlent en d’autres jours simples. Le Concile n'a pas donné de réponse distincte à cette question, mais a décidé de manière générale : « le chant religieux doit être réglementé dans son intégralité et selon l'ordre en tout » 2233. La chanson «Quiet Light» est suivie aux Vêpres par le prokeimenon non seulement festif, mais aussi quotidien (à l'exclusion du Carême et parfois des funérailles). Avec le prokemne, un nouveau type de chant d'église est introduit dans les Vêpres, se distinguant des autres principalement par sa brièveté. Alors que le chant religieux consiste généralement à chanter des chants plus ou moins longs, parfois des psaumes entiers, mais le plus souvent des chants de 5 à 6 vers (stichera, troparia), le prokeimenon est un chant de plusieurs mots, constitué d'un seul vers du psaume, réglé sur une mélodie particulièrement riche en sons et marqué par des chants répétés : chacune de ces répétitions est précédée d'un « vers » dans une exécution moins solennelle. Débordant d'une série de longs hymnes de Vêpres et de Matines, le prokeimenon attire l'attention par sa forme unique. De plus, le prokeme est toujours un verset de l'Écriture Sainte particulièrement fort, expressif et adapté à l'occasion ; c'est pourquoi les prokeménums sont empruntés presque exclusivement au livre le plus poétique de saint Paul. Écritures - Psaumes (parmi les prokeimns, il n'y en a que quelques-uns qui ne sont pas issus des psaumes : par exemple, des chants de l'Ancien Testament - « Tu es béni, Seigneur Dieu, notre père » ; les Évangiles - « Mon âme magnifie » et des épîtres - « La grâce apparaît... », et une composition spéciale : « Le Corps du Christ... », « Béni soit le chemin... »). A titre d'exemple de prokeimenon particulièrement expressif, on peut indiquer le prokeimenon des Matines de l'Épiphanie : « Tu as vu la mer et tu as couru, le Jourdain est revenu » ; verset : « Telle qu’elle est, la mer s’est enfuie. » Le prokeimenon (προκείμενος) a reçu son nom parce qu'il précède habituellement, et auparavant toujours, la lecture des Saintes Écritures. Le prokeimenon se compose d'un vers, proprement appelé « prokeimenon », et d'un ou trois « vers » qui précèdent la répétition du prokeimenon ; Ainsi, le prokeimenon est chanté la première fois sans couplet, la deuxième fois et les autres fois (s'il y a plusieurs couplets) avec un couplet, et la dernière fois encore sans couplet, qui est remplacé par sa première moitié. Le prokeimenon est le reste du chant d'un psaume entier avec un refrain pour chaque verset tiré d'un verset qui est le plus approprié ou le plus familier au peuple. Aux IVe-Ve siècles. Des psaumes entiers étaient chantés de cette manière, et un tel chant était connu sous le nom d'hypophonique, ou responsoral, par opposition à antiphonal (chapitre d'introduction, pp. 155-158). Comme le premier type de chant était plus facile et plus pratique à interpréter par tout un peuple, il semble s’être répandu plus largement. Le Concile de Laodicée (vers 360) exige « que dans les réunions de prière, les psaumes ne soient pas chantés continuellement les uns après les autres, mais qu'après chaque psaume dans l'intervalle (διά μέσου καθ᾿ έκαστον ψαλμόν), il y ait une lecture » 2234. Prokeemnes et les alléluiaires sont les restes de ces psaumes intermédiaires entre les lectures. Dans la liturgie syrienne, saint Jacques, avant la lecture apostolique, il y a aussi un psaume entier avec une prière préliminaire pour la purification du cœur pour son chant (cf. « Sagesse », etc.) 2235. Au IVe siècle, parmi les psaumes chantés dans l'église, un verset commença à se détacher comme un refrain, comme s'il éclipsait tout le psaume : « Les pères établis », dit saint. Jean Chrysostome, - pour que le peuple chante à partir du psaume un vers fort contenant un haut enseignement" 2236. Au VIe siècle. dans le récit de Jean Moschus et Sophrone sur la visite du Nil du Sinaï, le terme prokeimenon (« présenter ») a apparemment déjà un sens proche de celui actuel (Introduction. Ch., p. 295). Mais aussi dans les monuments des VIIIe-XVe siècles. Les prokeme, en plus de ce qui est maintenant désigné par ce mot, sont appelés tropaires sur l'horloge, parfois antiennes (voir ci-dessus, p. 341 : 470). Par contre, dans la liste du XIe siècle (Rossansky) la liturgie du prokeimenon de Saint-Jacques est appelée πρόψαλμα 2237. Le psallendo (pour chanter) du mozarabe. La liturgie a la forme littérale de notre prokemna : elle est constituée d'un vers d'un psaume appelé psallendo, d'un autre appelé versus (verset), et d'une répétition de la fin du premier (également psallendo) 2238. Dans d'autres rites du culte latin, le prokeemne correspond au répons, qui jusqu'au IXe siècle il était chanté exactement comme notre prokeimenon, avec vers et division en 2 parties. (voir chapitre d'introduction, pp. 307-308. De nos jours, lors des services catholiques romains, l'antienne prend parfois la position de notre prokeimn (voir chapitre d'introduction, p. 156, note 8 ; 157, note 7). Puisque le prokeimenon dans les temps anciens précédait toujours la lecture, et la précède maintenant pour la plupart, on fait devant elle les mêmes exclamations qui, depuis les temps anciens, précédaient la lecture de l'Écriture Sainte. Lors des Vêpres dominicales ordinaires, au cours desquelles il n'y a pas de lectures (parémies), de telles exclamations avant le prokemène ne sont pas non plus inappropriées : elles le distinguent des autres chants des Vêpres, en y concentrant l'attention particulière des fidèles. Par ces exclamations, le diacre attire d'abord une attention particulière : « Attendons-nous » (πρόσχωμεν) ; le prêtre, comme pour conditionner une telle attention, enseigne d'abord la paix depuis l'autel dans lequel il est solennellement entré. « Paix à tous » est un salut qui va si bien à l'Église militante, à qui le Christ a laissé une paix qui dépasse toute intelligence. Le diacre attire l'attention en soulignant la sagesse particulière contenue dans la chanson ou la lecture à venir : "La sagesse. Souvenons-nous." La plus ancienne de ces exclamations est « Paix à tous ». "La paix soit avec vous" n'était pas tant une salutation qu'une déclaration selon laquelle le visiteur ne venait pas avec les intentions hostiles habituelles dans l'ancien Orient guerrier 2239. Mais à l'époque du Sauveur, la "Paix" était devenue une salutation courante et était une de ses préférées 2240. Parallèlement, et probablement plus couramment utilisée qu'elle, les Juifs avaient la salutation "Le Seigneur est avec vous" ou "avec vous" 2241. Dans les premiers siècles troublés du christianisme, pendant Dans les réunions liturgiques qui menaçaient les participants d'arrestation, la première salutation recevait une saveur particulièrement agréable qui, combinée au fait qu'elle était sanctifiée par l'usage du Seigneur, la rendait plus courante que la seconde de la même manière dans les Églises orientales et occidentales des IVe-Ve siècles (voir chapitre d'introduction, pp. 169-170). Mais plus tard en Occident, la deuxième salutation (Dominus vobiscum) a presque partout remplacé la première (elle n'a été conservée que dans la liturgie gallicane), peut-être parce que la première, comme particulièrement sacrée, aimée du Christ, a été évitée pour être utilisée avec les catéchumènes 2242 (ce contre quoi Tertullien a également mis en garde, dénonçant les hérétiques pour le fait qu'ils saluaient tout le monde sans distinction avec la paix) 2243. « La paix soit avec vous » n'a été préservée dans certaines régions d'Occident que comme un salutation de l’évêque. Le concile de Braga en 561 contre les priscillianistes (qui gravitaient généralement vers l'Orient) décrète : « il est souhaitable que les évêques ne saluent pas le peuple différemment des prêtres, mais également en disant : « Le Seigneur est avec vous », comme il est dit dans le livre de Ruth, et le peuple réponde : « Et avec votre esprit », comme cette tradition des apôtres eux-mêmes tient dans tout l'Orient (par rapport à l'Espagne), et non comme elle a changé Priscillien. erreur" 2244. A la liturgie Saint-Pierre (Alexandrie), généralement proche de celle occidentale, dans le RKP. XIe siècle La salutation est toujours « Le Seigneur est avec vous » dans le RKP. XVII siècle tantôt « Paix à tous », et le premier est prononcé, comme dans l'Église romaine, tantôt par un diacre 2245. Parmi les liturgies orientales, la liturgie de saint Jacob est remplie, surtout dans ses copies ultérieures, du salut « Paix à tous », parfois « La paix soit avec vous » ; en particulier, il a cette salutation avant le prokeme ; D'ailleurs, dans sa liste la plus ancienne, à cette dernière place il n'y a que cette exclamation 2246. Et l'exclamation « Écoutons » est déjà au IVe siècle. trouve dans l'usage liturgique (voir chapitre d'introduction, p. 170). Cela lui correspond dans la liturgie mozarabe « Gardez le silence » (Silentium facite) avant l'Apôtre 2247. Mais avant le prokemion, il n'apparaît que dans des copies ultérieures de la liturgie de saint Jacob ; mais dans la liturgie de Basile le Grand et de Jean Chrysostome, en commençant par les copies les plus anciennes (VIII-X siècles), sous forme double, mais pas dans tous les RKP. il y en a, et pas dans tous sous la forme double 2248. Quant à l'exclamation « Sagesse », la liturgie alexandrine, qui a la Paix à Tous et à Tous, ne l'a pas, ni la liste la plus ancienne de la liturgie de saint Jacques (mais avant le Credo : « Dans la sagesse de Dieu nous nous réjouirons »), et avant son prokemenum il n'y a que la liste postérieure de la liturgie de l'apôtre. Jacob 2249, possèdent toutes les listes, à partir des VIIIe-Xe siècles, de la liturgie de Basile le Grand. Il est remarquable que les manuscrits du Typikon et du Livre de Service actuel, ainsi que la Règle du Vieux Croyant, ne mentionnent pas du tout ces exclamations avant le prokeme des Vêpres. Ils sont indiqués uniquement dans le « Rang » du Patr. Philothée sous la même forme que dans le Typikon actuel - donc emprunté à là ; Siméon de Thessalonique ne mentionne pas ces exclamations lors des vêpres chantées, mais souligne celle ordinaire : « Le diacre dit : La sagesse, et l'évêque, s'étant assis, enseigne la paix » 2250. Il ressort de là que le prokeimenon était censé être écouté assis, ainsi que la lecture qui le suivait, mais pas pour tout le monde, mais seulement pour les prêtres en haut lieu. Grec Euchologius Imp. Pub. bavoir. recueil Ep. Porphyrie n° 226 VIII-X siècles. dans le rite de la Liturgie de Basile le Grand, il parle du chant du prokemna : "Et se tournant (le prêtre) dit : Soyons attentifs. Paix à tous ; et aussitôt s'assoit et dit : Sagesse ; et chanteur : Psaume de David. Souvenons-nous et du prokeimenon" ; une liste un peu plus tardive (par Goar) au lieu de « s'assoit immédiatement » contient : « Et l'évêque s'assoit avec les prêtres, tandis que les diacres et les ministres, et le clergé et le peuple se lèvent » 2251. Cette séance des prêtres au prokemne et à la lecture (de l'Apôtre) est appelée dans les anciens règlements « séance de montagne », ή καθέδρα άνω, ou grande séance, contrairement à la séance du peuple tout entier, qui est appelée séance dol, καθέδρα κάτω, ou petite, et qui était permise à tous les lectures, sauf pour les proverbes et l'Apôtre (bien sûr, et l'Évangile) 2252. Bien qu'il n'y ait pas eu de lecture au prokeme des Vêpres dominicales dans les temps anciens, comme aujourd'hui, mais, comme nous venons de le voir, sous Siméon de Thessalonique (XVe siècle), le clergé siégeait en haut lieu pendant toute la durée de celle-ci ; d'où la coutume actuelle (non écrite) de se tenir à cette époque dans un endroit montagneux. Outre les exclamations préliminaires, le prokeimenon se distingue des autres chants par le cadre extérieur du chant. Le canonarque prend la part la plus notable à l'exécution du prokeemna, exécutant ainsi le service à des moments particulièrement solennels : à Dieu le Seigneur ou alléluia (voir chapitre 27 Typ.). Après les exclamations devant le prokeimenon, "le canonarque rend un culte à l'abbé, dit le prokeimenon et les vers, et le clergé chante le prokeimenon - Le lecteur (canonarque), ayant un bras plié avec la poitrine, debout au milieu de l’église, attend la fin du prokeimenon; et après avoir accompli le culte, il part à sa place." La performance du canonarque sur le prokeme est un vestige de son chant antérieur et de ses poèmes par un chanteur avant le chant du peuple (d'où le nom - canonarque) ; donc, à l'endroit ci-dessus, Euchologia VIII-X siècles. au lieu d'un canonarque, il y a un chanteur ; voir Entrée. ch., p. 295 ; Mer maintenant sur Preosv. allumé. "Que cela soit corrigé." À propos du canonarque à prokimna du RKP. Jérus. bouche comme suit : cargo. RCP XIIIe siècle - au lieu de « canonarque » - « celui qui doit dire le prokeimenon » ; Grec rkp. : « un moine accompli (ταχθείς) » ; gloire ancienne RCP "dans (c'est-à-dire en comparaison avec celui qui a lu "Quiet Light") mnich." Au lieu de « dit » l’ancien. RCP grec Rien ; plus tard (à partir du 14ème siècle) et imprimé. Grec : « chante » (ψάλλει) et gloire. RCP Au lieu de « les clercs chantent » le géorgien : « le peuple est le même » ; grec ancien : « quand nous chantons » ; Grec tardif, imprimé. Grec et gloire RCP - rien, c'est-à-dire qu'ils ne parlent du chant du prokeimne et de ses poèmes que par le canonarque. Grec et gloire RCP avant « main courbée » - « se tournant vers l'ouest ». Vieux croyant - tout est comme le nôtre, seulement avant la « main courbée » - « se tourner vers l'ouest » 2253. Prokeimenon des Vêpres du dimanche Le Prokeimenon des Vêpres du samedi et du dimanche est chanté plus solennellement que lors des Vêpres en semaine. On le chante selon le rite des grands prokemen, bien qu'on ne l'appelle pas grand ; à savoir, il est chanté avec 3 couplets, et donc 4 fois et demie. En plus des Vêpres actuelles, le prokeimenon est célébré de cette manière aux Vêpres des douze fêtes du Seigneur, à la Bright Week et aux Vêpres les jours les plus dimanches de la Pentecôte. À cet égard, les Vêpres du samedi et du dimanche sont placées au-dessus des Vêpres et des douze fêtes de la Théotokos, qui n'ont pas de grand prokemena, et sont égales aux fêtes du Seigneur. La seule différence avec cette dernière est que le grand prokeimenon y est chanté aux vêpres non pas la veille de la fête, mais pendant la fête elle-même (sauf dans le cas où la fête tombe le samedi) ; c'est parce que les Vêpres sont considérées comme se rapportant au lendemain uniquement par la grâce du Seigneur (voir. Typ., Semaine du fromage); aux Vêpres du dimanche, c'est différent, car une partie, avant les Bons du Seigneur, tombe un jour de semi-vacances ou de pré-vacances comme le samedi ; la célébration festive du dimanche lui-même, qui n'a pas d'après-fête, doit se terminer plus tôt que les douze fêtes. Les grandes prokeimnas sont attribuées aux Vêpres et non aux Matines, en raison de leur lien ancien avec la liturgie et l'agape. Déjà la Règle Studite avait de grandes, c'est-à-dire avec 3 versets, prokeimnas - mais seulement pour Pâques, la Nativité du Christ, l'Épiphanie, et même les matines du Samedi Saint - le premier avant la parémie ; le deuxième ce matin avec 2 versets 2254. Cependant, d'autres prokeimnas selon cette charte avec un seul verset, dont le Seigneur régnant aux Vêpres du dimanche 2255. La charge aussi. Charte du RCP de Jérusalem du XIIIe siècle ; Grec et gloire. RCP Jérusalem. orales et imprimées. Grec, prokeimenon Le Seigneur règne indique de chanter avec 2 vers - le premier des actuels, et en grec. ce prokeimenon est appelé δίστνχον (distique), évidemment en contraste avec le grand et ordinaire 2256. Dernière gloire. Le RCP reste silencieux sur les versets 2257. Vieux croyant - comme le nôtre. Grec et gloire RCP ils ne disent rien du final « Le Seigneur règne » ; cargaison. même RKP. XIIIe siècle, après son seul vers au prokeme : « chanteur : Le Seigneur règne, le peuple est le même ». Mais le chant timide du prokemna pour la dernière fois remonte sans aucun doute aux temps anciens, comme le montrent la tradition musicale et l'analogie de l'Église catholique romaine (voir chapitre d'introduction, p. 308). Le prokeimenon des Vêpres dominicales est chanté sur le ton 6, le plus triste des voix, sans doute pour la même raison que la première stichera du service pascal (« Ta Résurrection, ô Christ Sauveur ») est chantée sur ce ton : la joie de la résurrection transparaît pour la première fois à travers la tristesse de la mort du Christ. Au RKP. voix non précisée. Selon le contenu du prokeimenon des Vêpres du dimanche, « Le Seigneur règne », avec ses versets : « Le Seigneur s'est vêtu... », « Pour établir le monde... », « La sainteté convient à ta maison », empruntés au Ps. 92, ne parle pas aussi directement de la résurrection que le prokeimenas du matin, mais en parle de l'intérieur, indiquant son essence profonde dans la glorification royale et, pour ainsi dire, le renforcement du Seigneur, dans le renforcement du monde détruit par le péché et dans la création de l'Église. Le sens le plus proche des paroles du psaume, pris pour le prokemenon et constituant, doit être la glorification de Dieu pour une certaine victoire (dans la LXX le psaume est inscrit : « le chant de louange de David ») - que Dieu, en tant que Créateur du monde, est aussi son Roi, et la création elle-même lui sert de robe royale, révélant à la fois sa gloire (aveuglement) et sa puissance (vêtue de puissance) ; en tant que tel, Dieu est capable de donner la dignité, c'est-à-dire la sainteté, à sa demeure spéciale sur terre - l’église, et de la protéger de la profanation. Le psaume était utilisé par les Juifs le vendredi, comme jour joyeux de la fin de la création et de la pré-festivité du sabbat (voir chapitre d'introduction, p. 11), d'où l'inscription en LXX : « la veille du sabbat, lorsque la terre était habitée ». Dans la liturgie syrienne, saint Jacques, il est prononcé après le retrait des « auditeurs » (catéchumènes) devant le Credo (cf. dans notre proskomedia) selon un rite semblable au chant de notre prokemena - le prêtre : « Le Seigneur règne, revêtu de puissance, alléluia » et une brève glorification du Fils de Dieu comme pain de vie ; diacre : « Le Seigneur s'est revêtu de force et s'est ceint, car il a établi le monde qui ne peut pas bouger, alléluia », et glorification du même contenu ; prêtre : « Il convient à ta maison la sainteté, Seigneur, dans la durée des jours, Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit », diacre : « Le Seigneur règne » 2258. Dans le rite romain, ce psaume est utilisé le dimanche des Laudes (chapitre introductif, 315). Aux vêpres chantées, il doit avoir composé la 2e antienne, dont au XVe siècle. seul le chœur « L'Univers » est resté (ibid., 341), mais alors les chants des vêpres avaient déjà le prokeimenon dominical actuel (ibid., 342). Le Studio et les Vêpres dominicales de Jérusalem ont eu un tel prokeimenon depuis des temps immémoriaux. (Karabinov I. Eucharistique Mol., 15). RKP. Salle de Moscou. Musique Nord 491/35, l. 2 rév.; Synode de Moscou, b. N° 381, l. 1 rév. Bona I, carte. Psalmodia De divina. Colonel Agrip., 1667, 614-620. Grégoire le Théologien. Sl. pendant une semaine Nouveau. Denys l'Aréopagite. Sur les noms des divinités, ch. 1. Jean de Damas. Une présentation précise des orthodoxes. foi. IV, 23. Archime. (archevêque) Modeste. À propos de l'Église Octoechos. Wilna, 1865, 28. Pitra. Juris ecclésiaste. hist. et monum. Romae, 1868, II, 209. RKP. Typogr de Moscou. bavoir. N° 285/142/1206, l. 21 rév.; Synode de Moscou. bavoir. N° 330/380, l. 260 ; N° 336/388, l. 350. Bouche à l'ancienne, l. 5 rév. (10 vol.). Au RKP. bavoir. L'Esprit de Moscou. Académicien n°137 département schismatique. ces refrains sont réglés sur des notes. Mat. 5, 17. Veniamin (Krasnopevkov-Rumovsky), archevêque. Nouvelle tablette : dans 4 heures. Saint-Pétersbourg, 1858. Partie I, 14. Grégoire le Théologien. Poèmes 33. Polychronium. Sur Job, préface. Épiphane. À propos des échelles et des mesures. Amphilochius. Iambique à Séleucus. Jean de Damas. Exact. izl. la bonne foi. IV, 18. Karabinov I. Triodion de Carême. Saint-Pétersbourg, 1910, 71. Παπαδόπουλος – Κεραμεΰς Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . Saint-Pétersbourg, 1894, 11, 119. . Hypotipose, § 5, 17. Diatipose, § 4. Dmitrievsky A. Τυπικά, 231, 232. Siméon de Thessalonique. Oh mon Dieu. mol., ch. 332 (296). Siméon de Thessalonique. Oh mon Dieu. Mol., 341 (305); Mer 314 (278), où les stichera de louange sont appelées ΰμνωι. Kekelidze K., prot. Allumé. cargaison. mémoire, 352. Kekelidze K., prot. Allumé. cargaison. mémoire, 355. Citations - voir p. 105, env. Siméon de Thessalonique. Oh mon Dieu. mol., 332 (296). Toscane. Type d'annonce. gr., 52. Dmitrievsky A. Τυπικά, 800, 607. RKP. Synode de Moscou. bavoir. N° 330/380, l. 3 tours, 7 tours, 12. Kekelidze K., prot. Allumé. cargaison. mémorial, 316 ; Salle RCP Moscou. Musique Nord 491/35, l. 3. Nikolo-Kasul. Tapez, ch. 12. La biographie de Jean de Damas dit à son sujet qu'il a posé les bases du premier livre avec ses mots « Ta main droite victorieuse » (Cheti Menaion, 4 décembre). Une gloire. Le RCP attribue à Jean de Damas non pas Octoechos, mais seulement Irmologius (Filaret (Gumilevsky), archevêque. Revue historique des hymnes et des hymnes de l'Église grecque. Tchernigov, 1864 : 261). Seulement Octoechos au chapitre 4. Dans le texte, il les appelle « la création d'Anatoly ». V. P-ciel. A propos de l'auteur du dimanche et d'autres stichera, appelés en gloire. livres de théologien « oriental » ou Anatoliev // Main. pour les villages, coller 1894, 1, 222. Filaret (Gumilevsky), archevêque. Aperçu historique des hymnes et des hymnes de l'Église grecque. Tchernigov, 1864, 193. Dmitrievsky A. Τυπικά, 800, 607. Rkp. Synode de Moscou. bavoir. N° 330/380, l. 3 tours, 9 tours, 12. C'est ce que propose Rozanov dans la Charte liturgique de l'Église orthodoxe. M., 1902, 59. Nikolsky K., prot. Pos. à partir de. bouche., 204. RKP. Synode de Moscou, b. N° 328/383, l. 191, 192 ; la même chose dans les autres RKP. Archim (archevêque) modeste à propos de l'Église Octoechos. Wilna, 1865, 122-126 Dans certains monastères, la première moitié du chœur est proclamée par le chanoine, et le chœur ne chante que la seconde moitié. Devant le dogmatique, puisqu'il est chanté sans canonarque, dans la Laure de Kiev-Petchersk le canonarque proclame : « Et maintenant (ou : Gloire et maintenant), voix Ν, dogme de la Théotokos : La gloire mondiale a végété de l'homme », etc. Siméon de Thessalonique. Oh mon Dieu. prière, ch. 347 (311). Siméon de Thessalonique. Oh mon Dieu. prière, ch. 333 (297). Selon la Règle évergétienne, lors de la litanie précédant la liturgie du jour de l'Annonciation, lorsque la procession atteignait les portes d'entrée de l’église, le tropaire du Très Saint était chanté. Théotokos : « Réjouissez-vous à la porte de Dieu » (Dmitrievsky A. Τυπικά, 431), montrant que l'Église a toujours considéré les portes des églises comme une image de la Mère de Dieu, et l'entrée solennelle dans celles-ci comme une image de l'incarnation. Siméon de Thessalonique. Oh mon Dieu. prière, 333 (297). Le lien entre les vêpres et l'agape ; mer aussi Entrée. ch., p. 85-86. Le Typikon dit : « dessiner une croix avec un encensoir » ; C’est une traduction trop littérale du grec. μετά τοΰ θυμιάματος : μετά désigne uniquement l'instrument d'action (Mansvegpov I. Church establishment, 344). Le rite d'entrée est exposé plus en détail, avec des ajouts au Typikon et au Missel, créés par la pratique générale et locale, dans la « Séquence des Matines, des Vêpres et de l'Office de Minuit », publiée par la Laure de Petchersk de Kiev de 1861, 1884. Selon cette « Séquence », le diacre avant l'entrée encense le trône et le prêtre embrasse le trône ; en sortant par les portes nord, ils suivent la chaire ; quand ils s'arrêtent, le diacre encense les icônes et le prêtre, prend l'encensoir dans sa main gauche et l'orarion dans sa droite, et demande de bénir l'entrée ; à la bénédiction de l'entrée par le prêtre, le diacre répond « Amen », encense à nouveau le prêtre et les visages et, debout aux portes royales, attend la fin de la Théotokos ; en entrant dans l'autel, le diacre encense le trône et le haut lieu, et le prêtre embrasse le trône et se tient sur le haut lieu à droite du trône, face à l'ouest ; le diacre sort à nouveau par les portes royales, encense les personnes présentes et, de retour à l'autel, encense le devant du trône et le prêtre, après quoi il se tient en hauteur à gauche du trône ; ici, il se tient avec le prêtre jusqu'à la fin du prokeimna, lui faisant des exclamations. Kekelidze K., prot. Cargaison liturgiste. mémoire, 316. Rkp. Salle de Moscou. musique Nord n° 491/35, l. 3 ; Synode de Moscou de la Bible n° 381 grec, l. 1 tour ; N° 329/384 slave., l. 14 ; Musée Kievsk. Esprits. Académicien Aa 194, p. 22. Vieux croyant. charte, l. 6 (11). Oui. Constantinople, 1895, 8. Belyaev. Byzantine. II, 149 etc. Belyaev. Byzantine. II, 35. Codini. De officiis. VI, 45. Balsamon // Σύνταγμα. Éd. Ράλλης Α καί Πότλης Μ., Αθ., 1852-1859, IV, 544. Tobler T. Itiner. et décrire. I, 2, 301. Cf. Dmitrievsky Un service divin de la passion et de Pâques. semaines à Saint-Jérusalem IX-X siècles. Kiev, 1894, 98. Jérôme. Ambroise. Histoire de la hiérarchie russe. M., 1807, 316, 830. Golubtsov A. Fonctionnaires de la cathédrale // Lectures dans le diablotin. liste totale. et l'ancien Ross. M., 1907. IV (223), 251-8. RKP. Dresde. Bavoir roi. N° 140, l. 132 rév., 21 rév. Lisitsyn M., prot. Le russe slave original. Typikon. Saint-Pétersbourg, 1911, 233. RKP. Synode de Moscou. bavoir. N° 330/380, l. 1, 3 vol. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 486. Stoglav. Saint-Pétersbourg, éd. Kojanchikova, 1863. p. 142. Golubtsov. Fonctionnaires de la cathédrale, 127-144. Dans l'Église catholique romaine, il existe encore aujourd'hui quelque chose de semblable à nos entrées, et dans certains rites anciens de la liturgie latine, il y avait une entrée entièrement conforme à notre rite. Ainsi, dans la liturgie gallicane, au tout début après « l’entrée » des chants de Zacharie, « le prêtre, représentant le Christ venant au monde, apparaît devant l’assemblée, précédé d’un diacre porteur de l’Évangile et de ministres portant des lampes, en signe de la lumière évangélique apportée par Jésus-Christ dans le monde ». De la même manière, lors de cette liturgie, la patène (patena) avec le pain est transférée de l'autel secondaire au maître-autel par le diacre, et la coupe de vin par le prêtre avant la consécration des Dons (Recueils de Liturgies Anciennes. IV, 102). Dans le rite romain actuel de la liturgie, notre petite entrée correspond au début à ce qu'on appelle. introitus (« entrée »), composé d'une antienne et d'un psaume, spécial pour chaque fête, au cours de laquelle le prêtre, après avoir encensé le trône, s'approche du côté droit jusqu'au milieu, les mains jointes sur la poitrine, après avoir préalablement incliné la tête vers la croix. La Grande Entrée à la liturgie catholique romaine correspond au transfert du calice avant la liturgie, etc. accessoires de l'Eucharistie depuis la sacristie jusqu'à l'autel, précédés par le clerc avec le Missel au moment de sonner la cloche. « Dieu » fait référence à l'ensemble de la Sainte Trinité. Dans la charte du RKP. Synode de Moscou. bavoir. N° 329/384, l. 29 : « Dieu ». Selon les termes de la lettre de Pline. Voir Entrée. ch., p. 49. Dans le même RKP : « Donnez la vie au monde entier, pour lequel le monde entier se glorifie. » Apparemment, le germe du chant « Quiet Light » est donné dans une prière des « Canons de l'Église égyptienne » (voir chapitre d'introduction, p. 72) de leur édition éthiopienne ; ils ont la section suivante: "La règle d'apporter une lampe aux Vêpres dans la congrégation. Le soir venu, le diacre apporte une lampe (cf. entrée). L'évêque salue la congrégation : Le Seigneur est avec vous tous. Le peuple répond : Et avec votre esprit (cf. maintenant « Paix à tous » après l'entrée). L'évêque : Rendons grâce au Seigneur. Peuple : Digne (cf. : « tu es digne ») et juste, grandeur et gloire soient à Lui (cf. Enter. Ch., p. 125). Mais il ne doit pas dire : Malheur à ton cœur ; cela n'est dit qu'au moment de l'offrande. Nous te remercions, Dieu, par ton Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, de nous avoir éclairés par la révélation de la Lumière immatérielle. Ayant achevé la longueur du jour et atteint le début de la nuit, ayant été remplis de la lumière du jour que Tu as créée pour notre contentement, nous ne manquons plus de lumière du soir par Ta miséricorde. Christ, par qui et avec qui soient gloire, puissance et honneur pour toi maintenant..." Basile le Grand. A Amphilochius sur le Saint-Esprit, 29, 73. Filaret (Gumilevsky), archevêque. Aperçu historique des hymnes et des hymnes de l'Église grecque. Tchernigov, 1864, p. 73. Serge (Spassky), archevêque. Mois complets de l'Orient : en 2 volumes. Vladimir, 1901-1902. T. II, 273. RKP. Synode de Moscou. bavoir. N° 330/380, l. 251-253. Kekelidze K., prot. Cargaison liturgiste. mémorial, 316 ; Salle RCP Moscou. musique Nord 491/35, l. 3 ; Synode de Moscou. bavoir. N° 381, l. 2 ; Τυπικόν. Vénètes., 1643, l. 2 vol. N° 518, 2 vol. ; N° 524, l. 62 rév. Odintsov N. Société et théologien privé dans l'autre Russie jusqu'au XVIe siècle, 91. RKP. Synode de Moscou, b. N° 328/383 XIVe siècle, l. 3. Ibid. N° 678/386, XVe siècle, l. 5 rév. Musique Kiev. Esprit. Ak. Aa 194 XVIe siècle, p. 22. Bouche à l'ancienne, l. 6 (11). Stoglav, ch. 5, question 33 ; Ch. 6. Collection ancienne allumée. II, 19. Zlatooust. Conversations, sur ps. 41. Swainson. Le Gr. Lit., 226. Migne. Patrouille. s. lat. 85, 165, etc. Deut. 23, 6 ; 2 Rois 9 :22, 31. Matthieu. 10, 12 ; Dans. 20h19, 21 . Tribunal. 6, 12 ; Ruth. 2, 4 ; 2 Par. 15, 2 ; D'ACCORD. 1, 28 ; mer Matt. 28, 20 ; 1 Cor. 16, 23 ; 2 Cor. 3, 11, etc. Tertullien. De préscr., p. 41. Swainson. Le Gr. Lit., 193. Syrku. Vers la source corr. livres en Bolg. II, 223. Swainson. Le Gr. Lit., 226, etc. Migne. Patrouille. s. 1. 85, 165, etc. Prot Orlov. Liturgie de Basile le Grand, 78. Swainson. Le Gr. Lit. 16, 226, 244. Siméon de Thessalonique. Oh mon Dieu. Mol., 339 (300). Prot Orlov Lit. Saint Basile le Grand, 78. Goar Εύχολόγιον, 154. L'église Mansvetov est un peu différente. lèvres, 154 et Dmitrievsky Bogosl. Avec. et Pâques. sed. à Saint-gr. Jérusalem. ΙΧ – Χ siècle, 319. Voir les citations ci-dessus, p. 560, env. 4 à 6 ; Avec. 561, env. 1–2. Bouche à l'ancienne, l. 6 tours (11 tours). RKP. Synode de Moscou. bavoir. N° 330/380, l. 115 rév., 129, 34 rév. RKP. Typogr de Moscou. bavoir. N° 285/1206/142, l. 13. Voir les citations ci-dessus, p. 135, env. 1 à 5. RKP. Synode de Moscou. bavoir. N° 678/386 XVe siècle, l. 5 rév. Musique Kiev. Esprit. Ak. Aa 94 XVIe siècle, p. 22. Vous pourriez être intéressé par :