1-я часть великой вечерни в историческом развитии

Τόσο σε όλη του τη δομή όσο και στην επισημότητα της εκτέλεσής του, η έναρξη του Μεγάλου Εσπερινού θυμίζει πολύ τον τραγουδιστικό εσπερινό, ιδιαίτερα στην αρχαιότερη μορφή του, ίχνη του οποίου όμως ελάχιστα σώζονται στα μνημεία του 14ου-16ου αιώνα. Κρίνοντας από αυτά τα μνημεία, ο Εσπερινός ξεκίνησε με τρία αντίφωνα (βλ. Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 377), το καθένα αποτελούμενο από έναν ψαλμό, τραγουδισμένο εξ ολοκλήρου αντιφωνικά με το ρεφρέν «Αλληλούια» ή «Δόξα σοι Θεέ». αυτοί οι ψαλμοί πρέπει να ήταν ο 85ος, τώρα ο τρίτος ψαλμός της 9ης ώρας, μετά ψ. Το 92ο «Ο Κύριος βασιλεύει», δίνοντας τώρα το προκείμενο για τον εσπερινό και τέλος το 67ο «Ας αναστηθεί ο Θεός» (βλ. Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 341), αφιερωμένο τώρα μόνο στον εσπερινό και το όρθρο του Πάσχα. Κάθε αντίφωνο είχε μια ιερατική προσευχή και μια μικρή λιτανεία. μια μεγάλη λιτανεία, μεγάλη ή βαθιά, πρέπει να ήταν η πρώτη φορά μετά την είσοδο (βλ. Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 377). Αυτή είναι πιθανώς η κληρονομιά που έλαβαν οι Κανόνες του Παναγίου Τάφου και του Στουδίτη ως αρχή του Εσπερινού (βλ. Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 357) και το οποίο έπρεπε να ξαναδουλέψουν για να προσαρμοστούν στη μοναστική λατρεία με την υποχρεωτική της ψαλμωδία κάποια στιγμή σε όλο το Ψαλτήρι (βλ. Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 189–190:295). Αποτέλεσμα αυτής της προσαρμογής ήταν η παραγωγή του πρώτου τμήματος του Ψαλτηρίου αντί των σταθερών ψαλμών για τα αρχικά αντίφωνα του Κυριακάτικου Εσπερινού, διατηρώντας τόσο την προηγούμενη δομή για την έναρξη του Εσπερινού όσο και τη μέθοδο ψαλμωδίας. Αντί των μόνιμων ψαλμών της «Κυριακάτικης», που αφαιρέθηκαν από την αρχή του Εσπερινού, εισήχθη ο μόνιμος «εσπερινός» ψαλμός 103. Μετά το κάθισμα, τα τραγούδια του εσπερινού της Παλαιάς Διαθήκης αντικαθίστανται από τα σωστά χριστιανικά: ψαλμοί - στιχέρα, και ταυτόχρονα οι συνεχείς μελωδίες του εσπερινού - για τον εναρκτήριο ψαλμό και Ευλογημένος ο άνθρωπος - αντικαθίστανται από εναλλασσόμενους μελωδίες, τη φωνή του Οκτώηχου ή του Μηναίον αν ψάλλεται ολόκληρο το κάθισμα, τότε ήδη στο 2ο και 3ο αντίφωνο αρχίζει με τη φωνή του Οκτώηχου). Εν όψει αυτού, στο τέλος του καθίσματος με τις λιτανείες του, ο κανονάρχης, του οποίου καθήκον είναι να αρχίσει τα σημαντικότερα τραγούδια, αναγγέλλει δυνατά αυτή τη φωνή, δηλαδή τη φωνή της πρώτης στιχέρας στον Κύριο, που φώναξε, λοιπόν, την Κυριακή, τη διαδοχική φωνή του Οκτώηχου, και στις γιορτές η φωνή της πρώτης φωνής: τέτοια." Γεωργιανό χειρόγραφο του Τυπικού της Ιερουσαλήμ του 13ου αιώνα. και δόξα RKP. δεν αναφέρουν τέτοια διακήρυξη της φωνής από τον κανονάρχη, αλλά στα ελληνικά. RKP. «Ένας μοναχός που διορίστηκε να υπηρετήσει ως κανονάρχης, στο τέλος της ποίησης, λέει μια φωνή» 2160. Υπάρχουν 8 φωνές, η εφαρμογή των οποίων στην υπηρεσία ξεκινά από αυτή τη στιγμή της αγρυπνίας και η καθεμία έχει τη δική της μουσική γεύση, δύσκολα ορίζεται με λέξεις, όπως είναι γενικά δύσκολο να οριστεί (ερμηνευτεί) ο ένας ή ο άλλος χαρακτήρας της μουσικής. Και αυτό πολύ περισσότερο αφού οι ίδιες οι μελωδίες για τη φωνή δεν είναι κάτι σταθερά εδραιωμένο, αλλά έχουν αντέξει και υφίστανται διάφορες τροποποιήσεις. Επιπλέον, οι μελωδίες της ίδιας φωνής δεν είναι οι ίδιες για στιχερά, τροπάρια, κανόνες και προκείμνους. Ωστόσο, η μουσική βάση σε αυτές τις διαφορετικές παραλλαγές της φωνής εξακολουθεί να είναι η ίδια και έχει διατηρηθεί λίγο πολύ σταθερά για αιώνες. Επομένως, κάποιος χαρακτηρισμός των φωνών είναι δυνατός. Αυτή η περιγραφή συντάχθηκε από μεσαιωνικούς δυτικούς θεωρητικούς της εκκλησιαστικής μουσικής για Ρωμαιοκαθολικές φωνές και λόγω της ομοιογένειας της μουσικής δομής της ωσμογλασίας μας στη Δυτική Εκκλησία, με βάση τις ιδιότητες του αρχαίου ελληνικού τετραχόρδου, ισχύει και για τις φωνές μας. – Η πρώτη φωνή είναι πιο απλή, πιο σημαντική και μεγαλειώδης από άλλες. Η δωρική μελωδία που βρίσκεται κάτω από αυτήν προτιμάται από τον Πλάτωνα και τον (ψευδό) Αριστοτέλη από άλλους. Χρησιμοποιήθηκε για πανηγυρικούς, δυνατούς ύμνους που αποσκοπούσαν στον μετριασμό της οργής της θεότητας, ειδικά για ύμνους στον Απόλλωνα (ποαάν) και κατά τη διάρκεια θυσιών (σπονδή). Αυτός ο μουσικός τρόπος θεωρήθηκε ο ηγέτης σε μια καλή ζωή. Αυτή ήταν η αγαπημένη μελωδία των Αρκάδων και των Λακεδαιμονίων (σύμφωνα με τον Πολύβιο). Σύμφωνα με τον Αθηναίο, ασκήθηκε στην ανατροφή νεαρών ανδρών. Ο Κασσιόδωρος τον αποκαλεί δότη της αγνότητας και παραγωγό της αγνότητας. Οι Πυθαγόρειοι εμπνεύστηκαν με αυτό το πρωί για δουλειά. Ο Πτολεμαίος, ο οποίος συνδέει 8 άσματα με τις 8 ουράνιες σφαίρες, συγκρίνει το δωρικό άσμα με τον ήλιο: όπως ο ήλιος στεγνώνει την υγρασία και διώχνει το σκοτάδι, έτσι αυτό το άσμα καταστρέφει το φλέγμα, την τεμπελιά, τον λήθαργο, τον ύπνο, τη θλίψη και τη σύγχυση. Ταιριάζει σε ένδοξους, πλούσια προικισμένους άνδρες. είναι μεγαλειώδης, χωρίς ευδαιμονία και ασέβεια. – Η βάση της δεύτερης φωνής είναι η λυδική μελωδία, η οποία αντιστοιχεί στην αισθητική ιδιοσυγκρασία. γεννά πραότητα, καλοσύνη, ευχαρίστηση. Είναι γλυκό, αναπνέει ευχαρίστηση και χρησιμοποιήθηκε στο χορό. Σύμφωνα με τον Κασσιόδωρο, διώχνει τις περιττές ανησυχίες και την απόγνωση, παρηγορεί τους λυπημένους. αντιπαρατίθεται με τον Δία. – Ο φρυγικός τρόπος που βρίσκεται κάτω από την τρίτη φωνή συγκρίνεται με τη θάλασσα. Είναι θυελλώδης, συναρπαστικός, προκαλεί αγανάκτηση, εμπνεύστηκαν από αυτό για μάχη. δυνατό και αιχμηρό, αγγίζοντας βαθιά την ψυχή. το αναπαεστ απο τους στιχους αντιστοιχει? Περιέχει μεγάλα άλματα στην κίνησή του και ανταποκρίνεται στη γεύση ορμητικών, ορμητικών, θυμωμένων, χολερικών ανθρώπων. Ψάχνει για σκληρές, πολεμικές λέξεις. Ο Πλάτωνας και ο Αριστοτέλης το προτιμούσαν, μαζί με τη δωρική μελωδία, από άλλες, αλλά απαγόρευσαν τη χρήση της σε νέους άνδρες λόγω του πάθους της. – Η τέταρτη φωνή βασίζεται στη μιξολυδική μελωδία, που ονομάστηκε έτσι επειδή έχει κάτι κοινό με τη λυδική μελωδία (κεφ. 2), άλλοι την αποκαλούν Λοκριανή (Julius Pollux). Έχει διπλό αποτέλεσμα - πρώτα διεγείρει κάποιον στη χαρά, μετά ξαφνικά ενσταλάζει τη θλίψη. Χρησιμοποιήθηκε από τους αρχαίους στην τραγωδία, επειδή ενέπνεε θλίψη και ταυτόχρονα είχε έναν ορισμένο βαθμό ενθουσιασμού και ευχαρίστησης. μεταξύ των Πυθαγορείων υποδήλωνε την αρμονία της 7ης και τελευταίας ουράνιας σφαίρας. Με την ακεραιότητα και τη συνοχή του προσδίδει ιδιαίτερη γαλήνη στην ψυχή. είναι υψηλότερο από άλλες μελωδίες - με τις ήσυχες και ευχάριστες μεταβάσεις του. φορτωμένο από εγκόσμιες ανησυχίες, εμπνέει μια επιθυμία για τα ουράνια, ξυπνά ένα θαμπό μυαλό και, περισσότερο από άλλες μελωδίες, εκφράζει την επίδραση της χάρης του Αγίου Πνεύματος πάνω μας - Οι άλλες τέσσερις φωνές ονομάζονται «έμμεσες» (πλάγιοι) των τεσσάρων πρώτων, αντιπροσωπεύοντας ένα ορισμένο αντίθετο σε αυτές (αρνητικός πόλος). Έτσι, η πέμπτη φωνή βασίζεται σε μια υποδωριανή μελωδία, η οποία, σε αντίθεση με τη δωρική, φαινόταν να παραπέμπει σε όνειρο, γι' αυτό οι Πυθαγόρειοι τη χρησιμοποιούσαν το βράδυ για να δαμάσουν τις ανησυχίες. ταιριάζει στη γεύση του λήθαργου, λυπημένου και δυστυχισμένου. Ηρεμεί την ψυχική αναταραχή. Ο Αριστοτέλης τον αποκαλεί μεγαλοπρεπή, σταθερό και σημαντικό, και συγκρίνει την επίδρασή του με την επίδραση στη Γη της Σελήνης, τον χαμηλότερο πλανήτη, που επηρεάζει την υγρασία. Είναι ένας παρακλητικός, κάπως κλάμας μελωδός, γεμάτος εκκλήσεις για απελευθέρωση από την καταστροφή, την ντροπή και τη σκλαβιά. περιέχει κάτι ανάλογο με την ωχρότητα. – Η έκτη φωνή βασίζεται σε μια υπολυδιακή μελωδία, που εκφράζει συναισθήματα ευσέβειας, αφοσίωσης, ανθρωπιάς, αγάπης, λύπης και κλάματος. αλλά η λύπη εδώ δεν είναι παρακλητική, όπως στο προηγούμενο άσμα, αλλά πηγάζει από αγάπη, αφοσίωση, στοργή (χρησιμοποιείται σε προσευχές προς την Αφροδίτη). Ενθουσίασε και χρησίμευε ως γλώσσα συναισθημάτων. διακρινόταν από μια ομαλή και συνεκτική ροή ήχων. – Η έβδομη φωνή βασίζεται σε μια υποφρυγική μελωδία, απαλή, συγκινητική, δαμάζοντας, κατασταλτική χολή, χαϊδευτική. Ακόμη και κάποια κολακεία και δόλος του αποδόθηκαν, και πήγε στον Ερμή. ανακλήθηκαν από τους Κρήτες και τους Λακεδαιμόνιους από τη μάχη. προσεγγίζει λέξεις που εκφράζουν προτροπή, στοργή και πεποίθηση. – Το Ipomixolydian mode, που αντιστοιχεί στην όγδοη φωνή, προστέθηκε τεχνητά για να μην στερηθεί η Mixolydian μελωδία από την έμμεση μελωδία του, παρομοιάζεται με το θησαυροφυλάκιο του ουρανού με την ποικιλία των αστεριών του. δεν εκφράζει κανένα συναίσθημα, αλλά είναι αδιάφορο απέναντί ​​τους. Αυτό που δεν εκφράζεται από άλλα τραγούδια μπορεί να μεταφερθεί σε αυτό, στο οποίο είναι κοντά στην 1η φωνή. Είναι αργά ευχάριστο και αντιπροσωπεύει τη σταθερότητα της μελλοντικής δόξας. ταιριάζει σε σεμνούς ανθρώπους με την ικανότητα της βαθιάς περισυλλογής. προσεγγίζει τα λόγια για τα υψηλά πράγματα, για τα ουράνια πράγματα, τις προσευχές για την ευδαιμονία 2161. αλλά συνολικά είναι μια μελωδία που αξίζει την (τελευταία) θέση της. Στις εκκλησιαστικές φωνές, τα άβολα χαρακτηριστικά των ελληνικών μελωδιών βρήκαν απαλότητα και μεταμόρφωση, καθαρισμένα από κάθε τι αμαρτωλό. μόνο ο γενικός χρωματισμός παρέμεινε ίδιος. – Όσον αφορά τον αριθμό των φωνών, θα μπορούσαν να είχαν επιλεγεί 8 λόγω του συμβολισμού αυτού του αριθμού. Σύμφωνα με τον Γρηγόριο τον Θεολόγο και τον συγγραφέα που αυτοαποκαλείται Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, θεωρείται σύμβολο της αιωνιότητας 2162. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, στον αριθμό επτά, είδε ολόκληρο τον παρόντα χρόνο και σε οκτώ τη μελλοντική κατάσταση μετά την ανάσταση των νεκρών. «Η λατρεία της Εκκλησίας, διαιρεμένη ή υπαγόμενη στον αριθμό 8, εκφράζει την ιδέα ότι η χριστιανική ζωή στο χρόνο και στην αιωνιότητα συνίσταται στη συνεχή δοξολογία του Κυρίου, στην αιώνια υπηρεσία σε Αυτόν» 2163. Υπάρχουν νέα για την υιοθέτηση ελληνικών μελωδιών από την Εκκλησία για λατρεία ήδη από τον 3ο αιώνα. (βλ. Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 107–108). στους IV-V αιώνες. δεν υπήρχαν περισσότεροι από 4 μελωδίες (ό.π., σελ. 160–161). Ο Πάπας Γρηγόριος ο Μέγας († 604) στη Δύση και ο Άγιος στην Ανατολή, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός (8ος αιώνας) πιστώνεται ότι εισήγαγε την osmoglasiya 2164 (ό.π., σελ. 334–335). Το όνομα «Κύρια φώναξα» (Κύριε έξέκραξα) αναφέρεται σε τέσσερις ψαλμούς - με επικεφαλής τους 140 «Κάλεσα στον Κύριο», 141 «Κάλεσα στον Κύριο με τη φωνή μου», 129 «Από τα βάθη σε κάλεσα, Κύριε» και 116 «Δοξάστε τον Κύριο, όλα τα έθνη». Από αυτούς τους ψαλμούς, ο καταλληλότερος για τον εσπερινό και τη λειτουργία του είναι ο Ψαλμ. 140, αφού ο τραγουδιστής σε αυτό ζητά από τον Θεό να δεχτεί την προσευχή του ως βραδινή θυσία. Αυτή η αίτηση, όπως και όλο το περιεχόμενο του ψαλμού, δείχνει ότι ο ψαλμός τραγουδήθηκε από τον Δαβίδ, στον οποίο αποδίδεται επίσης στην Εβραϊκή Βίβλο, μακριά από το ναό κατά τη διάρκεια ενός από τους διωγμούς, γι' αυτό ο ψαλμός περιέχει γενικά μια προσευχή για απελευθέρωση από τους εχθρούς για χάρη της δικαιοσύνης των διωκόμενων. Ομογενής με αυτήν ως προς το περιεχόμενο και τις συνθήκες προέλευσης του ψ. 141 («Η διδασκαλία του Δαβίδ, η προσευχή του όταν ήταν στη σπηλιά») αναπτύσσει και ενισχύει αυτήν την προσευχή (εκεί «Κύριε, έχω κλάψει σε Σένα» - εδώ: «Εκφώνησα στον Κύριο με τη φωνή μου», «Θα εκχύσω την προσευχή μου μπροστά Του»). Η προσευχή του 141 ps, με τη σειρά του, εντείνεται στο 129 ps. (εκεί: «με τη φωνή μου... έκλαψα», εδώ: «από τα βάθη έκλαψα», όχι απλώς «άκουσέ με», όπως στον Ψαλμ. 140, ή «άκουσε την προσευχή μου», όπως στο Ψαλμ. 141, α: «Ας προσέχουν τα αυτιά σου»). Έως 129 ps. προσθέτει ένα σύντομο, σε 2 στίχους, ps. 116, αναπτύσσοντας την τελευταία σκέψη των 129 ps. «Επειδή ο Κύριος ελεήθη...»: «Επειδή το έλεός Του εδραιώθηκε επάνω μας...». Όλοι αυτοί οι ψαλμοί, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι περιέχουν την ιδέα της αντικατάστασης της θυσίας της Παλαιάς Διαθήκης με μια πνευματική, ισχύουν για τον Σωτήρα που υπέφερε και θριάμβευσε τους εχθρούς Του, ειδικά ορισμένες εκφράσεις όπως: «Βγάλτε την ψυχή μου από τη φυλακή (τον τάφο και την κόλαση)» - ο στίχος με τον οποίο αρχίζει το τραγούδι της Κυριακής με περιμένει. μέχρι το τέλος» (οι δίκαιοι στην κόλαση περίμεναν να δουν πώς θα τελείωνε το έργο του Χριστού), «Κοιτώντας στα δεξιά και κοιτώντας και δεν με γνώριζαν» (η σπατάλη των αποστόλων στα δεινά του Σωτήρος), «Σαν το πάχος της γης έπεσε στη γη» (διάσπαση στον φλοιό της γης κατά τη διάρκεια σεισμού). Περί χρήσεως εσπερινού 140 ps. λέει ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος (Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 145). Αυτός ο ψαλμός πρέπει να γίνει κατανοητός από τα Αποστολικά Συντάγματα (IV-V αι.) με την ονομασία του «λυχνόφωτος» (έπιλύχνιος) ψαλμός, ο οποίος αρχίζει τον Εσπερινό και εξαντλεί την Παλαιοδιαθηκική του ύλη (ό.π., 147). Στον «Κανόνα των Αντιφώντων των Ψαλμών», που αποδίδεται στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Άνθιμο (ΣΤ' αι.), αυτός ο ψαλμός και ο 85ος έχουν αντίφωνο: κατά λύχνης («από το καντήλι») και από το 12 ps. ονομάζεται λυχνακοί, όπως στον Αλεξανδρινό Κώδικα της Βίβλου τον πέμπτο αιώνα. 2165 Αναφέρεται στον Εσπερινό από τα αρχαιότερα Τυπικά της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και έχουν στον Εσπερινό και όλες τις ανατολικές και όλες τις ετερόδοξες λατρευτικές τελετές, εξαιρουμένων των δυτικών, από τις οποίες η ρωμαϊκή ιεροτελεστία έχει στον Εσπερινό όλους αυτούς τους ψαλμούς μια φορά την εβδομάδα, η ιεροτελεστία της Αμβροσίας υπάρχουν πάντα και π.1. (βλ. Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 300, 301:303). Όταν δεν υπήρχαν 103 ps. στον Εσπερινό. και αντίφωνα τραγουδιού, 140 ps. ήταν σε αυτό στην αρχή? ως εκ τούτου, ίσως, η λογοκρισία που συνήθως ξεκινούσε την υπηρεσία συνδέθηκε με αυτήν. Λόγω της εξαιρετικής θέσης που καταλαμβάνουν οι ψαλμοί «Εγώ έκραψα στον Κύριο» στον Εσπερινό, τους ανατίθεται μια ιδιαίτερα πανηγυρική απόδοση. Τραγουδούνται σαν 103 ps. και μερικά άλλα, με ειδικές επωδές, δηλαδή πρώτα με το ρεφρέν «Άκουσέ με, Κύριε», που εκφράζει τη γενική ιδέα του ψαλμού και αποτελείται από τα λόγια του. Αυτή η χορωδία προστίθεται στους στίχους του ψαλμού με τον περίεργο τρόπο που προστίθενται χορικά στα λεγόμενα «αντίφωνα» στη λειτουργία. Δηλαδή, η χορωδία προστίθεται στον πρώτο στίχο του ψαλμού δύο φορές. την πρώτη φορά σε έναν ημιτελή στίχο, τη δεύτερη φορά στο σύνολο, λόγω του οποίου οι πρώτες λέξεις του ψαλμού ψάλλονται δύο φορές. Στον δεύτερο στίχο, το ρεφρέν προστίθεται μία φορά στο τέλος του στίχου. Φαίνεται ότι ο τραγουδιστής, από την πληρότητα των συναισθημάτων του, δεν μπορεί να προφέρει ολόκληρο τον στίχο με τη μία, και μια άλλη χορωδία το κάνει αυτό, ξεκινώντας πάλι τον ίδιο στίχο από την αρχή. Για παράδειγμα, στα αντίφωνα για το Πάσχα από το Ψ. 65, αντί να ψάλλει τον στίχο 1 αυτού του ψαλμού με τη χορωδία «Δια των προσευχών της Θεοτόκου…» ως εξής: «Φωνάξτε στον Κύριο, όλη η γη, ψάλτε στο όνομά Του, δόξατε στον έπαινο Του. Με τις προσευχές της Θεοτόκου, Σωτήρη, σώσε ημάς», ψάλλεται ως εξής: «Φωνάξτε στον Κύριο, όλη η γη. Με τις προσευχές της Μητέρας του Θεού, Σωτήρη, σώσε μας. Και πάλι (δεύτερος στίχος): Φωνάξτε στον Κύριο, όλη η γη, (αλλά με την προσθήκη των υπολοίπων λέξεων του στίχου, ψάλτε στο όνομά Του, δόξτε τον έπαινο Του. Με τις προσευχές της Θεοτόκου, Σωτήρη, σώσε μας.» Ομοίως, η χορωδία «Άκουσέ με, Κύριε», προστίθεται στο Ψ. εμένα», και το ρεφρέν: «Άκουσέ με, Κύριε», μετά ολόκληρος ο 1ος στίχος με τις πρώτες λέξεις που έχουν ήδη τραγουδηθεί: «Κύριε, άκουσέ με», κ.λπ. και το ρεφρέν: «Άκουσέ με, Κύριε», μετά ο 2ος στίχος, «Ας διορθωθεί η προσευχή μου...», κ.λπ. και το ρεφρέν, «Άκουσέ με, Κύριε». Χάρτης Studiysko-Alexievsky, μερικές λίστες της Χάρτας της Ιερουσαλήμ, για παράδειγμα Mosk. Σύνοδος. σαλιάρα. 336/388 του 16ου αιώνα, και ο καταστατικός χάρτης του Παλαιοπιστού αναφέρει τα ακόλουθα ρεφρέν στους ψαλμούς «Εκφώνησα στον Κύριο»: έως 140 ps. «Άκουσέ μας, Κύριε» (σύμφωνα με το RKP. Σύνοδος της Μόσχας. Βίβλος: «εγώ»); προς 141: «Σε κάλεσα, άκουσέ με» (Μαθητής κατά το Τυπογραφ. επ.), ή (Συνοδ. ΡΚΠ.) «Σε φώναξα, άκουσέ με» ή «Σε κάλεσα, Κύριε, σώσε με» (Ιερ.), ή το ίδιο χωρίς «Κύριε» (Παλαιό Ορθόδοξο); έως 129 ps: «Ο Θεός Σωτήρ ελέησον» (Μαθητής Τυπογραφ.) ή «Χριστός Σωτήρ ημών ελέησον ημάς» (υπόλοιπο) 2166. Β' χορωδία από ψ. 140, 1 και αντιπροσωπεύει το κέρδος του πρώτου. Το τρίτο ρεφρέν είναι μια μετάβαση στη στίχη και, ίσως, στο μικρόβιο τους (έτσι τελειώνουν συχνά τα στιχερά). Στους ψαλμούς «Ο Κύριος έκραξε», το υλικό τραγουδιού της Παλαιάς Διαθήκης του Εσπερινού μετατρέπεται σταδιακά σε χριστιανικό υλικό: εκκλησιαστικά τραγούδια προστίθενται στους τελευταίους στίχους αυτών των ψαλμών, και αυτό το εναλλασσόμενο τραγούδι σημαίνει ότι η Παλαιά Διαθήκη συμφωνεί με την Καινή, σύμφωνα με το λόγο του Χριστού: «Δεν ήρθα για να καταστρέψω τον νόμο, αλλά να τον εκπληρώσω». όνομα stichera - ένα είδος εκκλησίας. ένα τραγούδι, που κατά καταστατικό τοποθετείται χαμηλότερα από άλλα είδη εκκλησιαστικών τραγουδιών, π.χ. τροπάριο, κοντάκιο, φωτιστικό, ύπακοι, σένταλνα, καθώς και η ψαλμωδία της στιχέρας είναι απλούστερη από την ψαλμωδία όλων των τελευταίων. Στίχηρα (τά στιχηρά, σημαίνει βιβλία) στους Αγ. πατέρες ονομάζονται συχνά τα διδακτικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης για το ποιητικό τους μέγεθος 2168. Στα Ελληνικά Βιβλία των Ωρών, αυτό είναι μερικές φορές το όνομα που δίνουν τα τραγούδια της Παλαιάς Διαθήκης - Μωυσής, Άννα, κ.λπ. επισυνάπτεται μόνο σε αυτά: στη Χάρτα του Παναγίου Τάφου του 9ου-11ου αιώνα. αυτό είναι το όνομα των ψαλμικών ρεφρέν προς τα αντίφωνα στην υπηρεσία του Πάθους, για παράδειγμα, «Princes of Humanity» 2170. Τα ρεφρέν της κραυγής προς τον Κύριο αναφέρονται ήδη από τον 6ο-7ο αιώνα. στην περίφημη ιστορία για την επίσκεψη του Σωφρονίου και του Ιωάννη Μόσχου στον Νείλο του Σινά (Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 295), αλλά ονομάζονται εδώ τροπάρια. Στο Υπόπτωσις και Διατίπωσις (ΙΧ αι.), το όνομα «στιχέρα» επισυνάπτεται στα τραγούδια για τον Κύριο έκλαψα, στα ποιήματα και στους επαίνους, αλλά όχι στα πρώτα και στα τελευταία σε όλα τα RKP. Υπόπτωσις 2171. Και επί αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης (XV αι.) δεν είναι αποκλειστικόν και μη εδραιωμένο όνομα για τραγούδια που συνδέονται με τους στίχους των ψαλμών, τουλάχιστον για τη στίχη στον Κύριο έκλαψα· their St. Simeon of Thessaloniki calls “song in the troparions of self-voices (ΰμνων έν τροπαρίοις Ιδιομέλονς), pronounced along with verses” 2172 (ίσως το τροπάριο εδώ σημαίνει μελωδία, φωνή); το όνομα της stichera επισυνάπτεται μόνο στον στίχο 2173. Η λέξη λαμβάνει μια εντελώς τρέχουσα εφαρμογή για πρώτη φορά στους πλήρεις καταλόγους των καταστατικών Studite και Jerusalem. – Στην αρχική τους μορφή τα στιχερά ήταν μικρότερα από τα σημερινά και σε όγκο πρέπει να ήταν ίσα με τους στίχους των ψαλμών. Με φορτίο RKP. με την πρακτική των VI-VIII αιώνων. Στίχηρα του Αγ. Στέφανος: «Ενδύθησες αγιότητα, Στέφανε, αρχιδιάκονο και πρωτομάρτυρα, μέτοχον των Αγγέλων» 2174. Τα στιχερά έχουν αυτή τη μορφή και στον εσπερινό κατά Συμεών Θεσσαλονικέα (Εισαγωγικό κεφάλαιο, σ. 342). Όταν φώναζα στον Κύριο, η στίχη άρχιζε συχνά με «Εσπερινή Θυσία» 2175: βλ. 1 Κυριακή στιχέρα 1 και 8 κεφ. έκραξα στον Κύριο. φώναξα στον Κύριο Τόσο το περιεχόμενο των ψαλμών «Εκφώνησα στον Κύριο» όσο και η ιδιαίτερη επισημότητα της εκτέλεσής τους απαιτούν τη συνοδεία με θυμίαμα. Η κραυγή προς τον Κύριο εκτελείται από έναν «ιερέα ή διάκονο». το πρώτο βέβαια είναι όταν γίνεται εσπερινός χωρίς διάκονο. Στον Εσπερινό έξω από την αγρυπνία είναι το πρώτο και μοναδικό θυμίαμα κατά τη διάρκεια αυτής της λειτουργίας. Από τους υπόλοιπους ψαλμούς, μόνο ο 118ος συνοδεύεται από θυμίαμα. Τα Γεωργιανά χέρια φώναξαν στον Κύριο. Ιερούς. στόμα XIII αιώνα αναθέτει στον ιερέα να τελέσει (αν και οι λιτανείες προφέρονται από τον διάκονο), αλλά όλα τα ελληνικά. και δόξα ΡΚΠ., - όπως το σημερινό Τυπικόν 2176. «Κατάταξη» Πατρ. Φιλόθεος (XIV αιώνας) - μόνο στον διάκονο, ο οποίος παίρνει την ευλογία από τον ιερέα με τις λέξεις: "Ευλόγησε, Κύριε, το θυμιατήρι". ιερέας: «Ευλογητός ο Θεός ημών πάντοτε, νυν και αεί και εις τους αιώνας των αιώνων» 2177 (απόηχος της αρχαίας έναρξης του Εσπερινού με το «Εκραύγασα στον Κύριο»;). Την Κυριακή, η στιχέρα στον Κύριο που έκραξα είναι 10 «για χάρη της τελειότητας αυτού του αριθμού», σύμφωνα με τον Άγιο Συμεών Θεσσαλονίκης 2178. Εκτός από την Κυριακή, ο ίδιος αριθμός στιχερών συμβαίνουν την Ανάληψη και τον Εσπερινό τις Κυριακές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής (εκτός των Βαΐων). σε άλλες περιπτώσεις, 10 στίχη στον Κύριο έκραξα χάριν συσπείρωσης αναμνήσεων και αφθονίας υλικού - έτσι την 1η Σεπτεμβρίου και στις Προηγιασμένες Λειτουργίες. Στις δώδεκα γιορτές, εξαιρουμένων εκείνων που συνδέονται πάντα με την Κυριακή - Vaiy και Πεντηκοστή, stichera on the Lord I έκλαψα την 8η, και συμπεριλαμβανομένου του Πάσχα. έτσι είναι για τους μεγάλους αγίους. για τους μικρότερους 6, και για τους μικρούς 3. Έτσι, στον αριθμό των στιχερών στον Κύριο έκραξα, η Κυριακή ξεπερνά τις μεγαλύτερες αργίες, παρά το γεγονός ότι ο χάρτης στον αριθμό αυτών των στιχερών είναι σαφώς ανάλογος με τη σημασία της αργίας. Εάν δεν υπάρχει απλή ασυνέπεια εδώ, τότε ίσως αυτό υποδηλώνει την ιδέα ότι η Κυριακή εξακολουθεί να είναι υψηλότερη από όλες τις άλλες αργίες σύμφωνα με το γεγονός που θυμόμαστε (τον Εσπερινό του Πάσχα είναι ακόμη μισονηστίσιμος). Εξάλλου, μεγάλος αριθμός στιχερών τις Κυριακές χρειαζόταν η σχεδόν συνεχής σύνδεση με αυτά της μνήμης κάποιου αγίου ή άλλου. με τον κανονικό αριθμό στιχερών για τον τελευταίο τύπο μνήμης να είναι 3, τα κυριακάτικα στιχερά παραμένουν μόνο 7, ένα λιγότερο από ό,τι για τις μεγάλες γιορτές. Τα Western Studite Typicons και ο Ευεργετιανός Κανόνας είχαν 8 στίχες στον Κύριο έκλαψα την Κυριακή: 4 Κυριακές και 4 άγιοι 2179. Studios-Alexievsky Charter 9 2180, αφού τριπλασιάστηκε 3 κυριακάτικα στιχερά (αν δεν υπήρχε η μνήμη του μεγάλου αγίου). το ίδιο σύμφωνα με την Υπόθεση, § 18, αλλά ο τόπος δεν διαβάζεται σε όλα τα κείμενα· Χάρτης της Ιερουσαλήμ - από αμνημονεύτων χρόνων 10 2181. Σύνθεση στιχέρας την Κυριακή Η συνήθης σύνθεση της στιχέρας στον Κύριο έκραξα: 3 κυριακάτικα, 4 άλλα κυριακάτικα, που λέγονται «ανατολικά» και 3 από το Μηναίο. Τα πρώτα 3 Κυριακάτικα στιχερά, αποτελώντας έτσι ένα ειδικό τμήμα της στιχέρας, είναι αγνώστου συγγραφέα. Η απόδοσή τους στον Άγιο Ιωάννη του Δαμασκηνού (VIII αιώνας), όπως γίνεται συνήθως, δεν είναι δυνατή λόγω του γεγονότος ότι δεν υπάρχουν Western Studite Typicons (Nikolo-Kasulyansky και άλλοι της ίδιας έκδοσης), που να αναγράφουν το όνομα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού αλφαβητικά stichera στα stichera, τα real stichera. περιεχόμενο από τη δαμασκηνή στίχη και δεν περιέχουν τις αγαπημένες του σκέψεις. – Σχετικά με τα 4 «ανατολικά» στιχερά σε κάθε Κυριακάτικη λειτουργία που έκλαιγα στον Κύριο, είναι αδύνατο να πούμε με σιγουριά τι σημαίνει το όνομά τους και σε ποιον ανήκουν. Ελληνικά η λέξη ανατολικά δύσκολα μπορεί να μεταφραστεί, όπως γίνεται στα σλαβικά βιβλία στο περιθώριο: “Anatoly’s” 2183 (αυτό στα ελληνικά θα ήταν Α νατολιακά)· Εξάλλου, το όνομα του συγγραφέα στην επιγραφή της στιχέρας εκφράζεται πάντα ως γέννηση. περίπτωση, όχι επίθετο? επομένως, αν και υπήρχε ένας υμνογράφος Ανατόλιος, ο οποίος έχει στην κατοχή του μια σειρά από στιχερά για κάποιες εορτές και αγίους, πρέπει να είναι ο ηγούμενος του Στουδίου (ΙΧ αιώνα), αλλά ούτε αυτός 2184, ούτε πολύ περισσότερο ο πατριάρχης. Ανατόλιον Κωνσταντινουπόλεως (5ος αι.) 2185, υπό του οποίου δεν υπήρχε τέτοιος ναός. Τα τραγούδια δεν μπορούν να αποδοθούν στην «ανατολική» στίχη. Αυτά είναι, προφανώς, ανώνυμα στιχερά, τα λεγόμενα, πιθανότατα, επειδή άρχισαν να λειτουργούν για πρώτη φορά στις χάρτες της ανατολικής Ιερουσαλήμ και δεν ήταν γνωστά στους αρχαιότερους Στουδούς: αναφέρονται, και αμέσως στον σημερινό αριθμό, για πρώτη φορά από τα Τυπικά της Ιερουσαλήμ, ξεκινώντας από τα αρχαιότερα αντίγραφα των 2186 τίτλων της. έκδοση τα έχουν, αλλά ούτε η Studian-Alexievsky ούτε η Evergetidsky Charter 2187 τα έχουν. Σε σύγκριση με την πρώτη, «αρχαία» κυριακάτικη στίχη, οι «ανατολικές» είναι κάπως μεγαλύτερες και πιο λεπτομερείς σε περιεχόμενο. – Μετά την 7 Κυριακή στιχέρα επί Κυρίου έκραψα, επικαλούνται 3 στίχες του Μηναίου. Αυτή είναι, θα λέγαμε, η κανονική σύνθεση της στιχέρας για τον Κύριο που έκλαψα στον Εσπερινό της Κυριακής, αλλά ταυτόχρονα ίσως και η πιο σπάνια. Τις περισσότερες Κυριακές του χρόνου, εκτός από τη μνήμη ενός αγίου, υπάρχει και κάποια άλλη μνήμη: ένας άλλος άγιος, μια αργία, μια εορτή, μια εορτή ή μια δωρεά. Στη μνήμη έστω και ενός αγίου, αυτός ο χάρτης δεν ισχύει εάν αυτή η μνήμη είναι πιο επίσημη από το συνηθισμένο, δηλαδή εάν ο άγιος είναι μεγάλος, πολυελεώνιος, δοξολογικός ή εξαπλός. Τέλος, τις Κυριακές του Τριωδίου δεν υπάρχει καθόλου στίχη Μεναίων. Όλες αυτές οι περιπτώσεις προβλέπονται στο Τυπικό σε επόμενα κεφάλαια και δίνονται οδηγίες για αυτές. Το μόνο που δεν προβλέπεται, ούτε εδώ ούτε στη συνέχεια, είναι ίσως η πιο συχνή περίπτωση – δηλαδή η σύμπτωση με την Κυριακή της μνήμης δύο αγίων («μικρότεροι»), ο καθένας από τους οποίους έχει ειδική λειτουργία. Σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει να ακολουθήσετε τις οδηγίες ή το Κεφάλαιο 2. Τυπικό «Επί ιερής αγρυπνίας εν εβδομάδος» 2188, αφού άγιος με αγρυπνία έχει διπλάσιο αριθμό σημείων και τροπαρίων στον κανόνα σε σύγκριση με το συνηθισμένο, ή μπορείς να καθοδηγηθείς από τον χάρτη της 1ης Σεπτεμβρίου, αν γίνει την εβδομάδα 2189, στην οποία υπάρχουν επίσης 2 μνημόσυνα, αν και δεν είναι και τα δύο μνημόσυνα. πανηγυρική, ή από το χάρτη για τις 7 Σεπτεμβρίου, - αν είναι σε μια εβδομάδα, όταν υπάρχουν επίσης 2 μνημόσυνα, αλλά δεν είναι και οι δύο άγιοι. Σύμφωνα με όλες αυτές τις οδηγίες εξίσου, φώναξα στον Κύριο, πρέπει να ψάλλετε 3 Κυριακάτικα στιχερά, 1 προς Ανατολή, 3 σε έναν άγιο και 3 σε άλλον. Η υπόθεση αυτή προβλέπεται ευθέως και τέτοιος καταστατικός χάρτης της δίνεται στον πρόλογο («Συνοπτική Δήλωση») του Γενικού Μεναίον, βιβλίο άγνωστο στην Ελλαδική Εκκλησία, πολύ όψιμης προέλευσης (XVI αι.), με ακόμη μεταγενέστερο προσδιορισμένο πρόλογο. Τα καταστατικά του τύπου των Στουδιανών, που είχαν 8 στηχήρα για τον Κύριο που καλούνταν τον Κυριακάτικο Εσπερινό, μεταξύ των οποίων δεν υπήρχαν «ανατολικά», απέδιδαν κυριακάτικα στίχη για 4 και για τον άγιο 4, διπλασιάζοντας την πρώτη. αυτοί που είχαν ανατολικά: 3 Κυριακή, 2 ανατολικά και 3 άγια. Ο κανόνας Studian-Alexiyevsky, που είχε 9 stichera στον Lord I cary, δεν διέθεσε χώρο για τη στιχέρα του Menaion, εξαιρουμένων των μεγάλων αγίων, και τριπλασίασε την 3 Κυριακή stichera 2190. Τα καταστατικά της Ιερουσαλήμ, ξεκινώντας από τα πιο αρχαία αντίγραφα, παραμένουν αμετάβλητα σε αυτό το σημείο. Το γεγονός ότι δεν περιλαμβάνουν δύο αγίους την Κυριακή σε κανέναν κατάλογο υποδηλώνει είτε ότι αυτή η ρήτρα του καταστατικού διατηρήθηκε αμετάβλητη από την εποχή που δεν γινόταν πάνω από μία λειτουργία σε έναν άγιο κάθε μέρα του μήνα, είτε ότι με δύο αγίους την Κυριακή, στο παρελθόν, παραλείφθηκε η λειτουργία του ενός. Είναι αξιοσημείωτο ότι τα κεφάλαια όλων των εκδόσεων του Μάρκου, που προβλέπουν κάθε είδους συμπτώσεις με την Κυριακή, δεν μιλούν για τέτοια σύμπτωση, ενώ μιλούν, για παράδειγμα, για σύμπτωση με την Κυριακή πριν ή μετά τη γιορτή των δύο αγίων, υποδεικνύοντας τότε να φύγουμε από τη λειτουργία του δεύτερου αγίου. λένε και πώς να ψάλλουν τροπάρια αν την Κυριακή υπάρχουν δύο άγιοι με ξεχωριστά τροπάρια 2191? αλλά η στιχέρα και ο κανόνας δεν περιέχουν οδηγίες για την ίδια αυτή περίπτωση. Σε περίπτωση που δεν υπάρχει Μηναίον στον ναό, στην Οκτώηχο, μετά την ανατολική στιχέρα, τυπώνονται 3 στιχέρια των Αγίων για κάθε Κυριακάτικο Εσπερινό. Θεοτόκου, δημιούργημα του Παύλου των Αμορραίων, ιδρυτή και ηγουμένου της Ευεργετιανής μονής. († 1054), που ίσως τα δανείστηκε από τον άγιο Εφραίμ τον Σύριο (Εισαγωγικό κεφάλαιο, σ. 174). Αυτά είναι στίχη μετανοϊκής διάθεσης. Η φωνή τους μόνο για υπηρεσίες 1ης και 5ης φωνής συμπίπτει με τη φωνή της εβδομάδας. για τις υπόλοιπες λειτουργίες αντικαθίσταται από μια άλλη, ως επί το πλείστον παράλληλη, φωνή: στη λειτουργία υπάρχουν 2 φωνές της στιχέρας του Παύλου, 6 φωνές, στο Κεφάλαιο 3. – 7, στο 4 – 8, στο 6 – 3, στο 7 – 2, στο 8 – 4. Αυτό πρέπει να είναι για ποικιλία και για πλήρη συμμόρφωση με τη στιχέρα της μεναΐνης, η φωνή της οποίας ως επί το πλείστον δεν συμπίπτει με την κυριακάτικη. Εν όψει της ίδιας ποικιλομορφίας και αντιστοιχίας με τη μενίνη, τα στιχερά του Παύλου πρέπει επίσης να είναι «παρόμοια», δηλαδή να τραγουδιούνται σε μια πιο όμορφη και σύνθετη μελωδία από τη συνηθισμένη φωνητική μελωδία. Παρόμοια με το 1ο κεφάλαιο τους. «Ουράνιες τάξεις», 6 κεφάλαια. (επομένως, για την υπηρεσία 2 κεφαλαίων· ούτω καθεξής) «Απελπισμένος», 7 κεφάλαια. «Σήμερα ο Ιούδας παρακολουθεί», Κεφάλαιο 8. «Σχετικά με το ένδοξο θαύμα», 5 κεφάλαια. «Χαίρε», 2 κεφ. «Πάντα από το δέντρο», 4 κεφάλαια. «Σαν θησαυρός». Για πρώτη φορά, τα στιχερά του Παύλου του Αμορραίου εμφανίζονται, προφανώς, με δόξα. Octoechos, που δημοσιεύθηκε στο Κίεβο, 1699. Στο σημερινό Octoechos στο κεφάλαιο 1. μια παρατήρηση σχετικά με αυτά: «Να γνωρίζετε ότι στις ελληνικές μεταφράσεις αυτές οι στίχες δεν υπάρχουν». Ούτε ο Ευεργετιανός Χάρτης τους αναφέρει. Η πιο επίσημη στιχέρα για τον Κύριο που φώναξα ψάλλονται με το ρεφρέν «Δόξα στον Πατέρα...», και η στιχέρα στον άγιο προστίθεται στο πρώτο μισό της χορωδίας, εάν δικαιούται μια στιχέρα με τέτοιο ρεφρέν («δόξα»). Ως επί το πλείστον, μια τέτοια στιχέρα δεν βασίζεται στη συνηθισμένη μελωδία της φωνής, αλλά σε μια ιδιαίτερη, και ονομάζεται σαμόγκλασεν. Στο δεύτερο μισό αυτής της χορωδίας, στο «Και τώρα...», ή σε ολόκληρη τη χορωδία, αν δεν υπάρχει στηίχη για τη Δόξα του Αγίου, προστίθεται ύμνος προς τιμήν του Αγίου. Η Μητέρα του Θεού, της οποίας η δοξολογία συνήθως τελειώνει στην Ορθόδοξη Εκκλησία με ένα τραγούδι. Η Θεοτόκος, που ολοκληρώνει τη στίχη του Κυρίου με το κάλεσμα του Κυριακάτικου Εσπερινού, ψάλλεται πάντα με την εβδομαδιαία φωνή, παρά την πιθανή και συνήθως αποφεύγεται από την καταστατική απόκλιση μεταξύ μιας τέτοιας φωνής και της τελευταίας στιχηράς και σε αντίθεση με τον στίχο stichera, που έχει πάντα τη Θεοτόκο σύμφωνα με τον τόνο της τελευταίας στιχέρας, Κυριακή λοιπόν στην ίδια φωνή (2η). Αυτό οφείλεται στην ιδιαίτερη υπεροχή αυτών των Θεοτόκων, που ανήκουν στον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, δίνοντας στο σύνολό τους την πλήρη διδασκαλία για τα σημαντικότερα από τα δόγματα - το δόγμα της ενσάρκωσης και γι' αυτό ονομάζονται «δόγματα» ή «δογματικοί». Μπορείτε να δείτε τη σύνδεση και των 8 δογματικών από το περιεχόμενό τους. «Στη Δογματική, Κεφάλαιο 1. η αποκάλυψη του δόγματος της ενσάρκωσης ξεκινά με την ένδειξη της παγκόσμιας δόξας του Παναγιωτάτου. Παρθένος· αυτό, όπως ήταν, θυμίζει την υπόσχεση του σπέρματος της γυναίκας, που δόθηκε στους πρώτους γονείς στον παράδεισο και εκπληρώθηκε στα Πανάγια. Παλαιά Παρθένος. Στη δογματική 3 κεφάλαια φαίνεται η ίδια η γέννηση σύμφωνα με τη σάρκα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, καθώς είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε τον σκοπό της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, αυτό αποκαλύπτεται στο δόγμα του κεφαλαίου 4. πιο κοντά στην κατανόησή μας μέσα από το περιεχόμενο του δογματικού κεφαλαίου 5. (μέσα από ορισμένους τύπους της Παλαιάς Διαθήκης). Εφόσον δεν γνωρίζουμε ακόμη πώς στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού ενώνονται δύο φύσεις, η Θεία και η ανθρώπινη, αυτό δηλώνεται στο δόγμα του Κεφαλαίου 6, δηλ. ότι οι δύο φύσεις είναι ασυνήθιστα και άρρηκτα ενωμένες σε ένα πρόσωπο του Θεανθρώπου. Ωστόσο, με όλες τις εξηγήσεις, η ενσάρκωση του Θεού Λόγου είναι ένα μυστήριο, που κατανοείται περισσότερο με την πίστη παρά από τον δοκιμαστικό νου. Ως εκ τούτου, στη δογματική, κεφάλαιο 7. λέγεται ότι επιτεύχθηκε υπερφυσικά. Στη δογματική 8 κεφάλαια. το δόγμα της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου παρουσιάζεται με θετικό και συνοπτικό τρόπο» 2192. Διανομή στιχηράς μεταξύ χορωδιών Το Τυπικό δεν λέει τίποτε για τον ίδιο τον τρόπο ψάλλεις της στιχηράς στον Κύριο, αλλά είναι αυτονόητο ότι ψάλλονται κατά τα πρόσωπα και ότι πριν από κάθε στηχήρα ψάλλει το ίδιο πρόσωπο και η χορωδία του 2193. αν η φωνή της κυριακάτικης στιχηράς συμπίπτει με το μηναίο, τότε διακηρύττει: «η φωνή είναι ίδια, παρόμοια με τέτοια και τέτοια» 2194. Ο τελευταίος στίχος των ψαλμών «Για το έλεος καθιερώθηκε» με την τελευταία στιχηρά Το Τυπικό κατευθύνει και τα δύο πρόσωπα να ψάλλουν μαζί - αυτό εν όψει της προκαταρκτικής σύνδεσης για την εταιρεία. τραγουδήθηκε πιο πανηγυρικά από άλλα στιχερά. “In the final verse the faces come together, signifying their Agreement with other, and the uniting of the world all through the Savior” 2195. Στον ίδιο στίχο, ο ιερέας έχει εντολή να προσκυνήσει τον ηγούμενο, να πάει (υποδηλώνεται από τα στασίδια του) στο βωμό και το γιλέκο για την είσοδο (το διάκονο νωρίτερα και για το τελευταίο μικρό). Το προαναφερθέν φορτίο. RKP. Ο XIII αιώνας υποδεικνύει, «Σαν να είναι εγκατεστημένος», ο ιερέας και ο διάκονος πρέπει να μπουν στο βωμό και να φανούν οι ίδιοι και οι χορωδίες να ενωθούν προς τη «δόξα και τώρα» και τη Μητέρα του Θεού. Ίδιος Έλληνας. RKP., αλλά για τη σύνδεση των χορωδιών λένε γενικά ότι στην είσοδο έχουν ήδη συνδεθεί. Σλαύος. RKP. μιλούν για τα άμφια ενός ιερέα και για τη συνένωση των προσώπων στον 10ο στίχο, «Επειδή το έλεός Του είναι εγκατεστημένο», και η είσοδος αρχίζει με ένα σαμόγκλασν, αν υπάρχει. «Κατάταξη» Πατρ. Η Φιλοθέα κατευθύνει τον ιερέα να φορέσει τον εαυτό του όταν τραγουδούν το Glory and Now 2196. Η πιο σημαντική και ιερή ιεροτελεστία του Εσπερινού είναι η είσοδος (είσοδος). Το ίδιο το όνομα αυτού του τελετουργικού δείχνει πλήρως την ουσία του. Οι κληρικοί μπαίνουν τώρα στο βωμό και πλησιάζουν τον θρόνο, προφανώς για να είναι πιο δυνατή η μεσιτεία τους για τους πιστούς. Μέχρι τώρα έμπαιναν στο βωμό για λίγο, από τις πλαϊνές πόρτες, για τις απαραίτητες ιερές τελετουργίες. τώρα μπαίνουν εκεί πανηγυρικά για να παραμείνουν εκεί για προσευχή. Η είσοδος έχει την ίδια σημασία, πρώτα απ' όλα στη λειτουργία, με βάση την οποία τελέστηκε ο Εσπερινός, ενίοτε αντικαθιστώντας τον: όπως εκεί ο ιερέας μπαίνει στο βωμό για να προσφέρει αναίμακτη θυσία, έτσι και εδώ μπαίνει για να προσφέρει λεκτική θυσία. Από την είσοδο, η λειτουργία λαμβάνει περισσότερο προσευχητικό παρά εγκωμιαστικό χαρακτήρα. οι ευλογίες του ιερέα ξεκινούν με αυτό, η λειτουργία γίνεται πιο ευγενική και τολμηρή ενώπιον του Θεού. «Η είσοδος ολοκληρώθηκε», λέει ο άγιος Συμεών ο Θεσσαλονίκης, - για το μήνυμα από το θυσιαστήριο της χάριτος του Θεού και για την προσφορά της προσευχής μας» 2198. Η είσοδος έχει και ένα άλλο, πιο μυστηριώδες σημάδι, που συνδέεται, όμως, με το υποδεικνυόμενο. Σημαίνει «ότι ο Μονογενής Υιός του Θεού, αφού κατέβηκε σε μας από τους ουράνιους κύκλους, ανέβηκε πάλι και μας πήρε στον ουρανό» 2199. Αφού αυτό συνέβη κυρίως μέσω της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, η είσοδος σηματοδοτεί την ενσάρκωσή Του, και οι πόρτες του Αγίου, όπως οι αδιαπέραστες πύλες του προφήτη. Ιεζεκιήλ Σεβ. Παναγία (γι' αυτό είναι εξοπλισμένα με την εικόνα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου) 2200. Έτσι, η είσοδος στον Εσπερινό εκφράζει έμπρακτα αυτό που ψάλλεται προηγουμένως η Θεοτόκος - με λόγια. Η δράση είναι ισχυρότερη από τα λόγια και οι προφήτες, όταν οι προβλέψεις τους αυξήθηκαν σε ιδιαίτερη ένταση, αντικατέστησαν τις λέξεις με πράξεις (τα λεγόμενα «συμβολικά»). Επομένως, το μυστήριο της ενσάρκωσης δεν αρκείται στο να εκφράζεται στη θεία λειτουργία με τα λόγια ενός τραγουδιού και επιδιώκει μια πιο αποτελεσματική έκφραση, ως ένα βαθμό σαν να ολοκληρώνεται ξανά μέσω αυτής της δράσης (όπως συμβαίνει με τον θάνατο του Σωτήρα στον σταυρό στην Ευχαριστία). Η είσοδος στον Εσπερινό είναι τόσο σημαντική. Αυτή είναι πραγματικά η πιο ιερή στιγμή της. Από αυτό το νόημα και τη σημασία της εισόδου εξηγούνται όλα τα στοιχεία της τοποθέτησής της, τα οποία υποδεικνύει συνοπτικά το Τυπικό στο Κεφάλαιο 2, παραπέμποντάς τον προφανώς στο Βιβλίο Υπηρεσιών για λεπτομερή παραγγελία. Σύμφωνα με το Τυπικό, ο ιερέας, ενώ τραγουδούσε τον στίχο «Επειδή το έλεός Του εδραιώθηκε επάνω μας», δηλ. ο τελευταίος φώναξε στον Κύριο, αφού προσκυνούσε τον πρωτεύοντα, μπαίνει στο θυσιαστήριο και φοράει ένα φελώνιο. Κατά την εκφώνηση «Δόξα» οι πόρτες του Αγίου και η είσοδος γίνεται με την ακόλουθη σειρά: δύο κηροπήγια με κεριά φέρονται μπροστά - ως ένδειξη, φυσικά, του φωτός των διδασκαλιών του Χριστού (δύο - ή για μεγαλύτερη επισημότητα σε σύγκριση με το αρχικό θυμιατήριο, όταν προηγείται του ιερέα ένα κερί, ή, ίσως, των δύο στη φύση). πίσω τους έρχεται ένας διάκονος με θυμιατήρι, το θυμίαμα του οποίου, σύμφωνα με τον Άγιο Συμεών Θεσσαλονίκης, «απεικονίζεται η ευωδιαστή ψυχή και ζωή του Σωτήρος» 2201, και μετά ο ιερέας περπατά «απλός», δηλαδή με κατεβασμένα χέρια - σε ένδειξη ευλάβειας (που στη συνέχεια επιβάλλεται απαξίωση από όλους). φελώνιον (φυσικά, αρχαίος φελωνίων με το μπροστινό μέρος να φτάνει μέχρι τα πόδια) - φυσικά, σε ένδειξη ευλάβειας σε μίμηση Σεραφείμ που κάλυπτε τα πόδια τους με τα φτερά τους 2202. Η δεσποινίδα συμπληρώνει αυτές τις οδηγίες με την παρατήρηση ότι στην είσοδο «έρχονται από τα δεξιά της χώρας πίσω από το θρόνο» και βγαίνουν από τη βόρεια πόρτα. το τελευταίο ως σημάδι ταπείνωσης του Υιού του Θεού κατά την ενσάρκωση. Βγαίνοντας από το θυσιαστήριο ο ιερέας (στο εξής σύμφωνα με το Τυπικό) στέκεται απέναντι από τον άγιο. πόρτες, ο διάκονος στα δεξιά του λίγο λοξά. Ο διάκονος, σκύβοντας ελαφρά, κρατώντας το ωράριο με τα τρία δάχτυλα του δεξιού του χεριού, λέει ήσυχα, αλλά για να ακούσει ο ιερέας: «Ας προσευχηθούμε στον Κύριο». Ο ιερέας λέει ήσυχα την προσευχή «Βράδυ και πρωί και μεσημέρι», αποκαλεί στον Μίσαλ την «προσευχή της εισόδου». Αυτή η προσευχή, στην οποία υπάρχει μια έκφραση από το σημαντικότερο λειτουργικό τραγούδι «Σε ψάλλουμε»: «Σε υμνούμε, ευλογούμε, ευχαριστούμε και προσευχόμαστε» (σημαντική!) 2203, επαναλαμβάνει τις προσευχές των ψαλμών στον Κύριο, έκλαψα (σαν να φέρνω αυτές τις προσευχές από τον ιερέα), ζητά από τον Θεό να μην κατευθύνεται η προσευχή μας, όπως η καρδιά μας, να μην κατευθύνεται στην καρδιά μας. λόγια και σκέψεις? ζητά περαιτέρω λύτρωση από όλους εκείνους που πιάνουν τις ψυχές μας. η προσευχή τελειώνει με μια δοξολογία (το λεγόμενο «επιφώνημα») της μεγάλης λιτανείας «Όπως σας αρμόζει», που εκφράζει ότι ξεκινά ένα νέο αυτοτελές μέρος του Εσπερινού ή ότι ο τελευταίος αρχίζει ουσιαστικά από εδώ και μέχρι τώρα υπήρχε προετοιμασία. Το Τυπικό περιγράφει περαιτέρω τελετουργίες εισόδου ως εξής. Ο διάκονος, όρθιος («σκύβοντας») λέει στον ιερέα, δείχνοντας προς την ανατολή (τόσο εύφορη για τους χριστιανούς χώρα) με ένα ωράριο, που κρατά με τα τρία δάχτυλα του δεξιού του χεριού: «Ευλόγησε τον Κύριο τον άγιο είσοδο». Ο ιερέας ευλογεί προς τα ανατολικά λέγοντας: «Ευλογημένη η είσοδος των αγίων Σου, Κύριε, (συμπέρασμα στον Ιερό στη Λειτουργία πάντα, νυν και πάντα και στους αιώνες των αιώνων, Αμήν». επαναλαμβάνει την είσοδο του Σωτήρος στον παράδεισο, τότε ο διάκονος παραμερίζει τον πρωτεύοντα, θυμίζει την εικόνα στη θέση του και τον εαυτό του (ζητώντας του να μπει ευλογία) και επιστρέφει στην προηγούμενη θέση του, περιμένοντας το τέλος της στιχηράς («στίχο» στο τέλος της, «μπαίνει στη μέση» δηλαδή. πόρτες και, έχοντας σχεδιάσει ένα σταυρό με θυμιατήρι 2204, ως ένδειξη ότι οι πόρτες του ουρανού μας άνοιξαν ο Σταυρός, διακηρύσσει: «Σοφία, συγχώρεσε», καλώντας μας έτσι να σταθούμε με ευλάβεια ενόψει της ιερής σημασίας της παρούσας στιγμής, δηλ. της εισόδου, όπως γίνεται πριν από την έναρξη της θείας πίστης. ο «κανόνας» της λειτουργίας, καθώς και πριν από την απόλυση του εσπερινού και του Όρθρου. (Αδικα, αυτό το επιφώνημα θεωρείται προπαρασκευαστικό για το τραγούδι της Σβέτας, ήσυχο ή προκέιμνου: ούτε το ένα ούτε το άλλο γίνεται μετά την είσοδο στη λειτουργία, όταν το ίδιο επιφώνημα· στον Εσπερινό της εβδομάδας, όταν δεν υπάρχει είσοδος, το επιφώνημα δεν αναγράφεται ούτε στο Τυπικό ούτε στο Βιβλίο Υπηρεσίας). Μετά το επιφώνημα, συνεχίζει το Τυπικό, ενώ ψάλλουν το Ήσυχο Φως, οι αναγνώστες, κουβαλώντας κεριά στην είσοδο, πλησιάζουν μαζί τους στις πόρτες των Αγίων, ο διάκονος μπαίνει στο βωμό και θυμίζει το αγία γεύμα (δεν λέγεται «γύρω»), ο ιερέας, υποκλινόμενος στις πόρτες του Αγίου και, αφού τις ασπάσει, τις κλείνει, αφού τις κλείνει ο Άγιος. Με την είσοδο στο βωμό, ο ιερέας, σύμφωνα με τον Missal, στρέφεται προς τα δυτικά, στέκεται με σταυρωμένα χέρια, περιμένοντας το τέλος του προκεμένου, μετά υποκλίνεται και πηγαίνει στη θέση του - θα πρέπει να θεωρηθεί, όπως γίνεται στην πράξη, ότι ο ιερέας στέκεται στο ψηλό μέρος όταν ψάλλει τα προκεμένα. Είναι αποδεκτή πρακτική ότι ο ιερέας στην είσοδο δεν φιλάει τους ίδιους τους αγίους. πόρτες που είναι ανοιχτές και οι θυρίδες τους, ή μάλλον, μικρές εικόνες τοποθετημένες στις τελευταίες (το φιλί των ίδιων των θυρών προορίζεται για την υπηρεσία του επισκόπου). Με τον ίδιο τρόπο, η πρακτική που υιοθέτησε ο Στ. δεν κλείνουν τις πόρτες αμέσως μετά την είσοδο, αλλά αφού ψάλλουν το πρόκειμνα 2205. Αρχαία καταστατικά και ελληνικά περί εισόδου Στα αρχαία αντίγραφα του Κανόνα της Ιερουσαλήμ, η απογευματινή είσοδος περιγράφεται πιο συνοπτικά από ό,τι στο σημερινό Τυπικό, που δανείζεται τη σειρά που δίνει με κάποιες αλλαγές και προσθήκες από την «Τελετουργία» της Πάτρας. Φιλοθέα (XIV αιώνας). Με φορτίο RKP. Ιερούς. Χάρτης του 13ου αιώνα με τις λέξεις «Επειδή το έλεός Του μπορεί να εδραιωθεί επάνω μας» «Ο ιερέας και ο διάκονος προσκυνούν τον ηγούμενο, μπαίνουν στο διάκονο και φορούν άμφια, και βγαίνουν με αναμμένο κερί, όλοι σηκώνουν το κεφάλι τους, και οι δύο χορωδίες ενώνονται και ψάλλουν - Δόξα και τώρα, η Θεοτόκε της Αναστάσεως με την ίδια φωνή που έψαλαν, Κύριε έκλαψα· στην είσοδο του Θεού». Σύμφωνα με την ελληνική RKP. XIII-XIV αιώνες, «στον στίχο «Επειδή καθιερώθηκα», ο ιερέας και ο διάκονος αναχωρούν και προσκυνούν στον προκαθήμενο ή στη θέση του, όπως προαναφέρθηκε, και, μπαίνοντας, φορούν τα ρούχα του ιερέα στον διάκονο και μπαίνοντας στο ναό (έν τώ ναώ), κάνουν μια είσοδο (είσοδεύουσι) με ένα θυμιατήρι μπροστά από τα λυχνάρια (λαμπρένκ, λαμπάδων). «στην ένωση δύο χορωδίες»), τότε ο διάκονος, σχεδιάζοντας ένα σταυρό με θυμιατήρι, λέει: «Συγχωρήστε τη Σοφία». Σύμφωνα με τη δόξα. RKP. XIV-XVI αιώνες: «Στον 10ο στίχο, δύο πρόσωπα συνδυάζονται και ψάλλουν τον στίχο Σαν καθιερωμένος· ο ιερέας και ο διάκονος κάνουν τη συνηθισμένη λατρεία του ηγούμενου ή του τόπου του, όπως αναφέρεται, και πηγαίνοντας στο θυσιαστήριο βάζουν τις ιερατικές τελετές (αργότερα RKP: «ρούχα») και βγαίνουν με ένα θυμιατήρι, τα κεριά του προηγουμένου. όλοι ανοίγουμε το κεφάλαιό τους κάθε φορά, αλλά ψάλλουμε τη δόξα της αυτοφωνητικής φωνής της Αγίας, ακόμη και τώρα, της φωνής της Μητέρας του Θεού, Δόξα είναι τώρα η Θεοτόκος στη φωνή που ανέβηκε (όψιμη RKP: «ψάλλοντας τα δύο πρόσωπα, στο τέλος του σταυρού» RKP: «σημάδια με θυμιατήρι προς τις βασιλικές πόρτες σε σχήμα σταυρού»), θα αναφωνήσει: Ήσυχο φως, Σοφία» (όψιμη RKP: «Συγχωρήστε τη Σοφία»). Σύμφωνα με μεταγενέστερα χειρόγραφα, ορίζει την ιεροτελεστία της εισόδου και το καταστατικό του Παλαιού Πιστού, με την εξής διαφορά: «Στο τέλος της στιχηράς και της Θεοτόκου, ο διάκονος σημειώνει το σταυρό με θυμιατό μπροστά από τις βασιλικές πόρτες σε σχήμα σταυρού και, γυρίζοντας στον πρύτανη, θυμίζει τον ηγούμενο· αν δεν υπάρχει ηγούμενος, τότε ο τόπος του είναι θυμίαμα· και πάλι έρχεται στις βασιλικές πόρτες, σημειώνοντας το θυμιατήρι με ένα σταυρό, λέγοντας του Αθανάτου» 2206. Σύμφωνα με τον «Τσιν» Πατρ. Φιλοθέα, μετά την αποκωδικοποίηση του «Κύριε έκλαψα» «Ο διάκονος, αφού γύρισε, αφήνει στην άκρη το θυμιατήρι και μένει εκεί· όταν ψάλλεται και τώρα η Δόξα, μπαίνει ο παπάς και φοράει το κλέφτι και το φελώνιο και υπάρχει είσοδος: ο διάκονος, παίρνει το θυμιατήρι, βάζει θυμίαμα και ζητά ευλογία, όπως είπαμε (δηλαδή, όπως πριν από το θυμιατήρι μπήκα έξω με τον ιερέα, από τον Κύριο). οι ιερές πόρτες, που προηγούνται από δύο αναγνώστες με λυχνάρια (λαμπάδων), βγαίνει και ο ιερέας, έχοντας ένα χαμηλωμένο (κεχαλασμένον) φελόνιο, και οι αναγνώστες τοποθετούν τα κηροπήγια (μανουάλια) στη μέση του. Ο διάκονος στέκεται στα δεξιά του ιερέα, ελαφρώς λοξά (κύψας), κρατώντας το ωράριο με τα τρία δάχτυλα του δεξιού του χεριού, και λέει κρυφά, για να ακούσει ο ιερέας: Ας προσευχηθούμε στον Κύριο. Και μετά την προσευχή στέκονται όρθιοι (άνίστανται) και ο διάκονος μιλάει στον ιερέα, δείχνοντας μαζί προς την ανατολή με το οράριουμ, κρατώντας το με τα τρία δάχτυλα του δεξιού του χεριού: Ευλόγησε, αφέντη, Αγία είσοδο. Και ο ιερέας ευλογεί προς την ανατολή, λέγοντας: Ευλογημένη η είσοδος των αγίων σου, Κύριε. Έπειτα ο διάκονος φεύγει και θυμίζει στον Άγιο την εικόνα στα στασίδια του προκαθήμενου και του ίδιου του προκαθήμενου και στέκεται πάλι στο σημείο που στεκόταν νωρίτερα, περιμένοντας το τέλος του στίχου. Στο τέλος του, ο διάκονος μπαίνει στη μέση και, έχοντας σχεδιάσει ένα σταυρό με θυμιατήρι, διακηρύσσει: Συγχώρεσε τη Σοφία... Οι αναγνώστες, παίρνοντας πάλι τα λυχνάρια, προχωρούν στις πόρτες του Αγ. Ο διάκονος, αφού μπήκε στο εσωτερικό του Αγίου Βωμού, θυμίζει το αγία γεύμα: ο ιερέας, προσκυνώντας τις πόρτες του Αγίου και φιλώντας τις, μπαίνει, και οι πόρτες κλείνουν» 2207. Στο Ί ερατικόν᾿ e, που ισχύει τώρα στην Ελληνική Εκκλησία, υποδεικνύεται η είσοδος για να γίνει αυτό: «Υπάρχει μια μικρή είσοδος που προηγούνται ιερείς, ακολουθούμενος από έναν διάκονο με θυμιατήρι και έναν ιερέα· όταν έρχονται στη μέση της εκκλησίας απέναντι από το θυσιαστήριο, σκύβουν τα κεφάλια τους και όταν ο διάκονος λέει: Ας προσευχηθούμε στον Κύριο, αν ο επίσκοπος στέκεται στη χορωδία, λέει κρυφά την προσευχή της εισόδου· αν δεν είναι ιερέας, ο ιερέας, λέει ο Επίσκοπος. ή, εν απουσία, ο ιερέας, ευλογημένος, λέει: Ευλογημένος είναι η είσοδος... Τότε ο διάκονος, δείχνοντας όπου στέκεται, ο επίσκοπος και ο ιερέας και οι εικόνες, διακηρύσσουν: Σοφία, συγχωρείτε, και ο ιερέας θυμιατίζει στον ιερέα, τον τρόπο θρόνο, μπαίνει ο ίδιος στο ιερό από τις βασιλικές πόρτες Ο επίσκοπος ή ο ιερέας που στέκεται στη χορωδία διαβάζει το εσπερινό: Αν αρκετοί ιερείς κάνουν την είσοδο, τότε παίρνουν μια ευλογία (καιρόν) από τον επίσκοπο μπροστά στον άγιο και φιλούν. Γεύμα, στολισμένα και φελόνια. όταν τραγουδούν τη Μητέρα του Θεού, βγαίνουν το ένα μετά το άλλο και στέκονται σε ημικύκλιο στη μέση του ναού. Όταν ο διάκονος λέει «Συγχωρήστε τη Σοφία», απομακρύνεται και στέκεται απέναντι από τον θρόνο στη σειρά των ιερέων πίσω από τον τελευταίο τους. το πρόσωπο των ιερέων ψάλλει αργά και με ευλάβεια την απογευματινή ευχαριστία και με τις λέξεις «Έχοντας έρθει στη δύση του ήλιου», ο διάκονος, θυμίζοντας τον επίσκοπο και τις εικόνες του Δασκάλου, μπαίνει στο ιερό. με τα λόγια: «Πάτερ, Υιός και Άγιο Πνεύμα», οι ιερείς, ανά δύο, σκύβοντας το κεφάλι μπροστά στο θρόνο, εισέρχονται τραγουδώντας μαζί στο ιερό και στέκονται εκατέρωθεν του αγίου. γεύμα, τελειώστε το τραγούδι» 2208. Ήδη στις ακολουθίες της Ιερουσαλήμ του 4ου αι. στον Ναό της Αναστάσεως υπήρχε κάτι αντίστοιχο με την είσοδο, δηλαδή η είσοδος του επισκόπου πίσω από τα κάγκελα (τέμπλου) στο σπήλαιο του Παναγίου Τάφου, που αντικατέστησε το βωμό μας, για να προσευχηθεί και να φέρει ευλογίες από εκεί. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι μια τέτοια εισαγωγή γινόταν σε όλες τις λειτουργίες εκεί, ακόμη και κατά τις ώρες, με εξαίρεση μόνο τον εσπερινό, στον οποίο ο επίσκοπος προσεύχεται όχι πίσω από τα κάγκελα, αλλά μπροστά του (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 140-142). Αυτό είναι το τελευταίο, ίσως γιατί η είσοδος το βράδυ γινόταν για τη λειτουργία, που σε ορισμένα σημεία τελούνταν ακόμα το βράδυ. Όταν η λειτουργία μεταφέρθηκε παντού στο πρωί, έπρεπε να μεταφέρει όλες τις ιεροτελεστίες της εισόδου της στον Εσπερινό. Όλα τα χαρακτηριστικά της απογευματινής εισόδου εξηγούνται ιστορικά από τις λειτουργικές εισόδους και την επίπλωσή τους, ειδικά στην Κωνσταντινούπολη Εκκλησία της Αγίας Σοφίας, της οποίας ο χάρτης επηρέασε όλους τους άλλους ναύλους. Σύμφωνα με την περιγραφή του op. «Περί των τελετουργιών της Βυζαντινής Αυλής» (De cerimoniis aulae Byzantinae) X-XI αιώνες, μικρή και μεγάλη είσοδος στη λειτουργία των μεγάλων εορτών στην Αγία Σοφία έγινε ως εξής. Ο Πατριάρχης, όπως και ο Τσάρος, εμφανίστηκε στη λειτουργία στη μικρή είσοδο. Ο Πατριάρχης είχε φτάσει νωρίτερα και περίμενε τον Τσάρο στον εσωτερικό νάρθηκα (νάρθηκα) με όλο τον κλήρο. ο πατριάρχης κρατούσε τον σταυρό, ο αρχιδιάκονος κρατούσε το Ευαγγέλιο, οι διάκονοι κρατούσαν θυμιατήρια και λυχνάρια. Πριν μπει στο ναρφίκ, ο βασιλιάς, σε ένα ειδικό δωμάτιο στον εξωτερικό προθάλαμο, έβγαλε το στέμμα του (σε ένδειξη ευλάβειας) για να μπει στο ναό χωρίς αυτό. μπαίνοντας στο εσωτερικό ναρφίκ, ο βασιλιάς προσκύνησε το Ευαγγέλιο και τον σταυρό, ο πατριάρχης προσκύνησε τον βασιλιά και του έκαιγε θυμίαμα, φιλήθηκαν και ο βασιλιάς, παίρνοντας τον πατριάρχη από το δεξί χέρι, περπάτησε μαζί του μέσα από το ναρφίκ στις κύριες πόρτες του, που ονομάζεται "βασιλικό". Μπροστά τους ο πατριάρχης διάβασε ήσυχα την προσευχή της εισόδου. ο τσάρος με ένα κερί στο χέρι προσκύνησε τρεις φορές μπροστά στις πόρτες και, με την ευλογία της εισόδου από τον πατριάρχη με τα σημερινά λόγια, ενώ τραγουδούσε «Ελάτε, ας προσκυνήσουμε», ο τσάρος, έδινε το κερί, προσκυνώντας ξανά τον σταυρό και το Ευαγγέλιο και παίρνοντας τον πατριάρχη από το χέρι, μπήκε στον ναό μαζί του και προχώρησε στον ναό. το Ευαγγέλιο, οι διάκονοι με θυμιατήρια και λυχνάρια και λάβαρα. Η ακολουθία του βασιλιά μπήκε στο ναό από τις πλαϊνές πόρτες μπροστά από τον βασιλιά και, όταν πέρασε από το ναό, του είπε πολλά χρόνια. τοποθετήθηκαν πανό στο αλάτι. Προσκυνώντας τις πύλες του Αγίου, ο πατριάρχης με τα λόγια «Θα μπω στο σπίτι σου...» μπήκε στο βωμό. ο βασιλιάς, παίρνοντας πάλι το κερί, έκανε τριπλή λατρεία ενώπιον του αγίου. την πύλη και, έχοντας δώσει το κερί, μπήκε ο Στ. τις πύλες του θυσιαστηρίου, και ο πατριάρχης ή ο επίσκοπος κίνησε τον άγιο για να τον φιλήσει. πύλη; πλησιάζοντας στο θρόνο, ο βασιλιάς φίλησε το κάλυμμα που ύψωσε ο πατριάρχης για αυτό το σκοπό, πήρε από έναν από τους αξιωματούχους που έμπαινε στο θυσιαστήριο από τις πλαϊνές πόρτες, καλύμματα ή ένα κύπελλο, που έφερνε ως δώρο σε κάθε είσοδο του ναού και τα έβαζε στο θρόνο φιλώντας τον ιερέα. αντικείμενα που βρίσκονται στο τελευταίο· τότε ο βασιλιάς έκαψε το θρόνο, περπατώντας γύρω του σε κύκλο με τον πατριάρχη. θυμίαμα και άλλα ιερά αντικείμενα του βωμού, στα οποία προσκύνησε πρώτα με ένα κερί στο χέρι. Αφού μύησε, αφού προσκύνησε τον πατριάρχη και τον φίλησε, ο βασιλιάς αποσύρθηκε σε ένα ειδικό τμήμα του ναού - το mutatorium, όπου άκουσε τη λειτουργία μέχρι τη μεγάλη είσοδο. Πριν από τη μεγάλη είσοδο, στην οποία, εκτός από τον βασιλιά με τη σωστή έννοια, ή «μεγάλος», συμμετείχε και αυτός, έχοντας τον τίτλο του Καίσαρα ή «μικρού βασιλιά» (δηλ. κληρονόμος, στέφθηκε κατά τη διάρκεια της ζωής του βασιλιά, ή άλλου συγγενή του βασιλιά), ο βασιλιάς ενημερώθηκε για την άφιξη της ώρας εισόδου· φόρεσε μια χλαμύδα (την οποία έβγαλε μετά τη μικρή είσοδο) και, πριν από τα πανό, προχώρησε από τη δεξιά πλευρά του ναού μέχρι το μέσον του, όπου ήδη στέκονταν οι κληρικοί με τα Τίμια Δώρα. Στους μικρούς και μεγάλους βασιλιάδες, οι αξιωματούχοι παρουσίασαν κηροπήγια με αναμμένα κεριά που στέκονταν εκεί, συνήθως τα κουβαλούσαν οι αναγνώστες στις εισόδους, και οι βασιλιάδες, εκτελώντας τώρα τα καθήκοντα των «δεποτατών» (οι κατώτεροι κληρικοί, ιερείς 2209), κουβαλούσαν κηροπήγια μπροστά από τα Ιερά Δώρα από τη μέση του ναού μέχρι το ναό. πόρτες που προηγούνται από πανό. στον Άγιο οι πόρτες των βασιλιάδων παρέδωσαν τα κηροπήγια στους αξιωματούχους της αυλής, που τα έβαλαν στο αλάτι· Οι βασιλιάδες στάθηκαν και στις δύο πλευρές του Αγίου στις πόρτες στις οποίες στεκόταν ο πατριάρχης και δέχτηκαν την πατέντα και το κύπελλο από τον αρχιδιάκονο και τον πρώτο ιερέα που τα μετέφερε. ο τελευταίος, κουβαλώντας τα Άγια Δώρα μπροστά από τους βασιλιάδες, είπε: «Είθε ο Κύριος να θυμάται πάντα τη βασιλεία σας στη Βασιλεία Του...»· Και παραδίδοντας στον Πατριάρχη το σκάφος, είπαν: «Ο επίσκοπός σας…» Πατριάρχης, λαμβάνοντας τον Αγ. σκάφος, προσευχήθηκε για βασιλιάδες και τάξεις. Οι βασιλιάδες αποχαιρέτησαν τον πατριάρχη και αποσύρθηκαν στο mutatorium πριν φιληθούν στο Creed 2210. Η διαφορά της απογευματινής και της λειτουργικής εισόδου Αν και η απογευματινή είσοδος αναπτύχθηκε με βάση τις λειτουργικές, διαφέρει σημαντικά από αυτές στο ότι τελείται χωρίς το Ευαγγέλιο (με το Ευαγγέλιο μόνο όταν διαβάζεται στον Εσπερινό) και χωρίς τα Δώρα. χάρη σε αυτό, το επίκεντρο της εισόδου είναι ο ίδιος ο ιερέας. Είναι αυτός που αντιπροσωπεύει τον Χριστό, ενώ στη λειτουργία ο Χριστός αντιπροσωπεύεται από το Ευαγγέλιο ή τα Δώρα, που τιμάται με την επίδοση ενός θυμιατηρίου και ενός κεριού. Χαρακτηριστικά της βραδινής εισόδου στην ιστορική εξέλιξη Το κάπνισμα θυμιάματος ήταν ένα από τα εξαρτήματα των βασιλικών εξόδων στην Ανατολή και στο Βυζάντιο το 2211. Η παρουσίαση των λυχναριών είναι ίδια. Η τελευταία στο Βυζάντιο προήλθε από τη μεταφορά πυρσών ενώπιον των Ρωμαίων Αυγουστών σε πομπές. Ενώπιον του Βυζαντινού αυτοκράτορα, κατά τη διάρκεια ορισμένων τελετών, ένας ειδικός αξιωματούχος, το λαμπαδάριο, μετέφερε ένα «ντιβάμβουλ», ένα πολύτιμο κηροπήγιο με επιχρυσωμένο λυχνάρι, του οποίου οι άκρες ήταν βαμμένες με κιννάβαρο. Ένα παρόμοιο κηροπήγιο, που ονομαζόταν «μοναμβούλ» (αυτές οι λέξεις περιλαμβάνουν τους αριθμούς 1, 2 με κάποια άλλη άγνωστη λέξη), φορούσαν στο Βυζάντιο πριν από τον πατριάρχη το 2212. Πριν από τον Πατριάρχη Ιεροσολύμων τον 8ο-9ο αι. σε ειδικές περιπτώσεις, 12 μοναχοί περπάτησαν με κεριά 2213. Στην αρχαία Ρωσία, ένας νεοεκλεγείς επίσκοπος συνοδευόταν στον τσάρο, τον πατριάρχη και στον καθεδρικό ναό με 12, 8, 6 ή 4 κεριά, τα οποία κουβαλούσαν μπροστά του ειδικοί κληρικοί - «flammen» ή «flammen» ή «πυροσβέστες» σύμφωνα με την Εκκλησία της Εκκλησίας 224. Την απογευματινή είσοδο είχαν προηγηθεί τρεις λάμπες 2215. Η είσοδος ήταν χρονισμένη να συμπίπτει με τον Ψαλμό 140, αφού ο Εσπερινός ξεκινούσε με αυτόν τον ψαλμό στην αρχαιότητα. Στον εσπερινό τραγουδιού, η είσοδος έγινε στον 8ο οδό. Ψ. 140: «Σε εσένα, Κύριε, Κύριε» (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 342). Αλλά τα καταστατικά του Studio υποδηλώνουν ήδη την είσοδο μετά την Θεοτόκο επί Κυρίου έκραξα 2216. Επομένως, η τρέχουσα προσευχή εισόδου σχετίζεται κυρίως με αυτόν τον ψαλμό. Στις περισσότερες αρχαίες Ευχολογίες αυτή η προσευχή ονομάζεται «είσοδος». Αλλά ο Ευχολόγος είναι στο χέρι. Αγία Γραφή Αγίου Παντοκράτορα. Αρ. 149 XV αιώνας. έχει αυτή την προσευχή εισόδου: «Στην είσοδό μας, Χριστέ Θεέ, στο θυσιαστήριό Σου, όλες οι ακαθαρσίες έχουν αλλάξει· Γίνεσαι δεκτός με εύνοια· Έχοντας πλύνει τις καρδιές μας από την κακή συνείδηση, κάνε άξια την προσευχή μας να ξεσηκωθεί σαν θυμίαμα μπροστά σου μέσω των προσευχών της Παναγίας Μητέρας Σου και όλων των αγίων Σου, όπως σου αρμόζει...» 2217. Σύμφωνα με κάποιες Ευχολογίες, ως προσευχή για την εσπερινή είσοδο (προφανώς, σε αντίθεση με τη λειτουργική), δίνεται ένας σύντομος στίχος, όπως η σημερινή ευλογία της εισόδου. Έτσι, στο γεωργιανό χειρόγραφο. Διαβολάκι. Δημ. σαλιάρα. Αρ. 208 XIII αιώνα. «προσευχή εισόδου»: «Ευλογητός ο ερχομός της Αγίας Δόξας Σου, Χριστέ ο Θεός ημών πάντα...» Στο Βιβλίο Υπηρεσιών του Novgorod Sofiysk. σαλιάρα. (στην Αγία Πετρούπολη. Dukh. Acad.) Αρ. 524 XIII αιώνα. Η προσευχή εισόδου είναι σήμερα, αλλά το ευλογημένο εδάφιο είναι: «Ευλογημένη η είσοδος Χριστού του αληθινού Θεού ημών» (ενισχύοντας τη σκέψη του τρέχοντος στίχου). Στους σημαντικότερους ρωσικούς καθεδρικούς ναούς του 15ου-16ου αιώνα, όπως δείχνουν τα χειρόγραφα των «Επισήμων» τους, πρέπει να ήταν υπό την επιρροή της μεταγενέστερης βυζαντινής πρακτικής, η απογευματινή είσοδος, καθώς και η πρωινή είσοδος στη Μεγάλη Δοξολογία, που γινόταν ακόμη και τότε ως υπόλοιπο της ακολουθίας τραγουδιών, τελούνταν κάθε Κυριακή με τη συμμετοχή πολλών. οι ιερείς της ενορίας της πόλης, ακόμη και οι επισκέπτες? αλλά ήδη από τον 16ο αιώνα. Στο Νόβγκοροντ, στο Πσκοφ, ακόμη και στη Μόσχα, ο κλήρος άρχισε να επιβαρύνεται από την υποχρέωση να εμφανίζεται για «εξόδους» στον καθεδρικό ναό κάθε Κυριακή. Έπρεπε να του το απαιτήσω υπό την απειλή προστίμου, όπως έκανε για παράδειγμα ο Metropolitan. Μακάριος σε επιστολή προς τον Αρχιεπίσκοπο Νόβγκοροντ. Σεραπίων 1551; με τον Πατρ. Ο Φιλάρετος και στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως της Μόσχας συνέβη «ο ιερέας μιας εβδομάδας πήγε από ανάγκη» 2218. Μεταξύ άλλων, αυτή η μείωση της επισημότητας θα μπορούσε να επηρεαστεί από την αυξανόμενη κυριαρχία της Ιεροτελεστίας της Ιερουσαλήμ, η οποία είχε υποκαταστήσει στη Ρωσία τα τελευταία απομεινάρια της πρακτικής της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, με την οποία συνυπήρχε εύκολα το 2219 το Studite Rite, που αναπτύχθηκε δίπλα του. Μετά τη στιχέρα στον Κύριο φώναξα, σαν τελευταία στιχέρα, ακολουθεί το τραγούδι «Ήσυχο φως», που λέγεται στα ελληνικά. Το Βιβλίο των Ωρών «Λάμπα Ευχαριστιών (έπιλύχνως)» και συνδυάζει το αρχαίο χριστιανικό βάθος και τη δύναμη του συναισθήματος με την απλότητα. Το τραγούδι περιέχει τη δοξολογία μέσω του Χριστού της Αγίας Τριάδας και του εαυτού Του, που προκαλείται από την εμφάνιση του εσπερινού φωτός και την ευγνωμοσύνη για την επιβίωσή του μέχρι αυτό. Χωρίζεται σε τρία μέρη που είναι τόσο ανεξάρτητα που μπορούν να θεωρηθούν ως τρία ξεχωριστά τραγούδια. 1. Ήσυχο φως (Φως ίλαρόν στα ελληνικά μπορεί να είναι και ονομαστική προστακτική: Εσύ, Χριστέ, είσαι φως· «ήσυχο» εν όψει του εσπερινού) της αγίας δόξας (αβάσταχτη για εμάς τους αμαρτωλούς) του Αθανάτου (σε αντίθεση με το ηλιοβασίλεμα του ήλιου και την εξάντληση του Χριστού στο θάνατο στον σταυρό, όπου ορατά έρχεται το φως του Πατέρα), Ευλογημένος (δύο κύριες αλληλένδετες ιδιότητες της ζωής του Θεού), Ιησούς Χριστός (ο Χριστός ως Υιός του ανθρώπου). 2. Έχοντας έρθει στη δύση του ήλιου (έχοντας ζήσει μέχρι τη δύση του ηλίου), έχοντας δει το βραδινό φως, ψάλλουμε, ύμνοΰμεν (σε ευγνωμοσύνη γι' αυτό) τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα του Θεού 2220. (Ύμνος Τριάδας, μετά τον οποίο ψάλλουμε «τον ύμνο στον Χριστό ως Θεό» 2221 3. Είσαι άξιος ανά πάσα στιγμή (όχι μόνο το βράδυ) να είσαι οι φωνές του αιδεσιμότατου (πιο κατάλληλες από τις δικές μας· Έλληνας αισίοας, ευλογημένος), του Υιού του Θεού, δώσε ζωή. Ομοίως, ο (ευγνώμων) κόσμος Σε δοξάζει 2222 (σε κάποια RKP. εορτάζει - Σε γιορτάζει). Έτσι, το τραγούδι συνεχίζει τις σκέψεις της Θεοτόκου (δογματικά) και με λόγια απεικονίζει τις σιωπηλές ενέργειες της εισόδου. Το Ήσυχο Φως, μαζί με τη μεγάλη δοξολογία και Ω Κύριε, είναι το αρχαιότερο χριστιανικό τραγούδι. Δίνεται στον Αλεξανδρινό Κώδικα της Βίβλου του 5ου αι. Πρόκειται για μια τυπική χριστολογία του 2ου-3ου αι. Η αρχαιότητά του μαρτυρείται και από το γεγονός ότι έχει χάσει το όνομα του συγγραφέα του. Είναι σημαντικό ότι από αυτή την άποψη μοιράζεται τη μοίρα πολλών άλλων, επίσης πολύ υψηλών, τραγουδιών, όπως, για παράδειγμα, εκτός από τα δύο αναφερόμενα, και τροπάρια. Τα τραγούδια αυτά συντέθηκαν με τρόπο παρόμοιο με έργα δημοτικής ποίησης, δηλαδή δεν ήταν συλλογικά δημιουργήματα της Εκκλησίας; 2223 Μια υπόθεση που λαμβάνει ακόμη μεγαλύτερη πιθανότητα από την πολυσύνθεση κάποιων από αυτά τα τραγούδια, όπως είδαμε στο Ήσυχο Φως (το ίδιο είναι και η μεγάλη δοξολογία και ο Λόρδος Βουτσάφε). Για το Ήσυχο Φως, ονομάζονται δύο συγγραφείς: το τρέχον Ελληνικό Βιβλίο των Ωρών εγγράφει αυτό το τραγούδι: «μια αρχαία δημιουργία (ένας υπαινιγμός αρχαίας ανωνυμίας) ή, όπως λένε μερικοί, ο Αθηνογένης ο μάρτυρας» (Επίσκοπος Sebaste στην Αρμενία - 311 ή άλλος), και γίνεται αναφορά (στο σημείωμα): «Basily Vel. about the Spirit 29». Στο σλαβικό βιβλίο των ωρών το τραγούδι αποδίδεται στον Σωφρόνιο, Πατρ. Ιερουσαλήμ (634–644), για την οποία ορισμένα Ελληνικά Βιβλία Ωρών κάνουν την παρατήρηση: «Ο άγιος Αθηνογένης ο μάρτυς, και όχι ο Σωφρόνιος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων, όπως άδικα νομίζουν ορισμένοι, είναι μάρτυρας του Μεγάλου Βασιλείου». Υπό τον Σωφρόνιο, πράγματι, ο ύμνος είχε ήδη εκκλησιαστική χρήση, όπως φαίνεται από τον Αλεξανδρινό Κώδικα και την ιστορία του ίδιου του Σωφρονίου για την επίσκεψή του στον Νείλο του Σινά (βλ. Εισαγωγικό κεφάλαιο, σ. 295). Όμως ο καταστατικός χάρτης της Μεγάλης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης και το τραγούδι που ακολουθεί δεν γνωρίζουν αυτό το τραγούδι (Εισάγετε Χ., 342). Στον Άγιο Αθηνογένη αποδίδεται ύμνος, πιθανότατα βασισμένος στα ακόλουθα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου: «Οι πατέρες μας δεν ήθελαν να δεχτούν τη χάρη του εσπερινού φωτός στη σιωπή, αλλά αμέσως όταν ήρθε, έφεραν ευχαριστίες. όταν λένε: επαινούμε (αίνοΰμεν) τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα του Θεού. Αν κάποιος γνώριζε τον ύμνο του Αθηνογένη, που αντί για προληπτικό φάρμακο, άφησε στους μαθητές του όταν ο ίδιος έσπευδε στο ολοκαύτωμα, θα γνώριζε και τη σκέψη των μαρτύρων για το Πνεύμα» 2224. Σε αυτή τη μαρτυρία, προφανώς, το τραγούδι με τις λέξεις «υμνούμε τον Πατέρα, τον Υιό...», δηλ., ίσως, το Ήσυχο Φως, διαφέρει από το τραγούδι του μάρτυρα. Αθηνογένης με μνεία του Αγίου Πνεύματος 2225. Σχετικά με τον τρόπο απόδοσης του «Ήσυχου Φωτός», το Τυπικό λέει: «και τραγουδάμε», που ανταποκρίνεται πλήρως στον ποιητικό και μουσικό χαρακτήρα αυτής της «εσπερινής ευχαριστίας». Αλλά στον εσπερινό της ημέρας αυτό το τραγούδι διαβάζεται («ρήμα»), ωστόσο, όχι από έναν απλό αναγνώστη, αλλά από τον ίδιο τον πρωτεύοντα (κεφάλαιο 9 του Τυπικού), όπως άλλα σημαντικά βιβλία προσευχής (οι προσευχές που διαβάζει ο πρωτεύων μετρώνται στο κεφάλαιο 7 του Τυπικού, σημ. «βλ.»). Αρχαία καταστατικά για το Ήσυχο Φως Η ναύλωση του στούντιο απαιτούσε να ψάλλουμε το ήσυχο «βόλι» στο Φως (αργά και αθόρυβα;), καθώς και τον έκτο ψαλμό (για τον οποίο αλλού σημειώνεται ότι ψάλλεται ή «λέγεται με λεπτή φωνή τρυφερότητας»), ως το τέλος του ματς, ως ο εναρκτήριος ψαλμός στον εσπερινό, O Lord to letagion, vouchsafe. to God the Lord and alleluia matins, τα οποία, σύμφωνα με τους Κανόνες του Studio, εκτελούνταν «με κλάματα και τραγούδια» με «φωτεινή φωνή», «καθαρή» 2226. Αυτό πρέπει, μεταξύ άλλων, να οφείλεται και στην αναλλοίωτη επανάληψη του πρώτου τύπου τραγουδιού σε κάθε λειτουργία. Αυτό το τραγούδι, αν και το ερμήνευαν όλα τα αδέρφια, έμοιαζε με το διάβασμα. Εξ ου και ο δισταγμός σε περαιτέρω ρυθμίσεις και διαφωνίες στη Ρωσική Εκκλησία σχετικά με το αν αυτές οι προσευχές πρέπει να ψάλλονται ή να διαβάζονται, και ειδικότερα το «Ήσυχο φως». Τα αρχαία αντίγραφα του Κανόνα της Ιερουσαλήμ μιλούν πιο αόριστα για τη μέθοδο εκπλήρωσης του τελευταίου στην αγρυπνία από το σημερινό Τυπικό. Φορτίο. RKP. XIII αιώνας: "άνθρωποι: Ήσυχο φως"; Ελληνικό RKP. XIII-XVI αιώνες και τυπογραφία. XVI-XVII αιώνα: «και εμείς: Ήσυχο φως» 2227; Σλαβικά χειρόγραφα: σύμφωνα με την Υπηρεσία. XIII αιώνας Σοφ. σαλιάρα. στο St. Petersburg Spirit. Ακ. Αρ. 518 και 524 – διάκονος: «Ήσυχο φως της αγίας δόξης»· κλήρος: «Αθάνατος Επουράνιος Πατέρας» 2228. Σύμφωνα με την αρχαία δόξα. RKP. καταστατικό: «Ο διάκονος, αφού τραβήξει ένα σταυρό με θυμιατήρι, θα αναφωνήσει: Ήσυχο φως. Η σοφία, που τέθηκε μπροστά μου από τον εισερχόμενο ιερέα, λέει:... Αγία δόξα» 2229· σύμφωνα με άλλα RKP: "ο διάκονος - για να διακηρύξει τη Σοφία, να συγχωρεί, αυτός που έχει λάβει οδηγίες μιλά στο Ήσυχο Φως" 2230. σύμφωνα με τα μεταγενέστερα, το ίδιο, μόνο «και λέμε: Ήσυχο Φως» 2231. Χάρτα Παλαιών Πιστών: «Διάκον – Συγχώρεσε Σοφία. Ήσυχο το φως, και ψάλλουμε: Άγια δόξα του αθανάτου» 2232. Το έθιμο να λέμε στον διάκονο, εκτός από το «Συγχωρώ η μετά την αρχή, είναι και το τραγούδι» «Ήσυχο φως», επομένως προφανώς ρωσικής καταγωγής. αλλά το γεγονός ότι στους VI-VIII αιώνες. απαιτούνταν τα σημαντικότερα τραγούδια να ξεκινούν από υποδιάκονο, διάκονο ή ακόμα και ιερέα (βλ. Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 295–296: 307), κατάλοιπο του οποίου είναι το άσμα του Πάσχα Ίρμου από τον κλήρο σήμερα, που μας κάνει να δούμε σε αυτό το έθιμο ένα λείψανο της βαθιάς αρχαιότητας της Εκκλησίας Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Το ίδιο λείψανο, αλλά μόνο από το Studio Charter, ήταν το έθιμο της ανάγνωσης Sveta ήσυχα. Αυτό το έθιμο προκάλεσε διαμάχες και στη Ρωσική Εκκλησία. Στο Συμβούλιο της Στογκλαβίας, ο Τσάρος Ιβάν ο Τρομερός έθεσε, μεταξύ άλλων, την ακόλουθη ερώτηση: «για χάρη της ενοχής στο βασίλειό μας στη Μόσχα και σε όλα τα σύνορα της Μόσχας, σε καθεδρικούς και ενοριακούς ναούς, εκτός από μοναστήρια, τον κυριακάτικο εσπερινό και τις αργίες και τους μεγάλους αγίους, όταν βγαίνει έξω, οι Άγιοι, αλλά δεν μιλάνε. ομιλία, και στα ματς για μια εβδομάδα και στις αργίες δεν ψάλλουν επαίνους, όπως μιλούν μιλώντας σε άλλες απλές μέρες». Το Συμβούλιο δεν έδωσε χωριστή απάντηση σε αυτό το ερώτημα, αλλά γενικά αποφάσισε: «το εκκλησιαστικό τραγούδι πρέπει να ρυθμίζεται πλήρως και σύμφωνα με την τάξη σε όλα» 2233. Το τραγούδι «Ήσυχο Φως» ακολουθεί στον Εσπερινό όχι μόνο ο εορταστικός, αλλά και ο καθημερινός (εκτός σαρακοστιανού και ενίοτε επικήδειου) προκείμενος. Με την προκέμνη εισάγεται στον Εσπερινό ένας νέος τύπος εκκλησιαστικού τραγουδιού, που διαφέρει από άλλους κυρίως ως προς τη συντομία του. Ενώ το εκκλησιαστικό τραγούδι συνήθως συνίσταται στο να τραγουδά κανείς περισσότερο ή λιγότερο μεγάλα τραγούδια, μερικές φορές ολόκληρους ψαλμούς, αλλά πιο συχνά τραγούδια 5-6 γραμμών (στιχέρα, τροπάρια), το προκείμενο είναι ένα τραγούδι πολλών λέξεων, που αποτελείται από έναν μόνο στίχο του ψαλμού, σε μια μελωδία ιδιαίτερα πλούσια σε ήχους και χαρακτηρίζεται από επαναλαμβανόμενες από έναν στίχο: απόδοση. Ξεσπώντας σε μια σειρά από μακροσκελές ύμνους του Εσπερινού και του Όρθρου, ο προκείμενος τραβάει την προσοχή με τη μοναδική του μορφή. Επιπλέον, το prokeme είναι πάντα ένας στίχος της Αγίας Γραφής που είναι ιδιαίτερα δυνατός, εκφραστικός και κατάλληλος για την περίσταση. γι' αυτό και τα προκεμένα δανείζονται σχεδόν αποκλειστικά από το πιο ποιητικό βιβλίο του Αγ. Γραφές - Ψαλμοί (μεταξύ των προκείμενων υπάρχουν μόνο λίγα όχι από τους ψαλμούς: για παράδειγμα, από τα τραγούδια της Παλαιάς Διαθήκης - «Ευλογημένος είσαι, Κύριε Θεέ, ο πατέρας μας», τα Ευαγγέλια - «Η ψυχή μου μεγαλώνει», και από τις επιστολές - «Η Χάρη φαίνεται...», και μια ειδική σύνθεση του Χριστού...»). Ως παράδειγμα ιδιαιτέρως εκφραστικού προκεμένου, μπορεί να αναφερθεί το προκείμενο του Θεοφανίου Ορθόδοξου: «Είδες τη θάλασσα και έτρεξες, ο Ιορδάνης γύρισε πίσω». στίχος: «Όπως είναι η θάλασσα, έφυγε». Το προκείμενος έλαβε το όνομά του γιατί συνήθως προηγείται, και προηγουμένως πάντα προηγείτο, της ανάγνωσης από την Αγία Γραφή. Το προκείμενο αποτελείται από έναν στίχο, που σωστά ονομάζεται «προκείμενον», και έναν ή τρεις «στίχους» που προηγούνται της επανάληψης του προκειμένου. Έτσι, το προκείμενο ψάλλεται την πρώτη φορά χωρίς στίχο, τη δεύτερη φορά και άλλες φορές (αν υπάρχουν αρκετοί στίχοι) με στίχο και την τελευταία φορά πάλι χωρίς στίχο, που αντικαθίσταται από το πρώτο μισό του. Το προκείμενο είναι το υπόλοιπο άσμα ενός ολόκληρου ψαλμού με ένα ρεφρέν για κάθε στίχο του από κάποιο στίχο που είναι πιο κατάλληλο ή οικείο στο λαό. Πίσω στον IV-V αιώνες. Ολόκληροι ψαλμοί ψάλλονταν με αυτόν τον τρόπο, και αυτό το τραγούδι ήταν γνωστό με το όνομα υποφωνικό, ή ανταποκρινόμενο, σε αντίθεση με το αντιφωνικό (Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 155–158). Δεδομένου ότι το πρώτο είδος τραγουδιού ήταν ευκολότερο και πιο βολικό για εκτέλεση από έναν ολόκληρο λαό, προφανώς έγινε πιο διαδεδομένο. The Council of Laodicea (c. 360) απαιτεί «ότι στις συναντήσεις προσευχής οι ψαλμοί δεν πρέπει να ψάλλονται συνεχώς ο ένας μετά τον άλλον, αλλά μετά από κάθε ψαλμό στο διάστημα (διά μέσου καθ᾿ έκαστον ψαλμόν) να υπάρχει ανάγνωση» 2234. Prokeemnes and alleluiaries are the intermedia psalms of these. Στη συριακή λειτουργία, ο Άγιος Ιάκωβος, πριν από το αποστολικό ανάγνωσμα, υπάρχει και ολόκληρος ψαλμός με προκαταρκτική προσευχή για την κάθαρση της καρδιάς για το άσμα της (πρβλ. «Σοφία» κ.λπ.) 2235. Τον τέταρτο αιώνα, από τους ψαλμούς που ψάλλονταν στην εκκλησία, ένας στίχος άρχισε να ξεχωρίζει ως ρεφρέν. Αγ. John Chrysostom, - so that the people would sing along from the psalm a δυνατός στίχος που περιέχει υψηλή διδασκαλία" 2236. In the VI century. in the story of John Moschus and Sophronius about the visit to the Nile of Sinai, the term prokeimenon («παρουσιάζω») προφανώς έχει ήδη μια έννοια κοντά στο σημερινό μνημείο (Introdu). 8ος-15ος αιώνας, εκτός από ό,τι δηλώνεται με αυτή τη λέξη, ονομάζονται τροπάρια, ενίοτε και αντίφωνα (βλ. παραπάνω, σελ. 341:470). άσμα) της Μοζαραβικής λειτουργίας έχει την κυριολεκτική μορφή της πρόκεμνας μας: αποτελείται από έναν στίχο ενός ψαλμού που ονομάζεται psallendo, ενός άλλου που ονομάζεται versus (στίχο), και μια επανάληψη του τέλους του πρώτου (επίσης psallendo) 2238. Σε άλλες τελετουργίες λατινικής λατρείας, το prokeemne αντιστοιχεί ακριβώς στον αιώνα μας προκείμενος, με στίχο και διαίρεση σε 2 μέρη (βλ. Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 307–308 Στις μέρες μας, μερικές φορές στις ρωμαιοκαθολικές λειτουργίες το αντίφωνο παίρνει τη θέση του προκείμνός μας (βλ. Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 156, σημ. 8· 157, σημ. 7). Εφόσον το προκείμενο στην αρχαιότητα πάντα προηγείτο της ανάγνωσης, και τώρα προηγείται ως επί το πλείστον, προηγούνται τα ίδια επιφωνήματα που προηγήθηκαν από την αρχαιότητα της ανάγνωσης της Αγίας Γραφής. Σε έναν συνηθισμένο κυριακάτικο εσπερινό, στον οποίο δεν γίνονται αναγνώσεις (παρεμίες), τέτοια επιφωνήματα ενώπιον του προκεμένου δεν είναι επίσης ακατάλληλα: τον ξεχωρίζουν από άλλα τραγούδια του Εσπερινού, εστιάζοντας την ιδιαίτερη προσοχή των πιστών σε αυτόν. Με αυτά τα επιφωνήματα ο διάκονος προσκαλεί πρώτα απ' όλα ιδιαίτερη προσοχή: «Προστεύω» (πρόσχωμεν). ο ιερέας, σαν προϋπόθεση για τέτοια προσοχή, διδάσκει πρώτα την ειρήνη από το θυσιαστήριο στο οποίο έχει εισέλθει πανηγυρικά. «Ειρήνη σε όλους», είναι ένας χαιρετισμός που πάει τόσο καλά στη μαχητική Εκκλησία, στην οποία ο Χριστός άφησε μια ειρήνη που ξεπερνά κάθε κατανόηση. Ο διάκονος διεγείρει την προσοχή επισημαίνοντας την ιδιαίτερη σοφία που περιέχεται στο επερχόμενο τραγούδι ή διαβάζοντας: «Σοφία. Ας θυμηθούμε». Το παλαιότερο από αυτά τα επιφωνήματα είναι «Ειρήνη σε όλους». Το «Ειρήνη μαζί σου» ήταν αρχικά στην αρχαία πολεμική Ανατολή όχι τόσο χαιρετισμός όσο δήλωση ότι ο επισκέπτης δεν ερχόταν με τους συνήθεις εχθρικούς σκοπούς 2239. Αλλά από την εποχή του Σωτήρος, η «Ειρήνη» είχε γίνει κοινός χαιρετισμός και ήταν αγαπημένος του εαυτού Του 2240. ή «μαζί σου» 2241. Στους ταραγμένους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, κατά τη διάρκεια λειτουργικών συναθροίσεων που απειλούσαν τους συμμετέχοντες με σύλληψη, ο πρώτος χαιρετισμός έλαβε μια ιδιαίτερα ευχάριστη γεύση, η οποία, σε συνδυασμό με το γεγονός ότι καθαγιάστηκε από τη χρήση του Κυρίου, τον έκανε πιο κοινό από τον δεύτερο με τον ίδιο τρόπο στις Ανατολικές και Δυτικές Εκκλησίες του 4ου αιώνα (κεφάλαιο 5ου αιώνα, 4ος αιώνας. 169–170). Αργότερα όμως στη Δύση, ο δεύτερος χαιρετισμός (Dominus vobiscum) αντικατέστησε σχεδόν παντού τον πρώτο (διατηρήθηκε μόνο στη Γαλλική λειτουργία), ίσως επειδή ο πρώτος, ως ιδιαίτερα ιερός, που αγαπούσε ο Χριστός, αποφεύχθηκε να χρησιμοποιηθεί με τους κατηχουμένους 2242 (για τον οποίο επίσης προειδοποίησε ο Τερτυλλιανός, καταγγέλλοντας την ειρήνη χωρίς να καταγγέλλουν ότι έλεγαν εδώ). 2243. Το «Ειρήνη σε σένα» έχει διατηρηθεί σε ορισμένα μέρη στη Δύση μόνο ως χαιρετισμός επισκόπου. Η Σύνοδος της Μπράγκα το 561 κατά των Πρεσκιλιανιστών (που γενικά έλκονταν προς την Ανατολή) διατάσσει: «είναι επιθυμητό οι επίσκοποι να μην χαιρετούν τον λαό διαφορετικά από τους πρεσβύτερους, αλλά εξίσου λέγοντας: «Ο Κύριος είναι μαζί σας», όπως λέγεται στο βιβλίο της Ρουθ, και ο λαός να απαντήσει: «Και με όλη την παράδοση» σχέση με την Ισπανία), και όχι όπως άλλαξε πρισιλλιανή πλάνη» 2244. Στη λειτουργία του Αγίου Πέτρου (Αλεξάνδρεια), γενικά κοντά στα δυτικά, στο RKP. XI αιώνας Ο χαιρετισμός είναι πάντα «Ο Κύριος είναι μαζί σου», στο RKP. XVII αιώνα μερικές φορές «Ειρήνη σε όλους», και η πρώτη προφέρεται, όπως στη Ρωμαϊκή Εκκλησία, μερικές φορές από έναν διάκονο 2245. Από τις ανατολικές λειτουργίες, η λειτουργία του Αγίου Ιακώβ είναι γεμάτη, ειδικά στα μεταγενέστερα αντίγραφά του, με τον χαιρετισμό «Ειρήνη σε όλους», μερικές φορές «Ειρήνη σε σας». Συγκεκριμένα, έχει αυτόν τον χαιρετισμό ενώπιον του προκεμέ. Επιπλέον, στον παλαιότερο κατάλογο του, σε αυτό το τελευταίο μέρος υπάρχει μόνο αυτό το επιφώνημα 2246. Και το επιφώνημα «Ας ακούσουμε» είναι ήδη στον 4ο αιώνα. ευρήματα σε λειτουργική χρήση (βλ. Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 170). Αντιστοιχεί σε αυτό στη Μοζαραβική λειτουργία «Κρατήστε Σιωπή» (Silentium facite) πριν από τον Απόστολο 2247. Αλλά πριν από το prokemenum, εμφανίζεται μόνο σε μεταγενέστερα αντίγραφα της λειτουργίας του Αγίου Ιακώβ. αλλά στη λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου και του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, ξεκινώντας από τα αρχαιότερα (VIII-X αι.) αντίγραφα, σε διπλή μορφή, αν και όχι σε όλα τα RKP. υπάρχει, και όχι σε όλα σε διπλή μορφή 2248. Όσο για το επιφώνημα «Σοφία», η Αλεξανδρινή λειτουργία, που έχει Ειρήνη σε Όλους και σε Όλους, δεν την έχει, ούτε ο αρχαιότερος κατάλογος της λειτουργίας του Αγίου Ιακώβου (όμως, πριν από το Σύμβολο της Πίστεως: «In the wisdom of God we will rejoice»), and before the laterle list of the apostle of his proke. Ιακώβ 2249, έχουν όλους τους καταλόγους, ξεκινώντας από τον 8ο-10ο αιώνα, της λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου. Είναι αξιοσημείωτο ότι τα χειρόγραφα του Τυπικού και του τρέχοντος Βιβλίου Υπηρεσίας, καθώς και ο Παλαιοπιστός Κανόνας, δεν αναφέρουν καθόλου αυτά τα επιφωνήματα πριν τον προκέμη στον Εσπερινό. Υποδεικνύονται μόνο στην «Κατάταξη» του Πατρ. Ο Φιλόθεος με την ίδια μορφή με το σημερινό Τυπικό - επομένως, δανεισμένος από εκεί· Ο Συμεών ο Θεσσαλονίκης δεν αναφέρει αυτά τα επιφωνήματα στον εσπερινό του τραγουδιού, αλλά επισημαίνει στον συνηθισμένο: «Ο διάκονος λέγει: Σοφία, και ο επίσκοπος καθήμενος, διδάσκει την ειρήνη» 2250. Από αυτό φαίνεται ότι ο προκείμενος έπρεπε να ακούγεται καθισμένος, καθώς και στον υψηλότερο, αλλά όχι μόνο για τον ιερέα, αλλά όχι μόνο για τον ιερέα. Greek Euchologius Imp. Δημ. σαλιάρα. συλλογή Επ. Πορφυρία Νο 226 VIII-X αι. στην ιεροτελεστία της Λειτουργίας του Μεγάλου Βασιλείου μιλάει για το άσμα της προκέμνας: «Και γυρνώντας (ο ιερέας) λέει: Ας παρευρεθούμε. Ειρήνη σε όλους· και αμέσως κάθεται και λέει: Σοφία· και ψάλτης: Ψαλμός του Δαβίδ. ένας λίγο μεταγενέστερος κατάλογος (από τον Goar) αντί για «αμέσως κάθεται» έχει: «Και ο επίσκοπος κάθεται με τους ιερείς, ενώ οι διάκονοι και οι λειτουργοί και ο κλήρος και ο λαός στέκονται» 2251. Αυτή η συνεδρίαση των ιερέων στην προκέμνη και το διάβασμα (του Αποστόλου) λέγεται στους αρχαίους κανονισμούς “mountain sitting,” ή καθέδρα άνω, or large sitting, in contrast to sitting of the whole people, that is say dol sitting, καθέδρα κάτω, or small, and which was allowed for every readings, εκτός από παροιμίες. διαβάζοντας στον προκεμέ στον Κυριακάτικο Εσπερινό στα αρχαία χρόνια, όπως και τώρα, αλλά, όπως είδαμε μόλις, επί Συμεών Θεσσαλονικέα (15ος αιώνας) ο κλήρος καθόταν σε ψηλό μέρος για τη διάρκειά του. εξ ου και το σημερινό (μη γραμμένο) έθιμο να στέκονται αυτή την ώρα σε ορεινό μέρος. Εκτός από τα προκαταρκτικά επιφωνήματα, το προκείμενο διακρίνεται από τα άλλα άσματα από το εξωτερικό σκηνικό του τραγουδιού. Ο κανονάρχης παίρνει το πιο αξιοσημείωτο μέρος στην εκτέλεση της προκείμνας, εκτελώντας έτσι στη λειτουργία σε ιδιαίτερα επίσημες στιγμές: στον Θεό Κύριο ή αλληλούια (βλ. Κεφάλαιο 27 Τύπος). Μετά τα επιφωνήματα πριν από τον προκείμενο, «ο κανονάρχης, προσκυνήστε τον ηγούμενο, λέει προκείμενο και στίχους, και ο κλήρος ψάλλει τον προκείμενο. Η παράσταση του κανονάρχη στο prokeme είναι κατάλοιπο του προηγούμενου τραγουδιού του ίδιου και των ποιημάτων του από έναν τραγουδιστή πριν από το τραγούδι του λαού (εξ ου και το όνομα - κανονάρχης). λοιπόν στην παραπάνω θέση Ευχολογία VIII-X αι. αντί για κανονάρχη υπάρχει τραγουδιστής. βλέπε Enter. κεφ., σελ. 295; Τετ τώρα στο Preosv. αναμμένο. «Μακάρι να διορθωθεί». Περί του κανονάρχη στην προκίμνα του ΡΚΠ. Ιερούς. στόμα ως εξής: φορτίο. RKP. XIII αιώνας - αντί για «κανονάρχης» - «αυτός που πρέπει να πει τον προκείμενο». Greek rkp.: “an accompliced ​​(ταχθείς) monk”; αρχαία δόξα RKP. "σε (δηλαδή, σε σύγκριση με αυτόν που διάβασε το "Ήσυχο φως") mnich." Αντί «λέει» ο αρχαίος. Ελληνικό RKP. Τίποτα; αργότερα (από τον 14ο αιώνα) και τυπώθηκε. Ελληνικά: «τραγουδάει» (ψάλλει), και δόξα. RKP. Αντί για «οι κληρικοί τραγουδούν» το γεωργιανό: «οι άνθρωποι είναι ίδιοι». αρχαία ελληνικά: «όταν τραγουδάμε»· υστεροελληνικά, τυπ. Ελληνική και δόξα ΡΚΠ. - τίποτα, δηλ. μιλάνε για το τραγούδι της προκείμνης και τα ποιήματά της μόνο από τον κανονάρχη. Ελληνική και δόξα ΡΚΠ. πριν από το "λυγισμένο χέρι" - "γυρίζοντας προς τα δυτικά". Old Believer - όλα είναι σαν τα δικά μας, μόνο πριν από το "λυγισμένο χέρι" - "στροφή προς τα δυτικά" 2253. Προκειμένου του Κυριακού Εσπερινού Ο Προκείμενος του Σαββάτου-Κυριακάτικου Εσπερινού ψάλλεται πιο πανηγυρικά από τον Εσπερινό της ημέρας. Ψάλλεται σύμφωνα με την ιεροτελεστία των μεγάλων προκεμένων, αν και δεν λέγεται μεγάλος· δηλαδή, τραγουδιέται με 3 στίχους, άρα 4 1/2 φορές. Εκτός από τον παρόντα Εσπερινό, το προκείμενο τελείται με αυτόν τον τρόπο στον Εσπερινό στις δώδεκα εορτές του Κυρίου, τη Λαμπρή Εβδομάδα και στον Εσπερινό τις πιο Κυριακές ημέρες της Πεντηκοστής. Ως προς αυτό, ο Εσπερινός του Σαββάτου-Κυριακάτικου τίθεται πάνω από τον Εσπερινό και τις δώδεκα εορτές της Θεοτόκου, που δεν έχουν μεγάλο προκεμένο, και εξισώνεται με τις εορτές του Κυρίου. Η μόνη διαφορά με το τελευταίο είναι ότι ο μέγας προκείμενος ψάλλεται εκεί στον εσπερινό όχι την παραμονή της εορτής, αλλά την ίδια την εορτή (εκτός από την περίπτωση που η αργία γίνεται το Σάββατο). Αυτό συμβαίνει γιατί ο Εσπερινός θεωρείται ότι αφορά την επόμενη μέρα μόνο από τη χάρη του Κυρίου (βλ. Τύπος., Εβδομάδα τυριού); Στον Εσπερινό της Κυριακής είναι διαφορετικά, γιατί ένα μέρος του, πριν από τα Δελτία Κυρίου, πέφτει σε μια τέτοια ημι-εορτή ή προαργία όπως το Σάββατο. η ίδια η εορταστική γιορτή της Κυριακής, που δεν έχει μετά-γιορτή, πρέπει να τελειώσει νωρίτερα από τις δώδεκα γιορτές. Τα μεγάλα προκείμνα ανατίθενται στον Εσπερινό, όχι στον Όρθρο, λόγω της αρχαίας σχέσης του με τη λειτουργία και την Αγάπη. Ήδη ο Στουδίτης Κανόνας είχε σπουδαία, δηλαδή με 3 στίχους, προκείμνες - αλλά μόνο για το Πάσχα, τη Γέννηση του Χριστού, τα Θεοφάνεια, ακόμη και τα τάματα του Μεγάλου Σαββάτου - το πρώτο πριν την παρεμία? ο δεύτερος σήμερα το πρωί με 2 στίχους 2254. Άλλοι όμως προκείμνες σύμφωνα με αυτόν τον χάρτη με έναν μόνο στίχο, συμπεριλαμβανομένου του Κυρίου που βασιλεύει στον Εσπερινό της Κυριακής 2255. Το ίδιο και το φορτίο. RKP. Χάρτης της Ιερουσαλήμ του 13ου αιώνα. Έλληνας και δόξα. RKP. Ιερούς. προφορική, καθώς και έντυπη. Ελληνικά, προκείμενον Ο Κύριος βασιλεύει υποδεικνύουν να ψάλλουν με 2 στίχους - τον πρώτο από τους σημερινούς, και στα ελληνικά. αυτό το προκείμενο ονομάζεται δίστνχον (ζευγάρι), προφανώς σε αντίθεση με το μεγάλο και συνηθισμένο 2256. Τελευταία δόξα. RKP. σιωπούν για τους στίχους 2257. Γέρος Πιστός – σαν το δικό μας. Ελληνική και δόξα ΡΚΠ. Δεν λένε τίποτα για το τελικό «Ο Κύριος βασιλεύει». φορτίο. ίδιο RKP. XIII αιώνα, μετά τον έναν στίχο του στο πρόκεμα: «ψάλτης: Ο Κύριος βασιλεύει, οι άνθρωποι είναι ίδιοι». Όμως το μισόψαλτο άσμα της προκέμνας για τελευταία φορά, αναμφίβολα, ανάγεται στα αρχαία χρόνια, όπως φαίνεται από τη μουσική παράδοση και αναλογία της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας (βλ. Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 308). Ο προκείμενος του Κυριακάτικου Εσπερινού ψάλλεται στον τόνο 6, τη θλιβερότερη από τις φωνές, αναμφίβολα για τον ίδιο λόγο που ψάλλεται η πρώτη στιχηρά της λειτουργίας του Πάσχα («Η Ανάστασή σου, Χριστέ Σωτήρ»): η χαρά της ανάστασης διαπερνά για πρώτη φορά τη θλίψη του θανάτου του Χριστού. Στο RKP. φωνή δεν προσδιορίζεται. Σύμφωνα με το περιεχόμενο του προκεμένου του Κυριακού Εσπερινού, «Ο Κύριος βασιλεύει», με τους στίχους: «Ο Κύριος ενδύθηκε...», «Για να εδραιώσει τον κόσμο...», «Στο σπίτι σου αρμόζει η αγιότητα», δανεικά από το Ψ. 92, δεν μιλά τόσο ευθέως για την ανάσταση όσο ο πρωινός προκείμενος, αλλά μιλάει για αυτήν εκ των έσω, υποδεικνύοντας τη βαθιά της ουσία στη βασιλική δοξολογία και, σαν να λέγαμε, την ενίσχυση του Κυρίου, στην ενίσχυση του καταστρεφόμενου κόσμου από την αμαρτία και στη δημιουργία της Εκκλησίας. Το πλησιέστερο νόημα των λέξεων του ψαλμού, που λαμβάνονται για τον προκεμένο και αποτελούν, πρέπει να είναι, η δοξολογία του Θεού για κάποια νίκη (στο LXX ο ψαλμός αναγράφεται: «Ο ύμνος του Δαβίδ») - ότι ο Θεός, ως Δημιουργός του κόσμου, είναι και ο Βασιλιάς του, και η ίδια η δημιουργία χρησιμεύει ως βασιλική ρόμπα Του, αποκαλύπτοντας και τη δύναμή Του. Ως εκ τούτου, ο Θεός είναι σε θέση να παρέχει αξιοπρέπεια, δηλαδή αγιότητα, στην ειδική κατοικία Του στη γη - τον ναό, και να την προστατεύει από τη βεβήλωση. Ο ψαλμός χρησιμοποιήθηκε από τους Εβραίους την Παρασκευή, ως μια χαρούμενη ημέρα του τέλους της δημιουργίας και της προεορτής του Σαββάτου (βλ. Εισαγωγικό κεφάλαιο, σελ. 11), εξ ου και η επιγραφή στο LXX: «την ημέρα πριν από το Σάββατο, όταν κατοικήθηκε η γη». Στη συριακή λειτουργία, Άγιος Ιάκωβος, προφέρεται μετά την απομάκρυνση των «ακροατών» (κατηχουμένων) πριν από το Σύμβολο της Πίστεως (πρβλ. στα προσκομήδιά μας) σύμφωνα με μια ιεροτελεστία παρόμοια με την ψαλμωδία του προκεμένου μας - του ιερέα: «Ο Κύριος βασιλεύει, ντυμένος με δύναμη, αλληλούια» και σύντομη ζωή ως δοξολογία του Θεού. διάκονος: «Ο Κύριος ενδύθηκε με δύναμη και περιζώστηκε, γιατί δημιούργησε τον κόσμο που δεν μπορεί να κινηθεί, αλληλούια» και δοξολογία του ίδιου περιεχομένου. ιερέας: «Στο σπίτι σου αρμόζει στην αγιότητα, Κύριε, σε όλη τη διάρκεια των ημερών, Δόξα στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα», διάκονος: «Ο Κύριος βασιλεύει» 2258. Στη ρωμαϊκή ιεροτελεστία λατρείας, αυτός ο ψαλμός χρησιμοποιείται στις Κυριακές Λαύδες (Εισαγωγικό κεφάλαιο, 315). Στον εσπερινό του τραγουδιού πρέπει να συνέθεσε το 2ο αντίφωνο, από το οποίο μέχρι τον 15ο αι. έμεινε μόνο η χορωδία «Το Σύμπαν» (ό.π., 341), αλλά τότε ο εσπερινός του τραγουδιού είχε ήδη τον σημερινό Κυριακάτικο προκείμενο (ό.π., 342). Τέτοιο προκείμενο είχε από αμνημονεύτων χρόνων ο Κυριακάτικος Εσπερινός του Studio και της Ιερουσαλήμ. (Karabinov I. Eucharist Mol., 15). RKP. Δωμάτιο της Μόσχας. Μουσική Βόρεια 491/35, λ. 2 rev. Σύνοδος Μόσχας, β. Νο. 381, λ. 1 στροφ. Bona I, κάρτα. Δε διβίνα ψαλμωδία. Col. Agrip., 1667, 614–620. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Sl. για μια εβδομάδα Νέο. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Σχετικά με τα ονόματα των θεοτήτων, κεφ. 1. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Μια ακριβής παρουσίαση των Ορθοδόξων. πίστη. IV, 23. Αρχιμ. (αρχιεπίσκοπος) Σεμνός. Σχετικά με την Εκκλησία Οκτώηχος. Βίλνα, 1865, 28. Πίτρα. Juris εκκλησιαστής. ιστορικό. et monum. Romae, 1868, II, 209. RKP. Moscow Typogr. σαλιάρα. αριθμ. 285/142/1206, ιβ. 21 στροφές; Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Αριθ. 330/380, ιβ. 260; 336/388, ιβ. 350. Στόμα παλαιομοδίτικο, λ. 5 στροφ. (10 τόμος). Στο RKP. σαλιάρα. Πνεύμα της Μόσχας. Ακαδημαϊκός Αρ. 137 σχισματικό τ.μ. αυτά τα ρεφρέν έχουν οριστεί σε νότες. Matt. 5, 17. Βενιαμίν (Krasnopevkov-Rumovsky), αρχιεπίσκοπος. Νέο tablet: σε 4 ώρες. Αγία Πετρούπολη, 1858. Μέρος Ι, 14. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ποιήματα 33. Πολυχρόνιο. On Job, πρόλογος. Επιφάνιος. Περί ζυγαριάς και μέτρου. Αμφιλόχιος. Ιάμβικος προς Σέλευκο. Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Accur. izl. ορθή πίστη. IV, 18. Karabinov I. Σαρακοστιανό Τριώδιο. Αγία Πετρούπολη, 1910, 71. Παπαδόπουλος – Κεραμεΰς Α . ' Ανάλεκτα ιεροσολυμιτικής σταχυολογίας . Πετρούπολη, 1894, 11, 119. . Hypotiposis, § 5, 17. Diatiposis, § 4. Dmitrievsky A. Τυπικά, 231, 232. Συμεών Θεσσαλονίκης. Θεέ μου. μολ., κεφ. 332 (296). Συμεών Θεσσαλονίκης. Θεέ μου. ΜοΙ., 341 (305); Wed 314 (278), where the praise stichera are called ΰμνωι. Κεκελίτζε Κ., πρωτ. Αναμμένο. φορτίο. μνήμη, 352. Κεκελίτζε Κ., πρωτ. Αναμμένο. φορτίο. μνήμη, 355. Εισαγωγικά - βλ. 105, περ. Συμεών Θεσσαλονίκης. Θεέ μου. mol., 332 (296). Toscani. Τύπος διαφήμισης. gr., 52. Dmitrievsky A. Τυπικά, 800, 607. RKP. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Αριθ. 330/380, ιβ. 3 στροφές, 7 στροφές, 12. Κεκελίτζε Κ., πρωτ. Αναμμένο. φορτίο. μνημείο, 316; RKP. Δωμάτιο της Μόσχας. Μουσική Βόρεια 491/35, λ. 3. Νικολό-Κασούλ. Τύπος, κεφ. 12. Η βιογραφία του Ιωάννη του Δαμασκηνού λέει γι' αυτόν ότι έθεσε τα θεμέλια για το πρώτο βιβλίο με τα λόγια του «Η νικηφόρα δεξιά σου» (Χετί Μεναίων, 4 Δεκεμβρίου). Μία δόξα. RKP. αποδίδει στον Ιωάννη τον Δαμασκηνό όχι τον Οκτώηχο, αλλά μόνο τον Ιρμολόγο (Filaret (Gumilevsky), Αρχιεπίσκοπος. Ιστορική ανασκόπηση ύμνων και ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας. Chernigov, 1864:261). Μόνο ο Octoechos στο Κεφάλαιο 4. στο κείμενο τους αποκαλεί «Η δημιουργία του Ανατόλιου». V. P-sky. Περί του συντάκτη της Κυριακής και άλλων στιχερών, καλουμένων στη δόξα. βιβλία θεολόγων «ανατολίτικα» ή Ανατόλιεφ // Χειρ. για χωριά πάστα 1894, 1, 222. Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι), αρχιεπίσκοπος. Ιστορική επισκόπηση των ύμνων και των ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας. Chernigov, 1864, 193. Dmitrievsky A. Τυπικά, 800, 607. Rkp. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Αριθ. 330/380, ιβ. 3 στροφές, 9 στροφές, 12. Αυτό προτείνει ο Ροζάνοφ στον Λειτουργικό Χάρτη της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μ., 1902, 59. Νικόλσκι Κ., πρωτ. Pos. προς από. στόμα., 204. RKP. Σύνοδος Μόσχας, β. Αριθ. 328/383, ιβ. 191, 192; το ίδιο και σε άλλα RKP. Αρχιμ (Αρχιεπίσκοπος) Σεμνός Περί της Εκκλησίας Οκτώηχος. Vilna, 1865, 122–126 Σε ορισμένα μοναστήρια, το πρώτο μισό της χορωδίας ανακηρύσσεται από τον κανονάρχη και η χορωδία ψάλλει μόνο το δεύτερο μισό. Ενώπιον του δογματιστή, αφού ψάλλεται χωρίς κανονάρχη, στη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ ο κανονάρχης διακηρύττει: «Και νυν (ή: Δόξα και νυν), φωνή Ν, Θεοτόκος δόγμα: Παγκόσμια δόξα βλάστησε από τον άνθρωπο» κ.λπ. Συμεών Θεσσαλονίκης. Θεέ μου. προσευχή, κεφ. 347 (311). Συμεών Θεσσαλονίκης. Θεέ μου. προσευχή, κεφ. 333 (297). Σύμφωνα με τον Ευεργετιακό Κανόνα, στην λιτανεία πριν τη λειτουργία την ημέρα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, όταν η πομπή έφτασε στις πόρτες της εισόδου του ναού, εψάλη το τροπάριο του Υπεραγίου. Θεοτόκου: «Χαίρε εν τη Θύρα του Θεού» (Dmitrievsky A. Τυπικά, 431), δείχνοντας ότι η Εκκλησία ανέκαθεν έβλεπε τις πόρτες των ναών ως εικόνα της Θεοτόκου και την πανηγυρική είσοδο σε αυτές ως εικόνα της ενσάρκωσης. Συμεών Θεσσαλονίκης. Θεέ μου. προσευχή, 333 (297). Η σύνδεση μεταξύ εσπερινού και αγάπης. Τετ. επίσης Είσοδος. κεφ., σελ. 85–86. Το Τυπικό λέει: «ζωγραφίζω σταυρό με θυμιατήρι». Αυτή είναι μια πολύ κυριολεκτική μετάφραση της ελληνικής. μετά τοΰ θυμιάματος: μετά signates only the instrument of action (Mansvegpov I. Church Establishment, 344). Η ιεροτελεστία της εισόδου παρουσιάζεται λεπτομερέστερα, με προσθήκες στο Τυπικό και στο Μισάλ, που δημιουργήθηκαν από τη γενική και τοπική πρακτική, στην «Ακολουθία του Όρθρου, του Εσπερινού και του Μεσονυκτίου Γραφείου», που δημοσιεύτηκε από τη Λαύρα του Κιέβου Pechersk του 1861, 1884. Κατά την έξοδο από τις βόρειες πόρτες, ακολουθούν τον άμβωνα. Όταν σταματήσουν, ο διάκονος θυμιατίζει τις εικόνες και τον ιερέα, παίρνει το θυμιατήρι στο αριστερό του χέρι και το ωράριο στο δεξί και ζητά να ευλογήσει την είσοδο. Στην ευλογία της εισόδου από τον ιερέα, ο διάκονος απαντά «Αμήν», θυμιατίζει ξανά τον ιερέα και τα πρόσωπα και, όρθιος στις βασιλικές πόρτες, περιμένει το τέλος της Θεοτόκου. Όταν μπαίνει στο θυσιαστήριο, ο διάκονος θυμίζει τον θρόνο και τον ψηλό τόπο, και ο ιερέας φιλά τον θρόνο και στέκεται στο ψηλό μέρος στα δεξιά του θρόνου, στραμμένο προς τα δυτικά. ο διάκονος φεύγει πάλι από τις βασιλικές πόρτες, θυμίζει τους παρόντες και, επιστρέφοντας στο θυσιαστήριο, θυμίζει την μπροστινή πλευρά του θρόνου και τον ιερέα, και μετά στέκεται σε ψηλό μέρος στα αριστερά του θρόνου. εδώ στέκεται με τον παπά μέχρι το τέλος του προκείμνα, κάνοντας του επιφωνήματα. Κεκελίτζε Κ., πρωτ. Λειτουργικό φορτίο. μνήμη, 316. Rkp. Δωμάτιο της Μόσχας. μουσική Βορρά Νο 491/35, λ. 3; Μόσχα Σύνοδος της Βίβλου Αρ. 381 Ελληνικά, ιβ. 1 στροφές; αρ. 329/384 σλαβ., ιβ. 14; Μουσείο Κιέβουσκ. Οινοπνευματώδη. Ακαδημαϊκός Αα 194, πίν. 22. Παλαιόπιστος. ναύλωση, l. 6 (11). Ί Ερατικόν. Κωνσταντινούπολη, 1895, 8. Ο Μπελιάεφ. Βυζαντινή. II, 149 κ.λπ. Ο Μπελιάεφ. Βυζαντινή. II, 35. Codini. De officiis. VI, 45. Balsamon // Σύνταγμα. Εκδ. Ράλλης Α καί Πότλης Μ ., Αθ ., 1852–1859, IV, 544. Tobler T. Itiner. et περιγραφή. Ι, 2, 301. Βλ. Ντμιτριέφσκι Θεία λειτουργία πάθους και Πάσχα. εβδομάδες στην Αγία Ιερουσαλήμ IX-X αι. Κίεβο, 1894, 98. Ιερώνυμος. Αμβρόσιος. Ιστορία της ρωσικής ιεραρχίας. M., 1807, 316, 830. Golubtsov A. Cathedral officials // Readings in the Imp. συνολικό ist. και αρχαίος Ρος. Μ., 1907. IV (223), 251–8. RKP. Dresd. Σαλιάρα βασιλιά. Νο. 140, λ. 132 αναθ., 21 αναθ. Λισίτσιν Μ., πρωτ. Το αυθεντικό σλαβικό ρωσικό. Τυπικόν. Αγία Πετρούπολη, 1911, 233. RKP. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Αριθ. 330/380, ιβ. 1, 3 τόμ. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 486. Στόγκλαβ. Αγία Πετρούπολη, εκδ. Kozhanchikova, 1863. Σελ. 142. Γκολούμπτσοφ. Επίσημοι του καθεδρικού ναού, 127–144. Στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία ακόμη και τώρα υπάρχει κάτι παρόμοιο με τις εισόδους μας, και σε κάποιες αρχαίες τελετές της λατινικής λειτουργίας υπήρχε μια είσοδος εντελώς σύμφωνα με την ιεροτελεστία μας. Έτσι, στη Γαλικανική λειτουργία, στην αρχή μετά την «είσοδο», στα τραγούδια του Ζαχαρία, «ο ιερέας, που αντιπροσωπεύει τον Χριστό που έρχεται στον κόσμο, εμφανίζεται μπροστά στο εκκλησίασμα, του οποίου προηγείται ένας διάκονος που φέρει το Ευαγγέλιο και λειτουργούς που φέρουν λυχνάρια, ως ένδειξη του ευαγγελικού φωτός που έφερε στον κόσμο ο Ιησούς Χριστός». Με τον ίδιο τρόπο στη λειτουργία αυτή μεταφέρεται από τον διάκονο η πατέντα (πατένα) με ψωμί στο κυρίως βωμό από τον διάκονο και η κούπα του κρασιού από τον ιερέα πριν τον αγιασμό των Δώρων (Συλλογές Αρχαίες Λειτουργίες. IV, 102). Στη σημερινή ρωμαϊκή ιεροτελεστία της λειτουργίας, η μικρή μας είσοδος αντιστοιχεί στην αρχή με το λεγόμενο. introitus («είσοδος»), που αποτελείται από ένα αντίφωνο και έναν ψαλμό, ειδικά για κάθε γιορτή, κατά την οποία ο ιερέας, αφού θυμιάσει τον θρόνο, πλησιάζει από τη δεξιά πλευρά στη μέση του με τα χέρια σταυρωμένα στο στήθος, έχοντας προηγουμένως σκύψει το κεφάλι του στον σταυρό. Η Μεγάλη Είσοδος στη Ρωμαιοκαθολική λειτουργία αντιστοιχεί στη μεταφορά του δισκοπότηρου πριν από τη λειτουργία κ.λπ. αξεσουάρ της Θείας Ευχαριστίας από το σκευοφυλάκιο στο θυσιαστήριο, προηγείται ο κληρικός με τον ιερέα όταν χτυπιέται η καμπάνα. Το «Θεός» αναφέρεται σε ολόκληρη την Αγία Τριάδα. Στο καταστατικό του RKP. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Αριθ. 329/384, ιβ. 29: «Θεέ». Με τα λόγια της επιστολής του Πλίνιου. Δείτε το Enter. κεφ., σελ. 49. Στο ίδιο RKP: «Δώσε ζωή σε όλο τον κόσμο, για χάρη του οποίου δοξάζει ολόκληρος ο κόσμος». Προφανώς, το μικρόβιο του τραγουδιού «Ήσυχο φως» δίνεται σε μια προσευχή των «Κανόνων της Αιγυπτιακής Εκκλησίας» (βλ. Εισαγωγικό Κεφάλαιο, σ. 72) της αιθιοπικής έκδοσής τους. έχουν την εξής ενότητα: "Ο κανόνας για το να φέρνουμε λυχνάρι στον Εσπερινό στην εκκλησία. Όταν έρθει το βράδυ, ο διάκονος φέρνει ένα καντήλι (πρβλ. είσοδος). Ο επίσκοπος χαιρετίζει την εκκλησία: Ο Κύριος είναι μαζί σας. Ο λαός απαντά: Και με το πνεύμα σας (βλ. τώρα «Ειρήνη σε όλους» μετά την είσοδο). Επίσκοπος: Ας ευχαριστήσουμε τον Κύριο. Το μεγαλείο και η δόξα να είναι σ' Αυτόν (πρβλ. Κεφ., σελ. 125. Αλλά δεν πρέπει να πει: Αλίμονο, αυτό λέγεται την ώρα της προσφοράς: Σε ευχαριστούμε, Θεέ, μέσω του Υιού Σου, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που μας φώτισες με την αποκάλυψη του άυλου Φωτός που τελείωσε η μέρα. Με ικανοποίηση, δεν μας λείπει το εσπερινό φως με το έλεός Σου, Σε αγιάζουμε και σε δοξάζουμε μέσω του μονογενούς σου Υιού, του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του Οποίου και με τον Οποίο ας Σου τώρα δόξα και δύναμη...» Βασίλειος ο Μέγας. Προς Αμφιλόχιον επί του Αγίου Πνεύματος, 29, 73. Φιλάρετος (Γκουμιλέφσκι), αρχιεπίσκοπος. Ιστορική επισκόπηση των ύμνων και των ύμνων της Ελληνικής Εκκλησίας. Chernigov, 1864, σελ. 73. Σέργιος (Σπάσκυ), αρχιεπίσκοπος. Πλήρεις μήνες της Ανατολής: σε 2 τόμους. Vladimir, 1901–1902. Τ. II, 273. RKP. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Αριθ. 330/380, ιβ. 251–253. Κεκελίτζε Κ., πρωτ. Λειτουργικό φορτίο. μνημείο, 316; RKP. Δωμάτιο της Μόσχας. μουσική Βόρεια 491/35, λ. 3; Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Νο. 381, λ. 2; Τυπικόν. Venets., 1643, l. 2 τόμ. Νο. 518, 2 τόμος; Νο. 524, λ. 62 αναστροφ. Odintsov N. Κοινωνία και ιδιωτικός θεολόγος στην άλλη Ρωσία μέχρι τον 16ο αιώνα, 91. RKP. Σύνοδος Μόσχας, β. Αρ. 328/383 XIV αιώνας, ιβ. 3. Ibid. Αρ. 678/386, XV αιώνας, ιβ. 5 στροφ. Μουσική Κιέβου. Πνεύμα. Ακ. Aa 194 XVI αιώνα, σελ. 22. παλαιομοδίτικο στόμα, λ. 6 (11). Stoglav, κεφ. 5, ερώτηση 33; Ch. 6. Συλλογή αρχαία αναμμένη. II, 19. Ζλάτουστ. Συζητήσεις, στο ps. 41. Swainson. Το Γρ. Λιτ., 226. Migne. Περιπολία. μικρό. λατ. 85, 165, κ.λπ. Δευτ. 23, 6; 2 Βασιλέων 9:22, 31. Matt. 10, 12; Σε. 20:19, 21 . Δικαστήριο. 6, 12; Ρουθ. 2, 4; 2 Παρ. 15, 2; ΕΝΤΑΞΕΙ. 1, 28; Τετ Ματ. 28, 20; 1 Κορ. 16, 23; 2 Κορ. 3, 11, κ.λπ. Τερτυλλιανός. De praescr., p. 41. Swainson. Το Γρ. Λιτ., 193. Σύρκου. Στην πηγή corr. βιβλία στο Bolg. II, 223. Swainson. Το Γρ. Lit., 226, κ.λπ. Migne. Περιπολία. μικρό. 1. 85, 165, κ.λπ. Πρωτ Ορλόφ. Λειτουργία του Μεγάλου Βασιλείου, 78. Swainson. Το Γρ. Lit., 16, 226, 244. Συμεών Θεσσαλονίκης. Θεέ μου. ΜοΙ., 339 (300). Prot Orlov Lit. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας, 78. Goar Εύχολόγιον, 154. Η εκκλησία Mansvetov είναι λίγο διαφορετική. χείλη, 154 και Dmitrievsky Bogosl. Με. και το Πάσχα. sed. στο St.gr. Ιερουσαλήμ. ΙΧ – Χ αιώνα, 319. Βλέπε αποσπάσματα παραπάνω, σελ. 560, περ. 4–6; Με. 561, περ. 1–2. παλαιομοδίτικο στόμα, λ. 6 στροφές (11 στροφές). RKP. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Αριθ. 330/380, ιβ. 115 αναθ., 129, 34 αναθ. RKP. Moscow Typogr. σαλιάρα. αριθμ. 285/1206/142, ιβ. 13. Βλέπε αποσπάσματα παραπάνω, σελ. 135, περ. 1–5. RKP. Σύνοδος της Μόσχας. σαλιάρα. Αρ. 678/386 XV αιώνας, ιβ. 5 στροφ. Μουσική Κιέβου. Πνεύμα. Ακ. Aa 94 XVI αιώνα, σελ. 22. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: