1-я часть великой вечерни в историческом развитии

Sowohl in seiner gesamten Struktur als auch in der Feierlichkeit seiner Ausführung erinnert der Beginn der Großen Vesper stark an die Gesangsvesper, insbesondere in ihrer ältesten Form, von der jedoch in ihren Denkmälern aus dem 14.-16. Jahrhundert nur noch sehr wenige Spuren erhalten sind. Nach diesen Denkmälern zu urteilen, begann die Vesper mit drei Antiphonen (siehe Einleitungskapitel, S. 377), die jeweils aus einem Psalm bestanden, der vollständig antiphonal mit dem Refrain „Halleluja“ oder „Ehre sei Dir, Gott“ gesungen wurde; Diese Psalmen müssen der 85. gewesen sein, jetzt der dritte Psalm der 9. Stunde, dann Psalm. Das 92. „Der Herr regiert“ gibt nun das Prokeimenon für die Vesper und schließlich das 67. „Lass Gott auferstehen“ (siehe Einleitungskapitel, S. 341), das jetzt nur noch der Ostervesper und -matin gewidmet ist. Zu jeder Antiphon gehörten ein Priestergebet und eine kleine Litanei; Eine lange Litanei, groß oder tief, muss das erste Mal nach dem Eingang gewesen sein (siehe Einleitungskapitel, S. 377). Dies ist wahrscheinlich das Erbe, das die Grabes- und Studitenregeln als Beginn der Vesper erhielten (siehe Einleitungskapitel, S. 357) und die sie überarbeiten mussten, um sie an den klösterlichen Gottesdienst mit seinem obligatorischen Gesang an der einen oder anderen Stelle im gesamten Psalter anzupassen (siehe Einleitungskapitel, S. 189–190:295). Das Ergebnis dieser Anpassung war die Produktion des ersten Abschnitts des Psalters anstelle der konstanten Psalmen für die ersten Antiphonen der Sonntagsvesper, wobei sowohl die bisherige Struktur für den Beginn der Vesper als auch die Methode des Singens der Psalmen erhalten blieben. Anstelle der permanenten „Sonntags“-Psalmen, die vom Beginn der Vesper entfernt wurden, wurde der permanente „Abend“-Psalm 103 eingeführt. Nach dem Kathisma werden die alttestamentlichen Vesperlieder durch richtige christliche ersetzt: Psalmen – Stichera, und gleichzeitig werden die konstanten Melodien der Vesper – für den Eröffnungspsalm und „Gesegnet sei der Mann“ – durch abwechselnde Melodien ersetzt, die Stimme von Octoechos oder Menaion (im eigentlichen Sinne geschieht dies, wenn von 1 Kathisma nur die 1. Antiphon gesungen wird; wenn die gesamte Kathisma gesungen wird gesungen, dann beginnt es bereits in der 2. und 3. Antiphon mit der Stimme des Octoechos). Aus diesem Grund verkündet der Kanonarch, dessen Aufgabe es ist, die wichtigsten Lieder zu beginnen, am Ende des Kathisma mit seinen Litaneien lautstark diese Stimme, nämlich die Stimme der ersten Stichera über den Herrn, der daher am Sonntag die aufeinanderfolgende Stimme des Octoechos und an Feiertagen die Stimme der ersten Menaine Stichera in der Form verkündet: „Die Stimme von diesem und jenem.“ Georgisches Manuskript des Jerusalemer Typikons aus dem 13. Jahrhundert. und Ehre RCP sie erwähnen eine solche Proklamation der Stimme durch den Kanonarchen nicht, sondern auf Griechisch. RCP „Ein Mönch, der zum Kanonarchen ernannt wurde, spricht am Ende der Poesie eine Stimme“ 2160. Es gibt 8 Stimmen, deren Anwendung im Gottesdienst ab diesem Moment der Mahnwache beginnt, und jede von ihnen hat ihren eigenen musikalischen Geschmack, der in Worten schwer zu definieren ist, so wie es im Allgemeinen schwierig ist, den einen oder anderen Charakter der Musik zu definieren (zu interpretieren). Dies gilt umso mehr, als die Melodien für die Stimme selbst nicht fest etabliert sind, sondern Bestand haben und verschiedene Modifikationen erfahren. Darüber hinaus sind die Melodien derselben Stimme für Stichera, Troparion, Kanon und Prokeemnon nicht gleich. Dennoch ist die musikalische Grundlage dieser verschiedenen Variationen der Stimme immer noch dieselbe und hat sich über Jahrhunderte hinweg mehr oder weniger gut erhalten. Daher ist eine gewisse Charakterisierung der Stimmen möglich. Diese Beschreibung wurde von mittelalterlichen westlichen Theoretikern der Kirchenmusik für römisch-katholische Stimmen zusammengestellt und ist aufgrund der Homogenität der musikalischen Struktur unserer Osmoglasia in der westlichen Kirche, basierend auf den Eigenschaften des antiken griechischen Tetrachords, auch auf unsere Stimmen anwendbar. – Die erste Stimme ist einfacher, wichtiger und majestätischer als andere; die ihm zugrunde liegende dorische Melodie wird von Platon und (Pseudo-)Aristoteles anderen vorgezogen; es wurde für feierliche, laute Hymnen verwendet, die den Zorn der Gottheit mildern sollten, insbesondere für Hymnen an Apollo (ποαάν) und bei Opfergaben (σπονδή); dieser Musikstil galt als Wegbereiter für ein gutes Leben; Dies war die Lieblingsmelodie der Arkadier und Lacedämonier (laut Polyvius); Laut Athenäus übte er sich in der Erziehung junger Männer; Cassiodorus nennt ihn den Geber der Keuschheit und den Erzeuger der Reinheit; Die Pythagoräer inspirierten sich damit am frühen Morgen zur Arbeit; Ptolemaios, der 8 Gesänge mit den 8 Himmelssphären in Verbindung bringt, vergleicht den dorischen Gesang mit der Sonne: So wie die Sonne Feuchtigkeit austrocknet und die Dunkelheit vertreibt, so zerstört dieser Gesang Schleim, Faulheit, Lethargie, Schlaf, Traurigkeit und Verwirrung; es passt zu glorreichen, hochbegabten Männern; er ist erhaben, frei von Glückseligkeit und Ausschweifung. – Grundlage der zweiten Stimme ist die lydische Melodie, die dem sanguinischen Temperament entspricht; es erzeugt Sanftmut, Wohlwollen, Freundlichkeit; es ist süß, strahlt Freude aus und wurde zum Tanzen verwendet; Laut Cassiodor vertreibt es unnötige Sorgen und Verzweiflung und tröstet die Traurigen. es steht Jupiter gegenüber. – Der der dritten Stimme zugrunde liegende phrygische Modus wird mit dem Meer verglichen; es ist stürmisch, aufregend, erregt Empörung, sie wurden von ihm zum Kampf inspiriert; stark und scharf, die Seele tief berührend; der Anapaest aus den Versen entspricht ihm; es enthält große Sprünge in seiner Bewegung und trifft den Geschmack ungestümer, ungestümer, wütender, cholerischer Menschen; er sucht nach harten, kriegerischen Worten; Platon und Aristoteles bevorzugten es zusammen mit der dorischen Melodie gegenüber anderen, verboten es jedoch aufgrund seiner Leidenschaft jungen Männern, es zu verwenden. – Die vierte Stimme basiert auf der mixolydischen Melodie, die so genannt wird, weil sie etwas mit der lydischen Melodie gemeinsam hat (Kap. 2), andere nennen sie Locrian (Julius Pollux); es hat eine doppelte Wirkung – es erregt zunächst Freude, dann löst es plötzlich Traurigkeit aus; Es wurde von den Alten in Tragödien verwendet, weil es Traurigkeit hervorrief und gleichzeitig ein gewisses Maß an Aufregung und Angenehmheit ausstrahlte; bei den Pythagoräern bezeichnete es die Harmonie der 7. und letzten Himmelssphäre; mit seiner Integrität und Kohärenz verleiht es der Seele besonderen Frieden; es ist höher als andere Melodien – mit seinen ruhigen und angenehmen Übergängen; Belastet mit weltlichen Sorgen weckt es das Verlangen nach dem Himmlischen, erweckt einen abgestumpften Geist und bringt mehr als andere Melodien die Wirkung der Gnade des Heiligen Geistes auf uns zum Ausdruck. Die anderen vier Stimmen werden „indirekt“ (πλάγιοι) der ersten vier genannt und stellen ein gewisses Gegenteil zu ihnen dar (negativer Pol). So basiert die fünfte Stimme auf einer hypodorischen Melodie, die im Gegensatz zur dorischen einen Traum hervorzurufen schien, weshalb die Pythagoräer sie abends zur Besänftigung von Sorgen nutzten; es trifft den Geschmack der Lethargiker, Traurigen und Unglücklichen; es beruhigt geistige Unruhe; Aristoteles nennt es majestätisch, beständig und wichtig und vergleicht seine Wirkung mit der Wirkung des Mondes, des niedrigsten Planeten, auf die Erde, der die Luftfeuchtigkeit beeinflusst; es ist eine flehende, etwas weinerliche Melodie voller Bitten um Befreiung von Katastrophe, Schande und Sklaverei; es enthält etwas Ähnliches wie Blässe. – Die sechste Stimme basiert auf einer hypolydischen Melodie und drückt Gefühle der Frömmigkeit, Hingabe, Menschlichkeit, Liebe, Traurigkeit und Weinen aus; aber die Trauer ist hier nicht flehend wie im vorherigen Gesang, sondern entspringt Liebe, Hingabe, Zuneigung (verwendet in Gebeten an Venus); es erregte und diente als Sprache der Gefühle; zeichnete sich durch einen sanften und kohärenten Klangfluss aus. – Die siebte Stimme basiert auf einer hypophrygischen Melodie, sanft, berührend, zähmend, Galle unterdrückend, streichelnd; sogar einige Schmeicheleien und Täuschungen wurden ihm zugeschrieben, und er ging zu Merkur; Sie wurden von den Kretern und Lacedämoniern aus der Schlacht zurückgerufen; er nähert sich Worten, die Ermahnung, Zuneigung und Überzeugung zum Ausdruck bringen. – Der ipomixolydische Modus, der der achten Stimme entspricht und künstlich hinzugefügt wurde, um der mixolydischen Melodie nicht ihre indirekte Melodie zu nehmen, wird mit dem Himmelsgewölbe mit seiner Vielfalt an Sternen verglichen; er drückt keine Gefühle aus, sondern ist ihnen gegenüber gleichgültig; Was andere Melodien nicht zum Ausdruck bringen, kann auf diese übertragen werden, in der sie der 1. Stimme nahe steht; es ist langsam angenehm und stellt die Standhaftigkeit zukünftiger Herrlichkeit dar; es passt zu bescheidenen Menschen mit der Fähigkeit zur tiefen Kontemplation; nähert sich Worten über erhabene Dinge, über himmlische Dinge, Gebeten um Glückseligkeit 2161; aber insgesamt ist es ein Lied, das seinen (letzten) Platz verdient. In Kirchenstimmen fanden die unbequemen Züge griechischer Melodien eine Milderung und Transformation, gereinigt von allem Sündhaften; nur die allgemeine Farbgebung blieb gleich. – Was die Anzahl der Stimmen betrifft, hätte man aufgrund der Symbolik dieser Zahl auch 8 wählen können. Laut Gregor dem Theologen und dem Schriftsteller, der sich Dionysius der Areopagite nennt, gilt es als Symbol der Ewigkeit 2162. Johannes von Damaskus sah in der Zahl Sieben die gesamte Gegenwart und in Acht den zukünftigen Zustand nach der Auferstehung der Toten. „Der Gottesdienst der Kirche, aufgeteilt oder zusammengefasst unter der Zahl 8, drückt die Idee aus, dass das christliche Leben in Zeit und Ewigkeit in der ständigen Verherrlichung des Herrn, im ewigen Dienst an Ihm besteht“ 2163. Es gibt Nachrichten über die Übernahme griechischer Melodien durch die Kirche bereits im 3. Jahrhundert für den Gottesdienst. (siehe Einleitungskapitel, S. 107–108); im IV.-V. Jahrhundert. es gab nicht mehr als 4 Melodien (ebd., S. 160–161); Papst Gregor der Große († 604) im Westen und St. Im Osten wird Johannes von Damaskus (8. Jahrhundert) die Einführung der Osmoglasiya 2164 zugeschrieben (ebd., S. 334–335). Der Name „Ich rief zum Herrn“ (Κύριε έξέκραξα) bezieht sich auf vier Psalmen – überschrieben mit 140 „Ich rief den Herrn“, 141 „Ich rief den Herrn mit meiner Stimme“, 129 „Aus der Tiefe rief ich zu Dir, o Herr“ und 116 „Lobe den Herrn, alle Nationen“. Von diesen Psalmen ist Psalm am besten für den Abend und seinen Gottesdienst geeignet. 140, da der Sänger darin Gott bittet, sein Gebet als Abendopfer anzunehmen; Diese Bitte zeigt wie der gesamte Inhalt des Psalms, dass der Psalm von David, dem er auch in der hebräischen Bibel zugeschrieben wird, fernab der Kirche während einer der Verfolgungen gesungen wurde, weshalb der Psalm im Allgemeinen ein Gebet um Befreiung von Feinden im Interesse der Gerechtigkeit der Verfolgten enthält. Homogen mit ihm in Inhalt und Entstehungsumständen des PS. 141 („Davids Lehre, sein Gebet, als er in der Höhle war“) entwickelt und verstärkt dieses Gebet (dort „Herr, ich habe zu Dir geschrien“ – hier: „Ich habe mit meiner Stimme zum Herrn geschrien“, „Ich werde mein Gebet vor ihm ausschütten“). Das Gebet von 141 Ps wiederum wird in 129 Ps intensiviert. (dort: „mit meiner Stimme... weinte ich“, hier: „aus der Tiefe weinte ich“, nicht nur „erhöre mich“, wie in Ps. 140, oder „erhöre mein Gebet“, wie in Ps. 141, a: „Lasst eure Ohren aufmerksam sein“). Zu 129 Ps. fügt eine kurze Anmerkung in 2 Versen hinzu, ps. 116, Entwicklung des letzten Gedankens von 129 ps. „Denn der Herr ist barmherzig...“: „Denn Seine Barmherzigkeit ruht auf uns...“. Alle diese Psalmen, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass sie die Idee enthalten, das alttestamentliche Opfer durch ein geistliches zu ersetzen, sind auf den Erretter anwendbar, der über seine Feinde gelitten und triumphiert hat, insbesondere einige Ausdrücke wie: „Bring meine Seele aus dem Gefängnis (dem Grab und der Hölle)“ – der Vers, mit dem der Gesang der Sonntagsstichera so passend beginnt: „Die Gerechten warten auf mich, belohnen mich bis zum Ende“ (die Gerechten in der Hölle haben darauf gewartet, wie Das Werk Christi würde enden), „Auf die rechte Hand schauen und mich nicht erkennen“ (die Verschwendung der Apostel während des Leidens des Erretters), „Wie die Dicke der Erde auf der Erde durchhängt“ (ein Durchbruch in der Erdkruste während eines Erdbebens). Zur Verwendung der Vesper 140 Ps. sagt der heilige Johannes Chrysostomus (Einleitungskapitel, S. 145). Dieser Psalm muss von den Apostolischen Konstitutionen (IV.-V. Jahrhundert) unter dem Namen „Lampenlicht“-Psalm (έπιλύχνιος) verstanden werden, der mit der Vesper beginnt und seinen alttestamentlichen Stoff erschöpft (ebd., 147). Im „Kanon der Antiphonen der Psalmen“, der dem Patriarchen Anthimus von Konstantinopel (VI. Jahrhundert) zugeschrieben wird, haben dieser Psalm und der 85. eine Antiphon: κατά λύχνης („vom Leuchter“) und ab 12 Ps. λυχνακοί genannt, wie im alexandrinischen Kodex der Bibel im fünften Jahrhundert. 2165 Es wird bei der Vesper von den ältesten Typikonen der Großen Kirche von Konstantinopel erwähnt und sie haben bei der Vesper sowohl alle östlichen Riten als auch alle heterodoxen Riten der Anbetung, mit Ausnahme der westlichen, von denen der römische Ritus bei der Vesper alle diese Psalmen einmal pro Woche hat, der ambrosianische Ritus auch, und an Feiertagen gibt es immer 129 Psalmen. (siehe Einleitungskapitel, S. 300, 301:303). Als es keine 103 PS gab. bei der Vesper. und Liedantiphonen, 140 Ps. war am Anfang dabei; daher war vielleicht die Weihrauchzeremonie, mit der der Gottesdienst normalerweise begann, damit verbunden. Angesichts der Ausnahmestellung, die die Psalmen „Ich habe zum Herrn gerufen“ in der Vesper einnehmen, wird ihnen eine besonders feierliche Aufführung zugeschrieben. Sie werden wie 103 Ps gesungen. und einige andere mit besonderen Refrains, nämlich zunächst mit dem Refrain „Höre mich, Herr“, der die allgemeine Idee des Psalms zum Ausdruck bringt und aus seinen Worten besteht. Dieser Refrain wird den Versen des Psalms auf die besondere Art und Weise hinzugefügt, wie Chöre den sogenannten „Antiphonen“ in der Liturgie hinzugefügt werden. Der Refrain wird nämlich zweimal zur ersten Strophe des Psalms hinzugefügt; beim ersten Mal auf einen unvollständigen Vers, beim zweiten Mal auf den ganzen Vers, weshalb die ersten Worte des Psalms zweimal gesungen werden. In der zweiten Strophe wird der Refrain einmal am Ende der Strophe hinzugefügt. Es scheint, dass der Sänger in der Fülle seiner Gefühle nicht die gesamte Strophe auf einmal aussprechen kann, und ein anderer Chor tut dies, indem er dieselbe Strophe noch einmal von vorne beginnt. Beispielsweise in den Antiphonen zu Ostern aus Ps. 65, anstatt Vers 1 dieses Psalms mit dem Refrain „Durch die Gebete der Mutter Gottes…“ wie folgt zu singen: „Jepet dem Herrn, alle Welt, singet seinem Namen, gebt ihm Ehre. Durch die Gebete der Mutter Gottes, oh Erlöser, rette uns“, wird so gesungen: „Rufe zum Herrn, alle Erde.“ Rette uns durch die Gebete der Mutter Gottes. Und noch einmal (zweiter Vers): Jubelt dem Herrn, alle Welt, (aber unter Hinzufügung der übrigen Worte des Verses singt zu Seinem Namen, gebt Seinem Lob Ehre. Durch die Gebete der Theotokos, O Erlöser, rette uns.“ Auf die gleiche Weise wird der Refrain „Höre mich, Herr“ zu Psalm 140 hinzugefügt. Es wird gesungen: „Herr, ich habe zu Dir gerufen, höre mich“ und der Refrain: „Höre ich, Herr“; dann die gesamte 1. Strophe mit den bereits gesungenen ersten Worten: „Herr, höre mich“ usw. und der Refrain: „Hear me, Lord“; dann die 2. Strophe: „Let my Prayer be Corrected...“ usw. und der Refrain: „Hear me, Lord.“ Studiysko-Alexievsky-Charta, einige Listen der Jerusalem-Charta, zum Beispiel Mosk. Synode. Lätzchen. Nr. 336/388 des 16. Jahrhunderts und die Urkunde der Altgläubigen weisen auf die folgenden Refrains zu den Psalmen „Ich habe zum Herrn geschrien“ hin: bis 140 Ps. „Höre uns, Herr“ (laut RKP. Moskauer Synode. Bibel: „ich“); zu 141: „Ich habe zu Dir gerufen, erhöre mich“ (Student nach dem Typogr. ep.) oder (Synode. RKP.) „Ich habe zu Dir gerufen, höre mich“ oder „Ich habe zu Dir gerufen, Herr, rette mich“ (Jerus.) oder dasselbe ohne „Herr“ (Altorthodox); zu 129 Ps.: „Gott, Erlöser, erbarme dich“ (Schüler-Typogr.) oder „Christus, unser Erlöser, erbarme dich unser“ (Pause) 2166. Zweiter Refrain aus Ps. 140, 1 und stellt den Gewinn des ersten dar. Der dritte Refrain ist ein Übergang zur Stichera und vielleicht zu ihrem Keim (so enden Stichera oft). Bei den Psalmen „Der Herr hat gerufen“ verwandelt sich das alttestamentliche Liedmaterial der Vesper nach und nach in christliches Material: Den letzten Versen dieser Psalmen werden Kirchenlieder hinzugefügt, und dieser abwechselnde Gesang bedeutet, dass das Alte Testament mit dem Neuen übereinstimmt, nach dem Wort Christi: „Ich bin nicht gekommen, um das Gesetz aufzulösen, sondern um es zu erfüllen“ 2167. Kirchenlieder, die auf diese Weise an die Verse der Psalmen angehängt wurden, erhielten den Namen Stichera – ein Typus der Kirche. ein Lied, das gesetzlich niedriger ist als andere Arten von Kirchenliedern, zum Beispiel Troparion, Kontakion, Koryphäe, Ipakoi, Sedalna, sowie der Stichera-Gesang ist einfacher als der Gesang aller letzteren. Stichera (τά στιχηρά, was βιβλία bedeutet) werden in St. Vätern wegen ihrer poetischen Größe oft als Lehrbücher des Alten Testaments bezeichnet. 2168. In den griechischen Stundenbüchern ist dies manchmal die Bezeichnung für alttestamentliche Lieder – Moses, Anna usw. Der Name „Stichera“-Vers eignete sich am besten für Chöre aus den biblischen Psalmen und Liedern 2169 und ursprünglich vielleicht nur ihnen beigefügt: in der Grabesurkunde des 9.-11. Jahrhunderts. so heißen die psalmischen Refrains zu den Antiphonen im Dienst der Passion, zum Beispiel „Fürsten der Menschheit“ 2170. Die Refrains des Schreiens zum Herrn werden bereits im 6.-7. Jahrhundert erwähnt. in der berühmten Geschichte über den Besuch von Sophronius und Johannes Moschus am Nil des Sinai (Einleitungskapitel, S. 295), hier werden sie jedoch Troparia genannt. In Hypotipose und Diatipose (IX. Jahrhundert) wird der Name „Stichera“ den Liedern über den Herrn, den ich schrie, den Gedichten und den Lobpreisungen beigefügt, jedoch nicht dem ersten und letzten in allen RKPs. Hypotipose 2171. Und während St. Simeon von Thessalonich (XV Jahrhundert) ist kein exklusiver und nicht fest etablierter Name für Lieder, die den Versen der Psalmen beigefügt sind, zumindest für die Stichera über den Herrn, den ich weinte; ihr heiliger Simeon von Thessaloniki nennt „Lieder in den Troparionen der Selbststimmen (ΰμνων έν τροπαρίοις Ιδιομέλονς), die zusammen mit Versen ausgesprochen werden“ 2172 (vielleicht bedeutet das Troparion hier Melodie, Stimme); Der Name Stichera ist nur dem Vers 2173 beigefügt. Das Wort erhält zum ersten Mal in den vollständigen Listen der Studiten- und Jerusalem-Statuten eine völlig aktuelle Anwendung. – In ihrer ursprünglichen Form waren die Stichera kürzer als die heutigen und dürften im Umfang den Versen der Psalmen entsprochen haben. Durch Laden von RCP mit der Praxis des VI-VIII Jahrhunderts. Stichera von St. Stephanus: „Du hast dich mit Heiligkeit bekleidet, Stephanus, Erzdiakon und erster Märtyrer, Teilhaber der Engel“ 2174. Diese Form haben die Stichera schon bei der Gesangsvesper nach Simeon von Thessalonich (Einleitungskapitel, S. 342). Wenn ich zum Herrn schrie, begann Stichera oft mit „Abendopfer“ 2175: vgl. 1 Sonntag Stichera 1 und 8 Kapitel. Ich weinte zum Herrn. Ich schrie zum Herrn Sowohl der Inhalt der Psalmen „Ich schrie zum Herrn“ als auch die besondere Feierlichkeit ihrer Darbietung erfordern eine Begleitung mit Weihrauch. Das Schreien zum Herrn wird von einem „Priester oder Diakon“ durchgeführt; Das erste ist natürlich, wenn die Vesper ohne Diakon serviert wird. Bei der Vesper außerhalb der Mahnwache ist dies die erste und einzige Räucherverbrennung während dieses Gottesdienstes. Von den anderen Psalmen wird nur der 118. von einer Räucherung begleitet. Die georgischen Hände schrien zum Herrn. Jerus. Mund XIII Jahrhundert weist den Priester an, Litaneien aufzuführen (obwohl der Diakon die Litaneien ausspricht), aber alle auf Griechisch. und Herrlichkeit RKP., - wie das aktuelle Typikon 2176. „Rang“ Patr. Philotheus (XIV. Jahrhundert) – nur an den Diakon, der vom Priester den Segen mit den Worten entgegennimmt: „Segne, Herr, das Räuchergefäß“; Priester: „Gesegnet sei unser Gott allezeit, jetzt und in alle Ewigkeit“ 2177 (ein Echo des antiken Beginns der Vesper mit „Ich schrie zum Herrn“?). Am Sonntag beträgt die Zahl der Stichera auf den Herrn, zu dem ich gerufen habe, 10 „um der Vollkommenheit dieser Zahl willen“, so der heilige Simeon von Thessaloniki 2178. Zusätzlich zum Sonntag gibt es an Christi Himmelfahrt und an der Vesper an den Sonntagen der Großen Fastenzeit (außer Palm) die gleiche Anzahl an Stichera; in anderen Fällen schrie ich 10 Stichera über den Herrn, um Erinnerungen und eine Fülle von Material zusammenzuführen – so am 1. September und bei den vorgeheiligten Liturgien. An den zwölf Festen, mit Ausnahme derjenigen, die immer mit dem Sonntag verbunden sind – Vaiy und Pfingsten, Stichera über den Herrn, den ich am 8. geweint habe, und auch an Ostern; so ist es auch mit den großen Heiligen; für die Kleinen 6 und für die Kleinen 3. Somit übertrifft der Sonntag in der Zahl der Stichera auf den Herrn, den ich schrie, die größten Feiertage, obwohl die Charta in der Zahl dieser Stichera eindeutig der Bedeutung des Feiertags entspricht. Wenn hier keine einfache Inkonsistenz vorliegt, dann deutet dies vielleicht darauf hin, dass der Sonntag aufgrund des erinnerten Ereignisses immer noch höher ist als alle anderen Feiertage (an Ostern ist die Vesper immer noch die halbe Fastenzeit); Darüber hinaus war eine große Anzahl von Stichera an Sonntagen erforderlich, da mit ihnen fast ständig das Andenken an den einen oder anderen Heiligen verbunden war; Während die normale Anzahl der Stichera für den letzten Erinnerungstyp 3 beträgt, bleiben am Sonntag nur noch 7 Stichera übrig, eine weniger als für die großen Feiertage. Die Western Studite Typicons und die Evergetian Rule hatten 8 Stichera über den Herrn, den ich am Sonntag weinte: 4 Sonntage und 4 Heilige 2179; Studios-Alexievsky-Charta 9 2180, da es 3 Sonntagsstichera verdreifachte (wenn es keine Erinnerung an den großen Heiligen gab); das Gleiche nach Hypotipose, § 18, aber die Stelle wird nicht in allen Texten gelesen; Jerusalem-Charta – seit jeher 10 2181. Zusammensetzung der Stichera am Sonntag Die übliche Zusammensetzung der Stichera über den Herrn, den ich rief: 3 Sonntagsstichera, 4 weitere Sonntagsstichera, sogenannte „östliche“ und 3 aus dem Menaion. Die ersten drei Sonntagsstichera, die somit einen besonderen Abschnitt der Stichera darstellen, stammen von einem unbekannten Autor. Es ist kaum möglich, sie wie üblich dem Heiligen Johannes von Damaskus (VIII Damaszener Stichera und enthalten nicht seine Lieblingsgedanken. – Über die 4 „östlichen“ Stichera, die ich in jedem Sonntagsgottesdienst zum Herrn rief, ist es unmöglich, mit Sicherheit zu sagen, was ihr Name bedeutet und wem sie gehören. Griechisch kann das Wort ανατολικά kaum übersetzt werden, wie es in den slawischen Büchern am Rande geschieht: „Anatolys“ 2183 (dies wäre im Griechischen A νατολιακά); Darüber hinaus wird der Name des Autors in der Inschrift der Stichera immer als Geburtsdatum angegeben. Kasus, kein Adjektiv; Obwohl es also einen Hymnenschreiber Anatoly gab, der eine Reihe von Stichera für einige Feiertage und Heilige besitzt, muss es sich um den Abt von Studium (IX. Jahrhundert) handeln, aber weder er 2184 noch noch mehr der Patriarch. Anatoli von Konstantinopel (5. Jahrhundert) 2185, unter dem es keine Kirche dieser Art gab. Lieder können nicht der „östlichen“ Stichera zugeschrieben werden; Dies sind offensichtlich anonyme Stichera, die wahrscheinlich so genannt werden, weil sie erstmals in den Urkunden Ostjerusalems in Dienst gestellt wurden und den ältesten Studianern nicht bekannt waren: Sie werden und sofort in der aktuellen Nummer zum ersten Mal von den Jerusalemer Typicons erwähnt, beginnend mit den ältesten Kopien von 2186. Von den westlichen Typicons haben sie nur die Typicons der italienisch-sizilianischen Ausgabe, aber weder die Studian-Alexievsky noch die Evergetidsky Die Charta 2187 hat sie. Im Vergleich zur ersten, „alten“ Sonntagsstichera sind die „östlichen“ etwas länger und inhaltlich detaillierter. – Nach den 7 Sonntagsstichera über den Herrn, den ich schrie, wird auf 3 Stichera des Menaion zurückgegriffen. Dies ist sozusagen die normale Zusammensetzung der Stichera für den Herrn, den ich bei der Sonntagsvesper rief, aber gleichzeitig vielleicht die seltenste. An den meisten Sonntagen im Jahr gibt es neben der Erinnerung an einen Heiligen auch eine andere Erinnerung: einen anderen Heiligen, einen Feiertag, ein Vorfest, ein Nachfest oder eine Schenkung; im Gedenken auch nur eines Heiligen gilt diese Charta nicht, wenn dieses Gedenken feierlicher als gewöhnlich ist, das heißt, wenn der Heilige groß, polyeleonisch, doxologisch oder sechsfach ist; Schließlich gibt es an Triodion-Sonntagen überhaupt keine Menaion-Stichera. Alle diese Fälle werden im Typikon in den folgenden Kapiteln behandelt und mit Anleitungen versehen. Das Einzige, was hier und im Folgenden nicht vorgesehen ist, ist der vielleicht häufigste Fall, nämlich die Koinzidenz mit dem Gedenksonntag zweier Heiliger („Kleiner“), von denen jeder einen besonderen Gottesdienst hat. In diesem Fall müssen Sie den Anweisungen oder Kapitel 2 folgen. Typikon „Auf einer heiligen Mahnwache in einer Woche“ 2188, da ein Heiliger mit einer Mahnwache im Vergleich zum Üblichen eine doppelte Anzahl von Stichera und Troparionen auf dem Kanon hat, oder Sie können sich an der Charta für den 1. September orientieren, wenn dies in der Woche 2189 geschieht, in der es auch 2 Gedenkfeiern gibt, allerdings nicht an zwei kleineren Heiligen, und beide Gedenkfeiern feierlicher sind, oder an der Charta für den 7. September, - wenn es ist in einer Woche, wenn es auch zwei Gedenkfeiern gibt, aber nicht beide sind Heilige. Nach all diesen Anweisungen schrie ich gleichermaßen zum Herrn, du musst drei Sonntagsstichera singen, eine im Osten, drei für einen Heiligen und drei für einen anderen. Dieser Fall ist direkt vorhersehbar und eine solche Urkunde wird dafür im Vorwort („Kurzerklärung“) zum General Menaion gegeben, einem in der griechischen Kirche unbekannten Buch sehr späten Ursprungs (16. Jahrhundert), mit einem noch später spezifizierten Vorwort. Die Statuten des Studian-Typs, die 8 Stichera für den Herrn hatten, riefen am Sonntag zur Vesper auf, unter denen es keine „östlichen“ gab, ordneten Sonntagsstichera für 4 und für den Heiligen 4 zu, was die erste verdoppelte; diejenigen, die östliche hatten: 3 sonntägliche, 2 östliche und 3 heilige. Die Studian-Alexiyevsky-Regel, die 9 Stichera über den Herrn, den ich schrie, vorsah, sah keinen Platz für die Stichera des Menaion vor, mit Ausnahme der großen Heiligen, und verdreifachte die 3 Sonntagsstichera 2190. Die Jerusalemer Statuten, beginnend mit den ältesten Kopien, bleiben in diesem Punkt unverändert. Die Tatsache, dass sie in keiner Liste zwei Heilige am Sonntag aufführen, deutet entweder darauf hin, dass diese Klausel der Charta seit der Zeit, als es nicht mehr als einen Gottesdienst für einen Heiligen an jedem Tag des Monats gab, unverändert beibehalten wurde, oder dass bei zwei Heiligen am Sonntag in der Vergangenheit der Gottesdienst für einen Heiligen weggelassen wurde. Bemerkenswert ist, dass in den Markuskapiteln aller Ausgaben, die allerlei Koinzidenzen mit dem Sonntag vorsehen, von einer solchen Koinzidenz nicht die Rede ist, während sie beispielsweise von einer Koinzidenz mit dem Sonntag vor oder nach dem Fest zweier Heiliger sprechen und dann darauf hinweisen, den Gottesdienst des zweiten Heiligen zu verlassen; Sie sagen auch, wie man Troparia singt, wenn am Sonntag zwei Heilige mit getrennten Troparia 2191 sind; aber die Stichera und der Kanon enthalten keine Anweisungen für diesen Fall. Falls es in der Kirche kein Menaion gibt, werden im Oktoechos nach der östlichen Stichera drei Stichera des Allerheiligsten für jede Sonntagsvesper gedruckt. Theotokos, Schöpfung von Paulus von den Amoritern, Gründer und Abt des Evergetian-Klosters. († 1054), der sie möglicherweise vom heiligen Ephraim dem Syrer entlehnt hat (Einleitungskapitel, S. 174). Dies sind Stichera der reuigen Stimmung. Ihre Stimme stimmt nur für Gottesdienste der 1. und 5. Stimme mit der Stimme der Woche überein; für den Rest der Gottesdienste wird sie durch eine andere, meist parallele Stimme ersetzt: Im Gottesdienst gibt es 2 Stimmen von Pauls Stichera, 6 Stimmen, in Kapitel 3. – 7, bei 4 – 8, bei 6 – 3, bei 7 – 2, bei 8 – 4; Dies muss der Abwechslung und der vollständigen Übereinstimmung mit der Menain-Stichera dienen, deren Stimme größtenteils nicht mit der Sonntags-Stichera übereinstimmt. Angesichts der gleichen Vielfalt und Übereinstimmung mit der Menaine müssen auch die Stichera des Paulus „ähnlich“ sein, das heißt, sie werden in einer schöneren und komplexeren Melodie gesungen als die übliche Gesangsmelodie. Ähnlich wie ihr 1. Kapitel. „Himmlische Reihen“, 6 Kapitel. (daher für den Gottesdienst 2 Kapitel; usw.) „Desperate“, 7 Kapitel. „Heute wacht Judas“, Kapitel 8. „Über das glorreiche Wunder“, 5 Kapitel. „Freut euch“, 2 Kap. „Ever from the Tree“, 4 Kapitel. „Wie ein Schatz.“ Zum ersten Mal erscheinen die Stichera von Paulus dem Amoriter offenbar in Herrlichkeit. Octoechos, veröffentlicht in Kiew, 1699. Im aktuellen Octoechos in Kapitel 1 eine Bemerkung dazu: „Beachten Sie, dass diese Stichera in den griechischen Übersetzungen nicht vorhanden sind.“ Auch die Evergetian-Charta erwähnt sie nicht. Die feierlichsten Stichera über den Herrn, den ich ausgerufen habe, werden mit dem Refrain „Ehre sei dem Vater ...“ gesungen, und die Stichera für den Heiligen wird in die erste Hälfte des Refrains eingefügt, wenn er Anspruch auf eine Stichera mit einem solchen Refrain („Ehre“) hat; Meistens basieren solche Stichera nicht auf der üblichen Melodie der Stimme, sondern auf einer besonderen und werden Samoglashen genannt. Zur zweiten Hälfte dieses Refrains, zu „And now...“ oder zum gesamten Refrain, wenn keine Stichera zur Ehre des Heiligen vorhanden ist, wird ein Hymnus zu Ehren des Heiligen hinzugefügt. Die Gottesmutter, deren Verherrlichung in der orthodoxen Kirche meist mit einem Lied endet. Die Theotokos, die die Stichera über den Herrn mit dem Ruf der Sonntagsvesper abschließt, wird immer in der wöchentlichen Stimme gesungen, trotz der möglichen und normalerweise durch das Gesetz vermiedenen Diskrepanz zwischen einer solchen Stimme und der letzten Stichera und im Gegensatz zu den Versstichera, bei denen die Theotokos immer nach dem Ton der letzten Stichera aufgeführt werden, und auch im Gegensatz zu den Lobpreisstichera, die daher am Sonntag immer die gleichen Theotokos haben mit derselben Stimme (2.). Dies ist auf die besondere Erhabenheit dieser Muttergottes zurückzuführen, die dem heiligen Johannes von Damaskus gehört und in ihrer Gesamtheit die vollständige Lehre über das wichtigste Dogma – das Dogma der Menschwerdung – vermittelt und daher „Dogmen“ oder „Dogmatiker“ genannt wird. Den Zusammenhang aller 8 Dogmatiker erkennt man an ihrem Inhalt. „In Dogmatik, Kapitel 1. beginnt die Offenbarung des Dogmas der Inkarnation mit dem Hinweis auf die universelle Herrlichkeit des Allerheiligsten. Jungfrau; dies erinnert sozusagen an die Verheißung des Samens der Frau, die den Ureltern im Paradies gegeben und am Allerheiligsten erfüllt wurde. Jungfrau. In Dogmatik 2 Kapitel. wird die Beziehung alttestamentlicher Prototypen zu neutestamentlichen Ereignissen gezeigt. In Dogmatik 3 Kapitel. die eigentliche Geburt gemäß dem Fleisch unserer.“ Herr Jesus Christus, das Bild dieser Geburt, wird gezeigt, da es notwendig ist, den Zweck der Menschwerdung des Sohnes Gottes zu kennen, wird dies im Dogma von Kapitel 4 offenbart. Darüber hinaus ist es für uns unverständlich, wie die Mutter Gottes als Jungfrau Christus zur Welt brachte und wie sie zu Weihnachten Jungfrau blieb: Dies kommt unserem Verständnis durch den Inhalt des dogmatischen Kapitels 5 etwas näher (durch einige alttestamentliche Typen). Da wir noch nicht wissen, wie in der Person Jesu Christi zwei Naturen, die göttliche und die menschliche, vereint sind, heißt es im Dogma von Kapitel 6, dass die beiden Naturen nicht verschmolzen und untrennbar in einer Person des Gottmenschen vereint sind. Trotz aller Erklärungen ist die Inkarnation Gottes, des Wortes, jedoch ein Geheimnis, das eher durch den Glauben als durch den prüfenden Geist verstanden wird; Deshalb heißt es in der Dogmatik, Kapitel 7, dass es auf übernatürliche Weise vollbracht wurde. In der Dogmatik 8 Kapitel. Das Dogma von der Menschwerdung Gottes, des Wortes, wird positiv und prägnant dargelegt“ 2192. Verteilung der Stichera zwischen den Chören Das Typikon sagt nichts über die eigentliche Art und Weise, die Stichera auf den Herrn zu singen, aber es versteht sich von selbst, dass sie entsprechend den Gesichtern gesungen werden und dass vor jeder Stichera das gleiche Gesicht und sein Refrain singen. Wenn die Stimme der Sonntagsstichera mit dem Menaion übereinstimmt, verkündet er: „Die Stimme ist dieselbe, ähnlich dem und dem“ 2194. Der letzte Vers der Psalmen „Denn die Barmherzigkeit ist begründet“ mit der letzten Stichera Das Typikon weist beide Gesichter an, gemeinsam zu singen – dies im Hinblick auf die Vorverbindung für den gemeinsamen Gesang der Theotokos, bei dem es einen Eingang gibt und der daher feierlicher als andere gesungen werden sollte Stichera. „Im letzten Vers kommen die Gesichter zusammen und zeigen so ihre Übereinstimmung miteinander und die Vereinigung der ganzen Welt durch den Erlöser“ 2195. Im selben Vers wird der Priester angewiesen, sich vor dem Abt zu verneigen, zum Altar zu gehen (aus seinen Stasidien hervorzuheben) und die Weste zu betreten (der Diakon legt sich früher an – für die letzte kleine Litanei und für den Weihrauch). Die oben genannte Ladung. RCP aus dem 13. Jahrhundert weist darauf hin, dass „wie etabliert“ der Priester und der Diakon den Altar betreten und sich bekleiden sollten, und die Chöre sollten sich zur „Herrlichkeit und Gegenwart“ und zur Mutter Gottes vereinen. Gleiches Griechisch. RKP., aber über die Verbindung von Chören sagen sie im Allgemeinen, dass sie am Eingang bereits verbunden sind. Slawisch. RCP sprechen sie über die Gewänder eines Priesters und über die Verbindung von Gesichtern im 10. Vers: „Denn seine Barmherzigkeit ist gefestigt“, und der Eingang beginnt mit einem Samoglasn, falls vorhanden. „Rang“ Patr. Philothea weist den Priester an, sich zu bekleiden, wenn „Glory“ und „Now 2196“ gesungen werden. Der wichtigste und heiligste Ritus der Vesper ist der Eintritt (είσοδος). Der Name dieses Rituals weist bereits auf sein Wesen hin. Der Klerus betritt nun den Altar und nähert sich dem Thron, offensichtlich, damit seine Fürsprache für die Gläubigen stärker wird. Bisher betraten sie den Altar für kurze Zeit durch die Seitentüren für die notwendigen heiligen Riten; Jetzt betreten sie es feierlich, um dort zum Gebet zu bleiben. Die gleiche Bedeutung hat der Eingang vor allem in der Liturgie, auf deren Grundlage die Vesper entstand, manchmal ersetzt sie sie: So wie dort der Priester den Altar betritt, um ein unblutiges Opfer darzubringen, so tritt er hier ein, um ein mündliches Opfer darzubringen. Vom Eingang an erhält der Gottesdienst eher einen Gebets- als einen Lobpreischarakter; Damit beginnen die Segnungen des Priesters, der Gottesdienst wird gnädiger und kühner vor Gott. „Der Eingang ist fertig“, sagt der heilige Simeon von Thessaloniki, – für die Botschaft vom Altar der Gnade Gottes und für die Darbringung unseres Gebets“ 2198. Der Eingang hat auch ein anderes, geheimnisvolleres Zeichen, das jedoch mit dem angegebenen verbunden ist. Es bedeutet „dass der einziggezeugte Sohn Gottes, der aus den himmlischen Kreisen zu uns herabgestiegen war, wieder aufgestiegen ist und uns in den Himmel aufgenommen hat“ 2199. Da dies hauptsächlich durch die Menschwerdung des Sohnes Gottes geschah, markiert der Eingang seine Menschwerdung und St. Türen, wie die undurchdringlichen Tore des Propheten. Ezekiel, Rev. Jungfrau (weshalb sie mit der Ikone der Verkündigung ausgestattet sind) 2200. Somit drückt der Eingang zur Vesper in Aktion aus, was die Theotokos zuvor gesungen haben – in Worten. Taten sind stärker als Worte, und die Propheten ersetzten Worte durch Taten (die sogenannten „Symbolischen“), als ihre Vorhersagen eine besondere Spannung erreichten. Daher begnügt sich das Mysterium der Menschwerdung nicht damit, sich im Gottesdienst mit den Worten eines Liedes auszudrücken, sondern sucht nach einem wirksameren Ausdruck, der gewissermaßen durch diese Handlung wieder verwirklicht wird (wie es beim Tod des Erlösers am Kreuz bei der Eucharistie der Fall ist). Der Eingang zur Vesper ist so wichtig. Dies ist wirklich ihr heiligster Moment. Aus dieser Bedeutung und Bedeutung des Eingangs werden alle Einzelheiten in seiner Umgebung erklärt, die das Typikon in Kapitel 2 kurz andeutet und ihn für eine detaillierte Anordnung offensichtlich auf das Dienstbuch verweist. Laut Typikon Während der Priester den Vers „Denn seine Barmherzigkeit ruht auf uns“ sang, schrie der letzte zum Herrn, verneigte sich vor dem Primas, betritt den Altar und setzt ein Phelonion auf. Beim Aussprechen von „Herrlichkeit“ der St. Türen und der Eintritt erfolgen in der folgenden Reihenfolge: Zwei Leuchter mit Kerzen werden voran getragen – natürlich als Zeichen des Lichts der Lehren Christi (zwei – oder für mehr Feierlichkeit im Vergleich zur anfänglichen Räucherung, wenn dem Priester eine Kerze vorangeht, oder vielleicht ein Hinweis auf die beiden Naturen in Christus, wie in der Dikiria des Bischofs); Dahinter kommt ein Diakon mit einem Weihrauchfass, dessen Weihrauch laut St. Simeon von Thessaloniki „die duftende Seele und das Leben des Erlösers darstellt“ 2201, und dann geht der Priester „einfach“, also mit gesenkten Händen – als Zeichen der Ehrfurcht (die dann von jedem mit dem Ausruf „Weisheit, verzeihen“ verlangt wird), mit gesenktem Phelonion (natürlich ein altes). Phelonion, dessen Vorderteil bis zu den Füßen reicht) - natürlich als Zeichen der Ehrfurcht in Nachahmung der Seraphim, die ihre Beine mit ihren Flügeln bedeckten 2202. Das Messbuch ergänzt diese Anweisungen mit der Bemerkung, dass beim Eingang „sie aus der rechten Hand des Landes hinter dem Thron kommen“ und beim Ausgang durch die Nordtür; Letzteres als Zeichen der Demütigung des Sohnes Gottes bei der Menschwerdung. Beim Verlassen des Altars steht der Priester (im Folgenden laut Typikon) dem Heiligen gegenüber. Türen, der Diakon rechts von ihm etwas schräg; Der Diakon beugt sich leicht vor und hält das Orarion mit den drei Fingern seiner rechten Hand. Er sagt leise, aber so, dass der Priester es hören kann: „Lasst uns zum Herrn beten.“ Der Priester spricht leise das Gebet „Abend und Morgen und Mittag“, das im Messbuch „Eintrittsgebet“ genannt wird. Dieses Gebet, in dem ein Ausdruck aus dem wichtigsten liturgischen Lied „Wir singen dir“ vorkommt: „Wir loben, segnen, danken und beten zu dir“ (bedeutsam!) 2203, wiederholt die Gebete der Psalmen an den Herrn, ich weinte (als würde ich diese Gebete vom Priester bringen), es bittet Gott, dass unser Gebet wie ein Räuchergefäß an ihn gerichtet werden soll, damit unser Herz nicht in böse Worte und Gedanken abweicht; bittet außerdem um Befreiung von allen, die unsere Seelen fangen; Das Gebet endet mit einer Doxologie (genannt „Ausruf“) der großen Litanei „Wie es dir gebührt“, die zum Ausdruck bringt, dass ein neuer unabhängiger Teil der Vesper beginnt, oder dass dieser tatsächlich von hier aus beginnt, und dass bisher Vorbereitungen getroffen wurden. Das Typikon beschreibt weitere Eintrittsriten wie folgt. Der aufrecht stehende Diakon sagt zum Priester und zeigt mit einem Orarion, das er mit drei Fingern seiner rechten Hand hält, nach Osten (ein für Christen so fruchtbares Land): „Segne den Herrn, den heiligen Eingang.“ Der Priester segnet nach Osten und sagt: „Gesegnet ist der Einzug Deiner Heiligen, o Herr, (Abschluss im Messbuch der Liturgie immer, jetzt und in alle Ewigkeit, Amen.“ Dies drückt die Zuversicht aus, dass sowohl die Heiligen Engel am Einzug teilnehmen, für die der Priester direkt beim Gebet des liturgischen Einzugs betet, als auch die Geister der Gerechten, da er sozusagen den Einzug des Erlösers in den Himmel wiederholt. Dann tritt der Diakon zur Seite zum Primas, zensiert die Ikone an seiner Stelle und sich selbst (bittet ihn um einen Segen für den Eintritt) und kehrt an seinen vorherigen Platz zurück und wartet auf das Ende der Stichera („Vers“). Am Ende tritt er „in die Mitte ein“, das heißt, er nähert sich der Mitte des Heiligen. Türen und nachdem er mit einem Räuchergefäß 2204 ein Kreuz gezeichnet hat, als Zeichen dafür, dass uns durch das Kreuz die Türen des Himmels geöffnet wurden, verkündet er: „Weisheit, vergib“ und lädt uns damit ein, ehrfürchtig angesichts der heiligen Bedeutung des gegenwärtigen Augenblicks, d vor dem Abschied von Vesper und Matinen. (Zu Unrecht wird dieser Ausruf als Vorbereitung auf das Lied von Sveta, Quiet oder Prokeimnu angesehen: Weder das eine noch das andere findet nach dem Eintritt in die Liturgie statt, wenn derselbe Ausruf; bei der Vesper an Wochentagen, wenn kein Eingang stattfindet, wird der Ausruf weder im Typikon noch im Gottesdienstbuch angegeben). Nach dem Ausruf fährt das Typikon fort, während das Stille Licht gesungen wird. Die Leser nähern sich mit Kerzen am Eingang dem Heiligen. Beim Betreten des Altars dreht sich der Priester laut Messbuch nach Westen, steht mit gefalteten Händen da und wartet auf das Ende der Prokemena, verneigt sich dann und geht zu seinem Platz – es sollte davon ausgegangen werden, dass der Priester, wie es in der Praxis der Fall ist, beim Singen der Prokemena an der hohen Stelle steht. Es ist allgemein anerkannt, dass der Priester am Eingang nicht die Heiligen selbst küsst. Offene Türen und ihre Pfosten bzw. darauf angebrachte kleine Ikonen (das Küssen der Türen selbst ist dem Dienst des Bischofs vorbehalten). Ebenso gilt die von St. übernommene Praxis, die Türen nicht sofort nach dem Betreten zu schließen, sondern nach dem Singen der Prokeimna 2205. Alte Gesetze und Griechisch über die Einreise In den antiken Abschriften der Jerusalemer Regel wird der Abendeinzug kürzer beschrieben als im aktuellen Typikon, das die darin vorgegebene Reihenfolge mit einigen Änderungen und Ergänzungen dem „Ritus“ von Patras entlehnt. Filothea (XIV. Jahrhundert). Durch Last RKP. Jerus. Urkunde aus dem 13. Jahrhundert mit den Worten „Denn seine Barmherzigkeit möge auf uns ruhen“ „Der Priester und der Diakon verneigen sich vor dem Abt, betreten das Diakonat und legen Gewänder an und kommen dann mit einer brennenden Kerze heraus, alle entblößen ihr Haupt, beide Chöre vereinen sich und singen – Ehre und nun, die Theotokos der Auferstehung, mit derselben Stimme, mit der sie gesungen haben: Herr, ich habe gesungen; am Eingang verkündet der Diakon die Weisheit der Vergebung.“ Nach Angaben des griechischen RCP XIII-XIV Jahrhunderte, „Im Vers „Denn ich stehe fest“ gehen der Priester und der Diakon weg und verneigen sich vor dem Primas oder seinem Platz, wie oben erwähnt, und ziehen beim Betreten den Priester an. Beim Betreten der Kirche (έν τώ ναώ) betreten sie (είσοδεύουσι) ein Räuchergefäß vor den Lampen (λαμπάδων), die Brüder entblößen alle ihre Köpfe und vereinen sich (später rkp. „bei der Vereinigung zwei Chöre“), dann sagt der Diakon, der mit einem Räuchergefäß ein Kreuz zeichnet: „Vergib der Weisheit.“ Nach Ruhm. RCP XIV-XVI Jahrhunderte: „Im 10. Vers kopulieren zwei Gesichter und singen den Vers „Als er gegründet wird“. Der Priester und der Diakon verrichten die übliche Verehrung des Abtes oder seines Platzes, wie angegeben, und gehen zum Altar, legen die priesterlichen Riten an (später RKP: „Kleidung“) und gehen mit einem Räuchergefäß und den Kerzen der vorherigen aus (spätes RKP: „dem Priester eine Lampe vorangehen“). Lassen Sie uns alle jedes Mal ihr Kapitel eröffnen, aber wir singen das Herrlichkeit der selbstlautenden Stimme des Heiligen, auch jetzt, der Stimme der Mutter Gottes; Wenn es keine Selbstübereinstimmung mit dem Heiligen gibt, ist Herrlichkeit jetzt die Theotokos in der Stimme, die auferstanden ist (spätes RKP: „Beide Gesichter singend, am Ende der Stichera die Theotokos“); Form“), wird ausrufen: Stilles Licht, Weisheit“ (spätes RKP: „Vergib der Weisheit“). Späteren Manuskripten zufolge legt er den Eintrittsritus und die Charta der Altgläubigen dar, mit folgendem Unterschied: „Am Ende der Stichera und der Gottesmutter markiert der Diakon das Kreuz mit einem Weihrauchfass vor den königlichen Türen in Form eines Kreuzes und wendet sich an den Rektor und räuchert den Abt; wenn es keinen Abt gibt, dann ist sein Platz Weihrauch; und wieder kommt er zu den königlichen Türen, markiert das Weihrauchfass mit einem Kreuz und sagt: Verzeiht der Weisheit, stilles Licht, und wir singen: Heilige Herrlichkeit des Unsterblichen.“ 2206. Laut „Chin“ Patr. Filothea, nachdem sie „Herr, ich weinte“ getadelt hatte „Der Diakon, der zurückgekehrt ist, legt das Weihrauchfass beiseite und bleibt dort; wenn gerade jetzt die Herrlichkeit gesungen wird, tritt der Priester ein und setzt die Stola und das Phelonion auf, und es gibt einen Eingang: Der Diakon nimmt das Weihrauchfass, legt Weihrauch auf und bittet um einen Segen, wie wir sagten (d. h. als ich vor dem Weihrauchen zum Herrn schrie), tritt er zusammen mit dem Priester durch die nördlichen Türen ein, wobei die heiligen Türen offen sind. Türen, davor zwei Vorleser mit Lampen (λαμπάδων); dahinter steht ein Diakon mit einem Weihrauchfass, der Priester kommt ebenfalls heraus, mit gesenktem (κεχαλασμένον), und sie ziehen sich an ihren gewohnten Platz zurück; hier stellen die Vorleser Leuchter (μανουάλια) in die Mitte der Kirche Der Priester steht direkt gegenüber (καταντικρύ) der Tür des Heiligen; der Diakon steht ebenfalls leicht schräg (έκπλαγίου) und hält sein Orarion mit drei Fingern seiner rechten Hand, nur damit der Priester es hören kann Spricht heimlich dieses Gebet: Abends und morgens und mittags. Und nach dem Gebet stehen sie aufrecht (άνίστανται) und der Diakon spricht zum Priester, zeigt zusammen mit dem Orarium nach Osten und hält es mit drei Fingern seiner rechten Hand: Segne, Meister, St. Eingang. Und der Priester segnete den Osten und sprach: Gesegnet sei der Einzug deiner Heiligen, o Herr. Dann geht der Diakon und weiht St. die Ikone auf den Stasidien des Primas und der Primas selbst und steht wieder an der Stelle, an der er zuvor gestanden hat, und wartet auf das Ende des Verses; Am Ende betritt der Diakon die Mitte und verkündet, nachdem er mit einem Räuchergefäß ein Kreuz gezeichnet hat: Vergib der Weisheit... Die Leser nehmen wieder die Lampen und gehen vorwärts zu St. Türen; Der Diakon betritt das Innere des Altars und räuchert das heilige Mahl: Der Priester verneigt sich vor den Türen der Kirche und küsst sie, tritt ein und die Türen werden geschlossen“ 2207. Im Ί ερατικόν᾿ e, das jetzt in der griechischen Kirche in Kraft ist, wird der Eingang dazu angegeben: „Es gibt einen kleinen Eingang, dem Priester vorangehen, gefolgt von einem Diakon mit einem Weihrauchfass und einem Priester; wenn sie in die Mitte der Kirche gegenüber dem Altar kommen, neigen sie ihre Köpfe, und wenn der Diakon sagt: Lasst uns zum Herrn beten, wenn der Bischof im Chor steht, spricht er heimlich das Eintrittsgebet; wenn er nicht da ist, sagt der Priester. Diakon: Segne, Meister, St. Eingang. Der Bischof oder, in seiner Abwesenheit, der Priester, Segen, sagt: Gesegnet ist der Eingang... Dann verkündet der Diakon, wo er steht, der Bischof und der Priester und die Ikonen: Und der Weihrauch betritt das Heiligtum, und der Priester verbrennt auch Weihrauch, indem er seinen Kopf vor dem Bischof neigt, und betritt das Heiligtum selbst durch die königlichen (ωραίας). Der im Chor stehende Bischof oder Priester liest die abendliche Danksagung: Wenn mehrere Priester eintreten, nehmen sie vor dem Heiligen einen Segen (καιρόν) entgegen und betreten den Altar und küssen den Priester. Essen, Stolen und Phelonien anziehen; beim Singen der Gottesmutter kommen sie nacheinander heraus und stehen im Halbkreis in der Mitte der Kirche; Wenn der Diakon „Vergib der Weisheit“ sagt, entfernt er sich und stellt sich gegenüber dem Thron in der Reihe der Priester hinter dem letzten von ihnen auf; Das Gesicht der Priester singt langsam und ehrfurchtsvoll die abendliche Danksagung, und mit den Worten „Westlich der Sonne angekommen“ betritt der Diakon das Heiligtum, indem er den Bischof und die Ikonen des Meisters zensiert. Mit den Worten: „Vater, Sohn und Heiliger Geist“ betreten die Priester zu zweit, ihre Häupter vor dem Thron neigend, singend das Heiligtum und stehen auf beiden Seiten des Heiligen. Essen, zu Ende singen“ 2208. Bereits bei den Jerusalemer Gottesdiensten des 4. Jahrhunderts. In der Auferstehungskirche gab es etwas, das dem Eingang entsprach, nämlich den Eintritt des Bischofs hinter Gittern (Ikonostase) in die Grabeshöhle, die unseren Altar ersetzte, um von dort aus zu beten und Segen zu bringen. Es ist jedoch bemerkenswert, dass eine solche Einführung bei allen Gottesdiensten dort stattfand, auch während der Stunden, mit Ausnahme nur der Vesper, bei der der Bischof nicht hinter Gittern, sondern davor betet (Einleitungskapitel, 140-142). Letzteres liegt vielleicht daran, dass der abendliche Eingang der Liturgie vorbehalten war, die mancherorts noch am Abend gefeiert wurde. Als die Liturgie überall auf den Morgen verlegt wurde, musste sie alle Riten ihres Eintritts auf die Vesper übertragen. Alle Merkmale des Abendeingangs werden historisch anhand der liturgischen Eingänge und ihrer Ausstattung erklärt, insbesondere in der Kirche St. Sofia in Konstantinopel, deren Satzung alle anderen Satzungen beeinflusste. Nach der Beschreibung von op. „Über die Riten des byzantinischen Hofes“ (De cerimoniis aulae Byzantinae) X-XI Jahrhunderte, der kleine und große Eintritt in die Liturgie der großen Feiertage in St. Sofia geschah wie folgt. Der Patriarch erschien wie der Zar bei der Liturgie am kleinen Eingang. Der Patriarch war früher eingetroffen und wartete mit dem gesamten Klerus im inneren Narthex (Narthex) auf den Zaren; der Patriarch hielt das Kreuz, der Erzdiakon hielt das Evangelium, die Diakone hielten Räuchergefäße und Lampen; Bevor der König den Narfik betrat, nahm er in einem besonderen Raum im äußeren Vestibül seine Krone ab (als Zeichen der Ehrfurcht), um die Kirche ohne sie zu betreten. Als der König den inneren Narfik betrat, verehrte er das Evangelium und das Kreuz, der Patriarch verneigte sich vor dem König und brannte Weihrauch auf ihn, sie küssten sich, und der König nahm den Patriarchen bei der rechten Hand und ging mit ihm durch den Narfik zu seinen Haupttüren, die „königlich“ genannt wurden; Vor ihnen las der Patriarch leise das Eintrittsgebet; Der Zar mit einer Kerze in der Hand verneigte sich dreimal vor den Türen und nachdem der Patriarch den Eintritt in den gegenwärtigen Worten gesegnet hatte, sang er „Kommt, lasst uns anbeten“. Der Zar reichte die Kerze, verehrte erneut das Kreuz und das Evangelium, nahm den Patriarchen bei der Hand, betrat mit ihm die Kirche und ging zur Solea, voran der Klerus, der Erzdiakon mit dem Evangelium, die Diakone mit Räuchergefäßen und Lampen und Bannern; Das Gefolge des Königs betrat die Kirche durch die Seitentüren vor dem König und erzählte ihm, als er am Kirche vorbeikam, viele Jahre; Auf dem Salz wurden Banner angebracht. Der Patriarch verehrte St. Tore und betrat mit den Worten „Ich werde in dein Haus gehen...“ den Altar; Der König nahm erneut die Kerze und verrichtete dreifache Anbetung vor dem Heiligen. das Tor und nachdem er die Kerze gegeben hatte, trat der heilige ein. die Tore zum Altar, und der Patriarch oder Bischof bewegte den Heiligen, damit er ihn küsste. Tor; Als er sich dem Thron näherte, küsste der König die Decke, die der Patriarch zu diesem Zweck aufgestellt hatte, nahm von einem der Beamten, die den Altar durch die Seitentüren betraten, Decken oder einen Becher, den er an jedem solchen Eingang der Kirche als Geschenk mitbrachte, und stellte sie auf den Thron und küsste den Priester. darauf befindliche Gegenstände; dann verbrannte der König den Thron und ging mit dem Patriarchen im Kreis um ihn herum; Weihrauch und andere heilige Gegenstände des Altars, vor dem er sich zunächst mit einer Kerze in der Hand verneigte. Nach der Weihrauchzeremonie, einer Verbeugung vor dem Patriarchen und einem Kuss zog sich der König in einen besonderen Teil der Kirche zurück – das Mutatorium, wo er bis zum großen Eingang der Liturgie lauschte. Vor dem großen Einzug, an dem neben dem König im eigentlichen Sinn, dem „Großen“, auch er teilnahm, der den Titel „Cäsar“ oder „Kleiner König“ trug (d. h. Erbe, der zu Lebzeiten des Königs gekrönt wurde, oder ein anderer Verwandter des Königs), der König wurde über das Eintreffen der Zeit des Einzugs informiert; er zog einen Chlamys an (den er nach dem kleinen Eingang abnahm) und ging, voran mit den Bannern, von der rechten Seite der Kirche in die Mitte, wo bereits die Geistlichen mit den Heiligen Gaben standen; Den großen und kleinen Königen überreichten Beamte Leuchter mit brennenden Kerzen, die direkt dort standen und normalerweise von Lesern am Eingang getragen wurden, und die Könige, die nun die Pflichten von „Depotaten“ (den niedrigsten Geistlichen, Priestern 2209) erfüllten, trugen Leuchter vor den Heiligen Gaben vom Ambo (in der Mitte der Kirche) zum Heiligen. Türen mit vorangestellten Bannern; an der St. übergaben die Türen der Könige die Leuchter den Hofbeamten, die sie auf das Salz legten; die Könige standen auf beiden Seiten der St. die Türen, in denen der Patriarch stand und die Patene und den Kelch vom Erzdiakon und ersten Priester entgegennahm, der sie trug; Letzterer trug die Heiligen Gaben an den Königen vorbei und sagte: „Möge der Herr in seinem Königreich immer an dein Königreich denken ...“; und als sie das Gefäß dem Patriarchen St. überreichten, sagten sie: „Euer Bischof…“; Patriarch empfängt den Hl. Gefäß, betete für Könige und Ränge; Die Könige verabschiedeten sich vom Patriarchen und zogen sich ins Mutatorium zurück, bevor sie sich auf dem Glaubensbekenntnis 2210 küssten. Der Unterschied zwischen dem Abendeintritt und dem liturgischen Eintritt Obwohl der Abendeingang auf der Grundlage der liturgischen entwickelt wurde, unterscheidet er sich von diesen wesentlich dadurch, dass er ohne Evangelium (mit dem Evangelium nur, wenn es zur Vesper gelesen wird) und ohne Gaben aufgeführt wird; Dadurch steht der Priester selbst im Mittelpunkt des Eingangs. Er ist es, der Christus repräsentiert, während Christus in der Liturgie durch das Evangelium oder die Gaben dargestellt wird, der durch die Überreichung eines Räuchergefäßes und einer Kerze geehrt wird. Merkmale des Abendeingangs in der historischen Entwicklung Das Räuchern von Weihrauch war eines der Accessoires königlicher Auszüge im Osten und in Byzanz im Jahr 2211. Die Präsentation der Lampen ist die gleiche. Letzteres entstand in Byzanz aus dem Tragen von Fackeln vor den römischen Augusti bei Prozessionen. Vor dem byzantinischen Kaiser trug bei einigen Zeremonien ein besonderer Beamter, das Lampadarium, einen „Divamvul“, einen kostbaren Kerzenleuchter mit einer vergoldeten Lampe, deren Ränder mit Zinnober bemalt waren. Ein ähnlicher Leuchter namens „monamvul“ (diese Wörter umfassen die Zahlen 1, 2 und ein anderes unbekanntes Wort) wurde in Byzanz vor dem Patriarchen 2212 getragen. Vor dem Patriarchen von Jerusalem im 8.-9. Jahrhundert. Zu besonderen Anlässen marschierten 12 Mönche mit Kerzen 2213. Im alten Russland wurde ein neu gewählter Bischof mit 12, 8, 6 oder 4 Kerzen zum Zaren, Patriarchen und zur Kathedrale begleitet, die von besonderen Geistlichen – „Flamen“ oder „Feuerwehrmännern“ 2214 – vor ihm getragen wurden. Nach dem Typicon der Großen Kirche von Konstantinopel gingen dem Abendeingang drei Lampen voraus 2215. Der Eintritt fiel zeitlich mit Psalm 140 zusammen, da die Vesper in der Antike mit diesem Psalm begann. Bei der Liedervesper erfolgte der Eintritt in der 8. St. Ps. 140: „Was dich betrifft, o Herr, Herr“ (Einleitungskapitel, 342). Die Statuten des Studios weisen jedoch bereits auf den Eintritt nach der Theotokos zum Herrn, den ich im Jahr 2216 schrie, hin. Daher bezieht sich das aktuelle Eintrittsgebet hauptsächlich auf diesen Psalm. In den meisten alten Euchologien wird dieses Gebet als „Eingang“ bezeichnet. Aber Euchologius ist in der Hand. Athos-Pantokrator-Bibel. Nr. 149 XV Jahrhundert. hat dieses Eingangsgebet: „Unser Eintritt, o Christus Gott, zu Deinem Altar, nachdem Du alle Unreinheiten verändert hast, wird von Dir angenommen. Nachdem Du unsere Herzen vom bösen Gewissen gewaschen hast, mache es würdig, dass unser Gebet wie Weihrauch vor Dir aufsteigt durch die Gebete Deiner Allreinen Mutter und aller Deiner Heiligen, wie es Dir gebührt ...“ 2217. Nach einigen Euchologien wird als Gebet für den abendlichen Eintritt (offensichtlich im Gegensatz zum liturgischen) ein kurzer Vers gegeben, wie der aktuelle Eintrittssegen. Also im georgischen Manuskript. Kobold. Publ. Lätzchen. Nr. 208 XIII Jahrhundert. „Eingangsgebet“: „Gesegnet ist das Kommen des Heiligen. Deine Herrlichkeit, o Christus, unser Gott, immer ...“ Im Dienstbuch von Nowgorod Sofiysk. Lätzchen. (in St. Petersburg. Dukh. Acad.) Nr. 524 XIII Jahrhundert. Das Eingangsgebet findet heute statt, aber der Segensvers lautet: „Gesegnet ist der Einzug Christi, unseres wahren Gottes“ (was den Gedanken des aktuellen Verses bekräftigt). In den bedeutendsten russischen Kathedralen des 15.-16. Jahrhunderts, wie aus den Manuskripten ihrer „Beamten“ hervorgeht, muss es unter dem Einfluss der späteren byzantinischen Praxis gestanden haben, dass der Abendeinzug sowie der Morgeneinzug in die Große Doxologie, die schon damals als Rest der Liedfolge praktiziert wurde, jeden Sonntag unter Beteiligung nicht nur des gesamten, zumeist sehr zahlreichen Domklerus, sondern auch der Pfarrer der Stadt, sogar Besucher, aufgeführt wurden; aber schon aus dem 16. Jahrhundert. in Nowgorod, Pskow und sogar in Moskau wurde der Klerus mit der Verpflichtung belastet, jeden Sonntag zum „Austritt“ aus der Kathedrale zu erscheinen; Dies musste ich unter Androhung einer Geldstrafe von ihm einfordern, wie es beispielsweise Metropolitan tat. Macarius in einem Brief an den Erzbischof von Nowgorod. Serapion 1551; mit Patr. Filaret und in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale kam es vor, dass „ein einwöchiger Priester aus der Not ging“ 2218. Diese Verringerung der Feierlichkeit könnte unter anderem durch die zunehmende Dominanz des Jerusalemer Ritus beeinflusst worden sein, der in Russland die letzten Überreste der Praxis der Großen Kirche von Konstantinopel verdrängt hatte, mit der 2219 problemlos der daneben entstandene studitische Ritus koexistierte. Nach der Stichera über den Herrn, den ich schrie, als wäre es eine letzte Stichera, folgt das Lied „Stilles Licht“, das auf Griechisch heißt. Das Stundenbuch „Lamp Thanksgiving (έπιλύχνως)“ verbindet altchristliche Tiefe und Gefühlsstärke mit Einfachheit. Das Lied enthält die Verherrlichung der Heiligen Dreifaltigkeit und seiner selbst durch Christus, hervorgerufen durch das Erscheinen des Abendlichts und die Dankbarkeit für das Überleben bis dahin. Es gliedert sich in drei Teile, die so unabhängig sind, dass sie als drei separate Lieder betrachtet werden können. 1. Stilles Licht (Φως ίλαρόν im Griechischen kann auch ein Nominativprädikat sein: Du, Christus, bist Licht; „ruhig“ angesichts des Abends) der heiligen Herrlichkeit (unerträglich für uns Sünder) des Unsterblichen (im Gegensatz zum Sonnenuntergang der Sonne und der Erschöpfung Christi im Tod am Kreuz) des himmlischen Vaters (von wo das sichtbare Licht kommt) des Heiligen, Seligen (zwei Haupt miteinander verbundene Eigenschaften des Lebens Gottes), Jesus Christus (Christus als Menschensohn). 2. Nachdem wir westlich der Sonne angekommen sind (bis zum Sonnenuntergang gelebt haben) und das Abendlicht gesehen haben, singen wir „ύμνοΰμεν“ (aus Dankbarkeit dafür) den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist Gottes 2220. (Dreifaltigkeitshymne, danach singen wir „die Hymne an Christus als Gott“ 2221 3. Du bist jederzeit (nicht nur am Abend) würdig, die Stimmen des Reverends (passender als unsere; griechisch αισίοας, gesegnet), des Sohnes Gottes, zum Leben zu erwecken; Ebenso verherrlicht die (dankbare) Welt Dich 2222 (in einigen RKP. εορτάζει – feiert Dich). Somit führt das Lied die Gedanken der Muttergottes (Dogmatik) fort und schildert in Worten die stillen Handlungen des Eingangs. Das Stille Licht ist zusammen mit der großen Doxologie und „O Herr“ das älteste christliche Lied. Es ist im Alexandrinischen Kodex der Bibel aus dem 5. Jahrhundert enthalten. Dies ist eine typische Christologie des 2.-3. Jahrhunderts. Von seinem Alter zeugt auch die Tatsache, dass der Name seines Autors verloren gegangen ist. Bezeichnend ist, dass es in dieser Hinsicht das Schicksal mehrerer anderer, ebenfalls sehr erhabener Lieder teilt, wie zum Beispiel neben den beiden angedeuteten auch Troparionen. Wurden diese Lieder in einer Weise komponiert, die Werken der Volksdichtung ähnelte, also nicht kollektive Schöpfungen der Kirche waren? 2223 Eine Annahme, die durch die Mehrfachkomposition einiger dieser Lieder noch wahrscheinlicher wird, wie wir im „Quiet Light“ gesehen haben (dasselbe gilt für die große Doxologie und Lord Vouchsafe). Für das Stille Licht werden zwei Autoren genannt: Das aktuelle griechische Stundenbuch schreibt dieses Lied als „eine antike Schöpfung (ein Hinweis auf antike Anonymität) oder, wie manche sagen, Athenogenes, den Märtyrer“ (Bischof von Sebaste in Armenien – 311 oder ein anderer), und es wird darauf verwiesen (in der Anmerkung): „Basily Vel. Kapitel 29 über den Heiligen Geist.“ Im slawischen Stundenbuch wird das Lied Sophronius, Patr., zugeschrieben. Jerusalem (634–644), über das einige griechische Stundenbücher die Bemerkung machen: „Der heilige Märtyrer Athenogenes und nicht Sophronius, der Patriarch von Jerusalem, wie manche zu Unrecht meinen, ist der Zeuge Basilius des Großen.“ Tatsächlich hatte der Hymnus unter Sophronius bereits kirchlichen Gebrauch, wie der Alexandrische Kodex und Sophronius‘ eigene Geschichte über seinen Besuch am Nil des Sinai zeigen (siehe Einleitungskapitel, S. 295). Aber die Charta der Großen Kirche von Konstantinopel und das folgende Lied kennen dieses Lied nicht (Enter. Ch., 342). Dem heiligen Athenogenes wird ein Hymnus zugeschrieben, der wahrscheinlich auf den folgenden Worten von Basilius dem Großen basiert: „Unsere Väter wollten die Gnade des Abendlichts nicht schweigend annehmen, sondern als sie kam, brachten sie Danksagung. Wir können zwar nicht mit Sicherheit sagen, wer der Schöpfer dieser Lobpreisungen war, die wir während der Lampengebete lesen, aber das Volk wiederholt die alte Stimme und niemand hat sich bisher vorstellen können, dass Gotteslästerung ausgesprochen wird, wenn sie sagen: Wir loben.“ (αίνοΰμεν) der Vater, der Sohn und der Heilige Geist Gottes. Wenn jemand den Hymnus des Athenogenes kennen würde, den er statt einer vorbeugenden Medizin seinen Jüngern hinterließ, als er selbst zum Brandopfer eilte, würde er auch den Gedanken der Märtyrer über den Geist kennen“ 2224. In diesem Zeugnis unterscheidet sich offenbar das Lied mit den Worten „Wir preisen den Vater, den Sohn ...“, also vielleicht das Stille Licht, vom Lied des Märtyrers. Athenogenes mit Erwähnung des Heiligen Geistes 2225. Zur Aufführungsweise von „Quiet Light“ heißt es im Typikon: „und wir singen“, was dem poetischen und musikalischen Charakter dieses „Abenddankfests“ voll und ganz entspricht. Aber in der Vesper an Wochentagen wird dieses Lied gelesen („Verb“), allerdings nicht von einem einfachen Vorleser, sondern vom Primaten selbst (Kapitel 9 des Typikons), wie auch andere wichtige Gebetbücher (die vom Primas gelesenen Gebete werden in Kapitel 7 des Typikons gezählt, Anmerkung „sehen“). Alte Gesetze über das Stille Licht Die Studio-Charta verlangte das Singen des leisen „Voly“ zum Licht (langsam und leise?) sowie des sechsten Psalms (über den an anderer Stelle vermerkt wird, dass er mit dünner Stimme der Zärtlichkeit gesungen oder gesagt wird), als Abschluss der Matinen, als Eröffnungspsalm bei der Vesper, O Herr, lass jetzt los, das Trisagion und das Troparion – im Gegensatz zu Gott dem Herrn und den Halleluja-Matinen. die laut Studioordnung „mit Weinen und Singen“ mit „heller Stimme“, „klar“ 2226, vorgetragen wurden. Dies muss unter anderem auf die ausnahmslose Wiederholung des ersten Liedtyps bei jedem Gottesdienst zurückzuführen sein. Diese Art des Singens ähnelte dem Lesen, obwohl es von allen Brüdern vorgetragen wurde. Daher das Zögern bei weiteren Vorschriften und Streitigkeiten in der russischen Kirche darüber, ob diese Gebete gesungen oder gelesen werden sollten, insbesondere „Stilles Licht“. Die alten Abschriften der Jerusalemer Regel sagen unklarer über die Art und Weise, wie diese bei der Mahnwache erfüllt werden soll, als das aktuelle Typikon. Ladung. RCP XIII Jahrhundert: „Menschen: Stilles Licht“; Griechisches RCP XIII-XVI Jahrhundert und Druck. XVI-XVII Jahrhunderte: „und wir: Stilles Licht“ 2227; Slawische Handschriften: laut Gottesdienst. Soph. aus dem 13. Jahrhundert. Lätzchen. im St. Petersburg Spirit. Ak. Nr. 518 und 524 – Diakon: „Stilles Licht der heiligen Herrlichkeit“; Klerus: „Unsterblicher himmlischer Vater“ 2228. Nach altem Ruhm. RCP-Statuten: „Der Diakon, der mit einem Räuchergefäß ein Kreuz gezeichnet hat, wird ausrufen: Stilles Licht. Die Weisheit, die mir der eintretende Priester vorlegt, sagt: ... Heilige Herrlichkeit“ 2229; nach anderen RKP: „Der Diakon – um Weisheit zu verkünden, zu vergeben, der Unterwiesene spricht zum Stillen Licht“ 2230; späteren zufolge dasselbe, nur „und wir sagen: Stilles Licht“ 2231. Charta der Altgläubigen: „Diakon – Vergib der Weisheit. Das Licht ist still, und wir singen: Heilige Herrlichkeit des Unsterblichen“ 2232. Der Brauch, dem Diakon zusätzlich zu „Vergib der Weisheit“ (oder einer „Weisheit“) davor oder danach zu sagen, ist auch der Anfang des Liedes „Stilles Licht“, also offenbar russischen Ursprungs; aber die Tatsache, dass im VI-VIII Jahrhundert. Es war erforderlich, dass die wichtigsten Lieder von einem Subdiakon, Diakon oder sogar Priester begonnen wurden (siehe Einleitungskapitel, S. 295–296: 307). Ein Überbleibsel davon ist das heutige Singen des Oster-Irmos durch den Klerus, was uns in diesem Brauch ein Relikt tiefer Antike erkennen lässt, das in der Praxis der russischen Kirche erhalten geblieben ist, vielleicht aus der Dominanz des Statuts der Großen Kirche von Konstantinopel. Das gleiche Relikt, allerdings nur aus der Studio-Charta, war der Brauch, Sveta still zu lesen. Dieser Brauch sorgte auch in der russischen Kirche für Kontroversen. Auf dem Rat der Stoglavy stellte Zar Iwan der Schreckliche unter anderem folgende Frage: „Aus Gründen der Schuld in unserem Königreich in Moskau und im gesamten Moskauer Raum, in Dom- und Pfarrkirchen, mit Ausnahme von Klöstern, bei der Sonntagsvesper und an Feiertagen und an großen Heiligen, wenn es ein Coming-out gibt, singen die Heiligen der Herrlichkeit (d. h. Stilles Licht) nicht, sondern sprechen in Reden, und bei Matins eine Woche lang und an Feiertagen singen sie nicht.“ Lobpreisungen, so wie sie es auch an anderen einfachen Tagen tun.“ Der Rat gab auf diese Frage keine gesonderte Antwort, sondern entschied allgemein: „Der Kirchengesang soll in allem vollständig und der Ordnung entsprechend geregelt werden“ 2233. Auf das Lied „Stilles Licht“ folgt bei der Vesper nicht nur das festliche, sondern auch das alltägliche Prokeimenon (mit Ausnahme der Fastenzeit und manchmal der Beerdigung). Mit der Prokemne wird ein neuer Typus des Kirchengesangs in die Vesper eingeführt, der sich von anderen vor allem durch seine Kürze unterscheidet. Während der Kirchengesang in der Regel aus dem Singen von mehr oder weniger langen Liedern besteht, manchmal aus ganzen Psalmen, häufiger aber aus Liedern mit 5-6 Zeilen (Stichera, Troparia), ist das Prokeimenon ein Lied aus mehreren Wörtern, bestehend aus nur einem Vers des Psalms, unterlegt mit einer besonders klangreichen Melodie und gekennzeichnet durch wiederholtes Singen: Jeder dieser Wiederholungen geht ein „Vers“ in einer weniger feierlichen Aufführung voraus. Das Prokeimenon, das in eine Reihe langer Vesper- und Matinhymnen übergeht, erregt durch seine einzigartige Form Aufmerksamkeit. Darüber hinaus ist die Prokeme immer ein Vers der Heiligen Schrift, der besonders kraftvoll, ausdrucksstark und dem Anlass angemessen ist; weshalb Prokemenums fast ausschließlich dem poetischsten Buch des Heiligen entlehnt sind. Schriften – Psalmen (unter den Prokeimnen gibt es nur wenige, die nicht aus den Psalmen stammen: zum Beispiel aus den Liedern des Alten Testaments – „Gesegnet bist du, Herr, Gott, unser Vater“; aus den Evangelien – „Meine Seele erhebt sich“ und aus den Briefen – „Gnade erscheint …“ und eine besondere Komposition: „Der Leib Christi …“, „Gesegnet ist der Weg …“). Als Beispiel für ein besonders ausdrucksstarkes Prokeimenon kann das Prokeimenon der Epiphanie-Matin genannt werden: „Du sahst das Meer und liefst, Jordan kehrte zurück“; Vers: „Wie das Meer ist, es ist davongelaufen.“ Das Prokeimenon (προκείμενος) erhielt seinen Namen, weil es normalerweise und früher immer der Lesung aus der Heiligen Schrift vorausgeht. Das Prokeimenon besteht aus einem Vers, der eigentlich „Prokeimenon“ genannt wird, und einem oder drei „Versen“, die der Wiederholung des Prokeimenon vorangehen; So wird das Prokeimenon beim ersten Mal ohne Vers gesungen, beim zweiten Mal und weitere Male (bei mehreren Versen) mit Vers und beim letzten Mal wieder ohne Vers, der durch seine erste Hälfte ersetzt wird. Das Prokeimenon ist der Rest des Gesangs eines ganzen Psalms mit einem Refrain für jeden Vers aus einem Vers, der dem Volk am besten passt oder ihm am besten bekannt ist. Zurück im IV-V Jahrhundert. Ganze Psalmen wurden auf diese Weise gesungen, und dieser Gesang war im Gegensatz zum Antiphonal unter dem Namen hypophonisch oder responsoral bekannt (Einleitungskapitel, S. 155–158). Da die erste Art des Singens einfacher und bequemer für die Darbietung durch ein ganzes Volk war, verbreitete sie sich offenbar weiter. Das Konzil von Laodizea (ca. 360) fordert, „dass in Gebetsversammlungen die Psalmen nicht ununterbrochen nacheinander gesungen werden sollen, sondern dass nach jedem Psalm in der Pause (διά μέσου καθ᾿ έκαστον ψαλμόν) eine Lesung erfolgen soll“ 2234. Prokeemnes und Alleluarien sind die Überbleibsel dieser Zwischenpsalmen zwischen den Lesungen. In der syrischen Liturgie des Heiligen Jakobus gibt es vor der apostolischen Lesung auch einen ganzen Psalm mit einem Vorgebet zur Reinigung des Herzens für seinen Gesang (vgl. „Weisheit“ usw.) 2235. Im vierten Jahrhundert begann aus den in der Kirche gesungenen Psalmen ein Vers als Refrain hervorzustechen, als würde er den gesamten Psalm überschatten: „Die Väter etablierten“, sagt St. Johannes Chrysostomus, - damit das Volk aus dem Psalm einen starken Vers mit hoher Lehre mitsingt“ 2236. Im VI. Jahrhundert. In der Geschichte von Johannes Moschus und Sophronius über den Besuch am Nil des Sinai hat der Begriff prokeimenon („präsentieren“) offenbar bereits eine ähnliche Bedeutung wie die heutige (Einleitung. Kap., S. 295). Aber auch in Denkmälern des 8.-15. Jahrhunderts. Prokeme werden zusätzlich zu dem, was jetzt mit diesem Wort bezeichnet wird, Troparia auf der Uhr, manchmal Antiphonen, genannt (siehe oben, S. 341:470). Andererseits wird in der Liste des 11. Jahrhunderts (Rossansky) die Liturgie des St. Jakobs Prokeimenon πρόψαλμα 2237 genannt Die mozarabische Liturgie hat die wörtliche Form unserer Prokemna: Sie besteht aus einem Vers eines Psalms namens Psallendo, einem weiteren Vers namens Vers und einer Wiederholung des Endes des ersten (auch Psallendo) 2238. In anderen Riten des lateinischen Gottesdienstes entspricht die Prokeemne dem Responsorium, das bis zum 9. Jahrhundert genau wie unser Prokeimenon gesungen wurde, mit Vers und Teilung in zwei Teile (siehe Einleitungskapitel, S. 307–308). Heutzutage nimmt die Antiphon bei römisch-katholischen Gottesdiensten manchmal die Position unseres Prokeimn ein (siehe Einleitungskapitel, S. 156, Anmerkung 8; 157, Anmerkung 7). Da das Prokeimenon in der Antike immer der Lesung vorausging und ihr heute größtenteils vorausgeht, werden davor die gleichen Ausrufe erhoben, die seit der Antike der Lesung der Heiligen Schrift vorausgingen. Bei einer gewöhnlichen Sonntagsvesper, bei der es keine Lesungen (Paremias) gibt, sind solche Ausrufe vor der Prokemene auch nicht unangemessen: Sie unterscheiden sie von anderen Vesperliedern und lenken die besondere Aufmerksamkeit der Gläubigen auf sie. Mit diesen Ausrufen lädt der Diakon zunächst zu besonderer Aufmerksamkeit ein: „Lasst uns teilnehmen“ (πρόσχωμεν); Als Voraussetzung für diese Aufmerksamkeit lehrt der Priester zunächst den Frieden vom Altar aus, in den er feierlich eingetreten ist. „Frieden allen“ ist ein Gruß, der so gut an die militante Kirche passt, der Christus einen Frieden hinterlassen hat, der alles Verständnis übersteigt. Der Diakon erregt Aufmerksamkeit, indem er auf die besondere Weisheit hinweist, die in dem bevorstehenden Lied oder der folgenden Lesung enthalten ist: „Weisheit. Erinnern wir uns.“ Der älteste dieser Ausrufe ist „Friede allen“. „Friede sei mit dir“ war ursprünglich im alten kriegerischen Osten weniger eine Begrüßung als vielmehr eine Aussage darüber, dass der Besucher nicht mit den üblichen feindseligen Absichten kam 2239. Aber zur Zeit des Erlösers war „Friede“ zu einer allgemeinen Begrüßung geworden und ein Favorit von Ihm selbst 2240. Zusammen mit dieser und wahrscheinlich häufiger verwendeten Begrüßung hatten die Juden die Begrüßung „Der Herr ist mit dir“ oder „mit dir“ 2241. In den unruhigen ersten Jahrhunderten von Im Christentum erhielt der erste Gruß bei liturgischen Zusammenkünften, bei denen den Teilnehmern die Verhaftung drohte, einen besonders angenehmen Beigeschmack, was ihn zusammen mit der Tatsache, dass er durch den Gebrauch des Herrn geheiligt wurde, in den Ost- und Westkirchen des 4.–5. Jahrhunderts in gleicher Weise häufiger machte als den zweiten (siehe Einleitungskapitel, S. 169–170). Bemerkenswert ist, dass in den Manuskripten des Typikons und des aktuellen Gottesdienstbuchs sowie der Altgläubigenregel diese Ausrufe vor der Prokeme bei der Vesper überhaupt nicht erwähnt werden. Sie werden nur im „Rang“ des Patr angezeigt. Philotheus in der gleichen Form wie im aktuellen Typikon – also von dort entlehnt; Simeon von Thessalonich erwähnt diese Ausrufe bei der Liedvesper nicht, weist aber bei der gewöhnlichen darauf hin: „Der Diakon sagt: Weisheit, und der Bischof, der sich gesetzt hat, lehrt den Frieden“ 2250. Daraus geht hervor, dass das Prokeimenon im Sitzen angehört werden sollte, ebenso wie die darauf folgende Lesung, aber nicht für alle, sondern nur für die Priester in der Höhe. Griechischer Euchologius Imp. Publ. Lätzchen. Sammlung Ep. Porphyrie Nr. 226 VIII-X Jahrhunderte. im Ritus der Liturgie Basilius des Großen spricht er vom Gesang der Prokemna: „Und als er sich umdreht, sagt er: Lasst uns teilnehmen. Friede sei mit allen; und setzt sich sofort hin und sagt: Weisheit; und Sänger: Psalm Davids. Erinnern wir uns an das Prokeimenon“; eine etwas spätere Liste (von Goar) lautet anstelle von „sofort setzt sich“: „Und der Bischof setzt sich mit den Priestern hin, während die Diakone und Pfarrer und der Klerus und das Volk stehen“ 2251. Dieses Sitzen der Priester an der Prokemne und die Lesung (des Apostels) wird in den alten Vorschriften „Bergsitzen“ genannt, ή καθέδρα άνω, oder großes Sitzen, im Gegensatz zum Sitzen des ganzen Volkes, das Dol-Sitzen, καθέδρα κάτω, oder kleines Sitzen genannt wird und für alle Lesungen erlaubt war, außer Sprichwörter und der Apostel (natürlich und das Evangelium) 2252. Zwar gab es in der Antike keine Lesung bei der Sonntagsvesper wie heute, aber wie wir gerade gesehen haben, saß der Klerus unter Simeon von Thessalonich (15. Jahrhundert) für die Dauer der Vesper an einem hohen Platz; daher der aktuelle (nicht niedergeschriebene) Brauch, zu dieser Zeit an einem bergigen Ort zu stehen. Neben den Vorrufen unterscheidet sich das Prokeimenon von anderen Gesängen durch die äußere Gestaltung des Gesangs. Der Kanonarch nimmt am deutlichsten an der Ausführung der Prokeemna teil und tritt auf diese Weise im Gottesdienst in besonders feierlichen Momenten auf: zu Gott dem Herrn oder Halleluja (siehe Kapitel 27 Typ.). Nach Ausrufen vor dem Prokeimenon: „Der Kanonarch, verrichte die Anbetung des Abtes, spricht das Prokeimenon und Verse, und der Klerus singt das Prokeimenon. – Der Vorleser (Kanonarch) steht mit gebeugtem Arm zur Brust in der Mitte der Kirche und erwartet das Ende des Prokeimenon; und nachdem er den Gottesdienst verrichtet hat, geht er zu seinem Platz.“ Das Prokeimenon der Samstag-Sonntag-Vesper wird feierlicher gesungen als die Wochentags-Vesper. Es wird nach dem Ritus der großen Prokemen gesungen, obwohl es nicht groß genannt wird; nämlich, es wird mit 3 Strophen, also 4 1/2 Mal, gesungen. Zusätzlich zur gegenwärtigen Vesper wird das Prokeimenon auf diese Weise bei der Vesper an den zwölf Festen des Herrn, in der Hellen Woche und bei der Vesper an den meisten Sonntagstagen von Pfingsten durchgeführt. In dieser Hinsicht wird die Samstag-Sonntag-Vesper über die Vesper und die zwölf Feste der Theotokos gestellt, die keine große Prokemena haben, und wird mit den Festen des Herrn gleichgesetzt. Der einzige Unterschied zu letzterem besteht darin, dass das große Prokeimenon dort zur Vesper nicht am Vorabend des Feiertags, sondern am Feiertag selbst gesungen wird (außer wenn der Feiertag am Samstag stattfindet); Dies liegt daran, dass man davon ausgeht, dass sich die Vesper nur aufgrund der Gnade des Herrn auf den nächsten Tag bezieht (siehe. Das Prokeimenon der Sonntagsvesper wird im Ton 6 gesungen, der traurigsten aller Stimmen, zweifellos aus demselben Grund, warum die erste Stichera des Ostergottesdienstes („Deine Auferstehung, o Christus, der Erlöser“) in diesem Ton gesungen wird: Die Freude der Auferstehung durchbricht zum ersten Mal die Traurigkeit über den Tod Christi. Im RKP. Stimme nicht angegeben. Nikolsky K., prot. Pos. von. Mund., 204. RKP. Moskauer Synode, geb. Nr. 328/383, l. 191, 192; das gleiche in anderen RKP. Archim (Erzbischof) Modest über die Kirche Octoechos. Wilna, 1865, 122–126 In einigen Klöstern wird die erste Hälfte des Chors vom Kanonarchen proklamiert und der Chor singt nur die zweite Hälfte. Vor dem Dogmatiker verkündet der Kanonarch in der Kiewer Höhlenkloster, da es ohne Kanonarch gesungen wird: „Und jetzt (oder: Ruhm und jetzt), Stimme Ν, Theotokos-Dogma: Weltherrlichkeit wuchs vom Menschen her“ usw. Simeon von Thessaloniki. Oh Gott. Gebet, Kap. 347 (311). Simeon von Thessaloniki. Oh Gott. Gebet, Kap. 333 (297). Gemäß der Evergetian-Regel wurde bei der Litanei vor der Liturgie am Tag der Verkündigung, als die Prozession die Eingangstüren der Kirche erreichte, das Troparion des Allerheiligsten gesungen. Theotokos: „Freut euch an der Tür Gottes“ (Dmitrievsky A. Τυπικά, 431), was zeigt, dass die Kirche die Kirchentüren immer als ein Bild der Mutter Gottes und den feierlichen Eintritt in sie als ein Bild der Menschwerdung betrachtet hat. Simeon von Thessaloniki. Oh Gott. Gebet, 333 (297). Der Zusammenhang zwischen Vesper und Agape; Mi auch Eintritt. Kap., S. 85–86. Der Eintrittsritus wird mit Ergänzungen zum Typikon und zum Missale, die durch allgemeine und örtliche Praxis erstellt wurden, in der „Abfolge von Matinen, Vespern und Mitternachtsgebet“, herausgegeben von der Kiewer Höhlenkloster von 1861, 1884, ausführlicher dargelegt. Gemäß dieser „Abfolge“ räuchert der Diakon vor dem Eingang den Thron um ihn herum, und der Priester küsst den Thron; Beim Verlassen der Nordtüren folgen sie der Kanzel. Als sie anhalten, räuchert der Diakon die Ikonen und der Priester nimmt das Räuchergefäß in seine linke Hand und das Orarion in seine rechte Hand und bittet darum, den Eingang zu segnen; Auf den Segen des Priesters beim Einzug antwortet der Diakon mit „Amen“, zensiert erneut den Priester und die Gesichter und wartet, an der königlichen Tür stehend, auf das Ende der Theotokos; Beim Betreten des Altars räuchert der Diakon den Thron und die Höhe, und der Priester küsst den Thron und stellt sich auf die Höhe rechts vom Thron, mit Blick nach Westen; der Diakon geht wieder durch die königlichen Türen, räuchert die Anwesenden und räuchert bei seiner Rückkehr zum Altar die Vorderseite des Throns und den Priester, woraufhin er an einem hohen Platz links vom Thron steht; Hier steht er bis zum Ende der Prokeimna beim Priester und ruft ihm Ausrufe entgegen. Kekelidze K., prot. Liturgische Ladung. Erinnerung, 316. Rkp. Moskauer Zimmer. Musik Nord Nr. 491/35, l. 3; Moskauer Bibelsynode Nr. 381 Griechisch, l. 1 Umdrehung; Nr. 329/384 slaw., li. 14; Museum Kiewsk. Spirituosen. Akademiker Aa 194, S. 22. Altgläubiger. Charter, l. 6 (11). Ί ερατικόν. Konstantinopel, 1895, 8. Beljajew. Byzanz. II, 149 usw. Beljajew. Byzanz. II, 35. Codini. Von Amts wegen. VI, 45. Balsamon // Σύνταγμα. Ed. Ράλλης Α καί Πότλης Μ ., Αθ ., 1852–1859, IV, 544. Tobler T. Itiner. et beschreiben. I, 2, 301. Vgl. Dmitrievsky Ein Gottesdienst der Leidenschaft und Ostern. Wochen in St. Jerusalem IX-X Jahrhunderte. Kiew, 1894, 98. Hieronymus. Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie. M., 1807, 316, 830. Golubtsov A. Dombeamte // Lesungen im Imp. total ist. und der alte Ross. M., 1907. IV (223), 251–8. RKP. Dresd. Königslatz. Nr. 140, l. 132 Umdrehungen, 21 Umdrehungen Lisitsyn M., prot. Das ursprüngliche slawische Russisch. Typikon. St. Petersburg, 1911, 233. RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 330/380, l. 1, 3 Bd. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 486. Stoglav. St. Petersburg, hrsg. Kozhanchikova, 1863. p. 142. Golubzow. Beamte der Kathedrale, 127–144. In der römisch-katholischen Kirche gibt es auch heute noch etwas Ähnliches wie unsere Eingänge, und in einigen alten Riten der lateinischen Liturgie gab es einen Eingang, der ganz unserem Ritus entsprach. So erscheint in der gallikanischen Liturgie ganz am Anfang nach dem „Eintritt“ zu den Liedern Sacharjas „der Priester, der Christus darstellt, der in die Welt kommt, vor der Gemeinde, gefolgt von einem Diakon, der das Evangelium trägt, und Geistlichen, die Lampen tragen, als Zeichen des Evangeliumslichts, das Jesus Christus in die Welt gebracht hat.“ Ebenso wird bei dieser Liturgie die Patene (patena) mit Brot vom Seitenaltar auf den Hauptaltar vom Diakon und der Becher Wein vom Priester vor der Weihe der Gaben übertragen (Gesammelte antike Liturgien. IV, 102). Im aktuellen römischen Ritus der Liturgie entspricht unser kleiner Eingang am Anfang dem sogenannten. Introitus („Eingang“), bestehend aus einer Antiphon und einem Psalm, speziell für jeden Feiertag, bei dem der Priester, nachdem er den Thron zensiert hat, mit auf der Brust gefalteten Händen von der rechten Seite zur Mitte nähert, nachdem er zuvor seinen Kopf vor dem Kreuz gesenkt hat. Der Große Einzug in die römisch-katholische Liturgie entspricht der Übergabe des Kelchs vor der Liturgie usw. Beiwerk der Eucharistie von der Sakristei bis zum Altar, dem der Geistliche mit dem Messbuch vorangeht, wenn die Glocke geschlagen wird. „Gott“ bezieht sich auf die gesamte Heilige Dreifaltigkeit. In der Charta der RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 329/384, l. 29: „Gott.“ Mit den Worten von Plinius' Brief. Siehe Enter. Kap., S. 49. Im selben RKP: „Gib der ganzen Welt Leben, für deren Wohl die ganze Welt verherrlicht.“ Anscheinend ist der Ursprung des Liedes „Quiet Light“ in einem Gebet der „Egyptian Church Canons“ (siehe Einleitungskapitel, S. 72) ihrer äthiopischen Ausgabe enthalten; Sie haben den folgenden Abschnitt: „Die Regel, in der Gemeinde eine Lampe zur Vesper zu bringen. Wenn es Abend wird, bringt der Diakon eine Lampe hinein (vgl. Eingang). Der Bischof begrüßt die Gemeinde: Der Herr ist mit euch allen. Das Volk antwortet: Und mit eurem Geist (vgl. nun „Friede allen“ nach dem Eingang). Bischof: Lasst uns dem Herrn danken. Volk: Würdig (vgl.: „Du bist würdig“) und gerecht, Ihm gebührt Größe und Ehre (vgl. Eintreten). Kap., S. 125. Aber er darf nicht sagen: Wehe ist dein Herz; dies wird nur zur Zeit des Opfers gesagt: Wir danken Dir, Gott, durch die Offenbarung des immateriellen Lichts. Nachdem wir den Beginn der Nacht erreicht haben, haben wir keinen Mangel an Abendlicht durch Deine Gnade Verherrliche Dich durch Deinen einzigen Sohn, unseren Herrn Jesus Christus, durch den und mit dem Dir jetzt Herrlichkeit, Macht und Ehre sei ...“ Basilius der Große. An Amphilochius über den Heiligen Geist, 29, 73. Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Historischer Überblick über die Kirchenlieder und Kirchenlieder der griechischen Kirche. Tschernigow, 1864, S. 73. Sergius (Spassky), Erzbischof. Komplette Monate des Ostens: in 2 Bänden. Wladimir, 1901–1902. T. II, 273. RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 330/380, l. 251–253. Kekelidze K., prot. Liturgische Ladung. Denkmal, 316; RKP. Moskauer Zimmer. Musik Nord 491/35, l. 3; Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 381, l. 2; Τυπικόν. Venets., 1643, l. 2 Bde. Nr. 518, 2 Bde.; Nr. 524, l. 62 Umdrehungen. Odintsov N. Gesellschaft und privater Theologe im übrigen Russland bis zum 16. Jahrhundert, 91. RKP. Moskauer Synode, geb. Nr. 328/383 XIV. Jahrhundert, l. 3. Ebenda. Nr. 678/386, 15. Jahrhundert, l. 5 Umdrehungen. Musik Kiew. Geist. Ak. Aa 194 XVI Jahrhundert, S. 22. Altmodischer Mund, l. 6 (11). Stoglav, Kap. 5, Frage 33; Kap. 6. Sammlung antike lit. II, 19. Zlatoust. Gespräche, auf ps. 41. Swainson. Der Gr. Lit., 226. Migne. Patrouillieren. S. lat. 85, 165 usw. Deut. 23, 6; 2. Könige 9:22, 31. Matt. 10, 12; In. 20:19, 21 . Gericht. 6, 12; Ruth. 2, 4; 2 Par. 15, 2; OK. 1, 28; Mi Matt. 28, 20; 1 Kor. 16, 23; 2 Kor. 3, 11 usw. Tertullian. De praescr., S. 41. Swainson. Der Gr. Lit., 193. Syrku. Zur Quelle korr. Bücher in Bolg. II, 223. Swainson. Der Gr. Lit., 226 usw. Migne. Patrouillieren. S. 1. 85, 165 usw. Prot. Orlow. Liturgie Basilius des Großen, 78. Swainson. Der Gr. Lit., 16, 226, 244. Simeon von Thessaloniki. Oh Gott. Mol., 339 (300). Prot Orlov Lit. Hl. Basilius der Große, 78. Goar Εύχολόγιον, 154. Die Mansvetov-Kirche ist etwas anders. Lippen, 154 und Dmitrievsky Bogosl. Mit. und Ostern. sed. in St. gr. Jerusalem. ΙΧ – Χ Jahrhundert, 319. Siehe Zitate oben, S. 560, ca. 4–6; Mit. 561, ca. 1–2. Altmodischer Mund, l. 6 Umdrehungen (11 Umdrehungen). RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 330/380, l. 115 Umdrehungen, 129, 34 Umdrehungen. RKP. Moskau Typogr. Lätzchen. Nr. 285/1206/142, l. 13. Siehe Zitate oben, S. 135, ca. 1–5. RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 678/386 XV. Jahrhundert, l. 5 Umdrehungen. Musik Kiew. Geist. Ak. Aa 94 XVI Jahrhundert, p. 22. Sie könnten interessiert sein an: