2-я глава Типикона «Всенощное бдение» (великая вечерня и утреня воскресные, часы, литургия и чин о панагии)

Починати всенощну належить «крізь після заходу сонця». За східним рахунком часу це буде перша година ночі. Таким чином, всенічна природно починається з настанням ночі свята. Благовіст до будь-якої всенощної покладається спочатку у великий дзвін повільно і довго, а потім у всі дзвони (не в 2 або 4, як для буденних служб і малих свят, див. 9 гл. Типік.): «Вдаряє у великий кампан не скоро, співаючи Непорочні або дієслово псалом 50, тихо 1 І потім увійшов і спалює лампади і готує кадильницю. І тако поки вийшов клеплет у всі кампани ». Таким чином, благовіст належить виробляти в два прийоми з невеликим проміжком між благовістом в один дзвін і дзвоном у все, причому тривалість благовіста в один дзвін повинна дорівнювати часу, в який можна проспівати 118 псалом або 50 пс. 12 разів. Благовіст до всенощної у великі свята в Типіконі описується подібно до недільного, але все ж дається зрозуміти, що він повинен бути урочистішим: тривалішим і у великі дзвони (на Різдво Христове «буває благовіст і потім дзвін у всі кампанії»; на Хрещення: «знаменують у велике 11; «вдаряє у велике і клеплет досить», а потім: «вдаряє у всі походи і тяжка і клеплет досить») 1980 . У найдавніших списках Єрусалимського статуту грецькому моск. Румянці. муз. Півн. зібр. №491/35 XIII ст. та грузинському Шиомгвімському мон. XIII ст. благовіст до недільного всенощного описується так: «вдаряє тяжка повільно ( κρούει τάς βαρέας σχολαίως ), співаючи ( ψάλλων ) Непорочні»; потім після запалення лампад і приготуванні кадила «знаменує у велике, потім у залізне ( σημαίνει το μέγα είτα σίδηρ ( ον ))», по першому пам'ятнику; «Спочатку в залізне било, потім у велике», за другою пам'яткою 1981 року. За найдавнішими слов'янськими списками Єрусал. статуту, наприклад, Моск. Синод. бібл. № 328/383, «Вдаряє у велике било дієслова Блаженні непорочні окремо на 12 частин або Вірую в єдиного Бога 12-ю, вдаряючи по один. (тобто на кожну з 12 частин 118 псалма або на кожне «Вірую» вдаряє один раз, так що всього вийде 12 дуже повільних ударів) і тако дзвонить часто і кінчає (на закінчення ударяє частіше); посем знаменує в залізне» 1982 (проміжок між дзвонами не належить). У подальших списках Єрусалимського статуту і в нинішньому старообрядницькому: «Вдаряє у велике дерево тяжким наголосом (старообр. † покосну) ретко ... І поки вийшов клеплет у велике било (не у всіх списках) 1983 і в залізо» (або «залізне більце», «залізне клепальце»). Благовіст недільний за стародавніми статутами не відрізняється від великосвяткового (навіть великоднього). Вважаючи благовіст деяким священнодійством, статут вказує виконавцю його – супроводжувати його молитовним читанням чи співом. Благовіст до чування належить супроводжувати співом Непорочних, тобто псалма 118, або читанням 50 пс. 12 разів. Псалом 118-й, найбільш зворушливий із псалмів, становив за колишніми статутами неодмінну приналежність недільної утрені, чому його співом і супроводжується благовіст. Цим розпорядженням статуту визначається водночас і тривалість благовіста: на спів 176 віршів 118 псалма чи 21 ст. (50 пс.) Х12 потрібно не менше півгодини. З буденних служб вказано супроводжувати читанням 50 псалма (одноразовим) благовіст до ранку (9 гл. Типікона). Супровід благовіста молитвою, звичайно, має на меті повідомити йому благодатне освячення. Дія благовіста на душу християнина і схожа на дію молитви та богослужіння. Супровід благовіста молитвою – найдавніший звичай. За статутом прп. Пахомія (IV ст.), «хто вдаряє в било перед обідом або перед молитвою, повинен розмірковувати про щось повчальне» 1984 . У житії св. Киріака самітника, духовним керівництвом якого користувався гаданий автор нинішнього статуту (св. Сава Освячений), розповідається, що він, ударяючи в било перед початком служби, не раніше закінчував дзвін, як прочитавши Непорочні. (Цей звичай і припис статуту свідчить і про те, як добре в давнину знали Псалтир; якщо деякі ченці мали звичай прочитувати її всю щодня, то не дивно знання напам'ять псалма). Найдавніші статути - XIII ст. – як ми бачили, говорять про спів при благовісті тільки Непорочних. Пізніші – XIV ст. – дозволяють замінювати Непорочні Символом віри та 50 псалмом, очевидно внаслідок того, що знання Псалтирі напам'ять стало більш рідкісним явищем. Слідом за благовістом починається в храмі частина чування, яку можна назвати безмовною. Вона полягає у кадженні всього храму. Те, що кадіння це, що вимагає чимало часу, належить виробляти все до початку самої служби і в присутності всіх присутніх до неї, які перед ним запрошуються встати, так само як докладність, з якою описується це кадіння в Типіконі, - все це робить з кадіння ніби особливу службу, що передує тому як особливу службу, що передує тому все, що передує все, що передує тому, що передусім підготовляє до нього й благовіст. Підготовка там і тут різного роду, але від цього вона всебічна. Благовіст підготовляє віруючих до служби звуками – музикою. Каждіння готує нас до служби «вонею пахощів». Духовному, «розумному» богослужінню передує це тілесне, зовнішнє. Фіміам підносить розум до Божого престолу, куди він прямує з нашими молитвами. У всі віки і в усіх народів спалення пахощів вважалося найкращою, найчистішою речовиною жертвою Богу, і з усіх видів речової жертви, прийнятих у природних релігіях, християнська Церква втримала тільки цю і ще небагато (ялин, вино, хліб). І зовнішнім виглядом ніщо так не нагадує благодатного дихання Святого Духа, як дим фіміама. Виконане такого високого символізму, кадіння багато сприяє молитовному настрою віруючих та своїм суто тілесним впливом на людину. Пахощі діють підвищуюче, збудливо на наш настрій. З цією метою статут, наприклад, перед великоднім чуванням наказує вже не просто кадіння, а надзвичайне наповнення храму запахом з поставлених судин з куріннями. У св. Софії Константинопольської, принаймні перед богослужінням, на якому був присутній цар, здійснювалося наповнення храму пахощами з особливих отворів у підлозі. У «Книзі Паломник» архієп. Новгородського Антонія (XII ст.), Розповідається про це так: «Церква брукована червоним мармуром, а під нею доплеко (друга підлога), і підходять люди і вчинено крізь мармур проходь. І коли цар увійде до церкви, тоді понесуть під спод багато ксилолоя (алое) тем'яна (фіміама) і кладуть на вугілля і виходить сморід проходи тими до церкви на повітря» 1985 . За статутом грузинів. Шиомгвімського мон. XIII ст. кандиловжигатель між першим і другим дзвоном до всеношної кадит церква 1986 . Особливості справжнього кадіння: Так як кадіння на початку чування перше в колі добових служб, воно відбувається з особливою урочистістю і описано з тією ж подробицею, як у 22 гол. Типікона, присвяченій кадінню спеціально. На початок чування кадіння (як і вигук «Слава Святої…») перенесено з початку ранку. Тому, як і там, воно звершується священиком, а не дияконом, через особливу важливість моменту. (Ср поліелей; на літургії кадить диякон, так як священик зайнятий більш важливими священнодіяннями). Історична підстава для здійснення справжнього кадіння саме священиком – те, що ранок та вечірня відбувалися без тієї урочистості, з якою літургія, а тому без диякона; а в монастирях не завжди бував диякон. Іншу особливість справжнього кадіння, теж загальну у нього з кадінням на початку ранку і поліелейним, становить переднесення священику свічки. На вечірні, як службі менш урочистої, ніж утреня, кадіння відбувається без свічки; на літургії ж кадіння відступає другого план перед іншими більш священними діями і тому відбувається з меншою урочистістю, теж без свічки. Історичною підставою цієї різниці є те, що утреня, з початку якої перенесено справжнє кадіння на початок пильнування, завжди починалася вночі, до світанку, коли ходити по храму і всім його нефам і не можна було без світильника; вечірня ж і літургія відбувалася завжди вдень. Але оскільки кадіння на початку чування, як і утрені, не повинно бути все ж таки настільки урочисто, як на полієлеї, то світильник вказано носити при кадженні не диякону, як на полієлеї, а параеклісіарху або кандиловжигателю. Втім, далі в дужках Типікон зауважує, що в соборах та парафіяльних храмах «діє ця диякон». У Києво-Печерській лаврі тільки на початку ранку свічку приносить священику, що кадить, інок у мантії, на чуванні ж диякон. Історична підстава для статутної вимоги, щоб священикові, який кадив, передував зі свічкою параеклісіарх, а не диякон, – те, що чування за відсутністю дияконів відбувалося здебільшого одним священиком. А на полієлеї інакше, бо полієлей введено в службу, коли в монастирях здебільшого були диякони. Частіше кадіння перед пильнуванням Типікон описує так. Кандиловпалитель або параеклісіарх після благовіста запалює свічку в свічнику і ставить її перед царськими дверима. У парафіяльних церквах і в тих монастирях, де всенощну починає диякон зі священиком, свічку носить диякон, який приносить її священикові і при каденні вівтаря. У грецькому статуті Шиомгвімського мон. XIII ст. немає цього зауваження про свічку (кандиловжигатель прямо бере її в руки перед вигуком). У рукописних грецьк. та слав. Типікони XIII-XIV ст. вказувалося цю свічку чи лампаду ставити серед церкви 1987 року. У Типіконах XV та XVI ст. вказується ставити її або «прямо царськими дверима поблизу» 1988, або «посеред церкви прямо царськими дверима» 1989 року. Так і у перших друкованих виданнях статуту. Царськими дверима називаються головні двері з притвору до храму; вони, отже, розуміються і тут, чому свічка, що стоїть перед ними, опиняється серед храму. У правленому екземплярі статуту для видання 1672 р. слова «посеред церкви» і «поблизу» закреслені і з цього видання не вносяться до статуту (у старообрядницькому статуті збережені), очевидно, тому, що під царськими дверима стали розуміти вівтарні. Хмара священнослужителів Поставивши свічку, параеклісіарх творить уклін ієрею, якого черга, а той предстоятелю; ієрей «відшед» (тобто вийшовши зі своєї стасидії) творить три поклони: перед св. дверима (один) і на обидва лики (по одному); увесь цей час брати сидять; ієрей, увійшовши до вівтаря, покладає на себе епітрахіль, поцілувавши на ньому хрест. У парафіяльних церквах і монастирях, де всеношну починає священик не з параеклісіархом, а з дияконом, цей порядок практично дещо змінюється. Зазвичай священик і диякон, які мають служити, входять, створивши вказані поклоніння, у вівтар, і там одягаються – диякон у стихар з орарем, священик у епітрахіль та фелонь, про що нинішній Типікон помічає далі у дужках. Нині прийнята практика – участь диякона у скоєнні великої вечірні на чуванні від початку її – не менш давня, ніж запропонована Типіконом, через яку диякона замінює параекклисиарх. Тільки перша веде свій початок від порядків стародавнього Софійського собору («Великої церкви») у Константинополі, а друга – від Єрусалимського статуту. Це добре видно з того, як представлені ці підготовчі до всенічної дії в Константинопольському патріарху Філофею (XIV ст.). «Коли настане час, тобто великої вечірні, відходить ієрей з дияконом і творять поклони ( μετανοίας ) до ікони Владики Христа, тим часом як усі брати сидять; також творять і до Богородичної ікони три поклони, на середину (храму) один і на лики по одному; потім входять до святилища; диякон, взявши свій стихар із орарем і вклонившись на схід тричі, підходить до ієреї і каже: «Благослови, Владико, стихар із орарем»; ієрей благословляє їх, кажучи: «Благословенний Бог наш завжди, нині і повсякчас, і на віки віків». Потім надягають обидва привласнені одягу. Це тепер буває не так, але ієрей один кланяється і один одягає епітрахіль і фелонь і починає кадити з читцем або евтаксієм 1990, який тримає свічник». По справедливому зауваженню Гоара 1991, патр. Філофей не сам склав пропонований ним чин ( Διάταξις ) священнослужіння, а лише записав стародавній чин Константинопольської св. Софії. Зауваження «це тепер буває не так» показує, що на час патр. Філофея цей чин витіснявся навіть із соборних і парафіяльних церков іншим якимось, очевидно, чином з практики все більш поширюваного тоді Єрусалимського статуту. У цьому пункті, як і в інших, останній статут дає менш урочистий чин і менш складний; навіть поклонів перед входом до вівтаря менше за Єрусалимським статутом. (Обр. увага, що з чину Філофея не зазначено поклоніння св. дверям). Одягнувшись, священик «кадить св. трапезу (престол) хрестоподібно навкруги і весь жертовник (вівтар) і, відчинивши св. двері, виходить». Св. двері зазвичай відчиняються перед початком кадіння, що не суперечить цій вказівці, оскільки останній вираз може означати взагалі: виходить через відкриті св. двері. «Кадить хрестоподібно» – відлуння тієї практики кадіння, коли кадильниця була без ланцюжків і нею зручно було робити хрест; нині хрестоподібність кадіння замінена триразовістю його. «Повстаньте» або «Покажіть» Після кадіння вівтаря кандиловжигатель, за вказівкою Типікона, або диякон, за прийнятою практикою, стоячи перед св. дверима зі свічкою в руці, вигукує голосно: «Повстаньте». Усі встають. У грецькому статуті і наших колишніх статутах цьому місці покладено був вигук не «Повстаньте», а «Повелите». У найдавнішому списку Єрусалимського статуту – грузинському Шиомгвімському мон.: «Повстаньте». Але в суперничає з ним по давнину Моск. Рум. муз. Півн. зібр. № 491/35 - κελεύσατε . Так і у всіх грецьких статутах XIV ст. та Διάταξις᾿ε патр. Філофея. У рукописних слов'янських уставах Моск. Син. бібл. № 328/383 та 329/384 XIV ст.: «Келепсаїт», в № 332/385 – XIV ст. «келепсаїте, рекше встанете», № 678/386 XV ст. та ін. і в перших друкованих, закінчуючи Йосипівським 1641 «келепсаїті; рекше за промовою мистецтву накажіть», тобто «келевсате» – ці статути вважали штучним виразом на «повстаньте». Останнє зауваження утримане і нинішнім старообрядницьким статутом. – Κελεύσατε , «накажіть», – вигук, що вживається за нинішнім статутом за висвяченням пресвітера і диякона і за Преждеосвяченою літургією перед словами «Світло Христове просвічує всіх», – увійшов у богослужіння з придворного візантійського церемоніалу. Цим вигуком церемоніймейстери запрошували сановників на царських прийомах входити в ті чи інші зали палацу або йти з них. У свою чергу, у Візантійський двір вигук запозичений з римської практики: зі словом jubete розпорядники народних ігор зверталися перед відкриттям їх до консулів 1992 року. Мабуть, і у Візантії церемоніймейстер у давнину, тільки звертаючись до царя (чи царів, чи царя з царицею), говорив «заповідайте»; цар, можливо, помахом голови чи руки наказував, і придворні чини виходили з відомої зали чи входили до неї. Але, завдяки постійному вживанню цього слова при виходах, воно згодом набуло технічного значення запрошення до виходу, вимовлялося за відсутності царя і звернене було не до нього, а до таких осіб, у яких проголошуючий не тільки не просить дозволу, але сам запрошує їх до відомих дій 1993 року. У творі De cerimoniis aulae Byzantinae, приписуваному Візантійському імператору Костянтину VII Багрянородному (912–959) і остаточно редагованому пізніше початку XI століття 1994 , цей вигук має такі випадки застосування. При закінченні прийому у палаці (ранкового чи вечірнього) цар говорив папії (вищий ключар палацу): «Іди, зроби відпустку»; папія брав ключі і трусив ними (на знак відпустки), входив силенціарій (один із церемоніймейстерів) і говорив «накажіть», і збори розходилися; таким чином, цей вигук є запрошенням розходитися. Але не завжди він мав такий сенс. У неділю, після обідні в палацовому храмі, найвищі чини (протоспафарії), які отримали запрошення на обід, йшли в одну залу (Лавсіак), а не отримали – в іншу (Юстініан, тобто Юстиніанів зал), і там сідали в очікуванні відпустки; до останніх (ніби від самого царя) виходив церемоніймейстер (силенціарій), виголошував «накажіть», і вони йшли. Потім аколуф, за цим знаком від церемоніймейстерів, виголошував, звертаючись до друнгарію (начальнику гвардії): «повели» – той кланявся церемоніймейстерам і ставав на піднесення в залі, ніби складаючи почесну варту зали. Аколуф, що стояв біля дверей з першої зали (Юстініана) до іншої (Скили), де збиралися після обіду інші придворні чини, виголошував магістрам і патриціям: «накажіть»; ті входили в перший зал і сідали. Аколуф говорив, звертаючись до нижчих чиновників (секретарів): «накажіть, секретики», - ті також входили в перший зал і сідали. Таким же вигуком аколуф потім запрошує із другої зали до першого військових чинів. Потім читався перелік запрошених на царський обід; препозит (вищий церемоніймейстер) дозволяє зробити відпустку; силенціарій виголошує «наказайте», незапрошені розходяться, а запрошені залишаються на обід. Таким чином, найчастіше вигуком «накажіть» сановники запрошувалися перейти з однієї зали до іншої 1995 року. Використовувався вигук «заповідайте» і за царських виходах 1996 . Очевидно, на початку всеношної цей вигук з'явився зважаючи на звичайну присутність на ній царя і спочатку міг мати сенс випитування у царя дозволу почати службу; але подані випадки його вживання дозволяють поставити його у зв'язок і з виходом священика з вівтаря після кадіння його на середину храму: вимовляє вигук параеклісіарх відповідає в даному випадку придворному аколуфу і запрошує священика вийти з вівтаря. У разі, вигук цей свідчить про особливу урочистість цього моменту і цієї служби (як та інших, де він використовується). Характерно, що він із придворного статуту проникнув навіть у чисто монастирські богослужбові статути, яким є Єрусалимський. Але зазначене коливання стародавніх статутів між вигуком «покажіть» і «повстаньте» може говорити за те, що другий був давнішим у статуті єрусалимського походження і поступово витіснявся першим – константинопольським. Ніконовські справники, можливо, мали це на увазі і хотіли повернутися до найдавнішої практики Єрусалимського статуту, прийнявши читання «повстаньте». У нинішньому грецькому статуті, який слідує у чині чування патр. Філофею, - κελεύσατε 1997 . Після вигуку «Повстаньте» починається кадіння середньої частини храму. Священик кадить насамперед до св. дверима, потім ікони на правій стороні іконостасу, потім на лівій, нарешті, предстоятеля та обидва лики по чину (тобто спочатку правий, а потім лівий); при цьому священикові передує параеклісіарх або диякон зі свічкою. Кадя, священик «поклоняється мало», те саме робить і його супутник. Оскільки передбачається кадильниця без ланцюжка, то кадіння потрібно хрестоподібне: «зводячи кадило праве (вертикально) і преки (поперечно)»; нині, як зазначено вище, хрестоподібність кадіння замінена триразовістю. Ці вказівки розглянутої глави Типікона щодо кадіння в 22 розділі дещо заповнюються. Так, там помічено, що коли немає в церкві предстоятеля, то ікона кадиться на місці його (над стасидією його). Щодо кадіння ликів в 22 гол. Типікона відмічено: «кадить все праве обличчя братів по двічі, підвозячи перед ким кадило праві й преки, творячи хрест (тобто потрібне кадіння окремо кожного з братів); і коли покадивши все обличчя і ставши прямо їх посеред, тоді творить хрест кадилом на все обличчя і поклоніння творить до них благочинно, до всіх одно, і вони до нього всі також творять поклоніння; подібно і ліве обличчя і всю братію, що стоїть у церкві, кадить». Про образ цього останнього кадіння «братії стоїть у церкві» найточніша вказівка ​​дається приміткою (друге «зри») 2 гол. про полієлію; там сказано, що після кадіння ликів священик «кадит минаючи (тобто йдучи храмом, а чи не з місця) вартий народ весь». Зауваження це, очевидно, передбачає відсутність у храмі інших ікон, крім іконостасних, і тому не говорить про їхнє кадіння. Насправді ж священик, йдучи храмом, кадить як народ, але раніше його й ікони середньої частини храму. За св. Симеону Солунському (XV ст.), «Через каждіння, що починається від жертовника (вівтаря), зображується розповсюджується всюди ( μεταδοτικήν ) і запашна благодать Духа» 1998 . З давніх статутів найбільш коротке зауваження про коження середньої частини храму дає патр. Філофея: «напередодні його (евтаксія, соотв. Параеклісіарх) зі свічником, кадить ієрей весь храм за звичаєм, вийшовши (починаючи від) зі (св.) дверей» 1999 . Складніше у Шиомгвімському та Севастьянівському (XIII ст.): «Пісшед св. дверима, кадит і там хрестоподібно (Пн. замість курсиву: «і створивши хрест кадилом проти жертовника ( ίλαστηρίου , тобто вівтаря – у відчинені двері) відходить і кадит»). Потім головною (немає в Півн.) іконі святого (тобто храмової), також ігумену ( τον καθηγούμενον ) і хору за звичаєм (Пн.: на два хори за чином) напередодні кандиловжигателя запаленою свічкою ( την потім виходить у притвор ... »2000. Характерно замовчування про інші ікони, крім храмової. Подальші редакції замінюють цю ікону взагалі іконами; за слав. XIV-XV ст., «Виходить з вівтаря, попередивши свічки і кадит св. двері хрестоподібно та св. ікони; посем кадит ігумена тришдь (тричі) хрестоподібно або місце його та обидва лики за чином своїм; і виходить у притвор» 2001 . Наступні редакції: «…св. ікони † іже на десній країні і по тих іже на лівій» , а зауваження «тричі» і «або місце його» - опускають 2002 року. Старообрядницький відновлює зауваження про храмову ікону: «після св. Дверей покадить ікону святого його ж є храм, теж кадить поруч св. ікони іже на правій країні, і за тими, що на лівій країні» 2003 , в іншому, як у нас. Характерним є мовчання про кадіння народу, що зберігається і в нинішньому Типіконі (тільки в цьому розділі): у стародавніх монастирях вся братія співала, становлячи два хори. Після середнього храму покладається кадіння притвора, який, як відмічено раніше, часто за величиною мало поступався середній частині храму і повинен був вміщати всю братію з огляду на те, що багато служб відбувалися тут. Нарешті, кадіння притвору могло мати на увазі померлих тут померлих 2004 . Коротке зауваження цієї глави про кадіння притвора: «виходить ж і в притвор і кадить по чину і тамосущу братію» - теж поповнюється в 22 гл. Типікона: кадіння притвора, за цим розділом, починається з того, що священик «творить хрест кадилом перед червоною брамою», – головними дверима з притвора до храму, – подібно до того, як кадіння середньої частини храму почалося з такого ж обряду перед св. дверима (царськими); «Також кадить на обидві сторони св. ікони та братію всю за їхнім чином; потім же повернувся до червоної брами, даремно на захід, кадить хрестоподібно всіх», - тобто відбувається загальне кадіння всіх, як раніше кожного окремо («по чину»). Зауваження цієї глави про кадіння притвора зберігається незмінно в Типіконі з найдавніших його списків: τάξιν υποστρέφει 2006 . У Шиомгвімському немає «братів» 2007 року. По каденні притвора священик, каже справжній глава Типікона, «поки повернувся до церкви і ставши посеред обома ликами (перед св. дверима?) знаменує кадилом хрест, даремно на схід», тобто вдруге кадить на відкриті св. двері, повертаючись для укладання кадіння на початок його, «і виголошує велегласно: Господи, благослови». Цим вигуком священик просить благословення на започаткування служби у предстоятеля, чому, якщо йому послужить диякон, вигук цей вимовляє останній, просячи їм благословення у священика, як перед літургією вигуком: Владико, благослови 2008 ; подібним же вигуком («іменем Господнім благослови, отче») читець просить благословення священика на службі годинника. (У вигуках певна градація звернення по важливості роботи: владико, господи, отче 2009). Закінчуючи кадіння, священик кадить вдруге все найважливіше, з чого почав його: після св. дверей навколишні ікони, предстоятеля (для середнього храму) і св. трапезу (для вівтаря): «і аби кадить образ Спаса Христа і Богородиці та предстоятеля на місці його і ввійшовши у св. вівтар, і ставши перед св. трапезою, знаменує кадилом хрест тричі і потім виголошує: «Слава Святій…». Таким чином, все кадіння повинне полягати, за статутом, на початок всеношної і відбуватися без слів і піснею, в благоговійному мовчанні, що зосереджує думку на ньому самому. Цей відділ у нинішньому статуті отримав також певну зміну порівняно зі старими. За цим останнім, вигук «Господи, благослови» виголошувався священиком при вході з притвора до храму в «царських дверях», тобто в головних дверях із притвора до храму. Так щодо Севаст. рукоп. (XIII ст.): по каденні притвора священик υποστρέφει καί είσελθών εΐσω τής βασιλικής πύλης χαράττεν μεγαλοφόνως . κύριε εύλόγησον – «повертається (з притвору до храму) і, увійшовши всередину царських дверей, знаменує кадилом хрест і виголошує велегласно: «Господи, благослови» 2010 . «і звернувся до царської брами і покадить хрестоподібно і виголосить…» 2011 . Але за чином патр. Філофея невизначено: «входить через червоні (ωραίων) двері і виголошує співаче (μετά μέλους)» 2012 року. Також невизначено в Шиомгвімському: «входить до церкви царськими дверима; знаменувавши хрест кадильницею, він виголошує голосно...» 2013 . Звідси неясність і нинішнього Типікон щодо місця, де вимовляється вигук. Нинішню редакцію місця мають рукописи XVI ст. 2014 та старообрядницький статут 2015 . – Не залишилася без зміни і друга частина цього відділу про дії священика від вигуку «Господи, благослови» до вигуку «Слава Святої». Найпростішу практику тут дає Шіомгвімський: «Після кадить ігумену або ж місцю його, входить у вівтар і стає перед кивориєм; зобразивши двічі хрест кадильницею, втретє виголошує: «Слава Святій…» 2016 . Заключне кадіння тут робиться тільки ігумену, тому що у нього випитується благословення на вигук (Господи благослови). Статут патр. Філофея замість «ігумена»: «Знову св. ікони» 2017 і про коження престолу просто: «кадя». Севаст.: «предстоятеля чи його місце, потім святого ( τον άγιον )», т. е. ікону; пізніші грецькі (XIV ст.): «святого обителі» ( τον τής μονής αγιον ) 2018 . Слав. XIV-XV ст. замість останнього: «ікону святкову». Рука. XVI ст. та старообряд. статут: «кадить ігумена на місці його (старообряд.: або місце його, аще не трапиться ту побуту ігумену) і ще прежекаженные (стар.: каження) ікони святі як і раніше і потім Святого, якого є храм», – далі як у нас 2019 . Початковим священицьким вигуком для чування зроблено такий вигук не вечірні, яка займає у чуванні перше місце, а утрені, як найважливішої служби. Цей вигук (по грец.: ??????????????? αιώνας των αιώνων , αμήν ), про що й вище помічено 2020 , прославляє Бога хоч не з такої спільної точки зору, як вечірній вигук («Благословенний Бог наш»), але й не з такою височиною і виразністю, як літургійний (« саме, прославляє Св. Трійцю тільки в Її нероздільності та спільній дії на світ (не в благодатному, як літургійний), – за поясненням цього вигуку у св. Симеона Солунського: «Насамперед будь-якої пісні богословляючи про Винуватця всього і Владика, Єдиного в Трійці Богу всіляких, і славословлячи Його і таким чином покладаючи початок піснеслів'я Того, Хто є початок і кінець всього» 2021 . Вигук «Слава Святих…», мабуть, виник з євангельського вірша «Слава у вищих Богу». У найдавніших Типіконах утреня в Чотиридесятницю (богослужіння якої взагалі носить на собі багато слідів первісної практики) не має вигуку «Слава Святої…», а по звичайному початку з вигуком «Благословенний Бог» починається зі «Слава у вищих Богу» 2022 (як і взагалі не дав початковим вигукам 2023 року). Початковою формою вигук, можливо, нагадував формулу в нинішньому чині освячення храмів і антимінсів (має, мабуть, константинопольсько-софійське походження і зберігається дуже стійко з XI-XII ст.): «Слава Тобі, Св. Трійці, Боже наш, на віки віків» 20 Найпростішу форму нинішній вигук має у найдавнішому списку Студійського статуту Московської друкарської бібліотеки XI ст. у чині великодньої утрені (в інших місцях цього статуту він не наводиться): «Слава Єдиносущої Трійці завжди нині і повсякчас» 2025 . У тому ж статуту XII в. вже додано: «Святей» 2026 року. У подальшій редакції вигуку, представленої поруч рукописів XII-XIII ст., до цих двох прикметників приєднується «Життєдайна» 2027 . Близька до цієї, але, можливо, давніша за неї, судячи з висловленого припущення про саму первісну форму вигуку, така: «Слава Святій, Єдиносущій і Животворній Трійці, Богу нашому, завжди…» 2028. Нинішню форму, мабуть, вперше мають грецькі устави2 нинішньої форми. Так, найдавніші слов'янські списки Єрусалимського статуту мають після «Троїці» додаток: «Отцеві і Сину і Святому Духу» 2030 . 2031 . Перед «нині» тобто «і» 2032 . Спів «Прийдіть поклонимося» Оскільки так зване «звичайне початок» церковних служб зроблено нещодавно, перед дев'ятою годиною, і своїм скорботно-молитовним характером воно не відповідало б урочистому початку чування, то воно має скорочений вигляд вірша «Прийдіть поклонимося», який отримує округляючу його добавку: «Прийдіть поклонимося і припадемо Йому». Цей вірш з попереднім йому «Амінь» у відповідь і слідує безпосередньо за початковим вигуком чування. При цьому через урочистість моменту вірш цей співається (про спів прямо не сказано, але це випливає з безпосередньо примикаючого до нього співу початківця псалма, і так робиться в практиці), і співається не звичайним, а винятковим чином, як і інші найважливіші молитвослів'я служб - одним предстоятелем чи еклісиархом (Для вираження поступово охоплюючого молитовного одухотворення): «починає предстоятель ( προεστώς ) або еклісіарх: Амінь, Прийдіть поклонимося ... низьким голосом ( χαμάλη και ήσύχω φωνή ). Теж друге мало вище ( είθ᾿ οΰτως άνώτερον προς ολίγον ): Прийдіть поклонимося ... Ще треті вище голосом сіце ( πάλιν το γ᾿ άνωνοτέρα вклонимося. Теж особливе ( μόνον ): Прийдіть поклонимося. І абіє починає вищим голосом ( άνωνοτέρα φωνή ) на гол. 8: «Благослови душі моя Господа» не скоро і з солодкопінням, співаючою та іншою братією ( αργά καί μετά μελών , συμψαλλόντων καί των λοιπών αδελφών 8-й голос для співу початківця псалма обраний як найбільш спокійно-урочистий: як такий, він використовується переважно для співу останніх стихир; зі свят він домінує на П'ятидесятницю та Воздвиження; ним же співається акафіст, як пісня переможна. Втім, 8-й голос для цього псалма має не звичайний свій спів (мелодію), а особливий, на що вказує зауваження «з солодкопінням». Розвиток вірша «Прийдіть поклонимося» до його виду показано вище. Статут співу його тут зазнавав невеликих змін. За Шіомгвімським, «Амінь» і «Прийдіть поклонимося» «говоримо ми гучним голосом», після чого «ігумен чи еклісіарх починає тихим голосом» пс. 103. Але за найдавнішими грецькими та слов'янськими починає з Амінь, як за нинішнім статутом, предстоятель (слав. ігумен) або еклісіарх. Про тон голосу для віршів найдавніші слов'янські не говорять, а тільки для псалма слав. "великим голосом". Але грец. найдавніший (Севаст.) вказує від початку (з Амінь) говорити ( λέγων ) голосно і зі співом ( μεγαλοφόνως καί μετά μέλους ); про псалму ж древн. грецькі - як нинішній, тільки Пн. та давн. слав. опускають тут (для псалма) «предстоятеля» або «ігумена» і говорять лише про еклісіарха, церковника. По чину патр. Філофея, предстоятель або вчинений чернець співає ( ψάλλει ) псалом 2035 . Цілком збігається з приписом про виконавця віршів і псалма і тон голосу їх з нинішнім грец. Тип. Моск. Синод. бібл. №381 XIV ст. (Але різниця в тексті віршів «Прийдіть поклонимося» 2036). Справжні приписи Типікона виконуються в Києво-Печерській лаврі, де Амінь, прийдіть поклонимося і початок 103 пс. на чуванні співає з поступовими підвищеннями голосу соло бас (здебільшого регент хору). Характер та зміст передпочаткового псалму Псалом 103, яким починається вечірня, «а з нею і всі служби дня» 2037 , і тому називається передпочатковим ( προοιμιακός ), висловлює навіюване ввечері (ст. 19, 20: «сонце пізно захід свій, поклав його до нього і був би 2038 почуття захоплення славою Божою в природі, творінням і промислом про неї, що споглядали цілий день 2039 . У псалмі, паралельному до пс. 102, який зображує Божу славу не в природі, а в Ізраїлі, і благодатний, а не природний промисл про нього (чому вживається за літургією), в пс. 103, за словами св. Симеона Солунського , «благословлюється Господь, розповідається про все Його створення ( δημνουργίαν ) і підноситься Йому подяка, тому що по закінченні дня пристойно дякувати за все» 2040 . З ряду однорідних псалмів, що зображують славу Божу в природі (які пс. 8 і 18 – слава Божа переважно в небесах, пс. 64 «Тобі личить Божа пісня» – благость Божа, що відкривається в родючості землі, пс. 28 «Принесіть Господеві синові Божі» – велич Божа в атмосферних явищах), справжній псалом 2041 обраний для вечірні, мабуть, за особливу повноту, а також за окремість в описі днів творіння, початок яких, за книгою Буття, збігається з вечором 2042 . Зважаючи на таку винятковість, піднесеність змісту і доречність псалма тут, – вечірня, одна з усіх добових служб, має як початковий псалм лише один цей (навіть годинник має три початківців псалми, а ранок – шість). Наслідуючи зображення слави Божої і порядок днів творіння, і порівняльну висоту світових сфер, псалом поступово зображує славу Творця на небі, на землі і у водному царстві, а потім славу Його як Промислителя. Представляючи Бога під образом могутнього Царя, псалом одягом Його називає світло (1-й день творіння), наметом («шкіру») – небесне склепіння, яке, незважаючи на водяний склад свій, служить нерухомим високим палацом Бога; колісницею цього Царя є хмари, а послами та слугами Його – вітер та вогонь (2-й день творіння). Що стосується землі, то насамперед її непохитно тверда основа, фундамент, яким служить власне ніщо, – її власний тягар 2043 ; стільки ж говорить про велич Творця і спосіб, яким вона отримала нинішню свою поверхню: що огортала спочатку і з горами («на горах стануть 2044 води») її вода (безодня) ніби боязко побігла до своїх містилищ перед наказовим Божим Божим (в 3-й день творіння), і на землі під ними; введені в свої природні межі тепер води стали цілком служити цілям Промислу, вони не тільки «напаюють» тварин 2045 на землі (з яких для прикладу називаються дикі осли, онагри, найнесміливіші степові звірі, і птахи, що гніздяться на прибережних стрімчаках 2046, як так само потребують їжі). для її мешканців чому Бог посилає води (у вигляді дощу) і на найвищі гори. Псалмоспівець обчислює головні види цих створінь Божих другої половини 3-го дня, зупиняючись на особливо корисних людині: вині, ялиці та хлібі – і тваринам; корисні ж останнім, на відміну від перших, вирощує вже Сам Бог без сприяння людини (їх єси насадив – звідси їхня нерідка грандіозність – як кедри) у Своїй турботі про всі створіння Своїх, для кожного з яких Він приготував на остаточно влаштованій тепер (в 3-й день) землі своє них, як наприклад чаплі (грецьк. «еродію», по євр. – лелека, журавель тощо), і особливо високі («панує ними» – вище за всі гнізда) дерева 2047, диким сіркам («оленям») гори, боязким зайцям – скелі. Це зручне житло для Своїх створінь – землю – Бог і висвітлив відповідним чином (4-й день творіння), причому зі світил раніше називається місяць, що регулює більш довгі та священні проміжки часу; ніч призначена переважно для діяльності диких звірів, а день для людини. Оглянувши землю у всій повноті створінь Божих («виконаю земля створіння Твоєї»), що достатньо свідчать про велич Творця («яко – про як! – звеличися діла Твоя, Господи, вся премудрости створив Ти»), псалмоспівець спускається нижче, не більше, ніж я, пресмикана, і ще більша пресма. (5-й день творіння), більш грандіозну («змій цей», євр. левіафан, морські чудовиська), яка однак поборюється силою Божою («що створив ти ругатися йому») навіть у руках людини, що сміливо плаває по водах з такими мешканцями. Тепер псалмоспівець зупиняється взагалі на живих мешканцях землі (6-й день), які існують лише завдяки тому, що Бог живить їх (Промисл); вся їхня сутність полягає в оживляючому їхньому дусі, а дух цей повністю в руках Божих: Він забирає його при смерті істоти і повертає при народженні, завдяки чому, завдяки цьому життю в смерті і після смерті, і оновлюється завжди обличчя землі (найближчим чином, мабуть, мається на увазі осінь і весна). Псалмоспівець хотів би, щоб слава Творця зберігалася на віки; Бог, дійсно, як художник, радіє на свій твір (пор. у Бутті Божественне схвалення кожного дня творіння); але часом земля викликає на себе і гнівний погляд Божий, що коливає її і запалює (землетрус і вулкани); цей гнів не затьмарював би нашої радості та пісні Господу, якби зникли з землі грішники, гарячим побажанням чого з повторенням перших слів псалма полягає псалом. За такий зміст псалом заслуговує на той виключно урочистий спів, подібний до якого Типікон призначає ще тільки для небагатьох псалмів (полієлейних, 136-го, 118-го). Псалом, як вище зазначено, починає предстоятель або еклісіарх, який з братією співає половину 1-го вірша «Благослови душі моя Господа» і приспів «Благословен Ти Господи». «Також другий співак правого лику: Господи Боже мій, звеличився Ти зело. Благословен Ти Господи, який легко з голосом погоджує та іншим братам з ними», тобто при цьому й решта братів злегка підспівує співаку (в грец. останнього зауваження немає). Таким чином, до псалму вказаний тут приспів «Благословен Ти Господи», взятий з пс. 118, 12 і який, передбачається, має бути приєднаний до кожного вірша. Але крім цього приспіву Типікон припускає до справжнього псалму та інші приспіви, принаймні ще один, як показує подальше зауваження Типікона про читання священиком світильникових молитов, що це читання має починатися «коли почнуть співати: Уся премудрості сотворив Ти і Слава Ти Господи, Перший із цих двох віршів становить середину 24 вірша псалма, а другого виразу немає в псалмі; отже, це приспів; при цьому Типікон не вказує, з якого вірша псалма цей приспів змінює попередній, якщо не вважати такою вказівкою останнє зауваження, тобто якщо цей приспів не передбачається з 24 ст. псалма. Якщо звернемося до традиції, що збереглася в практиці співу та в нотних книгах, то знайдемо тут і ще один приспів до псалму: «Дивна діла Твоя Господи», що приурочується до ст. 6 псалма: «На горах стануть води» (приходить у спів псалма з цього вірша). Та сама традиція говорить про спів не лише псалма, а лише деяких віршів його. Про спів всього псалма не сказано прямо і в Типіконе, але воно, мабуть, передбачається як вищенаведеним зауваженням: «коли ж почнуть співати», так і тим, що читання 7 світильникових молитов, що вимагає чимало часу, потрібно починати з відомого моменту в співі псалма, як до як псалма. 103-й псалом для початку вечірні не вказується ще у відомому описі синайської вечірні, що дається аввами Іоанном і Софронієм (мабуть, VI ст.) у Никона Чорногорця: тут вечірня (недільна) починається з Блаженний чоловік 2048 року. Але за синайським Орологією VIII-IX ст. та св. Феодору Студиту († 826 р.) вечірня починається зі 103 пс. 2049 І ряд подальших пам'яток IX-X ст.: Ύ ποτύπωσις, що приписується св. Феодору Студиту 2050; Διατύπωσις св. Афанасія 2051 року, вже згідно вказують на початку вечірні цей псалом. – Що стосується способу співу його, то в «Каноні антифонів (приспівів) для псалмів Великої церкви Божої», написаному ім'ям Константинопольського патр. Анфима (VI ст.), для цього псалма вказаний приспів: «Ущедри ( οϊκτείρησον ) мене Господи» 2052 . Урочисте спів псалма на початку вечірні на чуванні ввели, звичайно, тільки Єрусалимські статути, найдавніші списки яких з відомих нині, як грузинський Шиомгвімський і грецьк. Севаст. XIII ст., грец. Синод. XIV ст, говорять про спів псалма на 8 гол. 2053 року, але найдавніші слов'янські (XIV ст.) мовчать про голос 2054 року. Ті та інші не вказують і приспівів до псалму. Їх не вказують і рукописи "Типік". XVI ст. 2055 Але всі найдавніші статути одноголосно вимагають підвищення голосу, і взагалі урочистішого співу, з середини 28 ст. псалма: «Отверзшу Тобі руку» (опис 6-го дня творіння і Промислу): «коли ж дійдемо ( φθάσωμεν ) (слав. XIV ст.: «За промовою вірша від канонарха сі є») до вірша: «Отверзшу (A νοίξαντος ) ( μετάνοιαν ) і піднімає голос на цьому вірші вище ( αναφωνεί τον στίχον ύψηλότερον ) († Шиомгв. і Синод. ігумен, якщо ж його немає, екклісіарх »2056). До цього слав. XIV ст. додають: «По закінченні ж псалма обидва лику співалися співають вірш: Яко звеличилася діла Твоя, Слава - той голос (те саме), і нині - також. І відступлять на свої місця, лик же перший співає: алеа алеа (алілуя) слава Тобі Боже» 2057 . Приспіви до псалму вперше вказуються у стародавніх Часословах. Так, у Часослові Краківського видання 1491 вони вставлені в тексті кіновар'ю (замінюємо її курсивом) після наступних віршів псалма: «Благослови душі моя Господа. Припель: Благословен Ти Господи... І слуги Своя вогонь палящ (ст. 4). Дивна діла Твоя Господи... З-поміж каміння дадуть голос (ст. 12). Слава Ти Господи, що створив вся… Відчиню Тобі руку, всіляка виповняться доброти (ст. 28). Слава Ти Господи анене наана неа нене наййінане 2058 сотворившему вся ... І беззаконня як не бути їм. Благослови душі моя Господа» 2059 (ст. 35, останній). Ті ж приспіви і на тих же місцях псалма вказує і нинішній старообрядницький статут, але він вказує на спів не весь псалом, а обрані вірші його 2060 . Дії священика на початковому псалмі Спів передпочаткового псалма, незважаючи на всю урочистість, не супроводжується жодними обрядами. Каждіння, як ми бачили, має закінчуватись до нього. Навпаки, від початку співу його священик хіба що залишає тимчасово служіння: він разом із параекклисиархом, який брав участь у каденні, вийшовши з вівтаря, творять перед св. дверима – передбачається – закривши попередньо їх, – три поклони ( μετάνοια ); потім, звернувшись назад, творять поклін предстоятелю і на обидва лики по одному, і йдуть на свої місця (στασίδια). Коли ж почнуть співати «Уся премудрості створив Ти» і «Слава Ти Господи Той, Хто сотворив вся», тобто 24 ст. псалма (всіх 35 ст.) з його приспівом, священик знову підходить до св. дверям і тут у епітрахілі з відкритою головою ( άσκεπης ) читає ( λέγει ) світильникові молитви, які укладають моління за все потрібне для вечора і цим відповідають хвалі передпочаткового псалма за минулий день. Читаються ці молитви перед св. дверима, тому що ще не здійснено вхід до вівтаря. Тому, в порівнянні з цими молитвами, вищий ступінь займає молитва входу і ще вищий - молитва преклоніння, читана перед св. трапезою. Стародавні статути мають тут незначні різниці із нинішнім. Найдавніші грецькі та шиомгвімські говорять про один поклон священика св. браму і по одному хору (3 поклони замість нинішніх 6), найдавніший слов'янський вже 3 поклони св. брамі (5 поклонів); ті й інші не говорять про поклон предстоятелю; списки XVI ст. та старообр. - Як нині. Значніша різниця, що грецькі та шиомгвімські читання світильникових молитов призначають з «Відверзлу Тобі руку», тобто пізніше, ніж нинішній, на 4 вірші псалма, зі ст. 28; але найдавніший слов'янський (XIV ст.) та «Чин» патр. Філофея вже як нині. Зміна викликана, можливо, укороченням наспівів. Списки XVI ст. і старообрядницький замість нинішнього «в епітрахілі» (не наявного у всіх древніх): «і сприймемо патрахіль і хрестивши його рукою хрестоподібно і цілував покладається на ся» 2062 . Передбачається практика, що дотримується і нині на Сході та Греції, що священик одягає епітрахіль щоразу лише на час молитов і свящ. дій, все-таки решта часу служби стоїть без неї серед інших братів; через це епітрахіль вішається на лицьовій стороні іконостасу у св. дверей 2063 . Читані священиком при співі передпочаткового псалма молитви називаються «світильничними», εύχοά τοΰ λυχνικοΰ, тобто молитвами вечірні (вечірня називалася το λυχνικόν , «все святильничне», «вже світильникове», вже і «світильникове», вже й «світильникове», вже і світильникове). вечірні, і в давнину вони розподілялися з різних моментів цієї служби. Їх покладено священне число 7, що відповідає і 7 дням творіння та промислу, що оспівуються під час читання їх; на утрені, відповідно до більшої довжини і важливості цієї служби, аналогічних молитов покладено теж священне число, але 12. За змістом ні кожна окремо зі світильничих молитов, ні, тим більше, вся низка їх не уявляє чогось систематичного. Тим не менше, кожна наступна молитва, звертаючи увагу на новий бік у суті Божій, поповнює чимось прохання попередніх. 1-а, закликаючи до милості та довготерпіння Божим, цим основним властивостям Його, як вступна, просить насамперед почути наше моління, наставити нас взагалі на шлях Божий і повідомити радісне почуття страху Божого; молитва має заключне славослів'я, тотожне з вигуком великої ектенії. 2-я і 3-я молитви – покаяного характеру, причому одна крім того просить про духовну просвіту і безгрішний залишок дня, а інша – про виконання всіх прохань наших, сповнених надії на Бога, про дарування нам не тільки страху перед Богом (1-я мол.), але й любові до Нього; укладаються молитви вигуками 2-ї та 3-ї ектенії (малих) вечірні. 4-я молитва – радісного характеру – згадуючи про славослів'я ангельські Богу, просить злити з ними і наше хвалення тепер і у вічності; вона як заключне славослів'я має вигук знову великої ектенії 2064 . 5-я молитва, звертаючи увагу на Промисл Божий, не хитається гріхами нашими, просить про збереження від них в останок дня і на все життя; має славослів'я, майже тотожне з вигуком ектенії перед каноном на ранку і з літургійним вигуком перед прилученням. 6-та молитва, звертаючи увагу не тільки на Промисл Божий (пор. 5 мол.), що свідчить про велич, несповідимість і доброту Божу, але і на обіцяне нам Царство 2065 знову (пор. 2 і 5 мол.) просить про безгрішний залишок дня. Виняткова за своїм змістом та величиною серед інших світильникових молитов 7-ма. Спрямовуючи погляд наш до величі, безсмертя і світлоносності Божої і оглядаючи зміст не тільки вечірні (запозичуються вирази з пс. 103 і 140), а й вечері (є вираз з пс. 90 і останньої молитви вечері), вона містить одне лише прохання про безгрішний і щасливий. Світильникові молитви, читані нині на початковому псалмі, давнє вживання за вечірньою цього псалма, і тому спочатку вони приурочувалися не до цього псалму, а до так званих антифонів вечірні, тобто до псалмів, що співалися за віршами з особливими приспівами, схожими на «Врятуй Сина Божого молитвами Богородиці» і т. п. У деяких древніх Євхологіях (бл. XIII ст.) вечірні молитви написуються «молитва антифона 1-го», «молитва антифона 2-го» 2066 . Такі написи трапляються навіть у списках XVI ст. 2067 Втім, у найдавніших, відомих нині, Євхологіях VIII-X ст. вечірні молитви просто нумеруються 2068 року, що, можливо, вказує на те, що вже тоді вони взяті з колишніх місць і приурочені до одного моменту вечірні 2069 року. Найпростішу і, мабуть, найдавнішу практику для цих молитов представляє, мабуть, з відомих нині пам'яток, незважаючи на порівняно пізню епоху рукопису (XVI ст.), грузинський Євхологій Тифліського церковного музею, що вказує у відділі під назвою: «Молитви недільні і вечор вечірніх молитов значно відмінний від нашого. Даючи докладний чин вечірні, цей Євхологій не згадує про початковий псалм, а починає з найменування трьох перших з нинішніх молитов, називаючи їх молитвами 1, 2 і 3 антифону і призначаючи після кожної з них малу ектенію з вигуком, що служить закінченням молитви; потім на різних місцях вечірні він вказує ще 5 молитов, і між ними нинішню 7-му на Сподоби Господи 2070 . Грузинський рукопис Імп. Публ. бібл. № 208 XVI ст., що дає чин вечірні з невеликими відмінностями від нашого, хоча вечірня має тут 103 псалом, вказує ті ж три молитви (перші три нинішніх) не на псалмі, а на трьох антифонах вечірньої кафізми, і крім них на різних місцях вечірні ті ж ще 5 молитов- і між ними 2071 . Близька до цієї практика, яку дає Служебник у рукописі Софійської біблі. СПб. Акад. № 518, де вечірніх молитов вказано три нинішні на початку та нинішня 7-ма на Нині відпускаєш 2072 . Отже, 3 перші світильникові молитви з давніх-давен займали в чині вечірні нинішнє своє становище тут, а саме, читалися на самому початку вечірні (на початкових 3 антифонах її, поки не було тут 103 псалми, а потім на цьому псалмі). Таке становище ці молитви непохитно займають у всіх пам'ятниках, що залишилися, тоді як всі інші молитви розміщуються в різних пам'ятниках у найрізноманітнішому порядку, не всі і не всіма пам'ятниками вказуються 2073 . Ці три молитви, отже, – найдавніше ядро ​​світильничих молитов. Незабаром це священне число їх стало збільшуватися переважно залученням до групи їхніх молитов з інших частин вечірні. Службовець XIII століття СПб. Соф. бібліотеки № 524 вже має на початку вечірні 4 молитви (4-та – нинішня 6-та) 2074 . Але, звичайно, одноманітності в цьому відношенні в ту епоху не могло бути: коливання серед молитов відбувається до XVII ст. Проте характерно, що у XIV ст. Найбільш загальноприйнятим числом молитов у Росії принаймні було 6: митр. Кіпріан (1390–1405 р.) на запитання ігумена Опанаса про кількість вечірніх і ранкових молитов відповідає: «на вечірні бо молитви шість, а сьома вихідна, а осмаа по виконанні вечірня та за проголошенням» 2075 . Звідси вже один крок до теперішньої практики з її 7 молитвами в одній групі та двома молитвами на інших місцях вечірні. Подібна практика з невеликими відзнаками не тільки в розпорядку молитов, але іноді і в складі їх, представлена ​​рядом пам'яток XV-XVI століть, хоча число вечірніх молитов у цих пам'ятниках ще дуже різноманітно і доходить до 9, 10 і II 2076, але включаючи сюди і молитви на інших місцях вечірні; у групі ж молитов для передпочаткового псалма більшість із цих пам'яток вказують то 8, то 7 2077 . Ті, хто має 8 додають до нинішніх молитву, що починається словами: «Благословен Ти Господи Боже Вседержителю, звідомий розум людський» і наявну в багатьох стародавніх грецьких Євхологіях, починаючи з Євхологіїв VIII ст. 2078 , причому ця молитва посідає здебільшого 4 або 5 місце та порушує згоду в рахунку подальших молитов із нинішніми. У кількості 8 і із зазначеною надлишковою молитвою має світильникові молитви та ряд перших друкованих видань Служебника, починаючи з Московського видання 1602 р. та Стрятинського 1604 р. і закінчуючи Московським 1652 р. Але в Служебнику Київського видання. Петра Могили про молитву «Благословенний Боже Вседержителю, звідомий розум людський» (5-й) зроблено зауваження: «ця молитва в грецькому немає, від нього цей звід виправися, ти ж шануй, аще хочеш». Вперше ця молитва опущена, і світильникові молитви остаточно прийняли нинішній свій склад у кількості 7, у Московському служнику 1655 р. Але в південноруських виданнях до кінця XVIII ст. утримувалася вказана молитва з наведеним вище зауваженням митр. Петра Могили (є у Чернігівському вид. 1797) 2079 . Хвалебна пісня Богу, яку являє собою псалом, не тільки супроводжується і заповнюється таємними молитвами священика, але й змінюється молитвою всіх віруючих. Такою молитвою є наступна за початковим псалмом ектенія. Ектенія – молитва особливого характеру. Вона розрахована на якомога меншу втому уваги, на постійне збудження його. Зважаючи на це, цілісна молитва ділиться на ряд коротких уривчастих прохань, які перериваються співом ще більш коротких молитовних вигуків «Господи, помилуй», «Подай, Господи». Назва цієї молитви «ектенія», εκτενή 2080 – напружене, старанне моління, в грецьких богослужбових книгах, втім, засвоюється лише так званою у нас «сугубою ектенією»; ектенія ж взагалі називається там συναπτή (мається на увазі ευχή ) – складова молитва. Назва ектенії засвоєно цього роду молитвам тому, що вони є особливо старанними молитвами, які підносяться від усіх віруючих. З метою залучення до участі в них усіх вони вимовляються не священиком, особою, за первісним звичаєм, похилого віку («пресвітер»), а дияконом, чому ектенія в стародавніх пам'ятниках богослужіння називалася τά διακονικά , «діаконства» 2081 . Зважаючи на те, що диякон не є священнодійною особою у власному розумінні, ектенія складається не у власне молитовних висловлюваннях, а у виразах, що запрошують до молитви і вказують предмети її. Але часом (на великій ектенії в кінці, в останньому проханні, а на суто і прохання на початку) це запрошення до молитви підноситься до справжньої молитви («Заступи, спаси…», «Помилуй нас, Боже…»). Велика ектенія. Характер та зміст її Першою ектенією на найважливіших добових службах служить ектенія велика ( ή συναπτή μεγάλη ), що називалася в давнину ще τά ειρηνικά , «мирні», тобто прохання ( αιτήματα , див. Вступ. Від трьох інших видів ектенії вона відрізняється повнотою змісту: не кажучи про малу ектенію, що представляє просте скорочення великої, - тоді як суто ектенія молиться виключно про осіб, а прохача про потреби байдуже до осіб, велика з'єднує те й інше моління, так що суто і прохача є тільки подальшим розкриттям її змісту, поставлений в її зміст, поставлений в її змісту, поставлений в її змісту, тільки її подальший розкриття. З іншого боку, з інших ектений вона відрізняється височиною і як би таємничістю змісту. Своє моління вона починає не з якихось приватних і повсякденних, хоча б духовних потреб, а з того вишнього (τής άνωθεν) світу, який апостол називає «переважаючим всякий розум» 2082 . З цих воістину надхмарних висот велика ектенія у своїх 14 проханнях (з вигуком 15) поступово спускається до ближчих нам кіл: до світу, до Св. Церквам 2083 , їхнім предстоятелям і служителям 2084 , до світської влади 2085 , нашому граду (або обителі) і країні та їхнім потребам, до тих, хто найбільше потребує Божої допомоги («Про плаваючих» – обчислення по висхідній тяжкості становища) 2086 і тільки в самому. Моління закінчується закликом звернутися за клопотанням у потребах наших, про які молилися ми, до святих, і особливо до Богоматері, до якої додаються ті ж 7 високих титулів, які додаються до неї в літургійному вигуку «Добре про Пресвяту» (чому, див. нижче), звернутися. молитви. Висновок до ектенії є прославлення, в якому слава Божа виставляється і як найвища основа для виконання нашого прохання (як і взагалі слава Божа основа і мета світу) 2087 і яке, як вищий, ангельський рід молитви (див. Вступ. гл., с. 27), що містить притому іменування Пре. Трійці (там же, с. 17) вимовляє сам священик. Історія великої ектенії. Ектенія в 1 Клім Вже від I століття збереглася молитва, не тільки близька за змістом до нинішньої великої ектенії, а й названа εκτενή την δέησιν. Таким «напруженим благанням» радить молитися св. Климент, єп. Римський, у своєму посланні до коринфських християн, писаному бл. 90–100 р., і наводить це моління, взяте, мабуть, з практики Римської Церкви. "Просим ( άξιοΰμεν ), Господи, бути помічнику і заступнику нашому; що від нас в скорботі заступи 2088 , смиренні помилуй , падши воздвигни, просячи з'явися ... (нечітко) зціли , блукаючи людей Твоїх звер, хворі , втіши малодушні , нехай пізнають Тебе всі язи́ці , бо Ти єси Бог єдиний і Ісус Христос Твій юнак і ми люди Твої і вівці стада Твого . створив Ти, Ти, Господи, всесвіт створив, вірний у всіх родах, праведний у судах, дивний у фортеці та пишноті (пор. вигук), мудрий у творенні, що буває вчинені, благий у видимих і… покладаєшся на Тебе; падіння і помилки, не зважай на всяке згрішення рабів Твоїх і дітищ, але очисти нас очищенням істини і виправи стопи наша в преподобстві серця ходити і чинити добра і благоугодна перед Тобою і перед начальствующими ( αρχόντων ) нами. Їй, Господи, просвіти лице Твоє на нас у блага у світі, щоб покривати нас рукою Твоєю міцною і позбавити від гріха м'язом Твоїм високим і визволити нас від ненавидящих нас несправедливо. Дай однодумність і мир нам же і всім тим, хто живе на землі, як дав Ти батьком нашим, що закликає Тебе їм у вірі та істині, слухняним бути… і вседоблему ( παναρέτω ) імені Твоєму. Начальником і правителем ( τοις τε αρχουσι και ήγουμένοις ) нашим на землі Ти, Господи, дав Ти владу царства прекрасною і несповідною фортецею Твоєю в кожній, хто знає нам від Тебе, дану їм, волі Твоєї; їм же дасть Господи здоров'я, мир, однодумність, добробут ( εύστάθειαν ) у що правити їм ( διεπεΐν ) від Тебе дане їм водительство невибагливо; Ти ж Господи Небесний Цареві віків, що дав сином людським славу і честь і владу над існуючими на землі. Єдиний сильний зробити це і провіщаючи блага з нами, Тобі сповідаємося архієреєм і представником душ наших Ісус Христом, Яким Тобі слава і велич і нині і в пологи пологів і на віки віків, амінь» 2089 . Першоджерело великої ектенії Можливо, що це євхаристична молитва; клопотанні молитви давніх літургій нагадують її. З цих останніх молитов, які одні літургії мали до освячення Дарів, інші після нього, і виникли ектении. У пізніших літургіях, як східних, і західних, клопотана євхаристична молитва вимовлялася лише священиком. Але найдавніші літургії, мабуть, залучали до неї і диякона. Дияконські вигуки на цій молитві, які запрошували до участі в ній народ, оголошували з цією метою коротко зміст тих чи інших найважливіших частин цієї молитви, і дали початок ектеніям. Спосіб і ступінь цієї участі диякона, а за ним і народу, в клопотанні євхаристичної молитви були різні в різних літургіях. У найдавніших літургіях, якщо вважати їх представниками літургії східних культурно-нерухомих християнських околиць (абіссін, коптів, персів, сирійців), ця участь була дуже широкою. Диякон у своїх вигуках давав довгі перифрази священицької молитви (у запрошенні), і народ відповідав на ці запрошення до молитви цілими молитвами, а не короткими вигуками, на кшталт «Господи помилуй». Єктенія на абіссинській літургії Так, на ефіопській (абісинській) літургії після частини, що відповідає нашій проскомідії, та початкових вигуків священика «Диякон каже: Встаньте на молитву. Священик: Мир усім. Народ: І з духом твоїм. Д. Встаньте на молитву. свящ. Світ усім вам. Н. Господи помилуй нас. З твоїм духом. Священик – молитву, аналогічну наступному вигуку диякона і переривається запрошенням священика: Моліться. Диякон: Просіть і моліться, щоб Господь помилував нас і пощадив нас, і прийняв молитву і моління, яке буває за нас від святих Його, щоб завжди надаючи благовоління до нас, Він зробив нас гідними прийняття і причастя благословенного таїнства, і відпустив нам гріхи наші. І скаже весь народ тричі: Господи помилуй! Священик – молитву за дари, що принесли. Д. Моліться за дари, що принесли. свящ. молитву такого ж змісту. Після євангелії диякон: Встаньте на молитву. Свящ.: «Світ усім вам», і читає молитву, прохання якої про різні класи віруючих чи потреби диякон перериває вигуками: Моліться за цю Церкву Св., єдину Соборну і Апостольську, Православну в Господі. Народ: Господи Боже наш, даруй нам мир; Христе Царю наш, помилуй нас. Д. Моліться за архіпастирів, патріарха нашого авву N, пана архієпископа великого граду Олександрії та митрополита нашого авву N і всіх єпископів, священиків і дияконів православних. Моліться за цю Святу Церкву і збори наші в ній. Н. Благослови збори наші і збережи їх у світі. Після Символу віри священик «молитву про досконалий світ», що переривається вигуком диякона: Моліться за досконалий світ і взаємне цілування 2090 року апостольське. Обійміть один одного, непричащайтесь і вийдіть… Священик продовжує молитву, на яку народ відповідає: Христе Боже наш, зроби нас гідними вшановувати Тебе св. і небесним лобзанням, щоб нам славити Тебе з Херувимами та Серафимами і волати, кажучи: Святий… Священик – коротку молитву подяки. Діак.: Про блаж. та св. патріарха нашого N і митрополита..., які в молитвах своїх славлять Тебе і дякують Тобі. свящ. - Молитву з поминанням свв. та вірних. Народ: Помилуй, Господи, душі рабів Твоїх, які їли Тіло Твоє і пили Кров Твою і отримали спокій у вірі Твоїй» 2091 . Єктенія на коптській літургії Подальшим ступенем у розвитку ектенії можна визнати ту форму, яку мають дияконські вигуки на коптській літургії, що приписується св. Кирилу Олександрійському. Тут на клопотанні молитви перед освяченням Дарів, коли священик починає прохання за той чи інший клас віруючих або їхніх потреб, диякон робить вигуки за них, після яких священик продовжує молитву, передуючи, перериваючи або закінчуючи її своїм «Господи помилуй». Дияконські вигуки такі: Моліться за мир єдиної, Святої, Соборної та Апостольської Церкви, за спасіння народів і безпеку будь-якого місця і про відпущення нам гріхів наших. Моліться за батьків і братів наших. Моліться за батьків і братів наших мандрівників. Моліться про повітря небесне та плоди. Моліться, щоб Христос Бог наш… (про царя). Моліться за батьків… (архієпископів померлих). Моліться за тих, які від себе зробили жертви та жертви. Моліться за життя і благоденство патріарха і поважного отця нашого архієпископа отця N, щоб Христос Бог наш зберіг життя його на багато років і спокійні часи і пощадив нас. Моліться за інших православних, які знаходяться на всій землі, щоб Христос, Бог наш, був добрим до них і помилував їх і пощадив нас. Моліться за безпеку цього місця та всіх місць православних отців наших пустельників і пустельників і тих, що живуть у них, і за безпеку всього світу, щоб Христос Бог наш зберіг їх від усякого зла і пощадив нас. Моліться за майбутніх, які тут беруть участь у молитвах, щоб Христос Бог наш зберіг їх і помилував їх і помилував нас. Моліться за всіх, які доручили нам поминати їх у молитвах і проханнях наших, щоб Христос Бог наш визволив їх від усякого зла. Моліть Бога зі страхом. Моліться за це святе священиче зібрання і про весь чин православних священиків, щоб Христос Бог наш утвердив їх у православній вірі навіть до останнього дихання. Моліться за ці збори наші та про всі збори православних народів, щоб Христос Бог наш благословив і здійснив їх у світі і відпустив нам гріхи наші 2092 . Ектенія на сирській літургії На такій же стадії розвитку стоять дияконські вигуки у сирській літургії ап. Якова, загальної у мельхітів (православних) і яковитів, отже, що з'явилася до брехні монофізитів, і в давній мозарабській (південноіспанській) літургії. У першій після частини, що відповідає нашій проскомідії, і вигуку священика «Слава Отцю…» диякон: «Про спокій і мир усього світу віруючих у Христа від меж і до меж всесвіту, про слабких і пригнічених і душі страждаючих, про батьків, братів і наставників про нас, про гріхи померлих, що відійшли від нас, з піднесенням фіміаму молимося, Господи». Священик – молитву іншого, загального змісту. Таке ж виголошення диякона дещо пізніше. Після освячення Дарів диякон: Благослови, Господи. Помолимося і проситимемо Господа Бога нашого в справжню велику і св. хвилину за батьків і правителів наших… (тобто патріарха та єпископів) помолимося Господу. Священик – молитву за них та весь світ. Народ: Амінь. Диякон: Ще й ще згадуємо вірних братів наших, істинних християн... (що просили нині молитися і обтяжених спокусами та лихами). Священик – молитву з відповіддю народу: Амінь. Диякон – молитву за царів: Ще й ще згадуємо всіх вірних царів, істинних християн, які спорудили та заснували церкви та монастирі Божі в чотирьох країнах світу, і все християнське суспільство та клір та вірний народ, щоб вони процвітали в чеснотах, Господу помолимося. Священик – молитву; народ – амінь. Диякон – поминання святих: Ще й ще поминаємо… (Пресв. Богородицю та лики святих з назвою Іоанна Хрестителя і архід. Стефана)… за всіх їх Господу помолимося. Священик – молитву. Народ – амінь. Диякон – поминання наставників: Ще ми згадуємо перед Тобою, Господи Боже, наставників, тлумачів непорочної віри… (саме померлих з них), Господу помолимося. Священик – молитву. Народ: Амінь. Диякон – згадування вірних померлих: Ще пам'ятаємо… (із закінченням): Тому будемо волати і говорити: Кіріє елеїсон 3. Священик – молитву за померлих. Народ: Даруй їм упокій, помилуй і відпусти Боже гріхи… всіх нас… Священик – молитву про відпущення гріхів і ганебну кончину з славослів'ям на кінці. Народ: Яким воно (ім'я Твоє) і було і є в роди пологів і в майбутні віки, амінь 2093 . Ектенія на мозарабській літургії На мозарабській літургії щось аналогічне ектенії є тільки у Велику суботу (Пристрасний тиждень взагалі зберігає найбільш слідів стародавньої практики). Тут за кожним із 10 старозавітних читань (паремій) покладена молитва за наступним чином. По 1-му читанні (Бут. 1:2) «каже диякон: За (pro) свято Великодня. Схилимо коліна (flectamus genua). Встаньте (levate)» 2094 . З написом «Молитва» (Oratio) слідує коротка молитва (священика), за якою Responsorium (відповідь народу): Амінь; потім висновок священичої молитви, на зразок нашого вигуку, і знову амінь. За 2-м читанням диякон: За тих, які, утримуючись різними потребами, не можуть бути на Великдень. Схилимо коліна. Встаньте і т. д. 3. За священиків та служителів. 4. За єдність кафолічної віри. 5. За незайманих (virginibus, – за священицькою молитвою: «як славна доля Христа, про яку найбільш радіє кафолічна Церква»). 6. Про тих, хто творить милостиню. 7. Про подорожуючих та плаваючих. 8. Про хворих. 9. Про тих, хто кається. 10. Про світ народу та царів 2095 . Єктенія на літургії євангеліста Марка На такому ж щаблі розвитку стоять дияконські прохання в коптській літургії євангеліста Марка, на якій за кожним з таких прохань, які мають форму «Моліться за те», слідує невелика молитва священика. Прохання наступні: «Моліться за живих, за хворих, за відсутніх. – Про благорозчинення повітря та про плоди земні, про правильне підняття річкових вод (Ніла), про сприятливі дощі та сходи. – Про здоров'я людей і тварин, про добробут миру та міста, – про христолюбних царів. Про полонених, про покійних і тих, що роблять приношення, про скорботних, про оголошених. – Про мир Св. єдиної Соборної та Апостольської Православної Церкви. – Про патріарха нашого папу 2096 року отця N пана архієпископа великого міста Олександрії. Про св. церкви цієї і про наші збори» 2097 . Порядок прохань тут протилежний нинішньому нашому – від тілесних, приватних та найгостріших потреб до духовних та спільних. Але грецькі списки цієї літургії виправляють цей порядок, поставляючи на першому місці прохання про мир Св. Церкви 2098 . Ця літургія, як і інші коптські, дияконські прохання має після освячення Дарів. Значно більше нагадують нинішні наші ектенії дияконські прохання у найдавнішому грецькому списку літургії єванг. Марка, в Росанському (в Калабрії) кодексі XI ст. Тут літургія починається «Світ усім», «І духові твоїм». Диякон: Помоліться ( προσεύξασθε ). Народ: Господи помилуй – тричі. Священик – молитву (загального змісту – подяка за допомогу Божу і прохання про неї та про збереження від зла та гріха), кінець якої («Через Якого і з Яким Тобі слава і держава у Св. Дусі») голосно. Народ: Амінь. Свящ.: Мир усім. Н.: І духові твого. Д.: Моліться за царя. Н.: Господи помилуй 3. Священик – молитву. Н.: Амінь. Свящ.: Мир усім. Н.: І духові твого. Д.: Помоліться за папу та єпископа. Н.: Господи помилуй 3. Священик молитву. Амінь. Світ усім. І духові. Д.: Стати на молитву. Н.: Господи помилуй 3. Молитва входу. Амінь. Після входу: Д.: На молитву. Свящ.: Мир усім. Д.: На молитву ( Επί προσευχήν ). Η.: Господи помилуй. свящ. – молитва (Трисвятого) з вигуком. Η.: Амін. Після Євангелія диякон ектенію (?), свящ. молитву про різні (тілесні) потреби. Після Символу диякон: На ​​молитву встаньте ( στάθητε ). Свящ.: Мир усім. Д.: Помоліться за тих, хто приносить. свящ. – молитву за них 2099 . Єктенія на несторіанській літургії Ще ближче до наших ектеній ектенії (так і названі там) у пізніших редакціях (але взагалі дуже древніх) месопотамсько-перських несторіанських літургій, найдавніші редакції яких зовсім не мають чогось відповідного нашим ектеніям (як з інших літургій ще тільки римські). Так, літургія малабарців (індійських несторіан) має дві ектенії: одну після Трисвятого перед читанням, іншу після освячення Дарів, перша відповідає нашим великою і сутою, друга прохаючою. Перший. "Диякон: Станьмо ми всі добрі і з радістю і бадьорістю просимо і рцем: Господи наш, помилуй нас. Народ: Господи наш, помилуй нас (така ж відповідь на кожне з 12 виголошень диякона). Тя просимо. 4. Про мир і з'єднання всього Церкви Тебе просимо. 7. Милосердного Бога, бо вся любов'ю Своєю править, Тебе просимо. Того, хто живе, просимо: спаси всіх, Христе Господи, Боже наш, благодаттю Твоєю і помножи в нас мир і любов і помилуй нас». Далі йдуть прохання диякона вже без відповіді народу, в числі 17, що починаються словами то «Помолимося», то «Згадаємо», «Пам'ять створимо»; «Згадаємо», «Помолитеся», «Про те», на які всі разом народ відповідає амінь. Прохання ці, з яких перше «Помолимося, мир з нами», укладають молитву про почуття і помилування, про Церкву, її вічний світ, про єпископів, патріарха, пресвітерів, дияконів, всі збори, далі «спогад» «Блаженній Марії Діви Матері Христа і Спасителя і нас, спогад пророків, апостолів, мучеників, сповідників з молитвою про наслідування ним, спогад «отців» Несторія, Діодора, Феодора, Єфрема, Авраама, Наркісса та всіх інших з молитвою про збереження в Церкві вчення їх, далі спогади про усоп, про недужих, хворих і біснуватих, про бідних сирот, вдів, нещасних і переслідуваних і запрошення до особливо старанної молитви («заспівайте від щирого серця…») про наше освячення, насамкінець прославлення милості Божої (відповідає нашому вигуку1), але вимовляється2. Єктенія вірменської літургії Вже дуже близькі до наших ектеніям дияконські прохання на вірменській літургії, що приписується св. Григорію, просвітителю Вірменії (IV ст). Після кількох коротких ектеній (такий термін не вживається) на початку літургії, тут слідом за Трисвятим перед «псалмом дня» і читаннями покладена ектенія, що замінює наші велику і сугубу, у складі 12 прохань, з відповіддю на перші 9 «Господи помилуй», на 10-й «Господи помилуй» 3 і на 12-те коротка молитва священика про прийняття молитви (що відповідає вигуку). 1. Знову і знову у світі Господу помолимося. 2. Про мир усього світу і про затвердження Св. Церкви («Господу помолимося» до 9-го ін.). 3. Про всіх св. та православних єпископах. 4. Про пана нашого святішого патріарха, про здоров'я і спасіння душі його. 5. Про архієп. або єп. нашому. 6. Про вартопедів (єпископську раду при католикосі), священиків, дияконів, іподіаконів і всього церковного причту. (7. Тут за царя і царюючий дім використовується нинішнє наше прохання, але тільки у російських вірмен). 8. Про душі померлих, у істинній і православній вірі про Христа померлих. 9. Ще про єдність нашої істинної та святої віри. 10. Самі себе та один одного віддамо Господу Богу Вседержителю. 11. Помилуй нас, Господи Боже наш, за великою Твоєю милістю, скажемо все одностайно. 12. Благослови, владико. Священик молитву таємно 2102 . Ектенія амвросіанської літургії Ближче і до цієї ектенії до нашої великої ектенії профонсів (виголошення) у стародавньому чині амвросіанської літургії. "Диякон: За обов'язком до Божественного світу і прощення (Divinae pads et indulgentiae munere) благаючи від щирого серця і всього розуму, молимо Тебе (precamur te). Народ: Господи помилуй (Domine miserere, і так на кожне прохання). Диякон: О, pro Розпорошена, молимо Тебе (так закінчується кожне прохання). військо його. Про мир Церков, покликання язичників і спокій про це і збереження його і про всіх живуть в ньому. рудниках (in metallis), у засланнях, що одержуються різними недугами, які мучаться нечистими духами. eleyson 3» 2103 . Єктенія Заповіту та Апостольських Постанов Але у прямій генетичній залежності наші ектенії стоять до дияконських молитов на літургіях сирсько-антіохійської та єрусалимської редакції. Перші даються каноніко-літургійними пам'ятками ІІІ ст. «Заповіт Господа нашого Ісуса Христа» та IV-V ст. «Постанови Апостольські» (див. про них Вступ. гл., С. 70 та д.). Там і тут така дияконська молитва покладена після видалення оголошених; у другому пам'ятнику вона повторюється і після освячення Дарів (відсутність цифри у другому стовпці означає, що прохання перебуває у ектенії після освячення Дарів). 1 . Помолимося Господу Богу і Спасителеві нашому Ісусу Христу. 2. Про мир, що з неба помолимося, нехай Господь Своєю милосердю нас утихомирить. 3. Про нашу віру помолимося, щоб Господь дасть нам до кінця віру південно в Нього вірно дотриматися. 4. Про згоду та однодумність помолимося, нехай Господь у однодумності духи наші збереже. 5. Про терпіння помолимося, нехай Господь подасть терпіння до кінця. 6 . Про апостолів помолимося, нехай Господь дасть нам йому догодити, як і ті йому угодила, і гідні нас зробить їхні спадщини. 7. Про св. пророцех помолимося, нехай Господь нас з ними приєднає. 8. Про св. сповідницях помолимося, нехай Господь Бог дасть нам таку ж думку як вони покінчити (життя). 9. Про єпископа помолимося, нехай Господь наш його довговічна у вірі збереже, бо нехай праве право слово істини, належить Церкві в чистоті і без пороку. 10. Про пресвітерів помолимося, нехай Господь не відніме від них пресвітерства духу, і їм старанність і благочестя до кінця дарує. 11. Про дияконів помолимося, нехай Господь їм подасть течію цілковито тещі, святиню здійснити і згадає працю та любов їх. 12. Про пресвітерис помолимося, нехай Господь почує їх моління і вчинення у благодаті Духа збереже їхні серця і допоможе їхній праці. 13. Про іподияконів, читців і дияконісей помолимося, нехай Господь дасть їм винагороду прийняти в терпінні. 14. Про вірних мирських помолимося, нехай Господь дасть їм віру вчинити дотримання. 15 . Про оголошених помолимося, нехай Господь дасть їм гідним бути лазні залишення і освятить їх знаменням святині. 16. Про царство помолимося, нехай Господь йому подасть світ. 17. Про тих, хто тримає влади, помолимося, нехай Господь дасть їм розум і страх Свій. 18. Про весь світ помолимося, нехай Господь комусь промислить, подаючи єдиному кому корисна. 19. Про тих, що плавають і подорожують, помолимося, нехай Господь їх направить правицею милосердя. 20. Про тих, що терплять гоніння, помолимося, нехай Господь дасть їм терпіння і знання, і їм дарує працю досконалу. 21. За померлих, що від Церкви перейшли, помолимося, нехай Господь їм місце упокою дарує. 22 . Про тих, що в падінні помолимося, нехай Господь нерозумний їх не згадає і від них звільнить. 23. Нас також усіх, що вимагаємо молитов, помолимося, нехай Господь покриє, дотримається ж нас у духу лагідного 24. Помолимося, благаємо Господа, нехай прийме наша молитви. 25. Встанемо в Святому Дусі, нехай хто мудрий зробився, у Його благодаті зростемо, поза в ім'я Його прославитися і на підставі апостолів творитися, і молимося благаємо Господа, нехай милостиво прийме моління наша 2104 . Постанови Апостольські 1 . Помолимося Богові Христом Його, всі згідно з Богом Христом Його помолимося. 2. Про мир і благополуччя миру і Святих Церков помолимося, нехай дасть нам Бог усіляких безупинний і невід'ємний світ Свій, та в повноті, що за благочестю чесноти тих, що перебувають, нас дотримається. 3 . Про Св. Соборній і Апостольств Церкви яже від кінця до кінця помолимося, бо нехай збереже Господь непохитному і нехвильному і дотримується до кінця віку, засновану на камені. 4. І про сущу св. області помолимося, бо нехай сподобить нас Господь усіляких неослабно переслідувати пренебесну Його надію і невпинний віддавати Йому обов'язок моління. Св. мучеників згадаємо, що і причасниці бути подвигу їх сподобимося. 5. За всяке єпископство, що під небесами, що правлять слово Твоєї істини, помолимося, і за єпископа нашого Якова та його областей помолимося, за єпископа нашого Климента й областей його помолимося, за єпископа нашого Єводія та областю. Св. Своїм Церквам здорові, чесні, довгоденні, і подасть їм чесну старість у благочесті та правді. 6. І про пресвітерів наших помолимося, нехай їх свободить Господь від усякої безмісної та лукавої справи і подасть їм пресвітерство здорово й чесно. 7. Про все у Христі дияконство і служіння ( υπηρεσίας ) помолимося, нехай подасть їм Господь служіння беззаконне. 8. Про читців, співаків, незайманих, вдовиць і сирих помолимося, про що в подружжя і чадородих помолимося, нехай помилує всіх їх Господь. 9. Про євнухів преподобно ходящих помолимося. 10. Про що у помірності та благоговінні помолимося. 11. Про плодоносних у св. Церкви і тих, що творять жебракам милостині, помолимося, і за тих, що приносять жертви і початки Господу, Богу нашому, помолимося, нехай віддасть їм Всеблагий Бог небесними Своїми дарами і дасть їм у нинішньому сторицею, а в майбутньому живіт вічний, і дарує їм замість тимчасових вічне, замість. 12. Про новоосвічених братів наших помолимося, бо нехай утвердить їх Господь і зміцнить. Про царів і що в перевазі ( υπεροχή ) помолимося, нехай мирять яже до нас, бо нехай тихе і безмовне житіє поживемо в усякому благочесті і чистоті. Про благорозчинення повітря та дозрівання плодів помолимося. 13. За те, що в немочі брати наших помолимося, нехай їх Господь визволить від усякої хвороби. 14. Про плаваючих та подорожуючих помолимося. 15. Про що в рудах і ув'язненнях, і в темницях і вухах, що йменують заради Господнього. 16. Про що в гіркій роботі (δουλεία) трудящих помолимося. 17. Про враз і тих, хто нас ненавидить, помолимося, за тих, хто гонить нас за Ім'я Господнє, помолимося. 18. За тих, хто поза межами тих, що заблукали, помолимося, нехай оберне їх Господь. 19. Немовлят Церкви згадаємо, нехай Господь, здійснивши їх у страху Своїм, приведе їх у міру віку. Про іже у вірі тих, хто спочиває, помолимося. 20 . Друг про друга помолимося, нехай дотримається і збереже нині Господь благодаттю Своєю в кінець і звільнить нас від лукавого і від усіх спокус тих, що роблять беззаконня, і впасе в Пренебесне Царство Своє. 21. Про всяку душу християн помолимося. 22. Врятуй і встав нас Боже милістю Твоєю. 23. Наостанок 2105 . Помолившись старанно, самі собі та один одного Живому Богу Христом Його віддамо 2106 . На кожне прохання хор і народ, згідно з апостольськими постановами, відповідає «Господи помилуй» 2107 . Велика ектенія на літургії ап. Якова У своєму сенсі першою редакцією нинішньої великої ектенії була ектенія на літургії єрусалимського типу, що приписується ап. Якову, – літургії, стосовно якої і вся літургія малоазійсько-константинопольської редакції (Василия Великого та Іоанна Златоуста) є простим скороченням. Тут ектенія, мабуть, вперше отримала і своє грецьке ім'я συναπτή (вже ркп. XI ст.), καθολική συναπτή або просто καθολική (ркп. XIV ст.). Єктенія, що відповідає нашій великій, тут читається у повному вигляді після цілування перед євхаристичною молитвою (анафорою), у скороченому вигляді на початку літургії та в числі кількох прохань з проханнями суто і прохальної ектенії перед Євангелієм і після Євангелія. У найдавнішому грецькому списку літургії ап. Якова з бібл. Мессінського університету X ст. і в РКП. Сінайськ. бібл. №1040 XI ст. дома першої ектенії – дефект. Повністю всіх чотирьох місцях літургії читають велику ектенію ркп. з Россанського (в Калабрії) базиліанського монастиря XI ст. та Паризьк. Націон. бібл. №2509 XIV ст. Ркп. останньої бібл. №476 XIV ст. має тільки перші слова прохань і для ектенії після цілування наводить тільки початок з посиланням на колишній виклад. У повному обсязі (після цілування) ектенія має такий вигляд (хрестиками попереду відзначені прохання, що входять і в початкову ектенію літургії). † «Світом Господу помолимося. Врятуй, помилуй, ущедри (Син. ркп.: † заступи) і збережи нас Боже Твоєю благодаттю. † Про надмірний світ і Боже людинолюбство (Син. ркп.: † однодумність) і спасіння душ наших Господу помолимося (Париж. ркп. № 476 не має цього прохання). † Про мир усього світу і поєднання всіх Св. Церков Господу помолимося. Про св. обителі цієї (курсива немає в Париж. ркп. № 2509), кафолічної та Апостольської Церкви, що від кінця землі до кінця її, Господу помолимося. (Син. ркп. замість цього прохання: О св. обителі, кафолічній і αποουσης (?), усякому граді і країні і в православній вірі і благоговінні Христовому живуть у них, мирі та утвердженні їх Господу помолимося – порівн. нижче). † Про порятунок і заступ N найсвятішого нашого патріарха (в начальн. ект. рос. ркп.: Преподобний отець наших N і Ν, найсвятішого патріарха; Париж, називає імена), всього причту і христолюбних людей, Господу помолимося (цього прохання немає наект. (†) 2108 Про благочестивіших і боговенчанних православних наших царів (Мес: Про благочестивішого і найхристолюбнішого царя нашого), усій палаті та воїнстві їх, з небес допомоги, покриві (курс. немає в Месс. і Париж.) і перемозі їх Господу помолимося (прошення). (†) Про св. Христа Бога нашого граді і царствуючому і богоіменному граді нашому цьому, всякому граді і країні і православних вірою і страхом Божим живуть у них, мирі і утвердженні їх Господу помолимося (курс. немає в Пар.; першого курс. і «Божим» немає в Мес; всього немає в Син., але див вище). Про плодоносних і добродійних у св. Божих церквах, що пам'ятають бідні, вдовиці і сироти, мандрівники і нужденні і заповідавши нам поминати їх у молитвах Господу помолимося (у Месс. на полях і перше причастя в минулому часі: «плодоносівших»). Про що в старості і немочі сущих, хворих, страждаючих, духи нечистими одержимих, про що від Бога швидке зцілення і спасіння їх (Син.: і про кожну душу християн, скорботну і озлоблену, милості Божої і допомоги вимагає, про зцілення недужих) Господу помолимо. Про що в дівоцтві і чистоті, в підвізі і чесному браті живуть, про що в горах і печерах і в безодні земних св. Отці і братів Господу помолимося (у Месс. на полях). Про плаваючих, подорожуючих, прийдешніх ( ξενιτευόντων – емігрантів) християн і про що в полонах і вигнаннях і в'язницях і гірких роботах сущих братів наших, про мирне повернення якогось у доми з радістю Господу помолимося. – Про тих, хто сприймає і молиться нам у цій св. Час і в будь-який час, отцех же і братів, про старання, працю і старанність їх Господу помолимося (прохання немає в Месс, але замість нього: О прийшли і приходять християни поклонитися в св. Христових місцях цих, мирному поверненні якогось їх з радістю незабаром у своїх старих; хворих таке: Про приходящих християн поклонитися у св. Про всяку душу християн, скорботну і озлоблену, милість і допомогу Божу потребуючу, звернення заблукалих, здоров'я немічних, визволення полонених, упокій перш за померлих отець і братів наших Господу помолимося (до курсива немає в Син., але див. вище; замість курсиву в Мес: « прохання: «Про недужих і трудящих батьків і братів наших і духами нечистими одержимих, від Бога швидке зцілення та спасіння їх»). † Про залишення гріхів і прощення гріхів наших і про що позбутися нам всякої скорботи, гніву, напасті (курс. немає в Син.) та потреби, повстання мов Господу помолимося. Ретельніше ( έκτενέστερον ; немає в Месс. і Син.) про благорозчинення повітря, дощів мирних, роси (курс. немає в Месс.) благих, (Мес: благословенних) плодів достатку, здійсненням благоліття і за вінець літа Господу помолимося. (Тільки в Месс. і Син.: Про пам'ять (Син.: і упокій всіх) святих (Син.: і блаженних) отець наших, що від св. Якова апостола і брата Господнього і першого архієпископа до (ряд імен, різних в обох ркп.) та інших преподобних отець наших і наших преподобних). Про що почуте і сприятливе бути моління нашому перед Богом і про що послатися нам багатим милостей і щедротам Його на всі ни і про що сподобити всіх Царства Небесного, старанно (Мес. Пар.: Господу) помолимося (1-го і 2-го курс. немає в Пар. † Пресвяту, Пречисту, Преславну , [(Пре)] благословенну Владичицю нашу Богородицю і Приснодіву Марію, [(чесних безтілесних Архангелів)], святих і блаженних Іоанна славного Пророка, Предтечу та Хрестителя, Стефана перводіакона, першому Єлисея , Самуїла, Давида, Даниїла , (святих) [божественних, священних і славних (апостолів)], (славних) пророків (і доброчесних мучеників) і всіх [з усіма] святих і праведних згадаємо, нехай молитвами і клопотання їх будуть помиловані Мес. ркп., ламані – у Син.; курсив – у Рос. та рідкісний шрифт у Рос; Народ: Господи помилуй 3 (немає в Месс. і Син.; в початковій ектенії Рос. ще і після 1-го прохання: «Народ: Господи помилуй»; на 4 ектенії він же і Париж. № 2509 в кінці ектенії: «Народ: Тобі Господи»). Син. має ще прохання про запропоновані Дари, а після «Станемо добро» вказує диякону, що стоїть праворуч, читати диптихи живих і дає 2 прохання: 1-е про єпископів з перерахуванням імен патріархів, 2-ге - про іншого кліру і християн різних станів; диякон, що стоїть зліва, потім читає диптихи померлих з двох прохань: 1-е про святих з перерахуванням багатьох імен, починаючи з Богоматері, 2-е про померлих християн різних станів, починаючи з пресвітерів, з перерахуванням імен царів; «І знову диякон праворуч: Про мир і стан усього світу і поєднання всіх Св. Божих Православних Церков і про них кожний принесе або в помислі маю і про майбутніх христолюбних людей. Народ: І всіх і вся» 2110 . Стародавні варіанти великої ектенії Оскільки літургії Василя Великого та Іоанна Золотоуста були скороченням, мабуть, єрусалимської літургії ап. Якова, то й ектенії на них були скороченням ектенії останньої. На літургіях Василя Великого та Іоанна Златоуста велика ектенія є в нинішньому її вигляді з найдавніших із відомих нині повних списків, найстаріші з яких не сягають, втім, вище XI ст. (Списки VIII-X ст. укладають одні священицькі молитви). Порівняно з нинішнім текстом ектенії, рукописи та старі видання Служебників дають для великої ектенії лише такі незначні різночитання. П'яте прохання в грец. ркп. XI, іноді і XIV-XVI ст., Починається: «Про єпископ нашому, чесному пресвітерстві ...»; у грец. ркп. XII ст. та більшості XIV-XV ст., у друк. грец. і до слав. ркп.: «Про архієпископа нашого, чесного пресвітерства ...»; друк. слав. ставлять тут попереду: «Про патріарха», пізніші: «Про патріарха ім'я рік…», ще пізніші: «Про Св. прав. Синоді». 6-го, 7-го та 8-го прохань грецьк. ркп. XI ст. немає, з XII в. вони з'являються у вигляді: «Про благочестивіших і богозберігаючих (нек.: «І христолюбних») царів наших, всій палаті ...»; так і в друк. грец., але пізн. грец. часто опускають (через турецьке володарювання); слав. ркп. найдавніші – XIV ст.: «Про благовірного князя, всіх болярів і воїв його»; дещо пізніші – XV ст.: «Про благочестивих і богоохоронних князів наших (інші: імерек)…»; або: «Про благовірного і богоохоронного великого князя»; пізніші: «Про благовірного (інші: і богохоронного) царя і великого князя імерек»; так і найдавніші друкарські; пізн.: † «і про його благовірну царицю і велику княгиню імерок і про благовірних царівни»; «Про благочестивого і богоохоронного царя нашого імерок і про благочестиву і богоохоронну царицю імерок і про благородного царевича імерок і про благородні царівни імерок»; «Про государя нашого царя і великого князя імерок, государині цариці і великої княгині імерок, государя нашого царевича і великого князя»; ще пізніші крім цього: «про благочестивішого, тихого, самодержавного і богоохоронного ... і про його благочестивою ... і про всю палату ...». славного пророка, Предтечу та Хрестителя Іоанна», а на наступному: «св. і всіхвальний апостол» 2111 . «Господи помилуй» на ектенії Оскільки прохання ектенії – переважно лише запрошення до молитви, то власне молитва на ектенії зводиться до повторення короткого «Господи помилуй». Така форма молитви не може не здатися бідною. Але навряд чи можна знайти більш безпосередній і яскравіший вираз для нашого основного і повсякчасного ставлення до Бога, від якого людина у будь-якій релігії перш за все шукає милості – допомоги у потребах та викуплення від гріхів. Будучи такою всеосяжною, ця молитовна формула разом і найпростіша і найзрозуміліша для всіх форма молитви, що найбільше підходить для віруючих усіх положень, потреб та розвитку. Без сумніву, своїм широким застосуванням і поширенням у християнському богослужінні цей молитовний вигук завдячує таким перевагам свого змісту. Наскільки ця молитовна формула відповідає основним релігійним потребам людини, показує її вживання і в язичницьких релігіях. «Закликаючи бога, – каже Епіктет, – ми просимо його: Господи помилуй ( Κύριε ελέησον )" 2112 . у нас 2113 . Не дивно, що і в християнській Церкві ми одразу зустрічаємося з таким широким застосуванням його за богослужінням 2114 , яке має він у Єрусалимській та Сирській Церквах IV-V ст., де їм відповідає хор і народ на кожне прохання ектенії. 142 і прим. тільки наприкінці всіх прохань із зауваженням: «тричі». Проте цей молитовний вигук набуває все більш широкого поширення не тільки по всьому Сходу, де воно вживається у сирійців, вірмен, абісін (див. Вступ. главу, с. 299; вище, с. 475, прим.), але і на Заході, як видно з амвросіанської літургії та ряду. За блж. Августину, воно вживалося і в готовий 2116 . За пізнішими звістками, в римську літургію воно було перенесено папою св. Сильвестром I (314-335 р.) 2117 . Собор Вайсонський 529 р. визначає: «оскільки на апостольському престолі, так само як по всіх східних та італійських областях, введено приємний (dulcis) і надзвичайно рятівний звичай дуже часто говорити Kyrie eleyson з великим почуттям і сокрушенням, то завгодно і нам, щоб у всіх церквах наших введений був і вечірень» 2118 . Папа Григорій Великий (590–604 р.) у листі до Івана, єп. Сіракузькому, виправдовуючись від закидів, що він допустив деякі зміни в богослужінні наслідування греків, каже: «Kyrie eleyson ми і не говорили і не говоримо, як у греків: у греків його вимовляють всі разом; у нас же воно говориться кліриками, а народом відповідає і стільки ж разів поперемінно говориться Christe eleyson, що у греків зовсім не вимовляється »2119. Закони Карла Великого і Людовіка Благочестивого вимагають, щоб «християни в неділю замість того, щоб стояти на перехрестях і вулицях і проводити час у розмовах, танцях і світських піснях, йшли до всенічної та вечірні і на ходу як туди, так і назад співали своє Kyrie ele; також і при похороні замість різних язичницьких обрядів, «щоб, якщо не знають псалмів, голосно співали Kyrie eleyson, Christe eleyson, поперемінно чоловіки та жінки»2120. У Римі на процесії у свято Успіння народ співав антифонно 300 разів Kyrie eleyson та Christe eleyson 2121 . Вигуки на ектеніях, які колись були закінченими до ектенії або після неї священицькими молитвами, тепер, коли таких молитов на ектеніях не буває або вони вимовляються таємно, стоять у зв'язку з проханнями ектенії, вказуючи підставу для їх здійснення то в славі Божій, то в силі, то в благості Його. Вигук великої ектенії вказує таку основу саме у славі Божій, отже, взагалі досконало істоти Божого, що викликає мимовільне поклоніння перед собою (таким чином, порівняно з іншими вигуками він, як перший на службах, відрізняється спільністю змісту). Разом з тим, він повертає нашу думку від потреб і турбот наших, якими зайнята була молитва ектенії, до тієї слави Божої, яка одна є метою миру і нашої 2122 і піднесене сповідання якої Православна Церква кладе на чільне місце всіх служб своїх у початкових їх вигуках. Вигуки на ектеніях, як зазначено вище (див. с. 462), мають загальне походження з малим славослів'ям, будучи, в початковій формі славослів'я «Тобі слава на віки», поширенням його другого члена «слава», тоді як нинішнє мале славослів'я є поширенням першого члена «Ті. Таке поширення надано вже на сторінках апостольських послань. Одночленна формула, крім тієї: «Тому держава ( κράτος ) на віки" 2123 . Двочленні формули: «Честь і слава» ( τιμή καί δόξα ), «Слава і держава», «Слава і держава вічна» 212 велич» ( μεγαλοσύνη ), «Слава і сила» ( δύναμις ), «Слава і шанування» ( σέβας ), «Слава і поклоніння» ( προσκύνησις ) 2125 . βασιλεία ), сила і слава»; Чотиричленні: «Слава, велич, держава і влада ( εξουσία )», «Благословення ( ευλογία ) і честь і слава і держава», «Слава і велич, держава, честь», «Слава, честь, держава, велич» θρόνος ) вічний" 2127 . П'ятичлені: «Слава, честь, держава і велич, престол вічний», «Слава, честь, хвала ( αΐνος ), славослів'я ( δοξολογία ), подяка», «Слава, хвала, пишнота ( μεγαεο 2128 . Семичленная: «благословення і слава і премудрість ( σοφία ) і подяка і честь і сила і фортеця ( ισχύς )" 2129 . Постанов і дуже звичайне в найдавнішій з так званих «апостольських літургій», літургії ап. Якова 2130 . молитві, бесіди Золотоуста – частіше 2131 . Велика ектенія на вечірні Вживання на вечірні та утрені молитви з таким змістом, як велика ектенія, ґрунтується на відомому умовлянні, вираженому притому з особливою силою (παρακαλώ – «молю», заклинаю), ап. Павла «передусім творити молитви, моління, прохання, подяки за всіх людей, за царя і за всіх, хто у владі суть» 2132 . «Що це означає, – питає св. Іоанн Златоуст, – коли апостол каже «перш за всіх»? Це означає – на щоденних зборах. Це знають вірні, коли вони вранці і ввечері моляться за всіх людей на землі, за царів і всіх у владі сущих, за вірних» 2133 . Молитви за мир і царя на стародавній вечірні Але не зі Златоуста лише увійшла у звичай у християн щоденна ранкова та вечірня молитва такого всеосяжного змісту, до того ж із зверненням особливої ​​уваги в ній на начальницьких осіб. Вже у Старому Завіті надавалося особливого значення молитві за владу. За свідченням пророка Варуха, вавилонські юдеї послали в Єрусалим первосвященикові певну суму грошей на жертви та молитву за царя Навуходоносора та його спадкоємця Валтасара, «щоб дні їх були, як дні неба на землі» 2134 . За Йосипом Флавієм, в Єрусалимі двічі на день приносилася жертва за римського цезаря 2135 . На звичай щоденної, і до того ж дворазової, молитви за весь світ і царів посилаються древні християнські апологети, наприклад Тертуліан (див. Вступ. гл., с. 84), спростування чуток про людиноненависництво і непатріотичність християн. Св. Кіпріан каже, що християни «щодня вранці при ранковому богослужінні і ввечері при вечірньому моляться за царів» 2136 . Проти донатистів, які вивели молитву за царів і влади, Оптат Мілевітський каже: «абсолютно вірно Павло вчить молитися за царів і за всю владу, хоча б цар був язичником; тим більше, якщо він християнин» 2137 (ту ж думку висловлює св. Іоанн Златоуст у розмові на відповідне місце 1 Тим.). З прийняттям християнства Костянтином Великим імена імператорів стали вноситися в диптихи, отже, поминатися на літургії перед або після освячення Дарів; так, ім'я Костянтина Великого було внесено в диптихи Константинопольської церкви св. апостолів, побудованої їм 2138; на колоні стародавньої Константинопольської церкви св. Лаврентія біля амвона були написані імена, які з неї читав диякон на ектенії, і на чолі їх стояло ім'я імператора, потім єпископа. Папи Фелікс III та Геласій I (IV ст.) кажуть, що імена царів вносилися і на Заході, як на Сході, у диптихи 2139 року. Коли імператора Анастасія «деякі засудили як супротивника Халкідонського Собору, то виключили його зі свящ. таблиць» 2140 . Максим, ігумен Хрисопольський (VII ст.), Каже проти монофелітів: «між священними приношеннями на св. трапезі після первосвящеників, священиків і дияконів і всього освяченого чину поминаються з мирянами імператори, коли диякон каже: «і тих, хто спочив у вірі, Костянтина, Констанса та інших»; також творить поминання і живих імператорів після всіх священних осіб»2141. У найдавніших римських сакраментаріях – наприклад, Григорія Великого – у молитві на каноні літургії читається: “pro pontifice nostro N et pro rege nostro N”. Карл Великий на Вормському сеймі 781 р. визволення від військової служби єпископів і священиків доводить на тому, що «вони повинні здійснювати за царя та його військо молитви, меси та литанії» 2142 , а в законах вимагає, щоб усі священики «здійснювали постійні молитви і молитви дочок його» 2143 . З часом, втім, на Заході зникло в каноні літургії згадка царя, можливо, з появою іновірних царів у багатьох державах (або тому, що взагалі припинилося читання диптихів за літургією), чому цієї згадки не вніс і папа Пій V у своє видання (1570 р.) Міссала і Міссала. Тридентський Собор 2144 . Немає цієї згадки і на каноні теперішньої латинської меси; проте в царські дні служить особлива меса за царя чи царицю, хоча б іновірних. Але на початку літургії на молитві після славослів'я (Gloria), так само як на особливій молитві недільною і святковою, згадується цар, в деяких країнах один, в інших з дружиною та сімейством 2145 , причому вживаються псалмічні слова «Господи, спаси царя, - чи імператор Тя». Схід же в цьому відношенні залишався вірнішим за апостольську заповідь. У всіх східних літургіях є моління про царя та владу; тільки в коптській літургії Василя Великого цього прохання немає в клопотанні молитви по освяченні Дарів, а є вона в молитвах літургії до її канону; у всіх інших таке прохання перебуває у клопотанні молитві, вимовлялася вона по освяченні Дарів (як у літургіях вірменської, в коптській Григорія Просвітителя, в єрусалимської ап. Якова, в літургіях Василя Великого і Іоанна Златоуста ), чи перед самим освк еванг., в абіссинській, коптській св. Кирила Олександрійського, в месопотамській ап. Опущення прохання про царя і владу в клопотанні молитви деяких літургій викликало те, що на великій ектенії, складеній з цієї молитви, таке прохання вміщено після прохання за клір і народ. Нині прохання про царя на ектеніях опускаються лише у Туреччині. Так, у Ί ερατικόν᾿ е Константинопольського вид. 1895 р. на ектеніях великих літургії, вечірні та утрені поставлено на місце прохання про царя: «Про благочестивих і православних християн Господу помолимося». А прохання про царів поставлено після архієпископа у дужках; на літургії Василя Великого його нема. У Євхології Афінського вид. 1902 р. на великій ектенії є прохання царів, але в суто ні. Місце великої ектенії на давній вечірні Так як вечірня і утреня свої ектенії запозичували з літургії, то на перших велика ектенія мала такий самий склад, як на другий. Але не завжди на вечірні велика ектенія або відповідна їй молитва займала справжнє своє місце – початок служби. І на літургії спочатку вона стояла не на початку, а в середині після читань зі Св. Письма; так і в Апостольських Постановах; так і в Літургії ап. Якова, де вона повний свій вигляд має після Символу віри, на початку ж літургії стоїть у скороченому вигляді. На вечірні Апостольських Постанов вищенаведена ектенія має місце після ряду ектений після оголошених, біснуватих, просвітлюваних, каючихся, до найпростішої ектенія; на єрусалимській вечірні IV ст. – після читання і входу єпископа до вівтаря (Вступ. гл., с. 136:142). Є пам'ятники навіть від XVI ст., де вечірня починається 3 антифонами з малими ектеніями і тільки після прокимна має ектенію, що представляє собою нинішню суто з початком з великої, приблизно в тому вигляді, який має суто ектенія в літургії ап. Якова (див. Вступ. гол., с. 377; див. нижче, «Сугубна ектенія»). Так було, мабуть, і на стародавній вечірні Константинопольської церкви, чи пісненої; але вже за Симеона Солунського (XV ст.) і пісенна вечірня має на початку велику ектенію. Вечірня ж Студійсько-єрусалимського типу отримала велику ектенію у свою початкову частину, мабуть, набагато раніше: Студійсько-Олексіївський статут XI ст. передбачає її, мабуть, на нинішньому місці. Хто вимовляє велику ектенію на вечірні? Хоча ектенія – дияконська молитва, але нинішній Типікон вказує вимовляти велику ектенію священикові, як і наступні дві малі. І лише третю малу ектенію – по 3 антифоні кафізми, – за Тіпіконом, вимовляє диякон. Сказавши про читання світильникових молитов священиком, Типікон продовжує: «Псалму, що померла, глаголить ектенію велику: Миром Господу помолимося і по ектенії вигук: Яко личить Тобі». Таким чином, на думку Типікона, участь диякона у скоєнні вечірні, що повідомляє службі особливу урочистість, повинна початися тільки з Господа покликання, як на ранку з полієлея або з читання Євангелія, якщо поліелія немає (див. нижче). З огляду на це і первісне кадіння на всеношній відбувається без диякона, обов'язки якого виконує параеклісіарх. Вимога такого пізнього виступу диякона на вечірні походить від «Чина» патр. Філофея (XIV ст.), де сказано: «по виконанні світильникових молитов говорить (ієрей) велику ектенію, диякон же одягається на третій антифон Псалтирі і говорить малу ектенію». Але ця вимога чужа стародавнім грецьким і слов'янським спискам Типікона, які доручають диякону всі ектенії: «ектенія велика від диякона; і виголошує ієрей: «Як годиться…», на кожному ж антифоні (1-ї кафізми) творить малу ектенію, і ієрей виголошує» 2147 . Так і в грузинському списку, і в грецьких друкованих 2148 . Але до пізніших слав. ркп. і старообрядницькому статуті: «глаголить ієрей або диякон ектенію велику» 2149 . За великою ектенією на вечірні майже завжди слідує кафізму, яка скасовується на вечірнях у недільні та святкові дні через втому від чування (Тип., гл. 17 і 15 вересня). З суботньої вечірні починається тижневе коло кафізм, чому на цій вечірні покладена 1 - я кафізму, на ранку недільного - 2-а і 3-я і т. д. Хоча вибір кафізм для кожного дня седмиці і навіть для великих свят, що припадають у нього, не збігається з спогадами цього дня, Псалтирі на добу, заповідане подвижниками, проте навряд чи інший будь-який відділ Псалтирі більше підходив би до суботньо-недільної вечірні, ніж перша кафізму. Ймовірно, на початок Псалтирі, яка складалася після Давида збирачами його псалмів і наслідувачами йому, поставлені псалми найбільш поетичні. Майже не всі псалми першої кафізми (1–8) допускають месіанську програму, передбачаючи під образом гнаного Давида страждання Спасителя. Деякі з псалмів цієї кафізми, між іншим і за особливу висоту їх, взяті як початкові псалми для церковних служб: 3-й – перший у ранковому шестопсалмії, 4-й – перший на великій вечері, 5-й – перший на першій годині, 8-й псалом, заключний в1 Особливо йде до справжньої вечірні - 1-а слава 1 кафізми, що містить 1-3 псалми, що стоять у зв'язку один з одним. «У той час, як 1-й псалом вихваляє істинного Божого служителя, не визначаючи, чи ідеально тільки цей опис чи насправді існує таке завжди зелені дерево, і потім малює протилежність йому, не вказуючи можливості і способу порятунку тих, які йдуть хибним шляхом до загибелі, пс. 2-й у виразах, що нагадують 1-й» 2150 , вказує в непереможному Помазаннику Божому та Його володарстві єдиний порятунок для світу; причому до цього в 2 пс. опису зовнішньої діяльності цього Помазаника, в пс. 3 додається зображення Його внутрішнього стану. «Три перші псалми Псалтирі, – каже св. Симеон Солунський – відносяться переважно до Господа; бо Слово Боже, що влюднилося, саме було воістину єдиним блаженним чоловіком – Повстали на Нього народи – Помножилися ті, хто стукає Йому, ґвалтівники та гонителі Його... Але Він – якщо смертю спочив, то повстав як від сну» 2151 . У Римо-католицькій Церкві пс. 1–3 вживаються одні з усієї Псалтирі на великодній утрені і повторюються на утрені всіх 8 днів свята Великодня 2152 . Образ виконання «Блаженний чоловік» Не дивно, якщо для такої кафізми, і особливо для першого антифону її, статут призначає особливо урочисте виконання. Замовчуючи про співи, принаймні про співи, для всіх кафізмів, нинішній Типікон вказує наспів лише для справжньої та 17 кафізмів. «Також стихологізуємо Псалтир на гол. 8 першу кафісму Блаженний чоловік перший антифон, другий і третій антифон співаємо на голос дні». Справжню кафізму покладено, таким чином, у різних її частинах співати різними співами, і 1-й антифон - на 8 голос, той же урочистий голос, яким співається і псалом великої вечірні. Причому 1-й антифон співається з приспівом алілуя, як ще тільки поліелейні псалми і іноді 17-я кафізму, - приспівом, що вживався у давніх євреїв у Великдень і великі свята (див. Вступ. гл., с. 12) і забороненим вимо-. Про приспів алілуя до 1 антифону 1 кафізми, як і до поліелейних псалмів, не говорить нинішній Типікон і богослужбові книги, але вживання його засноване на музичній традиції, що передається нотними пам'ятниками. У знаменному та грецькому розспівах алілуя на Блажен чоловік покладено одного разу, у київському – тричі 2153 . «Блаженний чоловік» у давніх статутах Про вживання на недільній вечірні 1 кафізми є свідчення від VI ст. (Вступить. гл., с. 295), втім, від такої практики, де за недільного всеношного виспівувалася вся Псалтир (пор. нині наприкінці ранку 148-150 пс). У Часослові VIII ст. за чином лаври Сави 1-а кафізму покладена на початку всіх служб дня як би як самостійна служба (там же, с. 298). По Студійсько-Олексіївському статуту XI-XII ст., що передбачає цю кафізму, як і всі пізніші статути, на недільній вечірні, для 1 антифону 1 кафізму існував особливий наспів 8 голоси, тоді як 2 і 3 слави її співалися на глас, що пригодився. Що стосується приспіву «алілуїа», то, мабуть, за цим статутом всі кафізм співалися з цим приспівом (Вступить. гл., С. 365). Стародавні списки Єрусалимського статуту про виконання «Блаженний чоловік» кажуть так. Вантаж. ркп. XIII ст.: «стихологісуємо Блажений чоловік на 8 гл., після (?) 3 псалми трохи підвищуємо голос». По грец. ркп. Моск. Рум. муз. Півн. 491/35 XIII ст. та Моск. Синод, б. № 381 XIII-XIV ст.: «Стихословимо Блажен чоловік піснено ( μετά μέλους ; № 381: ϊδιομέλως - самогласно) на гол. 8; на другому ж псалмі піднімаємо голос ( άναρροΰμεν ) небагато» (№ 381: † «подібно і на третьому»); потім творить диякон малу ектенію; другий і третій антифон на голос дня (№ 381: «2 і третій антифон за звичаєм»). «І віршуємо Блаженний чоловік, антифон 1 співаємо в прісний голос 8, третій псалом співаємо вище малі; антифон 2 і 3 на справжній голос»; пізніші РКП. (XV-XVI ст.): «І співаємо Блажений чоловік зі співом на гол. 8 та інша 2 слава на голос Октоїха» (курсива в нек. ркп. XVI ст. немає) 2154 . «стихологісуємо Псалтир на гол. 8. Указ на великій вечірні на колко рядків співається Блаженний чоловік, 1-ю славу. Правий крилос починає: Блаженний чоловік, алілуя. Також співає менший співак правий: Іде не йде на пораду безбожних, алілуя. Л (євий): І шлях безбожних загине, алілуя. П: На Господа і на Христа Його, алілуя. л. Блаженні всі надію Нань, алілуя. П. Воскресни Господи, спаси мене Боже мій, алілуя. л. І на людях Твоїх благословення Твоє, алілуя. Права країна: Слава Отцю і Сину і Святому Духу, алілуя. І нині, ліва, алілуя. Права співає аллилуиа 3. А на третьому псалмі порушуємо трохи вище. 2-у ж і 3-ю славу співаємо на голос дню »2155; за цим статутом, отже, співаються частини віршів Пс. 1, 1 та 6 (останнього вірша), Пс. 2, 2 та 12 – останнього. Пс. 3, 8 і 9 (двох останніх), переважно кінці віршів, але у Пс. 1, 1 та Пс. 3, 8 перша половина віршів (мабуть, через довжину цих віршів вони ділилися для співу на дві частини, як і Пс. 2, 12 : Блаженні все сподівається Нань; початок поемого вірша, можливо, вимовлялося канонархом, а хор тільки закінчував вірш, як нині робиться в Києві. наспівів для Блаженний чоловік (крім київського лаврського) вимагає співу цілого вірша. Мала ектенія на вечірній кафізмі Особливу урочистість першої кафізмі повідомляє і те, що після кожної слави її покладається ектенія, тоді як на ранку ектенія покладена лише після цілої кафізми, а на буденній ранку після кафизми і зовсім не буває ектенія. Така урочистість нагадує про походження вечірні з літургії та агапи і є залишком молитов та ектеній на початкових антифонах пісненої вечірні (від яких відрізнялися «малі антифони» наприкінці вечірні, – див. Вступ. гл., с. 377 та ін.). Ектенії додають молитву до псаломської хвалі. Для цієї мети тут досить малих ектеній, які, будучи скороченням нещодавно сказаної великої, хіба що тільки воскрешають у пам'яті моління її. Історично присутність тут малих ектенів пояснюється колишніми на цьому місці вечірні молитвами антифонів, для яких ектенія була лише вступом у її 1-му проханні та укладенням у її 2, 3 проханні та вигуку, як нині на молитвах П'ятидесятниці. Триразово повторювана за 1-ї кафізмою мала ектенія урізноманітнюється вигуком; на 1-й ектенії: «Як Твоя держава і Твоє є Царство і сила і слава, Отця…»; на 2-й: «Як Благ і Человеколюбець Бог ти, і Тобі славу посилаємо, Отче ...»; на 3-й: «Як Ти є Бог наш, Бог милувати і рятувати, і Тобі славу посилаємо …» 2156 . Вигуки всі являють собою поступове розкриття властивостей Божих. Якщо вигук великої ектенії вказує невизначено і взагалі на шанобливість Божу (велич), то другий вказує на силу і мироправлення, третій на благість і промисли про людей, четвертий – на повне одкровення Божества у викупленні. Формула «паки і паки» ( ετι και ετι ) – вже в Апостольських Постановах (IV-V ст.) перед ектенієм 2157 . На літургії ап. Якова за Росанського списку XI ст. перед однією з початкових молитов священика проголошення диякона: «Господу помолимося»; перед однією з подальших молитов вигук диякона: «Паки ( ετι ) Господу помолимося» (нині в нас така формула в проханнях суто ектенії, але ετι там перекладено: «ще»); у ектенії за принесені Дари (по освяченні їх) на цій літургії перше прохання: «Паки і паки ( ετι καί έτι ) вину Господу помолимося»; те саме в ектенії подякою за причастям; таким чином, виголошення «паки та паки» з'являється лише наприкінці літургії; так і у списках тієї ж літургії XIV ст.; але там і перше дияконське проголошення: «поки Господеві помолимося» 2158 . – Як ми бачили (див. вище, с. 523), вже літургія ап. Якова дає ектенію, що відповідає нашій великій, не завжди в одному обсязі, а іноді в скороченні; але такого значного скорочення її, яке дається в нинішній малій ектенії, вона не знає; втім, остання ектенія на цій літургії, подяка за причастям, складається з 3 прохань, як нинішня мала. Найдавніша формула малої ектенії, мабуть, починалася з «Заступи» (див. Вступ. гл., с. 377; порівн. на вечірні П'ятидесятниці). Дії священнослужителів на вечірній кафізмі Вказуючи священикові вимовляти велику ектенію і перші дві малі на великій вечірні, Типікон останню малу ектенію на кафізмі, перед Господом покликом, призначає вимовляти диякону, можливо, на знак зв'язку її з Господом поклику, з якого починається участь диякона у служінні вечірні. «При співі 3-го антифону відходить диякон і, зробивши поклін предстоятелю (просячи цим благословення його на участь у служінні), входить у вівтар, входить з ним і чередний священик; диякон, узявши стихар свій та орар, бере благословення від священика і, цілувавши правницю його, одягається стихар за звичаєм». Усі ркп. Єрусалимського статуту доручають малі ектенії, як і велику, диякону. Розпорядження нинішнього Типікона – з «Чина» патр. Філофея, де докладніше про це: «Потрібно знати, що якщо не виходить ( φορέση ) диякон до початку вечірні, він одягається при співі 3-го антифону, якщо є вірш; якщо ж ні, при співі передпочаткового псалма, як сказано. Одягається так: творить уклін предстоятелю і входить бічними дверима у св. вівтар; тут знаходить священика, що стоїть, бо той входить раніше, і, взявши свій стихар, диякон підходить до священика і каже: «Благослови, владико, стихар з орарем»; священик благословляє це, кажучи: «Благословенний Бог наш завжди, нині і повсякчас і на віки віків». І вдягнувшись таким чином у нього, диякон, після закінчення віршування, виходить і стає на звичайному місці і говорить малу ектенію »2159. Т. е. било. Чи не виправлена ​​колишня термінологія, пристосована не до дзвонів, а до біл. Типікон, гол. 48, 25 грудня, 6 січня; гол. 50, у св. і вів. тиж. Великдень. Ркп. Моск. Рум. м. Півн. зібр. 491/35, арк. 1 про. Кекелідзе К, прот. Літург. пам., 315. Ркп. Моск. Синод. бібл. №328/383, арк. 1 про. Напр., РКП. Музею Київ. Дух. Акад. Аа 194 (XVI ст.), С. 18–19. Пахомія Великого Правила 36. Саваіт П. . Подорож Новгородського архієпископа Антонія до Царгорода наприкінці ХІІ-го століття. СПб., 1872. с. 17, 103. Кекелідзе До., прот. Літург. пам'яті., 315. Рукоп. Моск. Рум. м. Півн. зібр. 491/35, арк. 1 про. Моск. Синод. бібл. №328/383, арк. 1 про. та 329/384, арк. 13. Рукоп. Моск. Синод. бібл. №332/385, арк. 3 про.; №678/386, арк. 4. Рукоп. Моск. Синод. бібл. №331/387, арк. 4 про. Ευταξίας , за зауваженням Goar'a ( Εύχολόγιον sive rituale graecorum. Venetiis, 1730, p. 23), – те саме, що magister caeremoniarum, наглядач за благочинием у храмі, що вказує на вхідні місця, – в давнину така чинам кліру і, як видно з справжнього місця, чинам одного розряду з читцем. Євтаксію відповідає в монастирі параеклісіарх або кандиловпалитель. Goar. Εύχολόγιον, нар. 9. Мансвітов І. . Церковний Статут (Типік), його освіта та доля у грец. та російськ. Церков. М., 1885. с. 197. Бєляєв Д . Byzantina. Нариси, матеріали та нотатки з візантійських старожитностей Кн. ІІ. СПб., 1893. с. 25. Іоанн (Рахманов), ієром. Обрядник візантійського двору (De cerimoniis aulae Byzantinae) як церковно-археологічне джерело. Μ., 1895. с. VIII. Біляєв. Byzantina, II, 27-33. Біляєв. Бисантіна, II, 180. Εϋχολόγιον τό μέγα έπιδιορθέν καί έξακριβωθέν ΰπό Σπυρίδωνος Ιερομ . Ζέρβου εκδίδεται 8. ' Αθήναι , 1902, σ . 6. Симеон Солунський. Тлумачення про божеств. храмі ('Ερμηνεία περί τε τοΰ θείου ναοΰ ), гол. 19 // Migne. Patrol. s. gr. t. 155. Писання св. батьків та вчить. Церкви, пов'язані з тлумаченнями. правосл. богослов. СПб., 1856. Т. 2. Goar. Εύχολόγιον, ρ. 2. Ркп. Моск. Рум. муз. Півн. зібр. №491/35, арк. 2. Кекелідзе К., прот. Літург. пам., 315. Ркп. Моск. Синод. бібл. №328/383, арк. 3. Ркп. Київ. Акад. Муз. Аа 194, с. 19. Статут або Око церковне Єдиновірч. вид. М., 1898, арк. 8 про. Таку мету в каденні притвора бачить Вальсамон (XIII ст.) У толку. на кан. 2 остан. св. Діонісія Олександрійського до Василида: τοΰ θυμιάν τους έν δντας τάφους καί αγίους – «покадити труни, що знаходяться тут, і святині». Goat Εύχολόγιον, p. 23. Ркп. Моск. Рум. муз. Півн. зібр. №491/35 XIII ст., Л. 1. Кекелідзе До., прот. Літургіч. пам., 315. Якщо ж у храмі є архієрей, то й перед всеношною зазвичай робиться вигук: «Владико, благослови». Ці аналогії не дозволяють бачити у вигуку молитовне звернення до Бога. При такому сенсі вигуку не було б підстави приурочувати його до однієї лише всенощної (найдовша і найважча служба?); він потрібний був і перед іншими службами, і перед літургією не менше, ніж перед всенощною. Ркп. Моск. Рум. муз. Півн. Зібр. №491/35, арк. 2. Ркп. Моск. Син. бібл. №328/383, арк. 3 та ін. Кекелідзе До., прот. Літург. пам., 316. Напр. Київ. Акад. Муз. Аа 194, с. 19–20. Уст. сир. Око церк., л. 9. Кекелідзе До., прот. Літ. пам., 316. Ркп. Моск. Син. бібл. грец. №381, арк. 1. Ркп. Київ. Акад. Муз. Аа 194, с. 20. Уст. сир. Око церк., л. 9. Симеон Солунський. Про божественну молитву ( Περί τής θείας προσευχής ), гл. 309, за ін. 274 // Migne. Patrol. s. gr. t. 155. Писання отців і вчителів Церкви, які стосуються тлумачення. правий, богослов. Т. 2. Ркп. Віденський імп. бібл. №127/326/144 XIII ст. Дмитрієвський Α. Τυπικά, 867. Ркп. Моск. Рум. муз. Півн. зібр. №491/35, арк. 119. Ркп. Моск. Син. бібл. грец. №381, арк. 132 про. вище, с. 457-458. Великодня утреня по найдавніших чинах її починалася без вигуку зі співу тропаря. Чин освячення храму, від архієрея творимого. М., 1891, арк. 16. Чин архієрейського священнослужіння. М., 1897, арк. 156. Така сама формула без «століття» у чині освячення антимінсів, що наводиться у Goar'а, Εύχολόγιον , p. 517. Але в стародавніх чинах освячення храмів, виданих у Дмитрівського А.А. (Опис літургійних рукописів, що зберігаються в бібліотеках, православн. сходу. Т. II. Ευχολόγια. Київ, 1901), такого вигуку не зустрічається. Ркп. Моск. Тип. бібл. №285/142/1206, арк. 10. Ркп. Моск. Син. бібл. №330/380, арк. 36 про. Ркп. Афоно-Ватопедський бібл. XIII-XIV ст. №322/956, арк. 132 про. Тип. Костянтин. Пантократорськ. мон. по РКП. XVIII ст. Халкінськ. богослов. шк., л. 27 про. Тип. Шиомгвімського мон. по РКП. XIII ст. Кекелідзе До., прот. Літург. пам., 316. Ркп. Моск. Рум. муз. Півн. с. №491/35 XIII ст., Л. 2. Ркп. Моск. Син. бібл. грец. №381, арк. 1 (але на 12 л. «Життєдайної» на полях). Ркп. Моск. Син. бібл. №328/383 XIV ст., Л. 3 та 198 про. Симеон Солунський. О бож. мовляв, гол. 309/274. Ркп. Київ. Ак. муз. Аа 194 та багато інших. ін. Є у 2 цитирів. грец. Моск. Син. библ., в Київ. Ак. муз. і старообр., немає в Аф. - Ватопед. Ті ж рукописи та видання та ті ж місця в них, які вказані в історії вигуку «Слава Святої…», с. 499-500. Що було зазначено історія цього вірша, с. 466. Микільський К., прот. Посібник до вивч. уст., 177. Віссаріон, єп. Вечірня. 2 публ. читання. 2-ге вид. М., 1891, с. 20. Микільський К., прот. Спосіб. до з. уст., 177. Симеон Солунський. О бож. молитві, гол. 331 (296). Приписуваний Давиду LXX-ма тлумачами (пс. 102 – і євр. Біблією) і озаглавлений у слав. Біблії «про мирсте буття». Віссаріон, єп. Вечірня, 22. Майбутній час за нестачею в єврейському справжнього, потрібного для жвавості опису. Що не вказується користь рік для людини, це чисто палестинський колорит (Gunkel. Ausgewahlte Psalmen, 176). "Кам'яний", πέτρα – скеля (по євро. «Гілкам»). "На тих" - тих, тобто джерелах. У євр. названо певне дерево, мабуть, кипарис або ялина. Нікон Чорногорець. Пандекти, слово 29, арк. 208. Порівн. Рига. Juris ecclesiast. graecor. historiae et monumenta. Romae, 1864. T. I, p. 220. Дмитрієвський А . Що таке κανών τής ψαλμωδίας … ? // Керівник. для сел. паст. 1889, 38, 70. Феодор Студіт. Великий катехиз., § 73 // Migne. Patrol. s. gr. t. 99). Ркп. Афоно-Ватоп. бібл. XIII-XIV ст. №322/956, арк. 133 про. Тут не так ясно: «на вечірні після передпочаткового ( τό προοίμιον ) Господи поклик». Дмитрієвський Α Τυπικά , 248 (ркп. XVI та XVII ст.). Рига. Jur. eccles. gr. hist. et mon. II, 209. Так ркп. Київ. Ак. муз. Аа 194, с. 20–21. Ркп. Моск. Синод. бібл. №328/383, арк. 3 про. Цитати на с. 62. Відповідно до цього на Афоні предначательний псалом на чуванні, за описом архімандрита Антоніна Капустіна (від 1859 р.), виконується в такий спосіб: «Почалося читання предначинающего псалма швидке і віщує дуже швидкий хід служби. Але на половині 28-го вірша псалма читання припинилося. Почалися звані співаків άνοιξαντάρια , т. е. інші слова вірша та інші вірші псалма, співані на обидва хору поперемінно. Перший хор, або краще за перший хор псалт, почав виводити слова: Отверзшу ( άνοίξαντος ) Тобі руку та ін., і він же скінчив псалом через дві години потім. Співаки після кожного вірша змінювалися, стаючи згодом, облиті згодом, навряд приспівників» (Нотатки шанувальника св. гори. Київ, 1864, с. 31). Часосл. Краків. вид. 1491 р. у бібл. Київ. Михайло. мон. №404/165, арк. 40 про., 42. «Екклісіарх. Благослови душі моя Господа, приспівав: Благословен Ти Господи – П. (праве обличчя). Менший співак правого крилоса: Господи Боже мій звеличився ти зело (ст. 1). Благословен Ти Господи, – легко з голосом погоджуючим та іншим братам з ними. Л. (лівий лик): І в велепоту ся вдягне. Благословен Ти Господи. - 2-я апатія. П. Духи та слуги Свій вогонь палить (ст. 4). Або: На горах стануть води (ст. 7). Приспів: Дивна діла Твоя Господи. Л. Серед гір пройдуть води (ст. 11). Або: Від плоду діл Твоїх насититься земля (ст. 13) Приспів: Дивна діла Твоя Господи. 3-я апатія П. І хліб серце людині зміцнить (ст. 15). Приспів: Слава Ти Господи, що створив вся. Л. Сонце пізно захід свій (ст. 19). Або: Випросити від Бога їжу собі (ст. 21). Слава Ти Господи, що створив вся. П. Вся премудрості створив Ти (ст. 24). Слава Ти Господи. – Л. Тварина мала з великими (ст. 25.) Слава Ти Господи – 4-я апатія П. Відчиню Тобі руку, всіляка сповняться доброти (ст. 28). Слава Ти Господи, аненененаані, що створив вся. – Л. Віднови обличчя землі (ст. 30) Слава Ти Господи з ненайнайки. П. Співаю Богові моєму Дондеже єсмь (ст. 33). Або: Я ж звеселяюся про Господа (ст. 34). Слава Ти Господи. Л. Благослови душі моя Господа (ст. 35). Слава Ти Господи. П. Слава Отцю і Сину і Святому Духу. Слава Ти Господи І нині і повсякчас і на віки віків амінь. Слава Ти Господи з нененайки ж Померла ж псалму, співаємо алілуя, алілуя слава Тобі Боже, двічі, спроста, таже в 3 – співають розводно» (Статут, сир. Око церк. л. 9 об. 10; – означені опущені статутні зауваження). Все це зауваження не цілком придатне до парафіяльних храмів, де ні ігумена, ні параеклісіарха немає. Цитати - див вище, с. 500. Фоменко Кн., прот. Особливості богослужіння грецької Церкви//Праці Київ. Дух. Акад. 1895, 1, 151. Мабуть, тому, що читалася на давній вечірні після Господа поклику, а на цьому місці давньої вечірні була велика ектенія; до Господа покликання було 3 антифони з малими ектеніями (див. Кекелідзе К., прот. Літург. Вант. Пам., 144). «Доручий ( κοαεγγυήσας ) нам обіцяне Царство», тобто дав на поруки; «обіцяними благими, дороготворний нам», δια των ήδη κεχαρισμένων αγαθών όδοποιήσας ήμΐν , тобто через даровані вже блага керуючий нас до Царства; так по грец. тексту у Goar'а, Εύχολόγιον, ρ. 29; у слав. «обіцяними» – неточний переклад і не так розставлені розділові знаки. Goar. Εύχολόγιον, ρ. 35. Кекелідзе До., прот. Літург. вантаж. пам'яті., 144. Так у Барберинівському VIII-IX ст. у Гоара: Εύχολόγιον , 28 і в РКП. єп. Порфирія Успенського Імп. Публ. бібл. № 226 VIII-X ст. Це особливо видно з того, що остання молитва вечірні 8-го антифону в цих Євхологіях (VIII-X ст.) Написується «на Господи покликах»: 140 пс. ніколи не займав на вечірні останнього місця, а навпаки, з давніх-давен, вже з епохи Апостольських Постанов, припадав на початку її. Кекелідзе До., прот. Літург. вантаж. пам., 144. Кекелідзе До., прот. Літург. вантаж. пам., 164. Аркуші 1–3. Одінцев Н . Порядок суспільного та приватного богослужіння в давній Росії до XVI ст. СПб., 1881. с. 91. Дмитрієвський А . Вечірні молитви // Посібник для сільських пастирів. 1888, ІІ, с. 494-507; т. ІІІ, с. 20–32. Там же; ркп. л. 54 про. -60. (Павлов А.) Російська історична бібліотека. СПб., 1880, VI, 1, 265. Ркп. Соловецьк. бібл. у Каз. Акад. №1019 XV ст. - 9 молитов, ркп. Трійці-Сергій. л. № 218 XVI ст., Солов. бібл. №1021 XV ст. - 10 молитов; там же № 1024-1026, 1029, 1032, Моск. Тип. бібл. № 131, Моск. Синод, б. № 615, усі XVI ст. - 11 молитов (Дмитрієвський А. Віч. мовляв. / / Посібник для сільських пастирів. 1888, II, 500 - 502). Є Службовці і з 15 молитвами (ркп. Солов. бібл. № 1023), але тут до вечірніх молитов потрапило кілька ранкових (Дмитрієвський А. Віч мол. // Посібник для сільських пастирів. 1888, II, 500-502). 7 молитов має ркп. Тр. - Сергію. л. № 218 XVI ст., Солов. б. №1021 XV ст. Ркп. Імп. Публ. бібл. зібр. єп. Порф. № 226, арк. 30 (VIII-X ст.); Goar. Εύχολόγιον, 35 – ркп. XIII ст.; ркп. Моск. Син. бібл. № 279, арк. 4 ( Τακτικών імп. Іоанна Канта-кузена XIV ст.). Дмитрієвський А . Вечірні молитви // Посібник для сільських пастирів. 1888, II, 503 та ін. Пізніше, зіпсоване, замість εκτενής, тобто δέησις або ευχή. Інша, але рідкісна давня назва ектенія - λιτανεία (Goar. Εύχολόγιον, 154). До прохання «про благостояння ( εϋσταθίας ) Св. Божих Церков» приєднується моління «і про поєднання всіх», καί τής των πάντων ενώσεως , у давнину. слав. «про скуплення всіх», поєднання як показує чоловік. рід πάντων – не Св. Божих Церков (хоча в стародавніх текстах ектенії було: «про єднання всіх, πασών, Святих Божих Церков» – див. нижче), а всіх у загальному розумінні – за св. Симеону Солунському, «про поєднання всіх у правій вірі, любові та богоугодному житті» (О бож. мол., гл. 332/296). Можливо, тут навмисна невизначеність, що вказує на все людство і в тому числі, отже, на інославні Церкви (див. докладніше про це: Ζ Про яке з'єднання всіх молимося ми в 3-му проханні великої ектенії // Рук. для сельск. № 36-38). «У Христі дияконстві» – надбавка «у Христі» відповідає «чесному» при «пресвітерстві» і разом ближче визначає «дияконство» («служіння») як церковне; «причте» - κληροΰ; людей - λαοΰ . " Палаті " – παλατιού , палац (соб. Палатинський пагорб у Римі), двір, держава. «стражденних» - καμνόντων, тобто зайнятих важкими роботами; у давніх екгеніях: «за тих, що у рудах, у ув'язненнях, у вигнанні» (див. нижче). ін. 17:1, 2, 4; Притч. 16, 4; Євр. 2, 10 . Курсивом загальне із нинішньою ектенією. Климент Римський. Ост. Коринф. 59:2, 4–61:3. У відомому Олександрійському кодексі V ст. немає цього відділу послання Климентова; тому він не був відомий до 1875 р., коли Філофей Врієній відкрив його в одному єрусалимському рукописі. Цим проливається світло на первісний зміст перших прохань великої ектенії: це були прохання про той світ, який необхідний для принесення євхаристії і зовнішнім виразом якого було лобизування перед цим принесенням. У персько-несторіанській літургії, припис. ап. Фаддею, перед молитвою про освячення Дарів диякон: «В умах ваших моліться за мир з нами»; перед прилученням: «Помолимося за мир наш між собою», після прилучення – те саме (Збори давніх літургій. СПб., 1874–1878, IV, 22, 30:36). У літургії Несторія на початку «канону» її диякон: «Помолимося за мир наш між собою» (там же, 47). У літургіях галиканської та мозарабської натомість священик чи диякон: «Подайте світ один одному». Хор: «Світ мій даю вам» тричі з приспівом малого славослів'я і потім свящ.: «Давайте цілування любові і миру, щоб бути готовими до Св. Тайн Божих» (там же, IV, 106:144). Зібр. ін літ. ІІІ, 95–101. Порівн. єп. Порфирій Успенський. Схід християнський. Богослужіння абісін. Київ, 1869, 61 та ін. Зібр. ін літ. ІІІ, 55–63. Зібр. ін літ. ІІ, 13, 16, 31-37. Цей вигук, мабуть, ставився до закінчення молитви, тому що в самій молитві є вказівки на те, що її вислуховували уклінно. Migne. Patrol. s. 1. 1. 85, col. 446-460. Нині дещо подібні благання бувають на римсько-католицькому богослужінні, крім Великої суботи, і у Велику п'ятницю. Титул Олександрійського патріарха. Brightman F. Liturgies eastern and western. Oxf., 1896, 160. Карабінов І. Євхаристійна молитва (анафора). СПб., 1908, 154. Ті ж прохання й у порядку, близькому до грецьких списків літургії ап. Марка, лише у найпоширенішому вигляді, укладають коптські літургії Василя Великого та Григорія Богослова. Тут також вони чергуються зі священицькими молитвами, вираженими в однакових словах з дияконськими проханнями (А. П. У. (єп. Порфирій Успенський). Вероуч., Богосл. … Копт. СПб., 1856. с. 142:313). Swainson. The Greek Liturgies, 2–16. Зібр. древн. літ. ІІІ, 20–30. За найдавнішими списками її, наприклад, у вантаж. ркп. Тифліс, церк. музею № 86 X в (Кекелідзе К., прот. Літург. Вант. Пам., 201); у пізніших списках, наприклад Россанському XI ст., Літургія ап. Петра має спочатку велику ектенію, запозичену з літургії Васил. - Золотоуст. буквально (Swainson. The Gr. Lit., 192). Петровський А. Апостольські літургії сх. церкви. Дод. 63. Зібрання давніх літургій. II, 187-189. Goar. Εύχολόγιον , 38. На галиканській літургії після Трисвятого, перед читаннями, покладено Kyrie eleyson або rogationes, під якими розуміють ектенію і відновлюють її за східними зразками (яким?) у наступному вигляді. Диякон. Миром Господу помолимося. Хор: Господи помилуй. Д. Помолимося про мир усього світу, за благополуччя і поєднання Св. Божих Церков. X. Господи помилуй. Д. Помолимося Господу за пастирів церковних, єпископів, дияконів, за весь клир і весь народ християнський. X. Господи помилуй. Д. Помолимося Господу за государів і всіх, хто має владу, щоб вони робили справи управління свого в правді та любові. X. Христе помилуй. Д. Помолимося Господу, щоб він дарував нам благорозчинення повітря та велику кількість плодів земних. X. Христе помилуй. Д. Помолимося за спасіння подорожуючих, хворих, полонених, всіх страждущих. X. Христе помилуй. Д. Помолимося Господу за збереження миру між усіма народами. X. Господи помилуй. Д. Помолимося Господу, щоб він визволив нас від усякого зла духовного чи тимчасового. X. Господи помилуй. Д. Помолимося Господу, щоб він пробачив наші гріхи і сподобив нас жити свято і отримати вічне життя. X. Господи помилуй. Потім молитва (collectio) із відповіддю хору: Амінь (Зібр. ін. літ. IV, 97). Заповіт 1, 35. Rahmani I Testamentum Domini Nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1889. P. 85-89. Отже, молитва була уклінною. Апостольські постанови. VIII, 10; пор. 13. Апостольські постанови. VIII, 6. У початковій ектенії наступне прохання лише Париж. ркп. №476. Звідси проливається світло на згадку про плаваючих: прочани до Палестини часто пливли. Swainson. The Gr. Liturg., 246-252, 224, 228, 232. Дмитрієвський А . Богосл. пристрасті. та великодній седм., 272-283. Орлов. Літург. св. Василя Вел., 41-50. Дмитрієвський Α. Ευχολόγια, 134. Goar. Ευχολόγιον, 52. Кекелідзе К., прот. Літург. вантаж. пам., 49, 192. Епіктет. Enchiridion. ІІ, 7. Пс. 4, 2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 і т. д. Порівн. Мт. 9, 27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10, 47; Лк. 16, 24; 17, 13; 18:38, 39 . Lufl I. Літургік. Mainz, 1844. II, 69. Можливо, що первісними формами звернення були, як іноді на вірменській літургії: «Врятуй Господи», «Врятуй Господи і помилуй», і як на мала-барській літургії: «Господи наш, помилуй нас» (Зібр. древ. літ. II, 193, 199. Петровський А. Ап. Radulphus Tungriensis. De canon. obserwat. propos. 23. Григорій Великий. Пис. VII, 12; ІІ, 63. Сар. VI, 205, 197. Lufl. Літургік, ІІ, 70. Mabillon. Comment, in ord. Rom. ІІ, 34 . Притч. 16, 4; Євр. 2, 10; ін. 17, 4 . 1Пет. 5, 11 за деякими кодексами. 1Тим. 1, 17; 1Пет. 4, 11; Апок. 1, 6; 1Тим. 6, 16 . «Слава і держава» – звичайне заключне славослів'я й у Євхології, приписуваному Серапіону, єп. Тмуїтському IV ст. (Дмитрієвський А. Євхологій IV ст. Серапіона, єп. Тмуїтськ. Київ, 1894). 1-е остан. Климента Римського 20, 12; 61, 3. Вчення 12 апостолів, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольські Постанови. VIII, 11, 20. Мт. 5, 13 (у сирському тексті: «Царство та слава»); Апостольські постанови. VII, 47; VIII, 12. Юд. 25; Апок. 5, 13; 1 Клім. 64. Болі Полікарпа, 20, 2, 21. 1 Клім. 65, 2. Апостольські Постанови. VIII, 13, 15. Апок. 7, 12 . Goltz. Das Gebet, 158. Swainson. The Greek Liturgies, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Однорідно з нашими вигуками, тільки набагато ширше, заключне славослів'я на єврейській пасхальній вечорі: «Бо Тобі, Господи Боже наш, Боже батьків наших, нехай буде спів, хвала, слава, пісня, держава, панування, честь, честь подяка відтепер і до віку »( Карабінов І. Євхаристична молитва, 5). Порівн. 1Пар. 29, 11 . Золотоуст. На 1 Тім. бесід. 6. Вар. 1, 10-12. Порівн. 1Езд. 6, 10 . Йосип Флавій. Про війну іуд. ІІ, 11. Оптат Мілевітський Прот. донат., 3. Євсевій Церковна історія. IV, 60. Фелікс, тато. Пис. до сх. церков. Геласій, тато. Пис. до єписк. Дардан. Євагрій. Церковна історія. ІІІ, 34. Concil. german. I, 244. Lufl. Літургік. ІІ, 52. Капітулярій Карла Великого 801, гл. 1. Думають, що це усунення зроблено спочатку в Папській Області, де папа був і царем, і поширилося в епоху реформації, коли королі почали її приймати. Але поминання царя збереглося в суто католицьких країнах. Собор Празький 1605 р. вимагає «завжди зберігати і свято дотримуватися стародавнього і похвального звичаю нашої Церкви – молитися при здійсненні літургії за папу, предстоятеля, царя і царицю» (пр. 19). Lufl. Літургік. ІІ, 58–61. Swainson. The Greek Liturgies, 32, 284. Зібр. древн. літ., 216. Єп. Порфирій. Вероуч. богослов. коптів, 142, 196, 214. Богослужіння абісін, 52, 61, 66. Петровський А. . Апост. літ., 75. Греч. ркп. Моск. Рум. муз. Півн. зібр. №491/35 XIII ст., Л. 2 про. Моск. Син. бібл. №381 XIII-XIV ст., Л. 1. Слав. ркп. Моск. Синод. бібл. №328/383 XIV ст., Л. 3; № 678/386 XV ст., Л. 5 про. Τυπικον. Βενετ., 1643, φ. 2. Кекелідзе К., прот. Літург. грузинів. пам'яті., 316. Ркп. Муз. Київ. Дух. Ак. Аа 194, с. 21. Статут старообр., л. 5 про. (10). Moll с. Der Psalter. Bielef, 1859, I, 43. Симеон Солунський. О бож. мовляв, 332 (296). Breviarium romanum, pars verna, 339-340, 344. Микільський К., прот. Посібник для вивчення статуту богослужіння православної церкви. СПб, 191. Кекелідзе До., прот. Літ. вантаж. пам., 316. Ркп. Моск. Синод. бібл. №328/383, арк. 3; №329/384, арк. 14; №678/386, арк. 5; Муз. Київ. Дух. Ак. Аа 194, с. 21. Статут старообр., л. 5 про. (10 про.). 2-й та 3-й вигуки повністю у Служнику на літургії Преждеосвячених Дарів, 1-й та на вечірні. Апостольські постанови. VIII, 13. Swainson. The Gr. Lit., 218, 238, 302, 320, 219. Вам може бути цікаво: