2-я глава Типикона «Всенощное бдение» (великая вечерня и утреня воскресные, часы, литургия и чин о панагии)

Całonocne czuwanie ma rozpocząć się „tuż po zachodzie słońca”. Czasu wschodniego będzie 1 w nocy. Zatem całonocne czuwanie rozpoczyna się naturalnie wraz z nadejściem nocy świątecznej. Dobra nowina na każde całonocne czuwanie rozbrzmiewa najpierw powoli i długo w dużym dzwonze, a potem we wszystkich dzwonach (nie o godzinie 2 czy 4, jak w przypadku nabożeństw w dni powszednie i małych świąt, patrz rozdział 9 Typiki): „nieprędko uderza wielkiego kampana, śpiewającego Niepokalaną lub odmawiającego Psalm 50, cicho 12. A potem wszedł, zapalił lampy i przygotował kadzielnicę. I tak znowu Izchid oczernia przez cały czas całą kampanię.” Zatem blagowestytę należy wykonać w dwóch etapach z krótką przerwą pomiędzy blagowestytą jednego dzwonu a biciem wszystkich, a czas trwania blagowestyty jednego dzwonu powinien być równy czasowi, w którym można odśpiewać psalm 118 lub 50. 12 razy. Zwiastowanie na Całonocne Czuwanie w wielkie święta w Typikonie jest opisane podobnie jak niedzielne, ale nadal jest jasne, że powinno być bardziej uroczyste: dłuższe i z większymi dzwonami (w czasie Narodzenia Pańskiego „jest ewangelista i potem przez całą kampanię rozbrzmiewa wołanie”; w Trzech Króli: „jest to sygnał na wielki rok 1979 i na cały grób”; na Wielkanoc: „uderzenia dla wielkich i oszczerstwa całkiem sporo”, a następnie: „strajki w pełnej kampanii i dość ciężkie i oszczercze”) 1980. W najstarszych egzemplarzach Karty Jerozolimskiej w greckiej Moskwie. Rumieniec. muzyka Kolekcja Północ nr 491/35 XIII w. i gruziński Shiomgvim pon. XIII w. Dobra nowina na Wigilię Niedzielną jest opisana następująco: „ciężki uderza powoli (κρούει τάς βαρέας σχολαίως), śpiewa (ψάλλων) Niepokalany”; następnie, po zapaleniu lamp i przygotowaniu kadzielnicy, „oznacza wielkie, potem żelazne (σημαίνει το μέγα είτα σίδηρ (ον)),” według pierwszego pomnika; „najpierw uderzyło w żelazo, potem w wielkie” – głosi drugi pomnik z 1981 r. Według najstarszych spisów słowiańskich Jerozolima. Czarter, na przykład, Moskwa. Synod. śliniaczek. nr 328/383, „uderza wielki rytm czasownika Błogosławiony, Nieskazitelny, osobno na 12 części lub Wierzę w Boga Jednego 12, uderzając jedną. (tj. każdą z 12 części Psalmu 119 lub każde „Wierzę” uderza się raz, więc w sumie będzie 12 bardzo powolnych uderzeń) i taco często dzwoni i kończy się (na końcu uderza częściej), dlatego oznacza to żelazo” 1982 (nie ma przerwy między dzwonki). W dalszych wykazach Karty Jerozolimskiej oraz w obecnym Starym Wierzącym: „uderza mocno w wielkie drzewo ciężkim ciosem (w starym stylu † koszenie) ostro... A potem znowu oczernia wielkiego pałkarza (nie we wszystkich listach) 1983 i żelazo” (lub „żelazny bijak”, „żelazny nit”). Według starożytnych przepisów niedziela Blagovest nie różni się od Wielkiego Święta (nawet Wielkanocy). Po dobrej nowinie w kościele rozpoczyna się część czuwania, którą można nazwać cichą. Polega na okadzeniu całej cerkwi. Fakt, że to czasochłonne okadzenie ma się odbyć przed rozpoczęciem samego nabożeństwa i w obecności wszystkich zgromadzonych, zaproszonych przed nim stanąć, a także szczegółowość, z jaką to okadzenie jest opisane w Typikonie – wszystko to sprawia, że ​​okadzanie wydaje się szczególnym nabożeństwem, które poprzedza całonocne czuwanie i przygotowuje do niego, tak jak przygotowuje je Ewangelia. Przygotowanie tu i tam jest innego rodzaju, ale dzięki temu jest jeszcze bardziej wszechstronne. Blagovest przygotowuje wierzących do nabożeństwa za pomocą dźwięków – muzyki. Siekanie przygotowuje nas do służby „zapachem wonności”. Kult duchowy, „umysłowy” poprzedzony jest kultem cielesnym, zewnętrznym. Kadzidło podnosi umysł do tronu Bożego, gdzie podąża z naszymi modlitwami. Przez wszystkie stulecia i wśród wszystkich ludów palenie kadzidła uważano za najlepszą, najczystszą ofiarę materialną składaną Bogu, a ze wszystkich rodzajów ofiar materialnych akceptowanych w religiach naturalnych Kościół chrześcijański zachował tylko tę i kilka innych (oliwa, wino, chleb). A z wyglądu nic nie przypomina bardziej łaskawego tchnienia Ducha Świętego niż dym kadzidła. Kadzidło, wypełnione tak wysoką symboliką, w ogromnym stopniu przyczynia się do modlitewnego nastroju wierzących i ma czysto fizyczny wpływ na osobę. Kadzidło ma podnoszący na duchu, stymulujący wpływ na nasz nastrój. W tym celu statut na przykład przed Wigilią Paschalną nakazuje nie tylko kadzidło, ale niezwykłe wypełnienie cerkwi zapachem z naczyń z umieszczonymi tam kadzidłami. U św. Zofii Konstantynopolitańskiej przynajmniej przed nabożeństwem, na którym obecny był król, cerkiew wypełniano kadzidłem przez specjalne otwory w posadzce. W „Księdze pielgrzyma” abp. Antoniego z Nowogrodu (XII w.) opisuje się następująco: „Kościół jest wyłożony czerwonym marmurem, a pod nim znajduje się podwójne piętro (drugie piętro) i ludzie podchodzą i przechodzą przez marmur. A kiedy król wejdzie do tego kościoła, wtedy zabiorą pod bieliznę dużo ksylenu (aloesu) i kadzidła (kadzidła) i położą to na węglach, a z tych przejść do kościoła będzie wydobywał się smród w powietrze” 1985. Zgodnie z gruzińską kartą. Klasztor Shiomgvim XIII w. Palnik kandilov okadza kościół pomiędzy pierwszym a drugim dzwonem podczas całonocnego czuwania, 1986 r. Cechy prawdziwego kadzidła: Ponieważ kadzidło na początek czuwania jest pierwszym w kręgu codziennych nabożeństw, dokonywane jest ze szczególną powagą i opisane tak samo szczegółowo, jak w rozdziale 22. Typikon, poświęconym specjalnie okadzeniu. Na początku wigilii okadzenie (a także okrzyk „Chwała Świętym...”) zostało przeniesione z początku Jutrzni. Dlatego też, podobnie jak tam, dokonuje tego kapłan, a nie diakon, ze względu na szczególną wagę chwili. (Por. polieleos; podczas liturgii diakon okadza, gdyż kapłan jest zajęty ważniejszymi obrzędami sakralnymi). Historyczną podstawą odprawiania prawdziwego kadzidła przez kapłana jest to, że jutrznię i nieszpory odprawiano bez powagi liturgii, a zatem bez diakona; a w klasztorach nie zawsze był diakon. Inną cechą prawdziwego kadzidła, wspólną z okadzaniem na początku jutrzni i polieleos, jest ofiarowanie świecy kapłanowi okadzającemu. Podczas Nieszporów, jako nabożeństwo mniej uroczyste niż Jutrznia, kadzi się bez świecy; podczas liturgii kadzidło schodzi na dalszy plan przed innymi, bardziej sakralnymi czynnościami i dlatego wykonuje się je z mniejszą powagą, także bez świecy. Historyczną podstawą tej różnicy jest to, że Jutrznia, od początku której prawdziwe kadzidło zostało przeniesione na początek czuwania, rozpoczynała się zawsze w nocy, przed świtem, kiedy nie można było obejść cerkwi i wszystkich jej naw bez lampy; Nieszpory i liturgię zawsze odprawiano w ciągu dnia. Ponieważ jednak okadzenie na początku wigilii, podobnie jak jutrznia, nie powinno być tak uroczyste jak podczas kadzenia, przeto zaleca się, aby lampę podczas kadzenia niósł nie diakon, jak podczas polieleos, ale paraeklezjarcha lub palacz candilo. Jednakże w dalszej części nawiasu Typikon zauważa, że ​​w katedrach i kościołach parafialnych „ten diakon działa”. W Ławrze Kijowsko-Peczerskiej dopiero na początku Jutrzni mnich w szacie ofiarowuje kapłanowi okadzającemu świecę, a podczas czuwania ofiarowuje ją diakon. Historyczną podstawą ustawowego wymogu, aby kapłana okadzającego poprzedzał świecą paraekklezjarcha, a nie diakon, jest to, że czuwanie pod nieobecność diakonów sprawował przeważnie jeden kapłan. W polieleos jest inaczej, bo polieleos wprowadzono do nabożeństwa, gdy w klasztorach przeważała diakoni. Typikon opisuje prywatne kadzidło przed czuwaniem w następujący sposób. Po dobrej nowinie palnik Kandiłowa, czyli paraeklezjarcha, zapala świecę w świeczniku i ustawia ją przed królewskimi drzwiami. W kościołach parafialnych i klasztorach, gdzie całonocne czuwanie rozpoczyna diakon i kapłan, świecę niesie diakon, który podaje ją kapłanowi podczas okadzania ołtarza. W greckim statucie klasztoru Shiomgvim. XIII wiek nie ma takiej uwagi na temat świecy (palnik kandilov bezpośrednio bierze ją w ręce przed wykrzyknikiem). Odręcznie pisanymi greckimi i chwalebnymi typikonami z XIII-XIV wieku. wskazano umieszczenie tej świecy lub lampy na środku kościoła 1987. W typikonach z XV i XVI wieku. wskazano, aby umieścić go albo „bezpośrednio przy zamknięciu drzwi królewskich” 1988, albo „w środku kościoła, bezpośrednio przy drzwiach królewskich” 1989. Tak też jest w pierwszych drukowanych wydaniach statutu. Główne drzwi prowadzące z przedsionka do cerkwi nazywane są drzwiami królewskimi; dlatego też rozumieją się tutaj również, dlaczego świeca stojąca przed nimi okazuje się znajdować na środku cerkwi. W poprawionym egzemplarzu statutu do wydania z 1672 r. słowa „w środku kościoła” i „blisko” zostały przekreślone i począwszy od tego wydania nie są ujęte w statucie (zostały zachowane w statucie staroobrzędowców), najwyraźniej dlatego, że drzwi królewskie zaczęły oznaczać drzwi ołtarzowe. Szaty duchowne Zapaliwszy świecę, paraeklezjarcha kłania się kapłanowi, jeden z kolei, a drugi prymasowi; Ksiądz „odszedł” (czyli opuścił swoje stasidia) składa trzy ukłony: przed drzwiami kościoła św. (po jednym) i na obu twarzach (po jednym na raz); przez cały ten czas bracia siedzą; Kapłan wchodząc do ołtarza zakłada epitrachelion, całując znajdujący się na nim krzyż. W kościołach parafialnych i klasztorach, gdzie kapłan rozpoczyna całonocne czuwanie nie z paraeklezjarchą, ale z diakonem, w praktyce kolejność ta nieco się zmienia. Zazwyczaj kapłan i diakon, którzy mają służyć, wchodzą po dokonaniu wskazanej adoracji do ołtarza i tam zakładają – diakon w komżę z orare, kapłan w stułę i felonion, co obecny Typikon odnotowuje dalej w nawiasach. Przyjęta obecnie praktyka – uczestnictwo diakona w celebracji Wielkich Nieszporów w wigilię od samego początku – jest nie mniej starożytna niż ta przepisana przez Typikon, zgodnie z którą diakona zastępuje paraeklezjarcha. Tylko pierwsza wywodzi się z zarządzeń starożytnej katedry Zofii („Wielkiego Kościoła”) w Konstantynopolu, a druga – z Karty Jerozolimskiej. Widać to wyraźnie w sposobie przedstawienia tych działań przygotowawczych do całonocnego czuwania w Διάταξις᾿ε patriarchy Filoteusza Konstantynopola (XIV w.). „Kiedy nadejdzie czas, czyli Wielkie Nieszpory, kapłan i diakon wychodzą i kłaniają się (μετανοίας) ikonie Chrystusa Pana, podczas gdy wszyscy bracia siedzą; wykonują też trzy ukłony ikonie Matki Bożej, jeden do środka (cerkwi) i jeden do twarzy; następnie wchodzą do sanktuarium; diakon, biorąc komżę z orarionem i kłaniając się trzykrotnie w kierunku wschodnim, podchodzi do kapłana i mówi: „Pobłogosław, Mistrzu, komżę z orarionem”. Kapłan błogosławi je, mówiąc: „Błogosławiony Bóg nasz zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. Następnie oboje zakładają przydzielone ubrania. Już tak nie jest, ale ksiądz kłania się sam, zakłada sam epitrachelion i phelonion i zaczyna palić kadzidło z lektorem czyli eutaxy 1990, którą trzyma kapłan.” Zgodnie ze słuszną uwagą Gohara 1991, Pat. Sam Filoteusz nie ułożył proponowanego przez siebie obrzędu (Διάταξις) kapłaństwa, a jedynie spisał starożytny obrzęd św. Zofii w Konstantynopolu. Uwaga „teraz tak nie jest” pokazuje, że do czasów Patr. Filoteusza, nawet w kościołach katedralnych i parafialnych ryt ten został wyparte przez inny ryt, wynikający oczywiście z coraz bardziej powszechnej wówczas praktyki Reguły Jerozolimskiej. W omawianym punkcie, podobnie jak w innych, ten ostatni statut podaje obrzęd mniej uroczysty i mniej skomplikowany; nawet pokłon przed wejściem do ołtarza jest mniejszy zgodnie z Regułą Jerozolimską. (Proszę pamiętać, że zgodnie z porządkiem Filoteusza nie jest wskazany kult świętych drzwi). Ubrany kapłan „okadza św. posiłek (tron) w kształcie krzyża wokół i cały ołtarz (ołtarz) i otwierając drzwi św., wychodzi”. Drzwi święte otwiera się zwykle przed rozpoczęciem okadzenia, co nie jest sprzeczne z tą instrukcją, gdyż ostatnie wyrażenie może ogólnie oznaczać: wyjście przez otwarte święte drzwi. drzwi. „Kadzidło w poprzek” jest echem praktyki okadzania, kiedy kadzielnica nie była łańcuszkowa i wygodnie było zrobić z niej krzyż; Obecnie krzyżowa forma kadzidła została zastąpiona jego potrójnością. „Wstań” lub „Rozkaz” Po okadzeniu ołtarza, palacz candilov zgodnie ze wskazówkami Typikona lub diakon, zgodnie z przyjętą praktyką, staje przed drzwiami kościoła ze świecą w dłoni i głośno woła: „Wstań”. Wszyscy wstają. W greckim statucie i w naszych poprzednich statutach w tym miejscu okrzyk nie brzmiał: „Wstań”, ale „Rozkaż”. Na najstarszej liście Karty Jerozolimskiej – gruzińskiego klasztoru Shiomgvim: „Powstańcie”. Ale w Moskwie rywalizował z nią w starożytności. Pokój. muzyka Kolekcja North nr 491/35 – κελεύσατε. Tak jest we wszystkich greckich statutach z XIV wieku. i Διάταξις᾿ε patr. Filofeja. W odręcznie słowiańskich czarterach Moskwa. Syn. śliniaczek. nr 328/383 i 329/384 XIV wiek: „kelepsaite”, w nr 332/385 – XIV wiek. „Kelepsaite, zmartwychwstaniesz” w nr 678/386 z XV wieku. itd. oraz w pierwszych drukowanych, kończąc na „kelepsaite” Józefa z 1641 r., „rekshe według sztuki mówienia”, czyli „kelevsate” – statuty te uważano za sztuczne wyrażenie „powstań”. Ostatnią uwagę podtrzymuje także obowiązujący statut staroobrzędowców. - Κελεύσατε, „nakaz” – wykrzyknik używany zgodnie z obowiązującym statutem przy święceniach prezbitera i diakona oraz podczas Liturgii Uprzednio Poświęconej przed słowami „Światło Chrystusa oświeca wszystkich” – wszedł do nabożeństwa z bizantyjskiego ceremoniału dworskiego. Tym okrzykiem mistrzowie ceremonii zapraszali dostojników na przyjęciach królewskich do wejścia lub wyjścia z niektórych sal pałacu. Z kolei na dworze bizantyjskim wykrzyknik został zapożyczony z rzymskiej praktyki: słowem jubete szafarze ludowych igrzysk zwracali się do konsulów przed ich otwarciem w 1992 r. Zapewne także w Bizancjum w starożytności ceremoniarz jedynie zwracając się do króla (lub królów, króla i królowej) mówił „rozkaz”; być może król wydawał rozkazy machaniem głową lub ręką, a urzędnicy dworscy wychodzili lub wchodzili do określonej sali. Jednak dzięki ciągłemu używaniu tego słowa przy wyjściach nabrało ono później technicznego znaczenia zaproszenia do wyjścia, było wygłaszane pod nieobecność króla i adresowane nie do niego, ale do takich osób, od których mówca nie tylko nie prosi o pozwolenie, ale sam zaprasza je na określone działania 1993. W dziele De cerimoniis aulae Byzantinae, przypisywanym cesarzowi bizantyjskiemu Konstantynowi VII Porfirogenita (912–959) i ostatecznie zredagowane nr później niż na początku XI wieku 1994 r. wykrzyknik ten ma następujące zastosowania. Na zakończenie przyjęcia w pałacu (rano lub wieczorem) król powiedział do papii (najwyższego stróża pałacu): „idź, weź urlop”; Papia wziął klucze i potrząsnął nimi (na znak pożegnania), wszedł Milczący (jeden z konferansjerów) i powiedział „rozkaz”, po czym zebranie się rozeszło; Zatem ten okrzyk jest tutaj zaproszeniem do rozejścia się. Ale nie zawsze miało to takie znaczenie. W niedzielę po mszy w kościele pałacowym najwyższe szeregi (protospatharii), które otrzymały zaproszenie na obiad, udawały się do jednej sali (Ławsiak), a ci, którzy go nie otrzymali, udawali się do drugiej (Justyniana, czyli Sali Justyniana) i tam siadali w oczekiwaniu na urlop; do tego ostatniego (jakby od samego króla) wyszedł mistrz ceremonii (milczący), krzyknął „rozkaz” i wyszli. Następnie akoluf, na dany znak od mistrzów ceremonii, wykrzyknął, zwracając się do drungari (dowódcy straży): „prowadź” - skłonił się mistrzom ceremonii i stanął na podwyższeniu w sali, jakby tworząc gwardię honorową sali. Akoluf, stojąc w drzwiach z pierwszej sali (Justynian) do drugiej (Skili), gdzie po mszy gromadzili się inni urzędnicy dworscy, zawołał do mistrzów i patrycjuszy: „rozkaz”; weszli do pierwszej sali i usiedli. Akoluf powiedział, zwracając się do niższych urzędników (sekretarzy): „Dowództwo, sekretarze” - oni też weszli do pierwszej sali i usiedli. Następnie tym samym okrzykiem akoluf zaprasza urzędników wojskowych z drugiej sali do pierwszej. Następnie odczytano listę zaproszonych na królewski obiad; prepozyt (wysoki mistrz ceremonii) pozwala ci wziąć urlop; Cichy woła „rozkaz”, nieproszeni rozchodzą się, a zaproszeni zostają na obiedzie. I tak najczęściej z okrzykiem „rozkaz” zapraszano dostojników do przeniesienia się z jednej sali do drugiej w 1995 r. Wykrzyknika „rozkaz” używano także podczas królewskich wyjść w 1996 r. Oczywiście na początku całonocnego czuwania okrzyk ten pojawił się w związku ze zwyczajową obecnością przy nim króla i początkowo mógł mieć znaczenie prośby do króla o pozwolenie na rozpoczęcie nabożeństwa; ale przedstawione przypadki jego użycia pozwalają powiązać go z wyjściem kapłana od ołtarza po okadzeniu go na środek cerkwi: wydając okrzyk paraeklezjarcha odpowiada w tym przypadku sądowi akolufu i niejako zaprasza kapłana do opuszczenia ołtarza. W każdym razie ten okrzyk wskazuje na szczególną powagę tej chwili i tej posługi (a także innych, gdzie jest ona używana). Charakterystyczne jest, że z przepisów sądowych przeniknął on nawet do przepisów liturgicznych o charakterze czysto monastycznym, jak np. jerozolimski. Jednak zauważona fluktuacja starożytnych statutów między wykrzyknikiem „rozkaz” a „powstań” może wskazywać, że ten drugi był starszy w statucie pochodzenia jerozolimskiego i był stopniowo zastępowany przez pierwszy – Konstantynopol. Być może badacze firmy Nikon mieli to na myśli i chcieli powrócić do starożytnej praktyki Karty Jerozolimskiej, przyjmując brzmienie „Powstańcie”. W obecnym greckim statucie, który ma rangę czuwania Patr. Filoteusz, – κελεύσατε 1997. Po okrzyku „Wstań” w środkowej części cerkwi rozpoczyna się kadzidło. Kapłan okadza najpierw przed drzwiami kościoła św., następnie ikony po prawej stronie ikonostasu, następnie po lewej stronie, na końcu prymas i w kolejności obie twarze (tj. najpierw prawa, potem lewa); w tym przypadku kapłana poprzedza paraeklezjarcha lub diakon ze świecą. Kapłan Kadya „mało oddaje cześć” i to samo robi jego towarzyszka. Ponieważ kadzielnica ma być bez łańcuszka, kadzielnictwo powinno mieć kształt krzyża: „podnoszenie kadzielnicy w prawo (pionowo) i preki (w poprzek)”; Teraz, jak wspomniano powyżej, kadzidło w kształcie krzyża zostało zastąpione potrójnym. Te instrukcje z omawianego rozdziału Typikonu dotyczącego kadzenia w rozdziale 22 zostały nieco uzupełnione. Zaznacza się tam zatem, że jeśli w kościele nie ma prymasa, wówczas ikona okadzana jest w jego miejscu (nad jego stasidiami). Jeśli chodzi o kadzidło twarzy w rozdz. 22. Typicon zauważył: „cała prawa twarz braci okadza dwa razy, wznosząc przed każdym kadzielnicę dobra i zła, tworząc krzyż (to znaczy okadza się każdego z braci z osobna), a gdy pochyli całą twarz i stanie pośrodku nich, wtedy czyni krzyż z kadzielnicą na całej twarzy i oddaje im cześć z przyzwoitością wobec wszystkich, i wszyscy oddają mu cześć w ten sam sposób; podobnie płonie lewa twarz i wszyscy bracia stojący w kościele kadzidło.” Dokładniejsze wskazanie obrazu tego ostatniego kadzidła, przedstawiającego „braci stojących w kościele”, znajduje się w przypisie (2. „patrz”) rozdziału 2. o polieleosie; Jest tam napisane, że po okaleczeniu twarzy kapłan „okadza przechodząc (to znaczy przechodząc przez cerkiew, a nie z miejsca) wszystkich stojących ludzi”. Uwaga ta zakłada oczywiście brak w cerkwi innych ikon, z wyjątkiem ikonostasu, a zatem nie mówi o ich okadzaniu. W praktyce kapłan przechodząc przez cerkiew okadza nie tylko stojące osoby, ale także ikony znajdujące się w środkowej części cerkwi. Według św. Symeona z Tesaloniki (XV w.): „poprzez kadzidło, zaczynając od ołtarza (ołtarza), ukazana jest pachnąca łaska Ducha rozprzestrzeniająca się wszędzie (μεταδοτικήν)” 1998. Spośród starożytnych statutów najkrótszą wzmiankę o okadzeniu środkowej części cerkwi podaje Διάταξις patr. Filofeja: „poprzedzony przez niego (eutaksja, odpowiadająca paraeklezjarsze) z kapłanem, kapłan według zwyczaju okadza całą cerkiew, opuszczając (zaczynając od) drzwi (świętych)” 1999. Trudniej jest w Shiomgvimie i Sewastyanowskim (XIII wiek): „Odszedł od drzwi św., kadzideł i tam w poprzek (północ. zamiast kursywy: „i uczyniwszy krzyż kadzielnicą naprzeciw ołtarza (ίλαστηρίου, tj. ołtarz - w otwarte drzwi), odchodzi i okadza”). Następnie główna (nie na północy) ikona świętego (czyli świątynnego), także opata (τον καθηγούμενον) i chór według zwyczaju (północny: dwa chóry według rangi) poprzedzony palnikiem z zapaloną świecą (τής λαμπάδος δηλονότι), po czym wychodzi do przedsionka…” 2000. W sprawie ikon innych niż świątynna panuje charakterystyczna cisza. Dalsze wydania zastępują tę ikonę ogólnie ikonami; według chwały XIV-XV w., „pochodzi z ołtarza, poprzednie świece i okadzanie św. drzwi mają kształt krzyża i św. ikony, dlatego też trzykrotnie (trzy razy) okadza opata w poprzek jego miejsce i obie twarze według swego rozkazu i wychodzi na ganek” 2001. Następujące wydania: „...Św. ikony † jak te po prawej stronie i takie jak te po lewej stronie” oraz uwaga „trzy czasy” i „lub jego miejsce” zostały pominięte 2002. Stary Wierzący przywraca uwagę o ikonie cerkwi: "za św. na drzwiach zostanie spalona ikona świętego; jest też cerkiew; będzie on także palić kadzidło w kolejności św. ikony takie jak te po prawej stronie i takie jak te po lewej stronie" 2003, reszta jest taka sama jak u nas. Charakterystyczne jest milczenie na temat okadzania ludu, które trwa w obecnym Typikonie (tylko w tym rozdziale): w starożytnych klasztorach śpiewali wszyscy bracia, tworząc dwa chóry. Po środkowym kościele następuje okadzenie przedsionka, który jak już wcześniej zaznaczono, nierzadko był niewiele mniejszy od środkowej części cerkwi i musiał pomieścić wszystkich braci ze względu na to, że odprawiano tu wiele nabożeństw. Ponadto okadzenie przedsionka jest przypomnieniem dawnej kościelnej instytucji katechumenów i penitentów, którym nie wolno było wchodzić do samej cerkwi. Wreszcie okadzenie przedsionka mogło oznaczać pochowanie w tym miejscu zmarłego 2004 roku. Krótka uwaga w tym rozdziale na temat okadzenia przedsionka: „On także wychodzi do przedsionka i okadza według porządku i tamtejszych braci” - jest również uzupełniona w rozdziale 22. Typikon: okadzenie przedsionka, zgodnie z tym rozdziałem, rozpoczyna się od kapłana „uczynienia krzyża kadzielnicą przed czerwoną bramą” - głównymi drzwiami prowadzącymi z przedsionka do cerkwi - tak samo jak zaczęło się okadzanie środkowej części cerkwi ten sam rytuał przed drzwiami św. (królewskimi); „Okadza także po obu stronach św. ikon i braci, wszystkich według ich kolejności, następnie wracając do czerwonych bram, na próżno na zachód, okadza wszystkich w poprzek”, czyli dokonuje się powszechnego okadzenia każdego, jak przed każdym z osobna („według rangi”). Wzmianka o tym rozdziale o okadzeniu kruchty zachowała się w Typikonie niezmiennie od czasów jego najstarszych egzemplarzy: τους αδελφούς κατά τάξιν υποστρέφει 2006 . W Shiomgvim 2007 nie ma „braci”. Po okadzeniu przedsionka kapłan, jak mówi obecny zwierzchnik Typikonu, „wracając do kościoła i stojąc pośrodku obu twarzy (przed świętymi drzwiami?) zaznacza krzyż kadzielnicą, na próżno w kierunku wschodnim”, czyli okadza po raz drugi na otwartych świętych drzwiach. drzwi, powracając, aby zakończyć kadzidło na jego początku, „i donośnym głosem woła: Panie, błogosław”. Tym okrzykiem kapłan prosi prymasa o błogosławieństwo na rozpoczęcie nabożeństwa, dlatego też, jeśli z nim koncelebruje diakon, to ten wykrzyknik wypowiada ten ostatni, prosząc kapłana o błogosławieństwo, jak przed liturgią, z okrzykiem: Mistrzu, błogosław 2008; podobnym okrzykiem („błogosław w imię Pańskie, ojcze”) czytelnik prosi o błogosławieństwo kapłana przy służbie zegara. (W okrzykach występuje pewna gradacja zwracania się w zależności od ważności nabożeństwa: Mistrz, Pan, Ojciec 2009). Kończąc okadzanie, kapłan okadza po raz drugi wszystkie najważniejsze rzeczy, od których je rozpoczął: po drzwiach św., otaczających ikonach, prymasie (dla kościoła środkowego) i posiłku św. (dla ołtarza): „i abiye okadza obraz Chrystusa Zbawiciela i Matki Bożej oraz Prymasa na jego miejscu i wszedł do ołtarza świętego, i stojąc przed posiłkiem św., zaznacza krzyż trzykrotnie kadzielnicą, a następnie głosi: Chwała Świętym…” Zatem wszelkie kadzidło, zgodnie z przepisami, powinno zakończyć się na początku całonocnego czuwania i odbywać się bez słów i pieśni, w nabożnej ciszy, skupiając myśli na sobie. Dział ten w obecnym statucie również otrzymał pewne zmiany w porównaniu ze starymi. Według tych ostatnich okrzyk „Panie, błogosław” kapłan wypowiadał przy wejściu z przedsionka do cerkwi przy „drzwiach królewskich”, czyli przy głównych drzwiach z przedsionka do cerkwi. Tak według Sevasta. rękopis (XIII wiek): podczas okadzenia narteksu ksiądz μετά τοΰ θυμιατού σταυρόν καί εκφωνεί μεγαλοφόνως. κύριε εύλόγησον - „wraca (z przedsionka do cerkwi) i wchodząc do drzwi królewskich, zaznacza krzyż kadzielnicą i głośno woła: „Panie, błogosław”” 2010. „i zwracając się do królewskich drzwi, czyniąc znak krzyża i krzycząc…” 2011. Ale według rangi Patr. Filofeya niejasno: „wchodzi przez czerwone (ωραίων) drzwi i woła pojedynczo (μετά μέλους)” 2012. Jest to również niejasne u Shiomgvimsky'ego: „wchodzi do kościoła przez bramy królewskie; wyznaczywszy krzyż na kadzielnicę, głośno krzyczy…” 2013. Stąd niejednoznaczność obecnego Typikonu co do miejsca wymówienia wykrzyknika. W obecnym wydaniu lokalu znajdują się rękopisy z XVI wieku. 2014 i Karta Staroobrzędowców 2015. – Druga część tego rozdziału, dotycząca działań księdza od okrzyku „Panie, błogosław” do okrzyku „Chwała Świętym” nie pozostała niezmieniona. Najprostszą praktykę podaje Shiomgvimsky: „potem okadza opata lub jego miejsce, wchodzi do ołtarza i staje przed cyborium; Po dwukrotnym przedstawieniu krzyża kadzielnicą woła po raz trzeci: Chwała Świętym...” 2016. Ostatecznego okadzenia dokonuje się tutaj wyłącznie u opata, gdyż jest on proszony o błogosławieństwo okrzykiem (Panie błogosław). Statut Patr. Filoteusz zamiast „opat”: „Znowu św.”. ikony” 2017, a o okadzeniu tronu po prostu: „katowanie”. Sebast.: „prymas albo jego miejsce, potem święty (τον άγιον)”, czyli ikona; później grecka (XIV w.): „święty klasztor” (τον τής μονής αγιον) 2018. słowi. XIV-XV w. zamiast tego ostatniego: „ikona świąteczna”. Ręka. XVI wiek i staroobrzędowiec. statut: „opat okadza na swoim miejscu (Staroobrzędowca: lub jego miejsce, chyba że jest to ten hegumen) i ponownie okadza (stare: okadza) ikony świętego, jak zarówno przed, jak i potem Świętego, którego cerkiew jest” – dalej jak mamy 2019 rok. Początkowym okrzykiem kapłańskim na czuwanie nie jest okrzyk Nieszporów, które w wigilii zajmują pierwsze miejsce, ale okrzyk Jutrzni, jako najważniejszego nabożeństwa. Ten wykrzyknik (po grecku: Δόξα τή άγίςι καί όμοουσίω καί ζωοποιω καν άδιαιρέτω Τριάδι, πάντοτε, νυν, και άει, καί εις τους αιώνας των αιώνων, αμήν), jak zauważono powyżej 2020, gloryfikuje Boga, choć nie z tak ogólnego punktu widzenia postrzegać jako okrzyk wieczorny („Błogosławiony Bóg nasz”), ale też nie z taką wzniosłością i wyrazistością jak okrzyk liturgiczny („Błogosławione Królestwo”); mianowicie wysławia Trójcę Świętą jedynie w Jej nierozłączności i powszechnym działaniu na świat (a nie w pełnym łaski, jak liturgiczne) – zgodnie z wyjaśnieniem tego wykrzyknienia u św. Symeona z Tesaloniki: „przed każdą pieśnią teologizować o Autorze wszystkiego i Panu, Jedynym Bogu wszystkich w Trójcy, i wysławiać Go, kładąc w ten sposób podwaliny pod hymnologię Tego, który jest początkiem i końcem wszystkiego” 2021. Okrzyk „Chwała Świętym...” musiał pochodzić z wersetu ewangelicznego „Chwała Bogu na wysokościach”. W najstarszych Typikonach Jutrznia w dniu Pięćdziesiątnicy (której nabożeństwo nosi na ogół wiele śladów prymitywnych praktyk) nie posiada okrzyku „Chwała Świętym…” i zgodnie ze zwyczajowym rozpoczynaniem się okrzykiem „Błogosławiony niech będzie Bóg”, zaczyna się od „Chwała Bogu na wysokościach” 2022 (bo w ogóle w starożytności nabożeństwa nie miały czasem nic odpowiadającego obecnym okrzykom początkowym 2023). Oryginalna forma wykrzyknika mogła przypominać formułę obowiązującą w obecnym obrzędzie konsekracji kościołów i antymensionów (która musiała mieć pochodzenie konstantynopolsko-zoficzne i zachowała się bardzo stabilnie od XI-XII w.): „Chwała Tobie, Trójco Święta, Boże nasz, na wieki wieków” 2024. Najprostsza forma obecnego wykrzyknika znajduje się na najstarszej liście Statutu Pracowni Moskiewskiej Biblioteki Typograficznej im. XI wiek. w obrzędzie Jutrzni Wielkanocnej (nie jest to podane w innych miejscach tej karty): „Chwała Trójcy Współistotnej jest zawsze teraz i na wieki” 2025. Na liście tego samego statutu z XII wieku. już dodano: „Święci” 2026. W dalszej edycji wykrzyknika, przedstawionej przez szereg rękopisów z XII-XIII w., do tych dwóch przymiotników dodano „Życiodajny” 2027. Zbliżony do tego, ale być może starszy, sądząc po założeniach dotyczących bardzo oryginalnej formy wykrzyknika, brzmi on: „Chwała Świętym, Trójcy Współistotnej i Życiodajnej, Bogu naszemu zawsze…” 2028. Obecna forma najwyraźniej jako pierwsza miała greckie statuty z XIII wieku. 2029 Próbowano rozszerzyć wykrzyknik poza obecną formę. I tak w najstarszych spisach słowiańskich Karta Jerozolimska po „Trójcy” ma dodatek: „Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu” 2030. U św. Symeona z Tesaloniki (XV w.) do 4 aktualnych przymiotników pojawia się także piąty „Wszechmogący” (παντοδυνάμω) 2031 Przed „teraz”, czyli nie ma „i”. 2032. διοαρέτω tłumaczy się jako „nierozłączny” lub „niepodzielny”; pierwszy najwyraźniej jest starszy niż rok 2033; drugie tłumaczenie to częściej rok 2034 i przyjęty przez Kartę Staroobrzędowców. Śpiewanie „Chodźmy i oddajmy cześć” Ponieważ tzw. „zwykły początek” nabożeństw miał miejsce niedawno, przed godziną dziewiątą i ze względu na swój żałobny i modlitewny charakter nie odpowiadałby uroczystemu rozpoczęciu wigilii, przyjmuje on tutaj skróconą formę wersetu „Przyjdźcie, pokłońmy się”, który otrzymuje dopełniający go dodatek: „Przyjdźcie, oddajmy pokłon i upadnijmy przed Nim”. Werset ten, poprzedzony odpowiedzią „Amen”, następuje bezpośrednio po okrzyku rozpoczynającym czuwanie. Jednocześnie, ze względu na powagę chwili, werset ten jest śpiewany (nie ma tu bezpośredniej wzmianki o śpiewaniu, ale wynika to z bezpośrednio sąsiadującego ze sobą śpiewu psalmu otwierającego, a tak się dzieje w praktyce) i nie jest on śpiewany zwyczajowo, ale w sposób wyjątkowy, podobnie jak inne najważniejsze modlitwy nabożeństw - przez jednego prymasa lub eklezjarchę, ze stopniowym wzmacnianiem głosu w każdym z 3 wersetów (dla wyrażenia stopniowo ogarniającego się animacja modlitewna): „zaczyna się prymas (ό προεστώς), czyli eklezjarcha: Amen, Chodźcie, oddajmy cześć... cichym głosem (χαμάλη και ήσύχω φωνή). Ten sam drugi jest nieco wyższy (είθ᾿ οΰτως άνώτερον προς ολίγον): Przyjdźcie, oddajmy cześć... Trzecia grupa z wyższym głosem (πάλιν το γ᾿ άνωνοτέρα φωνή οΰτως): Przyjdźcie, adorujmy także szczególnie (μόνον): Chodźcie, pokłońmy się. A Abiye zaczyna wyższym głosem (άνωνοτέρα φωνή) w rozdz. 8: „Błogosławcie moją duszę Panu” już niedługo i słodkim śpiewem, śpiewem i innymi braćmi (αδελφών)”. Głos ósmy do śpiewania psalmu otwierającego został wybrany jako najbardziej spokojny i uroczysty: jako taki służy przede wszystkim do śpiewania stichery końcowej; ze świąt dominuje w dniu Pięćdziesiątnicy i Podwyższenia; Śpiewają także akatyst jako pieśń zwycięstwa. Ton ósmy tego psalmu nie ma jednak swojej zwykłej melodii (melodii), lecz szczególną, na co wskazuje uwaga „ze słodkim śpiewem”. Powyżej pokazano rozwój wersetu „Przyjdźcie, pokłońmy się” do jego obecnej formy. Zasady śpiewania go tutaj uległy niewielkim zmianom. Według Shiomgvimsky’ego „Amen” i „Przyjdźcie, oddajmy cześć” „mówimy głośno”, po czym „opat lub eklezjarcha zaczyna cichym głosem” ps. 103. Ale według najstarszych języków greckich i słowiańskich zaczyna się od Amen, jak według obowiązującego statutu, prymas (uwielbiony opat) lub eklezjarcha. Starożytni Słowianie nie mówią o tonie głosu w poezji, ale tylko w psalmie chwały. „dużym głosem”. Ale najstarszy grecki (Sebast.) wskazuje od samego początku (z Amen) mówić (λέγων) głośno i śpiewać (μεγαλοφόνως καί μετά μέλους); o psalmie jest starożytna. Grecki - taki jak obecny, tylko północny. i starożytnej chwały tutaj (w psalmie) pomijają „prymasa” lub „opata” i mówią tylko o eklezjarsze, przywódcy kościoła. Według rangi Patr. Filoteusz, prymas lub wyświęcony mnich, śpiewa (ψάλλει) psalm otwierający 2035. Całkowicie pokrywa się to z przepisem dotyczącym wykonawcy wersetów i psalmów oraz tonacją jego głosu z obowiązującą greką. Typowy. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 381 XIV wiek. (ale różnica jest w tekście wersetów „Przyjdźcie, pokłońmy się” 2036). Te instrukcje Typikonu są wykonywane w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej, gdzie Amen, Przyjdź i oddajmy cześć i początek 103 ps. podczas czuwania śpiewa bas solo ze stopniowym zwiększaniem głosu (głównie kierownik chóru). Charakter i treść psalmu otwierającego Psalm 103, którym rozpoczynają się Nieszpory, „a wraz z nimi wszystkie nabożeństwa dnia” 2037 i dlatego nazywany jest przedpoczątkowym (προοιμιακός), wyraża to, co przywołuje wieczór (ww. 19, 20: „słońce poznało swój zachód, zaciemniłeś i nastała noc”) wraz z odpoczynkiem od pracy i wypoczynku 2038 poczuciem zadumy zachwyt nad chwałą Boga w przyrodzie, stworzeniu i opatrzności wokół niej, kontemplowany przez cały dzień 2039. W psalmie paralelnym do Ps. 102, który ukazuje chwałę Bożą nie w przyrodzie, ale w Izraelu i związaną z nią łaskawą, a nie naturalną Opatrzność (dlatego używa się go podczas liturgii), w Ps. 103, według św. Symeona z Tesaloniki, „Błogosławiony jest Pan, opowiadane jest całe Jego stworzenie (δημνουργίαν) i składane Mu dziękczynienie, bo na koniec dnia wypada dziękować za wszystko” 2040. Z szeregu jednorodnych psalmów przedstawiających chwałę Boga w przyrodzie (np. ps. 8 i 18 – chwała Boża jest przede wszystkim w niebiosach, s. 64 „Pieśń przystoi Tobie, Boże” – dobroć Boga objawiona w urodzajności ziemi, s. 28 „Przyprowadźcie do Pana synów Bożych” – wielkość Boga w zjawiskach atmosferycznych), psalm ten 2041 został wybrany na Nieszpory, prawdopodobnie ze względu na jego szczególną kompletność, a także ze względu na odrębność w opisie dni stworzenia, których początek według Księgi Rodzaju przypada na wieczór 2042 roku. Ze względu na tę ekskluzywność, wzniosłość treści i aktualność psalmu w tym miejscu: Nieszpory, jedno ze wszystkich nabożeństw codziennych, mają tylko ten jako psalm początkowy (nawet godziny mają trzy psalmy początkowe, a jutrznie – sześć). Podążając za przedstawieniem chwały Bożej i porządku dni stworzenia, a także porównawczej wysokości sfer świata, psalm stopniowo przedstawia chwałę Stwórcy w niebie, na ziemi i w królestwie wody, a następnie Jego chwałę jako Dostawcy. Reprezentując Boga pod obrazem potężnego Króla, psalm nazywa Jego ubranie światłem (pierwszy dzień stworzenia), namiot („skóra”) firmamentem nieba, który pomimo swojej wodnistej kompozycji służy jako nieruchomy najwyższy pałac Boży; Rydwanem tego Króla są chmury, a Jego ambasadorami i sługami są wiatr i ogień (drugi dzień stworzenia). Jeśli chodzi o ziemię, zaskakujący jest przede wszystkim jej niezachwiany fundament, fundament, który służy jako sama nicość - jej własna grawitacja 2043; sposób, w jaki otrzymał swoją obecną powierzchnię, mówi równie wiele o wielkości Stwórcy: początkowo otulając go górami („na górach będzie 2044 wód”) jego woda (przepaść) zdawała się nieśmiało spływać do zbiorników przed rozkazującym słowem Boga (w 3. dniu stworzenia), a na ziemi wyrosły góry, a między nimi utworzyły się doliny; wody wprowadzone do ich naturalnych granic zaczęły teraz w pełni służyć celom Opatrzności, nie tylko „poją” zwierzęta 2045 na ziemi (z czego na przykład nazywane są dzikie osły, onagery, najbardziej płochliwe zwierzęta stepowe i ptaki gniazdujące na przybrzeżnych skałach 2046, gdyż one również potrzebują gotowego napoju), ale także przyczyniają się do wzrostu pożywienia na ziemi dla jej mieszkańców, dlatego Bóg zsyła wodę (w postaci deszcz) w najwyższe góry. Psalmista wymienia główne typy tych stworzeń Bożych w drugiej połowie trzeciego dnia, skupiając się na tych, które są szczególnie przydatne człowiekowi: wino, oliwa i chleb – oraz zwierzęta; te pożyteczne dla tych drugich, w przeciwieństwie do pierwszych, zostały już wyhodowane przez samego Boga bez pomocy człowieka (którego zasadziłeś - stąd ich częsta wielkość - jak cedry) w Jego trosce o wszystkie swoje stworzenia, dla których przygotował na już ostatecznie zagospodarowanej (3 dnia) ziemi własne mieszkanie zgodnie z jej instynktami: dla ptaków drzew, dla innych z nich, jak np. czapla (greckie „herodia”, po hebrajsku – bocian, żuraw itp.), a szczególnie wysokie („prowadzą je” - przede wszystkim gniazda) drzewa 2047, góry dla dzikich kozic („elenya”) i klify dla nieśmiałych zajęcy. Bóg odpowiednio oświetlił to wygodne mieszkanie dla swoich stworzeń – ziemię – (czwarty dzień stworzenia), a spośród luminarzy poprzednio nazywano księżyc, regulujący dłuższe i świętsze okresy czasu; Noc przeznaczona jest przede wszystkim dla działalności dzikich zwierząt, a dzień dla ludzi. Po zbadaniu ziemi w całej pełni stworzeń Bożych („Napełnię ziemię Twoim stworzeniem”), dostatecznie świadczącym o wielkości Stwórcy („jak – och, jak! – dzieła Twoje są wywyższone, Panie, wszystko mądrze uczyniłeś”), psalmista schodzi niżej do morza i tam znajduje niemal większą pełnię życia, dosłownie niezliczoną w gadach (5 dzień stworzenia), bardziej imponującą („ten wąż”, hebr. lewiatan, potwory morskie), który jednak zostaje pokonany mocą Bożą („stworzyłeś go, przeklnij go”) nawet w rękach osoby śmiało pływającej po wodach z takimi mieszkańcami. Teraz psalmista rozwodzi się ogólnie nad żyjącymi mieszkańcami ziemi (dzień 6), którzy istnieją tylko dlatego, że Bóg ich karmi (Opatrzność); cała ich istota tkwi w duchu, który je ożywia, a duch ten jest całkowicie w rękach Boga: On zabiera go w chwili śmierci stworzenia i zwraca przy jego narodzinach, dzięki czemu dzięki temu życiu w śmierci i po śmierci oblicze ziemi jest zawsze odnawiane (najprawdopodobniej chodzi o jesień i wiosnę). Psalmista pragnie, aby chwała Stwórcy została zachowana na zawsze; Bóg bowiem, niczym artysta, raduje się ze swojego dzieła (por. Księga Rodzaju: Boska akceptacja każdego dnia stworzenia); ale czasami ziemia wywołuje gniewne spojrzenie Boga, potrząsając nią i podpalając (trzęsienia ziemi i wulkany); ten gniew nie przyćmiłby naszej radości i pieśni ku Panu, gdyby grzesznicy zniknęli z ziemi, czego żarliwym życzeniem psalm kończy się powtórzeniem pierwszych słów psalmu. Ze względu na taką treść psalm zasługuje na wyjątkowo uroczysty śpiew, jaki Typikon zaleca jedynie dla kilku innych psalmów (polyeleos, 136, 118). Psalm, jak wskazano powyżej, rozpoczyna się od prymasa, czyli eklezjarchy, który wraz z braćmi śpiewa połowę pierwszego wersetu: „Błogosław duszę moją Panu”, a refren: „Błogosławiony jesteś, Panie”. "Również drugi śpiewak prawej twarzy: Panie, Boże mój, jesteś bardzo wywyższony. Błogosławiony jesteś, Panie, który łatwo zgadzasz się z głosem innych braci z nimi", to znaczy w tym samym czasie pozostali bracia lekko śpiewają wraz ze śpiewakiem (nie ma ostatniej uwagi w języku greckim). Zatem refren „Błogosławiony jesteś, Panie”, zaczerpnięty z Ps. 118, 12 i który należy dodać do każdego wersetu. Ale oprócz tego refrenu Typikon proponuje inne refreny dla obecnego psalmu, przynajmniej jeszcze jeden, jak pokazuje dalsza uwaga Typikon o czytaniu przez kapłana modlitw światła, że ​​czytanie to powinno się zaczynać, „kiedy zaczną śpiewać: Wszystko mądrze stworzyłeś i chwała Tobie, Panie, który wszystko stworzyłeś”. Pierwszy z tych dwóch wersetów stanowi środek wersetu 24 psalmu, a drugiego wyrażenia nie ma w psalmie; stąd to jest refren; Co więcej, Typikon nie wskazuje, od którego wersetu psalmu ten refren zastępuje poprzedni, chyba że ostatnią uwagę uznać za taką wskazówkę, to znaczy, jeśli refren ten nie wynika z art. 24. psalm. Jeśli sięgniemy do tradycji zachowanej w praktyce śpiewu i w książkach muzycznych, odnajdziemy tu kolejny refren psalmu: „Cudowne są dzieła Twoje, Panie”, co zbiega się z art. Psalm 6: „Będą wody na górach” (zawarte w śpiewie psalmu z tego wersetu). Ta sama tradycja mówi o śpiewaniu nie całego psalmu, a jedynie niektórych jego wersetów. Śpiew całego psalmu nie jest w Typikonie wspomniany bezpośrednio, ale najwyraźniej zakłada to zarówno powyższa uwaga: „kiedy zaczną śpiewać”, jak i fakt, że czasochłonna lektura 7 modlitw światła powinna rozpoczynać się od pewnego momentu śpiewu psalmu, aż do tego momentu kapłan ma polecenie stać tylko na swoim miejscu. 103. psalm na początek Nieszporów nie jest jeszcze wskazany w dobrze znanym opisie Nieszporów Synajskich podanych przez Abbasa Jana i Sofroniusza (prawdopodobnie z VI w.) przez Czarnogórę Nikona: tutaj Nieszpory (niedziela) rozpoczynają się od Błogosławionego człowieka 2048. Ale według orologii synajskiej z VIII-IX wieku. i św. Teodora Studyty († 826) Nieszpory rozpoczynają się o 103 ps. 2049 Oraz szereg dalszych zabytków z IX-X w.: Ύ ποτύπωσις, przypisywany św. Teodorowi Studitusowi 2050; Διατύπωσις Św. Atanazy 2051, już na początku Nieszporów zgadzają się co do tego psalmu. – Jeśli chodzi o sposób jego śpiewania, to w „Kanonie antyfon (chórów) do psalmów Wielkiego Kościoła Bożego” wpisanym imieniem Patr. Anthima (VI wiek), dla tego psalmu wskazany jest refren: „Panie, bądź hojny (οϊκτείρησον) dla mnie” 2052. Uroczyste śpiewanie psalmu na początku Nieszporów podczas czuwania zostało wprowadzone oczywiście dopiero przez Reguły Jerozolimskie, których najstarsze listy są obecnie znane jako gruzińskie Shiomgvim i greckie. Sewast. XIII wiek, Synod Grecki. XIV w. mówi się o śpiewaniu psalmu w rozdziale 8. 2053, natomiast najstarsi słowiańscy (XIV w.) milczą na temat głosu 2054. Obydwa nie wskazują refrenów psalmu. Nie są one również wskazane w rękopisach typowych. XVI wiek 2055 Jednak wszystkie najstarsze statuty jednomyślnie wymagają podniesienia głosu i w ogóle śpiewu bardziej uroczystego, począwszy od połowy XXVIII w. psalm: „Otworzę twoją rękę” (opis 6. dnia stworzenia i Opatrzności): „kiedy dotrzemy (φθάσωμεν) (chwała. XIV wiek: „zgodnie z powiedzeniem wersetu z kanonarchy to jest”) do wersetu: „Otworzę (A νοίξαντος) twoją rękę” – mówi eklezjarcha do łuku opata (μετάνοιαν) i podnosi głos wyżej w tym wersecie (αναφωνεί τον στίχον ύψηλότερον) († Shiomgv. i opat synodalny, jeśli go tam nie ma, eklezjarcha” 2056. Chwała temu. XIV w. Dodaj: „na końcu psalmu obie twarze zjednoczyły się i śpiewają werset: Albowiem dzieła Twoje zostały wywyższone, Chwała jest tym samym głosem (tym samym), a teraz tym samym. I cofają się na swoje miejsca, a pierwsza twarz śpiewa: alea alea (alleluja) chwała Tobie, Boże” 2057. Refren psalmu został po raz pierwszy wspomniany w starożytnych Księgach Godzin. I tak w Księdze Godzin krakowskiego wydania z 1491 r. wstawia się je w tekście cynobrowym (zastępujemy kursywą) po następujących wersetach psalmu: "Błogosław, duszo moja Pana, Chór: Błogosławiony jesteś, Panie... A słudzy Twoi ogniem płoną (w. 4). Przedziwne są dzieła Twoje, Panie... Z pośród kamieni wydadzą głos (w. 12). Chwała Tobie, Panie, który wszystko stworzyłeś... Otworzę Twoją rękę i wszystko napełni się dobrocią (w. 28). Chwała Tobie, Panie anene naana nea nene nayinane 2058, który wszystko stworzył... I bezprawie, jakby go nie było. Błogosławcie duszę moją Panu” 2059 (w. 35, ostatni). Obecny statut staroobrzędowców również wskazuje te same refreny i w tych samych miejscach psalmu, ale wskazuje na śpiewanie nie całego psalmu, ale wybranych jego wersetów 2060. Działania kapłana w psalmie otwierającym Śpiewaniu psalmu otwierającego, mimo całej powagi, nie towarzyszą żadne rytuały. Każdy, jak widzieliśmy, musi zakończyć się wcześniej. Wręcz przeciwnie, od początku śpiewu jego kapłan niejako opuszcza na chwilę nabożeństwo: on wraz z paraeklezjarchą, który brał udział w okadzeniu, opuszczając ołtarz, wykonuje przed drzwiami św. – przypuszcza się – po ich uprzednim zamknięciu – trzy łuki (μετάνοια); następnie odwracając się kłaniają się prymasowi i obu twarzom po kolei i udają się na swoje miejsca (στασίδια) 2061. Kiedy zaczną śpiewać: „Wszystko stworzyłeś mądrze” i „Chwała Tobie, Panie, który wszystko stworzyłeś”, czyli 24 w. psalm (wszystkie 35 w.) wraz z refrenem, kapłan ponownie podchodzi do świętego. drzwiami i tu, w stule z otwartą głową (άσκεπης) czyta (λέγει) modlitwy światła, które kończą modlitwę o wszystko, co potrzebne na wieczór i tą odpowiedzią odpowiada na pochwałę psalmu otwierającego miniony dzień. Modlitwy te czytane są przed drzwiami św., ponieważ wejście do ołtarza nie zostało jeszcze ukończone. Dlatego w porównaniu z tymi modlitwami najwyższy poziom zajmuje modlitwa wejścia, a jeszcze wyżej – modlitwa adoracji, czytana przed posiłkiem św. Starożytne statuty różnią się tutaj nieznacznie od obecnego. Najstarsi Grecy i Shiomgvim mówią o jednym ukłonie kapłana przed bramą św. i po jednym chórze (3 łuki zamiast obecnych 6), najstarszy słowiański ma już 3 ukłony św. przed bramą (5 łuków); oba nie mówią o kłanianiu się naczelnemu; spisy z XVI w. i dawnej szkoły - jak jest obecnie. Bardziej znacząca różnica polega na tym, że greckim i Shiomgvim czytaniom modlitw światła przypisano „Otworzę Twoją rękę”, czyli później niż obecnie, w 4 wersetach psalmu z art. 28; ale najstarszy słowiański (XIV w.) i „Chin” Patr. Filofeya - tak jak teraz. Być może zmiana wynika ze skrócenia utworów. Spisy z XVI w. i staroobrzędowca zamiast dotychczasowego „w epitrachelionie” (nie spotykanego u wszystkich starożytnych): „weźmy patrachilion i skrzyżowawszy go w dłoniach i ucałowaniu, kładziemy go na sobie” 2062. Przyjmuje się, że praktyka, która jest nadal utrzymywana na Wschodzie i w Grecji, polega na tym, że kapłan zakłada epitrachelion każdorazowo tylko na czas modlitw i nabożeństw. czyny, ale reszta służby stoi bez niej w szeregach innych braci; W związku z tym stułę zawieszono na froncie ikonostasu w pobliżu drzwi św. 2063. Modlitwy czytane przez kapłana podczas śpiewania psalmu otwierającego nazywane są „modlitwami lampowymi”, εύχοά τοΰ λυχνικοΰ, czyli modlitwami nieszpornymi (nieszpory nazywano το λυχνικόν, „lampą” już w IV wieku), podobnie jak prawie wszystkie modlitwy kapłana w Nieszpory, a w starożytności rozdzielano je na różne momenty tego nabożeństwa. Przypisuje się im świętą liczbę 7, która odpowiada 7 dniom stworzenia i przemysłu, śpiewanym podczas ich czytania; w Jutrznię, co odpowiada większej długości i wadze tego nabożeństwa, podobnym modlitwom przypisuje się również świętą liczbę, ale 12. Pod względem treści ani każda pojedyncza modlitwa lampy, ani zresztą cała ich seria nie przedstawiają niczego systematycznego. Niemniej jednak każda kolejna modlitwa, kierując uwagę na nową stronę bycia Bogiem, dodaje coś do próśb poprzednich. Pierwsza, odwołując się do miłosierdzia i wielkoduszności Boga, te podstawowe Jego właściwości, jako wstępna, prosi przede wszystkim o wysłuchanie naszej modlitwy, o poprowadzenie nas w ogóle na drogę Bożą i o przekazanie radosnego poczucia bojaźni Bożej; modlitwa ma końcową doksologię, identyczną z wykrzyknikiem wielkiej litanii. Modlitwa 2 i 3 ma charakter pokutny i jedna prosi także o duchowe oświecenie i bezgrzeszny odpoczynek w ciągu dnia, a druga o spełnienie wszystkich naszych próśb, pełna nadziei w Bogu, że obdarzył nas nie tylko bojaźnią Bożą (1 modlitwa), ale także miłością do Niego; Modlitwy kończą się wykrzyknikami II i III litanii (małych) Nieszporów. Modlitwa czwarta ma charakter radosny – pamiętając o anielskich uwielbieniach Boga, prosi o złączenie z nimi naszego uwielbienia teraz i w wieczności; jako ostateczną doksologię ponownie wykrzykuje wielką litanię roku 2064. Piąta modlitwa, zwracając uwagę na Opatrzność Bożą, nie wstrząśnięta naszymi grzechami, prosi o zachowanie ich na resztę dnia i przez całe życie; ma doksologię niemal identyczną z okrzykiem litanijnym przed kanonem w Jutrzni i z okrzykiem liturgicznym przed komunią. Modlitwa szósta, zwracając uwagę nie tylko na Opatrzność Bożą (por. 5 mol.), świadczącą o wielkości, nieprzeniknioności i dobroci Boga, ale także o Królestwie obiecanym nam w roku 2065, ponownie (por. 2 i 5 mol.) prosi o bezgrzeszny odpoczynek w ciągu dnia. Siódma jest wyjątkowa pod względem treści i wielkości wśród innych modlitw światła. Kierując nasz wzrok na wielkość, nieśmiertelność i światłość Boga i zapoznając się z treścią nie tylko Nieszporów (wyrażenia zapożyczone z Ps. 103 i 140), ale także Komplety (jest wyrażenie z Ps. 90 i ostatniej modlitwy Komplety), zawiera tylko jedną prośbę o bezgrzeszny i szczęśliwy wieczór, noc i poranek (już). Modlitwy światła, czytane dziś na psalmie otwierającym, są starsze niż użycie tego psalmu podczas nieszporów, dlatego też początkowo nie łączono ich z tym psalmem, lecz z tzw. antyfonami nieszpornymi, czyli psalmami śpiewanymi werset po wersecie ze specjalnymi refrenami, podobnymi do chórów obecnych antyfon liturgicznych: „Zbaw nas, Syna Bożego, przez modlitwy Matki Bożej”. itp. W niektórych starożytnych Euchologiach (ok. XIII w.) w modlitwach wieczornych wpisano „modlitwę 1. antyfony”, „modlitwę 2. antyfony” 2066. Takie napisy znajdują się nawet na listach z XVI wieku. 2067 Natomiast w najstarszych, znanych obecnie Euchologiach z VIII–X w. Modlitwy wieczorne oznaczono po prostu numerem 2068, co być może wskazuje, że już wtedy zostały przeniesione z poprzednich miejsc i datowane na jeden moment Nieszporów 2069. Najprostszą i prawdopodobnie najstarszą praktyką tych modlitw jest najwyraźniej z obecnie znanych zabytków, mimo stosunkowo późnej epoki rękopisu (XVI w.), Gruzińskie Euchologium Muzeum Kościoła w Tyflisie, wskazujące w części pod tytułem: „Niedzielne modlitwy antyfon i nieszporów, kiedy ksiądz zakłada szaty i następuje czuwanie”, następujący porządek modlitw wieczornych, znacząco różniący się od naszego. Podając szczegółowy obrzęd Nieszporów, Euchologius nie wspomina o psalmie otwierającym, lecz rozpoczyna od wymienienia trzech pierwszych z obecnych modlitw, nazywając je modlitwami 1., 2. i 3. antyfony i przypisując po każdej z nich małą litanię z okrzykiem, który służy jako zakończenie modlitwy; następnie w różnych miejscach Nieszporów wskazuje jeszcze 5 modlitw, a pomiędzy nimi obecną 7. na O Panie 2070. Rękopis gruziński Imp. wyd. śliniaczek. Nr 208 z XVI w., który podaje obrzęd Nieszporów z niewielkimi różnicami w stosunku do naszego, chociaż Nieszpory mają tutaj psalm 103, wskazuje te same trzy modlitwy (pierwsze trzy aktualne) nie na psalmie, ale na trzech antyfonach nieszporów kathisma, a oprócz nich w różnych miejscach nieszporów znajduje się jeszcze tych samych 5 modlitw, a między nimi bieżąca 7. o Panu Vouchsafe 2071. Blisko tej praktyki znajduje się Księga Służb w rękopisie Biblii Sophia. Akademik petersburski nr 518, gdzie modlitwy wieczorne wskazują na początku trzy aktualne i obecną siódmą w „Teraz puść” 2072. Tak więc od czasów starożytnych pierwsze 3 modlitwy światła zajmowały swoje obecne miejsce w obrzędzie Nieszporów, a mianowicie czytano je na samym początku Nieszporów (w pierwszych 3 ich antyfonach, aż do 103. psalmu, a następnie na tym psalmie). Modlitwy te niezachwianie zajmują tę pozycję we wszystkich zachowanych zabytkach, podczas gdy wszystkie inne modlitwy są umieszczane w różnych pomnikach w najróżniejszej kolejności, nie wszystkie i nie wszystkie pomniki są oznaczone rokiem 2073. Te trzy modlitwy stanowią zatem najstarszy rdzeń modlitw świetlnych. Bardzo szybko ta święta liczba zaczęła się zwiększać, głównie poprzez przyciąganie do grupy modlitw z innych części Nieszporów. Książka serwisowa z XIII wieku w Petersburgu. Zofia. Biblioteka nr 524 posiada już 4 modlitwy na początek Nieszporów (IV – obecnie 6) 2074 r. Ale oczywiście nie mogło być w tym względzie jednolitości w tamtej epoce: wahania w liczbie modlitw występują aż do XVII wieku. Charakterystyczne jest jednak, że w XIV w. najbardziej powszechnie akceptowana liczba modlitw, przynajmniej w Rosji, wynosiła 6: Met. Cyprian (1390–1405) na pytanie opata Atanazego o liczbę modlitw wieczornych i porannych odpowiada: „jest sześć modlitw na nieszpory, siódma jest dniem wolnym, a osmaa po nieszporach i po proklamacji” 2075. Stąd już tylko krok do dotychczasowej praktyki z 7 modlitwami w jednej grupie i dwiema modlitwami w innych miejscach nieszporów. Podobną praktykę, z niewielkimi różnicami nie tylko w kolejności modlitw, ale czasem także w ich składzie, reprezentuje szereg pomników z XV-XVI w., choć liczba modlitw wieczornych w tych pomnikach jest nadal bardzo zróżnicowana i sięga 9, 10 i II 2076 r., ale obejmuje modlitwy w innych miejscach nieszporów: przy wejściu, przy specjalnej litanii, adoracji; w grupie modlitw do psalmu otwierającego większość tych pomników wskazuje albo 8, albo 7 2077. Ci, którzy mają 8, dodają do aktualnej modlitwy, zaczynając od słów: „Błogosławiony jesteś, Panie Boże Wszechmogący, mądry człowieku”, co znajduje się w wielu starożytnych greckich Euchologiach, począwszy od Euchologii z VIII wieku. 2078, a modlitwa ta zajmuje najczęściej 4 lub 5 miejsce i narusza zgodność w liczeniu modlitw dalszych z obecnymi. W liczbie 8 i ze wskazaną zbędną modlitwą znajdują się modlitwy światła i szereg pierwszych drukowanych wydań Księgi Służb, począwszy od wydania moskiewskiego z 1602 r. i wydania Striatyńskiego z 1604 r., a skończywszy na wydaniu moskiewskim z 1652 r. Ale w Księdze służbowej wydania kijowskiego z 1629 r. Met. Piotra Mogila o modlitwie „Błogosławiony jesteś, Boże Wszechmogący, mądry umysł ludzki” (5), poczyniono uwagę: „Ta modlitwa nie jest po grecku, z bezwartościowości tej choroby zostanie skorygowana, ale uszanuj ją, jeśli chcesz”. Po raz pierwszy pominięto tę modlitwę, a modlitwy światła przyjęły ostatecznie swój obecny skład w liczbie 7 w Moskiewskiej Księdze Służbowej z 1655 r. Jednak w publikacjach południowo-rosyjskich aż do końca XVIII wieku. dotrzymano wskazanej modlitwy z powyższą uwagą Met. Piotra Mogiła (dostępna w wydaniu czernigowskim z 1797 r.) 2079. Pieśni chwały Bożej, jaką jest Psalm 103, nie tylko towarzyszą i uzupełniają tajne modlitwy kapłana, ale zastępuje ją także modlitwa wszystkich wierzących. Taką modlitwą jest litania następująca po psalmie otwierającym. Litania jest modlitwą o bardzo szczególnym charakterze. Ma za zadanie jak najmniej męczyć uwagę i stale ją pobudzać. W związku z tym całą modlitwę podzielono na szereg krótkich, fragmentarycznych próśb, które przerywane są śpiewem jeszcze krótszych okrzyków modlitewnych: „Panie, zmiłuj się”, „Daj, Panie”. Nazwa tej modlitwy to „litania”, εκτενή 2080 - modlitwa intensywna, pilna, w greckich księgach liturgicznych, jednak w naszym kraju przyjęta jest jedynie przez tzw. „czystą litanię”; Litanię nazywa się tam powszechnie συναπτή (czyli ευχή) – modlitwą złożoną. Tego rodzaju modlitwę nadano nazwę litania, ponieważ są to modlitwy szczególnie żarliwe zanoszone przez wszystkich wierzących. Aby zachęcić wszystkich do wzięcia w nich udziału, odmawia je nie kapłan, osoba według pierwotnego zwyczaju w podeszłym wieku („prezbiter”), ale diakon, dlatego też litanię w starożytnych zabytkach kultu nazywano τά διακονικά, „diakonat” 2081. Mając na uwadze fakt, że diakon nie jest celebransem we właściwym znaczeniu, litanię składa się nie z konkretnych wyrażeń modlitewnych, ale z wyrażeń zachęcających do modlitwy i wskazujących jej przedmioty. Czasem jednak (podczas wielkiej litanii na końcu, przy ostatniej prośbie i na początku głębokiej i błagalnej) to zaproszenie do modlitwy przeradza się w modlitwę prawdziwą („Wstawiaj się, ratuj…”, „Zmiłuj się nad nami, Boże…”). Wielka Litania. Charakter i treść Pierwszą litanią podczas najważniejszych codziennych nabożeństw jest litania wielka (ή συναπτή μεγάλη), którą w starożytności nazywano także τά ειρηνικά, „pokojową”, czyli prośby (αιτήματα, zob. Enter. Ch., s. 345). Od trzech pozostałych rodzajów litanii różni się kompletnością treści: nie mówiąc już o litanii małej, która jest prostym skrótem od litanii wielkiej, litanii skrajnej modlimy się wyłącznie za osoby, a litanii błagalnej o potrzeby jest ona obojętna na osoby, wielka łączy obie modlitwy tak, że podkreślenie i prośba są jedynie dalszym ujawnieniem jej treści, dlatego umieszcza się ją na samym początku nabożeństwa. Poza tym różni się od innych litanii wzniosłością i niejako tajemniczą treścią. Swoją modlitwę rozpoczyna nie od jakichś prywatnych i zwyczajnych, wręcz duchowych potrzeb, ale od tego najwyższego (τής άνωθεν) świata, który Apostoł nazywa „przewyższający wszelki rozum” 2082. Z tych prawdziwie ponadobłocznych wyżyn wielka litania w swoich 14 prośbach (z 15 wykrzyknikami) stopniowo schodzi do kręgów coraz bliższych nam: do świata, do Świętego. Kościołom 2083, ich prymasom i duchownym 2084, władzom świeckim 2085, naszemu miastu (lub klasztorowi) i krajowi oraz ich potrzebom, najbardziej potrzebującym pomocy Bożej („O pływających” – liczone według rosnącej powagi sytuacji) 2086 i dopiero na samym końcu sobie samym. Modlitwa kończy się wezwaniem, abyśmy zwrócili się o wstawiennictwo w naszych potrzebach, o które się modliliśmy, do świętych, a zwłaszcza do Matki Bożej, której przywiązanych jest tych samych 7 wysokich tytułów, jakie są jej przypisane w okrzyku liturgicznym „Prawie o Najświętszym” (dlaczego, patrz poniżej), aby zwrócić się o słodką i spokojną nadzieję spełnienia modlitwy. Zakończeniem litanii jest uwielbienie, w którym chwała Boża ukazana jest zarówno jako najwyższa podstawa spełnienia naszej prośby (bo w ogóle chwała Boża jest podstawą i celem świata) 2087, jak i która jako najwyższy, anielski rodzaj modlitwy (por. rozdział wstępny, s. 27), ponadto zawierająca imię Najświętsze. Trójcy (tamże, s. 17) wypowiada sam kapłan. Historia wielkiej litanii. Litania w 1 Klimie Już z I wieku zachowała się modlitwa, nie tylko zbliżona treścią do obecnej wielkiej litanii, ale zwana także εκτενή την δέησιν. Św. radzi modlić się taką „intensywną modlitwą”. Klemens, biskup Roman, w swoim liście do chrześcijan w Koryncie, napisanym ok. 90–100 i przytacza tę modlitwę, która musiała zostać zaczerpnięta z praktyki Kościoła rzymskiego. „Prośmy (άξιοΰμεν), Panie, bądź naszym pomocnikiem i orędownikiem; wstawiaj się za nami w smutku 2088, zmiłuj się nad pokornymi, podnieś upadłych, objaw się tym, którzy proszą... (niewyraźnie) uzdrów, nawróć swój błądzący lud, nasyć głodnych, uwolnij naszych więźniów, podnieś chorych, pociesz słabych, aby wszystkie narody Cię poznały, bo Ty jesteś jedyny Bóg, a Jezus Chrystus, Twój Sługa, a my jesteśmy Twoim ludem i owcami Twojej trzody. ενεργούμενων) Ty stworzyłeś wszechświat; Ty, Panie, stworzyłeś wszechświat, wierny we wszystkim, sprawiedliwy w sądzie, przedziwny w mocy i wspaniałości (por. okrzyk), mądry w stworzeniu i znający się na każdym czynie, dobry w rzeczach widzialnych i... tym, którzy Tobie ufają, zmiłuj się i przebacz nam nasze winy i nieprawości, upadku i błędu, nie przypisujcie każdego grzechu swoim sługom i dzieciom, ale oczyśćcie nas oczyszczeniem prawdy i wyprostujcie nasze kroki na podobieństwo serca i czyńcie to, co jest dobre i miłe przed Tobą i przed nami, którzy mają władzę (αρχόντων). Tak, Panie, oświeć nad nami oblicze swoje na dobre na świecie, chociaż jesteśmy okryci Twoją mocną ręką, i wybaw nas od grzechu swoim wysokim ramieniem i uwolnij nas od tych, którzy nas nienawidzą niesprawiedliwie. Daj jednomyślność i pokój nam i wszystkim mieszkańcom ziemi, jak dałeś naszym Ojcom, którzy wzywają Cię w wierze i prawdzie, abyśmy byli posłuszni... i Twojemu imieniu. Wódz i władca ( τοις τε αρχουσι και ήγουμένοις ) naszych na ziemi, Ty, Panie, dałeś Ci władzę królestwa przez swoją wspaniałą i nieprzeniknioną siłę, dla tych, którzy znają od Ciebie oddawaną im chwałę i zaszczyt pokuty, bez sprzeciwu Twojej woli; Niech Pan obdarzy ich zdrowiem, pokojem, jednomyślnością, dobrobytem (εύστάθειαν), aby mogli nad nimi panować (διεπεΐν) od Ciebie, kierownictwo im udzielone jest nienaganne; Ty jesteś Panem Niebios Króla wieków, który dałeś synom ludzkim chwałę i cześć, i władzę nad ziemskimi. Ty, Panie, popraw ich rady na dobre i miłe przed Twoim obliczem, aby ci, którzy rządzą w pokoju i łagodności od Ciebie, odnaleźli moc daną im przez Twoje miłosierdzie. Jedynego Mocnego, który to uczynił i uczynił z nami dobro, wyznajemy Ci jako biskupowi i reprezentantowi naszych dusz, Jezu Chryste, któremu niech będzie chwała i wielkość, teraz i przez wszystkie pokolenia, i na wieki wieków, Amen” 2089. Źródło Wielkiej Litanii Możliwe, że jest to modlitwa eucharystyczna; Przypominają o tym modlitwy wstawiennicze starożytnych liturgii. Z tych ostatnich modlitw, które w niektórych liturgiach odmawiano przed konsekracją Darów, a w innych po niej, powstały litanie. W późniejszych liturgiach, zarówno wschodnich, jak i zachodnich, wstawienniczą modlitwę eucharystyczną odmawiał wyłącznie kapłan. Ale najstarsze liturgie musiały przyciągać do tego diakona. Okrzyki diakona podczas tej modlitwy, zapraszające lud do udziału w niej, ogłaszające w tym celu pokrótce treść niektórych najważniejszych części tej modlitwy, dały początek litanii. Sposób i stopień tego udziału diakona, a po nim ludu, w wstawienniczej modlitwie eucharystycznej był różny w różnych liturgiach. W liturgiach najstarszych, jeśli uznać je za przedstawicieli liturgii wschodnich, nieruchomych kulturowo pogranicza chrześcijańskiego (Abisyńczyków, Koptów, Persów, Syryjczyków), udział ten był bardzo szeroki. "Diakon mówi: Wstańcie do modlitwy. Kapłan: Pokój wszystkim. Ludzie: I duchem waszym. D. Wstawajcie się do modlitwy. Kapłan Pokój wam wszystkim. N. Panie zmiłuj się nad nami. Duchem swoim. Kapłan - modlitwa podobna do następującego okrzyku diakona i przerywana zaproszeniem kapłana: Módlcie się. Diakon: Proście i módlcie się, aby Pan zmiłował się nad nami i oszczędził nas oraz przyjął modlitwę i błaganie, które się za nas dzieje od Jego świętych, aby zawsze okazując nam łaskę, uczynił nas godnymi przyjęcia i przyjmowania Najświętszego Sakramentu i przebaczył nam nasze grzechy. A cały lud powie trzy razy: Panie, zmiłuj się nad tymi, którzy przynieśli dary. D. Pomódl się za tych, którzy przynieśli dary. Kapłan modlitwę o tej samej treści. Po Ewangelii diakon: Wstań do modlitwy klasom wierzących lub potrzeb diakon przerywa okrzykami: Módlcie się za ten Święty Kościół, jedyny katolicki i apostolski, prawosławny w Panu Lud: Panie, Boże nasz, obdarz nas pokojem, Chryste, Królu nasz, zmiłuj się nad nami. Módlcie się za arcypasterzy, naszego Patriarchę Abbę N., Pana Arcybiskupa wielkiego miasta Aleksandrii i naszego Metropolitę Abbę N. oraz wszystkich prawosławnych biskupów, księży i ​​diakonów. Módlcie się za ten Święty Kościół i nasze zgromadzenie w nim. N. Pobłogosław naszemu zgromadzeniu i zachowaj w nim pokój. Po wyznaniu wiary kapłan odmawia „modlitwę o pokój doskonały”, przerywaną okrzykiem diakona: Módlcie się o pokój doskonały i wzajemny pocałunek apostolstwa 2090 roku. Obejmijcie się wzajemnie, nieprzyjmujący komunii, wyjdźcie... Kapłan kontynuuje modlitwę, na którą lud odpowiada: Chryste, Boże nasz, uczyń nas godnymi uczczenia Ciebie św. i pocałunkiem niebieskim, abyśmy wraz z Cherubinami i Serafinami chwalili Cię i wołali: Święty... Kapłanie - krótka modlitwa dziękczynna. Diakon: O błogosławiony. i Św. naszego Patriarchy N. i Metropolitę... którzy w swoich modlitwach wysławiają Cię i dziękują. Ksiądz – modlitwa ku pamięci św. i wiernych. Lud: Zmiłuj się, Panie, nad duszami Twoich sług, którzy jedli Twoje Ciało i pili Twoją Krew i otrzymali pokój w Twojej wierze” 2091. Litania w liturgii koptyjskiej Za kolejny krok w rozwoju litanii można uznać formę, jaką mają w liturgii koptyjskiej okrzyki diakonatu, przypisywane św. Cyrylowi Aleksandryjskiemu. Tutaj podczas modlitwy wstawienniczej przed konsekracją darów, gdy kapłan rozpoczyna prośby w intencji tej czy innej klasy wiernych lub ich potrzeb, diakon wypowiada w ich imieniu okrzyki, po czym kapłan kontynuuje modlitwę, poprzedzając ją, przerywając lub kończąc słowami: „Panie, zmiłuj się”. Okrzyki diakona brzmią następująco: Módlcie się o pokój jednego, Świętego, Katolickiego i Apostolskiego Kościoła, o zbawienie narodów i bezpieczeństwo każdego miejsca oraz o odpuszczenie naszych grzechów. Módlmy się za naszych ojców i braci. Módlcie się za naszych podróżujących ojców i braci. Módlcie się o niebiańskie powietrze i owoce. Módlcie się, aby Chrystus, nasz Bóg... (o królu). Módlcie się za ojców... (zmarłych arcybiskupów). Módlcie się za tych, którzy złożyli ofiary i ofiary w swoim własnym imieniu. Módlcie się o życie i pomyślność patriarchy i czcigodnego ojca naszego Arcybiskupa Ojca N., aby Chrystus, nasz Bóg, zachował jego życie na wiele lat i spokojnych czasów oraz oszczędził nas. Módlcie się za innych prawosławnych chrześcijan, którzy są na całej ziemi, aby Chrystus, nasz Bóg, był dla nich łaskawy, zlitował się nad nimi i oszczędził nas. Módlcie się o bezpieczeństwo tego miejsca i wszystkich miejsc naszych prawosławnych ojców pustelników i pustelników oraz tych, którzy w nich mieszkają, a także o bezpieczeństwo całego świata, aby Chrystus, nasz Bóg, zachował ich od wszelkiego zła i oszczędził nas. Módlcie się za tych, którzy tu przychodzą i uczestniczą z nami w modlitwach, aby Chrystus, nasz Bóg, ich zachował, zlitował się nad nimi i oszczędził nas. Módlcie się za wszystkich, którzy nam powierzyli, abyśmy o nich pamiętali w naszych modlitwach i prośbach, aby Chrystus, nasz Bóg, wybawił ich od wszelkiego zła. Módl się do Boga ze strachem. Módlcie się za to święte zgromadzenie kapłańskie i za cały szereg księży prawosławnych, aby Chrystus, Bóg nasz, utwierdził ich w wierze prawosławnej aż do ostatniego tchnienia. Módlcie się za to nasze spotkanie i za każde spotkanie narodów prawosławnych, aby Chrystus, nasz Bóg, błogosławił ich i zaprowadził do pokoju oraz przebaczył nam nasze grzechy 2092. Litania podczas liturgii syryjskiej Na tym samym etapie rozwoju znajdują się okrzyki diakona w syryjskiej liturgii św. Jakuba, wspólnej dla melchitów (prawosławnych) i jakobitów, a zatem pojawiających się przed herezją monofizytów, oraz w starożytnej liturgii mozarabskiej (południowohiszpańskiej). W pierwszej części, po części odpowiadającej naszej proskomedii i okrzyku kapłana „Chwała Ojcu…”, diakon: „O spokój i pokój całego świata wierzących w Chrystusa od krańców aż do krańców wszechświata, za dusze słabe i uciśnione, cierpiące, za naszych ojców, braci i mentorów, za grzechy, występki i występki nas wszystkich oraz za wiernych, którzy odeszli od nas. prosimy, ofiarując kadzidło, Panie”. Kapłan – modlitwa o innej, ogólnej treści. To samo oświadczenie diakona nieco później. Po konsekracji darów diakon: Błogosław Panie. Módlmy się i prośmy Pana Boga naszego o prawdziwie wielkiego i świętego. Przez chwilę módlmy się do Pana za naszych ojców i władców... (tj. patriarchę i biskupów). Kapłan – modlitwa za nich i za cały świat. Ludzie: Amen. Diakon: Wciąż na nowo wspominamy naszych wiernych braci, prawdziwych chrześcijan... (którzy teraz prosili o modlitwę i byli obciążeni pokusami i nieszczęściami). Kapłan – modlitwa z odpowiedzią ludu: Amen. Diakon – modlitwa za królów: Wspominamy wciąż na nowo wszystkich wiernych królów, prawdziwych chrześcijan, którzy budowali i zakładali kościoły i klasztory Boże w czterech krajach świata, a także całą wspólnotę chrześcijańską oraz duchowieństwo i lud wierny, aby odnieśli sukces w cnotach, do Pana módlmy się. Kapłan - modlitwa; ludzie - amen. Diakon – wspomnienie świętych: Wspominamy wciąż na nowo... (Najświętsze Bogurodzice i oblicza świętych z imionami Jana Chrzciciela i Arcybiskupa Szczepana)... do Pana módlmy się za nich wszystkich. Ksiądz – modlitwa. Ludzie – amen. Diakon – pamięć o mentorach: Wspominamy także przed Tobą, Panie Boże, mentorów, interpretatorów wiary niepokalanej... (mianowicie tych, którzy zmarli), do Pana módlmy się. Ksiądz – modlitwa. Ludzie: Amen. Diakon – wspomnienie wiernych zmarłych: Wspominamy także... (z zakończeniem): Dlatego wołajmy i mówmy: Kyrie eleison 3. Kapłan – modlitwa za zmarłych. Ludzie: Daj im pokój, zmiłuj się i przebacz Bogu nasze grzechy... nam wszystkim... Kapłan - modlitwa o odpuszczenie grzechów i bezwstydną śmierć z doksologią na końcu. Ludzie: Czym jest (Twoje imię), czym było i jest przez wszystkie pokolenia i w przyszłych stuleciach, Amen 2093. Litania w liturgii mozarabskiej W liturgii mozarabskiej istnieje coś na kształt litanii tylko w Wielką Sobotę (Wielki Tydzień na ogół zachował najwięcej śladów starożytnej praktyki). Tutaj po każdym z 10 czytań (przysłów) Starego Testamentu następuje modlitwa według następującego obrzędu. Według I czytania (Rdz 1,2) „diakon mówi: Na (pro) święto Wielkanocy. Uginamy kolana (flectamus genua). Powstańmy (levate)” 2094. Po napisie „Modlitwa” (Oratio) następuje krótka modlitwa (kapłana), po której następuje Responsorium (odpowiedź ludu): Amen; następnie zakończenie modlitwy kapłańskiej, naszym okrzykiem, i jeszcze raz „Amen”. Według II czytania diakon: Za tych, których powstrzymują różne potrzeby, nie mogą być na Wielkanocy. Ugnijmy kolana. Wstańcie itp. 3. Za księży i ​​duchownych. 4. O jedność wiary katolickiej. 5. Za dziewice (virginibus – zgodnie z modlitwą kapłańską: „jako chwalebne przeznaczenie Chrystusa, z którego Kościół katolicki najbardziej się raduje”). 6. O tych, którzy dają jałmużnę. 7. O podróżach i żeglarstwie. 8. O chorych. 9. O tych, którzy pokutują. 10. O pokoju ludu i królów 2095. Litania w Liturgii Ewangelisty Marka Na tym samym etapie rozwoju znajdują się prośby diakońskie w liturgii koptyjskiej ewangelisty Marka, w których po każdej z tych próśb, które mają formę „Módlcie się o to”, następuje krótka modlitwa kapłana. Żądania są następujące: „Módlcie się za żywych, za chorych, za nieobecnych. - O dobroć powietrza i owoce ziemi, o prawidłowy wzrost wód w rzekach (Nil), o sprzyjające deszcze i wschody słońca. - O zdrowie ludzi i zwierząt, o pomyślność świata i miasta, - o miłujących Chrystusa królów. O jeńców, o zmarłych i składających ofiary, o żałobników, o katechumenów. – O pokój świętych. Jeden Katolicki i Apostolski Kościół Prawosławny – O naszym Patriarsze Papieżu 2096, Ojcu N., Panie Arcybiskupie wielkiego miasta Aleksandrii. O św. ten Kościół i o naszych spotkaniach” 2097. Kolejność próśb jest tutaj odwrotna do naszej obecnej - od potrzeb cielesnych, prywatnych i najpilniejszych po potrzeby duchowe i ogólne. Jednak greckie kopie tej liturgii korygują tę kolejność, stawiając na pierwszym miejscu prośbę o pokój Kościoła Świętego 2098. Liturgia ta, podobnie jak inne koptyjskie, zawiera prośby diakonatu o konsekrację darów. Nasze obecne litanie znacznie bardziej przypominają prośby diakona ze starożytnej greckiej listy liturgii Evang. Marka w kodeksie Rossana (w Kalabrii) z XI wieku. Tutaj rozpoczyna się liturgia „Pokój wszystkim”, „I duchowi waszemu”. Diakon: Módlcie się (προσεύξασθε). Ludzie: Panie, zmiłuj się - trzy razy. Kapłan - modlitwa (o treści ogólnej - wdzięczność za pomoc Bożą i prośba o nią oraz o zachowanie od zła i grzechu), której zakończenie („Przez którego i z którym niech będzie Ci chwała i moc w Duchu Świętym”) jest publiczne. Ludzie: Amen. Kapłan: Pokój wszystkim. N.: I twojemu duchowi. U: Módlcie się za króla. N.: Panie, zmiłuj się. 3. Kapłan – modlitwa. N.: Amen. Kapłan: Pokój wszystkim. N.: I twojemu duchowi. C: Módlcie się za papieża i biskupa. N.: Panie, zmiłuj się. 3. Modlitwa kapłańska. Amen. Pokój wszystkim. I perfumy. D: Wstań do modlitwy. N.: Panie, zmiłuj się. 3. Modlitwa na wejście. Amen. Po wejściu: D.: Do modlitwy. Kapłan: Pokój wszystkim. P.: Do modlitwy (Επί προσευχήν). N.: Panie, zmiłuj się. Kapłan - modlitwa (Trisagion) z wykrzyknikiem. N.: Amen. Po Ewangelii diakon litania (?), ks. modlitwa w różnych potrzebach (cielesnych). Po symbolu diakon: Powstań do modlitwy (στάθητε). Kapłan: Pokój wszystkim. U: Módlcie się za tych, którzy je przynoszą. Kapłan – modlitwa za nich 2099. Litania w liturgii Nestoriańskiej Jeszcze bliższe naszym litaniom są litanie (jak się je tam nazywa) z późniejszych wydań (ale na ogół bardzo starożytnych) mezopotamsko-perskich liturgii Nestoriańskich, których najstarsze wydania w ogóle nie mają nic odpowiadającego naszym liturgiom (ponieważ wśród innych liturgii jedynie liturgia rzymska i liturgia apostoła Piotra 2100). Tak więc w liturgii Malabarian (indyjskich Nestorian) znajdują się dwie litanie: jedna po Trisagionie przed czytaniem, druga po konsekracji Darów, pierwsza odpowiada naszej wielkiej i szczególnej, druga błagalna. Pierwszy. Diakon: Stańmy się wszyscy dobrzy i z radością i pogodą ducha prosimy i mówimy: Panie nasz, zmiłuj się nad nami. Ludzie: Panie nasz, zmiłuj się nad nami (ta sama odpowiedź na każde z 12 oświadczeń diakona). 2. Ojcze hojności i Boże wszelkiej pociechy, prosimy Cię. 3. Za naszego Zbawiciela i dawcę naszego zbawienia oraz sprawy wszystkich przywódców, prosimy Cię. 4. O pokój i jedność cały świat i wszystkie Kościoły prosimy Cię o błogosławieństwo powietrza i lata, obfitość owoców i wszelkich dekoracji. 6. Za naszych świętych ojców, pasterza całego Kościoła katolickiego i biskupa, prosimy Cię o zdrowie. 8. Z bogatym miłosierdziem i obfitymi łaskami prosimy Cię. 9. Prosimy Cię o dobrą istotę i dawcę wszelkich darów. 10. W niebie chwalebnym i na ziemi najjaśniejsze światło mieszkania Prosimy Cię: zbaw wszystkich, Chryste, Panie nasz, Boże, swoją łaską i pomnóż w nas pokój i miłość, zmiłuj się nad nami. Następnie następują prośby diakona, już bez odpowiedzi ludu, w liczbie 17, rozpoczynające się od słów: „Módlmy się”, następnie „Pamiętajmy”, „Utwórzmy pamięć”; „Pamiętajmy”, „Módlmy się”, „O to i tamto”, na co lud zbiorowo odpowiada: amen. Te prośby, z których pierwsza brzmi: „Módlmy się, niech pokój będzie z nami”, kończą modlitwę o wysłuchanie i przebaczenie, za Kościół, jego wieczny pokój, za biskupów, patriarchę, prezbiterów, diakonów, całe Zgromadzenie, następnie „wspomnienie” o „Najświętszej Marii Dziewicy, Matce Chrystusa i Zbawiciela” modlitwą, aby Duch, który w Niej mieszkał, uświęcił także nas, wspomnienie o prorokach, apostołach, męczenników, spowiedników z modlitwą za ich naśladownictwo, wspomnienie „ojców” Nestoriusza, Diodora, Teodora, Efraima, Abrahama, Narcyza i wszystkich innych z modlitwą o zachowanie ich nauki w Kościele, dalszą pamięć o zmarłych, modlitwę za ojczyznę i państwo, za odstępujących od wiary, za chorych, chorych i opętanych, za biedne sieroty, wdowy, nieszczęsnych i prześladowanych oraz zaproszenie do szczególnie żarliwa modlitwa („wołajcie z całego serca...”) o nasze uświęcenie, a na zakończenie o uwielbienie miłosierdzia Bożego (odpowiada naszemu wołaniem, ale wypowiada je diakon) 2101. Litania do liturgii ormiańskiej Już bardzo bliskie naszym litaniom są prośby diakona w liturgii ormiańskiej, przypisywane św. Grzegorzowi, oświecicielowi Armenii (IV w.). Po kilku krótkich litaniach (nie używa się tego określenia) na początku liturgii, tutaj, po Trisagionie, przed „Psalmem dziennym” i czytaniami, umieszcza się litanię, zastępującą naszą wielką i szczególną, składającą się z 12 próśb, odpowiedzią na 9 pierwszych „Panie, zmiłuj się”, na 10: „Tobie poddajmy się”, na 11: „Panie zmiłuj się” 3 i na 11. 12. krótka modlitwa kapłana o przyjęcie modlitwy (odpowiadająca wykrzyknikowi). 1. W pokoju módlmy się wciąż na nowo do Pana. 2. O pokój na całym świecie i o ustanowienie Kościoła Świętego („Do Pana módlmy się” aż do Alei 9). 3. O wszystkich świętych i biskupach prawosławnych. 4. O Panu naszym, Najświętszym Patriarsze, o zdrowie i zbawienie jego duszy. 5. O Arcybiskupie. lub odc. nasz. 6. O wartapedach (soborze biskupim za katolikosa), kapłanach, diakonach, subdiakonach i całym duchowieństwie kościelnym. (7. Tutaj nasza aktualna petycja odnosi się do króla i domu panującego, ale tylko wśród rosyjskich Ormian). 8. O duszach zmarłych, którzy zmarli w prawdziwej i prawosławnej wierze w Chrystusa. 9. Więcej o jedności naszej prawdziwej i świętej wiary. 10. Oddajmy siebie i siebie nawzajem Panu Bogu Wszechmogącemu. 11. Zmiłuj się nad nami, Panie, Boże nasz, według wielkiego miłosierdzia swego, powiedzmy wszyscy jednomyślnie. 12. Błogosław, mistrzu. Ksiądz modli się potajemnie 2102. Litania do Liturgii Ambrozjańskiej Ta litania jest bliższa naszej wielkiej litanii prosphonesis (wykrzykników) w starożytnym rycie liturgii ambrozjańskiej. Diakon: Zobowiązując się do Bożego pokoju i przebaczenia (Divinae pady et odpustowe munere), błagając całym sercem i całą myślą, modlimy się do Ciebie (precamur te). Ludzie: Panie, zmiłuj się (Domine miserere itd. przy każdej prośbie). Diakon: O (pro) Kościół Święty, katolicki, który jest rozproszony tu i po całym świecie, modlimy się do Ciebie (tak kończy się każda prośba). O Papieżu naszym N i naszym. arcykapłanie (pontifice) i całe ich duchowieństwo oraz wszyscy kapłani i ministrowie (ministris). O twoim słudze N. cesarzu i twoim słudze N. cesarzowej i całej ich armii. O twoim słudze N. królu i naszym księciu (duce) i całej jego armii. O dobroci powietrza (aeris temperie) i owocach (fructuum) oraz o płodności ziemi Pokutnicy. O tych, którzy przebywają w więzieniach, w kopalniach (in metallis) i na wygnaniu, hojni w owocach miłosierdzia. Wysłuchaj nas we wszystkich naszych modlitwach i błaganiach, prosimy Cię, cały lud: Panie, zmiłuj się (Domine eleyson 3” 2103). Litania do Testamentu i Konstytucje Apostolskie Ale w bezpośredniej zależności genetycznej nasze litanie reprezentują modlitwy diakona w liturgiach wydań syryjsko-antiochiańskich i jerozolimskich. Pierwsze dają zabytki kanoniczno-liturgiczne z III wieku. „Testament Pana naszego Jezusa Chrystusa” i wieki IV-V. „Dekrety apostolskie” (patrz rozdział wprowadzający, s. 70 i in.). Tutaj i tutaj taka modlitwa diakona jest zapisana po usunięciu katechumenów; w drugim pomniku powtarza się ona po konsekracji Darów (brak cyfry w drugiej kolumnie oznacza, że ​​prośba znajduje się w litanii o poświęcenie Darów). 1. Módlmy się do Pana Boga i naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa. 2. Módlmy się o pokój z nieba, aby Pan ukoił nas swoim miłosierdziem. 3. Módlmy się o naszą wiarę, aby Pan pozwolił nam do końca wiernie zachować wiarę w Niego. 4. Módlmy się o zgodę i jednomyślność, aby Pan zachował naszego ducha w jednomyślności. 5. Módlmy się o cierpliwość, aby Pan dał cierpliwość do końca we wszystkich przeciwnościach. 6. Módlmy się za apostołów, aby Pan dał nam, abyśmy się Mu podobali, tak jak Jemu się podobali, i aby nas uczynił godnymi ich dziedzictwa. 7. O św. Proroków prośmy, aby Pan zaliczył nas do nich. 8. O św. Prośmy spowiedników, aby Pan Bóg dał nam tę samą myśl, gdy oni odeszli (życie). 9. Módlmy się za biskupa, aby Pan nasz zachował go długotrwale w wierze, aby Kościół kierując się właściwym słowem prawdy, mógł stać w czystości i bez skazy. 10. Módlmy się za prezbiterów, aby Pan nie odebrał im prezbiterium ducha i obdarzył ich do końca gorliwością i pobożnością. 11. Módlmy się za diakonów, aby Pan obdarzył ich darem doskonałej teściowej, aby dokonywali rzeczy świętych oraz pamiętali o swojej pracy i miłości. 12. Módlmy się za starszych, aby Pan wysłuchał ich modlitwy i uczynił to w łasce Ducha, strzegł ich serc i wspomagał ich pracę. 13. Módlmy się za subdiakonów, lektorów i diakonisy, aby Pan wynagrodził im cierpliwość. 14. Módlmy się za wiernych świata, aby Pan dał im wiarę do spełnienia. 15. Módlmy się za katechumenów, aby Pan obdarzył ich godnymi kąpieli opuszczenia i uświęcił znakiem świętości. 16. Módlmy się za królestwo, aby Pan obdarzył je pokojem. 17. Módlmy się za rządzących, aby Pan obdarzył ich zrozumieniem i bojaźnią. 18. Módlmy się za cały świat, aby Pan zaopatrzył wszystkich, dając jednemu to, co pożyteczne. 19. Módlmy się za żeglujących i podróżujących, aby Pan ich prowadził prawicą miłosierdzia. 20. Módlmy się za tych, którzy znoszą prześladowania, aby Pan dał im cierpliwość i wiedzę oraz dał im doskonałą pracę. 21. Módlmy się za tych, którzy odeszli z Kościoła, aby Pan dał im miejsce spoczynku. 22. Módlmy się za upadłych, aby Pan nie pamiętał o ich głupocie i nie odwrócił od nich pogardy. 23. My, jak my wszyscy, którzy potrzebujemy modlitwy, módlmy się, aby Pan nas osłaniał i zachował w łagodnej duszy. 24. Módlmy się, błagamy Pana, aby nasze modlitwy zostały przyjęte. 25. Powstańmy w Duchu Świętym, abyśmy stając się mądrzy, wzrastali w Jego łasce, zawsze byli uwielbieni w Jego imieniu i budowani na fundamencie apostołów, i w modlitwie prośmy Pana, aby łaskawie przyjął nasze modlitwy 2104. Dekrety Apostolskie 1. Módlmy się do Boga przez Jego Chrystusa, wszyscy módlmy się do Boga przez Jego Chrystusa. 2. Módlmy się o pokój i pomyślność świata i Kościołów Świętych, aby Bóg obdarzył nas swoim pokojem stałym i niezbywalnym oraz zachował pełnię cnót tych, którzy trwają w pobożności. 3. Módlmy się od końca do końca za Święty Kościół Katolicki i Apostolski, aby Pan zachował go niewzruszonym i niezakłóconym oraz aby aż do końca czasów był osadzony na kamieniu. 4. A za istniejący tutaj region św. módlmy się, aby Pan wszystkich pozwolił nam niestrudzenie podążać za Jego niebiańską nadzieją i nieustannie spłacać Mu dług modlitwy. Wspominajmy świętych męczenników, jakbyśmy byli godni udziału w ich wyczynach. 5. Za każde biskupstwo pod niebem, prawo rządzących słowem Twojej prawdy, módlmy się, i za naszego biskupa Jakuba i jego prowincje, módlmy się, za naszego biskupa Klemensa i jego prowincje, módlmy się za naszego biskupa Evodiasa i jego prowincje, módlmy się, aby Święty Bóg obdarzył swą hojnością swoje Kościoły zdrowe, uczciwe, długowieczne i obdarzył je uczciwą starością w pobożności i prawdzie. 6. I módlmy się za naszych prezbiterów, aby Pan uwolnił ich od wszelkich niemiejscowych i złych uczynków i obdarzył ich prezbiterium solidnie i uczciwie. 7. Módlmy się za wszystkich diakonatów i posługi w Chrystusie (υπηρεσίας), aby Pan obdarzył ich nieskazitelną posługą. 8. Za czytelników, śpiewaków, dziewice, wdowy i sieroty módlmy się za małżonków i dzieci, aby Pan zmiłował się nad nimi wszystkimi. 9. Módlmy się za eunuchów, którzy chodzą ze czcią. 10. Módlmy się za innych w wstrzemięźliwości i czci. 11. Za tych, którzy owocują u św. Módlmy się do Kościoła i tych, którzy dają jałmużnę ubogim, a za tych, którzy przynoszą ofiary i pierwociny Panu, Bogu naszemu, módlmy się, aby Wszechdobry Bóg wynagrodził ich swoimi niebieskimi darami i dał im stokroć więcej w teraźniejszości, ale w przyszłości życia wiecznego i dał im życie wieczne zamiast doraźnego i niebieskiego zamiast ziemskiego. 12. Módlmy się za naszych nowo oświeconych braci, aby Pan ich utwierdził i umocnił. Módlmy się za królów i innych przełożonych (υπεροχή), aby żyli z nami w pokoju, abyśmy mogli wieść życie ciche i ciche, z całą pobożnością i czystością. Módlmy się o dobroć powietrza i dojrzewanie owoców. 13. Módlmy się za naszych braci, którzy znajdują się w słabości, aby Pan uwolnił ich od wszelkich chorób. 14. Módlmy się za tych, którzy żeglują i podróżują. 15. O tych, którzy są w rudach i więzieniach, w więzieniach i kajdanach ze względu na Pana. 16. Módlmy się za tych, którzy trudzą się w gorzkiej pracy (δουλεία). 17. Za tych, którzy nas nienawidzą i tych, którzy nas nienawidzą, módlmy się za tych, którzy nas prześladują w imię Pana, aby Pan, poskromiwszy ich gniew, rozwiał ich gniew na nas. 18. Módlmy się za tych, którzy są na zewnątrz i zagubieni, aby Pan ich nawrócił. 19. Pamiętajmy o dzieciach Kościoła, aby Pan, dokonawszy ich w swojej męce, doprowadził je do miary ich wieku. Módlmy się za tych, którzy umarli w wierze. 20. Módlmy się za siebie nawzajem, aby Pan nas chronił i strzegł swoją łaską aż do końca i uwolnił od złego i od wszelkich pokus tych, którzy dopuszczają się bezprawia i wpadają do Jego Królestwa Niebieskiego. 21. Módlmy się za każdą duszę chrześcijańską. 22. Zbaw nas i podnieś, Boże, swoim miłosierdziem. 23. Powstańmy 2105. Modląc się pilnie, polecamy siebie i siebie nawzajem Bogu żywemu przez Chrystusa Jezusa 2106. Na każdą prośbę chór i lud, zgodnie z Dekretami Apostolskimi, odpowiadają: „Panie, zmiłuj się” 2107. Wielka Litania w Liturgii św. Jakuba We właściwym sensie pierwsze wydanie obowiązującej wielkiej litanii było liturgią opartą na liturgii typu jerozolimskiego przypisywanego św. Jakubowi – liturgii, w stosunku do której cała liturgia wydania Azja Mniejsza-Konstantynopol (Bazyli Wielki i Jan Chryzostom) jest prostym skrótem. Tutaj litania musiała najpierw otrzymać swoją grecką nazwę συναπτή (już RKP. XI w.), καθολική συναπτή lub po prostu καθολική (RKP. XIV w.). Litanię, odpowiadającą naszej wielkiej, czyta się tutaj w całości po pocałunku przed modlitwą eucharystyczną (anafora), w skróconej formie na początku liturgii oraz wśród kilku próśb z prośbami specjalnej i błagalnej litanii przed Ewangelią i po Ewangelii. W starożytnej greckiej liście liturgii św. Jakuba z Uniwersytetu Biblijnego w Mesynie, X wiek. i w RKP. Synaj. śliniaczek. nr 1040 XI wiek. w miejscu pierwszej litanii jest defekt. We wszystkich czterech miejscach liturgii czyta się w całości Wielką Litanię RKP. z klasztoru bazylianów Rossansky (w Kalabrii) z XI wieku. i Pariżsk. Narodowy śliniaczek. nr 2509 XIV wiek. RKP. najnowsza bibliografia nr 476 XIV wiek. ma tylko pierwsze słowa prośby, a litania po pocałunku podaje tylko początek, nawiązując do poprzedniego przedstawienia. W całości (po pocałowaniu) litania wygląda tak (krzyże z przodu oznaczają prośby, które również wchodzą w skład początkowej liturgii liturgii). † „Do Pana módlmy się w pokoju. Ratuj, zmiłuj się, okaż miłosierdzie (Sin. RKP: † wstawiaj się) i zbaw nas, Boże, swoją łaską. † Do Pana módlmy się o pokój w niebie i miłość Boga do człowieka (Sin. rkp.: † podobnie myślący) i zbawienie dusz naszych (Paryż. rkp. nr 476 nie ma tej prośby). † Do Pana módlmy się o pokój całego świata i zjednoczenie wszystkich Kościołów Świętych. O św. tego klasztoru (bez kursywy w Paryżu. RKP. nr 2509), Kościoła katolickiego i apostolskiego, od krańca ziemi aż po krańce jego, do Pana módlmy się (Syn. rkp. zamiast tej prośby: Za klasztor święty, katolicki i αποουσης). (?), każde miasto i kraj oraz żyjąc w nich w prawosławnej wierze i czci Chrystusa, módlmy się do Pana o pokój i potwierdzenie - por. poniżej). † O zbawienie i wstawiennictwo N naszego najświętszego patriarchy (w początkowym ek. rosyjskiej RKP: najprzewielebniejsi ojcowie naszego N i N, najświętszy patriarcha; Paryż, wymienia imiona), do Pana módlmy się wszyscy duchowni i miłujący Chrystusa lud (ta prośba). nie ma go w litanii po pocałunku w Sin i Paryżu.). (†) 2108 Za naszych najpobożniejszych i ukoronowanych przez Boga prawosławnych królów (Mess: O naszym najpobożniejszym i miłującym Chrystusa królu), całą ich izbę i armię, z niebios pomocy, ochrony (oczywiście nie w Mesjaszu i Paryżu) i ich zwycięstwo do Pana módlmy się (bez próśb w Syn.). (†) Och, św. Chryste, miasto nasze, i to panujące i nazwane przez Boga miasto, każde miasto i kraj oraz prawosławni, którzy w nich mieszkają przez wiarę i bojaźń Bożą, módlmy się do Pana o pokój i wzmocnienie ich (kurs nie jest w Par.; pierwszy kurs nie jest w Mszach; wszystko nie jest w Syn., ale patrz wyżej). O tych, którzy przynoszą owoce i czynią dobro w św. Módlmy się do Kościołów Bożych, które pamiętają o ubogich, wdach i sierotach, przybyszach i potrzebujących, a także za tych, którzy kazali nam o nich pamiętać w modlitwach do Pana (we Mszy Polnej i imiesłowu pierwszym w czasie przeszłym: „przynoszący owoc”). Za starych i niedołężnych, chorych, cierpiących, opętanych przez duchy nieczyste o rychłe uzdrowienie i zbawienie od Boga (syn.: oraz za każdą duszę chrześcijan, smutną i zgorzkniałą, domagającą się Bożego miłosierdzia i pomocy, o uzdrowienie chorych) Do Pana módlmy się (we Mszy św. nie ma próśb). O tych, którzy żyją w dziewictwie i czystości, o tych, którzy żyją w celibacie i jako uczciwi bracia, o tych, którzy pracują w górach i jaskiniach, i w otchłaniach ziemi. Do Pana i braci módlmy się (we Mszy św. na polach). Za żeglujących, podróżujących, odwiedzających (ξενιτευόντων - emigrantów) chrześcijan oraz za naszych obecnych braci w niewoli i na wygnaniu, w więzieniu i w gorzkiej pracy, módlmy się do Pana o spokojny powrót do swoich domów za każdym razem z radością (nie podczas Mszy św.). - O obecnych i modlących się do nas w tym świętym. o każdej porze i o każdej porze, ojcowie i bracia, módlmy się do Pana za ich pracowitość, trud i pracowitość (we Mszy nie ma prośby, ale zamiast niej: Za tych, którzy przybyli i przyjdą chrześcijanie, oddawajcie cześć w tych świętych miejscach Chrystusa, aby każdy z radością i wkrótce powrócił do domu; w grzechu. Zamiast dwóch ostatnich próśb przed prośbą o starych i chorych, jest to: Za chrześcijan, którzy przychodzą, oddawajcie cześć w tych świętych miejscach Chrystusa, żeglując 2109, podróżowanie, odwiedzanie i przebywanie w niewoli naszych dotychczasowych braci, ich spokojny powrót do domu). Za każdą duszę chrześcijanina, zasmuconą i rozgoryczoną, domagającą się miłosierdzia i pomocy Boga, nawrócenia zgubionych, zdrowia słabych, wyzwolenia jeńców, spokoju naszych ojców i braci, którzy polegli przed nami, do Pana módlmy się (w Syn. nie ma kursywy, ale patrz wyżej; zamiast kursywy we Mszy: „pilnie” (εκτενώς) i z wyprzedzeniem prośba: „Za naszych chorych i pracujących ojców i braci oraz opętanych przez duchy nieczyste o szybkie uzdrowienie i zbawienie Boże dla nich”). † Módlmy się do Pana o odpuszczenie grzechów i przebaczenie naszych grzechów oraz o wybawienie nas od wszelkiego smutku, gniewu, przeciwności losu (oczywiście nie w grzechu) i potrzeb oraz buntu języków. Módlmy się pilniej (έκτενέστερον; nie w Mesjaszu i Grzechu) o dobroć powietrza, spokojne deszcze, dobrą rosę (oczywiście nie w Mesie), (Msza św. Błogosławiona) obfite owoce, o dopełnienie pomyślności i koronę lata. (Tylko we Mszy i Grzechu: Na pamiątkę (Sin.: i spoczynku wszystkich) świętych (Sin.: i błogosławionych) naszych ojców, od św. Jakuba Apostoła i brata Pańskiego i pierwszego arcybiskupa do (kilka imion, różnych w obu RKP.) i innych czcigodnych ojców i braci). Módlmy się gorliwie (Msza św.: Do Pana), aby nasza modlitwa została wysłuchana i łaskawa, aby stanęła przed Bogiem, a Jego bogate miłosierdzie i łaski obdarzyły nas wszystkich i aby wszyscy stali się godnymi Królestwa Niebieskiego (Msza św.: Panu). † Najświętszy, Przeczysty, Chwalebny, [(Przed)] błogosławiona Pani Theotokos i Zawsze Dziewica Maryja, [(czcigodni Archaniołowie bezcielesni)], święci i błogosławieni Jan Prorok, Poprzednik i Chrzciciel, Szczepan, główny diakon i pierwszy męczennik, Mojżesz, Aaron, Eliasz, Elizeusz, Samuel, Dawid, Daniel, (święci) [boscy, święci i chwalebni (apostołowie)], (chwalebni) prorocy (i zwycięscy męczennicy) i wszyscy [wraz ze wszystkimi] świętymi i sprawiedliwymi, módlmy się i wstawiajmy za ich miłosierdzie (nawiasy zwykłe oznaczają to, co jest dostępne tylko u panów RKP., linie przerywane - w Syn.; kursywa - w Rosji i Paryżu, rzadka czcionka w Rossie; o litanię początkową zamiast imion proroków po Chrzcicielu „boscy i wszechchwaleni apostołowie, chwalebni prorocy, zwycięscy męczennicy i wszyscy święci...”). Lud: Panie, zmiłuj się 3 (nie w Mess. i Syn.; w początkowej litanii Róż. także po 1. prośbie: „Ludzie: Panie, zmiłuj się”; w 4. litanii jest to także Paryż. Nr 2509 na końcu litanii: „Ludzie: Pan Tobie”). Syn. ma także prośbę o ofiarowane Dary i po „Stańmy się dobrzy” kieruje diakona stojącego po prawej stronie, aby odczytał dyptyki żywych i podaje 2 prośby: pierwszą do biskupów z listą imion patriarchów, drugą do reszty duchowieństwa i chrześcijan różnych stanów; diakon stojący po lewej stronie odczytuje następnie dyptyki zmarłych z 2 próśb: 1. o świętych z wyszczególnieniem wielu imion, poczynając od Matki Bożej, 2. o zmarłych chrześcijan różnych stanów, poczynając od prezbiterów, wymieniając imiona królów; „i znowu diakon po prawej: O pokoju i stanie całego świata oraz o zjednoczeniu wszystkich Świętych Cerkwi Prawosławnych Bożych i o każdym z nich prowadźcie lub myślcie i o nadchodzącym miłującym Chrystusa ludzie. Ludzie: I wszystkich i wszystko” 2110. Starożytne wersje wielkiej litanii Ponieważ liturgie Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma były z pewnością skróceniem jerozolimskiej liturgii św. Jakuba, zatem litanie dla nich były skróceniem ostatniej litanii. W liturgiach Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma wielka litania pojawia się w obecnej formie z najstarszego z obecnie znanych pełnych spisów, z których najstarsze pochodzą jednak nie wcześniej niż z XI wieku. (listy z VIII-X w. zawierają jedynie modlitwy kapłańskie). W porównaniu z obecnym tekstem litanii, rękopisy i stare wydania ksiąg nabożeństw podają jedynie następujące drobne rozbieżności dotyczące wielkiej litanii. Piąta prośba w języku greckim. RKP. Rozpoczyna się XI, czasem XIV-XVI w.: „O naszym biskupie, szanowne prezbiterium…”; w greckim RKP. XII w. i większość XIV-XV w., w druku. Po grecku i w chwale RCP: „O naszym arcybiskupie, szanownym prezbiterium…”; wydrukować. chwała umieszczona tu z przodu: „O Patriarsze”, późniejsze: „O Patriarsze nazwy rzek…”, jeszcze późniejsze: „O Święte Prawa. Synod”. 6., 7. i 8. petycja w języku greckim. RKP. XI wiek nie, od XII wieku. występują w formie: „O naszych najpobożniejszych i chronionych przez Boga (niektórych: „i miłujących Chrystusa”) królach, całej izbie...”; i w druku. Grecki, ale często pomijany późnogrecki (ze względu na panowanie tureckie); chwała RKP. najstarszy - XIV wiek: „O szlachetny książę, wszyscy bolyarowie i jego wojownicy”; nieco później – XV w.: „O naszych pobożnych i chronionych przez Boga książętach (inni: wymienieni)…”; lub: „O błogosławionym i chronionym przez Boga wielkim księciu”; późniejsze: „O błogosławionym (innym: i chronionym przez Boga) królu i wielkim księciu nazwanym imieniem”; podobnie jak najstarsze drukowane; późno: † „oraz o jego wiernej królowej i wielkiej księżnej nazwanej jego imieniem oraz o wiernych księżniczkach”; „O naszym pobożnym i chronionym przez Boga królu name-rek oraz o pobożnej i chronionej przez Boga królowej name-rek oraz o szlachetnym księciu name-rek io szlachetnych księżniczkach name-rek”; „O naszym suwerennym carze i wielkim księciu Imenku, cesarzowej carycy i wielkiej księżnej Imenek, naszym suwerennym Carewiczu i wielkim księciu”; jeszcze późniejsze: „o najpobożniejszych, najcichszych, najbardziej autokratycznych i chronionych przez Boga... i o jego najbardziej pobożnych... i o całej izbie...”. 9. petycja w większości greckich. RKP. XI-XVII wiek i trochę chwały XV wiek: „O św. tym klasztorze i każdym mieście”; w jakimś greckim RKP. z XV w. i chwała z XIII w.: „O tym mieście i o każdym mieście”; po grecku: „Och, klasztor św. czyli o mieście”; w jakimś słowiańskim: „Jeśli jest klasztor: O św. klasztory; jeśli jest coś w mieście: O tym mieście”; w innych: „O tym mieście i św. o tym klasztorze”; „O tym mieście, jeśli są klasztory: i o św. tym klasztorze”. W 12. petycji „Aby pozbyć się” wielu RKP. i piekarnik wyd. po „gniewie” nadal mają „nieszczęścia”, κινδύνου, oprócz „i potrzeby”. Po tym żądaniu ładunku. RKP. XIII w. Mają też prośbę: „I za wszystkich, którzy proszą Boga o pomoc i miłosierdzie dla nich” (czyli „nasze dusze”). W prośbach XIII i XIV: „Wstawiaj się” i „Najświętszy” pominięto jedno Euchologium, prawdopodobnie z XII-XIII w., jedno z XVII w. i pierwsze wydanie greckie, umieszczając okrzyk wielkiej litanii po pierwszym małym. W 14. prośbie („Przenajświętsza”) tylko niektórzy ludzie mają „chwalebną”. Grecki RKP. XVI w., wydrukowany. Grecki od 1838 roku i chwała. z 1655 r.; NIE. Grecki XII wiek miał już wcześniej „ze wszystkimi świętymi”: „ci, którzy są w świętym. nasz ojciec N” (cerkiew czy codzienny święty?); ładunek. RKP. XIII i XVII wiek. mamy tutaj: „Św. Niebiańskie Moce”, na następnej małej litanii tutaj: „Św. chwalebny Prorok, Chrzciciel i Chrzciciel Jan”, a na kolejnym: „Św. i wszechchwalony apostoł” 2111. „Panie, zmiłuj się” w litanii Ponieważ prośby litanii są w większości jedynie zaproszeniem do modlitwy, właściwa modlitwa podczas litanii sprowadza się do powtórzenia krótkiego „Panie, zmiłuj się”. Ta forma modlitwy nie może nie wydawać się uboga. Trudno jednak znaleźć bardziej bezpośredni i wyrazisty wyraz naszej podstawowej i odwiecznej postawy wobec Boga, u którego człowiek w każdej religii szuka przede wszystkim miłosierdzia – pomocy w potrzebach i odkupienia grzechów. Ponieważ jest tak wszechstronna, ta formuła modlitwy jest także najprostszą i najbardziej zrozumiałą formą modlitwy dla każdego, najbardziej odpowiednią dla wierzących niezależnie od pozycji, potrzeb i rozwoju. Bez wątpienia ten modlitewny okrzyk zawdzięcza swoje szerokie zastosowanie i rozpowszechnienie w kulcie chrześcijańskim takim zaletom swojej treści. O tym, w jakim stopniu ta formuła modlitwy zaspokaja podstawowe potrzeby religijne człowieka, świadczy jej użycie w religiach pogańskich. „Wzywając Boga – mówi Epiktet – „prosimy go: Panie, zmiłuj się (Κύριε ελέησον)” 2112. Wergiliusz zwraca się do bogów z apelem: „zmiłuj się nade mną (miserere mei)”, „zlituj się”. W Starym Testamencie okrzyk ten słychać było w modlitwach niemal tak często, jak mamy to w roku 2113. Nic dziwnego, że w Kościele chrześcijańskim od razu spotykamy się z tak powszechnym jego użyciem podczas kultu roku 2114, jakie ma miejsce w Kościołach jerozolimskim i syryjskim IV-V w., gdzie chór i lud odpowiadają na każdą prośbę litanii, zgodnie ze świadectwem pielgrzymów z IV w. i dekretami apostolskimi (zob.: Rozdział wprowadzający, s. 142 i przypis 2 na tej samej stronie). Niemniej jednak ten modlitewny okrzyk staje się coraz bardziej powszechny nie tylko na Wschodzie, gdzie jest używany wśród Syryjczyków, Ormian i Abisyńczyków (patrz rozdział wprowadzający, s. 299; powyżej, s. 475, przyp.), ale także na Zachodzie, co widać z liturgii ambrozjańskiej i szeregu innych dowodów. Przez blz. Augustyna, posługiwali się nim także Gotowie w 2116 r. Według późniejszych wiadomości został on przeniesiony do liturgii rzymskiej przez papieża św. Sylwestra I (314–335) w 2117 r. Sobór w Vayson w 529 r. ustala: „ponieważ na tronie apostolskim, jak również we wszystkich regionach wschodnich i włoskich, panuje przyjemny (dulcis) i niezwykle zbawienny zwyczaj bardzo częstego odmawiania Kyrie eleyson z wielkim uczuciem i wprowadzono skruchę, jest nam również pożądane, aby ten zbawczy zwyczaj został wprowadzony we wszystkich naszych kościołach, zarówno podczas jutrzni, jak i podczas mszy i nieszporów” 2118. Papież Grzegorz Wielki (590–604) w liście do biskupa Jana. Do Syrakuz, usprawiedliwiając się wyrzutami, że pozwolił na pewne zmiany w kulcie naśladując Greków, mówi: „Nie mówiliśmy i nie mówimy Kyrie eleyson, jak Grecy: wśród Greków wymawiają to wszyscy razem, u nas mówi to duchowieństwo, a lud odpowiada i na przemian powtarza tę samą liczbę razy Christe eleyson, czego wśród Greków w ogóle się nie wymawia” 2119. Prawa Karol Wielki i Ludwik Pobożny wymagają, aby „chrześcijanie w niedziele zamiast stać na skrzyżowaniach i ulicach i spędzać czas na rozmowach, tańcach i świeckich pieśniach, udali się na całonocne czuwania i nieszpory oraz śpiewali Kyrie eleyson w drodze tam i z powrotem”; także na pogrzebach, zamiast różnych obrzędów pogańskich, „aby, jeśli nie znają psalmów, Kyrie eleyson, Christe eleyson, mężczyźni i kobiety na przemian głośno śpiewali” 2120. W Rzymie podczas procesji w święto Wniebowzięcia lud śpiewał antyfonalnie 300 razy Kyrie eleyson i Christe eleyson 2121. Okrzyki przy litanii, które niegdyś były zakończeniem modlitw kapłańskich odmawianych przed lub po litanii, obecnie, gdy takich modlitw nie ma podczas litanii lub odmawia się je potajemnie, łączą się z prośbami litanii, wskazując podstawę ich realizacji albo w chwale Boga, wówczas w mocy, albo w Jego dobroci. Okrzyk wielkiej litanii wskazuje na taką podstawę właśnie w chwale Boga, a więc w ogóle w doskonałości bytu Bożego, budząc mimowolny zachwyt nad sobą (stąd na tle innych okrzyków, jako pierwszy na nabożeństwach, wyróżnia się ogólną treścią). Jednocześnie odsyła nasze myśli od naszych potrzeb i trosk, które zajmowała modlitwa litanijna, do owej chwały Bożej, która jedynie jest celem świata i naszym 2122 i której wzniosłe wyznanie, jakie Cerkiew prawosławna stawia na czele wszystkich swoich nabożeństw w swoich początkowych okrzykach. Wykrzykniki litanii, jak wspomniano powyżej (por. s. 462), mają wspólne pochodzenie z małą doksologią, będąc w pierwotnej formie doksologii „Chwała Tobie na wieki” jako przedłużenie jej drugiego członu „chwała”, podczas gdy obecna mała doksologia jest przedłużeniem pierwszego członu „Tobie”. Takie rozpowszechnianie jest już podane na kartach listów apostolskich. Formuła jednoterminowa z tym wyjątkiem, że: „W Nim jest moc (κράτος) na wieki” 2123. Formuły dwuterminowe: „Cześć i chwała” (τιμή καί δόξα), „Chwała i moc”, „Chwała i wieczna moc” 2124; późniejsze formuły dwuczłonowe: „Chwała i Majestat” (μεγαλοσύνη), „Chwała i Moc” (δύναμις), „Chwała i Honor” (σέβας), „Chwała i Uwielbienie” (προσκύνησις) 2125. Potrójne: „Za Twoje jest Królestwo (βασιλεία), moc i chwała”; „Chwała, cześć i cześć”, „Chwała, cześć i dziękczynienie (ευχαριστία)” 2126. Czteroosobowy: „Chwała, majestat, moc i moc (εξουσία)”, „Błogosławieństwo (ευλογία) i cześć, chwała i moc”, „Chwała i majestat, moc, cześć”, „Chwała, cześć, moc, wielkość”, „Chwała, cześć, majestat, tron ( θρόνος) wieczny” 2127. Pięciostopniowe: „Chwała, cześć, moc i majestat, tron wieczny”, „Chwała, cześć, uwielbienie (αΐνος), doksologia (δοξολογία), dziękczynienie”, „Chwała, uwielbienie, splendor (μεγαλοπρέπεια), cześć, uwielbienie” 2128. Siedmiorakie: „błogosławieństwo i chwała, i mądrość (σοφία) i dziękczynienie, i cześć, i siła, i siła (ισχύς)” 2129. Dalszym etapem rozwoju wykrzykników jest najwyraźniej wysławianie łaski, miłosierdzia i miłości Bożej, czego nie ma w liturgii Konstytucji Apostolskich, a które jest bardzo powszechne w najstarszej z tzw. „liturgii apostolskich”, liturgii św. Jakuba 2130, formule „Chwała i moc” były szczególnie używane wśród Egipcjan: w liturgii Marka występuje to około 10 razy, w liturgii Jakuba raz, w Konstytucjach Apostolskich - raz, ale nie w liturgii, ale podczas modlitwy w porze lunchu, w rozmowach Chryzostoma. – częściej 2131. Wielka Litania w Nieszporach Stosowanie modlitwy nieszpornej i jutrzniowej o treści takiej jak Wielka Litania opiera się na dobrze znanej, wyrażonej ze szczególną mocą wezwaniu (παρακαλώ – „modlę się”, wyczarowuję) św. Pawła „przed wszystkimi zanoście modlitwy, błagania, prośby, dziękczynienia za wszystkich ludzi, za króla i za wszystkich sprawujących władzę” 2132. „Co to oznacza” – pyta św. Jan Chryzostom - kiedy apostoł powiedział „przede wszystkim”? To znaczy na codziennym spotkaniu. Wiedzą o tym wierni, modląc się rano i wieczorem za wszystkich ludzi na ziemi, za królów i wszystkich sprawujących władzę, za wiernych” 2133. Modlitwy o pokój i króla podczas starożytnych nieszporów Jednak dopiero od czasów Chryzostoma codzienna modlitwa poranna i wieczorna o tak obszernej treści stała się wśród chrześcijan zwyczajem, przy czym szczególną uwagę zwracano na osoby sprawujące władzę. Już w Starym Testamencie szczególną wagę przywiązywano do modlitwy za władze. Według świadectwa proroka Barucha Żydzi babilońscy wysłali do Jerozolimy arcykapłanowi pewną sumę pieniędzy na ofiary i modlitwę za króla Nabuchodonozora i jego następcę Belszaccara, „aby dni ich były jak dni nieba na ziemi” 2134. Według Józefa Flawiusza w Jerozolimie składano ofiarę dwa razy dziennie za cesarza rzymskiego 2135. Wspomniano o zwyczaju codziennej, a nawet podwójnej modlitwy za cały świat i królów. przez starożytnych apologetów chrześcijańskich, na przykład Tertuliana (por. rozdział wprowadzający, s. 84), aby odeprzeć pogłoski o mizantropii i niepatriotyzmie chrześcijan. Św. Cyprian mówi, że chrześcijanie „codziennie rano podczas nabożeństwa porannego i wieczorem podczas nabożeństwa wieczornego modlą się za królów” 2136. Przeciwko donatystom, którzy wznieśli modlitwę za królów i władze, Optatus z Milewickiego mówi: „Paweł całkowicie słusznie uczy modlić się za królów i za wszystkie władze, choćby król był poganinem, zwłaszcza jeśli jest chrześcijaninem” 2137 (taką myśl wyraża św. Jan Chryzostom w rozmowie we właściwym miejscu w 1 Tym.). Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa przez Konstantyna Wielkiego, imiona cesarzy zaczęto umieszczać na dyptykach, dlatego też upamiętniano je w liturgii przed lub po konsekracji Darów; Tym samym imię Konstantyna Wielkiego znalazło się na dyptykach zbudowanego przez niego w 2138 r. kościoła św. Apostołów w Konstantynopolu; na kolumnie starożytnego konstantynopolitańskiego kościoła św. Wawrzyńca w pobliżu ambony wypisano imiona, które diakon odczytywał z niej podczas litanii, a nad ich głową widniało imię cesarza, następnie biskupa. Papieże Feliks III i Gelazy I (IV w.) podają, że imiona królów umieszczano w dyptykach zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie w 2139 r. Kiedy cesarz Anastazjusz „został potępiony przez niektórych jako przeciwnik Soboru Chalcedońskiego, wykluczono go ze stanu kapłańskiego. Tablice” 2140. Maksym, opat Chryzopolis (VII w.), wypowiada się przeciwko Monotelitom: „pomiędzy świętymi ofiarami dla św. przy posiłku po arcykapłanach, kapłanach i diakonach oraz całym zakonie konsekrowanym, wspomina się cesarzy wraz ze świeckimi, gdy diakon mówi: „i tym, którzy odpoczęli w wierze, Konstantynowi, Konstancji i innym”; upamiętnia także żyjących cesarzy po wszystkich osobach świętych” 2141. W najstarszym z nich Sakramentarze rzymscy – na przykład Grzegorz Wielki – w modlitwie o kanonie liturgii brzmią: „pro pontifice nostro N et pro rege nostro N”. Karol Wielki na sejmie w Wormacji w 781 r. uzasadnia zwolnienie biskupów i księży ze służby wojskowej faktem, że „muszą odprawiać modlitwy, msze i litanie za króla i jego wojsko” 2142, a w ustawach żąda, aby wszyscy kapłani „odprawiali nieustanną modlitwę o życie i władzę pana cesarza oraz zdrowie jego synów i córek” 2143. Z biegiem czasu jednak na Zachodzie wspomnienie króla zniknęło z kanonu liturgii, być może wraz z pojawieniem się w wielu państwach królów innych wyznań (lub z powodu całkowitego zaprzestania czytania dyptyków podczas liturgii), dlatego też papież Pius V nie uwzględnił tego upamiętnienia w swoim wydaniu (1570) Mszału (Księgi Sług), zrecenzowanego i zatwierdzonego na Soborze Trydenckim 2144. Wspomnienie to nie znajduje się w kanonie obowiązującej łaciny. masa; niemniej jednak w dni królewskie odprawia się specjalną mszę za króla lub królową, nawet jeśli są oni innego wyznania. Jednak na początku liturgii, w modlitwie po doksologii (Gloria), a także w specjalnych modlitwach niedzielnych i świątecznych, w niektórych krajach wspomina się króla, w innych tylko z żoną i rodziną 2145, i używa się słów psalmicznych: „Panie, ratuj króla – lub cesarza – naszego N i usłysz, że będziemy Cię wzywać innego dnia”. Pod tym względem Wschód pozostał wierniejszy przykazaniom apostolskim. Wszystkie liturgie wschodnie zawierają modlitwy za króla i władze; jedynie w liturgii koptyjskiej Bazylego Wielkiego prośba ta nie znajduje się w modlitwie wstawienniczej o poświęcenie Darów, ale w modlitwach liturgii przed jej kanonem; we wszystkich innych prośba taka odnajdujemy w modlitwie wstawienniczej, czy to wypowiadanej po konsekracji Darów (jak w liturgiach ormiańskich, w liturgii koptyjskiej Grzegorza Oświeciciela, u apostoła Jakuba jerozolimskiego, w liturgiach Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma), czy też tuż przed konsekracją Darów (jak w liturgii aleksandryjskiej św. Marka, w liturgii abisyńskiej), Koptyjski św. Cyryl Aleksandryjski, w Mezopotamskim Apostole Tadeuszu i Marii) 2146. Pominięcie prośby za króla i władze w modlitwie wstawienniczej niektórych liturgii spowodowane było tym, że w wielkiej litanii złożonej z tej modlitwy prośba taka została umieszczona po prośbie za duchowieństwo i lud. Obecnie prośby do króla pomija się w litaniach jedynie w Turcji. Zatem w Ί ερατικόν᾿ e Konstantynopol wyd. 1895 Podczas wielkich litanii liturgicznych, Nieszporów i Jutrzni prośbę do cara zastąpiono słowami: „Za pobożnych i prawosławnych chrześcijan do Pana módlmy się”. A prośbę o królów umieszcza się w nawiasie po arcybiskupu; nie jest obecny na liturgii św. Bazylego Wielkiego. W Euchologia, Ateny wyd. 1902 W Wielkiej Litanii jest prośba za królów, ale w Wielkiej Litanii nie ma prośby. Miejsce Wielkiej Litanii w Starożytnych Nieszporach Ponieważ Nieszpory i Jutrznia zapożyczyły swoje litanie z liturgii, wielka litania w pierwszej miała dokładnie taki sam skład jak w drugiej. Ale podczas Nieszporów wielka litania lub odpowiadająca jej modlitwa nie zawsze zajmowały swoje prawdziwe miejsce - sam początek nabożeństwa. A w liturgii początkowo nie stał na początku, ale w środku – po czytaniach z Pisma Świętego; tak jest w Konstytucjach Apostolskich; podobnie jest w liturgii św. Jakuba, gdzie ma ona pełną formę po Credo, lecz na początku liturgii pojawia się w formie skróconej. W Nieszpory Konstytucji Apostolskich powyższą litanię odmawia się po serii litanii za katechumenów, opętanych, oświeconych, pokutujących, przed samą litanią błagalną; podczas Nieszporów Jerozolimskich z IV wieku. – po czytaniach i wejściu biskupa do ołtarza (rozdział wprowadzający, s. 136, 142). Istnieją pomniki nawet z XVI wieku, gdzie Nieszpory rozpoczynają się 3 antyfonami z małymi litaniami i dopiero po prokemenach mają litanię, czyli obecną z początkiem wielkiej, mniej więcej w formie, jaką ma liturgia szczególna w liturgii św. Jakuba (por. Wstęp). rozdz., s. 377; patrz poniżej, „Surowa Litania”). Tak musiało być w przypadku starożytnych nieszporów Kościoła w Konstantynopolu, czyli pieśni; ale już za Symeona z Tesaloniki (XV w.) nawet nieszpory pieśni miały na początku wielką litanię. Nieszpory typu Studycko-Jerozolimskiego otrzymały w swej początkowej części wielką litanię, prawdopodobnie znacznie wcześniejszą: Regułę Studycko-Aleksyjewską z XI wieku. sugeruje to najwyraźniej w jego obecnym miejscu. Kto odmawia Wielką Litanię podczas Nieszporów? Choć litania jest modlitwą diakona, obecny Typikon nakazuje kapłanowi odmawiać wielką litanię oraz dwie kolejne małe. I dopiero trzecią małą litanię – według 3. antyfony katisma – według Typikonu odmawia diakon. Wspominając o czytaniu przez kapłana modlitw światła, Typikon kontynuuje: „Na zakończenie psalmu odmawia wielką litanię: Do Pana módlmy się w pokoju, a po litanii wołajmy: Jak przystoi Tobie”. Zatem według Typikonu udział diakona w odprawianiu Nieszporów, który nadaje nabożeństwu szczególną powagę, powinien rozpoczynać się dopiero od okrzyku Pańskiego, jak w Jutrzni z polieleos lub z czytaniem Ewangelii, jeśli nie ma polieleos (patrz niżej). W związku z tym wstępne okadzenie podczas całonocnego czuwania odbywa się bez diakona, którego obowiązki pełni paraeklezjarcha. Wymóg tak późnej mowy diakona podczas Nieszporów pochodzi z „Obrzędu” Patr. Filoteusza (XIV w.), gdzie jest powiedziane: „po wypełnieniu modlitw przy lampie kapłan odmawia wielką litanię, diakon natomiast zakłada trzecią antyfonę Psałterza i odmawia małą litanię”. Ale ten wymóg jest obcy starożytnym greckim i słowiańskim kopiom Typikonu, które powierzają diakonowi wszystkie litanie: „wielka litania od diakona, a kapłan woła: „Jak przystało…”, przy każdej antyfonie (1. kathisma) tworzy małą litanię, a kapłan woła” 2147. Tak jest w liście gruzińskiej i w greckim drukowanym 2148. Ale w późniejszej chwale. RKP. oraz Reguła Staroobrzędowców: „kapłan lub diakon odmawia wielką litanię” 2149. Po Wielkiej Litanii podczas Nieszporów prawie zawsze następuje kathisma, którą w nieszpory w niedziele i święta odwołuje się ze względu na zmęczenie czuwaniem (Typ., rozdz. 17 i 15 września). Od sobotnich nieszporów rozpoczyna się cotygodniowy krąg kathism, dlaczego w te nieszpory wyznacza się 1. kathismę, w niedzielny poranek – 2. i 3. itd. Choć wybór kathism na każdy dzień tygodnia, a nawet na przypadające na niego wielkie święta, nie jest zgodny ze wspomnieniami tego dnia, lecz przebiega w prostej linii, zastępując tym przekazany w spadku przez ascetów śpiew całego Psałterza dziennie, niemniej jednak niczym nie różni się żaden odcinek. Psałterza byłby bardziej odpowiedni na nieszpory sobotnio-niedzielne niż I Kathisma. Prawdopodobnie najbardziej poetyckie psalmy umieszczono na początku Psałterza, który został ułożony za Dawidem przez kolekcjonerów jego psalmów i jego naśladowców. Niemal wszystkie psalmy pierwszej kathismy (1–8) pozwalają na zastosowanie mesjańskie, zapowiadające cierpienie Zbawiciela na obraz prześladowanego Dawida. Nawiasem mówiąc, niektóre psalmy tej katismy ze względu na ich szczególną wysokość zostały wzięte za psalmy początkowe na nabożeństwa: 3-ci jest pierwszym w porannym szóstym psalmie, 4-ty jest pierwszym w Wielkiej Kompletie, 5-ty jest pierwszym w pierwszej godzinie, 8-my psalm, ostatni w 1-ej kathismie wyróżnia się między innymi szczytem poezji. Do obecnych Nieszporów szczególnie pasuje I Chwała z 1 Kathismy, która kończy Psalmy 1–3, pozostając ze sobą w związku. „O ile Psalm 1 wychwala prawdziwego sługę Bożego, nie rozstrzygając, czy jest to jedynie opis idealny, czy też takie wiecznie zielone drzewo rzeczywiście istnieje, a następnie rysuje jego przeciwieństwo, nie wskazując możliwości i sposobu zbawienia dla tych, którzy podążają fałszywą drogą ku zagładzie, o tyle Ps 2, w wyrażeniach nawiązujących do 1” 2150, wskazuje w niezwyciężonym Pomazańcu Bożym i Jego suwerenności jedyne zbawienie dla świata; jednocześnie do tego w 2 ps. opis zewnętrznej działalności tego Pomazańca, w ps. 3 dodano obraz Jego stanu wewnętrznego. „Pierwsze trzy psalmy Psałterza” – mówi św. Symeon z Salonik – zwracaj się przede wszystkim do Pana; albowiem Słowo Boże, które uczyniło człowieka, było naprawdę jednym błogosławionym człowiekiem - powstawały przeciw Niemu narody - rozmnożyli się ci, którzy Go uciskali, urągali Mu i prześladowali Go... Ale On, jeśli odpoczywał w śmierci, powstał jakby ze snu" 2151. W Kościele rzymskokatolickim ps. 1-3 są używane samodzielnie z całego Psałterza podczas Jutrzni Wielkanocnej i powtarzane są podczas Jutrzni przez wszystkie 8 dni Wielkanocy 2152. Zdjęcie spektaklu „Błogosławiony człowiek” Nic dziwnego, że w przypadku takiej kathismy, a zwłaszcza jej pierwszej antyfony, statut zaleca wykonanie szczególnie uroczyste. Milcząc o śpiewaniu, przynajmniej o pieśniach, na wszystkie kathismy, obecny Typikon wskazuje śpiew tylko na obecne i 17-te kathismy. „Schologizujemy także Psałterz na rozdz. 8, pierwsza katisma Błogosławiony człowiek, pierwszą antyfonę, drugą i trzecią antyfonę śpiewamy głosem dnia”. Prawdziwą kathismę należy więc śpiewać w różnych tonach i w różnych jej partiach, a I antyfona jest w tonie ósmym, tym samym uroczystym głosem, jakim śpiewa się psalm otwierający Wielkie Nieszpory. Ponadto I antyfonę śpiewa się z chórem alleluja, podobnie jak tylko psalmy polieleos, a czasem także XVII kathisma – refren używany przez starożytnych Żydów w Wielkanoc i wielkie święta (por. Wstęp. rozdz., s. 12), a przez katolików zakazany w okresie Wielkiego Postu. W obecnym Typikonie i księgach liturgicznych nie ma mowy o chórze alleluja do 1. antyfony 1. katisma ani o psalmach polieleos, jednak jego użycie opiera się na tradycji muzycznej przekazanej przez pomniki muzyczne. W pieśniach Znamennego i greckich alleluja na cześć Błogosławionego stanowi raz człowiek, w pieśni kijowskiej – trzykrotnie 2153. „Błogosławiony człowiek” w starożytnych statutach Istnieją dowody na używanie 1 katisma podczas niedzielnych nieszporów z VI wieku. (Enter. Ch., s. 295), natomiast od takiej praktyki, gdzie podczas całonocnego niedzielnego czuwania śpiewano cały Psałterz (por. obecnie na zakończenie Jutrzni 148-150 ps). W Księdze Godzin z VIII wieku. zgodnie z poleceniem Ławry Sawwy pierwsza kathisma umieszczana jest na początku wszystkich nabożeństw w ciągu dnia, jakby jako samodzielna nabożeństwo (tamże, s. 298). Zgodnie z Regułą Studiana-Aleksyjewskiego z XI-XII w., która zakłada tę kathismę, podobnie jak wszystkie późniejsze reguły, w niedzielne nieszpory, dla 1. antyfony 1. katisma była specjalna melodia w 8. głosie, natomiast jej 2. i 3. chwała śpiewana była głosem incydentalnym. Jeśli chodzi o refren „Alleluja”, to najwyraźniej zgodnie z tym statutem wszystkie kathismy śpiewano z tym refrenem (rozdział wprowadzający, s. 365). Starożytne kopie Reguły Jerozolimskiej mówią o wypełnieniu się słowa „Błogosławiony człowiek” w następujący sposób. Ładunek. RKP. XIII wiek: „schologizujemy Błogosławiony człowiek z rozdziału 8, po (?) 3 psalmach podnosimy nieco głos”. Według greckiego RKP. Pokój Moskiewski. muzyka Północ 491/35 XIII wiek. i Synod Moskiewski, ur. nr 381 XIII-XIV w.: „Wersujmy błogosławiony mąż śpiewający (μετά μέλους; nr 381: ϊδιομέλως – zgoda) na rozdz. 8, w drugim psalmie podnosimy nieco głos (άναρροΰμεν)” (nr 381: † „podobnie na trzecim”); następnie diakon odmawia małą litanię; antyfona druga i trzecia na głos dnia (nr 381: „Antyfona II i III według zwyczaju”). „I wersem Błogosławiony człowiek, antyfonę 1 śpiewamy tonem wiecznym 8, a psalm trzeci śpiewamy nad malą, antyfonę 2 i 3 głosem obecnym”; później RKP. (XV-XVI w.): „I śpiewamy Błogosławiony człowiek ze śpiewem w rozdz. 8 i pozostałe 2 chwała głosowi Oktoechosa” (w niektórych rkp. XVI w. nie ma kursywy) 2154. "schologizujemy Psałterz na rozdz. 8. Dekret Wielkich Nieszporów śpiewa się w przejmujących wersach Błogosławiony człowiek, pierwsza chwała. Prawy skrzydłowy zaczyna: Błogosławiony człowiek, alleluja. Mniejszy śpiewak po prawej stronie śpiewa także: Ten, który nie pójdzie do rady niegodziwych, alleluja. L (po lewej): I droga niegodziwych zginie, alleluja. P (po prawej): Panu i Jego Chrystusowi, alleluja. L. Błogosławiona pełna nadziei Nan, alleluja. P. Powstań, Panie, zbaw mnie, Boże mój, alleluja. L. A Twoje błogosławieństwo, alleluja. Prawy kraj: Chwała Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu, alleluja. A teraz, po lewej, alleluja. W trzecim psalmie wznosimy się nieco wyżej dnia” 2155; zatem zgodnie z tym statutem części wersetów Ps. 1, 1 i 6 (ostatni werset), Ps. 2, 2 i 12 – ostatni. Ps. 3, 8 i 9 (dwa ostatnie), głównie końce wersetów, ale w Ps. 1, 1 i Ps. 3, 8, pierwsza połowa wersetów (ze względu na długość tych wersetów musiały zostać one podzielone na dwie części do śpiewania, jak Ps. 2, 12: Błogosławiona pełna nadziei Nan; początek śpiewanego wersetu mógł wymówić kanonarcha, a chór jedynie zakończył werset, jak to ma miejsce obecnie w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej. Ale tradycja muzyczna innych melodii dla Błogosławionego to człowiek (z wyjątkiem Ławrski Kijów) wymaga śpiewania całego wersetu, w porównaniu ze statutem staroobrzędowców, pieśni te nie zawierają wersetu „O Panu i o Jego Chrystusie” i zastępują go wersetem 11: „Pracuj dla Pana”; zatem ostatnie dwa wersety śpiewane są od 2 p. Mała Litania na wieczór Kathisma Na szczególną powagę pierwszej kathismy wskazuje także fakt, że po każdej jej chwale odmawia się litanię, podczas gdy w Jutrznię litanię odmawia się dopiero po całej kathismie, a w dzień powszedni po kathismie litanii nie odmawia się wcale. Taka uroczystość przypomina o pochodzeniu Nieszporów z liturgii i agape i jest pozostałością po modlitwach i litaniach przy początkowych antyfonach pieśni Nieszporów (od których różniły się „małe antyfony” na zakończenie Nieszporów – zob. rozdział wprowadzający, s. 377 i in.). Litanie dodają modlitwę do pochwały psalmu. W tym celu wystarczy tu małych litanii, które będąc skrótem niedawno wymawianej wielkiej, zdają się jedynie wskrzeszać w pamięci jej modlitwy. Historycznie rzecz biorąc, obecność małych litanii tłumaczy się modlitwami antyfon, które odbywały się w tym miejscu Nieszporów, dla których litania była jedynie wstępem w pierwszej prośbie i zakończeniem w drugiej, trzeciej prośbie i okrzyku, podobnie jak obecnie w modlitwach Zesłania Ducha Świętego. Mała litania, powtórzona trzykrotnie po I kathismie, urozmaicona jest okrzykiem; w 1. litanii: „Albowiem Twoje jest panowanie i Twoje jest królestwo, i moc, i chwała Ojca…”; w 2.: „Jesteś bowiem Dobrym i Miłośnikiem Ludzkości i oddajemy chwałę Tobie, Ojcu…”; 3: „Albowiem Ty jesteś naszym Bogiem, Bogiem miłosierdzia i zbawienia, i Tobie oddajemy chwałę…” 2156. Wszystkie te okrzyki przedstawiają stopniowe objawianie się przymiotów Boga. Jeśli okrzyk wielkiej litanii wskazuje niejasno i ogólnie na kult Boga (wielkość), to drugi wskazuje na władzę i rządy nad światem, trzeci na dobroć i opatrzność dla ludzi, czwarty na pełne objawienie się Boskości w odkupieniu. Formuła „saki i pakunki” (ετι και ετι) występuje już w Konstytucjach Apostolskich (IV-V w.) przed litanią 2157. W liturgii św. Jakuba według listy Rossana z XI w. przed jedną z początkowych modlitw kapłana okrzyk diakona: „Do Pana módlmy się”; przed jedną z kolejnych modlitw okrzyk diakona: „Jeszcze raz (ετι) módlmy się do Pana” (dziś mamy taką formułę w prośbach specjalnej litanii, ale ετι jest tam tłumaczone: „jeszcze”); w litanii o dary przyniesione (po ich konsekracji) na tę liturgię pierwsza prośba brzmi: „Toboły i pakunki (ετι καί έτι) do Pana módlmy się”; to samo z litanią dziękczynną za komunię; dlatego też okrzyk „sfory i pakunki” pojawia się dopiero pod koniec liturgii; podobnie jest w spisach tej samej liturgii z XIV w.; ale jest też okrzyk pierwszego diakona: „do Pana módlmy się jeszcze raz” 2158. – Jak widzieliśmy (patrz wyżej, s. 523), już liturgia św. Jakub podaje litanię odpowiadającą naszej wielkiej, nie zawsze w tej samej objętości, ale czasami w skrócie; ale nie zna tak znaczącej redukcji, jaką podaje obecna mała litania; natomiast ostatnia litania tej liturgii, dziękczynna za komunię, składa się z 3 próśb, podobnie jak obecna mała. Najstarsza formuła małej litanii rozpoczynała się najwyraźniej od „Wstawiennictwa” (por. rozdział wprowadzający, s. 377; por. Nieszpory Zesłania Ducha Świętego). Działania duchowieństwa podczas wieczornej kathismy Polecając księdzu, aby podczas Wielkich Nieszporów odmawiał wielką litanię i dwie pierwsze małe, Typikon nakazuje ostatnią małą litanię podczas katisma, wołałem przed Panem, aby diakon wymawiał, być może na znak swego związku z Panem, wołałem, od którego rozpoczyna się udział diakona w nabożeństwie nieszporów. „W czasie śpiewania III antyfony diakon odchodzi i pokłoniwszy się prymasowi (a tym samym prosząc o błogosławieństwo dla udziału w nabożeństwie), wchodzi do ołtarza, a wraz z nim wchodzi zastępca kapłana; diakon, biorąc komżę i orarion, bierze od kapłana błogosławieństwo i całując jego prawą rękę, zakłada komżę zgodnie ze zwyczajem”. Wszystko RKP. Zgodnie z Regułą Jerozolimską zarówno małe, jak i wielkie litanie powierzane są diakonowi. Przepis na obecny Typikon pochodzi z „Rangi” Patr. Filofeya, gdzie jest więcej na ten temat: "trzeba wiedzieć, że jeśli diakon nie wyjdzie (φορέση) na początku Nieszporów, to ubiera się śpiewając III antyfonę, jeśli jest werset; jeśli nie, to śpiewając psalm na otwarcie, jak powiedziano. Ubiera się tak: kłania się prymasowi i wchodzi do kościoła przez boczne drzwi. ołtarz; tutaj zastaje księdza stojącego, bo wszedł wcześniej, i biorąc swój komżę, diakon podchodzi do kapłana i mówi: „Pobłogosław, Wladyko, komżę i orarion”, kapłan błogosławi ją, mówiąc: „Błogosławiony Bóg nasz zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków”. I tak się w to ubrał diakon, na końcu wersetu, wychodzi, staje na swoim zwykłym miejscu i odmawia małą litanię” 2159. Czyli pobiło. Dotychczasowa terminologia, dostosowana nie do dzwonów, ale do bijaków, nie została poprawiona. Typikon, rozdz. 48, 25 grudnia, 6 stycznia; Ch. 50, w Św. i prowadził. Tydzień Wielkanocny. RKP. Pokój Moskiewski. M. Kolekcja Północna 491/35, l. 1 obr. Kekelidze K, prot. Wspomnienie liturgisty, 315. RKP. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 328/383, l. 1 obr. Na przykład RKP. Muzeum Kijów. Duch. Akademik Aa 194 (XVI w.), s. 10-10. 18–19. Pachomiusz Wielki, reguła 36. Savvaitov P. Podróż arcybiskupa nowogrodzkiego Antoniego do Konstantynopola pod koniec XII wieku. Petersburg, 1872. s. 17, 103. Kekelidze K., prot. Wspomnienie liturgisty, 315. Rukop. Pokój Moskiewski. M. Kolekcja Północna 491/35, l. 1 obr. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 328/383, l. 1 obr. i 329/384, l. 13. Rukop. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 332/385, l. 3 obroty; nr 678/386, l. 4. Rukop. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 331/387, l. 4 obr. Ευταξίας, jak wynika z uwagi Goara (Εύχολόγιον sive rytuałe graecorum. Venetiis, 1730, s. 23), to to samo co magister caeremoniarum, nadzorca dekanatu w cerkwi, wskazujący miejsca wchodzącym – w starożytności taki obowiązek spoczywał na diakonie, a następnie przenoszony na niższe stopnie duchowieństwa i, jak widać z tego miejsca, do szeregów tej samej rangi co czytelnik. Eutaksjusz odpowiada w klasztorze paraeklezjarchowi lub kandilovzhigatelowi. Goar. Εύχολόγιον, r. 9. Mansvetov I. Karta Kościoła (typowa), jej powstanie i losy w języku greckim. i cerkiew rosyjska M., 1885. s. 1. 197. Belyaev D. Bizantina. Eseje, materiały i notatki dotyczące starożytności bizantyjskich Księga. II. Petersburg, 1893. s. 25. Jan (Rachmanow), ksiądz. Rytualista dworu bizantyjskiego (De cerimoniis aulae Byzantinae), jako źródło kościelne i archeologiczne. M., 1895. s. VIII. Bielajew. Bizantyna, II, 27–33. Bielajew. Bizantyna, II, 180. Εϋχολόγιον τό μέγα έπιδιορθέν καί έξακριβωθέν ΰπό Σπυρίδωνος Ιερομ. Ζέρβου εκδίδεται 8. 'Αθήναι, 1902, σ. 6. Symeon z Tesaloniki. Interpretacja bóstw. cerkiew (' Ερμηνεία περί τε τοΰ θείου ναοΰ), rozdz. 19 // Migne. Patrol. S. gr. T. 155. Pisma św. ojców i naucza. Kościoły związane z interpretacjami. Teolog prawosławny Petersburg, 1856. T. 2. Goar. Εύχολόγιον, ρ. 2. RKP. Pokój Moskiewski. muzyka Kolekcja Północ nr 491/35, l. 2. Kekelidze K., prot. Wspomnienie liturgisty, 315. RKP. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 328/383, l. 3. RKP. Kijów. Muzyka akademicka Aa 194, s. 2. 19. Karta, czyli Oko Kościoła Edinoverch. wyd. M., 1898, l. 8 obr. Balsamon (XIII w.) Taki cel widzi w interpretacji w okadzeniu ganku. na kanale 2 od końca Św. Dionizego z Aleksandrii do Bazylidesa: τοΰ θυμιάν τους έν δντας τάφους καί αγίους – „aby okadzić znajdujące się tu trumny i kapliczki”. Koza Εύχολόγιον, s. 25 23. RKP. Pokój Moskiewski. muzyka zbiór Północ nr 491/35 XIII w., l. 1. Kekelidze K., prot. Wspomnienie liturgiczne, 315. Jeżeli w kościele obecny jest biskup, wówczas przed całonocnym czuwaniem zwykle wypowiada się okrzyk: „Mistrzu, błogosław”. Te analogie nie pozwalają nam postrzegać tego okrzyku jako modlitewnego wezwania do Boga. Przy takim znaczeniu wykrzyknika nie byłoby powodu zbiegać go jedynie z całonocnym czuwaniem (najdłuższym i najtrudniejszym nabożeństwem?); byłoby to potrzebne przed innymi nabożeństwami, a przed liturgią nie mniej niż przed całonocnym czuwaniem. RKP. Pokój Moskiewski. muzyka Kolekcja Północna nr 491/35, l. 2. RKP. Syn Moskiewski. śliniaczek. nr 328/383, l. 3 itd. Kekelidze K., prot. Wspomnienie liturgisty, 316. Np. Kijów. Muzyka akademicka Aa 194, s. 2. 19–20. Szac. pan. Oko Kościoła, l. 9. Kekelidze K., prot. Oświetlony. pamięć, 316. RKP. Syn Moskiewski. śliniaczek. grecki nr 381, l. 1. RKP. Kijów. Muzyka akademicka Aa 194, s. 2. 20. Zestaw. pan. Oko Kościoła, l. 9. Symeon z Tesaloniki. O boskiej modlitwie (Περί τής θείας προσευχής), rozdz. 309, według innych 274 // Migne. Patrol. S. gr. T. 155. Pisma ojców i nauczycieli Kościoła dotyczące interpretacji. prawda, teolog. T. 2. RKP. Śliniak cesarski wiedeński. Nr 127/326/144 XIII wiek. Dmitrievsky A. Τυπικά, 867. Rkp. Pokój Moskiewski. muzyka Kolekcja Północ nr 491/35, l. 119.RKP. Syn Moskiewski. śliniaczek. grecki nr 381, l. 132 obr. Patrz wyżej, s. 23. 457–458. Jutrznia wielkanocna według najstarszych obrzędów rozpoczynała się bez wykrzyknika śpiewem troparionu. Obrzęd poświęcenia cerkwi dokonywany przez biskupa. M., 1891, l. 16. Stopień kapłaństwa biskupiego. M., 1897, l. 156. Ta sama formuła bez „stuleci” w obrzędzie poświęcenia antymensionów, podana w Goar’a, Εύχολόγιον, s. 156. 517. Ale w starożytnych obrzędach konsekracji kościołów, opublikowanych przez Dmitrievsky'ego A. (Opis rękopisów liturgicznych przechowywanych w bibliotekach prawosławnego Wschodu. T. II. Ευχολόγια. Kijów, 1901) taki wykrzyknik nie występuje. RKP. Typ moskiewski. śliniaczek. nr 285/142/1206, l. 10. RKP. Syn Moskiewski. śliniaczek. nr 330/380, dł. 36 obr. RKP. Biblia Atosa-Vatopediego. XIII-XIV w. Nr 322/956, l. 132 obr. Typowy. Konstantyn. Pantokratorsk. pon. zdaniem RKP. Chałkinsk z XVIII wieku. szkoła teologiczna, l. 27 obr. Typowy. Klasztor Shiomgvim według RKP. XIII w. Kekelidze K., prot. Wspomnienie liturgisty, 316. RKP. Pokój Moskiewski. muzyka Północ Z. nr 491/35 XIII w., l. 2.RKP. Syn Moskiewski. śliniaczek. grecki nr 381, l. 1 (ale na 12 kartkach „Życiodajnych” na marginesach). RKP. Syn Moskiewski. śliniaczek. nr 328/383 XIV w., l. 3 i 198 obr./min Symeon z Tesaloniki. Boże. mol., rozdz. 309/274. RKP. Kijów. Ak. muzyka Aa 194 i wiele innych. itp. Są 2 cytaty. Grecki syn moskiewski. bibliografia, w Kijowie. Ak. muzyka i staroświecka, nie w Af. - Watopowany. Te same rękopisy i publikacje oraz te same miejsca w nich, jakie są wskazane w historii okrzyku „Chwała Świętym...”, s. 499–500. Co stwierdzono w historii tego wersetu, s. 466. Nikolski K., prot. Przewodnik po nauce. usta, 177. Wissarion, odc. Nieszpory. Czytanie 2 publikacji. wydanie 2. M., 1891, s. 1. 20. Nikolski K., prot. Korzyści z. usta, 177. Symeon z Tesaloniki. Boże. modlitwa, ch. 331 (296). Przypisywane Dawidowi przez interpretatorów LXX (Ps. 102 – i Biblia hebrajska) i zatytułowane „Chwała”. Biblia „o doczesnej egzystencji”. Wissarion, odc. Nieszpory, 22. W hebrajskim teraźniejszości brakuje czasu przyszłego, co jest wymagane do barwnego opisu. To, że nie wskazano korzyści, jakie rzeki mają dla człowieka, jest posmakiem czysto palestyńskim (Gunkel. Ausgewahlte Psalmen, 176). „Kameniy”, πέτρα – skała (po hebrajsku „gałęzie”). „Na tykh” – te, czyli źródła. W euro nazywa się dane drzewo, musi to być cyprys lub świerk. Czarnogórski Nikon. Pandeks, słowo 29, l. 208. śr. Ryga. Juris duchowny. Graecor. historie i pomniki. Romae, 1864. T. I, s. 23. 220. Dmitrievsky A. Co to jest κανών τής ψαλμωδίας...? // Menedżer. dla wsi pasta 1889, 38, 70. Teodor Studyta. Duży Katechizm, § 73 // Migne. Patrol. S. gr. T. 99). RKP. Afono-Vatope. śliniaczek. XIII-XIV w. Nr 322/956, l. 133 obr. Tutaj nie jest to takie jasne: „w Nieszpory, po rozpoczęciu (τό προοίμιον), wołałem do Pana”. Dmitrievsky Α Τυπικά, 248 (RKP. XVI i XVII wiek). Ryga. Jur. ekle. gr. historia. i pon. II, 209. Zatem RKP. Kijów. Ak. muzyka Aa 194, s. 25 20–21. RKP. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 328/383, l. 3 tom Cytaty na s. 62. Zgodnie z tym na Atosie psalm otwierający czuwanie, według opisu archimandryty Antonina Kapustina (z 1859 r.), wykonywany jest w następujący sposób: „Czytanie psalmu otwierającego rozpoczęło się szybko i najwyraźniej zapowiadało bardzo szybki przebieg nabożeństwa. Jednak w połowie wersetu 28 psalmu czytanie ustało. Tzw. Rozpoczął się między śpiewakami άνοιξαντάρια, czyli pozostałe słowa wersetu i pozostałe wersety psalmu, śpiewane na przemian obu chórom. Pierwszy chór, a raczej lepiej niż pierwszy chór, zaczął pisać słowa: Otworzę (άνοίξαντος) twoją rękę itd., a psalm skończył dwie godziny później. Śpiewacy zmieniali się po każdej zwrotce, zlani potem, prawie chórzyści” (Notatki wielbiciela świętej góry. Kijów, 1864, s. 31). Godziny Krak. wyd. 1491 w Biblii. Kijówsk. Michaił. pon. nr 404/165, l. 40 obr., 42. "Eklezjarcha. Błogosław moją duszę Panu, chór: Błogosławiony jesteś, Panie - P. (prawa twarz). Mniejszy śpiewak prawego skrzydła: Panie, mój Boże, bardzo się wywyższyłeś (w. 1). Błogosławiony jesteś, Panie, - łatwo jest tym, którzy zgadzają się z głosem, a innym braciom z nimi. L. (lewa twarz): I oblewał się wielkim potem. Błogosławiony jesteś, Panie. - 2. apatia. P. Duchy a słudzy płoną własnym ogniem (w. 4). Lub: Na górach będzie woda (w. 7). Chór: Cudowne są dzieła Twoje, Panie. L. Wody przepłyną przez środek gór (w. 11). Lub: Z owoców Twoich dzieł nasyci się ziemia (w. 13) Chór: Cudowne są dzieła Twoje, Panie. 3. Apatia P. A chleb wzmocni serce człowieka (w. 15). Chwała Tobie, Panie, który wszystko stworzyłeś. L. Słońce zna swój zachód (w. 19). Lub: Proś Boga o pożywienie dla siebie (w. 21). Chwała Tobie, Panie, który wszystko stworzyłeś. P. Ty wszystko mądrze stworzyłeś (w. 24). Chwała Tobie, Panie – L. Małe zwierzątko z wielkim (w. 25.) Chwała Tobie, Panie – 4. Apatia. Otworzę Twoją rękę, wszyscy będą napełnieni. z dobrocią (w. 28). Chwała Tobie, Panie, Anenenanaani, który wszystko stworzyłeś - L. Odnów oblicze ziemi (w. 30) Chwała Tobie, Panie, od nenenay. Śpiewam mojemu Bogu, gdzie jestem (w. 33). Lub: będę się radował w Panu (w. 34). Chwała Tobie Panie. L. Błogosław duszę moją Panu (w. 35). Chwała Tobie Panie. P. Chwała Ojcu i Synowi i Duchowi Świętemu. Chwała Tobie, Panie, teraz i zawsze, i na wieki wieków, Amen. Chwała Tobie, Panie, od zakończenia psalmu śpiewamy alleluja, alleluja, chwała Tobie, Boże, dwukrotnie, po prostu, nawet o 3 – śpiewają inaczej” (Karta, Sir. Eye of the Church. l. 9 t. 10; - pominięto ustawowe uwagi dotyczące czynności kapłana podczas śpiewania psalmu). Cała ta uwaga nie odnosi się całkowicie do kościołów parafialnych, gdzie nie ma ani opata, ani paraeklezjarchy. Cytaty – patrz wyżej, s. 23. 500. Książka Fomenko, prot. Cechy kultu Kościoła greckiego // Postępowanie Kijów. Duch. Akademik 1895, 1, 151. Zapewne dlatego, że czytano go podczas starożytnych nieszporów po tym, jak Pan zawołał, a w tym miejscu starożytnych nieszporów była wielka litania; zanim Pan zawołał, były 3 antyfony z małymi litaniami (por. Kekelidze K., arcykapłan. Wspomnienie ładunku liturgicznego, 144). „Powierzył nam (κοαεγγυήσας) obiecane Królestwo”, to znaczy dał je jako gwarancję; „obiecał dobre rzeczy, tworząc dla nas ścieżkę”, δια των ήδη κεχαρισμένων αγαθών όδοποιήσας ήμΐν , czyli poprzez już otrzymane błogosławieństwa, prowadzące nas do Królestwa; tak po grecku. tekst z Goar'a, Εύχολόγιον, ρ. 29; w chwale „obiecany” to niedokładne tłumaczenie, a znaki interpunkcyjne są nieprawidłowo umieszczone. Goar. Εύχολόγιον, ρ. 35. Kekelidze K., prot. Ładunek liturgiczny. pamięć, 144. Tak więc w Barberinowie VIII-IX wieków. w Gohar: Εύχολόγιον, 28 oraz w RKP. Odc. Porfiry Uspienski Imp. wyd. śliniaczek. nr 226 VIII-X w. Jest to szczególnie widoczne z faktu, że w ostatniej modlitwie Nieszporów VIII antyfony w tych Euchologiach (VIII-X w.) widnieje napis: „Wołałem do Pana”: 140 ps. nigdy nie zajmował ostatniego miejsca na Nieszporach, wręcz przeciwnie, od czasów starożytnych, już od epoki Konstytucji Apostolskich, był ich początkiem. Kekelidze K., prot. Ładunek liturgiczny. pamięć, 144. Kekelidze K., prot. Ładunek liturgiczny. pamięć, 164. Arkusze 1–3. Odintsov N. Porządek kultu publicznego i prywatnego w starożytnej Rosji do XVI wieku. Petersburg, 1881. s. 91. Dmitrievsky A. Modlitwy wieczorne // Przewodnik dla pasterzy wiejskich. 1888, II, s. 1. 494–507; tom. III, s. 20–32. tamże; RKP. l. 54 obr. –60. (Pavlov A.) Rosyjska Biblioteka Historyczna. Petersburg, 1880, VI, 1, 265. RKP. Sołowieck. śliniaczek. do Kaza. Akademik nr 1019 XV w. – 9 modlitw, RKP. Trinity-Serg. l. nr 218 XVI w., Sołow. śliniaczek. nr 1021 XV w. – 10 modlitw; w tym samym miejscu nr 1024–1026, 1029, 1032, Moskwa. Typ. śliniaczek. Nr 131, Moskwa. Synod, ur. nr 615, całość z XVI w. – 11 modlitw (Dmitrievsky A. Modlitwa wieczorna // Przewodnik dla pasterzy wiejskich. 1888, II, 500–502). Istnieją księgi nabożeństw z 15 modlitwami (RKP. Sołow. Biblia nr 1023), ale tutaj kilka modlitw porannych zostało uwzględnionych w liczbie modlitw wieczornych (Dmitrievsky A. Evening Mol. // Przewodnik dla pasterzy wiejskich. 1888, II, 500–502). RKP ma 7 modlitw. Tr. – Serg. l. nr 218 XVI w., Sołow. B. nr 1021 XV w. RKP. Chochlik. wyd. śliniaczek. kolekcja odc. Porf. nr 226, l. 30 (VIII-X w.); Goar. Εύχολόγιον, 35 – RKP. XIII wiek; RKP. Syn Moskiewski. śliniaczek. nr 279, l. 4 (Τακτικών cesarza Jana Kanta, kuzyna XIV w.). Dmitrievsky A. Modlitwy wieczorne // Przewodnik dla pasterzy wiejskich. 1888, II, 503 itd. Później zepsute, zamiast εκτενής, czyli δέησις lub ευχή. Inną, ale rzadką starożytną nazwą litanii jest λιτανεία (Goar. Εύχολόγιον, 154). Do prośby „o dobro (εϋσταθίας) Świętych Kościołów Bożych” dołącza się modlitwę „i o zjednoczenie wszystkich”, w starożytności καί τής των πάντων ενώσεως. chwałę „na zakup wszystkich”, związek, jak pokazuje mąż. rodzaj πάντων – nie Święte Kościoły Boże (choć w tekstach starożytnych litania brzmiała: „o jedności wszystkich, πασών, Święte Kościoły Boże” – patrz niżej), ale wszystko w sensie ogólnym – według św. Symeona z Tesaloniki „o zjednoczeniu wszystkich w dobrej wierze, miłości i pobożnym życiu” (O modlitwa Boża, rozdz. 332/296). Być może jest tu celowa niepewność, wskazująca na całą ludzkość, a więc także na Kościoły heterodoksyjne (więcej na ten temat: Ζ O jakie zjednoczenie wszystkich modlimy się w 3. prośbie wielkiej litanii // Poradnik dla pasterzy wiejskich. 1910, nr 24. Paktov N. Do wyjaśnienia trzeciej prośby wielkiej litanii // Tamże, nr 36–38). „W Chrystusie diakonat” - dodatek „w Chrystusie” odpowiada „uczciwemu” w „prezbiterium” i razem bliżej definiuje „diakonat” („służbę”) jako kościół; „prichte” – κληροΰ; ludzie – λαοΰ. „Podniebienie” – παλατιού, pałac (szczególnie Palatyn w Rzymie), dziedziniec, rząd. „Cierpienie” - καμνόντων, tj. osoby zaangażowane w ciężką pracę; w starożytnych ekgeniach: „za tych, którzy są w rudach, w niewoli, na wygnaniu” (patrz poniżej). W. 17:1, 2, 4; Przysłów 16, 4; Hebr. 2, 10. Kursywa jest wspólna z obecną litanią. Klemensa Rzymskiego. Ostatni Korynt. 59:2, 4–61:3. W słynnym Kodeksie Aleksandryjskim z V wieku. ta część przesłania Klimentowa nie istnieje; dlatego nie był znany aż do 1875 roku, kiedy Philotheus Bryennius odkrył go w rękopisie jerozolimskim. Rzuca to światło na pierwotne znaczenie pierwszych próśb wielkiej litanii: były to prośby o pokój niezbędny do ofiarowania Eucharystii, których zewnętrznym wyrazem był pocałunek przed tą ofiarą. W liturgii persko-nestoriańskiej ok. ap. Do Tadeusza, przed modlitwą o poświęcenie darów, diakon: „Módlcie się w myślach o pokój z nami”; przed komunią: „Módlmy się o pokój między sobą”, po komunii - to samo (Zbiór liturgii starożytnych. St. Petersburg, 1874–1878, IV, 22, 30:36). W liturgii Nestoriusza na początku „kanonu” jego diakon: „Módlmy się o pokój między nami” (tamże, 47). Zamiast tego w liturgii gallikańskiej i mozarabskiej kapłan lub diakon mówi: „Zapewniajcie sobie pokój”. Chór: „Pokój mój daję wam” trzy razy z chórem małej doksologii, a następnie sacrum: „Ucałujmy miłość i pokój, abyście byli gotowi na Święte Tajemnice Boże” (tamże, IV, 106, 144). Kolekcja inne świeci. III, 95–101. Poślubić. Odc. Porfiry Uspienski. Wschód jest chrześcijański. Kult abisyński. Kijów, 1869, 61 itd. Kolekcja inne świeci. III, 55–63. Kolekcja inne świeci. II, 13, 16, 31–37. Okrzyk ten najwyraźniej odnosił się do końca modlitwy, gdyż w samej modlitwie znajdują się wskazówki, że słyszano ją na klęczkach. Migne. Patrol. S. 1. 1. 85, kol. 446–460. Obecnie nieco podobne modlitwy odbywają się podczas nabożeństw rzymskokatolickich, z wyjątkiem Wielkiej Soboty i Wielkiego Piątku. Tytuł patriarchy Aleksandrii. Brightman F. Liturgie wschodnie i zachodnie. Oxf., 1896, 160. Karabinov I. Modlitwa eucharystyczna (anafora). Petersburg, 1908, 154. Te same prośby i w porządku zbliżonym do greckich spisów liturgii św. Marka, tyle że w bardziej powszechnej formie, zamykają liturgie koptyjskie Bazylego Wielkiego i Grzegorza Teologa. Tutaj także przeplatają się z modlitwami kapłańskimi, wyrażanymi tymi samymi słowami, co prośby diakonatu (A.P.U. (biskup Porfiry Uspienski). Nauczyciel wiary, teolog… Koptowie. St. Petersburg, 1856. s. 142:313). Swainsona. Liturgie greckie, 2–16. Kolekcja starożytna lit. III, 20–30. Według najstarszych zestawień jest to m.in. cargo. RKP. Tyflis, kościół. muzeum nr 86 X w (Kekelidze K., arcykapłan Pomnik Ładunku Liturgicznego, 201); w późniejszych egzemplarzach, np. Rossańskiego z XI w., liturgia św. Piotra ma na początku wielką litanię, zapożyczoną z Liturgii Bazylego. - Chryzostom. dosłownie (Swainson. The Gr. Lit., 192). Petrovsky A. Liturgie apostolskie Wschodu. kościoły. Przym. 63. Zbiór starożytnych liturgii. II, 187–189. Goar. Εύχολόγιον, 38. W liturgii gallikańskiej, po Trisagionie, przed czytaniami, układa się Kyrie eleyson lub rogationes, przez co rozumieją litanię i przywracają ją według wschodnich wzorców (co?) w następującej formie. Diakon. W pokoju módlmy się do Pana. Chór: Panie zmiłuj się. D. Módlmy się o pokój dla całego świata, o pomyślność i jedność Świętych Kościołów Bożych. X. Panie zmiłuj się. D. Do Pana módlmy się za pasterzy kościołów, biskupów, diakonów, za całe duchowieństwo i cały lud chrześcijański. X. Panie zmiłuj się. D. Do Pana módlmy się za władców i wszystkich sprawujących władzę, aby sprawy swego rządu prowadzili w prawdzie i miłości. X. Chryste, zmiłuj się. D. Prośmy Pana, aby obdarzył nas dobrocią powietrza i obfitością ziemskich owoców. X. Chryste, zmiłuj się. D. Módlmy się o zbawienie podróżujących, chorych, więźniów i wszystkich cierpiących. X. Chryste, zmiłuj się. D. Prośmy Pana o zachowanie pokoju pomiędzy wszystkimi narodami. X. Panie zmiłuj się. D. Prośmy Pana, aby nas wybawił od wszelkiego zła, duchowego i przejściowego. X. Panie zmiłuj się. D. Prośmy Pana, aby przebaczył nam nasze grzechy i uczynił nas godnymi świętego życia i otrzymania życia wiecznego. X. Panie zmiłuj się. Następnie modlitwa (collectio) z odpowiedzią chóru: Amen (zebrane inne dosł. IV, 97). Testament 1, 35. Rahmani I Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1889, s. 85–89. W związku z tym modlitwa odbywała się na klęczkach. Konstytucje Apostolskie. VIII, 10; śro 13. Konstytucje Apostolskie. VIII, 6. W początkowej litanii następną prośbą jest tylko Paryż. RKP. Nr 476. To rzuca światło na wzmiankę o marynarzach: pielgrzymi do Palestyny często pływali. Swainsona. gr. Liturg., 246–252, 224, 228, 232. Dmitrievsky A. Pasje teologa. i Tydzień Wielkanocny, 272–283. Orłow. Liturg św. Wasilij Vel., 41–50. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 134. Goar. Ευχολόγιον, 52. Kekelidze K., prot. Ładunek liturgiczny. pamięć, 49, 192. Epiktet. Enchiridion. II, 7. Ps. 4, 2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 itd. śr. Matt. 9, 27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Mk. 10, 47; OK. 16, 24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Moguncja, 1844. II, 69. Możliwe, że początkowe formy apelu brzmiały, jak to czasem bywa w liturgii ormiańskiej: „Panie, ratuj”, „Panie, ratuj i zmiłuj się” oraz jak w liturgii malabarskiej: „Panie nasz, zmiłuj się nad nami” (Zebrane starożytne lit. II, 193, 199. Petrovsky A. Apostolic lit. App., 63). Radulphusa Tungriensisa. Kanon. obserwować. propozycje. 23. Grzegorz Wielki. PiS. VII, 12; II, 63. Sar. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. Mabillon. Komentarz, w kolejności. Rzym. II, 34. Przysłów 16, 4; Hebr. 2, 10; W. 17, 4. 1 zwierzę 5, 11 według niektórych kodów. 1 Tym. 1, 17; 1 zwierzę 4, 11; Apoc. 1, 6; 1 Tym. 6, 16. „Chwała i moc” to zwyczajowa doksologia końcowa w Euchologii, przypisywana biskupowi Serapionowi. Tmuitsky IV wiek. (Dmitrievsky A. Euchologius z IV wieku. Serapion, biskup Tmuitsk. Kijów, 1894). 1. ostatni Klemens Rzymski 20, 12; 61, 3. Nauczanie 12 Apostołów, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Konstytucje Apostolskie. VIII, 11, 20. Matt. 5, 13 (w tekście syryjskim: „Królestwo i chwała”); Konstytucje Apostolskie. VII, 47; VIII, 12. Judy 25; Apoc. 5, 13; 1 Klim. 64. Męki Polikarpa, 20, 2, 21. 1 Klim. 65, 2. Konstytucje Apostolskie. VIII, 13, 15. Apoc. 7, 12. Goltza. Das Gebet, 158. Swainsona. Liturgie greckie, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Podobnie z naszymi okrzykami, tylko o wiele obszerniejszymi, jest końcowa doksologia żydowskiej wieczerzy wielkanocnej: „Tobie bowiem, Panie, Boże nasz, Boże naszych ojców, niech będzie śpiew, uwielbienie, chwała, pieśń, moc, panowanie, cześć, majestat, uświęcenie, Królestwo, błogosławieństwo i dziękczynienie odtąd i na wieki” (Karabinow I. Modlitwa eucharystyczna, 5). Poślubić. 1 ust. 29, 11. Zlatoust. W dniu 1 Tym. rozmowy 6. Var. 1, 10–12. Poślubić. 1Jazda 6, 10. Józef Flawiusz. O wojnie Judasza. II, 11. Optatus Milevitsky Prot. dar., 3. Historia Kościoła Euzebiusza. IV, 60. Feliks, tato. PiS. na wschód kościół Gelasius, tato. PiS. do biskupa Dardana. Ewagriusz. Historia Kościoła. III, 34. Rada. niemiecki. I, 244. Lufl. Liturgia. II, 52. Kapituła Karola Wielkiego 801, rozdz. 1. Uważa się, że eliminacja ta miała miejsce początkowo w Państwie Kościelnym, gdzie królem był także papież, a rozprzestrzeniła się w epoce reformacji, kiedy królowie zaczęli ją akceptować. Ale pamięć o królu została zachowana w krajach całkowicie katolickich. Sobór Praski z 1605 r. żąda „zawsze zachowywania i świętego zachowywania starożytnego i chwalebnego zwyczaju naszego Kościoła – modlić się podczas liturgii za papieża, prymasa, króla i królową” (pr. 19). Lufl. Liturgia. II, 58–61. Swainsona. Liturgie greckie, 32, 284. Kolekcja. starożytny lit., 216. Odc. Porfir. Nauczyciel wiary teolog Koptowie, 142, 196, 214. Kult abisyński, 52, 61, 66. Pietrowski A. Apostoł lit., 75. Grecki RKP. Pokój Moskiewski. muzyka zbiór Północ nr 491/35 XIII w., l. 2 tom Syn Moskiewski. śliniaczek. nr 381 XIII-XIV w., fol. 1. Słowiański. RKP. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 328/383 XIV w., l. 3; nr 678/386 XV w., l. 5 obr. Τυπικον. Βενετ., 1643, φ. 2. Kekelidze K., prot. Liturg Gruzin. pamięć, 316. RKP. Muzyka Kijów. Duch. Ak. Aa 194, s. 1. 21. Statut starej szkoły, l. 5 obr. (10). Moll s. Der Psałterz. Bielef, 1859, I, 43. Symeon z Tesaloniki. Boże. mol., 332 (296). Breviarium romanum, pars verna, 339–340, 344. Nikolski K., prot. Przewodnik do studiowania zasad kultu Kościoła prawosławnego. Petersburg, 191. Kekelidze K., prot. Oświetlony. ładunek. wspomnienie, 316. Rkp. Synod moskiewski. śliniaczek. nr 328/383, l. 3; nr 329/384, l. 14; nr 678/386, l. 5; Muzyka Kijów. Duch. Ak. Aa 194, s. 1. 21. Karta w starym stylu, l. 5 obr. (10 tomów). Okrzyki 2 i 3 znajdują się w całości w Mszale podczas Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów, 1 i podczas Nieszporów. Konstytucje Apostolskie. VIII, 13. Swainsona. gr. Lit., 218, 238, 302, 320, 219. Może zainteresuje Cię: