2-я глава Типикона «Всенощное бдение» (великая вечерня и утреня воскресные, часы, литургия и чин о панагии)

Целоноќното бдение треба да започне „малку по зајдисонцето“. Источно време ќе биде 1 часот по полноќ. Така, целоноќното бдение природно започнува со почетокот на празничната ноќ. Добрата вест за секое целоноќно бдение најпрво се слуша на големото ѕвоно полека и долго, а потоа на сите ѕвона (не во 2 или 4, како за работните служби и малите празници, видете во Поглавје 9 од Типичното): „Наскоро го удира големиот кампан, пеејќи го безгрешното или кажувајќи го Псалм 50, а потоа и 2. светилки и го подготви кадилницата И така повторно Изхид клевети во текот на целата кампања. Така, благовест се претпоставува дека се прави во два чекора со краток интервал помеѓу благовест на едно ѕвоно и ѕвонење на сите, а времетраењето на благовест на едно ѕвоно треба да биде еднакво на времето во кое може да се пее 118-тиот псалм или 50-от псалм. 12 пати. Благовештението за сеноќното бдение на големите празници во Типиконот е опишано на сличен начин како и неделниот, но сепак е јасно дека треба да биде посвечено: подолги и со поголеми ѕвона (на Рождеството Христово „има евангелист, а потоа ѕвони пеколот во текот на целиот поход“; на Богојавление19 е нагласено за сите: Велигден: „штрајкови за големите и доста клевети“, а потоа: „штрајкови во целосна кампања и прилично тешки и клеветнички“) 1980 година. Во најстарите копии на Ерусалимската повелба во грчка Москва. Руменило. музика Северна збирка бр.491/35 XIII век. и грузискиот Шиомгвим мон. XIII век Добрата вест за Неделното бдение е опишана на следниов начин: „тешки удари полека (κρούει τάς βαρέας σχολαίως), пеење (ψάλλων) Безгрешен“; потоа, откако ќе ги запали светилките и ќе ја подготви кадилницата, „означува во големо, па во железо (σημαίνει το μέγα είτα σίδηρ (ον)),“ според првиот споменик; „Прво го удри железото, а потоа одличното“, според вториот споменик, 1981 година. Според најстарите словенски списоци Ерусалим. Повелба, на пример, Москва. Синодот. лигавче. бр.328/383, „го погодува големото отчукување на глаголот Благословен, беспрекорен, одделно на 12 дела или верувам во еден Бог 12, удирајќи еден. (т.е., секој од 12-те делови од Псалм 119 или секое „Верувам“ се удираат еднаш, така што вкупно ќе има 12 многу бавни удари, па затоа често го удира крајот; означува во железо“ 1982 година (нема интервал помеѓу ѕвонењата). Во понатамошните списоци на Ерусалимската повелба и во сегашниот Стар верник: „остро го удира големото дрво со силен удар (стар стил † косење)... И пак го клевети големиот ќотек (не во сите списоци) 1983 година и железото“ (или „железен ќотек“, „железна нитна“). Според античките прописи, неделниот Благовест не се разликува од големиот празник (дури и Велигден). Сметајќи го Евангелието за еден вид свет чин, повелбата му наложува на изведувачот да го придружува со молитвено читање или пеење. Добрата вест за бдението треба да биде придружена со пеење на Безгрешните, т.е. Псалм 118 или читање на Пс. 50. 12 пати. Псалм 118, најтрогателниот од псалмите, според претходните прописи бил незаменлив дел од неделните утрени, поради што евангелието е придружено со негово пеење. Овој пропис на повелбата го одредува и времетраењето на евангелието: за пеење 176 стихови од Псалм 118 или 21 чл. (50 ps.)x12 бара најмалку половина час. Од секојдневните служби е наведено да се придружува читањето на Псалм 50 (еднаш) со добрата вест за Утрена (во 9. поглавје од Типиконот). Придружувањето на евангелистот со молитва, се разбира, има за цел да му даде благодатно осветување. Ефектот на евангелието врз душата на христијанинот е сличен на ефектот на молитвата и обожавањето. Придружувањето на Евангелието со молитва е древен обичај. Според статутот на св. ја имаше прочитано Безгрешната. (Овој обичај и прописот на повелбата што произлезе од него сведочат и за тоа колку добро бил познат Псалтирот во античко време; ако некои монаси имале обичај да го читаат сето тоа секојдневно, тогаш не е чудно што го знаеле Псалмот 118 на памет). Најстарите повелби се од 13 век. - како што видовме, зборуваат за пеење на Евангелието само на Безгрешниот. Најновиот - XIV век. - дозволете да го замените Безгрешното со Символот на верата и 50-тиот Псалм, очигледно поради фактот што познавањето на Псалтирот напамет станало поретка појава. По радосната вест, во црквата започнува делот од бдението, кој може да се нарече тивок. Се состои од кадилирање на целиот храм. Фактот дека ова ценење, кое бара многу време, треба да се изврши пред самиот почеток на богослужбата и во присуство на сите собрани за неа, кои се поканети да застанат пред него, како и темелноста со која ова ценење е опишано во Типиконот - сето тоа го прави казнувањето да изгледа како посебна служба што му претходи на целоноќното бдение, го подготвува и го подготвува за него. Подготовката овде и таму е од различен вид, но тоа ја прави уште посеопфатна. Благовест ги подготвува верниците за богослужба со звуци — музика. Сечкањето не подготвува за услугата „со мирис на мирис“. На духовното, „ментално“ обожавање му претходи ова телесно, надворешно. Темјанот го крева умот кон Божјиот престол, каде што оди со нашите молитви. Во сите векови и меѓу сите народи, темјанот се сметал за најдобра, најчиста материјална жртва на Бога, а од сите видови материјални жртви прифатени во природните религии, христијанската црква го задржала само ова и уште неколку (масло, вино, леб). И по изглед, ништо повеќе не наликува на благодатниот здив на Светиот Дух како чадот од темјан. Исполнет со толку висока симболика, темјанот во голема мера придонесува за молитвеното расположение на верниците и со неговото чисто физичко влијание врз човекот. Темјанот има подигнувачки, стимулирачки ефект врз нашето расположение. За таа цел, повелбата, на пример, пред Велигденското бдение пропишува не само темјан, туку извонредно полнење на храмот со мирис од садовите со темјан поставени таму. Во Света Софија Константинополска, барем пред богослужбата на која бил присутен кралот, храмот бил исполнет со темјан од посебни дупки на подот. Во „Книгата на аџија“ архиепископ. Антониј Новгородски (XII век), се опишува на следниов начин: „Црквата е поплочена со црвен мермер, а под неа има двоен (втор кат) и луѓето доаѓаат и минуваат низ мермерот. И кога кралот ќе влезе во таа црква, тогаш ќе носат многу ксилен (алое) и темјан (темјан) под долната облека и ќе го стават на јаглен и смрдеата ќе извира од тие премини во црквата во воздухот“ 1985 година. Според грузиската повелба. Манастир Шиомгвим XIII век Кандилов-горилникот ја кади црквата меѓу првото и второто ѕвоно за целоноќното бдение, 1986 година. Карактеристики на вистински темјан: Бидејќи темјанот на почетокот на бдението е прв во кругот на секојдневните богослужби, тој се изведува со посебна свеченост и е опишан под исти детали како во поглавјето 22. Типикон, посветен посебно на кадилувањето. На почетокот на бдението, кандидирањето (како и извикот „Слава на светите...“) беше поместено од почетокот на Утрената. Затоа, како и таму, ја врши свештеник, а не ѓакон, поради посебното значење на моментот. (Сп. polyeleos; на литургијата ѓаконот кади, бидејќи свештеникот е зафатен со поважни свети обреди). Историската основа за извршувањето на вистинскиот темјан од страна на свештеникот е дека Утрената и Вечерната се изведувале без свеченост на Литургијата, а со тоа и без ѓакон; а во манастирите немало секогаш ѓакон. Друга карактеристика на вистинскиот темјан, што исто така има заедничко со кадилувањето на почетокот на Матинс и полиелеосот, е подарувањето на свеќа на свештеникот што грее. На Вечерната, како богослужба помалку свечена од Утрената, се врши темјан без свеќа; за време на литургијата, темјанот се повлекува во позадина пред други посвети дејства и затоа се изведува со помала свеченост, исто така без свеќа. Историската основа за оваа разлика е во тоа што Утрената, од чиј почеток вистинскиот темјан се пренесуваше до почетокот на бдението, секогаш започнуваше ноќе, пред зори, кога беше невозможно да се шета околу храмот и сите негови кораби без кандило; Во текот на денот секогаш се служеше Вечерна и литургија. Но бидејќи кадилувањето на почетокот на бдението, како Утрената, не треба да биде свечено како кај полиелеосот, кандилото е наредено да го носи за време на темјанот не ѓаконот, како кај полиелеосот, туку параеклезијархот или кандилопалникот. Меѓутоа, понатаму во загради, Типикон забележува дека во катедралите и парохиските цркви „овој ѓакон дејствува“. Во Киевската Печерска Лавра, само на почетокот на Утрениот монах во одежда му подарува свеќа на свештеникот за кадилница, а на бдението ѓакон ја подарува. Историската основа за законското барање на свештеникот да му претходи свеќа параеклезијарх, а не ѓакон, е дека бдението во отсуство на ѓакони во најголем дел го вршел еден свештеник. Во полиелеосот е поинаку, бидејќи полиелеосот бил воведен во службата кога во манастирите во најголем дел имало ѓакони. Типиконот го опишува конкретното ценење пред бдението на следниов начин. По радосната вест, кандиловскиот горилник или параеклезијарх запали свеќа во свеќник и ја става пред царските двери. Во парохиските цркви и во оние манастири каде што започнува сеноќното бдение со ѓакон и свештеник, свеќата ја носи ѓаконот, кој му ја подарува на свештеникот при каење на олтарот. Во грчката повелба на манастирот Шиомгвим. XIII век нема таква забелешка за свеќата (кандилов-горилникот директно ја зема во раце пред извикот). Во рачно напишани грчки и слава Типикони од XIII-XIV век. било наведено да се постави оваа свеќа или светилка во средината на црквата 1987. Во типиконите од 15 и 16 век. наведено е да се стави или „директно крај царската врата затворање“ 1988 или „во средината на црквата директно крај царската врата“ 1989. Така е и во првите печатени изданија на повелбата. Главните врати од предворјето до храмот се нарекуваат царски двери; тие, значи, и овде се разбрани, зошто свеќата што стои пред нив испаѓа во средината на храмот. Во поправениот примерок на повелбата за изданието од 1672 година, зборовите „во средината на црквата“ и „затвори“ се пречкртани и, почнувајќи од ова издание, не се вклучени во повелбата (тие биле задржани во повелбата на Стариот верник), очигледно затоа што кралските двери почнале да значат олтарски врати. Свештеничките одежди Откако ја запали свеќата, параеклезијархот му се поклонува на свештеникот, едниот по ред, а другиот на приматот; Свештеникот „замина“ (т.е. оставајќи ја својата стасидија) прави три поклони: пред вратите на Свети (еден) и на двете лица (еден по еден); за сето тоа време браќата седат; Свештеникот, откако влезе во олтарот, го облекува епитрахелот, бакнувајќи го крстот на него. Во парохиските цркви и манастири, каде што свештеникот го започнува целоноќното бдение не со параеклезијархот, туку со ѓаконот, овој ред во пракса малку се менува. Обично свештеникот и ѓаконот што треба да служат влегуваат, откако ги извршиле посочените богослужби, во олтарот и таму се облекуваат - ѓаконот во излие со ораре, свештеникот во стол и фелонион, што сегашниот Типикон понатаму го забележува во заграда. Сега прифатената практика - учеството на ѓаконот во празнувањето на Големата Вечерна на бдението од самиот почеток - не е помалку античка од онаа пропишана во Типиконот, според која ѓаконот се заменува со параеклезијархот. Само првиот потекнува од наредбите на античката катедрала Софија („Големата црква“) во Константинопол, а вториот - од Ерусалимската повелба. Тоа јасно се гледа од начинот на кој овие подготвителни дејствија за сеноќното бдение се претставени во Διάταξις᾿ε на патријархот Константинополски Филотеј (XIV век). „Кога ќе дојде време, односно на Голема Вечерна, свештеникот и ѓаконот заминуваат и се поклонуваат на иконата на Господа Христа, додека сите браќа седат; тие и прават три поклони на Богородица, еден до средината (на храмот) и еден до лицата; потоа влегуваат во светилиштето; земајќи го неговото поклонување и трипати со ѓаконот. му приоѓа на свештеникот и му вели: „Благословувај, учителу, со орарион!“ Свештеникот ги благословува, велејќи: „Благословен е нашиот Бог секогаш, сега и секогаш, и во вечни векови“. Потоа и двајцата ја носат доделената облека. Веќе не е така, туку свештеникот сам се поклонува и сам ги облекува епитрахелот и фелонионот и почнува да кади темјан со читателот или еутаксија 1990, што го држи свештеникот“. Според правичната забелешка на Гохар 1991 година, Пат. Самиот Филотеј не го составил обредот (Διάταξις) на свештенството што го предложил, туку само го запишал античкиот обред на цариградската Света Софија. Забелешката „сега не е така“ покажува дека до времето на Пат. Филотеј, овој обред дури и од катедралните и парохиските цркви бил заменет со некој друг обред, очигледно од практикувањето на Ерусалимското владеење кое во тоа време станувало сè помасовно. Во точката што се разгледува, како и во другите, вториот статут дава помалку свечен обред и помалку сложен; дури и поклонувањето пред да влезе во олтарот е помалку според Ерусалимското правило. (Ве молиме имајте предвид дека според наредбата на Филотеј, поклонувањето на светите двери не е наведено). Откако се облече, свештеникот „го кади на св. трпезата (престолот) во облик на крст наоколу и целиот олтар (олтар) и, отворајќи ја вратата на Свети, излегува. Светите врати обично се отвораат пред да започне кадилувањето, што не е во спротивност со ова упатство, бидејќи последниот израз генерално може да значи: излези низ отворените свети двери. вратите. „Катине вкрстено“ е ехо на практиката на кадилницата, кога кадилницата беше без синџири и беше погодно да се направи крст со неа; Во денешно време, крстосницата на темјанот е заменета со неговата тројност. „Стани“ или „Заповеда“ Откако ќе го кади олтарот, кандиловецот, според упатствата на типиконот, или ѓаконот, според прифатената практика, застанува пред вратите на Свети со свеќа во раката и гласно прогласува: „Стани“. Сите стануваат. Во грчката повелба и во нашите претходни повелби, на ова место извикот не беше „Стани“, туку „Заповедај“. Во најстариот список на Ерусалимската повелба - грузискиот манастир Шиомгвим: „Стани“. Но, во Москва, ривалувајќи го во антиката. Соба. музика Северна збирка бр.491/35 – κελεύσατε. Така е во сите грчки повелби од 14 век. и Διάταξις᾿ε патр. Филофеја. Во рачно напишани словенски повелби Москва. Син. лигавче. Бр.328/383 и 329/384 XIV век: „келепсаите“, во бр.332/385 – XIV век. „Келепсаит, пак ќе воскреснеш“, во бр. 678/386 од 15 век. итн., а во првите печатени, завршувајќи со „келепсаит“ на Јосиф од 1641 година; „рекше според уметноста на говорот“, т.е. „келевсате“ - овие статути се сметаа за вештачки израз за „стани“. Последната забелешка ја задржува и сегашната повелба на Стариот верник. - Κελεύσατε, „заповед“, - извикот што се користи според сегашната повелба при ракополагањето на презвитер и ѓакон и на Преосветената Литургија пред зборовите „Светлината Христова ги просветлува сите“ - влезе во божествената служба од византискиот дворски церемонијал. Со овој извик, церемонијалните мајстори ги поканиле достоинствениците на кралските приеми да влезат или да излезат од одредени сали на палатата. За возврат, во византискиот двор извикот бил позајмен од римската практика: со зборот јубет, стјуардите на народни игри им се обраќале на конзулите пред да ги отворат во 1992 година. Сигурно било дека и во Византија, господар на церемониите во античко време, само кога му се обраќале на кралот (или кралевите, или „кралот и кралицата“). кралот, можеби, давал наредби со мавтање со главата или раката, а дворските службеници излегувале или влегувале во одредена сала. Но, благодарение на постојаната употреба на овој збор на излезите, тој последователно го доби техничкото значење на покана за излез, беше изречена во отсуство на кралот и беше упатена не до него, туку до такви лица од кои говорникот не само што не бара дозвола, туку и самиот ги повикува на одредени дејствија 1993. Во делото De cerimonieor atribute, Byzantineeper the Константин VII Порфирогенит (912–959) и конечно уреден најдоцна до почетокот на 11 век 1994 година, овој извик ги има следните употреби. На крајот од приемот во палатата (наутро или навечер), кралот и рекол на папијата (највисокиот чувар на палатата): „оди, одмори се“; Папија ги зеде клучевите и ги затресе (во знак на отсуство), влезе Тивката (еден од церемонијалните мајстори) и рече „заповеда“, а средбата се разоти; Така, овде овој извик е покана за растерување. Но, тоа не секогаш го имаше тоа значење. Во неделата, по мисата во палатата црква, највисоките чинови (протоспатарии), кои добија покана за вечера, отидоа во една сала (Лавсијак), а оние што не ја примија, отидоа во друга (Јустинијан, т.е. Јустинијан сала) и седнаа таму и чекаа одмор; церемонијата (молчешкум) излезе кај вториот (како од самиот крал), извика „заповед“ и тие си заминаа. Тогаш аколуфот, на дадениот знак од церемонијарите, извика, свртувајќи се кон дунгари (началник на стражата): „поведи“ - им се поклони на церемонијалните мајстори и застана на чардак во салата, како да формира почесна стража на салата. Аколуф, стоејќи пред вратата од првата сала (Јустинијан) до другата (Скили), каде што се собраа други дворски службеници по миса, им извика на господарите и патриците: „заповедајте“; влегоа во првата сала и седнаа. Аколуф рече, обраќајќи им се на пониските службеници (секретари): „Команда, секретари“, - влегоа и тие во првата сала и седнаа. Со истиот извик, аколуфот потоа ги кани воените службеници од втората сала во првата. Потоа беше прочитан списокот на поканетите на кралската вечера; предлогот (висок мајстор на церемониите) ви овозможува да одите на одмор; Тивкиот извикува „заповед“, непоканетите се разотидуваат, а поканетите остануваат на ручек. Така, најчесто, со извикот „команда“, достоинствениците биле поканети да се преселат од една во друга сала 1995. Извикот „команда“ се користел и при кралските излегувања во 1996 година. Очигледно, на почетокот на целоноќното бдение, овој извик се појавил поради вообичаеното присуство на кралот на него и првично можел да има значење да бара од кралот дозвола да ја започне службата; но презентираните случаи на неговата употреба овозможуваат да се поврзе со излезот на свештеникот од олтарот откако ќе го кандидира во средината на храмот: параеклезијархот што го изговара извикот одговара во овој случај на судскиот аколуфу и, како што би рекол, го повикува свештеникот да го напушти олтарот. Во секој случај, овој извик укажува на посебната свеченост на овој момент и оваа служба (како и на другите каде што се користи). Карактеристично е што од судските прописи навлезе дури и во чисто монашки литургиски прописи, како што е ерусалимскиот. Но, забележаната флуктуација на античките повелби помеѓу извикот „заповед“ и „стани“ може да укаже дека втората била постара во повелбата од ерусалимско потекло и постепено била заменета со првата - Константинопол. Истражувачите на Никон можеби го имале ова на ум и сакале да се вратат на древната практика на Ерусалимската повелба, усвојувајќи го читањето „Стани“. Во сегашната грчка повелба, која го следи обредот на бдение на Пат. Филотеј, – κελεύσατε 1997 г. По извикот „Стани“, почнува темјанот во средишниот дел на храмот. Свештеникот прво кади пред св. вратите, потоа иконите од десната страна на иконостасот, потоа од левата страна, на крајот, приматот и двете лица по ред (т.е. прво десно, а потоа лево); во овој случај, на свештеникот му претходи параеклезијарх или ѓакон со свеќа. Кадија, свештеникот, „малку се поклонува“, а истото го прави и неговиот придружник. Бидејќи кадилницата треба да биде без синџир, кадилницата е потребно да биде во облик на крст: „подигање на кадилницата надесно (вертикално) и преки (попречно)“; Сега, како што е наведено погоре, темјанот во облик на крст е заменет со трикратен. Овие упатства од предметното поглавје на Типиконот во врска со цензирањето во Поглавје 22 се донекаде дополнети. Така, таму е забележано дека ако во црквата нема примат, тогаш иконата се кади на негово место (над неговата стасидија). Во врска со темјанот на лицата во гл. 22. Типикон забележал: „Целото десно лице на браќата се кади двапати, кревајќи го пред секој кадилникот за доброто и неправдата, создавајќи крст (т.е. кадилувањето на секој од браќата е потребно посебно); а кога ќе го наведне целото лице и ќе застане точно на средината на нив, тогаш прави крст со кадилница на целото лице и ги обожува сите на ист начин, како што се тие убаво, како и сите нив, на ист начин. левото лице и сите браќа што стојат во црквата темјанираат“. Попрецизен показател за сликата на овој последен темјан на „браќата што стојат во црквата“ е дадена во белешката (2. „види“) од глава 2. за полиелеос; Таму пишува дека, откако ќе ги кади лицата, свештеникот „ги кади додека поминува (т.е. шета низ храмот, а не од некое место) сите луѓе што стојат“. Оваа забелешка очигледно претпоставува отсуство на други икони во храмот, освен иконостасот, и затоа не зборува за нивно кадилување. Во пракса, свештеникот, шетајќи низ храмот, ги кади не само луѓето што стојат, туку и иконите во средишниот дел на храмот. Според свети Симеон Солунски (XV век), „Преку темјан, почнувајќи од олтарот (жртвеникот), се прикажува мирисната благодат на Духот како се шири насекаде (μεταδοτικήν)“ 1998 г. Од античките статути, најкратката забелешка за катнувањето на средишниот дел на храмот ја дава Διάταξις patr. Филофеја: „пред него (евтаксија, што одговара на параеклезијархот) со свештеникот, свештеникот го кади целиот храм според обичајот, напуштајќи (почнувајќи од) (светите) врати“ 1999 година. Потешко е во Шиомгвим и Севастијановски (XIII век): „Замина од св. вратите, кади и таму попречно (север. наместо закосени букви: „и откако направи крст со кадилница против олтарот (ίλαστηρίου, т.е. олтарот - во отворените врати) заминува и кади“). (Северна: два хора според ранг) на кои му претходи свеќник со запалена свеќа (τής λαμπάδος δηλονότι), потоа излегува во предворјето...“ 2000 г. За иконите, освен за храмот, владее карактеристичен молк. Понатамошните изданија ја заменуваат оваа икона со икони воопшто; според славата XIV-XV век, „доаѓа од олтарот, претходните свеќи и кадилницата на св. вратите се крстовидни и свети икони; затоа трипати (три пати) попречно го кади игуменот или неговото место и двете лица според неговата наредба; и излегува во тремот“ 2001 година. Иконата на св. и како оние од левата страна“, а забелешките „трипати“ и „или неговото место“ се испуштени 2002 г. Стариот верник ја враќа забелешката за иконата на храмот: „по св. вратата ќе ја запали иконата на светителот; има и храм; тој ќе кади и по редоследот на светецот. икони како оние од десната страна и како оние од левата страна“ 2003 г. останатото е исто како и нашето. Карактеристично е молкот за кадилувањето на народот, кој продолжува и во сегашниот Типикон (само во ова поглавје): во старите манастири пееле сите браќа, формирајќи два хора. По средната црква, следува катнување на предворјето, кое, како што беше претходно забележано, честопати не беше многу помало од средниот дел на храмот и мораше да ги собере сите браќа поради тоа што овде се извршуваа многу богослужби. Освен тоа, кадилирањето на предворјето е сеќавање на древната црковна институција катихумени и покајници, кои не биле пуштени во самиот храм. Конечно, кадилирањето на предворјето можеше да значи и мртвата 2004 година закопана овде. Кратката забелешка на ова поглавје за кадилувањето на предворјето: „И тој излегува во предворјето и кади според наредбата и тамошните браќа“ - е завршена и во поглавје 22. Типикон: кадилувањето на предворјето, според ова поглавје, започнува со тоа што свештеникот „прави крст со кадилница од вратата до главната трема - пред главниот храм“ бидејќи со истиот ритуал пред св. врати (кралски) започнало кадилирањето на средишниот дел на храмот; „Тој ги кади и од двете страни на светите икони и браќа сите според нивниот редослед; потоа, враќајќи се кај црвените порти, залудно на запад, ги кади сите вкрстено“, односно се врши општо кадилување на сите, како пред секој поединечно („според ранг“). Забелешката на ова поглавје за кадилувањето на тремот е зачувана непроменливо во Типиконот уште од неговите најстари копии: τους αδελφούς κατά τάξιν υποστρέφει 2006 година. Нема „браќа“ во Шиомгвим 2007 година. Откако го кадил предворјето, свештеникот, вели сегашниот поглавар на Типиконот, „враќајќи се во црквата и стоејќи на средината на двете лица (пред светите двери?) го означува крстот со кадилница, залудно на исток“, односно вторпат кади на отворените свети двери. вратата, враќајќи се да го заврши темјанот на неговиот почеток, „и тој со силен глас извикува: Господи, благослови“. Со овој извик, свештеникот бара благослов за да ја започне богослужбата од приматот, зошто, ако со него сослужи ѓакон, овој извик го изговара овој, барајќи благослов од свештеникот, како пред литургијата со извикот: Господи, благослови ја 2008 година; со сличен извик („благослови во името Господово, оче“) читателот бара благослов од свештеникот на службата на часовникот. (Има одредена градација на обраќањето во извиците според важноста на службата: Господар, Господи, Отец 2009). Завршувајќи го кадилувањето, свештеникот по вторпат ги кади сите најважни работи со кои го започнал: по свети двери, околните икони, приматот (за средната црква) и св. оброк (за олтарот): „и абие го кади ликот на Спасителот Христос и Богородица и приматот на негово место и влезе во светиот. прогласува: Слава на светите...“ Така, секој темјан треба да заврши, според правилата, на почетокот на сеноќното бдение и да се одвива без зборови и песни, во благочестива тишина, фокусирајќи ја мислата на себе. Овој оддел во сегашната повелба доби и одредени промени во однос на старите. Според овие вториве, извикот „Господи, благослови“ свештеникот го изговарал на влезот од предворјето во храмот на „кралските двери“, односно на главните врати од предворјето до храмот. Така според Севаст. ракописно (XIII век): at the censing of the narthex the priest μετά τοΰ θυμιατού σταυρόν καί εκφωνεί μεγαλοφόνως. κύριε εύλόγησον - „се враќа (од предворјето во храмот) и влегувајќи во царските двери, со кадилница го означува крстот и со силен глас прогласува: „Господи, благослови““ 2010 г. „и свртувајќи се кон царските двери и ставајќи знак на крст и викајќи...“ 2011 година. Но, според чинот патр. Филофеја нејасно: „влегува низ црвените (ωραίων) врати и воскликнува поединечно (μετά)“ 2012 година. Нејасно е и во Шиомгвимски: „Влегува во црквата низ царските двери; Откако го назначи крстот како кадилница, тој гласно вика...“ 2013 година. Оттука и нејасноста на сегашниот Типикон во однос на местото каде што се изговара извикот. Сегашното издание на местото има ракописи од 16 век. 2014 и Староверник Повелба 2015. – Вториот дел од овој дел за постапките на свештеникот од извикот „Господи, благослови“ до извикот „Слава на светиите“ не остана непроменет. Наједноставната практика овде е дадена од Шиомгвимски: „Потоа го кади игуменот или неговото место, влегува во олтарот и застанува пред цибориумот; откако двапати го прикажа крстот со кадилница, по 3-ти пат извикува: Слава на светиите...“ 2016 година. Конечното ценење овде му се прави само на игуменот, бидејќи од него се бара да го благослови извикот (Господи благослови). Повелба на патр. Филотеј наместо „игумен“: „Повторно св. икони" 2017 година и за цедењето на престолот едноставно: „ценирање". Себаст.: „приматот или неговото место, потоа светецот (τον άγιον)", т.е. иконата; подоцна грчки (XIV век): „светиот манастир" (τον τής μονής αγιον) 2018. Slav. XIV-XV centter." Рака. XVI век и Стариот верник. повелба: „игуменот кади наместо него (стариот верник: или неговото место, освен ако случајно не е тој хегумен) и повторно ги кади (старо: кадилувачки) иконите на светителот, како и порано и тогаш Светиот, чиј храм е“, - понатаму како што имаме 2019 година. Почетниот свештенички восклик за бдение не е воскликот на Вечерна, која го зазема првото место во бдението, туку на Утрената, како најважна служба. Овој извик (на грчки: Δόξα τή άγίςι καί όμοουσίω καί ζωοποιω καν άδιαιρέτω Τριάδι, πάντοτε, νυν, και άει, καί εις τους αιώνας των αιώνων, αμήν), како што е забележано погоре во 2020 г., го прославува Бог иако не од таква општа гледна точка како што е вечерниот извик), но, исто така, не е таквата подвика на Бога. експресивност како литургиска („Благословено е Царството“); Имено, таа ја прославува Светата Троица само во Неговата неразделност и општо дејствување врз светот (не во благодатното, како литургиското) - според објаснувањето на овој восклик во свети Симеон Солунски: „пред секоја песна, теологизирајќи за Авторот на сите и Господа, Единиот Бог што го прославува и се прославува во Св. за химнологијата на Оној Кој е почеток и крај на сè“ 2021 година. Извикот „Слава на светите...“ мора да потекнува од евангелскиот стих „Слава на Бога во висините“. Во најстарите типикони, Утрената на Педесетница (чија божествена служба генерално носи многу траги на примитивна практика) го нема извикот „Слава на светиите...“, а според вообичаениот почеток со извикот „Благословен да е Бога“, почнува со „Слава на Бога во највисоките“ 2022 година, во 2022 година имало ништо што не соодветствувало на тековните служби во античките времиња 2023). Оригиналната форма на извикот можеби наликувала на формулата во сегашниот обред за осветување на црквите и антимензиите (кој мора да има константинополско-софиско потекло и е зачуван многу стабилно од 11-12 век): „Слава Ти, Света Троица, Боже наш“ Наједноставната форма засекогаш е актуелна20 и 4. во најстариот список на Студиската повелба на Московската типографска библиотека од 11 век. во обредот на Велигденската Утрена (на други места на оваа повелба не е дадена): „Славата на едносупстанцијалното тројство е секогаш сега и секогаш“ 2025. Во списокот на истата повелба од 12 век. веќе додадено: „Светци“ 2026 година. Во натамошното издание на извикот, претставено со голем број ракописи од 12-13 век, на овие две придавки се додава „Животворна“ 2027 година. Блиску до ова, но можеби и постаро од него, судејќи според претпоставката направена за самата оригинална форма на извикот, ова е: „Слава на светите, едносуштинската и животворна Троица, нашиот Бог, секогаш...“ 2028. Сегашната форма, очигледно, била првата што ги имала грчките повелби од 13 век. 2029 Се обидоа да го прошират извикот надвор од сегашната форма. Така, најстарите словенски списоци Ерусалимската повелба по „Троица“ го има додатокот: „На Отецот и Синот и Светиот Дух“ 2030 година. Во Свети Симеон Солунски (XV век) до 4-те актуелни придавки има и 5-та „Семоќен“, (now is „Семоќен“ (now is not that Пред 20δυνάμω). 2032. А διοαρέτω се преведува или „Неразделно“ или „Неделив“; првиот, очигледно, е постар во 2033 година; вториот превод е почесто 2034 година и усвоен од повелбата на Стариот верник. Пеејќи „Дојди да се поклониме“ Бидејќи таканаречениот „вообичаен почеток“ на црковните служби е направен неодамна, пред деветтиот час, и со својот тажен и молитвен карактер не би одговарал на свечениот почеток на бдението, овде има скратена форма на стихот „Дојди, да се поклониме“, кој го добива додатокот што го заокружува: „Дојди, пушти ни пред да се поклониме и паднеме“. Овој стих, на кој му претходи одговорот „Амин“, веднаш го следи воведниот плач на бдението. Во исто време, поради свеченоста на моментот, овој стих се пее (не се спомнува директно пеење, но тоа произлегува од непосредно соседното пеење на почетниот псалм, и тоа се прави во пракса), и се пее не на вообичаен, туку на исклучителен начин, како и другите најважни молитви на богослужбите - од секој примат, со глас на 3. стихови (за да се изрази постепено обвивачката молитвена анимација): „приматот (ό προεστώς) или еклисиарх започнува: Амин, Дојди, да се поклониме... на тивок глас (χαμάλη και ήσύχω φωνή). Истиот втор е малку повисок (είθ᾿ οΰτως άνώτερον προς ολίγον): Дојди, да се поклониме... Третиот пакува со повисок глас (πάλιν το γα άνω). Исто така, особено (μόνον): Дојдете, да се поклониме. Осмиот глас за пеење на воведниот псалм е избран за најмирен и најсвечен: како таков, првенствено се користи за пеење на завршната стихира; од празниците доминира на Духовден и Воздвижение; Тие го пеат и акатистот како песна на победата. Меѓутоа, осмиот тон за овој псалм ја нема својата вообичаена мелодија (мелодија), туку посебна, како што покажува забелешката „со слатко пеење“. Развојот на стихот „Дојди, да се поклониме“ во неговата сегашна форма е прикажан погоре. Правилата за негово пеење овде беа предмет на мали промени. Според Шиомгвимски, „Амин“ и „Дојди, да се поклониме“ „изговараме со силен глас“, по што „игуменот или црковниот почнува со тивок глас“ пс. 103. Но, според најстарите грчки и словенски јазици, почнува со Амин, како според сегашната повелба, приматот (прославениот игумен) или еклисиарх. Старите Словени не зборуваат за тонот на гласот за поезијата, туку само за псалмот на славата. „со голем глас“. Но грчкиот најстариот (Себаст.) укажува од самиот почеток (со Амин) да се зборува (λέγων) гласно и со пеење (μεγαλοφόνως καί μετά μέλους); за псалмот е древен. Грчки - како сегашниот, само северен. и античка слава овде (за псалмот) го испуштаат „приматот“ или „игуменот“ и зборуваат само за црковниот, црковниот водач. Според чинот патр. Филотеј, приматот или ракоположен монах го пее (ψάλλει) воведниот псалм 2035. Целосно се совпаѓа со рецептот за изведувачот на стиховите и псалмите и тонот на нивниот глас со актуелниот грчки јазик. Типично. Московскиот синод. лигавче. бр.381 XIV век. (но разликата е во текстот на стиховите „Дојди, да се поклониме“ 2036 година). Овие упатства на Типиконот се извршуваат во Киевско-Печерската лавра, каде што Амин, Дојдете да се поклониме и почетокот на 103 п. на бдението пее соло-басот со постепено зголемување на гласот (најчесто директорот на хорот). Природата и содржината на почетниот псалм Псалм 103, со кој започнува Вечерната, „а со тоа и сите дни богослужби“ 2037 година, и кој затоа се нарекува претпочетен (προοιμιακός), го изразува она што се евоцира во вечерните часови (ст. 19, 20: „Сонцето го знаеше својот запад, ти стави темнина и имаше чувство на восхит20, со неговото повторно чувство83. за славата Божја во природата, создавањето и промислата за неа, созерцана цел ден 2039. Во псалм паралелен со Пс. 102, кој ја отсликува славата Божја не во природата, туку во Израел, и благодатната, а не природната промисла за неа (затоа и се користи за време на литургијата), во Пс. Св. првенствено на небесата, пс. 64 „Ти прилега песна, Боже“ - Божјата добрина откриена во плодноста на земјата, пс. 28 „Донесете му ги на Господа синовите Божји“ - величината Божја во атмосферските феномени), овој псалм 2041 година е избран за Вечерта, веројатно поради неговата посебна комплетност, како и поради засебноста во описот на деновите на создавањето, чиј почеток, според книгата Битие, се совпаѓа со вечерта на 4220 а релевантноста на псалмот овде, Вечерната, една од сите дневни богослужби, го има само овој како почетен псалм (дури и часовите имаат три почетни псалми, а Утрената - шест). Следејќи го прикажувањето на славата Божја и редоследот на деновите на создавањето и споредбената висина на светските сфери, псалмот постепено ја прикажува славата на Создателот на небото, на земјата и во царството на водата, а потоа и Неговата слава како Обезбедувач. Претставувајќи го Бога под ликот на моќен Цар, псалмот Неговата облека ја нарекува светлина (1-ви ден од создавањето), шаторот („кожа“) небесен свод, кој, и покрај водениот состав, служи како неподвижна највисока Божја палата; Кочија на овој Цар се облаците, а Неговите амбасадори и слуги се ветерот и огнот (вториот ден на создавањето). Што се однесува до земјата, она што пред сè изненадува е нејзината непоколеблива цврста основа, основата што служи како самата ништожност - сопствената гравитација 2043 година; начинот на кој ја добил сегашната површина зборува исто толку за големината на Создателот: првично обвиен и со планини („на планините ќе има 2044 води“) се чинело дека нејзината вода (бездната) срамежливо течела во контејнери пред Божјото заповедно слово (на третиот ден од создавањето), а планините се издигнале меѓу нив; водите внесени во нивните природни граници сега почнаа целосно да им служат на целите на Промислата, тие не само што ги „поводнуваат“ животните 2045 на земјата (од кои, на пример, дивите магариња, гнездото, најсрамежливите степски животни и птиците што се гнездат на крајбрежните карпи), туку се нарекуваат и готова храна за растот 2046 година. земја за нејзините жители, поради што Бог испраќа вода (во вид на дожд) до највисоките планини. Псалмистот ги наведува главните типови на овие Божји суштества во втората половина на 3. ден, фокусирајќи се на оние кои се особено корисни за човекот: вино, масло и леб - и животните; оние кои се корисни за второто, за разлика од првите, се веќе одгледани од Самиот Бог без помош од човекот (кого си го засадил - оттука и нивната честа величественост - како кедри) во Негова грижа за сите Негови суштества, за секое од нив на сега конечно уредената земја (на третиот ден) го подготвил своето живеалиште во согласност со нејзиниот нагон, како што е нагонот на другите: (грчки „херодија“, на хебрејски - штрк, кран, итн.), а особено високи („ги води“ - пред сè гнезда) дрвја 2047 година, планини за дива дивокоза („еленија“) и карпи за плашливи зајаци. Бог го осветли ова удобно живеалиште за Своите созданија - земјата - соодветно (4-ти ден од создавањето), а од светилниците претходно беше наречена Месечината, како регулирање на подолги и посвети временски периоди; Ноќта е наменета првенствено за активностите на дивите животни, а денот за луѓето. Откако ја испита земјата во сета полнота на Божјите творби („Ќе ја наполнам земјата со Твоето создание“), доволно сведочејќи за големината на Создателот („како - о, како! - Твоите дела се величени, Господи, со мудрост направи сè“), псалмистот се спушта пониско во морето, а таму наоѓа безживотно, речиси поцелосно. влекачи (5-ти ден од создавањето), пограндиозни („оваа змија“, хебрејски левијатан, морски чудовишта), кои, сепак, се победуваат со Божјата сила („ти си го создал, проколни го“) дури и во рацете на личност која смело плива низ водите со такви жители. Сега псалмистот општо живее на живите жители на земјата (6-ти ден), кои постојат само затоа што Бог ги храни (Промисла); целата нивна суштина лежи во духот што ги оживува, а овој дух е целосно во рацете на Бога: Тој го одзема при смртта на суштеството и го враќа при раѓањето, благодарение на што, благодарение на овој живот во смртта и по смртта, лицето на земјата секогаш се обновува (најверојатно се мисли на есента и пролетта). Псалмистот би сакал славата на Создателот да биде зачувана засекогаш; Бог, навистина, како уметник, се радува на своето дело (сп. во Битие, Божественото одобрување на секој ден на создавањето); но на моменти земјата го буди гневниот поглед на Бога, тресејќи ја и палејќи ја (земјотреси и вулкани); овој гнев не би ја помрачил нашата радост и песна кон Господа, доколку грешниците исчезнат од земјата, со чија жешка желба псалмот завршува со повторувањето на првите зборови од псалмот. За таквата содржина, псалмот го заслужува тоа исклучително свечено пеење, слично како што Типиконот пропишува само за неколку други псалми (полиелеос, 136, 118). Псалмот, како што е наведено погоре, започнува со приматот или црковниот, кој заедно со браќата пее половина од првиот стих „Благослови ја мојата душа Господе“, а хорот: „Благословен си, Господи“. „Исто така вториот пејач на десното лице: Господи Боже мој, многу си возвишен. Благословен си Господи, кој лесно се согласуваш со гласот на другите браќа со нив“, односно, во исто време, останатите браќа малку пеат заедно со пејачот (нема последна забелешка на грчки). Така, рефренот „Благословен си Господи“, преземен од Пс. 118, 12 и кој треба да биде додаден на секој стих. Но, освен овој рефрен, Типиконот предлага и други рефрени за сегашниот псалм, барем уште еден, како што покажува понатамошната забелешка на Типиконот за читањето на молитвите на светлината од страна на свештеникот, дека ова читање треба да започне „кога ќе почнат да пеат: Со мудрост си создал сè, и слава Тебе, Господи, Кој создал сè“. Првиот од овие два стиха ја формира средината на стихот 24 од псалмот, а вториот израз не е во псалмот; оттука ова е рефренот; Згора на тоа, Типиконот не укажува од кој стих на псалмот овој хор го заменува претходниот, освен ако последната забелешка не се смета за таква индикација, односно ако овој хор не се претпоставува од чл. 24. псалм. Ако се свртиме кон традицијата зачувана во практиката на пеење и во музичките книги, овде ќе најдеме уште еден хор на псалмот: „Прекрасни се твоите дела, Господи“, што се совпаѓа со уметноста. Псалм 6: „Ќе има води на планините“ (вклучено во пеењето на псалмот од овој стих). Истата традиција зборува за пеење не на целиот псалм, туку само на некои негови стихови. Пеењето на целиот псалм не е директно наведено во Типиконот, но очигледно се претпоставува и од горенаведената забелешка: „кога ќе почнат да пеат“, така и од фактот дека читањето на 7-те молитви на светлината, за кое е потребно многу време, треба да започне од одреден момент во пеењето на псалмот додека не е наведено само неговото место. 103. псалм за почетокот на Вечерната сè уште не е наведен во добро познатиот опис на Синајската Вечерна дадена од Абас Јован и Софрониј (веројатно 6. век) од Никон Црногорецот: овде Вечерната (недела) започнува со Блажен е човекот 2048. Но, според Синајската орологија од 8-ми век. и Св. До Теодор Студит († 826) Вечерната започнува во 103 часот. 2049 И голем број понатамошни споменици од 9-10 век: Ύ ποτύπωσις, припишани на св. Теодор Студит 2050; Διατύπωσις Св. Атанасиј 2051 година, за овој псалм веќе се согласуваат на почетокот на Вечерната. – Што се однесува до начинот на неговото пеење, во „Канонот на антифоните (рефрените) за псалмите на Големата Божја Црква“, на кој е испишано името на Пат. Антима (VI век), за овој псалм е означен хорот: „Господи, биди ми дарежлив (οϊκτείρησον)“ 2052 година. Свеченото пеење на псалмот на почетокот на Вечерната на бдението било воведено, се разбира, само со Ерусалимските правила, чии најстари списоци се сега познати како Грци и грузиски шиом. Севаст. XIII век, грчки синод. XIV век зборуваат за пеење на псалмот на поглавје 8. 2053 година, но најстарите словенски (XIV век) молчат за гласот 2054. И двајцата не укажуваат на рефрените на псалмот. Тие не се посочени ниту во типичните ракописи. XVI век 2055 Но, сите најстари статути едногласно бараат кревање глас, и генерално посвечено пеење, од средината на 28 век. псалм: „Ќе ти ја отворам раката“ (опис на 6-тиот ден од создавањето и Промисла): „кога ќе стигнеме до (φθάσωμεν) (слава. XIV век: „според изреката на стихот од канонархот, ова е“) до стихот: „Ќе ја отворам (A νοίξαντος) твојата рака“, вели црковниот (на овој повисок глас игумен). (αναφωνεί τον στίχον ύψηλότερον) († Шиомгв. и Синод. игумен, ако го нема, црковен“ 2056 г. Слава на ова. XIV век додадете: „На крајот од псалмот, двете лица се соединуваат и го пеат стихот: Зашто се возвеличија Твоите дела, Слава е истиот глас (ист), а сега е исто. Рефрените на псалмот првпат се наведени во древните Книги на часовите. Така, во Книгата на часовите на изданието во Краков од 1491 година, тие се вметнати во текстот со кинебар (го заменуваме со курзив) по следните стихови од псалмот: „Благослови го Господа, душо моја. Рефрен: Благословен си, Господи... И слугите твои горат со оган (ст. 4). Прекрасни се твоите дела, Господи... Од средината на камењата ќе дадат глас (ст. 12). Слава Ти, Господи, Кој создал сè... Ќе ја отворам твојата рака, и сè ќе биде исполнето со доброто, Господи.2. naana nea nene nayinane 2058 кој создал сè... А беззаконието како да не постоело.“ 2059 (ст. 35, последно). Сегашната повелба на Стариот верник, исто така, укажува на истите рефрени и на истите места на псалмот, но укажува на пеење не на целиот псалм, туку на избрани стихови од него 2060 година. Дејства на свештеникот на почетниот псалм Пеењето на воведниот псалм, и покрај сета свеченост, не е придружено со никакви ритуали. Секој, како што видовме, мора да заврши пред него. Напротив, од почетокот на пеењето, неговиот свештеник, како да се каже, извесно време ја напушта богослужбата: тој, заедно со параеклезијархот, кој учествуваше во кадилувањето, оставајќи го олтарот, настапува пред св. потоа, свртувајќи се наназад, му се поклонуваат на приматот и на двете лица едно по едно, и одат на своите места (στασίδια) 2061. Кога ќе почнат да пеат „Со мудрост создадовте сè“ и „Слава Ти Господи, Кој создаде сѐ“, односно 24 v. psalm (all 35 sacho again, the priest. вратите и овде во украдената со отворена глава (άσκεπης) чита (λέγει) молитви на светлина, со кои се заокружува молитва за сè што е потребно за вечерта и со овој одговор пофалбата на воведниот псалм за изминатиот ден. Овие молитви се читаат пред вратите на Свети, бидејќи влезот во олтарот сè уште не е завршен. Затоа, во споредба со овие молитви, највисоко ниво зазема молитвата за влез и уште повисоко - молитвата за поклонение, прочитана пред оброкот св. Античките статути овде имаат мали разлики со сегашниот. Најстариот Грк и Шиомгвим зборуваат за еден лак на свештеникот до портите на Св и по еден хор (3 поклони наместо сегашните 6), најстариот словенски веќе има 3 поклони до св. до портата (5 поклони); и двајцата не зборуваат за поклонување на приматот; списоци од 16 век и старо училиште - како што е сега. Позначајната разлика е во тоа што на грчкото и шиомгвимското читање на молитвите на светлината им е доделено „Јас ќе ја отворам твојата рака“, односно подоцна од сегашното, во 4 стихови од псалмот, од чл. 28; но најстариот словенски (XIV век) и „Чин“ Патр. Филофеја - исто како и сега. Промената е предизвикана, можеби, од скратувањето на мелодиите. Списоци од 16 век и Стариот верник наместо сегашното „во епитрахелот“ (не се среќава кај сите древни): „и да го земеме патрахилионот и, откако го прекрстивме со раце и го бакнавме, го ставивме на себе“ 2062 година. молитви и свети служби. акции, но остатокот од службата стои без неа во редовите на другите браќа; Со оглед на тоа, украдената е закачена на предната страна на иконостасот кај св. врати 2063 година. Молитвите што ги чита свештеникот додека го пее воведниот псалм се нарекуваат „светилски молитви“, εύχοά τοΰ λυχνικοΰ, т.е. вечерни молитви (вечерната се нарекувала το λυχνικόν, „светилник“, веќе во 4 век), така што се речиси сите молитви на свештеникот на Вечерната, а во античките времиња тие биле распоредени во различни моменти. Ним им е доделен светиот број 7, кој одговара на 7-те денови на создавањето и индустријата, кои се пеат при нивното читање; на Утрената, соодветно на поголемата должина и важност на оваа служба, на слични молитви им се доделува и свет број, но 12. Содржински, ниту секоја поединечна молитва на светилката, ниту, згора на тоа, целата нивна серија, не претставуваат ништо систематско. Сепак, секоја наредна молитва, насочувајќи го вниманието кон нова страна во Божјото битие, додава нешто на барањата на претходните. Првиот, повикувајќи се на милоста и долготрпеливоста Божја, овие основни својства Негови, како воведни, бара најнапред да ја слушне нашата молитва, да нè води воопшто по Божјиот пат и да ни пренесе радосно чувство на страв Божји; молитвата има завршна доксологија, идентична со воскликот на големата литија. Втората и третата молитва се од покајнички карактер, а едната бара и духовно просветлување и безгрешен одмор на денот, а другата за исполнување на сите наши молби, полни со надеж во Бога, затоа што ни дава не само страв од Бога (1 молитва), туку и љубов кон Него; Молитвите завршуваат со извици на 2-та и 3-та литија на (мала) Вечерна. 4-та молитва е од радосна природа - сеќавајќи се на ангелските пофалби на Бога, бара да се спојат со нив нашата пофалба сега и во вечноста; како завршна доксологија таа повторно ја извикува големата литија 2064 година. Петтата молитва, обрнувајќи внимание на Промислата Божја, не потресена од нашите гревови, бара зачувување од нив до крајот на денот и во текот на нашиот живот; има доксологија речиси идентична со извикот на литијата пред канонот на Утрена и со литургискиот восклик пред причестувањето. Шестата молитва, обрнувајќи внимание не само на Промислата Божја (сп. 5 мол.), сведочејќи за величината, неукостливоста и добрината Божја, туку и за Царството што ни е ветено во 2065 година, повторно (сп. 2 и 5 мол.) бара безгрешен одмор на денот. Седмиот е исклучителен по својата содржина и големина меѓу другите молитви на светлината. Насочувајќи го нашиот поглед кон величината, бесмртноста и сјајноста Божја и испитувајќи ја содржината не само на Вечерната (изразите се позајмени од Пс. 103 и 140), туку и на Усогласувањето (има израз од Пс. 90 и последната молитва на Compline), содржи само една молба за безгрешна и среќна утро вечер, вечер. Молитвите на светлината, прочитани денес на почетниот псалм, се постари од употребата на овој псалм за време на вечерната, и затоа првично тие не беа поврзани со овој псалм, туку со таканаречените антифони на вечерната, односно со псалми испеани стих по стих со посебни рефрени, слични на хоровите за тековната литургиска молитва на Бога преку нас: Бог.” итн. Во некои антички Ехологии (околу XIII век), вечерните молитви се испишани „молитва на 1 антифон“, „молитва на 2 антифон“ 2066 година. Такви натписи се среќаваат дури и во списоците од 16 век. 2067 Меѓутоа, во најстарите, сега познати, Ехологии од 8-10 век. Вечерните молитви едноставно се нумерирани со 2068 година, што можеби укажува дека и тогаш биле одземени од нивните претходни места и датирани во еден момент од Вечерната 2069 година. Наједноставната и веројатно најстара практика за овие молитви е, очигледно, од моментално познатите споменици, и покрај релативно доцната ера на ракописот (XVI век), Грузискиот Евхологиум на црковниот музеј во Тифлис, што укажува во делот под наслов: „Неделните молитви на антифони и вечерни, кога свештеникот се облекува, дури и молитвата ја следи значително различната наредба на нашата молитва. Давајќи детален обред на Вечерна, овој Евхолог не го спомнува почетниот псалм, туку започнува со именување на првите три од сегашните молитви, нарекувајќи ги молитви на 1-ви, 2-ри и 3-ти антифони и по секоја од нив доделува мала литија со извик што служи како крај на молитвата; потоа, на различни места во Вечерната, посочува уште 5 молитви, а меѓу нив сегашната 7-ми на О Господи 2070 г. Грузиски ракопис Imp. Објавување лигавче. 208 од 16 век, кој го дава обредот Вечерна со мали разлики од нашиот, иако Вечерната овде го има 103-от псалм, ги посочува истите три молитви (првите три сегашни) не на псалмот, туку на трите антифони на вечерната катизма, а покрај нив има повеќе исти и молитви на различни места. тековната 7-ми на Lord Vouchsafe 2071 година. Блиску до оваа практика е дадена од Сервисната книга во ракописот на Библијата на Софија. SPb. академик бр. псалм). Овие молитви непоколебливо ја заземаат оваа позиција во сите преживеани споменици, додека сите други молитви се сместени во различни споменици во најразновиден редослед, не се наведени сите и не сите споменици 2073. Овие три молитви, според тоа, се најдревното јадро на светлечките молитви. Многу брзо овој свет број од нив почна да се зголемува, најмногу со привлекување во групата на нивните молитви од другите делови на Вечерната. Службена книга од 13 век Санкт Петербург. Соф. Библиотеката бр. 524 веќе има 4 молитви на почетокот на Вечерната (4-та – сегашната 6-ти) 2074 година. Но, се разбира, во таа ера не можеше да има униформност во овој поглед: флуктуации во бројот на молитвите се случуваат до 17 век. Сепак, карактеристично е што во XIV век. најопшто прифатениот број на молитви, барем во Русија, беше 6: Мет. Кипријан (1390–1405), на прашањето на игуменот Атанасиј за бројот на вечерните и утринските молитви, одговара: „има шест молитви за вечерна, а седмата е слободен ден, а осмаа по вечерната и по објавувањето“ 2075 година. Слична практика, со мали разлики не само во редоследот на молитвите, туку понекогаш и во нивниот состав, е претставена со голем број споменици од 15-16 век, иако бројот на вечерните молитви во овие споменици е сè уште многу разновиден и достигнува 9, 10 и II 2076 година, но вклучувајќи ги и молитвите на други места на вечерна, на специјалната вечера: во групата молитви за воведниот псалм, повеќето од овие споменици укажуваат или на 8 или 7 2077 година. Оние кои имаат 8 додаваат на сегашната молитва, почнувајќи со зборовите: „Благословен си, Господи Боже Семоќен, интелигентен човеку“ и што се среќава во многу старогрчки ехологии, почнувајќи од Ехологиите од 8 век. 2078 година, а оваа молитва го зазема главно 4то или 5то место и го нарушува договорот во пребројувањето на понатамошните молитви со сегашните. Во износ од 8 и со наведената излишна молитва, има молитви на светлина и голем број од првите печатени изданија на Службената книга, почнувајќи од московското издание од 1602 година и изданието Стрјатински од 1604 година и завршувајќи со московското издание од 1652 година. Но, во Службената книга на Киевското издание, Петар Могила за молитвата „Благословен си, Семоќен Боже, умеен човеков ум“ (5-ти), беше упатена забелешката: „оваа молитва не е на грчки јазик, од безвредноста на оваа болест ќе се исправи, но почитувај ја ако сакаш“. За прв пат оваа молитва беше испуштена, а молитвите на светлината конечно го добија својот сегашен состав во износ од 7, во Московскиот сервисен книг од 1655 година. Но, во јужноруските публикации до крајот на 18 век. посочената молитва се задржа со горната забелешка на Мет. Петар Могила (достапна во изданието Чернигов од 1797 година) 2079 година. Песната за пофалба на Бога, која е Псалм 103, не само што е придружена и дополнета со тајните молитви на свештеникот, туку е заменета и со молитвата на сите верници. Таква молитва е литијата што следи по воведниот псалм. Литанија е молитва од многу посебна природа. Тој е дизајниран да го заморува вниманието што е можно помалку и постојано да го стимулира. Со оглед на тоа, целата молитва е поделена на голем број кратки фрагментарни молби, кои се прекинуваат со пеење на уште пократки молитвени извици „Господи, помилуј“, „Дај, Господи“. Името на оваа молитва е „литанија“, εκτενή 2080 година - интензивна, вредна молитва, во грчките литургиски книги, сепак, кај нас е усвоена само од таканаречената „чиста литија“; Литијата таму обично се нарекува συναπτή (што значи ευχή) - сложена молитва. Името литија е дадено на овој вид молитва затоа што тие се особено жестоки молитви што ги нудат сите верници. За да се привлечат сите да учествуваат во нив, тие ги изговара не од свештеник, личност, според првобитниот обичај, во поодмината возраст („презвитер“), туку од ѓакон, поради што литијата во античките богослужбени споменици се нарекувала τά διακονικά, „дијаконат“ 2081 година. молитвени изрази, но во изрази кои повикуваат на молитва и укажуваат на нејзините предмети. Но, понекогаш (на големата литија на крајот, на последната молба и на длабоката и молбена на почетокот) оваа покана за молитва се издигнува до вистинска молитва („Посредувај, спаси...“, „Помилуј нè, Боже...“). Голема Литанија. Природата и неговата содржина Првата литија на најважните дневни богослужби е големата литија (ή συναπτή μεγάλη), која во античко време се нарекувала и τά ειρηνικά, „мирно“, односно молби (αιτήματα, види Enter. Ch., стр. 345). Таа се разликува од трите други видови литија по комплетноста на својата содржина: да не зборуваме за малата литија, која е едноставна кратенка од големата, додека екстремната литија се моли исклучиво за лица, а петиционалната литија за потребите е рамнодушна кон луѓето, големата ги комбинира двете молитви, така што акцентот и молбата е само на почетокот на нејзината содржина. на услугата. Покрај тоа, таа се разликува од другите литаии по својата возвишеност и, како да се каже, мистериозна содржина. Таа ја започнува својата молитва не со какви било приватни и обични, дури и духовни потреби, туку со тој највисок (τής άνωθεν) свет, кој апостолот го нарекува „надминување на секое разбирање“ 2082 година. На црквите 2083 година, нивните поглавари и министри 2084 година, на световните власти 2085 година, на нашиот град (или манастир) и земја и нивните потреби, на оние на кои најмногу им е потребна Божја помош („За оние што лебдат“ - пресметано според растечката сериозност на ситуацијата) 2086 година и само на самиот крај. Молитвата завршува со повик да се обратиме за посредување во нашите потреби, за кои се молевме, кон светиите, а особено кон Богородица, на Која и се прикачени истите 7 високи титули, кои и се прикачени во литургискиот восклик „Многу за Пресветата“ (зошто, види подолу), за да се свртиме во исполнувањето на молитвата на слатка и мирна надеж. Заклучокот на литијата е глорификацијата, во која славата Божја е претставена и како највисока основа за исполнување на нашата молба (како што воопшто славата Божја е основата и целта на светот) 2087 година и која, како највисок, ангелски вид на молитва (види Воведно поглавје, стр. 27), освен тоа, вклучувајќи го и името Мост. Троица (исто, стр. 17), ја изговара самиот свештеник. Историјата на големата литија. Литија во 1 Клим Веќе од I век е зачувана една молитва, не само блиска по содржина на сегашната голема литија, туку и наречена εκτενή την δέησιν. Св. советува да се молиме со таква „интензивна молитва“. Климент, епископот Роман, во своето писмо до коринтските христијани, напишано в. 90–100, и ја наведува оваа молитва, која мора да била преземена од практиката на Римската црква. „Бараме (άξιοΰμεν), Господи, да биде наш помошник и посредник; застани за нас во тага 2088 година, помилуј ги смирените, воскресни паднатите, појави им се на оние што бараат... (нејасно) исцели, преобрати го својот скитнички народ, засити ги гладните, ослободи ги затворениците наши, подигни ги болните, за да знаеш сите болни, утеши ги единствениот Бог и Исус Христос Твојот слуга, а ние сме Твојот народ и овците на Твоето стадо беззаконието и неправедноста и падот и заблудата не го припишувај секој грев на Твоите слуги и деца, туку очисти нè со очистување на вистината и исправи ги нашите чекори според сличноста на срцето и прави го она што е добро и угодно пред Тебе и пред нас (αρχόντων). Да, Господи, просветли ни го лицето Твое врз нас за добро во светот, иако сме покриени со Твојата силна рака, и со Твојата висока рака избави нè од гревот и ослободи нè од оние кои неправедно нè мразат. Дарувај ним и на сите што живеат на земјата едногласност и мир, како што си им дал на нашите Отци, кои Те повикуваат со вера и вистина, да бидат послушни... и кон Твоето име. Поглаварот и владетелот ( τοις τε αρχουσι και ήγουμένοις ) на нашите на земјата, Ти, Господи, си ја дал моќта на царството со Твојата величествена и нескротлива сила, за оние кои од Тебе ја знаат славата што им е дадена и честа на покајанието за нив, ништо спротивно на Твојата волја; Нека Господ им даде здравје, мир, едногласност, благосостојба (εύστάθειαν) за да владеат над нив (διεπεΐν) од Тебе, водството што им е дадено е непорочно; Ти си Господар небесен на Царот на вековите, Кој им даде на синовите човечки слава и чест и моќ над оние што се на земјата. Ти, Господи, исправи ги нивните совети за добро и угодно пред Твоето лице, за оние кои владеат со мир и кроткост од Тебе да ја најдат силата што им е дадена со Твојата милост. Единствениот моќен што го направи тоа и направи добро со нас, Ти се исповедаме како епископ и претставник на нашите души, Исус Христос, на Кому слава и величина, сега и во сите генерации и во вечни векови, Амин“ 2089 година. Извор на Големата литанија Можно е ова да е евхаристиска молитва; на него потсетуваат посредничките молитви на древните литургии. Од овие последни молитви, кои некои литургии ги имаа пред осветувањето на Даровите, а други по него, настанаа литија. Во подоцнежните литургии, источни и западни, посредничката евхаристиска молитва ја кажувал само свештеникот. Но, најстарите литургии сигурно го привлекле ѓаконот кон неа. Ѓаконските извици на оваа молитва, повикувајќи го народот да учествува во неа, објавувајќи за таа цел накратко содржината на одредени најважни делови од оваа молитва, доведоа до литија. Начинот и степенот на ваквото учество на ѓаконот, а по него и на народот, во посредничката евхаристиска молитва биле различни во различни литургии. Во најстарите литургии, ако ги сметаме за претставници на литургијата на источните културно неподвижни христијански погранични краишта (Абисини, Копти, Персијци, Сиријци), ова учество беше многу широко. Во своите извици, ѓаконот даде долги перифрази на свештеничката молитва (во форма на покана), а народот на овие покани за молитва одговараше со цели молитви, а не само со кратки извици, како „Господи помилуј“. Литија во абисинската литургија Така, во етиопската (абисинска) литургија, по делот што одговара на нашата проскомедија и првичните извици на свештеникот. „Ѓаконот вели: Станете за молитва. Свештеник: Мир на сите. Луѓе: И со вашиот дух. Д. Станете за молитва. Свештеник Мир на сите вас. Н. Господи помилуј нè. Со вашиот дух. Свештеник - молитва слична на следниот восклик на ѓаконот и прекината со поканата на свештеникот: Молете се и помолете нè, како Господи и помилувај нè, прими ѓакон: молитвата и молбата што ни се случува од Неговите свети, за да нè удостои да ја примиме и да се причестиме со блажената тајна и да ни ги прости гревовите: Господи помилуј - молитва за оние што донесоа дарови за молитва: „Мир на сите“, чиишто молби за разни класи верници ги прекинува со извици: Молете се за оваа света црква, православна во Господа: Господи, Христе Цар наш, помилуј ни. Молете се за архипастирите, нашиот патријарх Авва Н, г. Архиепископот на големиот град Александрија и нашиот митрополит Авва Н и сите православни епископи, свештеници и ѓакони. Молете се за оваа Света Црква и нашето собрание во неа. N. Благословете го нашето собрание и одржувајте го во мир. По Символот на верата, свештеникот нуди „молитва за совршен мир“, прекината со извикот на ѓаконот: Молете се за совршен мир и заемниот бакнеж на апостолскиот 2090 година. Прегрнете се, оние што не се причестуваат, излезете... Свештеникот ја продолжува молитвата, на која народот одговара: Христе Боже наш, удостои нè да Те почестиме со свети и со небесен бакнеж, за да Те прославиме со Херувимите и Серафимите и да извикнеме, велејќи: Свети... Свештеник - кратка благодарствена молитва. Ѓаконот: О блажени. и свети нашиот патријарх Н и митрополит... кои во своите молитви Те прославуваат и Ти благодарат. Свештеник - молитва во спомен на св и верниците. Луѓе: Помилуј, Господи, душите на Твоите слуги, кои го изедоа Твоето Тело и ја испија Твојата Крв и примија мир во Твојата вера“ 2091 г. Литанија во коптската литургија Понатамошен чекор во развојот на литијата може да се препознае како формата што ја имаат ѓаконските извици во коптската литургија, припишана на свети Кирил Александриски. Овде, при посредничка молитва пред осветувањето на Даровите, кога свештеникот започнува молби за еден или друг клас верници или нивните потреби, ѓаконот упатува извици за нив, по што свештеникот ја продолжува молитвата, претходејќи, прекинувајќи ја или завршувајќи ја со своето „Господи помилуј“. Извиците на ѓаконот се следни: Молете се за мир на едната, Света, Католичка и Апостолска Црква, за спасение на народите и безбедност на секое место и за простување на нашите гревови. Молете се за нашите татковци и браќа. Молете се за нашите патувачки татковци и браќа. Молете се за небесен воздух и плодови. Молете се Христос, нашиот Бог... (за царот). Молете се за отците... (покојни архиепископи). Молете се за оние кои направиле жртви и жртви во свое име. Молете се за животот и благосостојбата на патријархот и преподобниот отец на нашиот Архиепископ отец Н, Христос, нашиот Бог, да го чува својот живот за многу години и мирни времиња и да не поштеди. Молете се и за другите православни христијани кои се по целата земја, за да им биде милостив Христос, нашиот Бог, да ги помилува и да не поштеди. Молете се за безбедноста на ова место и на сите места на нашите православни отци и пустиници и оние што живеат во нив, и за безбедноста на целиот свет, за Христос, нашиот Бог, да ги сочува од секакво зло и да не поштеди. Молете се за оние што доаѓаат овде и учествуваат во молитвите со нас, за да ги сочува Христос, нашиот Бог, да ги помилува и да не поштеди. Молете се за сите што ни довериле да се сеќаваме на нив во нашите молитви и молби, за Христос, нашиот Бог, да ги избави од секакво зло. Молете му се на Бога со страв. Молете се за овој свет свештенички собор и за целиот чин православни свештеници, Христос нашиот Бог да ги потврди во православната вера и до последниот здив. Молете се за оваа наша средба и за секоја средба на православните народи, да ги благослови и да ги воведе во мир Христос нашиот Бог и да ни ги прости гревовите 2092 година. Литија на Сириската Литургија На истиот степен на развој стојат ѓаконските извици во сириската литургија на свети Јаков, заеднички за Мелхитите (православните) и Јакобитите, па затоа се појавуваат пред монофизитската ерес и во древната мозарабска (јужношпанска) литургија. Во првиот дел, по делот што одговара на нашата проскомедија, и воскликот на свештеникот „Слава на Отецот...“ ѓаконот: „За спокојство и мир на целиот свет на оние што веруваат во Христа од крајот до крајот на вселената, за слабите и угнетените и страдалните души, за нашите татковци, браќата на сите нас, браќата и гревовите, за сите нас. а за верните што заминаа од нас, се молиме со темјан, Господи“. Свештеникот - молитва од друга, општа содржина. Истата објава на ѓаконот малку подоцна. По осветувањето на Даровите, ѓаконот: Благослови Господи. Да се ​​молиме и да Го молиме Господа нашиот Бог за навистина големо и свето За една минута да се молиме на Господа за нашите татковци и владетели... (т.е. патријархот и епископите). Свештеникот - молитва за нив и за целиот свет. Луѓе: Амин. Ѓаконот: Повторно и повторно се сеќаваме на нашите верни браќа, вистински христијани... (кои побараа да се молат сега и беа оптоварени со искушенија и несреќи). Свештеникот - молитва со одговор на народот: Амин. Ѓакон - молитва за царевите: Се сеќаваме повторно и повторно на сите верни цареви, вистински христијани кои изградија и основаа Божји цркви и манастири во четирите земји во светот, и на целата христијанска заедница и свештенството и верниот народ, за да успеат во добродетелите, да Му се молиме на Господа. Свештеник - молитва; луѓе - амин. Ѓакон - чествување на светителите: Се сеќаваме повторно и повторно... (Пресвета Богородица и лицата на светиите со имињата на Јован Крстител и Архиепископот Стефан)... да се молиме на Господа за сите нив. Свештеник - молитва. Луѓе - амин. Ѓакон - спомен на менторите: Се сеќаваме и пред Тебе, Господи Боже, ментори, толкувачи на безгрешната вера... (имено починатите), да Му се молиме на Господа. Свештеник - молитва. Луѓе: Амин. Ѓакон - чествување на упокоените верници: Се сеќаваме и ние... (со завршница): Затоа, да извикаме и да кажеме: Kyrie eleison 3. Свештеник - молитва за упокоените. Луѓе: Дај им мир, помилуј и прости ги бога нашите гревови... сите нас... Свештеник - молитва за простување на гревовите и бесрамна смрт со доксологија на крајот. Луѓе: Што е тоа (Твоето име) и било и е низ сите генерации и во идните векови, Амин 2093 година. Литија во Мозарабската литургија Во Мозарабската литургија, има нешто слично на литија само на Велика Сабота (Светата недела генерално ги зачувува најмногу траги од античка практика). Овде, секое од 10-те старозаветни читања (поговорки) е проследено со молитва според следниот обред. Според 1. читање (1. Мој. 1:2) „ѓаконот вели: За (про) празникот Велигден. Да ги свиткаме колената (flectamus genua). Стани (levate)" 2094 година. потоа завршувањето на свештеничката молитва, како нашиот восклик, и повторно Амин. Според второ читање, ѓаконот: За оние кои, закочени од разни потреби, не можат да бидат на Велигден. Ајде да ги свиткаме колената. Стани, итн. 3. За свештеници и министри. 4. За единството на католичката вера. 5. За девиците (virginibus, - според свештеничката молитва: „како славна судбина Христова, за која најмногу се радува Католичката црква“). 6. За оние кои даваат милостина. 7. За патување и едрење. 8. За болните. 9. За оние кои се каат. 10. За мирот на народот и кралевите 2095 г. Литија на Литургијата на евангелист Марко Во иста фаза на развој се и дијаконските молби во коптската литургија на евангелистот Марко, во која секоја од овие молби, кои имаат форма „Молете се за ова“, е проследена со кратка молитва од свештеникот. Барањата се следни: „Молете се за живите, за болните, за отсутните. - За добрината на воздухот и плодовите на земјата, за правилното издигнување на водите на реките (Нил), за поволните дождови и изгрејсонце. катехумени – За мирот на Светата Соборна и Апостолска Православна Црква – За нашиот Патријарх 2096 отец Н. Редоследот на барањата овде е обратен од нашиот сегашен - од телесни, приватни и најакутни потреби до духовни и општи. Но, грчките копии на оваа литургија го поправаат овој редослед, ставајќи го на прво место молбата за мир на Светата црква 2098 година. Оваа литургија, како и другите коптски, има ѓаконски молби за осветување на Даровите. Нашите сегашни литија многу повеќе потсетуваат на ѓаконските молби во старогрчкиот список на Евангската литургија. Марко, во Росан (во Калабрија) кодекс од 11 век. Тука започнува литургијата „Мир на сите“, „И на вашиот дух“. Ѓакон: Молете се (προσεύξασθε). Луѓе: Господи помилуј - три пати. Свештеникот - молитва (од општа содржина - благодарност за Божјата помош и молба за неа и за зачувување од зло и грев), чиј крај („Преку Кого и со Кого нека Ти слава и сила во Светиот Дух“) е јавен. Луѓе: Амин. Свештеникот: Мир на сите. Н.: И на твојот дух. Д: Молете се за кралот. Н.: Господи помилуј 3. Свештеник - молитва. Н.: Амин. Свештеникот: Мир на сите. Н.: И на твојот дух. Д: Молете се за папата и епископот. Н.: Господи помилуј 3. Свештеничка молитва. Амин. Мир на сите. И парфем. Д: Стани за молитва. Н.: Господи помилуј 3. Влезна молитва. Амин. По влегувањето: Д.: На молитва. Свештеникот: Мир на сите. Д.: На молитва (Επί προσευχήν). Н.: Господи помилуј. Свештеник - молитва (на Трисагијата) со извик. Н.: Амин. По Евангелието, ѓаконската литија (?), свештеник. молитва за различни (телесни) потреби. По Симболот, ѓаконот: Воскреснете на молитва (στάθητε). Свештеникот: Мир на сите. Д: Молете се за оние што ги носат. Свештеник – молитва за нив 2099 г. Литија на Несторијанската литургија Уште поблиски до нашите литаии се литијата (како што се нарекуваат таму) во подоцнежните изданија (но генерално многу антички) на месопотамиско-персиските несториски литургии, чии најстари изданија немаат ништо што воопшто одговара на нашите литургии (како меѓу другите литургии само римската и литургијата на апостол Петар 2100). Така, литургијата на Малабарите (индиските Несторијанци) има две литија: едната по Трисагијата пред читањето, другата по осветувањето на Даровите, првата одговара на нашата голема и посебна, втората молба. Прво. „Ѓакон: Сите да станеме добри и со радост и веселост бараме и велиме: Господи наш, помилуј не. Луѓе: Господи наш, помилуј нè (ист одговор на секој од 12-те извици на ѓаконот). 2. Отец на великодушноста и Бог на секоја утеха, Те молиме. Ти 4. За мир и единство на целиот свет и на сите Цркви, Те молиме за благослов на воздухот и летото, за изобилството на плодови и сите украси 6. За нашите свети отци, пастирот на целата Католичка црква, и епископот, Те молиме за добро здравје 8. Со богатото добро и дарување бараме од тебе. 10. На небото, славно и на земјата, Те молиме 12. Бесмртна природа и во најсветлата светлина на живеалиштето Те молиме: спаси ги сите, Христе Боже наш, по благодатта Твоја и зголеми го мирот и љубовта во нас. Следуваат ѓаконските молби, веќе без одговор од народот, на број 17, почнувајќи со зборовите „Да се ​​молиме“, потоа „Да се ​​потсетиме“, „Да создадеме спомен“; „Да се ​​потсетиме“, „Моли се“, „За ова и она“, на што народот колективно одговара амин. Овие молби, од кои првата е „Да се молиме, мир нека биде со нас“, завршуваат молитва за слух и простување, за Црквата, нејзиниот вечен мир, за епископите, патријархот, презвитерите, ѓаконите, целото собрание, потоа „сеќавањето“ на „Пресвета Марија Пресвета Богородица“ која во молитва ја почести Богородица Христова. освети нѐ и нас, споменот на пророците, апостолите, мачениците, исповедниците со молитва за нивно подражавање, споменот на „отците“ Несториј, Диодор, Теодор, Ефрем, Авраам, Нарцис и сите други со молитва за зачувување на нивните учења во Црквата за оние кои се оддалечија и се споменуваат, верата, за болните, болните и опседнатите, за сиромашните сирачиња, вдовиците, несреќните и прогонетите, и покана за особено горлива молитва („извикајте со сето свое срце...“) за нашето осветување, и како заклучок, прославувањето на Божјата милост (одговара на нашиот крик, но се изговара од ѓакон). Литија на ерменската литургија Веќе многу блиску до нашите литија се ѓаконските молби во ерменската литургија, припишани на свети Григориј, просветител на Ерменија (IV век). По неколку кратки литија (овој термин не се користи) на почетокот на литургијата, овде, по Трисагијата, пред „псалмот на денот“ и читањата, се поставува литија, која ја заменува нашата голема и посебна, составена од 12 молби, со одговорот на првите 9 „Господи помилуј се“, до тебе, Господи, 10-ти, дозволете ни на 10-ти. „Господи помилуј“ 3 и на 12 кратка молитва од свештеникот за прифаќање на молитвата (што одговара на извик). 1. Да се ​​молиме на Господа повторно и повторно во мир. 2. За мирот на целиот свет и за воспоставувањето на Светата Црква („Да се ​​помолиме на Господа“ до 9. Ав.). 3. За сите светители и православни епископи. 4. За нашиот господар, пресветиот патријарх, за здравјето и спасението на неговата душа. 5. О Архиепископ. или еп. нашите. 6. За вартапедите (архијерејскиот собор под католикосот), свештениците, ѓаконите, ипоѓаконите и целото црковно свештенство. (7. Овде нашата сегашна молба се користи за кралот и за владејачката куќа, но само кај руските Ерменци). 8. За душите на упокоените, кои умреа во вистинската и православна вера во Христа. 9. Повеќе за единството на нашата вистинска и света вера. 10. Да се ​​предадеме себеси и едни со други на Господ Бог Семоќниот. 11. Помилуј нè, Господи Боже наш, според Твојата голема милост, да кажеме сите едногласно. 12. Благослови господару. Свештеникот тајно се моли 2102 г. Литија на Амврозиската Литургија Оваа литија е поблиска до нашата голема литија на просфонеза (извик) во античкиот обред на Амброзиската литургија. Ѓакон: Од обврска кон Божествениот мир и прошка (Divinae pads et indulgentiae munere), молејќи се со сето свое срце и со сиот наш ум, Те молиме (precamur te). Луѓе: Господи помилуј (Domine miserere, и така натаму за секоја молба). молете се за Вас (вака завршува секоја молба за нашиот Н и за сите нивни свештеници и за сите свештеници и за слугите Н темпераментот (фруктуумот) и плодноста на земјата За девиците, вдовиците, заробениците и покајниците. 2103). Литија на заветот и апостолскиот устав Но, во директна генетска зависност, нашите литија се залагаат за ѓаконските молитви во литургиите од сириско-антиохиското и ерусалимското издание. Првите се дадени од канонско-литургиски споменици од III век. „Завет на нашиот Господ Исус Христос“ и IV-V век. „Апостолски декрети“ (види за нив Воведно поглавје, стр. 70, итн.). Овде и овде се полага таква ѓаконска молитва по отстранувањето на катихумените; во вториот споменик се повторува по осветувањето на Даровите (непостоењето број во втората колона значи дека петицијата е во литија за осветување на Даровите). 1. Да се ​​молиме на Господ Бог и на нашиот Спасител Исус Христос. 2. Да се ​​молиме за мир од небото, за да нè смири Господ со Својата милост. 3. Да се ​​молиме за нашата вера, Господ да ни даде до крај верно да ја одржуваме верата во Него. 4. Да се ​​молиме за слога и истомисленост, за Господ да ни го сочува духот во истомислење. 5. Да се ​​молиме за трпение, за Господ да даде трпение до крај во сите неволји. 6. Да се ​​молиме за апостолите, Господ да ни даде да му угодиме, како што тие му угодија и да не удостои за нивното наследство. 7. За св. Да им се молиме на пророците Господ да не вброи со нив. 8. За св.Да се ​​помолиме на исповедниците, Господ Бог да ни ја даде истата мисла како што починаа (живот). 9. Да се ​​молиме за епископот, нашиот Господ да го сочува долговечен во верата, за да владее со правиот збор на вистината, Црквата да стои чисто и без мана. 10. Да се ​​молиме за презвитерите, Господ да не им го одземе духовното прогласување и да не им даде ревност и благочестие до крај. 11. Да се ​​молиме за ѓаконите, Господ да им даде дар на совршена свекрва, да извршуваат свети работи и да се сеќаваат на нивното дело и љубов. 12. Да се ​​молиме за старешините, Господ да ја чуе нивната молитва и да ја направи во благодатта на Духот, да ги зачува нивните срца и да им помогне во работата. 13. Да се ​​молиме за ипоѓаконите, читателите и ѓаконите, Господ да им ја даде наградата за примање трпение. 14. Да се ​​молиме за верниците на светот, Господ да им даде вера да ја исполнат. 15. Да се ​​молиме за катихумените, Господ да ги удостои за капење на напуштањето и да ги освети со знакот на светоста. 16. Да се ​​молиме за царството, Господ да му даде мир. 17. Да се ​​молиме за моќниците, Господ да им даде разум и страв. 18. Да се ​​молиме за целиот свет, Господ да обезбеди за секого, давајќи му го на некого она што е корисно. 19. Да се ​​молиме за оние што пловат и патуваат, да ги води Господ со десницата на милосрдието. 20. Да се ​​молиме за оние кои трпат прогонство, Господ да им даде трпение и знаење и да им даде совршена работа. 21. Да се ​​молиме за оние што заминале од Црквата, Господ да им даде почивалиште. 22. Да се ​​молиме за паднатите, за да не се сеќава Господ на нив за нивната безумност и да не ги одврати срамот од нив. 23. Ние, како и сите нас, кои бараме молитви, да се молиме, Господ да не покрие и да не чува во благата душа. 24. Да се ​​молиме, Го молиме Господа, молитвите ни да бидат прифатени. 25. Да воскреснеме во Светиот Дух, за, откако станавме мудри, да растеме во Неговата благодат, секогаш да се славиме во Неговото име и да се градиме врз основата на апостолите, и со молитва Го молиме Господа милосрдно да ги прифати нашите молитви 2104. Апостолски декрети 1. Да се молиме на Бога преку Неговиот Христос, сите да Му се молиме на Бога преку Неговиот Христос. 2. Да се ​​молиме за мир и благосостојба на светот и на Светите Цркви, Бог да ни го подари Својот постојан и неотуѓив мир и да нè чува во полнотата на доблестите на оние кои престојуваат во благочестие. 3. Да се ​​молиме за Светата соборна и апостолска црква од крај до крај, Господ да ја чува непоколеблива и невознемирувана и да ја чува на камен основана до крајот на времето. 4. А за овде постоечката св. област, да се молиме, зашто Господ на сите ни даде непрекинато да ја следиме Неговата небесна надеж и непрестајно да Му го враќаме долгот на молитвата. Да се ​​сеќаваме на светите маченици, како да сме достојни да бидеме соучесници во нивниот подвиг. 5. За секоја епископија под небото, за правото на оние што владеат со словото на Твојата вистина, да се молиме, а за нашиот епископ Јаков и неговите провинции, да се молиме, за нашиот епископ Климент и неговите провинции, да се молиме, за нашиот епископ Еводија и неговите провинции, да се молиме, Светиот Бог да им ја даде нивната дарежливост, чесна и долгогодишна дарежливост на Своите Цркви. и вистината. 6. И да се молиме за нашите презвитери, Господ да ги ослободи од секое бесмесно и зло дело и здраво и чесно да им го подари презвитерството. 7. Да се ​​молиме за сета дијаконатска служба и служба во Христа (υπηρεσίας), за Господ да им даде беспрекорна служба. 8. За читателите, пејачките, девиците, вдовиците и сираците, да се молиме за женетите и за децата, Господ да ги помилува сите. 9. Да се ​​молиме за евнусите кои одат со почит. 10. Да се ​​молиме за другите со воздржување и почит. 11. За оние што вродиле со плод во Св. Да се ​​молиме на црквата и на оние што даваат милостина на сиромасите, а за оние кои принесуваат жртви и први плодови на Господа, нашиот Бог, да се молиме Себлагиот Бог да ги награди со Своите небесни дарови и да им даде стократно во сегашноста, но во иднината, вечен и вечен живот на земјата и да им даде. 12. Да се ​​молиме за нашите новопросветлени браќа, Господ да ги потврди и укрепи. Да се ​​молиме за кралевите и другите во надмоќ (υπεροχή), да бидат во мир со нас, за да живееме мирен и тивок живот во сета побожност и чистота. Да се ​​молиме за добрината на воздухот и зреењето на плодовите. 13. Да се ​​молиме за нашите браќа кои се наоѓаат во слабост, Господ да ги ослободи од секоја болест. 14. Да се ​​молиме за оние кои пловат и патуваат. 15. За оние кои се во руди и затвори и во затвори и окови заради Господа. 16. Да се ​​молиме за оние кои се трудат во горчлива работа (δουλεία). 17. За оние што нè мразат и оние што нè мразат, да се молиме за оние што нè прогонуваат во името Господово, та, откако ќе го скроти нивниот гнев, Господ да го растури нивниот гнев против нас. 18. Да се ​​молиме за оние кои се надвор и изгубени, да ги преобрати Господ. 19. Да се ​​потсетиме на децата на Црквата, та Господ, откако ги исполни во Своите страсти, да ги доведе до мерката на нивната возраст. Да се ​​молиме за оние кои умреле во верата. 20. Да се ​​молиме еден за друг, Господ да нè заштити и сочува со Својата благодат до крај и да нè ослободи од лукавиот и од сите искушенија на оние што практикуваат беззаконие и паѓаат во Неговото Царство Небесно. 21. Да се ​​молиме за секоја христијанска душа. 22. Спаси и издигни нè, Боже, со Твојата милост. 23. Да воскреснеме 2105. Откако се молевме вредно, да се поклониме себеси и едни со други на Живиот Бог преку Христа Него 2106. На секоја молба, хорот и народот, според апостолските декрети, одговараат „Господи помилуј“ 2107 година. Голема литија на литургијата на свети Јаков Во правилна смисла, првото издание на сегашната голема литија беше литургија заснована на литургија од ерусалимски тип што му се припишува на свети Јаков, - литургијата, во однос на која целата литургија од малоазиско-константинополското издание (Василиј Велики и Јован Златоуст) е едноставна кратенка. Овде литијата мора прво да го добила своето грчко име συναπτή (веќе RKP. XI век), καθολική συναπτή или едноставно καθολική (RKP. XIV век). Литијата, соодветна на нашата голема, овде се чита во целост по целината пред евхаристиската молитва (анафора), во скратена форма на почетокот на литургијата и меѓу неколкуте молби со молби за посебна и молбена литија пред Евангелието и по Евангелието. Во старогрчкиот список на литургијата на свети Јаков од Библискиот универзитет во Месина, 10 век. и во РКП. Синајск. лигавче. бр.1040 XI век. на местото на првата литија има дефект. Големата литија на РКП се чита во целост на сите четири места на литургијата. од Василискиот манастир Росански (во Калабрија) од 11 век. и Паризск. Национална лигавче. бр.2509 XIV век. РКП. најнова библиографија бр.476 XIV век. ги има само првите зборови од молбите и за литијата по бакнежот го дава само почетокот во врска со претходната презентација. Во целост (по бакнувањето) литијата изгледа вака (крстовите напред укажуваат на молби кои се вклучени и во почетната литургија на литургијата). † „Да се молиме на Господа во мир. Спаси, помилуј, помилуј (Грев. РКП: † посредувај) и спаси не, Боже, со Твојата благодат. † Да се молиме на Господа за небесен мир и Божјата љубов кон човештвото (Грев. Бр. 476 ја нема оваа молба † Да се помолиме на Господа за мир на целиот свет и обединување на сите Свети Цркви на овој манастир (без курзив во Париз. РКП. бр. 2509), католичката и апостолската црква, наместо . За светиот манастир, соборен и αποουσης (?), секој град и земја и живеејќи во нив во православната вера и почит Христова, да се помолиме на Господа за мир и потврда - сп. Париз, имињата, сите свештенства и христољубиви луѓе, да се помолиме на Господа (оваа молба не е на литија по бакнежот во Син. и Париз.). (†) 2108 За нашите најпобожни и богокрунисани православни кралеви (Мес: За нашиот најпобожен и христољубив крал), целата нивна одаја и војска, од небесна помош, заштита (се разбира не во Мес и Париз.) и нивната победа да се молиме на Господа (нема молба во Син.). (†) О Св. За оние кои даваат плод и прават добро во Св. Да се ​​помолиме на црквите Божји, кои се сеќаваат на сиромашните, вдовиците и сираците, странците и бедните, и за оние кои ни заповедаа да се сеќаваме на нив во нашите молитви кон Господа (во мисата на полињата и првиот партицип во минато време: „родат плод“). За оние кои се стари и изнемоштени, болни, страдани, опседнати од нечисти духови, за брзо исцелување и спасение од Бога (Син.: и за секоја душа на христијаните, тажни и огорчени, кои бараат Божја милост и помош, за исцелување на болните) Да се ​​молиме на Господа (во мисата нема молба). За оние кои живеат во невиност и чистота, за оние кои живеат во целибат и како чесни браќа, за оние кои се трудат во планините и пештерите и во бездните на земјата. Да се ​​помолиме на Господа и браќата (на миса на полињата). За пловењето, патувањето, посетата (ξενιτευόντων - иселениците) христијаните и за нашите постоечки браќа во заробеништво и егзил и во затвор и горчлив труд, да се молиме на Господа за мирно враќање во нивните домови секој пат со радост (не на миса). - За присутните и кои ни се молат во овој свет. час и во секое време, отци и браќа, да Му се молиме на Господа за нивната трудољубивост, труд и трудољубивост (нема молба на мисата, туку наместо неа: за оние што дојдоа и доаѓаат христијани, поклонете се во овие Христови свети места, за мирно враќање на секој со радост наскоро во својот дом; во гревот, наместо старите две: христијаните кои доаѓаат, се поклонуваат на овие Христови свети места, пловејќи 2109 година, патуваат, ги посетуваат и во заробеништво нашите постоечки браќа, нивното мирно враќање во нивниот дом). За секоја душа христијанска, тажна и огорчена, која бара милост и помош Божја, преобраќање на изгубените, здравје на слабите, избавување на заробениците, упокојување на нашите татковци и браќа кои паднале пред нас, да Му се молиме на Господа (во Син. нема закосени букви, туку види погоре; наместо курзивни букви) молба: „За нашите болни и напорни татковци и браќа и опседнатите од нечисти духови, брзо Божјо исцелување и спасение за нив“). † Да се ​​молиме на Господа за простување на гревовите и простување на нашите гревови и да се избавиме од секаква тага, гнев, неволја (се разбира, не во гревот.) и потреба и бунт на јазиците. Да се ​​молиме повнимателно (έκτενέστερον; не во Мес. и Грев.) за добрината на воздухот, мирните дождови, добрите роси (се разбира не во Мес.), (Мас: благословени) плодови во изобилство, за исполнување на благосостојбата и за круната на летото. (Само во миса и грев.: За споменот (Грев.: и упокојување на сите) светите (Грев.: и блажени) нашите отци, од свети апостол Јаков и брат Господов и првиот архиепископ до (голем број имиња, различни и во РКП.) и други пречесни отци и браќа). Внимателно да се молиме (Мас. Пар.: На Господа) нашата молитва да биде услишана и поволна да биде пред Бога, и Неговите богати милости и благодати да ни бидат дарувани врз сите нас, и сите да се удостоиме за Царството Небесно (Мас. Пар.: на Господа). † Пресвета, Пречиста, Славна, [(Пред)] блажена Богородица Богородица и секогаш Богородица Марија, [(почитувани бестелесни Архангели)], светци и блажени Јован Пророк, Претеча и Крстител, Стефан главен ѓакон и првомаченик, Мојсеј, Елиса, Давид, Арон [божествени, свети и славни (апостоли)], (славни) пророци (и добро-победоносни маченици) и сите [со сите] светци и праведници, да се молиме и да се посредуваме за нивната милост (обични загради значат она што е достапно само кај господата RKP., скршени линии - во Русија, во Росрикс, во Син. почетната литија наместо имињата на пророците по Крстител „божествени и сеславни апостоли, славни пророци, победоносни маченици и сите светии...“). Луѓе: Господи помилуј 3 (не во Мес. и Син.; во почетната литија на Рос. и по 1. молба: „Луѓе: Господи помилуј“; во 4-та литанија е и Париз. бр. 2509 на крајот од литијата: „Луѓе: Господи на тебе“). Син. има и молба за понудените Дарови, а по „Да станеме добри“, го упатува ѓаконот што стои десно да ги чита диптисите на живите и дава 2 молби: првата за епископи со список со имињата на патријарсите, втората за остатокот од свештенството и христијаните од различни држави; ѓаконот што стои лево потоа ги чита диптисите на мртвите од 2 молби: 1. за светци со список на многу имиња, почнувајќи од Богородица, 2. за починати христијани од различни држави, почнувајќи од презвитери, наведувајќи ги имињата на кралевите; „и пак ѓаконот од десната страна: За мирот и состојбата на целиот свет и обединувањето на сите свети православни Божји цркви и за секоја од нив донесе или во размислување и за претстојниот христољубив народ. Луѓе: И секого и сè“ 2110 г. Антички верзии на големата литија Бидејќи литургиите на Василиј Велики и Јован Златоуст беа намалување, мора да биде, на ерусалимската литургија на свети Јаков, тогаш литијата за нив беа контракција на последната литија. На литургиите на Василиј Велики и Јован Златоуст, големата литија се појавува во сегашната форма од најстарите од досега познатите целосни списоци, од кои најстарите, сепак, не се враќаат повисоко од XI век. (списоците од 8-10 век содржат само свештенички молитви). Во споредба со сегашниот текст на литијата, ракописите и старите изданија на Службените книги ги даваат само следните мали несовпаѓања за големата литија. 5-та петиција на грчки јазик. РКП. XI, понекогаш XIV-XVI век, започнува: „За нашиот епископ, чесно презвитерие...“; на грчки РКП. XII век и поголемиот дел од XIV-XV век, во печат. Грчки и во слава РКП: „За нашиот архиепископ, чесното презвитерство...“; печатење. слава ставена овде пред: „За Патријархот“, подоцнежните: „За Патријархот името на реките...“, дури и подоцнежните: „О свети права. Синод“. 6., 7. и 8. петиција на грчки јазик. РКП. XI век не, од 12 век. се јавуваат во обликот: „За нашите најпобожни и богозаштитени (некои: „и христољубиви“) цареви, до целата одаја...“; и во печатена форма. грчки, но доцниот грчки често се испушта (поради турското владеење); слава РКП. најстариот - XIV век: „О благороден принц, сите бољари и неговите воини“; нешто подоцна – 15 век: „За нашите побожни и од Бога заштитени кнезови (други: именувани)…“; или: „За блажениот и од Бога заштитениот голем кнез“; подоцнежните: „За блажениот (други: и од Бога заштитени) цар и голем кнез по име“; така и најстарите печатени; доцна: † „и за неговата верна кралица и голема војвотка именувана по него и за верните принцези“; „За нашиот побожен и од Бога заштитен цар име-рек и за побожната и од Бога заштитена кралица име-рек и за благородниот принц име-рек и за благородните принцези име-рек“; „За нашиот суверен цар и велики војвода Именек, царицата Царина и големата војвотка Иманек, нашиот суверен Царевич и великиот војвода“; дури и подоцнежните покрај ова: „за најпобожниот, најтивкиот, најавтократскиот и богочуваниот... и за најпобожниот негов... и за целата одаја...“. 9-та петиција на повеќето грчки. РКП. XI-XVII век и некоја слава XV век: „За св. овој манастир и секој град“; во некоја грчка РКП. од 15 век и слава од 13 век: „За овој град и секој град“; на некој грчки јазик: „О, свети манастир или за градот“; во некој слав.: „Ако има манастир: О свети манастири; ако има нешто во градот: За овој град“; во други: „За овој град и св. овој манастир“; „За овој град, ако има манастири: и за Свети овој манастир“. Во 12-тата петиција „Да се ​​ослободиме од“ многу РКП. и печка ед. по „лутината“ сè уште имаат „несреќи“, ризик, покрај „и потреба“. По ова барање товарот. РКП. XIII век Имаат и петиција: „И за сите што бараат помош од Бога и милост кон нив“ (или „нашите души“). Во 13-тиот и 14-тиот молба: „Посредувај“ и „Пресвета“ се испуштени еден Евхологиум, веројатно од 12-13 век, еден од 17 век. и првото грчко изд., ставајќи го извикот на големата литија по првата мала. Во 14-та петиција („Пресвета“) само одредени луѓе имаат „славна“. грчка РКП. XVI век, отпечатен. Грчки од 1838 година и слава. од 1655 година; бр. Грчкиот XII век претходно имал „со сите светци“: „оние што се во светите. нашиот татко Н“ (храм или дневен светител?); товарот. РКП. XIII и XVII век. имаат овде: „Св. Небесни сили“, на следната мала литија овде: „Св. славен пророк, Крстител и Крстител Јован“, а на следниот: „Св. и сепофален апостол“ 2111 г. „Господи помилуј“ на литијата Бидејќи молбите за литијата во најголем дел се само покана за молитва, вистинската молитва на литијата се сведува на повторување на кратката „Господи помилуј“. Оваа форма на молитва не може а да не изгледа сиромашна. Но, тешко дека може да се најде подиректен и поживописен израз за нашиот основен и вечен однос кон Бога, од Кого човекот во секоја религија најпрво бара милост - помош во потребите и искупување од гревовите. Бидејќи е толку сеопфатна, оваа молитвена формула е и наједноставната и најразбирлива форма на молитва за секого, најпогодна за верниците од сите позиции, потреби и развој. Без сомнение, овој молитвен восклик ја должи својата широка употреба и дистрибуција во христијанското богослужение на таквите заслуги на неговата содржина. Степенот до кој оваа формула за молитва ги задоволува основните религиозни потреби на една личност покажува нејзината употреба во паганските религии. „Повикувајќи го Бога“, вели Епиктет, „го молиме: Господи помилуј (Κύριε ελέησον)“ 2112. Вергилиј има апел до боговите: „помилуј ме (miserere mei),“ „помилуј“. Во Стариот завет, овој извик се слушал во молитвите речиси исто толку често колку што имаме 2113 година. Не е чудно што во христијанската црква веднаш се среќаваме со толку широко распространета употреба на него за време на богослужбата 2114 година, што ја има во Ерусалимската и Сириската црква од 4-5 век, каде што секој одговор на хорот, според барањето на народот и тестот. аџии од IV век и Апостолските декрети (види: Воведно поглавје, стр. 142 и белешка 2 на истата страница). Сепак, овој молитвен извик станува сè пораширен не само низ целиот Исток, каде што се користи меѓу Сиријците, Ерменците и Абисинците (види Воведно поглавје, стр. 299; погоре, стр. 475, забелешка), туку и на Запад, како што може да се види од Амброзиската литургија и низа други докази. Од блж. Августин, го користеле и Готите 2116 година. Според подоцнежните вести, на римската литургија ја пренел папата свети Силвестер I (314–335) 2117 година. Соборот во Вајсон во 529 година одредува: „од на апостолскиот престол, како и во сите пријатни изреки, многу често, источните и италијанските подрачја. Кајри Елејсон со големо чувство и скрушеност беше воведен, пожелно е и за нас тој спасоносен обичај да се воведе во сите наши цркви и за утрени и за миси и за вечерни“ 2118. Папа Григориј Велики (590–604) во писмо до Јован, епископ. На Сиракуза, оправдувајќи се од прекорот дека дозволил некои промени во богослужбата имитирајќи ги Грците, тој вели: „Ние не зборувавме и не зборувавме Kyrie eleyson, како Грците: кај Грците тоа го изговараат сите заедно; кај нас тоа го кажуваат свештенството, а народот одговара и наизменично вели меѓу Грците ист број пати што не се изговара: Кристи“. 2119. Законите на Карло Велики и Луј Побожниот бараат „христијаните во недела, наместо да стојат на раскрсници и улици и да поминуваат време во разговори, танцување и световни песни, да одат на целоноќно бдение и вечерна и да го пеат својот Kyrie eleyson додека одат таму и назад“; исто така на погреби, наместо разни пагански обреди, „за да не ги знаат псалмите, Кајри Елисон, Крис Елисон, мажите и жените наизменично пееле гласно“ 2120. Во Рим, за време на поворката на Богородица, народот антифонски пеел 300 пати Kyrie21 eleyson . Извиците на литијата, кои некогаш биле завршетоци на свештеничките молитви кажани пред или по литијата, сега, кога таквите молитви не се случуваат на литијата или тие се изговараат тајно, стојат во врска со молбите на литијата, што укажува на основата за нивно спроведување, било во слава на Бога, тогаш во моќ или во Неговата добрина. Извикот на големата литија укажува на таква основа токму во славата Божја, значи, воопшто, во совршенството на Божјото битие, што предизвикува неволно восхит кон самиот себе (така, во споредба со другите извици, тој, како прв на богослужбите, се одликува со својата општа содржина). Во исто време, тој ги враќа нашите мисли од нашите потреби и грижи, кои беа окупирани со молитвата на литијата, на онаа Божја слава, која е единствена цел на светот и наша 2122 година и чие возвишено исповедање Православната црква ја става на чело на сите свои богослужби во нивните првични извици. Извиците за литаниите, како што е наведено погоре (види стр. 462), имаат заедничко потекло со малата доксологија, бидејќи во оригиналната форма на доксологијата „Слава ти засекогаш“, продолжување на нејзиниот втор член „слава“, додека сегашната мала доксологија е продолжување на првиот член „Кон Тебе“. Таквото ширење е веќе дадено на страниците на апостолските посланија. Едносложена формула, освен што: „Нему му е вечна силата (κράτος) 2123. Дворечни формули: „Чес и слава“ (τιμή καί δόξα), „Слава и моќ“, „Слава и вечна сила“ 2124; подоцнежните двојни формули: „Слава и величественост“ (μεγαλοσύνη), „Слава и моќ“ (δύναμις), „Слава и чест“ (σέβας), „слава и поклонение“ (προσκύνησις) 2125 година. Тројно: „Зашто Твое е Царството (βασιλεία), сила и слава“; „Слава, чест и почит“, „Слава, почит и благодарност (ευχαριστία)“ 2126. Четирикратно: „Слава, величественост, моќ и моќ (εξουσία)“, „Благослов (ευλογία) и чест и слава и моќ“, „Слава и величественост, моќ, чест“, „слава, величественост, чест“, ( θρόνος) вечен“ 2127 г. Петкратно: „Слава, чест, моќ и величественост, вечен престол“, „Слава, чест, пофалба (αΐνος), доксологија (δοξολογία), благодарност“, „Слава, пофалба, раскош (μεγαλοπρέπεια), почит, поклонение“ 2128. Седумкратно: „благослов и мудрост и слава и слава) (ισχύς)“ 2129. Понатамошната фаза во развојот на извиците, очигледно, е прославувањето на благодатта, милоста и љубовта Божја, што не се среќава во литургијата на апостолските устави и е многу честа појава во најстарите од таканаречените „апостолски литургии“, литургијата на Св. Марковата литургија ја има околу 10 пати, Јаковната литургија еднаш, Апостолските устави - еднаш, но не на литургијата, туку на ручекната молитва, Златоустовите разговори. – почесто 2131 г. Голема литија на Вечерна Употребата на молитвата на Вечерната и Утрената со содржина како што е Големата литанија се заснова на добро позната опомена, изразена со посебна сила (παρακαλώ - „се молам“, предлагам), свети Павле „пред сите други молитви, молби, молби, благодарности за сите луѓе, за царот и за сите што се на власт го прашуваат мене“. Златоуст - кога апостолот вели „пред се“? Ова значи на дневниот состанок. Верниците го знаат тоа кога се молат наутро и навечер за сите луѓе на земјата, за кралевите и за сите оние што се на власт, за верниците“ 2133 година. Молитви за мир и цар на античка вечерна Но, не беше од Златоуст секојдневната утринска и вечерна молитва со таква сеопфатна содржина стана обичај меѓу христијаните, згора на тоа, со посебно внимание посветено на оние што беа на власт. Веќе во Стариот завет, посебно значење и се придава на молитвата за властите. Според сведочењето на пророкот Варух, вавилонските Евреи испратиле во Ерусалим на првосвештеникот одредена сума пари за жртви и молитва за царот Навуходоносор и неговиот наследник Валтазар, „за нивните денови да бидат како деновите на небото на земјата“ 2134. Според зборовите на Јосиф Флавиј, римската жртва 135 два пати на ден се принесувала жртва обичајот на секојдневна, па дури и двапати, молитва за целиот свет и кралевите се споменува од древните христијански апологети, на пример Тертулијан (види Воведно поглавје, стр. 84), за да ги побијат гласините за мизантропијата и непатриотизмот на христијаните. Свети Кипријан вели дека христијаните „секојдневно наутро за време на утринската служба и навечер за време на вечерната служба се молат за царевите“ 2136 година. Против донатистите, кои изнесоа молитва за кралеви и власти, Оптат Милевитски вели: „Павле апсолутно правилно учи да се моли за кралевите и за сите власти, дури и ако кралот бил незнабожец; особено ако е христијанин“ 2137 (иста идеја ја искажува и св. Јован Златоуст во разговорот 1 на соодветното место). Со усвојувањето на христијанството од страна на Константин Велики, имињата на императорите почнале да се вклучуваат во диптисите, па затоа се одбележуваат на литургијата пред или по осветувањето на Даровите; Така, името на Константин Велики е вклучено во диптисите на Цариградската црква Свети апостоли, изградена од него во 2138 година; на колоната на древната цариградска црква Свети Лаврентиј, во близина на проповедникот биле испишани имиња, кои ѓаконот ги читал од него на литијата, а на нивна чело било името на царот, потоа епископот. Папите Феликс III и Геласиј I (IV век) велат дека имињата на кралевите биле вклучени во диптисите на Запад, како и на Исток 2139. Кога императорот Анастасиј „некои го осудиле како противник на Халкидонскиот собор, го исклучиле од свештенството. табели“ 214. Максим, игумен на Хрисополис (VII век), зборува против монотелитите: „помеѓу светите приноси на св. на трпезата по првосвештениците, свештениците и ѓаконите и целиот осветен ред, императорите се паметат заедно со мирјаните, кога ѓаконот вели: „и оние што се упокоија во верата, и константин живи“. свети личности“ 2141. Во најстарите римски тајни - на пример, Григориј Велики - молитвата на канонот на литургијата гласи: „pro pontifice nostro N et pro rege nostro N“. Карло Велики на Исхраната на Вормс во 781 година го оправдува ослободувањето од воена служба на епископите и свештениците со фактот дека „тие мора да вршат молитви, миси и литија за кралот и неговата војска“ 2142 година, а во законите тој бара од сите свештеници „да вршат постојани молитви за животот и моќта на господарот1 и неговата ќерка3“. Меѓутоа, со текот на времето, на Запад, комеморацијата на кралот исчезна од канонот на литургијата, можеби со појавата на кралеви од други вери во многу држави (или затоа што читањето на диптисите за време на литургијата целосно престана), поради што папата Пиј V не ја вклучи оваа комеморација во неговото издание на Книгата на Соборот (1570) Трент 2144. Оваа комеморација не се наоѓа во канонот на тековната латинска миса; сепак, во кралските денови се слави посебна миса за кралот или кралицата, дури и ако се од друга вера. Но, на почетокот на литургијата, во молитвата по доксологијата (Глорија), како и во посебните неделни и празнични молитви, се сеќава на кралот, во некои земји сам, во други со сопругата и семејството 2145 година, а се користат псалмичките зборови: „Господи, спаси го кралот - или царот - на нашиот Н и слушни дека ќе те повикаме друг ден“. Истокот, во тој поглед, останал поверен на апостолската заповед. Сите источни литургии содржат молитви за кралот и властите; само во коптската литургија на Василиј Велики оваа молба не е во посредничката молитва за осветување на Даровите, туку е во молитвите на литургијата пред нејзиниот канон; во сите други, таква молба се среќава во посредничка молитва, без разлика дали е изречена по осветувањето на Даровите (како во ерменските литургии, во коптската литургија на Григориј Просветител, во Ерусалимскиот апостол Јаков, во литургиите на Василиј Велики и Јован Златоуст) или непосредно пред литургијата на св. Марко, во абисинскиот, коптскиот свети Кирил Александриски, во месопотамискиот апостол Тадеј и Марија) 2146. Испуштањето на молбата за кралот и властите во посредничката молитва на некои литургии било предизвикано од тоа што во големата литија составена од оваа молитва, таква молба и молба народ била поставена. Денес, молбите за кралот се исфрлени од литанија само во Турција. Така, во Ί ερατικόν᾿ e Constantinople ed. 1895 година На големите литија на Литургијата, Вечерната и Утрената, молбата за царот беше заменета со: „За благочестивите и православните христијани, да Му се молиме на Господа“. А молбата за кралеви е ставена по архиепископот во заграда; не е присутен на литургијата на свети Василиј Велики. Во Euchologia, Атина ед. 1902 На Големата Литанија има молба за кралеви, но на Големата Литанија нема петиција. Место на големата литија на античка вечерна Бидејќи Вечерната и Утрената ги позајмија своите литија од литургијата, големата литија во првата имаше потполно ист состав како и во втората. Но, на Вечерната, големата литија или молитвата што одговараше не секогаш го заземаа своето вистинско место - самиот почеток на богослужбата. А на литургијата првично стоеше не на почетокот, туку на средината - по читањата од Светото Писмо; така и во Апостолските устави; така и во литургијата на свети Јаков, каде што ја има својата целосна форма по Символот на верата, но на почетокот на литургијата се јавува во скратена форма. На Вечерната на Апостолските устави, горната литија се случува по низа литија за катихумените, демонопседнатите, просветените, покајаните, пред самата молитвена литија; на Ерусалимската Вечерна во IV век. - по читањата и влегувањето на епископот во олтарот (Воведно поглавје, стр. 136:142). Споменици има и од 16 век, каде што Вечерната започнува со 3 антифони со мали литија и дури по прокемена има литија, која е сегашната со почетокот на големата, приближно во формата што ја има посебната литургија во литургијата на свети Јаков (види Вовед. гл., стр. 377; види подолу, „Тешка литанија“). Тоа мора да било случај на античката вечерна вечер на Цариградската црква, или песна; но веќе под Симеон Солунски (XV век) дури и вечерните песни на почетокот имаа голема литија. Вечерната од типот Студитско-Ерусалим добила голема литија во својот почетен дел, веројатно многу порано: Студитско-Алексиевското правило од 11 век. го сугерира, очигледно, на нејзината сегашна локација. Кој вели Голема литија на Вечерна? Иако литијата е ѓаконска молитва, сегашниот Типикон му наложува на свештеникот да ја изговори големата литија, како и следните две мали. А само третата мала литија - според третиот антифон на катизма - според Типиконот, ја изговара ѓаконот. Зборувајќи за читањето на молитвите на светлината од страна на свештеникот, Типиконот продолжува: „На крајот од псалмот тој ја кажува големата литија: Да се ​​помолиме на Господа во мир и по литијата да извикнеме: како што ти доликува“. Така, според Типиконот, учеството на ѓаконот во празнувањето на Вечерната, што дава посебна свеченост на богослужбата, треба да започне само со плачот Господов, како на Утрена со полиелеос или со читање на Евангелието, ако нема полиелеос (види подолу). Со оглед на тоа, првичното казнење на сеноќното бдение се одвива без ѓакон, чии должности ги извршува параеклесијархот. Условот за толку задоцнет говор на ѓаконот на Вечерната доаѓа од „обредот“ на патр. Филотеј (XIV век), каде што се вели: „откако ќе се исполнат молитвите на кандилото, свештеникот ја кажува големата литија, додека ѓаконот го облекува третиот антифон на псалтирот и ја кажува малата литија“. Но, ова барање им е туѓо на старогрчките и словенските копии на Типиконот, кои му ги доверуваат сите литија на ѓаконот: „големата литија од ѓаконот; а свештеникот извикува: „Како што доликува...“, на секој антифон (прва катисма) тој создава мала литанија. во грчкиот печатен 2148. Но во подоцнежна слава. РКП. и староверно правило: „свештеникот или ѓаконот вели голема литија“ 2149 година. Големата литија на Вечерната речиси секогаш е проследена со катисма, која се откажува на Вечерна во неделите и празниците поради замор од бдението (Тип., гл. 17 и 15 септември). Од саботната вечера започнува неделниот круг на катисма, зошто на оваа вечер се поставува 1-та катисма, во недела наутро - 2-ри и 3-ти, итн. оставина во аманет од подвижниците, но едвај е различно кој било дел од Псалтирот би бил посоодветен за сабота-неделна вечерна од 1-та катизма. Веројатно, најпоетските псалми биле ставени на почетокот на Псалтирот, кој по Давид го составиле собирачите на неговите псалми и негови имитатори. Речиси сите псалми од првата катисма (1–8) дозволуваат месијанска примена, навестувајќи го страдањето на Спасителот во ликот на прогонетиот Давид. Некои од псалмите на оваа катисма, инаку, и поради нивната посебна висина, беа земени како почетни псалми за црковните служби: третиот е првиот во утринскиот шести псалм, 4-тиот е првиот на Големата компленија, 5-тиот е првиот во првиот час, 8-миот псалм, последниот во првата катисма, меѓу другите, се издвојува за поетската висина. Особено прилагодена на сегашната Вечерна е Првата слава на 1 Катизма, која завршува Псалми 1–3, стои во врска еден со друг. „Додека 1-виот Псалм го фали вистинскиот Божји слуга, без да утврди дали ова е само идеален опис или дали навистина постои такво секогаш зелено дрво, а потоа го црта спротивното од него, без да укаже на можноста и методот на спасение за оние кои одат по лажниот пат кон уништување, Пс. Помазани од Бога и Неговиот суверенитет единствениот спас за светот; во исто време на ова во 2 п.с. опис на надворешната активност на овој Помазаник, во пс. 3 е додадена слика на Неговата внатрешна состојба. „Првите три псалми на псалтирот“, вели св. Симеон Солунски - се однесуваат првенствено на Господ; зашто Словото Божјо го создаде човекот самиот беше навистина еден блажен човек - народите се кренаа против Него - се множеа оние што Го угнетуваа, оние што Го укоруваа и оние што Го прогонуваа... Но Тој, ако упокои во смрт, стана како од сон“ 2151. Во Римокатоличката црква пс. 8 дена Велигден 2152 г. Слика од изведбата на „Благословен е човекот“ Не е чудно ако за таква катизма, а особено за нејзиниот прв антифон, повелбата пропишува особено свечена изведба. Додека молчи за пеењето, барем за пеењето, за сите катисми, сегашниот Типикон го означува пеењето само за сегашната и 17-тата катисма. „Исто така, го учиме Псалтирот на поглавје 8, првата катисма Блажен е човекот, првиот антифон, вториот и третиот антифон што ги пееме во гласот на денот“. Вистинската катисма, според тоа, треба да се пее во различни мелодии во нејзините различни делови, а првиот антифон е во осмиот тон, истиот свечен глас со кој се пее воведниот псалм на Големата Вечерна. Освен тоа, првиот антифон се пее со хорот на алелуја, како само псалмите од полиелеос, а понекогаш и 17-тата катисма - рефрен што го користеле древните Евреи на Велигден и големите празници (види Вовед. гл., стр. 12) и забранет од римокатолиците за време на постот. Сегашните Типикон и богослужбените книги не зборуваат за хорот на алелуја на првиот антифон на 1. катисма, како и на полиелеос псалмите, но неговата употреба се заснова на музичката традиција што ја пренесуваат музичките споменици. Во Знамените и грчките пеење, алелуја за Блажен е човекот еднаш, во Киевската пеење - три пати 2153 година. „Благословен е човекот“ во древните закони Постојат докази за употребата на 1 катисма на неделната вечерна вечер од 6 век. (Внесете. гл., стр. 295), меѓутоа, од таквата практика каде што целиот Псалтир се пееше на неделното сеноќно бдение (сп. сега на крајот од Утрената 148-150 п.с.). Во Книгата на часовите од 8 век. според редот на Лаврата на Савва, 1-та катисма се става на почетокот на сите служби во денот, како самостојна служба (исто, стр. 298). Според правилото Студијанско-Алексиевски од 11-12 век, кое ја претпоставува оваа катизма, како и сите подоцнежни правила, на неделната вечерна вечер, за првиот антифон на 1-та катисма имало посебна мелодија во 8-ми глас, додека неговата втора и трета слава се пееле во инцидентот. Што се однесува до хорот „Алилуја“, тогаш, очигледно, според оваа повелба, сите катисми се пееле со овој рефрен (Воведно поглавје, стр. 365). Древните копии на Ерусалимското правило зборуваат за исполнувањето на „Благословен е човекот“ на следниов начин. Карго. РКП. XIII век: „Ние учиме Блажен е човекот во поглавје 8, по (?) 3 псалми малку го креваме гласот. Според грчката РКП. Московска соба. музика Север 491/35 XIII век. и Московскиот синод, б. бр.381 XIII-XIV век: „Нека стих Блажен е човекот во песната (μετά μέλους; бр. 381: ϊδιομέλως – самосогласен) на поглавје 8; на вториот псалм малку го креваме гласот (άναρροΰμεν)“ (бр. 381: † „исто така и на третиот“); тогаш ѓаконот ја создава малата литија; вториот и третиот антифон за гласот на денот (бр. 381: „Вториот и третиот антифон по обичај“). „И дај стих Блажен е човекот, ние го пееме антифонот 1 со вечен тон 8, а третиот псалм го пееме над малата; Антифон 2 и 3 со сегашниот глас“; подоцна РКП. (XV-XVI век): „А ние пееме Блажен е човекот со пеење во поглавје 8 и други 2 слава на гласот на Октоехос“ (во некои р.к. XVI век нема курзив) 2154 г. „го учиме Псалтирот на поглавје 8. Се пее декретот на Вечерната на потресните редови Блажен е човекот, 1-ва слава. Десното крило започнува: Блажен е човекот, алилуја. Помалиот пејач од десната, исто така, пее: Кој нема да оди на советот на нечесните и нечестивите. Загинете, алилуја: На Господа и на Неговиот Христос, алилуја е благословена, алилуја, спаси ме, алилуја Едниот пее Алилуја 3. На третиот псалм малку повисоко креваме слава 2 и 3 на денот“ 2155; според оваа повелба, значи, делови од стиховите на Пс. 1, 1 и 6 (последниот стих), Пс. 2, 2 и 12 - последниот. Пс. 3, 8 и 9 (последните два), најчесто краевите на стиховите, но во Пс. 1, 1 и Пс. 3, 8, првата половина од стиховите (поради должината на овие стихови, тие мора да биле поделени на два дела за пеење, како што е Пс. 2, 12: Блажена е надежната Нан; почетокот на стихот што се пее можеби го изговорил канонархот, а хорот само го завршил стихот, како што се прави сега на другиот јазик на музиката на Киев. зашто Блажен е човекот (освен Киевскиот Лаврски) во споредба со повелбата на Стариот верник, овие пеења го немаат стихот „За Господа и за Неговиот Христос“ и го заменуваат со стихот 11: „Работи за Господа“ така што се пеат последните два стиха. Мала литија на вечерна катисма На посебната свеченост на првата катисма укажува и тоа што по секоја нејзина слава се положува литија, додека на Утрена литија се поставува само по цела катисма, а во работен ден наутро по катисма воопшто нема литија. Таквата свеченост потсетува на потеклото на Вечерната од литургијата и агапот и е остаток од молитвите и литијата на почетните антифони на песната Вечерна (од кои се разликувале „малите антифони“ на крајот од Вечерната - види Воведно поглавје, стр. 377 итн.). Литијаните додаваат молитва на пофалбата на псалмот. За таа цел, овде има доволно мали литија, кои, како кратенка од неодамна изговорениот великан, се чини дека само ги воскреснуваат неговите молитви во спомен. Историски, присуството на мали литаии овде се објаснува со молитвите на антифоните што се одржуваа на ова место на Вечерна, за кои литијата беше само вовед во нејзината 1. молба и заклучок во нејзината 2., 3. молба и извик, како и сега во молитвите на Педесетница. Малата литија, повторена три пати по 1-та катисма, се менува со извик; на 1-та литанија: „Зашто Твое е власта и Твое е Царството и силата и славата на Отецот...“; на 2-ри: „Зашто Ти си Добар и Човекољубец, и Ти праќаме слава, Оче...“; на 3-ти: „Зашто Ти си нашиот Бог, Бог на милосрдието и спасението, и Ти испраќаме слава...“ 2156. Извиците сите го претставуваат постепеното откривање на својствата Божји. Ако извикот на големата литија упатува нејасно и генерално на обожавањето на Бога (величината), тогаш вториот укажува на моќта и владеењето на светот, третиот на добрината и промислата за луѓето, четвртиот на целосното откровение на Божественото во искупение. Формулата „пакува и пакува“ (ετι και ετι) е веќе во апостолските устави (IV-V век) пред литијата 2157 година. На литургијата Свети Јаков според Росанскиот список од XI век. пред една од почетните молитви на свештеникот, ѓаконскиот извик: „Да се ​​помолиме на Господа“; пред една од понатамошните молитви, ѓаконскиот извик: „Повторно (ετι) да Му се молиме на Господа“ (таква формула денес имаме во молбите на посебната литија, но ετι таму се преведува: „уште“); во литијата за донесените дарови (по осветувањето) на оваа литургија, првата молба гласи: „Пак и спакувај (ετι καί έτι) да се помолиме на Господа“; истото со литијата на благодарност за причест; така, извикот „спакува и пакува“ се појавува само на крајот од литургијата; така и во списоците на истата литургија од 14 век; но тука е и првиот ѓаконски восклик: „да се помолиме пак на Господа“ 2158. – Како што видовме (види погоре, стр. 523), веќе литургијата на св. Џејмс дава литија која одговара на нашата голема, не секогаш во ист волумен, но понекогаш и во кратенка; но таа не знае толку значително намалување како што е дадено во сегашната мала литија; сепак, последната литија од оваа литургија, благодарност за причест, се состои од 3 молби, како сегашната мала. Најстарата формула на малата литија, очигледно, започнала со „Посредување“ (види Воведно поглавје, стр. 377; сп. на Вечера на Педесетница). Дејства на свештенството на вечерната катисма Упатувајќи му на свештеникот да ја рецитира големата литија и првите две мали на Големата Вечерна, Типиконот наредува последната мала литија на катизма, плачев пред Господа, да ја изговори ѓаконот, можеби како знак на нејзината поврзаност со Господ плачев, со што започнува учеството на ѓаконот во службата на Вечерна. „За време на пеењето на третиот антифон, ѓаконот заминува и, откако му се поклони на приматот (со тоа барајќи негов благослов да учествува во службата), влегува во олтарот, а со него влегува и заменик свештеникот; ѓаконот, земајќи го својот додаток и орарион, зема благослов од свештеникот и, според обичајот, ја бакнува неговата рака. Сите RKP. Според Ерусалимското правило, малите литија, како и големите, му се доверени на ѓаконот. Рецептот на сегашниот Типикон е од „рангот“ на патр. Филофеја, каде има повеќе за ова: „Треба да знаете дека ако ѓаконот не излезе (φορέση) на почетокот на Вечерната, се облекува додека го пее третиот антифон, ако има стих; ако не, кога го пее воведниот псалм, како што е речено. Се облекува вака: му се поклонува на приматот и влегува во Св. Земајќи го својот додаток, ѓаконот му приоѓа на свештеникот и му вели: „Благословувај, Владика, издигнувањето и орарионот“, свештеникот го благословува, велејќи: „Благословен е нашиот Бог секогаш, сега и секогаш, и во вечни векови“. И откако така се облече во него, ѓаконот на крајот од стихот излегува и застанува на своето вообичаено место и ја кажува малата литија“ 2159 г. Односно, тепаше. Претходната терминологија, прилагодена не на ѕвона, туку на ќотек, не е корегирана. Типикон, гл. 48, 25 декември, 6 јануари; Гл. 50, во Св и доведе. Недела Велигден. РКП. Московска соба. м. Северна колекција 491/35, л. 1 вртење. Кекелиџе К, прот. Литургиско сеќавање, 315. РКП. Московскиот синод. лигавче. бр.328/383, л. 1 вртење. На пример, RKP. Музеј Киев. Дух. Академик Аа 194 (XVI век), стр. 18–19. Пахомиј Велики владее 36. Savvaitov P. Патувањето на Новгородскиот Архиепископ Антониј во Цариград кон крајот на XII век. Санкт Петербург, 1872. стр. 17, 103. Кекелиџе К., прот. Литургиско сеќавање, 315. Рукоп. Московска соба. м. Северна колекција 491/35, л. 1 вртење. Московскиот синод. лигавче. бр.328/383, л. 1 вртење. и 329/384, л. 13. Рукоп. Московскиот синод. лигавче. бр.332/385, л. 3 вртежи; бр.678/386, л. 4. Рукоп. Московскиот синод. лигавче. бр.331/387, л. 4 вртежи. Ευταξίας, според забелешката на Гоар (Εύχολόγιον sive rituale graecorum. Venetiis, 1730, стр. 23), е исто што и magister caeremoniarum, надгледникот на деканатот во храмот, означувајќи ги местата на оние што влегуваат - во античко време таква должност имаа префрлените ѓакони, како што може да се видат ѓаконот и ѓаконот. ова место, на ранг од ист ранг како читателот. Евтаксиј во манастирот одговара на параеклезијархот или кандиловжигател. Гоар. Εύχολόγιον, р. 9. Мансветов I. Црковна повелба (типична), нејзиното формирање и судбина на грчки јазик. и руската црква М., 1885. стр. 197. Belyaev D. Византина. Есеи, материјали и белешки за византиските антиквитети Книга. II. Санкт Петербург, 1893. стр. 25. Јован (Рахманов), свештеник. Ритуалист на византискиот двор (De cerimoniis aulae Byzantinae), како црковен и археолошки извор. М., 1895. стр. VIII. Белјаев. Византија, II, 27–33. Белјаев. Византија, II, 180. Εϋχολόγιον τό μέγα έπιδιορθέν καί έξακριβωθέν ΰπό Σπυρίδωνος Ιερομ. Ζέρβου εκδίδεται 8. 'Αθήναι, 1902, σ. 6. Симеон Солунски. Толкување на божества. храм (' Ερμηνεία περί τε τοΰ θείου ναοΰ), гл. 19 // Migne. Патрола. с. гр. т. 155. Писмо на свети отци и учи. Цркви поврзани со толкувања. Православен теолог Санкт Петербург, 1856. Т. 2. Гоар. Εύχολόγιον, ρ. 2. РКП. Московска соба. музика Север колекција бр.491/35, л. 2. Кекелиџе К., прот. Литургиско сеќавање, 315. РКП. Московскиот синод. лигавче. бр.328/383, л. 3. РКП. Киев. Академик Музика Аа 194, стр. 19. Повелба, што е да се каже, окото на црквата на Единоверч. ед. М., 1898 година, л. 8 вртежи. Балсамон (13 век) во толкувањето таква цел гледа во кадилирањето на тремот. на каналот 2. последен Свети Дионисиј Александриски до Базилид: τοΰ θυμιάν τους έν δντας τάφους καί αγίους - „да се запалат ковчезите и светилиштата што се наоѓаат овде“. Коза Εύχολόγιον, стр. 23. РКП. Московска соба. музика Северна збирка бр.491/35 XIII век, л. 1. Кекелиџе К., прот. Литургиско сеќавање, 315 г. Ако во црквата е присутен епископ, тогаш пред целоноќното бдение обично се извикува: „Учителе, благослови“. Овие аналогии не ни дозволуваат да го гледаме извикот како молитвен апел до Бога. Со таквото значење на извикот, не би имало причина да се совпадне само со целоноќното бдение (најдолгата и најтешката служба?); тоа би било потребно пред другите богослужби, а пред литургијата не помалку отколку пред сеноќното бдение. РКП. Московска соба. музика Северна Колекција бр. 491/35, л. 2. РКП. Московски син. лигавче. бр.328/383, л. 3, итн. Кекелиџе К., прот. Литургиско сеќавање, 316. На пр. Киев. Академик Музика Аа 194, стр. 19–20. Ест. господине. Око на црквата, л. 9. Кекелиџе К., прот. Запалена. меморија, 316. РКП. Московски син. лигавче. Грчки бр.381, л. 1. РКП. Киев. Академик Музика Аа 194, стр. 20. Сет. господине. Око на црквата, л. 9. Симеон Солунски. За божествената молитва (Περί τής θείας προσευχής), гл. 309, според други 274 // Migne. Патрола. с. гр. т. 155. Списи на отците и учителите на Црквата поврзани со толкувањето. нели, теолог. Т. 2. РКП. Виенска царска лигавче. бр.127/326/144 XIII век. Dmitrievsky A. Τυπικά, 867. Rkp. Московска соба. музика Север колекција бр.491/35, л. 119. РКП. Московски син. лигавче. Грчки бр.381, л. 132 rev. Види погоре, стр. 457–458. Велигденската утрена, според нејзините најстари обреди, започнала без извик со пеење на тропар. Обредот на осветување на храмот, извршен од епископот. М., 1891 година, л. 16. Ранг на епископско свештенство. М., 1897 година, л. 156. Истата формула без „векови“ во обредот на осветување на антимензиите, дадена во Goar'a, Εύχολόγιον, стр. 517. Но, во античките обреди за осветување на црквите, објавени од Дмитриевски А. (Опис на литургиски ракописи зачувани во библиотеките на православниот исток. Т. II. Ευχολόγια. Киев, 1901), таков извик не се случува. РКП. Тип Москва. лигавче. бр.285/142/1206, л. 10. РКП. Московски син. лигавче. бр.330/380, л. 36 вртежи. РКП. Атос-Ватопедската Библија. XIII-XIV век бр.322/956, л. 132 rev. Типично. Константин. Пантократорск. пон. според РКП. XVIII век Халкинск. богословско училиште, л. 27 вртежи. Типично. Манастирот Шиомгвим според РКП. XIII век Кекелиџе К., прот. Литургиско сеќавање, 316. РКП. Московска соба. музика Северна Со. бр.491/35 XIII век, л. 2. РКП. Московски син. лигавче. Грчки бр.381, л. 1 (но на 12 листови „Животворен“ на маргините). РКП. Московски син. лигавче. бр.328/383 XIV век, л. 3 и 198 вртежи во минута Симеон Солунски. О боже. мол., погл. 309/274. РКП. Киев. Ак. музика Аа 194 и многу повеќе. итн. Има 2 цитати. Грчка Москва син. библиографија, во Киев. Ак. музика и старомоден, не во Аф. - Ватопед. Истите ракописи и публикации и истите места во нив како што се наведени во историјата на извикот „Слава на светиите...“, стр. 499–500. Она што беше наведено во историјата на овој стих, стр. 466. Николски К., прот. Водич за учење. уста, 177. Висарион, еп. Вечерна. Читање на 2 публикации. 2. ед. М., 1891, стр. 20. Николски К., прот. Имајте корист од. уста, 177. Симеон Солунски. О боже. молитва, погл. 331 (296). Припишано на Давид од LXX толкувачите (Пс. 102 - и хебрејската Библија) и има право во слава. Библијата „за световното постоење“. Висарион, еп. Вечерна, 22. Идното време недостасува во хебрејската сегашност, која е потребна за живописен опис. Фактот дека придобивките од реките за луѓето не се наведени е чисто палестински вкус (Gunkel. Ausgewahlte Psalmen, 176). „Камениј“, πέτρα – карпа (на хебрејски „гранки“). „On tykh“ – тие, т.е. извори. Во евра одредено дрво се именува, мора да биде чемпрес или смрека. Никон црногорски. Пандекти, збор 29, л. 208. Сре. Рига. Juris ecclesiast. гракор. historiae et monumenta. Romae, 1864. T. I, стр. 220. Dmitrievsky A. Што е κανών τής ψαλμωδίας...? // Менаџер. за села паста 1889, 38, 70. Теодор Студит. Голем катехизам, § 73 // Migne. Патрола. с. гр. т. 99). РКП. Афоно-Ватопе. лигавче. XIII-XIV век бр.322/956, л. 133 rev. Овде не е толку јасно: „на Вечерната, по почетокот (τό προοίμιον), извикав кон Господа“. Dmitrievsky Α Τυπικά, 248 (RKP. XVI и XVII век). Рига. Jur. проповедници. гр. историја. и пон. II, 209. Значи РКП. Киев. Ак. музика Аа 194, стр. 20–21. РКП. Московскиот синод. лигавче. бр.328/383, л. 3 вртежи. Цитати на стр. 62. Според ова, на Атон, воведниот псалм на бдението, според описот на архимандритот Антонин Капустин (од 1859 година), се изведува на следниов начин: „Читањето на почетниот псалм започна брзо и очигледно навестуваше многу брз напредок на богослужбата. пејачите, односно преостанатите зборови од стихот и преостанатите стихови од псалмот, наизменично им се пеат на двата хорови Првиот хор, или подобро од првиот хор, почна да ги пишува зборовите: Ќе ти ја отворам (άνοίξαντος) и сл., а тој го заврши псалмот два часа подоцна. на обожавател на светата гора, 1864, стр. Часови Крак. ед. 1491 година во Библијата. Киевск. Михаил. пон. бр.404/165, л. 40 rev., 42. „Проповедник. Благослови ја мојата душа Господа, хор: Благословен си Господи - П. (десно лице). Помалиот пејач на десното крило: Господи Боже мој, многу си возвишен (ст. 1). Блажени сте, Господи – 2. Духови и слуги горат со својот оган (т. 4. Ќе има вода на планините (т. 7). works, Lord. 3rd apathy P. And bread will strengthen a man’s heart (v. 15). Chorus: Glory to You, Lord, who created everything. L. The sun knows its west (v. 19). Or: Ask God for food for yourself (v. 21). Glory to You, Lord, who created everything. P. Thou hast created all things with wisdom (v. 24). Glory to You Lord. - L. The Мало животно со големиот (ст. 25.) Слава на Тебе, Господи - 4-та апатија П. Ќе ја отворам Твојата рака, сите ќе се исполнат со добрина (ст. 28, Господи, кој создал сè - Л. Обнови го лицето на земјата. 33). Или: ќе се радувам во Господа (ст. 34). Слава Ти Господи. Л. Благослови ја мојата душа Господа (ст. 35). Слава Ти Господи. P. Слава на Отецот и Синот и Светиот Дух. Слава Ти, Господи, сега и секогаш и во вечни векови, Амин. Слава на Тебе, Господи, од крајот на псалмот, ние пееме алилуја, алилуја, слава на Тебе, Боже, двапати, едноставно, дури и на 3 – тие пеат на друг начин“ (Повелба, господине. Око на Црквата. л. 9 том. 10; - испуштените законски забелешки на најчесните се укажуваат на дејствието). Сета оваа забелешка не е целосно применлива за парохиските цркви, каде што нема ниту игумен ниту параеклезијарх. Цитати - види погоре, стр. 500. Фоменко Книга, прот. Карактеристики на обожавањето на Грчката црква // Зборник на трудови Киев. Дух. Академик 1895, 1, 151. Тоа мора да биде затоа што се читаше на древната вечерна откако Господ плачеше, а на ова место на античката вечерна имаше голема литија; пред да заплаче Господ имаше 3 антифони со мали литија (види Кекелиџе К., протоереј. Литургиски карго спомен, 144). „Тој ни го довери (κοαεγγυήσας) ветеното Царство“, односно кој го даде како гаранција; „ветени добри работи, создавајќи ни пат“, δια των ήδη κεχαρισμένων αγαθών όδοποιήσας ήμΐν , т.е., преку веќе дадените благослови, кои нè водат кон Царството; така на грчки. текст од Goar'a, Εύχολόγιον, ρ. 29; во слава „ветено“ е неточен превод и интерпункциските знаци се ставени погрешно. Гоар. Εύχολόγιον, ρ. 35. Кекелиџе К., прот. литургиски товар. меморија, 144. Така во Барбериново VIII-IX век. во Гохар: Εύχολόγιον, 28 и во РКП. Еп. Порфири Успенски Им. Објавување лигавче. бр.226 VIII-X век. Тоа особено се гледа од фактот што на последната молитва на Вечерна на 8 антифон во овие Ехологии (VIII-X век) е испишано „Повикав на Господа“: 140 ps. никогаш не го зазема последното место на Вечерната, туку напротив, од античко време, веќе од ерата на апостолските устави, беше на почетокот на истата. Кекелиџе К., прот. литургиски товар. меморија, 144. Кекелиџе К., прот. литургиски товар. меморија, 164. Листови 1–3. Одинцов Н. Редот на јавното и приватното богослужение во античка Русија до 16 век. Санкт Петербург, 1881. стр. 91. Дмитриевски А. Вечерни молитви // Водич за рурални овчари. 1888, II, стр. 494–507; кн. III, стр. 20–32. Ibid; РКП. л. 54 вртежи. – 60. (Павлов А.) Руска историска библиотека. Санкт Петербург, 1880 година, VI, 1, 265. РКП. Соловецк. лигавче. до Каз. Академик бр.1019 XV век. – 9 молитви, РКП. Троица-Серг. л. бр.218 XVI век, Солов. лигавче. бр.1021 XV век. – 10 молитви; на истото место бр. 1024–1026, 1029, 1032, Москва. Тип. лигавче. Бр. 131, Москва. Синод, б. бр.615, сите 16 век. – 11 молитви (Дмитриевски А. Вечерна молитва // Водич за селски овчари. 1888, II, 500–502). Постојат Службени книги со 15 молитви (РКП. Солов. Библија бр. 1023), но овде во бројот на вечерните молитви биле вклучени неколку утрински молитви (Дмитриевски А. Вечер Мол. // Водич за селски овчари. 1888, II, 500–502). РКП има 7 молитви. Тр. – Серг. л. бр.218 XVI век, Солов. б. бр.1021 XV век. РКП. Imp. Објавување лигавче. збирка Еп. Порф. бр.226, л. 30 (VIII-X век); Гоар. Εύχολόγιον, 35 – RKP. XIII век; РКП. Московски син. лигавче. бр.279, л. 4 (Τακτικών на императорот Џон Кант, братучед од 14 век). Дмитриевски А. Вечерни молитви // Водич за рурални овчари. 1888, II, 503 итн. Подоцна, расипана, наместо εκτενής, т.е. δέησις или ευχή. Друго, но ретко античко име за литанија е λιτανεία (Goar. Εύχολόγιον, 154). На петицијата „за благосостојба (εϋσταθίας) на Светите Божји Цркви“ се придружува молитвата „и за обединување на сите“, και τής των πάντων ενώσεως, во античко време. слава „за купувањето на сите“, синдикатот, како што покажува сопругот. родот πάντων - не Светите Божји Цркви (иако во античките текстови литијата била: „за единството на сите, πασών, Светите Божји Цркви“ - види подолу), туку се во општа смисла - според св. Симеон Солунски, „за обединувањето на сите во вистинската вера, љубов и божествен живот“ (O Dich.293). Можеби овде постои намерна несигурност, што укажува на целото човештво и, според тоа, на хетеродоксните Цркви (види повеќе за ова: Ζ За какво обединување на сите се молиме во 3. петиција на големата литија // Водич за селските пастири. 1910 година, бр. 24. Пактов Н. До објаснувањето на третата литанија, бр. 36-38). „Во Христа дијаконат“ - додатокот „во Христа“ одговара на „чесниот“ во „презвитериумот“ и заедно поблиску го дефинира „дијаконатот“ („службата“) како црква; „прихте“ – κληροΰ; луѓе – λαοΰ. „Непце“ – παλατιού, палата (особено Палатин рид во Рим), двор, влада. „Страдање“ - καμνόντων, т.е. оние кои се занимаваат со напорна работа; во античките ecgenias: „за оние кои се во руда, во заробеништво, во егзил“ (види подолу). Во. 17:1, 2, 4; Изреки 16, 4; Евр. 2, 10. Заеднички со тековната литанија е курзивот. Климент Римски. Последниот Коринт. 59:2, 4–61:3. Во познатиот Александриски Кодекс од V век. овој дел од пораката на Климентов не постои; затоа, тоа не било познато до 1875 година, кога Филотеј Бриениус го открил во ракопис во Ерусалим. Ова го расветлува првобитното значење на првите молби на големата литија: тоа беа молби за мирот што е неопходен за принесувањето на Евхаристијата и чиј надворешен израз беше бакнеж пред овој принос. Во персиско-несториската литургија, прибл. ап. На Тадеј, пред молитвата за осветување на Даровите, ѓаконот: „Молете се во умот за мир со нас“; пред причестувањето: „Да се ​​молиме за нашиот мир меѓу себе“, по причестувањето - истото (Зборник од антички литургии. Санкт Петербург, 1874–1878, IV, 22, 30:36). Во литургијата на Несториј, на почетокот на „канонот“, неговиот ѓакон: „Да се ​​молиме за мир меѓу себе“ (исто, 47). Во галиканската и мозарабската литургија, свештеникот или ѓаконот наместо тоа вели: „Дајте мир еден на друг“. Рефрен: „Мирот мој ти го давам“ трипати со хор на мала доксологија, а потоа и светото: „Да ги целиваме љубовта и мирот, за да бидете подготвени за Светите Божји Тајни“ (исто, IV, 106:144). Колекцијата друго осветлена. III, 95–101. ср. Еп. Порфири Успенски. Истокот е христијански. Абисинско обожавање. Киев, 1869, 61 итн. Колекцијата друго осветлена. III, 55–63. Колекцијата друго осветлена. II, 13, 16, 31–37. Овој извик очигледно се однесувал на крајот на молитвата, бидејќи во самата молитва има индиции дека се слушал на клекнување. Migne. Патрола. с. 1. 1. 85, кол. 446–460. Во денешно време, донекаде слични молитви се случуваат на римокатоличките богослужби, освен на Велика Сабота и на Велики петок. Титула патријарх Александриски. Brightman F. Литургии источна и западна. Оксф., 1896, 160. Карабинов I. Евхаристиска молитва (анафора). Санкт Петербург, 1908, 154. Истите молби и по редослед близок до грчките списоци на литургијата на свети Марко, само во повообичаена форма, ги заклучуваат коптските литургии на Василиј Велики и Григориј Богослов. Овде тие се менуваат и со свештенички молитви, изразени со истите зборови како и ѓаконските молби (А.П.У. (Епископ Порфириј Успенски). Вероучител, теолог... Копти. Санкт Петербург, 1856. стр. 142:313). Свејнсон. Грчките литургии, 2–16. Колекцијата античка осветлена. III, 20–30. Според најстарите списоци, тоа е, на пример, во карго. РКП. Тифлис, црква. музеј бр. 86 X во (Кекелиџе К., протоереј Литургиски карго спомен, 201); во подоцнежните копии, на пример Росански од 11 век, литургијата на Свети Петар на почетокот има голема литија, позајмена од Василиевата Литургија. - Златоуст. буквално (Swainson. The Gr. Lit., 192). Петровски А. Апостолски Литургии на Истокот. црквите. Adj. 63. Збирка на антички литургии. II, 187–189. Гоар. Εύχολόγιον, 38. Во Галиканската литургија, по Трисагионот, пред читањата, се поставува Kyrie eleyson или rogationes, под кои ја подразбираат литијата и ја обновуваат според источните модели (што?) во следната форма. ѓакон. Да се ​​помолиме на Господа во мир. Хор: Господи помилуј. D. Да се ​​молиме за мир на целиот свет, за благосостојба и единство на Светите Божји Цркви. X. Господи помилуј. D. Да се ​​молиме на Господа за црковните пастири, епископи, ѓакони, за целото свештенство и за сиот христијански народ. X. Господи помилуј. D. Да се ​​молиме на Господа за суверените и сите оние што се на власт, за да ги извршуваат работите на нивната влада со вистина и љубов. X. Христе помилуј. D. Да се ​​молиме на Господа да ни даде добрина на воздухот и изобилство земни плодови. X. Христе помилуј. D. Да се ​​молиме за спасение на оние кои патуваат, болните, затворениците и сите оние кои страдаат. X. Христе помилуј. D. Да се ​​молиме на Господа за зачувување на мирот меѓу сите народи. X. Господи помилуј. D. Да се ​​молиме на Господ да нè избави од секакво зло, духовно или привремено. X. Господи помилуј. Да се ​​молиме на Господа да ни ги прости гревовите и да не удостои да живееме свети и да добиеме вечен живот. X. Господи помилуј. Потоа молитва (collectio) со одговор на хорот: Амин (Собрани други лит. IV, 97). Завет 1, 35. Рахмани I Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1889, стр. 85–89. Следствено, молитвата била клекната. Апостолски устави. VIII, 10; сре 13. Апостолски устави. VIII, 6. Во почетната литија, следната петиција е само Париз. РКП. бр.476. Ова фрла светлина врз спомнувањето на морнарите: аџиите во Палестина често пловеле. Свејнсон. Гр. Литург., 246–252, 224, 228, 232. Дмитриевски А. Теологски страсти. и Велигденска недела, 272–283. Орлов. Литургист Свети Василиј Вел., 41–50. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 134. Goar. Ευχολόγιον, 52. Кекелиџе К., прот. литургиски товар. меморија, 49, 192. Епиктет. Енхиридион. II, 7. Пс. 4, 2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3, итн. Сре. Мет. 9, 27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Мк. 10, 47; Во ред. 16, 24; 17, 13; 18:38, 39. Луфл И. Литургик. Мајнц, 1844. II, 69. Можно е првичните форми на апелот да биле, како понекогаш во ерменската литургија: „Господи спаси“, „Господи спаси и помилуј“, и како во Малабарската литургија: „Господи наш, помилуј нè“ (Собрано античко лит. II, 193, 199. Петровски А. Апостолски лит. Аплик., 6). Радулфус Тунгриенсис. Де канон. набљудуваат. предлог. 23. Григориј Велики. Пис. VII, 12; II, 63. Сар. VI, 205, 197. Луфл. Литургик, II, 70. Мабилон. Коментар, во ред. Ром. II, 34. Изреки 16, 4; Евр. 2, 10; Во. 17, 4. 1 милениче. 5, 11 според некои шифри. 1 Тим. 1, 17; 1 милениче. 4, 11; Апок. 1, 6; 1 Тим. 6, 16. „Слава и сила“ е вообичаената завршна доксологија во Евхологијата, која му се припишува на епископот Серапион. Тмуицки IV век. (Дмитриевски А. Ехологиј од IV век. Серапион, епископ Тмуитски. Киев, 1894). 1-ви последен Климент Римски 20, 12; 61, 3. Поука на 12-те апостоли, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостолски устави. VIII, 11, 20. Мет. 5, 13 (во сирискиот текст: „Царство и слава“); Апостолски устави. VII, 47; VIII, 12. Јуда 25; Апок. 5, 13; 1 Клим. 64. Мачење на Поликарп, 20, 2, 21. 1 Клим. 65, 2. Апостолски устави. VIII, 13, 15. Апок. 7, 12. Голц. Дас Гебет, 158. Свејнсон. Грчките литургии, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Падерб., 1905, II, 189. – Истото со нашите извици, само многу поопширни, е последната доксологија на еврејската велигденска вечера: „Зашто Тебе, Господи Боже наш, Боже на нашите татковци, нека има пеење, пофалба, слава, песна, моќ, владеење, чест, величественост и слава, отсега и благодарност. засекогаш“ (Карабинов И. Евхаристиска молитва, 5). ср. 1 Пар. 29, 11. Златоуст. На 1 Тим. разговори 6. Var. 1, 10-12. ср. 1 Возење 6, 10. Јосиф Флавиј. За војната на Јуда. II, 11. Optatus Milevitsky Prot. донација, 3. Историја на црквата Евсевиј. IV, 60. Феликс, тато. Пис. на источната црква Геласиј, тато. Пис. на епископот Дардан. Евагриј. Црковна историја. III, 34. Концил. германски. I, 244. Луфл. Литургиска. II, 52. Капитуларија на Карло Велики 801, гл. 1. Се верува дека оваа елиминација првично била направена во Папските држави, каде што и папата бил крал, а се проширила во ерата на реформацијата, кога кралевите почнале да ја прифаќаат. Но, споменот на кралот беше зачуван во целосно католички земји. Прашкиот собор од 1605 година бара „секогаш да се чува и свето да се почитува древниот и пофален обичај на нашата Црква - да се молиме за време на литургијата за папата, приматот, кралот и кралицата“ (пр. 19). Луфл. Литургиска. II, 58–61. Свејнсон. Грчките литургии, 32, 284. Зборник. антички лит., 216. Еп. Порфири. Вероучител теолог Копти, 142, 196, 214. Абисинско богослужение, 52, 61, 66. Петровски А. Апостол лит., 75. грчка РКП. Московска соба. музика Северна збирка бр.491/35 XIII век, л. 2 вол. Московски син. лигавче. бр.381 XIII-XIV век, фол. 1. Словен. РКП. Московскиот синод. лигавче. бр.328/383 XIV век, л. 3; бр.678/386 XV век, л. 5 вртежи. Τυπικον. Бенет ., 1643, φ. 2. Кекелиџе К., прот. Литургист грузиски. меморија, 316. РКП. Музика Киев. Дух. Ак. Аа 194, стр. 21. Повелба на старото училиште, л. 5 вртежи. (10). Мол с. Der Psalter. Билеф, 1859 година, јас, 43. Симеон Солунски. О боже. мол., 332 (296). Breviarium romanum, pars verna, 339–340, 344. Николски К., прот. Водич за проучување на богослужбените правила на Православната Црква. Санкт Петербург, 191 година. Кекелиџе К., прот. Запалена. товарот. меморија, 316. Rkp. Московскиот синод. лигавче. бр.328/383, л. 3; бр.329/384, л. 14; бр.678/386, л. 5; Музика Киев. Дух. Ак. Аа 194, стр. 21. Повелба од стар стил, л. 5 вртежи. (10 том.). Вториот и третиот извик се во целост во Мисалот за Литургијата на Предосветените Дарови, 1-ви и на Вечерна. Апостолски устави. VIII, 13. Свејнсон. Гр. Лит., 218, 238, 302, 320, 219. Можеби ќе ве интересира: