2-я глава Типикона «Всенощное бдение» (великая вечерня и утреня воскресные, часы, литургия и чин о панагии)

Die Nachtwache soll „kurz nach Sonnenuntergang“ beginnen. Eastern Time wird es 1 Uhr morgens sein. Somit beginnt die Nachtwache natürlich mit Beginn der Feiertagsnacht. Die gute Nachricht für jede Nachtwache wird zuerst langsam und lange auf der großen Glocke erklingen lassen, und dann auf allen Glocken (nicht um 2 oder 4, wie für Gottesdienste an Wochentagen und kleinen Feiertagen, siehe Kapitel 9 des Typischen): „Er schlägt nicht bald den großen Campan an, singt die Unbefleckte oder sagt leise den 12. Psalm 50. Und dann ging er hinein, zündete die Lampen an und bereitete das Räuchergefäß vor. Und so wieder Izkhid Verleumdungen während des gesamten Wahlkampfs.“ Daher soll die Blagovest in zwei Schritten erfolgen, mit einem kurzen Abstand zwischen der Blagovest einer Glocke und dem Läuten aller, und die Dauer der Blagovest einer Glocke sollte der Zeit entsprechen, in der der 118. Psalm oder der 50. Psalm gesungen werden kann. 12 Mal. Die Verkündigung zur Nachtwache an großen Feiertagen im Typikon wird ähnlich wie die Sonntagswache beschrieben, es wird aber dennoch deutlich gemacht, dass sie feierlicher sein soll: länger und mit größeren Glocken (bei der Geburt Christi „gibt es einen Evangelisten und dann ertönt das Geläut während der gesamten Kampagne“; am Dreikönigstag: „es wird für das große Jahr 1979 und für alle Toten signalisiert“; für Ostern: „Streiks für die Großen und Verleumdung ziemlich viel“, und dann: „Streiks in voller Kampagne und heftig und Verleumdung ziemlich“) 1980. In den ältesten Kopien der Jerusalem-Charta im griechischen Moskau. Erröten. Musiksammlung Nord Nr. 491/35 aus dem 13. Jahrhundert. und georgisch Shiomgvim mon. XIII Jahrhundert Die gute Nachricht für die Sonntagswache wird wie folgt beschrieben: „schwere Schläge langsam (κρούει τάς βαρέας σχολαίως), Gesang (ψάλλων) makellos“; dann, nach dem Anzünden der Lampen und dem Vorbereiten des Räuchergefäßes, „bedeutet in das Große, dann in das Eisen (σημαίνει το μέγα είτα σίδηρ (ον))“, gemäß dem ersten Denkmal; „Zuerst traf es das Eisen, dann das Große“, heißt es im zweiten Denkmal von 1981. Nach den ältesten slawischen Listen Jerusalem. Charter zum Beispiel Moskau. Synode. Lätzchen. Nr. 328/383, „schlägt den großen Schlag des Verbs Gesegnet, unbefleckt, getrennt in 12 Teile, oder I Believe in One God 12, wobei einer angeschlagen wird. (d. h. jeder der 12 Teile von Psalm 119 oder jedes „I Believe“ wird einmal angeschlagen, so dass es insgesamt 12 sehr langsame Anschläge gibt) und der Taco klingelt oft und endet (am Ende schlägt er häufiger an); daher bedeutet es „In Eisen“ 1982 (es gibt keine Pause zwischen den Läutungen). In weiteren Listen der Jerusalem-Charta und im aktuellen Altgläubigen: „Schlägt den großen Baum mit einem heftigen Schlag (altes † Mähen) scharf... Und dann wieder verleumdet er den großen Schläger (nicht in allen Listen) 1983 und das Eisen“ (oder „Eisenschläger“, „Eisenniet“). Nach alten Vorschriften unterscheidet sich der Sonntag Blagovest nicht vom Großen Feiertag (sogar Ostern). Da das Evangelium als eine Art heiliger Akt betrachtet wird, weist die Charta den Interpreten an, es mit betender Lesung oder Gesang zu begleiten. Die frohe Botschaft für die Mahnwache soll durch den Gesang der Unbefleckten, also Psalm 118, oder die Lesung von Psalm 118 begleitet werden. 50. 12 Mal. Psalm 118, der berührendste der Psalmen, war nach den bisherigen Vorschriften ein unverzichtbarer Bestandteil der Sonntagsmatinen, weshalb das Evangelium von seinem Gesang begleitet wird. Diese Vorschrift der Charta bestimmt auch die Dauer des Evangeliums: zum Singen von 176 Versen des Psalms 118 oder 21 Art. (50 Ps.)x12 erfordert mindestens eine halbe Stunde. Aus alltäglichen Gottesdiensten wird empfohlen, die Lesung von Psalm 50 (einmalig) mit der frohen Botschaft zur Matin (im Kapitel 9 des Typikons) zu begleiten. Den Evangelisten im Gebet zu begleiten hat natürlich das Ziel, ihm gnadenvolle Heiligung zu vermitteln. Die Wirkung des Evangeliums auf die Seele eines Christen ähnelt der Wirkung von Gebet und Anbetung. Das Evangelium mit einem Gebet zu begleiten, ist ein alter Brauch. Gemäß der Satzung des Heiligen Pachomius (IV. Jahrhundert) „sollte jeder, der vor dem Abendessen oder vor dem Gebet den Takt anschlägt, über etwas Erbauliches nachdenken“ aus dem Jahr 1984. Im Leben des Einsiedlers St. Kyriakos, dessen geistliche Führung der angebliche Autor der aktuellen Charta (der heilige Savva, der Geheiligte) innehatte, heißt es, dass er, als er vor Beginn des Gottesdienstes den Takt anschlug, den Takt erst beendete, als er die Unbefleckte gelesen hatte. (Dieser Brauch und die daraus resultierende Verordnung der Urkunde zeugen auch davon, wie gut der Psalter in der Antike bekannt war; wenn einige Mönche die Angewohnheit hatten, ihn täglich vollständig zu lesen, dann ist es nicht verwunderlich, dass sie Psalm 118 auswendig kannten.) Die ältesten Urkunden stammen aus dem 13. Jahrhundert. - Wie wir gesehen haben, reden sie nur über das Singen des Evangeliums der Unbefleckten Empfängnis. Das Neueste - XIV. Jahrhundert. - Erlauben Sie die Ersetzung der Unbefleckten Empfängnis durch das Glaubensbekenntnis und den 50. Psalm, offensichtlich aufgrund der Tatsache, dass das Auswendiglernen des Psalters seltener geworden ist. Im Anschluss an die frohe Botschaft beginnt in der Kirche der Teil der Mahnwache, den man Stille nennen kann. Es besteht darin, den gesamten Kirche zu räuchern. Die Tatsache, dass diese zeitaufwändige Weihrauchung vor Beginn des Gottesdienstes selbst und in Anwesenheit aller dazu Versammelten, die dazu eingeladen sind, durchgeführt werden soll, sowie die Gründlichkeit, mit der diese Weihrauchung im Typikon beschrieben wird, lassen die Weihrauchung wie einen besonderen Gottesdienst erscheinen, der der Nachtwache vorausgeht und auf sie vorbereitet, so wie das Evangelium sie vorbereitet. Die Vorbereitung ist zwar hier und da anders, dafür aber umso umfassender. Blagovest bereitet die Gläubigen mit Klängen – Musik – auf den Gottesdienst vor. Das Hacken bereitet uns „mit dem Duft des Duftes“ auf den Gottesdienst vor. Dem spirituellen, „geistigen“ Gottesdienst geht dieser körperliche, äußere Gottesdienst voraus. Weihrauch erhebt den Geist zum Thron Gottes, wohin er mit unseren Gebeten geht. In allen Jahrhunderten und bei allen Völkern galt das Verbrennen von Weihrauch als das beste und reinste materielle Opfer für Gott, und von allen Arten materieller Opfer, die in den Naturreligionen akzeptiert wurden, behielt die christliche Kirche nur dieses und einige weitere (Öl, Wein, Brot) bei. Und in der Erscheinung ähnelt nichts dem gnädigen Atem des Heiligen Geistes mehr als der Rauch von Weihrauch. Mit solch einer hohen Symbolik erfüllt, trägt Weihrauch mit seiner rein körperlichen Wirkung auf den Menschen wesentlich zur Gebetsstimmung der Gläubigen bei. Weihrauch hat eine erhebende, anregende Wirkung auf unsere Stimmung. Zu diesem Zweck schreibt die Charta beispielsweise vor der Osternacht nicht nur Weihrauch vor, sondern eine außerordentliche Füllung der Kirche mit dem Duft der dort aufgestellten Gefäße mit Weihrauch. In der Hagia Sophia von Konstantinopel wurde die Kirche zumindest vor dem Gottesdienst, bei dem der König anwesend war, aus speziellen Löchern im Boden mit Weihrauch gefüllt. Im „Buch des Pilgers“ Erzbischof. Antonius von Nowgorod (XII. Jahrhundert) wird wie folgt beschrieben: „Die Kirche ist mit rotem Marmor gepflastert und darunter befindet sich ein Doppelboden (zweiter Stock) und Leute kommen hoch und gehen durch den Marmor. Und wenn der König diese Kirche betritt, werden sie eine Menge Xylol (Aloe) und Weihrauch (Weihrauch) unter ihrer Unterwäsche tragen und es auf die Kohlen legen, und der Gestank wird aus diesen Gängen in die Kirche in die Luft strömen“ (1985). Gemäß der georgischen Charta. Shiomgvim-Kloster aus dem 13. Jahrhundert. Der Kandilov-Brenner räuchert die Kirche zwischen der ersten und zweiten Glocke für die Nachtwache, 1986. Eigenschaften von echtem Weihrauch: Da die Räucherung zu Beginn der Mahnwache die erste im Kreis der täglichen Gottesdienste ist, wird sie mit besonderer Feierlichkeit durchgeführt und genauso ausführlich beschrieben wie im Kapitel 22. Typikon, das speziell der Räucherung gewidmet ist. Zu Beginn der Mahnwache wurde die Weihrauchzeremonie (sowie der Ausruf „Ehre sei den Heiligen ...“) vom Beginn der Matin verschoben. Aufgrund der besonderen Bedeutung des Augenblicks wird sie daher wie dort von einem Priester und nicht von einem Diakon durchgeführt. (Vgl. Polyeleos; bei der Liturgie räuchert der Diakon, da der Priester mit wichtigeren heiligen Riten beschäftigt ist). Die historische Grundlage für die Aufführung echten Weihrauchs durch den Priester besteht darin, dass Matinen und Vespern ohne die Feierlichkeit der Liturgie und daher ohne Diakon durchgeführt wurden; und in Klöstern gab es nicht immer einen Diakon. Ein weiteres Merkmal des echten Weihrauchs, das es auch mit der Räucherung zu Beginn der Matin und des Polyeleos gemeinsam hat, ist die Überreichung einer Kerze an den Räucherpriester. Bei der Vesper, einem Gottesdienst, der weniger feierlich ist als die Matin, wird das Räuchern ohne Kerze durchgeführt; Während der Liturgie tritt der Weihrauch vor anderen heiligeren Handlungen in den Hintergrund und wird daher mit weniger Feierlichkeit, auch ohne Kerze, durchgeführt. Die historische Grundlage für diesen Unterschied besteht darin, dass die Matinen, von deren Beginn an der eigentliche Weihrauch auf den Beginn der Mahnwache übertragen wurde, immer nachts, vor Tagesanbruch, begannen, als es unmöglich war, ohne Lampe um die Kirche und alle seine Kirchenschiffe herumzugehen; Vesper und Liturgie wurden immer tagsüber gefeiert. Da aber die Räucherung zu Beginn der Mahnwache wie bei der Matin nicht so feierlich sein sollte wie beim Polyeleos, wird angeordnet, dass die Lampe während der Räucherung nicht wie beim Polyeleos vom Diakon, sondern vom Paraekklesiarchen oder dem Kandilobrenner getragen wird. Weiter in Klammern stellt das Typikon jedoch fest, dass in Kathedralen und Pfarrkirchen „dieser Diakon tätig ist“. In der Kiewer Höhlenkloster überreicht nur zu Beginn der Matins ein Mönch im Gewand dem Räucherpriester eine Kerze, und bei der Mahnwache überreicht sie ein Diakon. Die historische Grundlage für die gesetzliche Anforderung, dass dem Räucherpriester eine Kerze von einem Paraekklesiarchen und nicht von einem Diakon vorangestellt werden muss, besteht darin, dass die Mahnwache in Abwesenheit von Diakonen größtenteils von einem Priester durchgeführt wurde. Bei Polyeleos ist das anders, denn Polyeleos wurde in den Dienst eingeführt, als die Klöster größtenteils Diakone hatten. Das Typikon beschreibt die besondere Zensur vor der Mahnwache wie folgt. Nach der guten Nachricht zündet der Kandilov-Brenner oder Paraekklesiarch eine Kerze in einem Leuchter an und stellt sie vor die königlichen Türen. In Pfarrkirchen und Klöstern, in denen die Nachtwache mit einem Diakon und einem Priester beginnt, wird die Kerze vom Diakon getragen, der sie dem Priester bei der Räucherung des Altars überreicht. In der griechischen Urkunde des Shiomgvim-Klosters. Im 13. Jahrhundert gibt es keine solche Bemerkung über die Kerze (der Kandilov-Brenner nimmt sie vor dem Ausruf direkt in die Hand). In handgeschriebener griechischer und prachtvoller Schrift Typicons des XIII-XIV Jahrhunderts. 1987 wurde angegeben, diese Kerze oder Lampe in der Mitte der Kirche zu platzieren. In den Typicons des 15. und 16. Jahrhunderts. Es wird angegeben, es entweder „direkt neben der königlichen Tür“ (1988) oder „in der Mitte der Kirche direkt neben der königlichen Tür“ (1989) zu platzieren. So steht es in den ersten gedruckten Ausgaben der Charta. Die Haupttüren vom Vestibül zur Kirche werden Königstüren genannt; Sie verstehen daher auch hier, warum sich herausstellt, dass die Kerze, die vor ihnen steht, in der Mitte der Kirche steht. In der korrigierten Kopie der Urkunde für die Ausgabe von 1672 sind die Wörter „in der Mitte der Kirche“ und „in der Nähe“ durchgestrichen und ab dieser Ausgabe nicht mehr in der Urkunde enthalten (sie wurden in der Urkunde der Altgläubigen beibehalten), offenbar weil die königlichen Türen anfingen, Altartüren zu bedeuten. Geistliche Gewänder Nachdem er die Kerze angezündet hat, verneigt sich der Paraekklesiarch abwechselnd vor dem Priester und der andere vor dem Primas. Der Priester „geht weg“ (d. h. er verlässt seine Stasidien) macht drei Verbeugungen: vor den Türen des Heiligen (eine) und auf beiden Gesichtern (eine nach der anderen); Während dieser ganzen Zeit sitzen die Brüder; Nachdem der Priester den Altar betreten hat, setzt er das Epitrachelion auf und küsst das Kreuz darauf. In Pfarrkirchen und Klöstern, wo der Priester die Nachtwache nicht beim Paraekklesiarchen, sondern beim Diakon beginnt, ändert sich diese Reihenfolge in der Praxis etwas. Normalerweise betreten der Priester und der Diakon, die im Begriff sind zu dienen, den Altar, nachdem sie die angegebenen Anbetungen durchgeführt haben, und ziehen dort an - der Diakon in einem Chorhemd mit einem Orare, der Priester in einer Stola und einem Phelonion, was das aktuelle Typikon weiter in Klammern vermerkt. Die heute akzeptierte Praxis – die Teilnahme des Diakons an der Feier der Großen Vesper in der Vigil von Anfang an – ist nicht weniger alt als die im Typikon vorgeschriebene, wonach der Diakon durch den Paraekklesiarchen ersetzt wird. Nur die erste stammt aus den Anordnungen der antiken Sophienkathedrale („Große Kirche“) in Konstantinopel und die zweite – aus der Jerusalem-Charta. Dies geht deutlich aus der Art und Weise hervor, wie diese vorbereitenden Maßnahmen für die Nachtwache im Διάταξις᾿ε des Patriarchen Philotheus von Konstantinopel (XIV. Jahrhundert) dargestellt werden. „Wenn die Zeit kommt, das heißt die Große Vesper, gehen der Priester und der Diakon und verneigen sich (μετανοίας) vor der Ikone des Herrn Christus, während alle Brüder sitzen; sie verneigen sich auch dreimal vor der Ikone der Muttergottes, eine in der Mitte (der Kirche) und eine vor den Gesichtern; dann betreten sie das Heiligtum; der Diakon nähert sich, nimmt seinen Chorrock mit Orarion und verneigt sich dreimal nach Osten Der Priester segnet sie und sagt: „Segne, Meister, mit Orarion.“ Der Priester segnet sie und sagt: „Gesegnet sei unser Gott allezeit, jetzt und in Ewigkeit.“ Dann tragen beide die zugewiesene Kleidung. Dies ist nicht mehr der Fall, aber der Priester verneigt sich allein und setzt allein das Epitrachelion und das Phelonion auf und beginnt mit dem Lesegerät oder der Eutaxie 1990, die vom Priester gehalten wird, Weihrauch zu verbrennen.“ Gemäß der fairen Bemerkung von Gohar 1991, Pat. Philotheus selbst hat den von ihm vorgeschlagenen Ritus (Διάταξις) des Priestertums nicht verfasst, sondern nur den alten Ritus der Heiligen Sofia in Konstantinopel niedergeschrieben. Die Bemerkung „das ist jetzt nicht der Fall“ zeigt, dass zur Zeit von Patr. Philotheus zufolge wurde dieser Ritus sogar in den Dom- und Pfarrkirchen durch einen anderen Ritus verdrängt, offensichtlich aus der damals immer weiter verbreiteten Praxis der Jerusalemer Regel. In dem betrachteten Punkt, wie auch in anderen, sieht das letztgenannte Gesetz einen weniger feierlichen Ritus vor und ist weniger komplex; Sogar die Verbeugung vor dem Betreten des Altars ist gemäß der Jerusalem-Regel weniger. (Bitte beachten Sie, dass nach dem Befehl des Philotheus die Anbetung der heiligen Türen nicht angegeben ist). Nachdem er sich angezogen hat, „räuchert der Priester das Mahl (Thron) kreuzförmig um den gesamten Altar (Altar) herum und öffnet die Tür des Heiligen und kommt heraus.“ Die heiligen Türen werden üblicherweise vor Beginn der Räucherung geöffnet, was dieser Anweisung nicht widerspricht, da der letzte Ausdruck allgemein bedeuten kann: Ausgänge durch die offenen heiligen Türen. Türen. „Kreuzweise räuchern“ ist ein Echo der Räucherpraxis, als das Räuchergefäß noch ohne Ketten war und es praktisch war, damit ein Kreuz zu machen; Heutzutage wurde die Kreuzform des Weihrauchs durch seine Dreifachheit ersetzt. „Aufstehen“ oder „Befehlen“ Nach dem Räuchern des Altars steht der Kerzenbrenner gemäß den Anweisungen des Typikons oder der Diakon gemäß der gängigen Praxis mit einer Kerze in der Hand vor der Tür des Heiligen und verkündet laut: „Steh auf.“ Alle stehen auf. In der griechischen Charta und in unseren früheren Chartas lautete der Ausruf an dieser Stelle nicht „Steh auf“, sondern „Befehl“. In der ältesten Liste der Jerusalem-Charta – dem georgischen Shiomgvim-Kloster: „Steht auf.“ Aber in Moskau konkurriert es mit der Antike. Zimmer. Musiksammlung Nord Nr. 491/35 – κελεύσατε. So steht es in allen griechischen Urkunden des 14. Jahrhunderts. und Διάταξις᾿ε patr. Filofeya. In handschriftlichen slawischen Urkunden Moskau. Syn. Lätzchen. Nr. 328/383 und 329/384 XIV. Jahrhundert: „kelepsaite“, in Nr. 332/385 – XIV. Jahrhundert. „Kelepsaite, du wirst wieder auferstehen“ in Nr. 678/386 des 15. Jahrhunderts. usw. und in den ersten gedruckten, die mit Josephs „kelepsaite“ von 1641 enden; „rekshe gemäß der Kunst des Sprechens“, d. h. „kelevsate“ – diese Satzungen wurden als künstlicher Ausdruck für „entstehen“ angesehen. Die letzte Bemerkung wird auch in der aktuellen Altgläubigen-Charta beibehalten. - Κελεύσατε, „Befehl“, – der Ausruf, der gemäß der aktuellen Charta bei der Ordination von Presbytern und Diakonen und in der vorgeheiligten Liturgie vor den Worten „Das Licht Christi erleuchtet jeden“ verwendet wurde – trat aus dem byzantinischen Hofzeremoniell in den Gottesdienst ein. Mit diesem Ausruf luden die Zeremonienmeister Würdenträger bei königlichen Empfängen ein, bestimmte Säle des Palastes zu betreten oder zu verlassen. Am byzantinischen Hof wiederum war der Ausruf dem römischen Brauch entlehnt: Mit dem Wort „Jubete“ wandten sich die Verwalter der Volksspiele an die Konsuln, bevor sie sie 1992 eröffneten. Auch in Byzanz muss es so gewesen sein, dass der Zeremonienmeister in der Antike nur „Befehl“ sagte, wenn er sich an den König (oder die Könige bzw. König und Königin) wandte; Der König erteilte vielleicht mit einer Kopf- oder Handbewegung Befehle, und die Hofbeamten verließen oder betraten einen bestimmten Saal. Aber dank der ständigen Verwendung dieses Wortes bei Ausgängen erhielt es später die technische Bedeutung einer Aufforderung zum Verlassen, wurde in Abwesenheit des Königs ausgesprochen und richtete sich nicht an ihn, sondern an solche Personen, von denen der Sprecher nicht nur nicht um Erlaubnis bittet, sondern sie selbst zu bestimmten Aktionen einlädt 1993. In dem Werk De cerimoniis aulae Byzantinae, das dem byzantinischen Kaiser Konstantin VII. Porphyrogenitus (912–959) zugeschrieben und schließlich herausgegeben wurde Spätestens seit Beginn des 11. Jahrhunderts 1994 hat dieser Ausruf folgende Verwendungszwecke. Am Ende des Empfangs im Palast (morgens oder abends) sagte der König zum Papia (dem höchsten Hüter des Palastes): „Geh, mach Urlaub“; Papia nahm die Schlüssel und schüttelte sie (als Zeichen des Abschieds), der Silentiary (einer der Zeremonienmeister) trat ein und sagte „Befehl“, und die Versammlung löste sich auf; Daher ist dieser Ausruf hier eine Einladung zum Zerstreuen. Aber es hatte nicht immer diese Bedeutung. Am Sonntag, nach der Messe in der Palastkirche, gingen die höchsten Ränge (protospatharii), die eine Einladung zum Abendessen erhielten, in einen Saal (Lavsiak), und diejenigen, die sie nicht erhielten, gingen in einen anderen (Justinian, d. h. Justinian-Saal) und setzten sich dort hin und warteten auf ihren Urlaub; Der Zeremonienmeister (schweigend) kam zu diesem (wie vom König selbst), rief „Befehl“ und sie gingen. Dann rief der Akoluf auf das gegebene Zeichen der Zeremonienmeister aus und wandte sich an den Drungari (Chef der Wache): „Führen“ – er verneigte sich vor den Zeremonienmeistern und stand auf einem Podest in der Halle, als würde er eine Ehrengarde der Halle bilden. Akoluf, der an der Tür vom ersten Saal (Justinian) zum anderen (Skili) stand, wo sich andere Hofbeamte nach der Messe versammelten, rief den Meistern und Patriziern zu: „Befehl“; Sie betraten den ersten Saal und setzten sich. Akoluf sagte zu den unteren Beamten (Sekretären): „Kommando, Sekretäre“ – sie betraten ebenfalls den ersten Saal und setzten sich. Mit dem gleichen Ausruf lädt der Akoluf dann Militärbeamte aus dem zweiten Saal in den ersten ein. Dann wurde die Liste der zum königlichen Abendessen eingeladenen Personen verlesen; der Präposit (hoher Zeremonienmeister) erlaubt Ihnen, Urlaub zu machen; Der Stillist ruft „Befehl“, die Ungebetenen zerstreuen sich und die Eingeladenen bleiben zum Mittagessen. So wurden Würdenträger 1995 meist mit dem Ausruf „Befehl“ aufgefordert, von einem Saal in einen anderen zu wechseln. Der Ausruf „Befehl“ wurde auch bei königlichen Abgängen im Jahr 1996 verwendet. Offensichtlich erschien dieser Ausruf zu Beginn der Nachtwache aufgrund der üblichen Anwesenheit des Königs bei ihr und hätte zunächst die Bedeutung haben können, den König um Erlaubnis zum Beginn des Gottesdienstes zu bitten; aber die vorgestellten Fälle seiner Verwendung ermöglichen es, es mit dem Verlassen des Priesters aus dem Altar in Verbindung zu bringen, nachdem er ihn in die Mitte der Kirche räucherte: Der Paraekklesiarch, der den Ausruf ausspricht, entspricht in diesem Fall dem Hof-Akolufu und lädt den Priester sozusagen ein, den Altar zu verlassen. Auf jeden Fall weist dieser Ausruf auf die besondere Feierlichkeit dieses Augenblicks und dieses Gottesdienstes (sowie anderer, in denen er verwendet wird) hin. Bezeichnend ist, dass es aus den Gerichtsordnungen sogar in rein klösterliche liturgische Regelungen, wie etwa die Jerusalemer, eindrang. Aber die festgestellte Schwankung der alten Urkunden zwischen den Ausrufen „befehlen“ und „aufstehen“ könnte darauf hindeuten, dass der zweite Ausruf in der Urkunde älteren Ursprungs in Jerusalem war und nach und nach durch den ersten ersetzt wurde – das Konstantinopel. Nikons Ermittler hatten dies möglicherweise im Sinn und wollten zur alten Praxis der Jerusalem-Charta zurückkehren und die Lesart „Steh auf“ übernehmen. In der aktuellen griechischen Charta, die dem Rang der Mahnwache von Patr folgt. Philotheus, – November 1997. Nach dem Ausruf „Steh auf“ beginnt im mittleren Teil der Kirche das Räuchern. Der Priester räuspert zuerst vor den Türen des Heiligen, dann die Ikonen auf der rechten Seite der Ikonostase, dann auf der linken Seite, schließlich der Primas und beide Gesichter der Reihe nach (d. h. zuerst das rechte und dann das linke); In diesem Fall geht dem Priester ein Paraekklesiarch oder ein Diakon mit einer Kerze voraus. Kadya, der Priester, „verehrt wenig“, und sein Begleiter tut dasselbe. Da ein Räuchergefäß keine Kette haben soll, muss das Räuchergefäß kreuzförmig sein: „Heben Sie das Räuchergefäß nach rechts (vertikal) und preki (quer)“; Nun wurde, wie oben erwähnt, der kreuzförmige Weihrauch durch einen dreifachen ersetzt. Diese Hinweise aus dem betreffenden Kapitel des Typikons zur Zensur im Kapitel 22 werden etwas ergänzt. So wird dort vermerkt, dass, wenn es keinen Primas in der Kirche gibt, die Ikone an seiner Stelle (über seinen Stasidien) räuchert. Bezüglich des Weihrauchs der Gesichter in Kap. 22. Typicon bemerkte: „Das ganze rechte Gesicht der Brüder räuchert zweimal, indem sie vor jedem das Räuchergefäß für Recht und Unrecht erhebt und so ein Kreuz schafft (d. h. die Räucherung jedes einzelnen Bruders ist separat erforderlich); und wenn er das ganze Gesicht verneigt hat und genau in der Mitte von ihnen gestanden hat, dann macht er ein Kreuz mit einem Räuchergefäß auf dem ganzen Gesicht und betet sie mit Würde an, allen gegenüber, und sie alle beten ihn auf die gleiche Weise an; ebenso das linke Gesicht und alle Brüder, die in der Kirche stehen, verbrennen Weihrauch.“ Eine genauere Angabe des Bildes dieses letzten Weihrauchwerks der „in der Kirche stehenden Brüder“ findet sich in der Anmerkung (2. „sehen“) von Kapitel 2. über Polyeleos; Dort heißt es, dass der Priester nach der Räucherung der Gesichter „alle stehenden Menschen räuchert, während er durch die Kirche geht und nicht von einem Ort aus geht.“ Diese Bemerkung setzt offensichtlich das Fehlen anderer Ikonen in der Kirche außer der Ikonostase voraus und spricht daher nicht von deren Zensur. In der Praxis räuchert der Priester, der durch die Kirche geht, nicht nur die stehenden Menschen, sondern auch die Ikonen im mittleren Teil der Kirche. Laut dem heiligen Simeon von Thessaloniki (15. Jahrhundert) „Durch Weihrauch, ausgehend vom Altar (Altar), wird dargestellt, wie sich die duftende Gnade des Geistes überall ausbreitet (μεταδοτικήν)“ 1998. Von den alten Satzungen stammt die kürzeste Anmerkung zur Räucherung des mittleren Teils der Kirche von Διάταξις patr. Filofeya: „Vor ihm (Eutaxie, entsprechend dem Paraekklesiarchen) mit dem Priester räuchert der Priester den gesamten Kirche gemäß dem Brauch und verlässt (ausgehend) die (heiligen) Türen“ 1999. Schwieriger ist es bei Shiomgvim und Sevastyanovsky (XIII. Jahrhundert): „Abgegangen von St. Türen, Räucherstäbchen und dort kreuzweise (Norden. statt Kursivschrift: „Und nachdem er mit einem Räuchergefäß ein Kreuz gegen den Altar (ίλαστηρίου, d. h. den Altar – in die offenen Türen) gemacht hat, geht er weg und räuchert“). Dann die Hauptikone (nicht im Norden) des Heiligen (d. h. die der Kirche), auch des Abtes (τον καθηγούμενον) und der Chor nach Brauch (Nördlich: zwei Chöre nach Rang), davor ein Kerzenbrenner mit einer brennenden Kerze (τής λαμπάδος δηλονότι), geht dann in die Vorhalle ...“ 2000. Über andere Ikonen als die Kirchenikone herrscht ein charakteristisches Schweigen. Weitere Ausgaben ersetzen dieses Symbol durch Symbole im Allgemeinen; nach Herrlichkeit XIV.-XV. Jahrhundert, „kommt vom Altar, den vorherigen Kerzen und dem Räucherwerk des Hl. Die Türen sind kreuzförmig und St. Ikonen; deshalb räuchert er den Abt dreimal (dreimal) kreuzweise oder an seinem Platz und mit beiden Gesichtern gemäß seinem Befehl; und geht in die Veranda hinaus“ 2001. Die folgenden Ausgaben: „... St. Ikonen † wie die auf der rechten Seite und wie die auf der linken Seite“ und die Bemerkungen „drei Zeiten“ und „oder sein Ort“ entfallen 2002. Der Altgläubige stellt die Bemerkung zur Kirchenikone wieder her: „Nach St. wird die Tür eine Ikone des Heiligen verbrennen; es gibt auch eine Kirche; er wird auch Weihrauch in der Reihenfolge von St. verbrennen. Ikonen wie die auf der rechten Seite und wie die auf der linken Seite“ 2003, Der Rest ist derselbe wie bei uns. Charakteristisch ist das Schweigen über die Zensur des Volkes, das sich im aktuellen Typikon (nur in diesem Kapitel) fortsetzt: In alten Klöstern sangen alle Brüder und bildeten zwei Chöre. Nach der Mittelkirche folgt die Zensur des Vestibüls, das, wie bereits erwähnt, oft nicht viel kleiner als der Mittelteil der Kirche war und aufgrund der Tatsache, dass hier viele Gottesdienste abgehalten wurden, die gesamte Kirchengemeinde aufnehmen musste. Darüber hinaus ist die Räucherung im Vestibül eine Erinnerung an die alte kirchliche Institution der Katechumenen und Büßer, denen der Zutritt zur Kirche selbst nicht gestattet war. Schließlich könnte die Zensur der Vorhalle dazu geführt haben, dass die Toten 2004 hier begraben wurden. Die kurze Bemerkung dieses Kapitels zur Räucherung des Vestibüls: „Er geht auch in das Vestibül hinaus und räuchert nach dem Befehl und den dortigen Brüdern“ – wird ebenfalls in Kapitel 22 vervollständigt. Typikon: Die Räucherung des Vestibüls beginnt gemäß diesem Kapitel damit, dass der Priester „ein Kreuz mit einem Weihrauchfass vor dem roten Tor macht“ – dem Haupttor vom Vestibül zur Kirche – ebenso wie die Räucherung des Mittelteils der Kirche begann mit dem gleichen Ritual vor St. Türen (königlich); „Er zensiert auch auf beiden Seiten des Heiligen. Ikonen und Brüder alle nach ihrer Reihenfolge; dann kehrt er vergeblich zu den roten Toren nach Westen zurück und zensiert alle quer“, das heißt, es wird eine allgemeine Zensur aller durchgeführt, wie zuvor jeder einzeln („nach Rang“). Die Bemerkung dieses Kapitels über die Räucherung der Vorhalle ist im Typikon seit seinen ältesten Kopien ausnahmslos erhalten geblieben: τους αδελφούς κατά τάξιν υποστρέφει 2006. In Shiomgvim 2007 gibt es keine „Brüder“. Nach der Räucherung des Vestibüls markiert der Priester, sagt der jetzige Leiter des Typikons, „in die Kirche zurück und steht in der Mitte beider Gesichter (vor den heiligen Türen?) und markiert das Kreuz mit einem Räuchergefäß, vergeblich im Osten“, das heißt, er räuchert ein zweites Mal an den offenen heiligen Türen. Er kehrte zur Tür zurück, um das Räucherwerk zu seinem Anfang zu bringen, und „ruft mit lauter Stimme: Herr, segne.“ Mit diesem Ausruf bittet der Priester den Primas um einen Segen für den Beginn des Gottesdienstes. Wenn ein Diakon mit ihm konzelebriert, wird dieser Ausruf von diesem ausgesprochen und um einen Segen vom Priester gebeten, wie vor der Liturgie mit dem Ausruf: Meister, segne 2008; Mit einem ähnlichen Ausruf („Segne im Namen des Herrn, Vater“) bittet der Leser um den Segen des Priesters beim Gottesdienst. (Es gibt eine gewisse Abstufung der Anrede in den Ausrufen entsprechend der Bedeutung des Gottesdienstes: Meister, Herr, Vater 2009). Am Ende der Räucherung räuchert der Priester ein zweites Mal alle wichtigen Dinge, mit denen er sie begonnen hat: nach St. Türen, umgebende Ikonen, der Primas (für die mittlere Kirche) und St. Mahlzeit (für den Altar): „Und Abiye räuchert das Bild des Erlösers Christus und der Mutter Gottes und des Primas an seiner Stelle und betritt den Heiligen. Altar, und stehend vor St. Mahlzeit, markiert das Kreuz dreimal mit einem Räuchergefäß und verkündet dann: Ehre sei dem Heilige ...“ Daher sollte jede Räucherung den Regeln entsprechend zu Beginn der Nachtwache enden und ohne Worte und Lieder, in ehrfürchtiger Stille und mit dem Fokus auf sich selbst erfolgen. Auch diese Abteilung in der aktuellen Satzung hat im Vergleich zu den alten einige Änderungen erfahren. Letzteren zufolge wurde der Ausruf „Herr, segne“ vom Priester am Eingang vom Vestibül zur Kirche an den „königlichen Türen“, also an den Haupttüren vom Vestibül zur Kirche, ausgesprochen. Also laut Sevast. handschriftlich (XIII Jahrhundert): Bei der Räucherung des Narthex μετά τοΰ θυμιατού σταυρόν καί εκφωνεί μεγαλοφόνως. κύριε εύλόγησον – „kehrt zurück (vom Vestibül zur Kirche) und betritt das königliche Tor, markiert das Kreuz mit einem Räuchergefäß und verkündet mit lauter Stimme: „Herr, segne““ 2010. „Und wandte sich den königlichen Toren zu und machte ein Kreuzzeichen und rief …“ 2011. Aber je nach Rang des Patr. Filofeya vage: „tritt durch die roten (ωραίων) Türen ein und ruft einzeln (μετά μέλους)“ 2012. Auch bei Shiomgvimsky ist es vage: „Betritt die Kirche durch die königlichen Türen; Nachdem er das Kreuz als Räuchergefäß bezeichnet hat, schreit er laut ...“ 2013. Daher die Unklarheit des aktuellen Typikons hinsichtlich des Ortes, an dem der Ausruf ausgesprochen wird. Die aktuelle Ausgabe des Ortes verfügt über Handschriften aus dem 16. Jahrhundert. 2014 und Old Believer Charter 2015. – Der zweite Teil dieses Abschnitts über die Handlungen des Priesters vom Ausruf „Herr, segne“ bis zum Ausruf „Ehre sei den Heiligen“ blieb nicht unverändert. Die einfachste Praxis wird hier von Shiomgvimsky gegeben: „Danach räuchert er den Abt oder seinen Ort, betritt den Altar und stellt sich vor das Ziborium. Nachdem er das Kreuz zweimal mit einem Räuchergefäß dargestellt hat, ruft er zum dritten Mal: Ehre sei den Heiligen ...“ 2016. Die abschließende Zensur obliegt hier ausschließlich dem Abt, da dieser gebeten wird, den Ausruf zu segnen (Herr segne). Patr.-Charta Philotheus statt „Abt“: „Heiliger wieder.“ Ikonen“ 2017 und über die Zensur des Thrones einfach: „Zensierung“. Sebast.: „der Primas oder sein Ort, dann der Heilige (τον άγιον)“, also die Ikone; später griechisch (XIV. Jahrhundert): „heiliges Kloster“ (τον τής μονής αγιον) 2018. Slaw. XIV.-XV. Jahrhundert statt Letzteres: „eine festliche Ikone“. Hand. XVI Jahrhundert und der Altgläubige. Charta: „Der Abt räuchert an seiner Stelle (Altgläubiger: oder an seiner Stelle, es sei denn, es handelt sich um diesen Hegumen) und räuchert (alt: Räucherwerk) Ikonen des Heiligen, wie beide zuvor und dann den Heiligen, dessen Kirche ist“ – weiter, da wir 2019 haben. Der erste priesterliche Ausruf für die Vigil ist nicht der Ausruf der Vesper, die den ersten Platz in der Vigil einnimmt, sondern der der Matinen als wichtigstem Gottesdienst. Dieser Ausruf (auf Griechisch: Δόξα τή άγίςι καί όμοουσίω καί ζωοποιω καν άδιαιρέτω Τριάδι, πάντοτε, νυν, και άει, καί εις τους αιώνας των αιώνων, αμήν), wie oben erwähnt, verherrlicht Gott, wenn auch nicht aus einer so allgemeinen Sicht als Abendausruf („Gesegnet ist unser Gott“), aber auch nicht mit einer solchen Erhabenheit und Ausdruckskraft wie der liturgische („Gesegnet ist das Königreich“); es verherrlicht nämlich die Heilige Dreifaltigkeit nur in ihrer Untrennbarkeit und allgemeinen Wirkung auf die Welt (nicht im gnadenvollen, wie das liturgische) – gemäß der Erklärung dieses Ausrufs im heiligen Simeon von Thessaloniki: „Vor jedem Lied wird über den Urheber von allem und den Herrn, den einen Gott aller in der Dreifaltigkeit, theologisiert, ihn verherrlicht und so den Grundstein für die Hymnologie dessen gelegt, der der Anfang und das Ende von allem ist.“ 2021. Der Ausruf „Ehre sei den Heiligen …“ muss aus dem Evangeliumsvers „Ehre sei Gott in der Höhe“ stammen. In den ältesten Typicons gibt es in den Matinen zu Pfingsten (deren Gottesdienst im Allgemeinen viele Spuren primitiver Praxis aufweist) nicht den Ausruf „Ehre sei den Heiligen ...“ und beginnt gemäß dem üblichen Beginn mit dem Ausruf „Gesegnet sei Gott“ mit „Ehre sei Gott in der Höhe“ 2022 (da es in den Gottesdiensten der Antike im Allgemeinen manchmal nichts gab, was den aktuellen anfänglichen Ausrufen 2023 entsprach). Die ursprüngliche Form des Ausrufs ähnelte möglicherweise der Formel im aktuellen Ritus für die Weihe von Kirchen und Antimensionen (der seinen Ursprung in Konstantinopel-Sophia haben muss und seit dem 11.-12. Jahrhundert sehr stabil erhalten geblieben ist): „Ehre sei Dir, Heilige Dreifaltigkeit, unser Gott, für immer und ewig“ 2024. Die einfachste Form des aktuellen Ausrufs befindet sich in der ältesten Liste der Studio-Charta der Moskauer Typografischen Bibliothek der 11. Jahrhundert. im Ritus der Ostermatinen (wird an anderen Stellen dieser Charta nicht angegeben): „Die Herrlichkeit der wesensgleichen Dreifaltigkeit ist immer jetzt und ewig“ 2025. In der Liste derselben Charta des 12. Jahrhunderts. bereits hinzugefügt: „Heilige“ 2026. In der weiteren Ausgabe des Ausrufs, der in einer Reihe von Manuskripten des 12.-13. Jahrhunderts präsentiert wird, wird diesen beiden Adjektiven „Leben spendend“ 2027 hinzugefügt. In der Nähe, aber vielleicht älter als sie, wenn man die Annahme über die sehr ursprüngliche Form des Ausrufs betrachtet, lautet sie: „Ehre sei den Heiligen, der wesensgleichen und lebensspendenden Dreifaltigkeit, unserem Gott, immer ...“ 2028. Die aktuelle Form war offenbar die erste, die über die griechischen Urkunden des 13. Jahrhunderts verfügte. 2029 Sie versuchten, den Ausruf über die aktuelle Form hinaus zu erweitern. So haben die ältesten slawischen Listen der Jerusalem-Charta nach der „Dreifaltigkeit“ den Zusatz: „Dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist“ 2030. Im Heiligen Simeon von Thessaloniki (XV. Jahrhundert) gibt es zu den 4 aktuellen Adjektiven auch das 5. „Allmächtige“ (παντοδυνάμω) 2031 Vor „jetzt“, also kein „und“. 2032. Ein διοαρέτω wird entweder mit „untrennbar“ oder „unteilbar“ übersetzt; der erste ist offenbar älter als 2033; die zweite Übersetzung ist häufiger 2034 und wird von der Altgläubigen-Charta übernommen. Singen: „Kommt, lasst uns anbeten“ Da der sogenannte „übliche Beginn“ des Gottesdienstes erst vor kurzem, vor der neunten Stunde, erfolgte und mit seinem klagenden und betenden Charakter nicht dem feierlichen Beginn der Mahnwache entsprechen würde, gibt es hier eine Kurzform des Verses „Kommt, lasst uns anbeten“, der den abrundenden Zusatz erhält: „Kommt, lasst uns anbeten und vor ihm niederfallen.“ Dieser Vers, dem die Antwort „Amen“ vorangestellt ist, folgt unmittelbar auf den Eröffnungsruf der Mahnwache. Gleichzeitig wird aufgrund der Feierlichkeit des Augenblicks dieser Vers gesungen (das Singen wird nicht direkt erwähnt, aber dies ergibt sich aus dem unmittelbar angrenzenden Singen des Eröffnungspsalms, und dies geschieht in der Praxis), und zwar nicht auf die übliche, sondern auf außergewöhnliche Weise, wie andere wichtigste Gebete des Gottesdienstes – von einem Primas oder Ekklesiarchen, mit einer allmählichen Stärkung der Stimme in jedem der drei Verse (um das allmählich auszudrücken). einhüllende Gebetsanimation): „Der Primas (ό προεστώς) oder Ekklesiarch beginnt: Amen, Komm, lasst uns anbeten... mit leiser Stimme (χαμάλη και ήσύχω φωνή). Derselbe zweite ist etwas höher (είθ᾿ οΰτως άνώτερον προς ολίγον): Kommt, lasst uns anbeten... Der Dritte packt mit höherer Stimme (πάλιν το γ᾿ άνωνοτέρα φωνή οΰτως): Kommt, lasst Wir beten an. Auch besonders (μόνον): Kommt, lasst uns verneigen. In Kap. Die 8. Stimme zum Singen des Eröffnungspsalms wurde als die ruhigste und feierlichste gewählt: Daher wird sie hauptsächlich zum Singen der letzten Stichera verwendet; Von den Feiertagen dominiert es an Pfingsten und der Erhöhung. Sie singen auch den Akathisten als Siegeslied. Allerdings hat der 8. Ton dieses Psalms nicht seine übliche Melodie (Melodie), sondern eine besondere, wie der Hinweis „mit süßem Gesang“ andeutet. Die Entwicklung des Verses „Kommt, lasst uns anbeten“ zu seiner heutigen Form wird oben gezeigt. Die Regeln für das Singen waren hier geringfügigen Änderungen unterworfen. Laut Shiomgvimsky sagen wir „Amen“ und „Kommt, lasst uns anbeten“ mit lauter Stimme, woraufhin „der Abt oder Geistliche mit leiser Stimme beginnt“ ps. 103. Aber nach den ältesten griechischen und slawischen Sprachen beginnt es mit Amen, wie nach der aktuellen Charta der Primas (verherrlichter Abt) oder Ekklesiarch. Die alten Slawen sprechen nicht über den Tonfall für die Poesie, sondern nur für den Psalm der Herrlichkeit. „mit großer Stimme.“ Aber der älteste Grieche (Sebast.) weist von Anfang an (mit Amen) darauf hin, laut und mit Gesang (μεγαλοφόνως καί μετά μέλους) zu sprechen (λέγων); über den Psalm ist uralt. Griechisch – wie das aktuelle, nur nordisch. und antike Herrlichkeit lassen sie hier (für den Psalm) den „Primas“ oder „Abt“ weg und sprechen nur vom Ekklesiarchen, dem Kirchenführer. Entsprechend dem Rang eines Patr. Philotheus, der Primas oder ordinierte Mönch, singt (ψάλλει) den Eröffnungspsalm 2035. Er stimmt vollständig mit der Vorschrift über den Interpreten von Versen und Psalmen und den Ton ihrer Stimme mit dem aktuellen Griechisch überein. Typisch. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 381 XIV. Jahrhundert. (Aber der Unterschied liegt im Text der Verse „Kommt, lasst uns anbeten“ 2036). Diese Anweisungen des Typikons werden in der Kiewer Höhlenkloster durchgeführt, wo Amen, Kommt, lasst uns anbeten und der Anfang von 103 ps. Bei der Mahnwache singt der Solobass mit allmählicher Stimmsteigerung (hauptsächlich der Chorleiter). Art und Inhalt des Eröffnungspsalms Psalm 103, mit dem die Vesper beginnt, „und mit ihr alle Gottesdienste des Tages“ 2037, und der daher Vorinitiale (προοιμιακός) genannt wird, drückt aus, was am Abend (V. 19, 20: „Die Sonne wusste ihren Westen, du hast Finsternis gesehen, und es wurde Nacht“) mit ihrer Ruhe von Arbeit und Muße hervorgerufen wird 2038 ein Gefühl der Bewunderung für die Herrlichkeit Gottes in der Natur, der Schöpfung und der Vorsehung darüber, über die man den ganzen Tag 2039 nachdenkt. In einem Psalm parallel zu Ps. 102, das die Herrlichkeit Gottes nicht in der Natur, sondern in Israel und die damit verbundene gnädige und nicht natürliche Vorsehung darstellt (weshalb es in der Liturgie verwendet wird), in Ps. 103, laut dem heiligen Simeon von Thessaloniki: „Der Herr ist gesegnet, seine ganze Schöpfung wird verkündet (δημνουργίαν) und ihm wird gedankt, denn am Ende des Tages ist es angebracht, für alles zu danken“ 2040. Aus einer Reihe homogener Psalmen, die die Herrlichkeit Gottes in der Natur darstellen (wie Ps. 8 und 18 – die Herrlichkeit von Gott ist hauptsächlich im Himmel, Ps. 64 „Ein Lied gebührt dir, o Gott“ – die Güte Gottes offenbart sich in der Fruchtbarkeit der Erde, Ps. 28 „Bringt die Söhne Gottes zum Herrn“ – die Größe Gottes in atmosphärischen Phänomenen) wurde dieser Psalm 2041 für die Vesper ausgewählt, wahrscheinlich wegen seiner besonderen Vollständigkeit, sowie wegen der Getrenntheit in der Beschreibung der Schöpfungstage, deren Beginn laut dem Buch Genesis mit dem Abend des Jahres 2042 zusammenfällt. Angesichts dieser Exklusivität, der Erhabenheit des Inhalts und der Relevanz des Psalms hier, Die Vesper, einer der täglichen Gottesdienste, hat nur diesen als Anfangspsalm (selbst die Stunden haben drei Anfangspsalmen und die Matinen sechs). Im Anschluss an die Darstellung der Herrlichkeit Gottes und der Reihenfolge der Schöpfungstage sowie der vergleichsweisen Höhe der Weltsphären beschreibt der Psalm nach und nach die Herrlichkeit des Schöpfers im Himmel, auf Erden und im Wasserreich und dann seine Herrlichkeit als Versorger. Der Psalm stellt Gott im Bild eines mächtigen Königs dar und nennt seine Kleidung das Licht (1. Tag der Schöpfung), das Zelt („Haut“) das Firmament des Himmels, das trotz seiner wässrigen Zusammensetzung als bewegungsloser höchster Palast Gottes dient; Der Wagen dieses Königs sind die Wolken, und seine Botschafter und Diener sind Wind und Feuer (2. Tag der Schöpfung). Was die Erde betrifft, so überrascht vor allem ihr unerschütterlich festes Fundament, das Fundament, das als Nichts selbst dient – ​​ihre eigene Schwerkraft 2043; Die Art und Weise, wie er seine heutige Oberfläche erhielt, spricht ebenso viel von der Größe des Schöpfers: Zunächst umhüllend und mit Bergen („auf den Bergen werden 2044 Wasser sein“) schien sein Wasser (der Abgrund) vor dem befehlenden Wort Gottes (am 3. Tag der Schöpfung) zaghaft in seine Behälter zu fließen, und Berge erhoben sich auf der Erde, und zwischen ihnen wurden Täler gelegt; Die in ihre natürlichen Grenzen eingebrachten Gewässer haben nun begonnen, den Zwecken der Vorsehung voll und ganz zu dienen. Sie „bewässern“ nicht nur die Tiere 2045 auf der Erde (von denen zum Beispiel wilde Esel, Onager, die schüchternsten Steppentiere und Vögel genannt werden, die auf den Küstenklippen 2046 nisten, da sie auch ein fertiges Getränk benötigen), sondern tragen auch zum Wachstum der Nahrung auf der Erde für ihre Bewohner bei, weshalb Gott Wasser sendet (in Form von Regen) bis zu den höchsten Bergen. Der Psalmist listet in der zweiten Hälfte des 3. Tages die Haupttypen dieser Geschöpfe Gottes auf und konzentriert sich dabei auf diejenigen, die für den Menschen besonders nützlich sind: Wein, Öl und Brot – und Tiere; Diejenigen, die für letztere nützlich sind, werden im Gegensatz zu ersteren bereits von Gott selbst ohne die Hilfe des Menschen (den Du gepflanzt hast – daher ihre häufige Erhabenheit – wie Zedern) in seiner Fürsorge für alle seine Geschöpfe angebaut, für jedes von ihnen bereitete er auf der nun endlich (am 3. usw.), und besonders hohe („führt sie“ – vor allem Nester) Bäume 2047, Berge für wilde Gämsen („elenya“) und Klippen für scheue Hasen. Gott erleuchtete entsprechend (4. Tag der Schöpfung) diese komfortable Wohnstätte für seine Geschöpfe – die Erde, und von den Gestirnen wurde zuvor der Mond genannt, da er längere und heiligere Zeiträume regelt; Die Nacht ist in erster Linie für die Aktivitäten der Wildtiere bestimmt, der Tag für den Menschen. Nachdem der Psalmist die Erde in der ganzen Fülle der Schöpfungen Gottes überblickt hat („Ich werde die Erde mit Deiner Schöpfung füllen“) und die Größe des Schöpfers hinreichend bezeugt hat („Wie – oh, wie! – Deine Werke sind groß, o Herr, Du hast alles mit Weisheit geschaffen“), steigt der Psalmist tiefer ins Meer hinab und findet dort eine fast größere Fülle des Lebens, buchstäblich zahllos in seinen Reptilien (5. Tag der Schöpfung), noch grandioser („dies Schlange“, hebr. Leviathan, Seeungeheuer), die jedoch von der Macht Gottes („Du hast ihn erschaffen, verfluche ihn“) selbst in den Händen eines Menschen, der mit solchen Bewohnern mutig durch die Gewässer schwimmt, überwunden wird. Nun befasst sich der Psalmist allgemein mit den lebenden Bewohnern der Erde (6. Tag), die nur existieren, weil Gott sie ernährt (Vorsehung); Ihr ganzes Wesen liegt im Geist, der sie belebt, und dieser Geist liegt vollständig in den Händen Gottes: Er nimmt ihn beim Tod eines Geschöpfs weg und gibt ihn bei der Geburt zurück, wodurch dank dieses Lebens im Tod und nach dem Tod das Antlitz der Erde immer erneuert wird (höchstwahrscheinlich sind Herbst und Frühling gemeint). Der Psalmist möchte, dass die Herrlichkeit des Schöpfers für immer bewahrt bleibt; Tatsächlich freut sich Gott wie ein Künstler über sein Werk (vgl. in der Genesis die göttliche Zustimmung zu jedem Schöpfungstag); aber manchmal ruft die Erde den zornigen Blick Gottes hervor, der sie erschüttert und in Brand setzt (Erdbeben und Vulkane); Dieser Zorn würde unsere Freude und unseren Gesang für den Herrn nicht verdunkeln, wenn die Sünder von der Erde verschwinden würden, mit dem sehnlichen Wunsch, den der Psalm mit der Wiederholung der ersten Worte des Psalms abschließt. Für diesen Inhalt verdient der Psalm jenen außergewöhnlich feierlichen Gesang, wie ihn das Typicon nur für wenige andere Psalmen vorschreibt (Polyeleos, 136, 118). Der Psalm beginnt, wie oben angedeutet, mit dem Primas oder Ekklesiarchen, der mit den Brüdern die Hälfte des ersten Verses „Segne meine Seele, der Herr“ und den Refrain „Gesegnet bist du, Herr“ singt. „Auch der zweite Sänger des rechten Gesichts: Herr, mein Gott, du bist sehr erhöht. Gesegnet seist du, Herr, der du leicht mit der Stimme der anderen Brüder mit ihnen übereinstimmst“, das heißt, gleichzeitig singen die übrigen Brüder leicht mit dem Sänger (es gibt keine letzte Bemerkung auf Griechisch). So ist der Refrain „Gesegnet seist du, Herr“ aus Ps. 118, 12 und die jedem Vers hinzugefügt werden soll. Aber neben diesem Refrain schlägt das Typikon weitere Refrains für den vorliegenden Psalm vor, zumindest einen weiteren, wie aus der weiteren Bemerkung des Typikons über die Lesung der Lichtgebete durch den Priester hervorgeht, dass diese Lesung beginnen sollte, „wenn sie anfangen zu singen: Mit Weisheit hast du alles erschaffen, und Ehre sei Dir, Herr, der alles erschaffen hat.“ Der erste dieser beiden Verse bildet die Mitte von Vers 24 des Psalms, und der zweite Ausdruck kommt nicht im Psalm vor; daher ist dies der Refrain; Darüber hinaus gibt das Typikon nicht an, aus welcher Strophe des Psalms dieser Refrain den vorherigen ersetzt, es sei denn, die letzte Bemerkung wird als ein solcher Hinweis angesehen, das heißt, wenn dieser Refrain nicht aus Art. 24. Psalm. Wenn wir uns der Tradition zuwenden, die in der Gesangspraxis und in den Musikbüchern erhalten bleibt, finden wir hier einen weiteren Refrain zum Psalm: „Wunderbar sind deine Werke, o Herr“, der mit Art. übereinstimmt. Psalm 6: „Es wird Wasser auf den Bergen geben“ (im Gesang des Psalms aus diesem Vers enthalten). In derselben Tradition wird davon gesprochen, dass nicht der gesamte Psalm, sondern nur einige seiner Verse gesungen werden. Das Singen des gesamten Psalms wird im Typikon nicht direkt erwähnt, aber es wird offenbar sowohl durch die obige Bemerkung „wenn sie anfangen zu singen“ als auch durch die Tatsache vorausgesetzt, dass das Lesen der 7 Lichtgebete, das viel Zeit in Anspruch nimmt, ab einem bestimmten Moment im Singen des Psalms beginnen soll, bis zu diesem Moment wird der Priester angewiesen, nur an seiner Stelle zu stehen. Der 103. Psalm für den Beginn der Vesper ist in der bekannten Beschreibung der Sinai-Vesper durch Abbas Johannes und Sophronius (vermutlich 6. Jahrhundert) durch Nikon den Montenegriner noch nicht angegeben: Hier beginnt die Vesper (Sonntag) mit Gesegnet ist der Mann 2048. Aber nach der Sinai-Orologie des 8.-9. Jahrhunderts. und St. Theodore the Studite († 826) Vesper beginnt bei 103 ps. 2049 Und eine Reihe weiterer Denkmäler des 9.-10. Jahrhunderts: Ύ ποτύπωσις, dem heiligen Theodore Studitus zugeschrieben 2050; Διατύπωσις Hl. Athanasius 2051, über diesen Psalm sind sie sich bereits zu Beginn der Vesper einig. – Was die Art des Singens betrifft, so ist im „Kanon der Antiphonen (Chöre) für die Psalmen der Großen Kirche Gottes“ der Name Patr. Anthima (VI. Jahrhundert), für diesen Psalm ist der Refrain angegeben: „Herr, sei großzügig (οϊκτείρησον) zu mir“ 2052. Das feierliche Singen des Psalms zu Beginn der Vesper bei der Mahnwache wurde natürlich erst durch die Jerusalemer Regeln eingeführt, deren älteste Listen heute als georgische Shiomgvim und Griechisch bekannt sind. Sevast. XIII Jahrhundert, griechische Synode. Im 14. Jahrhundert sprechen sie über das Singen des Psalms in Kapitel 8. 2053, aber die ältesten Slawen (XIV. Jahrhundert) schweigen über die Stimme 2054. Beide weisen nicht auf die Refrains des Psalms hin. Auch in den Typic-Manuskripten sind sie nicht angegeben. XVI Jahrhundert 2055 Aber alle ältesten Gesetze fordern ab der Mitte des 28. Jahrhunderts übereinstimmend eine Erhöhung der Stimme und allgemein einen feierlicheren Gesang. Psalm: „Ich werde deine Hand öffnen“ (Beschreibung des 6. Tages der Schöpfung und Vorsehung): „Wann werden wir (φθάσωμεν) (Herrlichkeit verbeugt sich (μετάνοιαν) und erhebt seine Stimme in diesem Vers (αναφωνεί τον στίχον ύψηλότερον) († Shiomgv. und Synod. Abt, wenn er nicht da ist, Ekklesiarch“ 2056. Ehre sei dem. XIV. Jahrhundert hinzufügen: „Am Ende des Psalms vereinen sich beide Gesichter und singen den Vers: Denn deine Werke sind groß geworden, Ehre ist dieselbe Stimme (dieselbe) und jetzt dieselbe. Und sie ziehen sich an ihre Plätze zurück, und das erste Gesicht singt: alea alea (Halleluja) Ehre sei dir, Gott“ 2057. Die Refrains des Psalms werden erstmals in den alten Stundenbüchern erwähnt. So werden sie im Stundenbuch der Krakauer Ausgabe von 1491 in Zinnober (wir ersetzen es durch Kursivschrift) nach den folgenden Versen des Psalms in den Text eingefügt: „Segne den Herrn, meine Seele. Chor: Gesegnet bist du, Herr... Und deine Diener brennen im Feuer (Vers 4). Wunderbar sind deine Werke, o Herr... Aus der Mitte der Steine werden sie eine Stimme geben (Vers 12). Ehre sei Dir, Herr, der du alles erschaffen hast... Ich werde deine Hand öffnen, und alles wird mit Güte erfüllt sein (Vers 28). Ehre sei dir, Herr anene naana nea nene nayinane 2058, der alles erschaffen hat... Und die Gesetzlosigkeit, als ob sie nicht existierte“ 2059 (Vers 35, letzter). Die aktuelle Altgläubigen-Charta weist auch auf dieselben Chöre und an denselben Stellen des Psalms hin, sieht jedoch vor, dass nicht der gesamte Psalm, sondern ausgewählte Verse davon 2060 gesungen werden sollen. Handlungen des Priesters zum Eröffnungspsalm Das Singen des Eröffnungspsalms wird trotz aller Feierlichkeit von keinerlei Ritualen begleitet. Jeder muss, wie wir gesehen haben, vorher enden. Im Gegenteil, von Beginn des Gesangs an verlässt sein Priester sozusagen für eine Weile den Gottesdienst: Er führt zusammen mit dem Paraekklesiarchen, der an der Räucherung teilnahm, beim Verlassen des Altars vor den Türen des Heiligen vor – es wird angenommen, dass er sie zuvor geschlossen hat – drei Verbeugungen (μετάνοια); Dann wenden sie sich um, verneigen sich nacheinander vor dem Primas und vor beiden Gesichtern und gehen zu ihren Plätzen (στασίδια) 2061. Wann werden sie anfangen zu singen: „Mit Weisheit hast du alles erschaffen“ und „Ehre sei dir, Herr, der du alles erschaffen hast“, d. h. 24 V. Psalm (alle 35 V.) mit seinem Chor nähert sich der Priester erneut dem Heiligen. Türen und hier in der Stola liest er mit offenem Kopf (άσκεπης) Lichtgebete (λέγει), die ein Gebet für alles Notwendige für den Abend und mit dieser Antwort das Lob des Eröffnungspsalms für den vergangenen Tag abschließen. Diese Gebete werden vor den Türen des Heiligen gelesen, da der Eingang zum Altar noch nicht abgeschlossen ist. Daher nimmt im Vergleich zu diesen Gebeten das Eintrittsgebet die höchste Stufe ein und noch höher das Anbetungsgebet, das vor dem heiligen Mahl gelesen wird. Die alten Statuten weisen hier geringfügige Unterschiede zur aktuellen auf. Die ältesten Griechen und Shiomgvim sprechen von einer Verbeugung des Priesters vor St. Tore und jeweils einem Chor (3 Verbeugungen statt der heutigen 6), die ältesten Slawen haben bereits 3 Verbeugungen vor St. zum Tor (5 Verbeugungen); beide reden nicht davon, sich vor dem Primaten zu verbeugen; Listen des 16. Jahrhunderts und der alten Schule – wie sie heute ist. Der bedeutendere Unterschied besteht darin, dass die griechische und die schiitische Lesart der Lichtgebete mit „Ich werde deine Hand öffnen“ versehen sind, d. 28; aber das älteste slawische (XIV. Jahrhundert) und „Chin“-Patr. Filofeya – genau wie jetzt. Die Änderung ist möglicherweise auf die Verkürzung der Melodien zurückzuführen. Listen des 16. Jahrhunderts und der Altgläubigen anstelle des aktuellen „im Epitrachelion“ (nicht in allen Alten zu finden): „Und lasst uns das Patrachilion nehmen und es mit den Händen kreuzen und küssen und uns selbst anlegen“ 2062. Es wird angenommen, dass die im Osten und in Griechenland immer noch praktizierte Praxis darin besteht, dass der Priester das Epitrachelion jedes Mal nur für die Zeit der Gebete und Gottesdienste anzieht. Taten, doch der Rest des Dienstes steht ohne sie in den Reihen anderer Brüder; Aus diesem Grund wird die Stola an der Vorderseite der Ikonostase in der Nähe von St. Türen 2063 aufgehängt. Die vom Priester beim Singen des Eröffnungspsalms vorgelesenen Gebete werden „Lampengebete“ genannt, εύχοά τοΰ λυχνικοΰ, d Priester bei der Vesper, und in der Antike wurden sie auf verschiedene Momente dieses Gottesdienstes verteilt. Ihnen wird die heilige Zahl 7 zugeordnet, die den 7 Tagen der Schöpfung und des Schaffens entspricht, die beim Lesen gesungen werden; In der Matin wird, entsprechend der größeren Länge und Bedeutung dieses Gottesdienstes, auch ähnlichen Gebeten eine heilige Zahl zugewiesen, jedoch 12. Inhaltlich stellen weder jedes einzelne Gebet der Lampe noch darüber hinaus ihre gesamte Reihe etwas Systematisches dar. Dennoch fügt jedes nachfolgende Gebet, das die Aufmerksamkeit auf eine neue Seite im Wesen Gottes lenkt, den Bitten der vorherigen etwas hinzu. Der 1., der an die Barmherzigkeit und Langmut Gottes appelliert, diese grundlegenden Eigenschaften Gottes, fordert als Einleitung zunächst dazu auf, unser Gebet zu erhören, uns allgemein auf dem Weg Gottes zu führen und ein freudiges Gefühl der Gottesfurcht zu vermitteln; Das Gebet hat eine abschließende Doxologie, die mit dem Ausruf der großen Litanei identisch ist. Das 2. und 3. Gebet sind reuevoller Natur, und das eine bittet auch um spirituelle Erleuchtung und einen sündenfreien Rest des Tages, das andere um die Erfüllung all unserer Bitten, voller Hoffnung auf Gott, um uns nicht nur Gottesfurcht (1. Gebet), sondern auch Liebe zu ihm zu schenken; Die Gebete schließen mit Ausrufen der 2. und 3. Litanei der (kleinen) Vesper. Das vierte Gebet ist freudiger Natur – es erinnert sich an die engelhaften Lobpreisungen Gottes und bittet darum, unser Lob jetzt und in Ewigkeit mit ihnen zu verschmelzen; Als abschließende Lobrede ruft sie noch einmal die große Litanei von 2064. Das fünfte Gebet achtet auf die Vorsehung Gottes, die von unseren Sünden nicht erschüttert wird, und bittet um Bewahrung vor ihnen für den Rest des Tages und unser ganzes Leben; hat eine Doxologie, die fast identisch ist mit dem Ausruf der Litanei vor dem Kanon bei der Matin und mit dem liturgischen Ausruf vor der Kommunion. Das 6. Gebet, das nicht nur auf die Vorsehung Gottes achtet (vgl. 5 Mol.), der die Größe, Unergründlichkeit und Güte Gottes bezeugt, sondern auch auf das uns im Jahr 2065 versprochene Königreich (vgl. 2 und 5 Mol.), bittet erneut um einen sündenfreien Rest des Tages. Das 7. Gebet ist in seinem Inhalt und Umfang unter anderen Lichtgebeten außergewöhnlich. Indem wir unseren Blick auf die Größe, Unsterblichkeit und Leuchtkraft Gottes richten und den Inhalt nicht nur der Vesper (Ausdrücke sind Ps. 103 und 140 entlehnt), sondern auch der Komplet (es gibt einen Ausdruck aus Ps. 90 und dem letzten Gebet der Komplet) betrachten, enthält es (bereits) nur eine Bitte für einen sündlosen und glücklichen Abend, Nacht und Morgen. Die Lichtgebete, die heute zum Eröffnungspsalm gelesen werden, sind älter als die Verwendung dieses Psalms während der Vesper und wurden daher zunächst nicht mit diesem Psalm in Verbindung gebracht, sondern mit den sogenannten Antiphonen der Vesper, also mit Psalmen, die Vers für Vers mit besonderen Refrains gesungen wurden, ähnlich den Chören für die aktuellen liturgischen Antiphonen: „Rette uns den Sohn Gottes durch die Gebete der Mutter von.“ Gott.“ usw. In einigen alten Euchologien (ca. 2067 Allerdings in den ältesten, heute bekannten Euchologien des 8.-10. Jahrhunderts. Abendgebete werden einfach mit 2068 nummeriert, was vielleicht darauf hindeutet, dass sie schon damals von ihren vorherigen Plätzen entfernt und auf einen Moment der Vesper 2069 datiert wurden. Die einfachste und wahrscheinlich älteste Praxis für diese Gebete stammt offenbar aus den derzeit bekannten Denkmälern, trotz der relativ späten Ära des Manuskripts (XVI. Jahrhundert), dem georgischen Euchologium des Tifliser Kirchenmuseums, das im Abschnitt unter dem Titel „Sonntagsgebete mit Antiphonen und Vespern, wenn der Priester sich bekleidet und eine Nachtwache stattfindet“ die folgende Reihenfolge der Abendgebete angibt, die sich deutlich von unserer unterscheidet. Dieser Euchologius gibt einen detaillierten Vesperritus wieder und erwähnt nicht den Eröffnungspsalm, sondern beginnt mit der Benennung der ersten drei der aktuellen Gebete, nennt sie die Gebete der 1., 2. und 3. Antiphon und weist jedem von ihnen eine kleine Litanei mit einem Ausruf zu, der als Abschluss des Gebets dient; dann weist er an verschiedenen Stellen der Vesper auf fünf weitere Gebete hin, und dazwischen auf das aktuelle siebte zu O Lord 2070. Georgisches Manuskript Imp. Publ. Lätzchen. Nr. 208 des 16. Jahrhunderts, das den Ritus der Vesper mit geringfügigen Unterschieden zu unserem wiedergibt, obwohl die Vesper hier den 103. Psalm hat, weist auf dieselben drei Gebete (die ersten drei aktuellen) nicht auf dem Psalm, sondern auf den drei Antiphonen der Vesper Kathisma hin, und daneben gibt es an verschiedenen Stellen der Vesper die gleichen fünf weiteren Gebete und zwischen ihnen die aktuelle 7. über den Lord Vouchsafe 2071. In der Nähe dieser Praxis steht das Gottesdienstbuch im Manuskript der Sophia-Bibel. St. Petersburger Akademiker Nr. 518, wo die Abendgebete drei aktuelle am Anfang und das aktuelle 7. auf Now Let Go 2072 angeben. Die ersten drei Lichtgebete nahmen also seit der Antike ihre aktuelle Position hier im Ritus der Vesper ein, nämlich sie wurden ganz am Anfang der Vesper gelesen (auf den ersten drei Antiphonen davon, bis der 103. Psalm hier war, und dann auf diesem Psalm). Diese Gebete nehmen diesen Platz unerschütterlich in allen erhaltenen Denkmälern ein, während alle anderen Gebete in unterschiedlichster Reihenfolge in verschiedenen Denkmälern platziert sind, nicht alle und nicht alle Denkmäler sind mit 2073 gekennzeichnet. Diese drei Gebete sind daher der älteste Kern der Leuchtengebete. Sehr bald begann diese heilige Zahl zu wachsen, vor allem dadurch, dass sie ihre Gebete aus anderen Teilen der Vesper in die Gruppe einbezog. Servicebuch des 13. Jahrhunderts St. Petersburg. Soph. In der Bibliothek Nr. 524 sind zu Beginn der Vesper (4. – jetziges 6.) 2074 bereits 4 Gebete verzeichnet. Aber natürlich konnte es in dieser Zeit in dieser Hinsicht keine Einheitlichkeit geben: Bis ins 17. Jahrhundert kam es zu Schwankungen in der Anzahl der Gebete. Dennoch ist es charakteristisch, dass im 14. Jahrhundert. Die am häufigsten akzeptierte Anzahl von Gebeten, zumindest in Russland, war 6: Met. Cyprian (1390–1405) antwortet auf die Frage von Abt Athanasius nach der Anzahl der Abend- und Morgengebete: „Es gibt sechs Gebete für die Vesper, und das siebte ist ein freier Tag und Osmaa nach der Vesper und nach der Proklamation“ 2075. Von hier aus ist es bereits ein Schritt zur aktuellen Praxis mit ihren 7 Gebeten in einer Gruppe und zwei Gebeten an anderen Orten der Vesper. Eine ähnliche Praxis, mit geringfügigen Unterschieden nicht nur in der Reihenfolge der Gebete, sondern manchmal auch in ihrer Zusammensetzung, wird durch eine Reihe von Denkmälern des 15.-16. Jahrhunderts repräsentiert, obwohl die Anzahl der Abendgebete in diesen Denkmälern immer noch sehr unterschiedlich ist und 9, 10 und II 2076 erreicht, aber auch Gebete an anderen Orten der Vesper: am Eingang, bei der besonderen Litanei, der Verehrung; In der Gruppe der Gebete für den Eröffnungspsalm geben die meisten dieser Denkmäler entweder 8 oder 7 2077 an. Diejenigen, die 8 haben, ergänzen das aktuelle Gebet, beginnend mit den Worten: „Gesegnet bist du, Herr, allmächtiger Gott, intelligenter Mann“, und das in vielen antiken griechischen Euchologien zu finden ist, beginnend mit den Euchologien des 8. Jahrhunderts. 2078, und dieses Gebet nimmt meist den 4. oder 5. Platz ein und verstößt gegen die Vereinbarung in der Zählung weiterer Gebete mit den aktuellen. In der Menge von 8 und mit dem angegebenen redundanten Gebet gibt es Gebete des Lichts und eine Reihe der ersten gedruckten Ausgaben des Servicebuchs, beginnend mit der Moskauer Ausgabe von 1602 und der Stryatinsky-Ausgabe von 1604 und endend mit der Moskauer Ausgabe von 1652. Aber im Servicebuch der Kiewer Ausgabe von 1629, Met. Peter Mogila über das Gebet „Gesegnet seist du, Gott, der Allmächtige, kluger Geist des Menschen“ (5.) wurde die Bemerkung gemacht: „Dieses Gebet ist nicht auf Griechisch, von der Wertlosigkeit dieser Krankheit wird man sich befreien, aber du ehrst es, wenn du willst.“ Zum ersten Mal wurde dieses Gebet weggelassen, und die Lichtgebete erhielten schließlich im Moskauer Dienstbuch von 1655 ihre heutige Zusammensetzung in Höhe von 7. In südrussischen Publikationen jedoch bis zum Ende des 18. Jahrhunderts. Das angegebene Gebet wurde mit der obigen Bemerkung von Met gehalten. Peters Mogila (verfügbar in der Tschernigow-Ausgabe von 1797) 2079. Das Loblied auf Gott, Psalm 103, wird nicht nur durch die geheimen Gebete des Priesters begleitet und ergänzt, sondern wird auch durch das Gebet aller Gläubigen ersetzt. Ein solches Gebet ist die Litanei, die auf den Eröffnungspsalm folgt. Die Litanei ist ein Gebet ganz besonderer Art. Es ist darauf ausgelegt, die Aufmerksamkeit so wenig wie möglich zu ermüden und sie ständig zu stimulieren. Aus diesem Grund ist das gesamte Gebet in eine Reihe kurzer, fragmentarischer Bitten unterteilt, die durch das Singen noch kürzerer Gebetsausrufe „Herr, erbarme dich“ und „Gib, Herr“ unterbrochen werden. Der Name dieses Gebets ist „Litanei“, εκτενή 2080 – intensives, fleißiges Gebet, in griechischen liturgischen Büchern wird es in unserem Land jedoch nur von der sogenannten „reinen Litanei“ übernommen; Die Litanei wird dort allgemein συναπτή (bedeutet ευχή) genannt – ein zusammengesetztes Gebet. Der Name Litanei wurde dieser Art von Gebeten gegeben, weil es sich um besonders innige Gebete handelt, die von allen Gläubigen gesprochen werden. Um alle zum Mitmachen zu bewegen, werden sie nicht von einem Priester, einer nach dem ursprünglichen Brauch hochbetagten Person („Presbyter“), sondern von einem Diakon ausgesprochen, weshalb die Litanei in antiken Kultdenkmälern τά διακονικά, „Diakonat“ 2081, genannt wurde. Angesichts der Tatsache, dass der Diakon kein Zelebrant im eigentlichen Sinne ist, die Litanei besteht nicht aus tatsächlichen betenden Äußerungen, sondern aus Äußerungen, die zum Gebet einladen und auf dessen Ziele hinweisen. Aber manchmal (bei der großen Litanei am Ende, bei der letzten Bitte und beim tiefen und flehenden Gebet am Anfang) steigert sich diese Einladung zum Gebet zu einem echten Gebet („Fürbitte, rette …“, „Erbarme dich unser, o Gott …“). Große Litanei. Die Art und der Inhalt davon Die erste Litanei bei den wichtigsten täglichen Gottesdiensten ist die große Litanei (ή συναπτή μεγάλη), die in der Antike auch τά ειρηνικά, „friedlich“, also Bitten (αιτήματα, siehe Enter. Ch., S. 345) genannt wurde. Sie unterscheidet sich von den drei anderen Arten von Litaneien durch die Vollständigkeit ihres Inhalts: ganz zu schweigen von der kleinen Litanei, die eine einfache Abkürzung der großen Litanei ist, während die extreme Litanei ausschließlich für Personen betet und die Bittlitanei für Bedürfnisse gleichgültig gegenüber Personen ist, die große kombiniert beide Gebete, so dass die Betonung und die Bitte nur eine weitere Offenlegung ihres Inhalts darstellen, weshalb sie ganz am Anfang des Gottesdienstes steht. Darüber hinaus unterscheidet sie sich von anderen Litaneien durch ihre Erhabenheit und gleichsam geheimnisvollen Inhalt. Sie beginnt ihr Gebet nicht mit irgendwelchen privaten und gewöhnlichen, nicht einmal geistlichen Bedürfnissen, sondern mit der höchsten (τής άνωθεν) Welt, die der Apostel „alles Verstehen übertreffende“ nennt (2082). Von diesen wahrhaft über den Wolken liegenden Höhen steigt die große Litanei mit ihren 14 Bitten (mit 15 Ausrufen) nach und nach in Kreise hinab, die uns immer näher stehen: zur Welt, zum Heiligen. An die Kirchen 2083, ihre Primaten und Minister 2084, an die weltlichen Autoritäten 2085, an unsere Stadt (oder unser Kloster) und unser Land und ihre Bedürfnisse, an diejenigen, die Gottes Hilfe am meisten benötigen („Über diejenigen, die schweben“ – berechnet nach der zunehmenden Schwere der Situation) 2086 und erst ganz am Ende an uns selbst. Das Gebet endet mit einem Aufruf, sich um Fürsprache für unsere Bedürfnisse, für die wir gebetet haben, an die Heiligen und insbesondere an die Mutter Gottes zu wenden, mit der dieselben 7 hohen Titel verbunden sind, die ihr im liturgischen Ausruf „So ziemlich dem Allerheiligsten“ (warum, siehe unten) beigefügt sind, um sich in der süßen und friedlichen Hoffnung auf die Erfüllung des Gebets zu wenden. Den Abschluss der Litanei bildet die Verherrlichung, in der die Herrlichkeit Gottes sowohl als höchste Grundlage für die Erfüllung unserer Bitte dargestellt wird (wie überhaupt die Herrlichkeit Gottes die Grundlage und das Ziel der Welt ist) 2087 als auch als höchste, engelhafte Art des Gebets (siehe Einleitungskapitel, S. 27), darüber hinaus auch die Bezeichnung Allerheiligstes. Trinity (ebd., S. 17) wird vom Priester selbst ausgesprochen. Die Geschichte der großen Litanei. Litanei in 1 Klim Bereits aus dem 1. Jahrhundert ist ein Gebet erhalten, das nicht nur inhaltlich der heutigen großen Litanei nahe kommt, sondern auch εκτενή την δέησιν genannt wird. St. rät, mit solch einem „intensiven Gebet“ zu beten. Clemens, Bischof Roman, in seinem Brief an die korinthischen Christen, geschrieben ca. 90–100 und zitiert dieses Gebet, das der Praxis der römischen Kirche entnommen sein muss. „Wir bitten (άξιοΰμεν), Herr, unser Helfer und Fürsprecher zu sein; steh für uns in der Trauer ein 2088, erbarme dich der Demütigen, erwecke die Gefallenen, erscheine denen, die darum bitten... (undeutlich) heilen, bekehren dein umherziehendes Volk, sättigen die Hungrigen, befreien die Gefangenen, unsere, erwecke die Kranken, tröste die Schwachen, damit alle Nationen dich erkennen, denn du bist der einzige Gott und Jesus Christus, Dein Diener, und wir sind Dein Volk und die Schafe Deiner Herde. Du, Herr, hast das Universum erschaffen, treu in jeder Hinsicht, wundersam in der Kraft und Herrlichkeit (vgl. Ausruf), weise in der Schöpfung und kenntnisreich in jeder Tat, gut in den sichtbaren Dingen und... denen, die auf Dich vertrauen; verzeihe uns unsere Ungerechtigkeit und Ungerechtigkeit und unseren Sündenfall und Irrtum; rechne uns nicht alle Sünden Deiner Diener und Kinder an, sondern reinige uns durch die Reinigung der Wahrheit und richte unsere Schritte nach dem Gleichnis des Herzens und tue, was vor Dir und vor denen, die Autorität haben, (αρχόντων) uns gut und angenehm ist. Ja, Herr, erleuchte uns Dein Angesicht zum Guten in der Welt, auch wenn wir mit Deiner starken Hand bedeckt sind, und erlöse uns mit Deinem hohen Arm von der Sünde und befreie uns von denen, die uns ungerecht hassen. Schenke uns und allen, die auf der Erde wohnen, Einmütigkeit und Frieden, wie Du es unseren Vätern gegeben hast, die Dich im Glauben und in der Wahrheit auffordern, gehorsam zu sein ... und Deinem Namen. Der Oberste und Herrscher (τοις τε αρχουσι και ήγουμένοις) von uns auf Erden, Du, Herr, hast Dir die Macht des Königreichs durch Deine großartige und unergründliche Kraft gegeben, für diejenigen, die von Dir die ihnen gegebene Ehre und die Ehre der Reue für sie kennen, nichts, was Deinem Willen widerspricht; Möge der Herr ihnen Gesundheit, Frieden, Einstimmigkeit und Wohlstand (εύστάθειαν) schenken, damit sie von Dir aus (διεπεΐν) über sie herrschen können. Die ihnen gegebene Führung ist tadellos; Du bist der Herr des Himmels für den König aller Zeiten, der den Menschenkindern Ruhm und Ehre und Macht über die gegeben hat, die auf Erden sind. Du, Herr, korrigiere ihren Rat zum Guten und Wohlgefallen vor Deinem Angesicht, damit diejenigen, die in Frieden und Sanftmut von Dir regieren, die Macht finden, die ihnen durch Deine Barmherzigkeit verliehen wurde. Als den einzigen Mächtigen, der dies getan und Gutes mit uns getan hat, bekennen wir uns zu Dir als dem Bischof und Stellvertreter unserer Seelen, Jesus Christus, Ihm sei Ehre und Größe, jetzt und in allen Generationen und für immer und ewig, Amen“ 2089. Quelle der Großen Litanei Es ist möglich, dass es sich hierbei um ein eucharistisches Gebet handelt; die Fürbittegebete antiker Liturgien erinnern daran. Aus diesen letzten Gebeten, die einige Liturgien vor der Weihe der Gaben hatten, andere danach, entstanden die Litaneien. In späteren Liturgien, sowohl im Osten als auch im Westen, wurde das eucharistische Fürbittegebet nur vom Priester gesprochen. Aber die ältesten Liturgien müssen den Diakon davon angezogen haben. Die Ausrufe des Diakons bei diesem Gebet, in denen er das Volk zur Teilnahme einlud und zu diesem Zweck kurz den Inhalt einiger wichtiger Teile dieses Gebets verkündete, führten zur Entstehung der Litaneien. Die Art und der Grad dieser Beteiligung des Diakons und nach ihm des Volkes am eucharistischen Fürbittegebet waren in den verschiedenen Liturgien unterschiedlich. In den ältesten Liturgien, wenn wir sie als Vertreter der Liturgie der kulturell unbeweglichen christlichen Grenzgebiete im Osten (Abessinier, Kopten, Perser, Syrer) betrachten, war diese Beteiligung sehr groß. In seinen Ausrufen gab der Diakon lange Umschreibungen des Priestergebetes (in Einladungsform) vor, und die Menschen antworteten auf diese Gebetseinladungen mit ganzen Gebeten und nicht nur mit kurzen Ausrufen wie „Herr, erbarme dich.“ Litanei in der abessinischen Liturgie So in der äthiopischen (abessinischen) Liturgie nach dem Teil, der unserer Proskomedia und den ersten Ausrufen des Priesters entspricht „Der Diakon sagt: Steht zum Gebet auf. Priester: Friede für alle. Menschen: Und mit eurem Geist. D. Steht für das Gebet auf. Priester Friede für euch alle. N. Herr, erbarme dich unser. Mit deinem Geist. Priester – ein Gebet ähnlich dem folgenden Ausruf des Diakons und unterbrochen durch die Einladung des Priesters: Bete. Diakon: Bitte und bete, dass der Herr Erbarmen mit uns hat und uns verschont, und nimm das Gebet und Flehen an, das von seinen Heiligen für uns geschieht.“ dass er uns immer würdig macht, das heilige Sakrament zu empfangen und daran teilzunehmen, und dass das ganze Volk dreimal für diejenigen beten wird, die Geschenke gebracht haben. Nach dem Evangelium steht der Diakon für das Gebet auf Gläubige oder brauchen, unterbricht der Diakon mit Ausrufen: Betet für diese Heilige Kirche, die eine katholische und apostolische, orthodoxe Kirche im Herrn: Herr, unser Gott, schenke uns Frieden, erbarme dich unser. Beten Sie für die Erzpastoren, unseren Patriarchen Abba N, Herrn Erzbischof der großen Stadt Alexandria und unseren Metropoliten Abba N und alle orthodoxen Bischöfe, Priester und Diakone. Beten Sie für diese Heilige Kirche und unsere Gemeinde darin. N. Segne unsere Gemeinde und halte sie in Frieden. Nach dem Glaubensbekenntnis spricht der Priester ein „Gebet für vollkommenen Frieden“, unterbrochen durch den Ausruf des Diakons: „Betet für vollkommenen Frieden und den gegenseitigen Kuss des Apostolischen 2090.“ Umarmen Sie sich, diejenigen, die nicht die Kommunion empfangen, kommen heraus... Der Priester setzt das Gebet fort, worauf das Volk antwortet: Christus, unser Gott, mache uns würdig, Dich mit dem Heiligen und einem himmlischen Kuss zu ehren, damit wir Dich mit den Cherubim und Seraphim verherrlichen und rufen und sagen: Heilig... Priester - ein kurzes Dankgebet. Diakon: O Gesegneter. und St. unser Patriarch N und Metropolit... die Dich in ihren Gebeten verherrlichen und Dir danken. Priester - Gebet zum Gedenken an den Heiligen und die Gläubigen. Volk: Erbarme Dich, o Herr, der Seelen Deiner Diener, die Deinen Leib gegessen und Dein Blut getrunken und Frieden in Deinem Glauben empfangen haben“ 2091. Litanei in der koptischen Liturgie Ein weiterer Schritt in der Entwicklung der Litanei lässt sich in der Form der Diakonausrufe in der koptischen Liturgie erkennen, die dem heiligen Kyrill von Alexandria zugeschrieben wird. Hier, beim Fürbittegebet vor der Weihe der Gaben, wenn der Priester mit Bitten für die eine oder andere Klasse von Gläubigen oder deren Bedürfnisse beginnt, macht der Diakon Ausrufe für sie, woraufhin der Priester das Gebet fortsetzt und es mit seinem „Herr, erbarme dich“ vorangeht, unterbricht oder beendet. Die Ausrufe des Diakons lauten wie folgt: Beten Sie für den Frieden der einen, Heiligen, Katholischen und Apostolischen Kirche, für die Erlösung der Nationen und die Sicherheit aller Orte und für die Vergebung unserer Sünden. Beten Sie für unsere Väter und Brüder. Beten Sie für unsere reisenden Väter und Brüder. Beten Sie für himmlische Luft und Früchte. Bete, dass Christus, unser Gott... (über den König). Beten Sie für die Väter... (verstorbene Erzbischöfe). Beten Sie für diejenigen, die für sich selbst Opfer und Gaben gebracht haben. Beten Sie für das Leben und das Wohlergehen des Patriarchen und ehrwürdigen Vaters unseres Erzbischofs Pater N, damit Christus, unser Gott, sein Leben für viele Jahre und ruhige Zeiten bewahrt und uns verschont. Beten Sie für andere orthodoxe Christen auf der ganzen Erde, damit Christus, unser Gott, ihnen gnädig ist, sich ihrer erbarmt und uns verschont. Beten Sie für die Sicherheit dieses Ortes und aller Orte unserer orthodoxen Einsiedlerväter und Einsiedler und derer, die dort leben, und für die Sicherheit der ganzen Welt, damit Christus, unser Gott, sie vor allem Bösen bewahrt und uns verschont. Beten Sie für die Kommenden, die hier sind und mit uns beten, damit Christus, unser Gott, sie behütet, sich ihrer erbarmt und uns verschont. Beten Sie für alle, die uns anvertraut haben, in unseren Gebeten und Bitten an sie zu denken, damit Christus, unser Gott, sie von allem Bösen erlöst. Bete voller Angst zu Gott. Beten Sie für diese heilige Priesterversammlung und für die gesamte Reihe der orthodoxen Priester, damit Christus, unser Gott, sie bis zu ihrem letzten Atemzug im orthodoxen Glauben bestätigt. Beten Sie für dieses Treffen von uns und für jedes Treffen orthodoxer Völker, damit Christus, unser Gott, sie segnet und in Frieden bringt und uns unsere Sünden vergibt 2092. Litanei in der syrischen Liturgie Auf derselben Entwicklungsstufe stehen die Ausrufe des Diakons in der syrischen Jakobus-Liturgie, die den Melchiten (Orthodoxen) und Jakobiten gemeinsam ist und daher vor der monophysitischen Häresie erscheint, und in der alten mozarabischen (südspanischen) Liturgie. Im ersten Teil, nach dem Teil, der unserer Proskomedia entspricht, und dem Ausruf des Priesters „Ehre sei dem Vater ...“ sagt der Diakon: „Für die Ruhe und den Frieden der ganzen Welt derer, die an Christus glauben, vom Ende bis zum Ende des Universums, für die schwachen, unterdrückten und leidenden Seelen, für unsere Väter, Brüder und Mentoren, für die Sünden, Übertretungen und Missetaten von uns allen und für die verstorbenen Gläubigen, die von uns abgewichen sind, wir.“ Bete mit dem Opfer von Räucherwerk, Herr.“ Der Priester – ein Gebet mit einem anderen, allgemeinen Inhalt. Die gleiche Verkündigung durch den Diakon etwas später. Nach der Weihe der Gaben sagt der Diakon: Segne, Herr. Lasst uns beten und den Herrn, unseren Gott, um einen wahrhaft großen und heiligen Herrn bitten. Lasst uns für eine Minute zum Herrn für unsere Väter und Herrscher beten ... (d. h. den Patriarchen und die Bischöfe). Der Priester – ein Gebet für sie und die ganze Welt. Leute: Amen. Diakon: Immer wieder erinnern wir uns an unsere treuen Brüder, wahre Christen ... (die jetzt um Gebet baten und mit Versuchungen und Katastrophen belastet waren). Der Priester – ein Gebet mit der Antwort des Volkes: Amen. Diakon – Gebet für Könige: Wir erinnern uns immer wieder an alle treuen Könige, wahren Christen, die in den vier Ländern der Welt Kirchen und Klöster Gottes gebaut und gegründet haben, und an die gesamte christliche Gemeinschaft sowie an Geistliche und gläubige Menschen, damit ihnen die Tugenden gelingen, lasst uns zum Herrn beten. Priester - Gebet; Leute – Amen. Diakon - Gedenken an die Heiligen: Wir erinnern uns immer wieder... (Die Allerheiligsten Theotokos und die Gesichter der Heiligen mit den Namen Johannes des Täufers und Erzbischof Stephan)... lasst uns für sie alle zum Herrn beten. Priester - Gebet. Leute – Amen. Diakon – Gedenken an Mentoren: Wir gedenken auch vor Dir, Herr Gott, der Mentoren, Dolmetscher des unbefleckten Glaubens... (nämlich der Verstorbenen), lasst uns zum Herrn beten. Priester - Gebet. Leute: Amen. Diakon – Gedenken an die verstorbenen Gläubigen: Wir erinnern uns auch... (mit Schluss): Deshalb lasst uns schreien und sagen: Kyrie eleison 3. Priester – Gebet für die Verstorbenen. Menschen: Schenke ihnen Frieden, erbarme dich und vergib Gott unsere Sünden ... uns allen ... Priester - ein Gebet für die Vergebung der Sünden und einen schamlosen Tod mit einer Lobrede am Ende. Volk: Was es ist (Dein Name) und war und ist in allen Generationen und in zukünftigen Jahrhunderten, Amen 2093. Litanei in der mozarabischen Liturgie In der mozarabischen Liturgie gibt es so etwas wie eine Litanei nur am Karsamstag (in der Karwoche sind im Allgemeinen die meisten Spuren der antiken Praxis erhalten). Hier folgt auf jede der 10 alttestamentlichen Lesungen (Sprichwörter) ein Gebet nach folgendem Ritus. Nach der 1. Lesung (Gen. 1,2) „sagt der Diakon: Für (pro) das Osterfest. Lasst uns unsere Knie beugen (flectamus genua). Aufstehen (levate)“ 2094. Auf die Inschrift „Gebet“ (Oratio) folgt ein kurzes Gebet (des Priesters), gefolgt von einem Responsorium (Antwort des Volkes): Amen; dann der Abschluss des Priestergebetes, wie unser Ausruf, und noch einmal Amen. Nach der 2. Lesung, der Diakon: Für diejenigen, die aufgrund verschiedener Bedürfnisse nicht an Ostern sein können. Lasst uns unsere Knie beugen. Aufstehen usw. 3. Für Priester und Geistliche. 4. Für die Einheit des katholischen Glaubens. 5. Für Jungfrauen (virginibus, – laut Priestergebet: „als glorreiches Schicksal Christi, über den sich die katholische Kirche am meisten freut“). 6. Über diejenigen, die Almosen geben. 7. Über Reisen und Segeln. 8. Über die Kranken. 9. Über diejenigen, die Buße tun. 10. Über den Frieden des Volkes und der Könige 2095. Litanei in der Liturgie des Evangelisten Markus Auf derselben Entwicklungsstufe befinden sich die diakonischen Bitten in der koptischen Liturgie des Evangelisten Markus, bei denen auf jede dieser Bitten, die die Form „Bete dafür“ haben, ein kurzes Gebet des Priesters folgt. Die Anträge lauten wie folgt: „Beten Sie für die Lebenden, für die Kranken, für die Abwesenden. – Über die Güte der Luft und die Früchte der Erde, über den richtigen Anstieg des Flusswassers (Nil), über günstige Regenfälle und Sonnenaufgänge. – Über die Gesundheit von Menschen und Tieren, über das Wohlergehen der Welt und der Stadt, – über christusliebende Könige. Über die Gefangenen, über die Verstorbenen und diejenigen, die Opfer darbringen, über die Trauernden, über die Katechumenen. – Über den Frieden der Heiligen Katholischen und Apostolischen Orthodoxen Kirche – Über unseren Patriarchen Papst 2096, Pater N., Herr Erzbischof der großen Stadt Alexandria und über unsere Treffen“ 2097. Die Reihenfolge der Anfragen ist hier umgekehrt zu unserer jetzigen – von körperlichen, privaten und dringendsten Bedürfnissen zu spirituellen und allgemeinen. Aber die griechischen Kopien dieser Liturgie korrigieren diese Reihenfolge und stellen an erster Stelle die Friedensbitte der Heiligen Kirche 2098. Diese Liturgie enthält, wie andere koptische, diakonische Bitten um die Weihe der Gaben. Unsere aktuellen Litaneien erinnern viel mehr an die Bitten des Diakons in der antiken griechischen Liste der Evang-Liturgie. Markus, im Rossan-Kodex (in Kalabrien) aus dem 11. Jahrhundert. Hier beginnt die Liturgie „Frieden für alle“, „Und für deinen Geist.“ Diakon: Beten (προσεύξασθε). Leute: Herr, erbarme dich – dreimal. Der Priester – ein Gebet (von allgemeinem Inhalt – Dankbarkeit für die Hilfe Gottes und eine Bitte dafür und um Bewahrung vor Bösem und Sünde), dessen Ende („Durch wen und mit wem sei dir Ehre und Kraft im Heiligen Geist“) öffentlich ist. Leute: Amen. Priester: Friede allen. N.: Und auf deinen Geist. D: Bete für den König. N.: Herr, erbarme dich 3. Priester – Gebet. N.: Amen. Priester: Friede allen. N.: Und auf deinen Geist. D: Beten Sie für den Papst und den Bischof. N.: Herr, erbarme dich 3. Priestergebet. Amen. Friede allen. Und Parfüm. D: Stehen Sie zum Gebet auf. N.: Herr, erbarme dich 3. Eingangsgebet. Amen. Nach dem Betreten: D.: Zum Gebet. Priester: Friede allen. D.: Zum Gebet (Επί προσευχήν). N.: Herr, erbarme dich. Priester – Gebet (des Trisagions) mit einem Ausruf. N.: Amen. Nach dem Evangelium die Litanei des Diakons (?), Priester. Gebet für verschiedene (körperliche) Bedürfnisse. Nach dem Symbol der Diakon: Aufstehen zum Gebet (στάθητε). Priester: Friede allen. D: Beten Sie für diejenigen, die sie bringen. Priester – Gebet für sie 2099. Litanei in der nestorianischen Liturgie Noch näher an unseren Litaneien sind die Litaneien (wie sie dort genannt werden) in den späteren (aber im Allgemeinen sehr alten) Ausgaben der mesopotamisch-persischen nestorianischen Liturgien, deren älteste Ausgaben überhaupt nichts enthalten, was unseren Liturgien entspricht (wie unter anderen Liturgien nur die römische und die Liturgie des Apostels Petrus 2100). So hat die Liturgie der Malabarier (indische Nestorianer) zwei Litaneien: eine nach dem Trisagion vor der Lesung, die andere nach der Weihe der Gaben, die erste entspricht unserem Großen und Besonderen, die zweite Bittschrift. Erste. „Diakon: Lasst uns alle gut werden und mit Freude und Fröhlichkeit bitten und sagen wir: Unser Herr, erbarme dich unser. Leute: Unser Herr, erbarme dich unser (die gleiche Antwort auf jeden der 12 Ausrufe des Diakons). Einheit der ganzen Welt und aller Kirchen, wir bitten Dich um den Segen der Luft und des Sommers, um die Fülle an Früchten und allen Dekorationen. 8. Für unsere heiligen Väter, den Hirten der gesamten katholischen Kirche und den Bischof, bitten wir Dich um gute Gesundheit. 9. Um ein gutes Wesen und den Geber aller Gaben bitten wir Dich. 12. Unsterbliche Natur und im hellsten Licht der Wohnung bitten wir Dich: Rette alle, Christus, unser Herr Gott, durch Deine Gnade und vermehre den Frieden und die Liebe in uns. Es folgen die 17 Bitten des Diakons, auf die das Volk bereits keine Antwort erhalten hat, beginnend mit den Worten „Lasst uns beten“, dann „Lasst uns erinnern“, „Lasst uns eine Erinnerung schaffen“; „Erinnern wir uns“, „Beten“, „Über dies und das“, worauf das Volk gemeinsam antwortet. Amen. Diese Bitten, von denen die erste „Lasst uns beten, Friede sei mit uns“ lautet, schließen ein Gebet um Erhörung und Vergebung ab, für die Kirche, ihren ewigen Frieden, für die Bischöfe, den Patriarchen, die Presbyter, die Diakone und die gesamte Gemeinde, dann das „Gedenken“ der „seligsten Maria, der jungfräulichen Mutter Christi und Erlösers“ mit einem Gebet, dass der Geist, der in ihr wohnte, auch uns heiligen möge, das Gedenken an die Propheten. Apostel, Märtyrer, Beichtväter mit Gebet für ihre Nachahmung, Gedenken an die „Väter“ Nestorius, Diodorus, Theodor, Ephraim, Abraham, Narziss und alle anderen mit Gebet für die Bewahrung ihrer Lehren in der Kirche, weiteres Gedenken an die Verstorbenen, Gebet für Land und Staat, für diejenigen, die vom Glauben abgewichen sind, für Kranke, Kranke und Besessene, für arme Waisen, Witwen, Unglückliche und Verfolgten und eine Einladung zu einem besonders innigen Gebet („Schreie aus ganzem Herzen ...“) um unsere Heiligung und abschließend die Verherrlichung der Barmherzigkeit Gottes (entspricht unserem Schrei, wird aber von einem Diakon ausgesprochen) 2101. Litanei der armenischen Liturgie Schon sehr nahe an unseren Litaneien sind die Bitten des Diakons in der armenischen Liturgie, die dem heiligen Gregor, dem Aufklärer Armeniens (IV. Jahrhundert), zugeschrieben werden. Nach mehreren kurzen Litaneien (dieser Begriff wird nicht verwendet) zu Beginn der Liturgie wird hier, im Anschluss an das Trisagion, vor dem „Psalm des Tages“ und den Lesungen eine Litanei platziert, die unsere große und besondere Litanei, bestehend aus 12 Bitten, ersetzt, mit der Antwort auf die ersten 9 „Herr, erbarme dich“, auf die 10. „Dir, Herr, lass uns uns hingeben“, auf die 11. „Herr, erbarme dich“ 3 und weiter der 12., ein kurzes Gebet des Priesters um die Annahme des Gebets (entsprechend einem Ausruf). 1. Lasst uns immer wieder in Frieden zum Herrn beten. 2. Über den Frieden der ganzen Welt und über die Gründung der Heiligen Kirche („Lasst uns zum Herrn beten“ bis zum 9. Ave.). 3. Über alle Heiligen und orthodoxen Bischöfe. 4. Über unseren Herrn, den heiligsten Patriarchen, über die Gesundheit und das Heil seiner Seele. 5. O Erzbischof. oder Folge. unsere. 6. Über die Vartapeds (Bischofsrat unter dem Katholikos), Priester, Diakone, Subdiakone und alle Kirchengeistlichen. (7. Hier wird unsere aktuelle Petition für den König und das regierende Haus verwendet, jedoch nur unter russischen Armeniern). 8. Über die Seelen der Verstorbenen, die im wahren und orthodoxen Glauben an Christus gestorben sind. 9. Mehr über die Einheit unseres wahren und heiligen Glaubens. 10. Übergeben wir uns und einander dem Herrn, dem allmächtigen Gott. 11. Herr, unser Gott, erbarme dich unser, lass uns alle einmütig nach deiner großen Barmherzigkeit sagen. 12. Segne, Meister. Der Priester betet heimlich 2102. Litanei der Ambrosianischen Liturgie Diese Litanei ähnelt eher unserer großen Litanei der Prosphonesis (Ausruf) im alten Ritus der ambrosianischen Liturgie. „Diakon: Aus Verpflichtung zum göttlichen Frieden und zur Vergebung (Divinae Pads et indulgentiae munere), bettelnd mit ganzem Herzen und mit ganzem Verstand, beten wir zu Dir (precamur te). Leute: Herr, erbarme Dich (Domine miserere usw. für jede Bitte). Diakon: Über (pro) die Heilige Kirche, die Katholische, die hier und in der ganzen Welt verstreut ist, beten wir zu Dir (so endet jede Bitte). Über die Über deinen Diener N, den Kaiser, und über deinen Diener, den König, und über sein ganzes Heer. Über die Güte der Luft (aeris temperie) und die Fruchtbarkeit der Erde. Witwen, Gefangene und Büßer. Über diejenigen, die im Gefängnis, in Gefängnissen, in Minen (in Metallis) und im Exil sind. Erhöre uns in all unseren Gebeten und Flehen, alle Menschen: Herr, erbarme dich (Domine eleyson 3, 2103). Litanei des Testaments und der Apostolischen Konstitutionen Aber in direkter genetischer Abhängigkeit stehen unsere Litaneien für die Gebete des Diakons in den Liturgien der syrisch-antiochischen und der Jerusalemer Ausgabe. Die ersten sind kanonisch-liturgische Denkmäler des 3. Jahrhunderts. „Testament unseres Herrn Jesus Christus“ und IV-V Jahrhunderte. „Apostolische Dekrete“ (siehe dazu Einleitungskapitel, S. 70 usw.). Hier und hier wird das Gebet eines solchen Diakons nach der Entfernung der Katechumenen niedergelegt; im zweiten Denkmal wird es nach der Weihe der Gaben wiederholt (das Fehlen einer Zahl in der zweiten Spalte bedeutet, dass sich die Petition in der Litanei für die Weihe der Gaben befindet). 1. Lasst uns zum Herrn Gott und unserem Erlöser Jesus Christus beten. 2. Lasst uns um Frieden vom Himmel beten, damit der Herr uns mit seiner Barmherzigkeit besänftige. 3. Lasst uns für unseren Glauben beten, dass der Herr uns bis zum Ende schenke, den Glauben an ihn treu aufrechtzuerhalten. 4. Lasst uns um Harmonie und Gleichgesinntheit beten, damit der Herr unseren Geist in Gleichgesinnung bewahrt. 5. Lasst uns um Geduld beten, damit der Herr in allen Widrigkeiten Geduld bis zum Ende schenkt. 6. Lasst uns für die Apostel beten, dass der Herr uns gibt, um ihm zu gefallen, so wie sie ihm gefallen haben, und dass er uns ihres Erbes würdig macht. 7. Über St. Lasst uns zu den Propheten beten, dass der Herr uns zu ihnen zählen möge. 8. Über St. Lasst uns zu den Beichtvätern beten, dass der Herr Gott uns den gleichen Gedanken schenkt, wie sie gestorben sind (Leben). 9. Lasst uns für den Bischof beten, dass unser Herr ihn lange im Glauben bewahre, damit die Kirche durch die Herrschaft des rechten Wortes der Wahrheit in Reinheit und ohne Makel bestehen möge. 10. Beten wir für die Priester, dass der Herr ihnen nicht das Presbyterium des Geistes wegnehme und ihnen Eifer und Frömmigkeit bis zum Ende schenke. 11. Beten wir für die Diakone, dass der Herr ihnen die Gabe einer vollkommenen Schwiegermutter schenkt, damit sie heilige Dinge tun und sich an ihre Arbeit und Liebe erinnern. 12. Lasst uns für die Ältesten beten, dass der Herr ihr Gebet erhört und es in der Gnade des Geistes tut, ihre Herzen bewahrt und ihnen bei ihrer Arbeit hilft. 13. Beten wir für die Subdiakone, Vorleser und Diakonissen, dass der Herr ihnen den Lohn für Geduld schenkt. 14. Lasst uns für die Gläubigen der Welt beten, dass der Herr ihnen den Glauben zur Erfüllung schenkt. 15. Beten wir für die Katechumenen, dass der Herr ihnen das Bad der Verlassenheit würdig macht und sie mit dem Zeichen der Heiligkeit heiligt. 16. Lasst uns für das Königreich beten, dass der Herr ihm Frieden schenke. 17. Lasst uns für die Mächtigen beten, dass der Herr ihnen sein Verständnis und seine Furcht schenken möge. 18. Lasst uns für die ganze Welt beten, dass der Herr für alle sorgt und jedem gibt, was nützlich ist. 19. Lasst uns für die Segler und Reisenden beten, dass der Herr sie mit der rechten Hand der Barmherzigkeit leiten möge. 20. Beten wir für diejenigen, die Verfolgung ertragen, dass der Herr ihnen Geduld und Wissen schenkt und ihnen perfekte Arbeit schenkt. 21. Lasst uns für diejenigen beten, die aus der Kirche ausgetreten sind, dass der Herr ihnen eine Ruhestätte schenkt. 22. Lasst uns für die Gefallenen beten, damit der Herr sich nicht an ihre Torheit erinnert und Vorwürfe von ihnen abwendet. 23. Wir, die wir alle Gebete benötigen, lasst uns beten, dass der Herr uns beschützen und uns in der sanften Seele bewahren möge. 24. Lasst uns beten, wir bitten den Herrn, dass unsere Gebete angenommen werden. 25. Lasst uns im Heiligen Geist auferstehen, damit wir, nachdem wir weise geworden sind, in seiner Gnade wachsen, immer in seinem Namen verherrlicht und auf dem Fundament der Apostel aufgebaut werden können, und betend flehen wir den Herrn an, dass er unsere Gebete gnädig annehmen 2104. Apostolische Dekrete 1. Lasst uns zu Gott beten durch seinen Christus, lasst uns alle zu Gott beten durch seinen Christus. 2. Beten wir für den Frieden und das Wohlergehen der Welt und der Heiligen Kirchen, damit Gott uns seinen beständigen und unveräußerlichen Frieden schenke und uns in der Fülle der Tugenden derer bewahre, die in der Frömmigkeit bleiben. 3. Beten wir von Anfang bis Ende für die Heilige Katholische und Apostolische Kirche, dass der Herr sie unerschütterlich und unbeirrt bewahre und sie bis zum Ende der Zeit auf Stein gründet. 4. Und für die hier bestehende St.-Region lasst uns beten, denn möge der Herr aller uns gewähren, seine himmlische Hoffnung unermüdlich zu verfolgen und ihm unaufhörlich die Schuld des Gebets zurückzuzahlen. Erinnern wir uns an die heiligen Märtyrer, als wären wir würdig, an ihrer Leistung teilzuhaben. 5. Für jedes Bistum unter dem Himmel, das Recht derer, die das Wort Deiner Wahrheit regieren, lasst uns beten, und für unseren Bischof James und seine Provinzen, lasst uns beten, für unseren Bischof Clemens und seine Provinzen, lasst uns beten, für unseren Bischof Evodias und seine Provinzen, lasst uns beten, denn möge der Heilige Gott seinen Kirchen ihre Großzügigkeit schenken, gesund, ehrlich, langlebig, und ihnen ein ehrliches Alter in Frömmigkeit und Wahrheit schenken. 6. Und lasst uns für unsere Priester beten, dass der Herr sie von jeder platzlosen und bösen Tat befreit und ihnen das Priesteramt solide und ehrlich verleiht. 7. Lasst uns für alle Diakonen und Ämter in Christus (υπηρεσίας) beten, dass der Herr ihnen einen makellosen Dienst gewähren möge. 8. Für Leser, Sänger, Jungfrauen, Witwen und Waisen, lasst uns für die Verheirateten und Kinder beten, dass der Herr ihnen allen gnädig sein möge. 9. Lasst uns für die Eunuchen beten, die ehrfürchtig gehen. 10. Lasst uns in Enthaltsamkeit und Ehrfurcht für andere beten. 11. Über diejenigen, die Früchte tragen in St. Beten wir zur Kirche und zu denen, die den Armen Almosen geben, und für diejenigen, die dem Herrn, unserem Gott, Opfer und Erstlinge bringen, beten wir, dass der allgute Gott sie mit seinen himmlischen Gaben belohnt und ihnen in der Gegenwart, aber in der Zukunft das ewige Leben hundertfach schenkt und ihnen ewiges Leben statt vorübergehendes und himmlisches statt irdisches Leben schenkt. 12. Lasst uns für unsere neu erleuchteten Brüder beten, dass der Herr sie bestätigen und stärken möge. Lasst uns für die Könige und andere Überlegene (υπεροχή) beten, dass sie Frieden mit uns haben, damit wir ein ruhiges und stilles Leben in aller Frömmigkeit und Reinheit führen können. Beten wir für die Güte der Luft und das Reifen der Früchte. 13. Beten wir für unsere Brüder, die sich in Schwachheit befinden, dass der Herr sie von aller Krankheit befreit. 14. Lasst uns für diejenigen beten, die segeln und reisen. 15. Über diejenigen, die um des Herrn willen in Gefängnissen und Gefängnissen und in Gefängnissen und Fesseln sind. 16. Lasst uns für diejenigen beten, die sich in bitterer Arbeit abmühen (δουλεία). 17. Für diejenigen, die uns hassen, und für diejenigen, die uns hassen, lasst uns im Namen des Herrn für diejenigen beten, die uns verfolgen, damit der Herr, nachdem er ihre Wut gezähmt hat, ihren Zorn gegen uns zerstreut. 18. Lasst uns für diejenigen beten, die draußen und verloren sind, dass der Herr sie bekehren möge. 19. Erinnern wir uns an die Kinder der Kirche, damit der Herr sie, nachdem er sie in seinem Leiden vollendet hat, auf das Maß ihres Alters bringt. Lasst uns für diejenigen beten, die im Glauben gestorben sind. 20. Lasst uns füreinander beten, dass der Herr uns mit seiner Gnade bis zum Ende beschützt und bewahrt und uns vom Bösen und von allen Versuchungen derer befreit, die Gesetzlosigkeit treiben und in sein himmlisches Königreich fallen. 21. Lasst uns für jede christliche Seele beten. 22. Rette und erhebe uns, Gott, durch Deine Barmherzigkeit. 23. Lasst uns aufstehen 2105. Nachdem wir fleißig gebetet haben, lasst uns uns selbst und einander dem lebendigen Gott durch Christus Ihn empfehlen 2106. Auf jede Bitte antworten der Chor und das Volk gemäß den Apostolischen Dekreten: „Herr, erbarme dich“ 2107. Große Litanei in der Jakobsliturgie Im eigentlichen Sinne war die erste Ausgabe der gegenwärtigen großen Litanei eine Liturgie, die auf der dem heiligen Jakobus zugeschriebenen Jerusalemer Liturgie basierte – der Liturgie, in Bezug auf die die gesamte Liturgie der Kleinasien-Konstantinopel-Ausgabe (Basilius der Große und Johannes Chrysostomus) eine einfache Abkürzung ist. Hier muss die Litanei zuerst ihren griechischen Namen συναπτή (bereits RKP. XI Jahrhundert), καθολική συναπτή oder einfach καθολική (RKP. XIV Jahrhundert) erhalten haben. Die Litanei, die unserer Großen entspricht, wird hier vollständig nach dem Kuss vor dem Eucharistiegebet (Anaphora), in gekürzter Form zu Beginn der Liturgie und zwischen mehreren Bitten mit Bitten einer Sonder- und Bittelitanei vor dem Evangelium und nach dem Evangelium gelesen. In der altgriechischen Liste der Liturgie des Heiligen Jakob aus der Bibeluniversität Messina, 10. Jahrhundert. und in der RKP. Sinaisk. Lätzchen. Nr. 1040 XI Jahrhundert. Anstelle der ersten Litanei tritt ein Mangel. Die Große Litanei der RKP wird an allen vier Orten der Liturgie vollständig gelesen. aus dem Basilianerkloster Rossansky (in Kalabrien) aus dem 11. Jahrhundert. und Parishsk. Nationale Startnummer. Nr. 2509 XIV. Jahrhundert. RKP. neueste Bibliographie Nr. 476 XIV. Jahrhundert. hat nur die ersten Worte der Bitten und gibt für die Litanei nach dem Kuss nur den Anfang unter Bezugnahme auf die vorherige Darlegung. In ihrer Gesamtheit (nach dem Küssen) sieht die Litanei so aus (Kreuze vorn weisen auf Bitten hin, die auch in der Anfangsliturgie der Liturgie enthalten sind). † „Lasst uns in Frieden zum Herrn beten. Rette, erbarme dich, zeige Barmherzigkeit (Sünde. RKP: † interveniere) und rette uns, Gott, durch deine Gnade. † Lass uns zum Herrn beten für himmlischen Frieden und Gottes Liebe zur Menschheit (Sünde. rkp.: † Gleichgesinntheit) und die Erlösung unserer Seelen (Paris. rkp. Nr. 476 hat nicht † Lasst uns zum Herrn beten für den Frieden der ganzen Welt und die Vereinigung aller Heiligen Kirchen (keine Kursivschrift in Paris. RKP. Nr. 2509), der katholischen und apostolischen Kirche, vom Ende der Welt bis zum Ende, lasst uns zum Herrn beten. (Syn. rkp. statt dieser Bitte: Für das heilige Kloster, katholisch und αποουσης (?), jede Stadt und jedes Land und das Leben in ihnen im orthodoxen Glauben und in der Ehrfurcht vor Christus, lasst uns zum Herrn um Frieden und Bestätigung beten – vgl. unten: Für die Erlösung und Fürsprache unseres heiligsten Patriarchen (im Anfangstext des russischen RKP: die ehrwürdigsten Väter unseres N und N, des heiligsten Patriarchen; Paris, nennt Namen), alle Geistlichen und Christusliebende Menschen, lasst uns zum Herrn beten (diese Bitte steht nicht in der Litanei nach dem Kuss in Sin. und Paris.). (†) 2108 Für unsere frommsten und gottgekrönten orthodoxen Könige (Messe: Über unseren frommsten und christusliebendsten König), ihre gesamte Kammer und Armee, vom Himmel Hilfe, Schutz (natürlich nicht in Mess. und Paris.) und ihren Sieg lasst uns zum Herrn beten (keine Bitte in Syn.). (†) O heiliger Christus, unser Gott, Stadt und diese regierende und von Gott benannte Stadt, jede Stadt und jedes Land und die Orthodoxen, die in ihnen im Glauben und in der Furcht vor Gott leben, lasst uns zum Herrn um Frieden und Stärkung beten (der Kurs ist nicht in Par.; der erste Kurs ist nicht in den Messen; alles ist nicht in Syn., aber siehe oben). Über diejenigen, die Frucht bringen und Gutes tun in St. Beten wir zu den Kirchen Gottes, die der Armen, der Witwen und der Waisen, der Fremden und Bedürftigen gedenken, und für diejenigen, die uns geboten haben, in unseren Gebeten zum Herrn an sie zu denken (in der Messe der Felder und dem ersten Partizip in der Vergangenheitsform: „Frucht tragen“). Für die Alten und Gebrechlichen, Kranken, Leidenden, Besessenen von unreinen Geistern, um baldige Heilung und Erlösung durch Gott (Syn.: und für jede Seele der Christen, die traurig und verbittert ist und Gottes Barmherzigkeit und Hilfe fordert, um die Heilung der Kranken). Lasst uns zum Herrn beten (in der Messe gibt es keine Bitte). Über diejenigen, die in Jungfräulichkeit und Reinheit leben, über diejenigen, die im Zölibat und als ehrliche Brüder leben, über diejenigen, die in den Bergen und Höhlen und in den Abgründen der Erde arbeiten. Lasst uns zum Herrn und zu den Brüdern beten (in der Messe auf den Feldern). Für die segelnden, reisenden, besuchenden (ξενιτευόντων – Auswanderer) Christen und für unsere bestehenden Brüder in Gefangenschaft und Exil, im Gefängnis und in bitterer Arbeit: Lasst uns jedes Mal mit Freude (nicht in der Messe) zum Herrn um eine friedliche Rückkehr in ihre Häuser beten. - Über die Anwesenden und die, die in diesem Heiligen zu uns beten. Stunde und zu allen Zeiten, Väter und Brüder, lasst uns zum Herrn für ihren Fleiß, ihre Arbeit und ihren Fleiß beten (in der Messe gibt es keine Bitte, sondern stattdessen: Für die gekommenen und kommenden Christen beten Sie an diesen heiligen Stätten Christi an, für die friedliche Rückkehr eines jeden mit Freude bald in seine Heimat; in Sünde. Anstelle der letzten beiden Bitten vor der Bitte für die Alten und Kranken lautet dies: Für die Christen, die kommen, beten Sie an diesen heiligen Stätten Christi an, Segeln 2109, Reisen, Besuche und Gefangenschaft unserer bestehenden Brüder, ihre friedliche Rückkehr in ihre Heimat). Für jede Seele der Christen, die traurig und verbittert ist und die Barmherzigkeit und Hilfe Gottes, die Bekehrung der Verlorenen, die Gesundheit der Schwachen, die Befreiung der Gefangenen, die Ruhe unserer vor uns gefallenen Väter und Brüder fordert, lasst uns zum Herrn beten (es gibt keine Kursivschrift in Syn., aber siehe oben; anstelle von Kursivschrift in der Messe: „fleißig“ (εκτενώς) und Vorab-Petition: „Für unsere kranken und arbeitenden Väter und Brüder und diejenigen, die von unreinen Geistern besessen sind, Gottes baldige Heilung und Erlösung für sie“). † Lasst uns zum Herrn um die Vergebung der Sünden und die Vergebung unserer Sünden beten und dafür, dass wir von aller Trauer, Wut, Widrigkeiten (natürlich nicht in Sünde) und Not und der Rebellion der Zungen befreit werden. Lasst uns fleißiger (έκτενέστερον; nicht in der Messe und Sünde) für die Güte der Luft, friedlichen Regen, guten Tau (natürlich nicht in der Messe), (Messe: gesegnete) Früchte in Hülle und Fülle, für die Erfüllung des Wohlstands und für die Krone des Sommers beten. (Nur in Messe und Sünde: Zum Gedenken (Sünde: und Ruhe aller) Heiligen (Sünde: und Seligen) unserer Väter, vom Heiligen Jakobus, dem Apostel und Bruder des Herrn und dem ersten Erzbischof, bis hin zu (einer Reihe von Namen, die in beiden RKP unterschiedlich sind) und anderen ehrwürdigen Vätern und Brüdern). Lasst uns fleißig beten (Messepar.: Zum Herrn), damit unser Gebet erhört und wohlwollend vor Gott gestellt wird, und dass Seine reichen Barmherzigkeiten und Gaben uns allen zuteil werden und dass alle des Himmelreichs würdig gemacht werden (Messepar.: Zum Herrn). † Allerheiligste, Allerreinste, Herrlichste, [(Vor)] selige Frau Theotokos und Immer-Jungfrau Maria, [(ehrenwerte körperlose Erzengel)], Heilige und selige Johannes der Prophet, Vorläufer und Täufer, Stephanus der Hauptdiakon und erster Märtyrer, Moses, Aaron, Elia, Elisha, Samuel, David, Daniel, (Heilige) [göttlich, heilig und glorreich (Apostel)], (glorreiche) Propheten (und gut siegreiche Märtyrer) und alle [mit allen] Heiligen und Gerechten, lasst uns für ihre Barmherzigkeit beten und Fürsprache einlegen (gewöhnliche Klammern bedeuten, was nur in den Herren RKP verfügbar ist, gestrichelte Linien - in Syn.; Kursivschrift - in Russland und Paris., seltene Schriftart in Ross; für die anfängliche Litanei anstelle der Namen der Propheten nach dem Täufer „göttliche und allgepriesene Apostel, glorreich.“ Propheten, siegreiche Märtyrer und alle Heiligen...“). Volk: Herr, erbarme dich 3 (nicht in Mess. und Syn.; in der Anfangslitanei von Ros. auch nach der 1. Bitte: „Volk: Herr, erbarme dich“; in der 4. Litanei ist es auch Paris. Nr. 2509 am Ende der Litanei: „Volk: Herr dir“). Syn. hat auch eine Petition für die angebotenen Gaben, und nach „Lasst uns gut werden“ weist er den rechts stehenden Diakon an, die Diptychen der Lebenden zu lesen, und überreicht zwei Petitionen: die erste für die Bischöfe mit einer Liste der Namen der Patriarchen, die zweite für den Rest des Klerus und der Christen verschiedener Staaten; Der links stehende Diakon liest dann die Diptychen der Toten aus zwei Bitten vor: 1. über Heilige mit einer Auflistung vieler Namen, beginnend mit der Muttergottes, 2. über verstorbene Christen verschiedener Staaten, beginnend mit Presbytern, mit einer Auflistung der Namen von Königen; „Und noch einmal der Diakon auf der rechten Seite: Über den Frieden und Zustand der ganzen Welt und die Vereinigung aller Heiligen Orthodoxen Kirchen Gottes und über jede von ihnen bringen oder in Gedanken und über die bevorstehenden christusliebenden Menschen. Menschen: Und alle und alles“ 2110. Alte Versionen der großen Litanei Da die Liturgien von Basilius dem Großen und Johannes Chrysostomus eine Reduktion der Jerusalemer Liturgie des Heiligen Jakobus waren, waren die Litaneien für sie eine Verkürzung der letzten Litanei. Bei den Liturgien Basilius des Großen und Johannes Chrysostomus erscheint die Große Litanei in ihrer heutigen Form aus der ältesten der derzeit bekannten vollständigen Listen, deren älteste jedoch nicht älter als das 11. Jahrhundert sind. (Listen aus dem 8.-10. Jahrhundert enthalten nur Priestergebete). Im Vergleich zum aktuellen Text der Litanei weisen Manuskripte und alte Ausgaben der Gottesdienstbücher nur die folgenden geringfügigen Abweichungen für die große Litanei auf. 5. Petition auf Griechisch. RKP. XI, manchmal XIV-XVI Jahrhundert, beginnt: „Über unseren Bischof, ehrenwertes Presbyterium ...“; im griechischen RKP. XII Jahrhundert und der größte Teil des XIV.-XV. Jahrhunderts, in gedruckter Form. Griechisch und in Herrlichkeit RCP: „Über unseren Erzbischof, das ehrenwerte Presbyterium ...“; drucken. hier vorangestellte Herrlichkeit: „Über den Patriarchen“, spätere: „Über den Patriarchen der Name der Flüsse ...“, noch spätere: „O Heilige Rechte. Synode“. 6., 7. und 8. Petition auf Griechisch. RKP. XI Jahrhundert nicht mehr, seit dem 12. Jahrhundert. sie erscheinen in der Form: „Über unsere frommsten und von Gott behüteten (manche: „und Christus liebenden“) Könige, der ganzen Kammer ...“; und im Druck. Griechisch, aber Spätgriechisch wird oft weggelassen (aufgrund der türkischen Herrschaft); Ruhm RKP. das älteste - XIV. Jahrhundert: „O edler Prinz, alle Bolyars und seine Krieger“; etwas später – 15. Jahrhundert: „Über unsere frommen und von Gott behüteten Fürsten (andere: namentlich)…“; oder: „Über den seligen und von Gott beschützten Großfürsten“; spätere: „Über den gesegneten (anderen: und von Gott beschützten) König und großen Prinzen, der nach ihm benannt wurde“; das gilt auch für die ältesten gedruckten Exemplare; spät: † „und über seine treue Königin und Großherzogin, die nach ihm benannt sind, und über die treuen Prinzessinnen“; „Über unseren frommen und von Gott beschützten König Namens-Rek und über die fromme und von Gott beschützte Königin Namens-Rek und über den edlen Prinzen Namens-Rek und über die edlen Prinzessinnen Namens-Rek“; „Über unseren souveränen Zaren und Großfürsten Imenek, die Kaiserin Zarin und Großfürstin Imenek, unseren souveränen Zarewitsch und Großfürsten“; noch spätere darüber hinaus: „Über den Frömmsten, den Ruhigsten, den Selbstherrlichsten und von Gott beschützten... und über seinen Frömmsten... und über die ganze Kammer...“. 9. Petition in den meisten griechischen Sprachen. RKP. XI-XVII Jahrhunderte und etwas Ruhm XV Jahrhundert: „Über St. dieses Kloster und jede Stadt“; in einigen griechischen RKP. aus dem 15. Jahrhundert und Herrlichkeit aus dem 13. Jahrhundert: „Über diese Stadt und jede Stadt“; in etwas Griechisch: „Oh St. Kloster oder über die Stadt“; in manchen Slawen: „Wenn es ein Kloster gibt: O St. Klöster; wenn es etwas in der Stadt gibt: Über diese Stadt“; in anderen: „Über diese Stadt und St. dieses Kloster“; „Über diese Stadt, wenn es Klöster gibt: und über St. dieses Kloster.“ In der 12. Petition „Um loszuwerden“ viele RKP. und Ofen ed. nach „Wut“ haben sie neben „und Not“ noch „Unglück“, κινδύνου. Nach dieser Anfrage die Ladung. RKP. XIII Jahrhundert Sie haben auch eine Bitte: „Und für alle, die von Gott Hilfe und Barmherzigkeit für sie fordern“ (oder „unsere Seelen“). In der 13. und 14. Bitte „Fürbitte“ und „Allerheiligster“ fehlt ein Euchologium, vermutlich aus dem 12.-13. Jahrhundert, eines aus dem 17. Jahrhundert. und die erste griechische Ausgabe, in der der Ausruf der großen Litanei nach der ersten kleinen platziert wird. In der 14. Bitte („Allerheiligsten“) haben nur bestimmte Personen „herrlich“ vor. Griechische RKP. XVI Jahrhundert, gedruckt. Griechisch seit 1838 und Ruhm. ab 1655; NEIN. Griechisch XII Jahrhundert vor „mit allen Heiligen“: „diejenigen, die im Heiligen sind. unser Vater N“ (Kirche oder täglicher Heiliger?); Ladung. RKP. XIII. und XVII. Jahrhundert. haben hier: „St. Himmlische Mächte“, auf der nächsten kleinen Litanei hier: „St. glorreicher Prophet, Baptist und Täufer Johannes“, und auf dem nächsten: „St. und allgepriesener Apostel“ 2111. „Herr, erbarme dich“ der Litanei Da die Bitten der Litanei größtenteils nur eine Einladung zum Gebet darstellen, besteht das eigentliche Gebet in der Litanei darin, das kurze „Herr, erbarme dich“ zu wiederholen. Diese Form des Gebets kann nur arm erscheinen. Aber einen direkteren und anschaulicheren Ausdruck für unsere grundsätzliche und immerwährende Einstellung zu Gott, von dem der Mensch in jeder Religion vor allem Barmherzigkeit, Hilfe in Not und Erlösung von Sünden sucht, lässt sich kaum finden. Da diese Gebetsformel so umfassend ist, ist sie auch die einfachste und verständlichste Gebetsform für jedermann und eignet sich am besten für Gläubige aller Positionen, Bedürfnisse und Entwicklungsstufen. Ohne Zweifel verdankt dieser Gebetsausruf seine weite Verwendung und Verbreitung im christlichen Gottesdienst diesen Vorzügen seines Inhalts. Wie sehr diese Gebetsformel den grundlegenden religiösen Bedürfnissen eines Menschen entspricht, zeigt ihre Verwendung in heidnischen Religionen. „Wir rufen Gott an“, sagt Epictetus, „wir bitten ihn: Herr, erbarme dich (Κύριε ελέησον)“ 2112. Vergil appelliert an die Götter: „Erbarme dich meiner (miserere mei)“, „erbarme dich.“ Im Alten Testament wurde dieser Ausruf in Gebeten fast so oft gehört wie bei uns 2113. Es ist nicht verwunderlich, dass wir in der christlichen Kirche sofort auf eine so weit verbreitete Verwendung während des Gottesdienstes 2114 stoßen, wie es in der Jerusalemer und der syrischen Kirche des 4.-5. Einleitungskapitel, S. 142 und Anmerkung 2 auf derselben Seite. Dennoch verbreitet sich dieser Gebetsausruf nicht nur im gesamten Osten, wo er bei den Syrern, Armeniern und Abessiniern verwendet wird (siehe Einleitungskapitel, S. 299; oben, S. 475, Anm.), sondern auch im Westen, wie aus der ambrosianischen Liturgie und einer Reihe anderer Zeugnisse hervorgeht. Von blzh. Augustinus, es wurde auch von den Goten verwendet 2116. Späteren Nachrichten zufolge wurde es von Papst Sylvester I. (314–335) 2117 in die römische Liturgie übernommen. Das Konzil von Vayson im Jahr 529 bestimmt: „Seitdem auf dem apostolischen Thron sowie in allen östlichen und italienischen Regionen der angenehme (dulcis) und äußerst rettende Brauch, sehr oft Kyrie eleyson mit großem Gefühl zu sagen und.“ Reue eingeführt wurde, ist es auch für uns wünschenswert, dass dieser rettende Brauch in allen unseren Kirchen eingeführt wird, sowohl für Matinen als auch für Messen und für die Vesper.“ 2118. Papst Gregor der Große (590–604) in einem Brief an den Bischof Johannes. Gegenüber Syrakus rechtfertigt er sich mit Vorwürfen, er habe einige Änderungen im Gottesdienst in Anlehnung an die Griechen zugelassen, und sagt: „Wir haben und sprechen nicht Kyrie eleyson wie die Griechen: Bei den Griechen wird es von allen gemeinsam ausgesprochen; bei uns wird es vom Klerus gesagt, und das Volk antwortet und sagt abwechselnd gleich oft Christe eleyson, was bei den Griechen überhaupt nicht ausgesprochen wird.“ 2119. Die Gesetze Karls des Großen und Ludwigs die Frommen fordern, dass „Christen sonntags, anstatt an Kreuzungen und Straßen zu stehen und Zeit mit Gesprächen, Tänzen und weltlichen Liedern zu verbringen, zur Nachtwache und zur Vesper gehen und auf dem Hin- und Rückweg ihr Kyrie eleyson singen“; auch bei Beerdigungen, anstelle verschiedener heidnischer Riten, „damit, wenn sie die Psalmen nicht kannten, Kyrie eleyson, Christe eleyson, Männer und Frauen abwechselnd laut sangen“ 2120. In Rom sang das Volk während der Prozession am Fest Mariä Himmelfahrt 300 Mal antiphonisch Kyrie eleyson und Christe eleyson 2121. Die Ausrufe bei den Litaneien, die einst den Abschluss der Priestergebete bildeten, die vor oder nach der Litanei gesprochen wurden, stehen jetzt, wenn solche Gebete nicht bei den Litaneien stattfinden oder heimlich gesprochen werden, in Verbindung mit den Bitten der Litanei und weisen auf die Grundlage für ihre Umsetzung hin, entweder in der Ehre Gottes, dann in der Macht oder in seiner Güte. Der Ausruf der großen Litanei weist auf eine solche Grundlage gerade in der Herrlichkeit Gottes, also überhaupt in der Vollkommenheit des Wesens Gottes hin, die unwillkürliche Bewunderung für sich selbst hervorruft (und zeichnet sich daher im Vergleich zu anderen Ausrufen als erster im Gottesdienst durch seinen allgemeinen Inhalt aus). Gleichzeitig lenkt er unsere Gedanken von unseren Nöten und Sorgen, die durch das Gebet der Litanei in Anspruch genommen wurden, auf die Ehre Gottes zurück, die allein das Ziel der Welt und unseres 2122 ist und deren erhabenes Bekenntnis die orthodoxe Kirche in ihren ersten Ausrufen an die Spitze aller ihrer Gottesdienste stellt. Die Ausrufe zu den Litaneien haben, wie oben erwähnt (siehe S. 462), einen gemeinsamen Ursprung mit der kleinen Doxologie, da sie in der ursprünglichen Form der Doxologie „Ehre sei Dir in Ewigkeit“ eine Erweiterung ihres zweiten Mitglieds „Herrlichkeit“ sind, während die aktuelle kleine Doxologie eine Erweiterung des ersten Mitglieds „Dir Dir“ ist. Eine solche Verbreitung findet sich bereits auf den Seiten der apostolischen Briefe. Einbegriffige Formel, außer dass: „Ihm ist die Macht (κράτος) für immer“ 2123. Zweibegriffige Formeln: „Ehre und Ruhm“ (τιμή καί δόξα), „Ruhm und Macht“, „Ruhm und ewige Macht“ 2124; spätere zweigliedrige Formeln: „Ruhm und Majestät“ (μεγαλοσύνη), „Ruhm und Macht“ (δύναμις), „Ruhm und Ehre“ (σέβας), „Ruhm und Anbetung“ (προσκύνησις) 2125. Dreifach: „Für Dein ist das Königreich (βασιλεία), Macht und Herrlichkeit“; „Ruhm, Ehre und Verehrung“, „Ruhm, Verehrung und Danksagung (ευχαριστία)“ 2126. Vierfach: „Ruhm, Majestät, Macht und Macht (εξουσία)“, „Segen (ευλογία) und Ehre und Ruhm und Macht“, „Ruhm und Majestät, Macht, Ehre“, „Ruhm, Ehre, Macht, Größe“, „Ruhm, Ehre, Majestät, Thron ( θρόνος) ewig“ 2127. Fünffach: „Ruhm, Ehre, Macht und Majestät, der ewige Thron“, „Ruhm, Ehre, Lob (αΐνος), Lobpreis (δοξολογία), Danksagung“, „Ruhm, Lob, Pracht (μεγαλοπρέπεια), Verehrung, Anbetung“ 2128. Siebenfach: „Segen und Herrlichkeit und Weisheit (σοφία) und Danksagung und Ehre und Stärke und Stärke (ισχύς)“ 2129. Die weitere Stufe in der Entwicklung von Ausrufen ist offenbar die Verherrlichung der Gnade, Barmherzigkeit und Liebe Gottes, die in der Liturgie der Apostolischen Konstitutionen nicht zu finden ist und in der ältesten der sogenannten „apostolischen Liturgien“, der Liturgie von, sehr verbreitet ist St. Jakobus 2130, die Formel „Herrlichkeit und Macht“ wurde besonders bei den Ägyptern verwendet: Die Liturgie des Markus hat sie etwa zehnmal, die Liturgie des Jakobus einmal, die Apostolischen Konstitutionen – einmal, aber nicht bei der Liturgie, sondern beim Mittagsgebet, die Gespräche von Chrysostomus. – häufiger 2131. Große Litanei bei der Vesper Die Verwendung von Gebeten bei Vespern und Matinen mit Inhalten wie der Großen Litanei basiert auf einer bekannten Ermahnung, die mit besonderer Kraft ausgedrückt wird (παρακαλώ – „Ich bete“, ich beschwöre): „Bete, Flehen, Bitten und Danksagungen vor allen anderen für alle Menschen, für den König und für alle Mächtigen“ 2132. „Was bedeutet das“, fragt der heilige Johannes Chrysostomus – wann sagt der Apostel „vor allem“? Das heißt bei der täglichen Besprechung. Das wissen die Gläubigen, wenn sie morgens und abends für alle Menschen auf Erden, für Könige und alle Mächtigen, für die Gläubigen beten“ 2133. Gebete für den Frieden und den König bei der antiken Vesper Aber erst seit Chrysostomus wurde das tägliche Morgen- und Abendgebet von solch umfassendem Inhalt zu einem Brauch unter Christen, wobei den Autoritäten besondere Aufmerksamkeit geschenkt wurde. Bereits im Alten Testament wurde dem Gebet für die Obrigkeit eine besondere Bedeutung beigemessen. Nach dem Zeugnis des Propheten Baruch schickten die babylonischen Juden dem Hohepriester einen bestimmten Geldbetrag für Opfer und Gebete für König Nebukadnezar und seinen Erben Belsazar nach Jerusalem, „damit ihre Tage wie die Tage des Himmels auf Erden seien“ 2134. Laut Josephus wurde in Jerusalem zweimal täglich ein Opfer für den römischen Cäsar 2135 gebracht. Auf den Brauch des täglichen und sogar zweimaligen Gebets für die ganze Welt und die Könige wird Bezug genommen antike christliche Apologeten, zum Beispiel Tertullian (siehe Einleitungskapitel, S. 84), um Gerüchte über die Menschenfeindlichkeit und den Unpatriotismus der Christen zu widerlegen. Der heilige Cyprian sagt, dass Christen „täglich morgens während des Morgengottesdienstes und abends während des Abendgottesdienstes für die Könige beten“ 2136. Gegen die Donatisten, die für Könige und Autoritäten beteten, sagt Optatus von Milevitsky: „Paulus lehrt absolut richtig, für Könige und für alle Autoritäten zu beten, auch wenn der König ein Heide wäre; besonders wenn er ein Christ ist“ 2137 (dieselbe Idee wird von Johannes Chrysostomus in einem Gespräch an der entsprechenden Stelle in 1. Tim. zum Ausdruck gebracht). Mit der Annahme des Christentums durch Konstantin den Großen wurden die Namen der Kaiser in Diptychen aufgenommen und daher in der Liturgie vor oder nach der Weihe der Gaben gedacht; So wurde der Name Konstantins des Großen in die Diptychen der von ihm 2138 erbauten Kirche St. Apostel in Konstantinopel aufgenommen; Auf der Säule der alten St.-Laurentius-Kirche in Konstantinopel waren in der Nähe der Kanzel Namen geschrieben, die der Diakon bei der Litanei daraus vorlas, und an ihrer Spitze stand der Name des Kaisers, dann des Bischofs. Die Päpste Felix III. und Gelasius I. (IV. Jahrhundert) sagen, dass die Namen von Königen in den Diptychen sowohl im Westen als auch im Osten enthalten waren 2139. Als Kaiser Anastasius „von einigen als Gegner des Konzils von Chalkedon verurteilt wurde, schlossen sie ihn aus dem Priestertum aus.“ 2140. Maxim, Abt von Chrysopolis (VII. Jahrhundert), spricht sich gegen die Monotheliten aus: „Zwischen den heiligen Opfergaben an den Heiligen beim Mahl nach den Hohepriestern, Priestern und Diakonen und dem gesamten geweihten Orden wird der Kaiser mit den Laien gedacht, wenn der Diakon sagt: „und diejenigen, die im Glauben ruhten, Konstantin, Konstanz und andere“; er erinnert auch an lebende Kaiser nach allen heiligen Personen“ 2141. Im ältesten Roman Sakramentare – zum Beispiel Gregor der Große – lautet das Gebet zum Kanon der Liturgie: „pro pontifice nostro N et pro rege nostro N.“ Karl der Große begründet auf dem Reichstag zu Worms im Jahr 781 die Befreiung von Bischöfen und Priestern vom Militärdienst damit, dass „sie für den König und sein Heer Gebete, Messen und Litaneien verrichten müssen“ 2142, und fordert in den Gesetzen, dass alle Priester „beständig für das Leben und die Macht des Herrn Kaisers und die Gesundheit seiner Söhne und Töchter beten“ 2143. Im Laufe der Zeit verschwand jedoch im Westen das Gedenken an den König aus dem Kanon der Liturgie, vielleicht mit dem Auftauchen von Königen anderer Glaubensrichtungen in vielen Staaten (oder weil das Lesen von Diptychen während der Liturgie ganz aufhörte), weshalb Papst Pius V. dieses Gedenken nicht in seine Ausgabe (1570) des Messbuchs (Dienerbuch) aufnahm, das auf dem Konzil von Trient 2144 überprüft und genehmigt wurde. Dieses Gedenken ist in nicht zu finden der Kanon der aktuellen lateinischen Messe; Dennoch wird an königlichen Tagen eine besondere Messe für den König oder die Königin gefeiert, auch wenn diese anderen Glaubensrichtungen angehören. Aber zu Beginn der Liturgie, im Gebet nach der Doxologie (Gloria) sowie in besonderen Sonntags- und Feiertagsgebeten wird des Königs gedacht, in manchen Ländern allein, in anderen mit seiner Frau und Familie 2145, und es werden die psalmischen Worte verwendet: „Herr, rette den König – oder Kaiser – unseres N und höre, dass wir dich an einem anderen Tag anrufen werden.“ Der Osten blieb in dieser Hinsicht dem apostolischen Gebot treuer. Alle östlichen Liturgien enthalten Gebete für den König und die Autoritäten; nur in der koptischen Liturgie Basilius des Großen steht diese Bitte nicht im Fürbittegebet für die Weihe der Gaben, sondern in den Gebeten der Liturgie vor ihrem Kanon; in allen anderen findet sich eine solche Bitte in einem Fürbittegebet, unabhängig davon, ob es nach der Weihe der Gaben ausgesprochen wurde (wie in den armenischen Liturgien, in der koptischen Liturgie Gregors des Erleuchters, im Jerusalemer Apostel Jakobus, in den Liturgien Basilius des Großen und Johannes Chrysostomus) oder kurz vor der Weihe der Gaben (wie in der alexandrinischen Liturgie des Heiligen Markus, in der abessinischen, koptischen Liturgie des heiligen Johannes). Cyril von Alexandria, im mesopotamischen Apostel Thaddäus und Maria) 2146. Das Weglassen der Bitte für den König und die Obrigkeit im Fürbittegebet einiger Liturgien war darauf zurückzuführen, dass in der großen Litanei, die aus diesem Gebet bestand, eine solche Bitte nach der Bitte für den Klerus und das Volk platziert wurde. Heutzutage werden Petitionen an den König nur in der Türkei in den Litaneien weggelassen. So heißt es in Ί ερατικόν᾿ e Constantinople ed. 1895 Bei den großen Litaneien der Liturgie, der Vesper und der Matinen wurde die Bitte an den Zaren ersetzt durch: „Lasst uns für fromme und orthodoxe Christen zum Herrn beten.“ Und die Bitte um Könige steht in Klammern hinter dem Erzbischof; er ist bei der Liturgie des heiligen Basilius des Großen nicht anwesend. In Euchologia, Athen hrsg. 1902 Bei der Großen Litanei gibt es eine Petition für Könige, aber bei der Großen Litanei gibt es keine Petition. Ort der Großen Litanei bei der Alten Vesper Da die Litaneien der Vesper und der Matinen der Liturgie entlehnt waren, hatte die große Litanei in der Vesper und der Matin genau den gleichen Aufbau wie in der Liturgie. Aber bei der Vesper nahm die große Litanei oder das dazugehörige Gebet nicht immer ihren eigentlichen Platz ein – den eigentlichen Beginn des Gottesdienstes. Und bei der Liturgie stand sie zunächst nicht am Anfang, sondern in der Mitte – nach den Lesungen aus der Heiligen Schrift; so in den Apostolischen Konstitutionen; so in der Liturgie des Heiligen Jakobus, wo es nach dem Glaubensbekenntnis seine vollständige Form hat, aber zu Beginn der Liturgie in verkürzter Form erscheint. In der Vesper der Apostolischen Konstitutionen findet die obige Litanei nach einer Reihe von Litaneien für die Katechumenen, die Dämonenbesessenen, die Erleuchteten, die Reumütigen statt, vor der Bittlitanei selbst; bei der Jerusalemvesper des 4. Jahrhunderts. - nach den Lesungen und dem Einzug des Bischofs in den Altar (Einleitungskapitel, S. 136:142). Es gibt Denkmäler sogar aus dem 16. Jahrhundert, wo die Vesper mit 3 Antiphonen mit kleinen Litaneien beginnt und erst nach der Prokemena eine Litanei hat, die aktuelle mit dem Beginn der großen, etwa in der Form, die die besondere Liturgie in der Liturgie des heiligen Jakob hat (siehe Einleitung). Kap., S. 377; siehe unten „Schwere Litanei“). Dies muss bei der alten Vesper oder dem Lied der Kirche von Konstantinopel der Fall gewesen sein; aber schon unter Simeon von Thessalonich (15. Jahrhundert) hatte selbst die Vesper eine große Litanei am Anfang. Die Vesper des Typs Studite-Jerusalem erhielt in ihrem Anfangsteil, wahrscheinlich viel früher, eine große Litanei: die Studite-Alexievsky-Regel des 11. Jahrhunderts. schlägt es offenbar an seinem jetzigen Standort vor. Wer sagt die Große Litanei bei der Vesper? Obwohl es sich bei der Litanei um das Gebet eines Diakons handelt, weist das aktuelle Typikon den Priester an, die große Litanei sowie die nächsten beiden kleinen Litanei auszusprechen. Und nur die dritte kleine Litanei – nach der 3. Antiphon des Kathisma – nach dem Typikon wird vom Diakon ausgesprochen. Nachdem er über die Verlesung der Lichtgebete durch den Priester gesprochen hat, fährt das Typikon fort: „Am Ende des Psalms sagt er die große Litanei: Lasst uns in Frieden zum Herrn beten und nach der Litanei rufen: Wie es dir gebührt.“ So sollte laut Typikon die Teilnahme des Diakons an der Vesperfeier, die dem Gottesdienst eine besondere Feierlichkeit verleiht, erst mit dem Schrei des Herrn beginnen, wie bei der Matin mit dem Polyeleos oder mit der Lesung des Evangeliums, wenn es keinen Polyeleos gibt (siehe unten). Aus diesem Grund findet die erste Zensur in der Nachtwache ohne Diakon statt, dessen Aufgaben vom Paraekklesiarchen wahrgenommen werden. Die Voraussetzung für eine so späte Ansprache des Diakons bei der Vesper ergibt sich aus dem „Ritus“ des Patr. Philotheus (XIV. Jahrhundert), wo es heißt: „Nachdem die Gebete der Lampe erfüllt sind, spricht der Priester die große Litanei, während der Diakon die dritte Antiphon des Psalters auflegt und die kleine Litanei sagt.“ Aber diese Anforderung ist den antiken griechischen und slawischen Kopien des Typikons fremd, die alle Litaneien dem Diakon anvertrauen: „die große Litanei vom Diakon; und der Priester ruft: „Wie es sich gehört ...“, bei jeder Antiphon (1. Kathisma) erstellt er eine kleine Litanei, und der Priester ruft aus“ 2147. So steht es in der georgischen Liste und im griechischen Druck 2148. Aber in späterer Herrlichkeit. RKP. und die Regel der Altgläubigen: „Der Priester oder Diakon spricht die große Litanei“ 2149. Auf die Große Litanei bei der Vesper folgt fast immer ein Kathisma, das bei der Vesper an Sonn- und Feiertagen wegen Ermüdung durch die Mahnwache ausfällt (Typ., Kap. 17. und 15. September). Ab der Samstagsvesper beginnt der wöchentliche Kreis der Kathismas, weshalb bei dieser Vesper das 1. Kathisma festgelegt wird, am Sonntagmorgen der 2. und 3. usw. Obwohl die Wahl der Kathismas für jeden Tag der Woche und sogar für die großen Feiertage, die darauf fallen, nicht mit den Erinnerungen an diesen Tag übereinstimmt, sondern einer einfachen Linie folgt und damit den von den Asketen hinterlassenen Gesang des gesamten Psalters pro Tag ersetzt, unterscheidet sie sich dennoch kaum von jedem Abschnitt Der Psalter wäre für die Samstag-Sonntag-Vesper besser geeignet als das 1. Kathisma. Die wohl poetischsten Psalmen standen am Anfang des Psalters, der nach David von den Sammlern seiner Psalmen und Nachahmern zusammengestellt wurde. Fast alle Psalmen des ersten Kathismas (1–8) lassen eine messianische Anwendung zu, indem sie das Leiden des Erlösers im Bild des verfolgten David vorwegnehmen. Einige der Psalmen dieses Kathismas wurden übrigens aufgrund ihrer besonderen Höhe als Eingangspsalmen für Gottesdienste verwendet: Der 3. ist der erste Psalm am Morgen des sechsten, der 4. der erste bei der Großen Komplet, der 5. ist der erste zur ersten Stunde, der 8. Psalm, der Schlusspsalm im 1. Kathisma, zeichnet sich unter anderem durch die Höhe der Poesie aus. Besonders passend zur vorliegenden Vesper ist die 1. Herrlichkeit des 1. Kathisma, die die miteinander verbundenen Psalmen 1–3 abschließt. „Während der 1. Psalm den wahren Diener Gottes lobt, ohne zu bestimmen, ob dies nur eine ideale Beschreibung ist oder ob ein solcher immergrüner Baum tatsächlich existiert, und dann das Gegenteil davon zieht, ohne die Möglichkeit und Methode der Erlösung für diejenigen anzuzeigen, die dem falschen Weg zur Zerstörung folgen, weist der 2. Psalm in Ausdrücken, die an den 1. erinnern“ 2150, auf den unbesiegbaren Gesalbten Gottes und seine Souveränität hin, auf die einzige Erlösung für die Welt; gleichzeitig dazu in 2 Ps. Beschreibung der äußeren Tätigkeit dieses Gesalbten, in Ps. 3 wird ein Bild seines inneren Zustands hinzugefügt. „Die ersten drei Psalmen des Psalters“, sagt St. Simeon von Thessaloniki – beziehen sich in erster Linie auf den Herrn; denn das menschgewordene Wort Gottes war wahrlich ein gesegneter Mensch – die Nationen erhoben sich gegen ihn – diejenigen, die ihn unterdrückten, diejenigen, die ihn beschimpften, und diejenigen, die ihn verfolgten, vermehrten sich... Er aber, wenn er im Tod ruhte, erhob er sich wie aus dem Schlaf.“ 2151. In der römisch-katholischen Kirche werden die Ps. 1–3 allein aus dem gesamten Psalter bei den Ostermatinen verwendet und an allen acht Ostertagen des Jahres 2152 bei den Matinen wiederholt. Bild der Aufführung von „Blessed is the Man“ Es ist nicht verwunderlich, wenn die Charta für ein solches Kathisma und insbesondere für seine erste Antiphon eine besonders feierliche Aufführung vorschreibt. Während über das Singen, zumindest über Gesänge, für alle Kathismen Stillschweigen bewahrt wird, gibt das aktuelle Typikon den Gesang nur für das gegenwärtige und das 17. Kathisma an. „Wir schologisieren auch den Psalter in Kapitel 8, dem ersten Kathisma „Gesegnet ist der Mann“, der ersten Antiphon, der zweiten und dritten Antiphon, die wir mit der Stimme des Tages singen.“ Das eigentliche Kathisma soll daher in seinen verschiedenen Stimmen in unterschiedlichen Melodien gesungen werden, und die 1. Antiphon ist im 8. Ton, derselben feierlichen Stimme, mit der der Eröffnungspsalm der Großen Vesper gesungen wird. Darüber hinaus wird die 1. Antiphon mit dem Halleluja-Chor gesungen, wie nur die Polyeleos-Psalmen und manchmal das 17. Kathisma – ein Refrain, der von den alten Juden an Ostern und großen Feiertagen verwendet wurde (siehe Einleitung, Kap., S. 12) und von Katholiken während der Fastenzeit verboten wurde. In den aktuellen Typikon- und liturgischen Büchern wird nicht über den Halleluja-Chor zur 1. Antiphon des 1. Kathisma sowie zu den Polyeleos-Psalmen gesprochen, seine Verwendung basiert jedoch auf der von Musikdenkmälern übermittelten musikalischen Tradition. In den Znamenny- und griechischen Gesängen ist das Halleluja für den Seligen einmal der Mann, im Kiew-Gesang dreimal 2153. „Gesegnet sei der Mensch“ in den alten Satzungen Es gibt Hinweise auf die Verwendung von 1 Kathisma bei der Sonntagsvesper aus dem 6. Jahrhundert. (Enter. Ch., S. 295) jedoch von einer solchen Praxis, bei der der gesamte Psalter in der sonntäglichen Nachtwache gesungen wurde (vgl. jetzt am Ende der Matin 148–150 Ps.). Im Stundenbuch des 8. Jahrhunderts. Gemäß der Anordnung der Lavra von Savva wird das 1. Kathisma wie ein unabhängiger Gottesdienst zu Beginn aller Gottesdienste des Tages platziert (ebd., S. 298). Nach der Studian-Alexievsky-Regel des 11.-12. Jahrhunderts, die dieses Kathisma wie alle späteren Regeln voraussetzt, gab es bei der Sonntagsvesper für die 1. Antiphon des 1. Kathismas eine besondere Melodie in der 8. Stimme, während der 2. und 3. Ruhm in der Vorstimme gesungen wurden. Was den Refrain „Alleluia“ betrifft, so wurden offenbar gemäß dieser Charta alle Kathismas mit diesem Refrain gesungen (Einleitungskapitel, S. 365). In den alten Abschriften der Jerusalem-Regel heißt es wie folgt über die Erfüllung von „Gesegnet sei der Mensch“. Ladung. RKP. 13. Jahrhundert: „Wir schologisieren „Gesegnet ist der Mann“ in Kapitel 8, nach (?) 3 Psalmen erheben wir unsere Stimme ein wenig.“ Laut griechischem RKP. Moskauer Zimmer. Musik Nord 491/35 XIII Jahrhundert. und Moskauer Synode, geb. Nr. 381 XIII-XIV Jahrhunderte: „Lasst uns in Kapitel 8 versieren: Gesegnet ist der Mann im Lied (μετά μέλους; Nr. 381: ϊδιομέλως – selbstbestimmt); im zweiten Psalm erheben wir unsere Stimme (άναρροΰμεν) ein wenig“ (Nr. 381: † „ebenso am dritten“); dann erstellt der Diakon die kleine Litanei; die zweite und dritte Antiphon für die Stimme des Tages (Nr. 381: „Die 2. und 3. Antiphon nach Brauch“). „Und lasst uns versen: Gesegnet sei der Mann, wir singen Antiphon 1 im ewigen Ton 8, und wir singen den dritten Psalm über der Mala; Antiphon 2 und 3 in der gegenwärtigen Stimme“; später RKP. (XV-XVI Jahrhundert): „Und wir singen: „Gesegnet ist der Mann mit Gesang in Kap. 8 und anderen 2, Ehre sei der Stimme des Oktoechos“ (in einigen Teilen des 16. Jahrhunderts gibt es keine Kursivschrift) 2154. „Wir schologisieren den Psalter in Kap. 8. Das Dekret der Großen Vesper in den ergreifenden Zeilen wird gesungen: Gesegnet ist der Mann, 1. Herrlichkeit. Der rechte Flügel beginnt: Gesegnet ist der Mann, Halleluja. Der kleinere Sänger auf der rechten Seite singt auch: Wer sich nicht dem Rat der Bösen anschließt, Halleluja. L (links): Und der Weg der Bösen wird untergehen, Halleluja. P (rechts): Dem Herrn und Seinem Christus, Halleluja. Gesegnet sei er, Herr, rette mich, Halleluja. Und nun, links, Halleluja die 2. und 3. Ehre sei der Stimme des Tages“ 2155; Nach dieser Charta sind daher Teile der Verse von Ps. 1, 1 und 6 (letzter Vers), Ps. 2, 2 und 12 – der letzte. Ps. 3, 8 und 9 (die letzten beiden), meist die Enden der Verse, aber in Ps. 1, 1 und Ps. 3, 8, die erste Hälfte der Verse (aufgrund der Länge dieser Verse müssen sie zum Singen in zwei Teile geteilt worden sein, wie Ps. 2, 12: Gesegnet ist der hoffnungsvolle Nan; der Anfang des gesungenen Verses wurde möglicherweise vom Kanonarchen ausgesprochen, und der Chor beendete den Vers nur, wie es jetzt in der Kiewer Höhlenkloster geschieht. Aber die musikalische Tradition anderer Melodien für Selige ist die Der Mensch (mit Ausnahme des Kiewer Lavrsky) erfordert das Singen eines ganzen Verses. Im Vergleich zur Charta der Altgläubigen fehlt in diesen Gesängen der Vers „Über den Herrn und seinen Christus“ und er wird durch Vers 11 ersetzt: „Arbeite für den Herrn“. Kleine Litanei beim abendlichen Kathisma Die besondere Feierlichkeit des ersten Kathismas wird auch durch die Tatsache angezeigt, dass nach jedem seiner Glanzlichter eine Litanei niedergelegt wird, während bei Matins eine Litanei erst nach einem ganzen Kathisma niedergelegt wird und an einem Wochentagmorgen nach dem Kathisma überhaupt keine Litaneien niedergelegt werden. Diese Feierlichkeit erinnert an den Ursprung der Vesper aus der Liturgie und der Agape und ist ein Überbleibsel der Gebete und Litaneien bei den ersten Antiphonen der Liedvesper (von denen sich die „kleinen Antiphonen“ am Ende der Vesper unterschieden – siehe Einleitungskapitel, S. 377 usw.). Die Litaneien fügen dem Lobpreis des Psalms ein Gebet hinzu. Zu diesem Zweck gibt es hier genügend kleine Litaneien, die als Abkürzung der kürzlich ausgesprochenen großen Litaneien ihre Gebete nur im Gedächtnis wieder auferstehen zu lassen scheinen. Historisch gesehen wird das Vorhandensein kleiner Litaneien hier durch die Gebete der Antiphonen erklärt, die an diesem Ort der Vesper abgehalten wurden, für die die Litanei nur die Einleitung in ihrer 1. Bitte und den Abschluss in ihrer 2., 3. Bitte und ihrem Ausruf war, wie jetzt in den Pfingstgebeten. Die kleine Litanei, die nach dem 1. Kathisma dreimal wiederholt wird, wird mit einem Ausruf variiert; zur 1. Litanei: „Denn dein ist die Herrschaft und dein ist das Königreich und die Macht und die Herrlichkeit des Vaters ...“; am 2.: „Denn Du bist ein Guter und Menschenliebender, und Dir, dem Vater, senden wir Ehre ...“; am 3.: „Denn Du bist unser Gott, ein Gott der Barmherzigkeit und des Heils, und Dir senden wir Ehre ...“ 2156. Die Ausrufe stellen alle die allmähliche Offenbarung der Eigenschaften Gottes dar. Wenn der Ausruf der großen Litanei vage und allgemein auf die Anbetung Gottes (der Größe) hinweist, dann weist der zweite auf die Macht und Regierung der Welt hin, der dritte auf Güte und Vorsehung für die Menschen, der vierte auf die vollständige Offenbarung des Göttlichen in der Erlösung. Die Formel „Packs und Packs“ (ετι και ετι) findet sich bereits in den Apostolischen Konstitutionen (IV.-V. Jahrhundert) vor der Litanei 2157. Bei der Liturgie St. Jakob nach der Rossan-Liste des 11. Jahrhunderts. vor einem der ersten Gebete des Priesters der Ausruf des Diakons: „Lasst uns zum Herrn beten“; vor einem der weiteren Gebete der Ausruf des Diakons: „Lasst uns noch einmal (ετι) zum Herrn beten“ (heutzutage haben wir eine solche Formel in den Bitten der Sonderlitanei, aber ετι wird dort mit „noch“ übersetzt); In der Litanei für die bei dieser Liturgie dargebrachten Gaben (nach ihrer Weihe) lautet die erste Bitte: „Packs und Packs (ετι καί έτι) lasst uns zum Herrn beten“; das Gleiche gilt für die Litanei der Danksagung für die Kommunion; so erscheint der Ausruf „Packs and Packs“ erst am Ende der Liturgie; so in den Listen derselben Liturgie des 14. Jahrhunderts; aber es gibt auch den Ausruf des ersten Diakons: „Lasst uns noch einmal zum Herrn beten“ 2158. – Wie wir gesehen haben (siehe oben, S. 523), ist bereits die Liturgie des hl. Jakobus gibt eine unserer großen Litanei entsprechende Litanei, nicht immer im gleichen Band, aber manchmal in abgekürzter Form; aber eine so deutliche Reduzierung, wie sie in der aktuellen kleinen Litanei gegeben ist, kennt sie nicht; Die letzte Litanei dieser Liturgie, die Danksagung für die Kommunion, besteht jedoch wie die aktuelle kleine aus drei Bitten. Die älteste Formel der kleinen Litanei begann offenbar mit „Fürbitte“ (siehe Einleitungskapitel, S. 377; vgl. Pfingstvesper). Aktionen des Klerus beim abendlichen Kathisma Das Typikon weist den Priester an, bei der Großen Vesper die große Litanei und die ersten beiden kleinen Litanei zu rezitieren, und befiehlt, die letzte kleine Litanei bei Kathisma, Ich weinte vor dem Herrn, vom Diakon auszusprechen, vielleicht als Zeichen ihrer Verbindung mit dem Herrn, den ich weinte, womit die Teilnahme des Diakons am Gottesdienst der Vesper beginnt. „Während des Singens der 3. Antiphon geht der Diakon, verneigt sich vor dem Primas (und bittet ihn um seinen Segen für die Teilnahme am Gottesdienst) und betritt den Altar. Alle RKP. Gemäß der Jerusalemer Regel werden sowohl die kleinen als auch die großen Litaneien dem Diakon anvertraut. Die Vorschrift des aktuellen Typikons stammt aus dem „Rang“ von Patr. Filofeya, wo gibt es mehr dazu: „Sie müssen wissen, dass, wenn der Diakon nicht zu Beginn der Vesper herauskommt (φορέση), er sich anzieht, während er die 3. Antiphon singt, wenn es einen Vers gibt; wenn nicht, während er den Eröffnungspsalm singt, wie gesagt. Er kleidet sich wie folgt: Er verneigt sich vor dem Primas und betritt den St. durch die Seitentüren. Altar; hier findet er den Priester stehend, denn er war früher eingetreten, und nimmt seinen Der Diakon nähert sich dem Priester und sagt: „Segne, Vladyka, den Chorrock und das Orarion“; der Priester segnet ihn und sagt: „Gesegnet sei unser Gott allezeit, jetzt und in Ewigkeit.“ Und nachdem er sich so gekleidet hat, geht der Diakon am Ende des Verses hinaus, stellt sich an seinen gewohnten Platz und spricht die kleine Litanei“ 2159. Das heißt, es hat geschlagen. Die bisherige Terminologie, die nicht an Glocken, sondern an Schlägel angepasst war, wurde nicht korrigiert. Typikon, Kap. 48, 25. Dezember, 6. Januar; Kap. 50, in St. und geführt. Woche Ostern. RKP. Moskauer Zimmer. M. Nordsammlung 491/35, l. 1 Umdrehung. Kekelidze K, prot. Liturgisches Gedächtnis, 315. RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 328/383, l. 1 Umdrehung. Zum Beispiel RKP. Museum Kiew. Geist. Akademiker Aa 194 (16. Jahrhundert), S. 18–19. Pachomius der Große regiert 36. Savvaitov P. Die Reise des Nowgoroder Erzbischofs Antonius nach Konstantinopel am Ende des 12. Jahrhunderts. St. Petersburg, 1872. S. 17, 103. Kekelidze K., prot. Liturgisches Gedächtnis, 315. Rukop. Moskauer Zimmer. M. Nordsammlung 491/35, l. 1 Umdrehung. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 328/383, l. 1 Umdrehung. und 329/384, l. 13. Rukop. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 332/385, l. 3 Umdrehungen; Nr. 678/386, l. 4. Rukop. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 331/387, l. 4 Rev. Ευταξίας ist laut Goars Bemerkung (Εύχολόγιον sive rituale graecorum. Venetiis, 1730, S. 23) dasselbe wie magister caeremoniarum, der Aufseher des Dekanats in der Kirche, der den Eintretenden Orte anzeigt – in der Antike lag eine solche Pflicht beim Diakon und wurde dann übertragen zu den unteren Rängen des Klerus und, wie an dieser Stelle zu sehen ist, zu Rängen mit dem gleichen Rang wie der Leser. Eutaxius entspricht im Kloster dem Paraekklesiarchen oder Kandilovzhigatel. Goar. Εύχολόγιον, r. 9. Mansvetov I. Kirchenurkunde (typisch), ihre Entstehung und ihr Schicksal auf Griechisch. und Russische Kirche M., 1885. p. 197. Belyaev D. Byzantina. Essays, Materialien und Notizen zum Buch der byzantinischen Altertümer. II. St. Petersburg, 1893. S. 25. John (Rakhmanov), Priester. Ritualist des byzantinischen Hofes (De cerimoniis aulae Byzantinae), als kirchliche und archäologische Quelle. M., 1895. S. VIII. Beljajew. Byzantina, II, 27–33. Beljajew. Byzanz, II, 180. Εϋχολόγιον τό μέγα έπιδιορθέν καί έξακριβωθέν ΰπό Σπυρίδωνος Ιερομ. Ζέρβου εκδίδεται 8. 'Αθήναι, 1902, σ. 6. Simeon von Thessaloniki. Interpretation von Gottheiten. Kirche (' Ερμηνεία περί τε τοΰ θείου ναοΰ), Kap. 19 // Migne. Patrouillieren. S. gr. T. 155. Schriften von St. Väter und Lehren. Kirchen im Zusammenhang mit Interpretationen. Orthodoxer Theologe St. Petersburg, 1856. T. 2. Goar. Εύχολόγιον, ρ. 2. RKP. Moskauer Zimmer. Musik-Nord-Sammlung Nr. 491/35, l. 2. Kekelidze K., prot. Liturgisches Gedächtnis, 315. RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 328/383, l. 3. RKP. Kiew. Akademische Musik Aa 194, S. 19. Charta, das heißt das Auge der Kirche von Edinoverch. Hrsg. M., 1898, l. 8 Rev. Balsamon (13. Jahrhundert) sieht in der Interpretation einen solchen Zweck in der Räucherung der Veranda. auf Kanal 2.letzter St. Dionysius von Alexandria an Basilides: τοΰ θυμιάν τους έν δντας τάφους καί αγίους – „um die hier befindlichen Särge und Schreine zu räuchern.“ Ziege Εύχολόγιον, p. 23. RKP. Moskauer Zimmer. Musik Nordsammlung Nr. 491/35 XIII Jahrhundert, l. 1. Kekelidze K., prot. Liturgisches Gedächtnis, 315. Wenn ein Bischof in der Kirche anwesend ist, wird vor der Nachtwache normalerweise der Ausruf ausgesprochen: „Meister, segne.“ Diese Analogien erlauben es uns nicht, den Ausruf als einen betenden Appell an Gott zu sehen. Bei einer solchen Bedeutung des Ausrufs gäbe es keinen Grund, ihn nur mit der Nachtwache (dem längsten und schwierigsten Gottesdienst?) zusammenzulegen; es würde vor anderen Gottesdiensten und vor der Liturgie nicht weniger als vor der Nachtwache benötigt werden. RKP. Moskauer Zimmer. Musik-Nord-Sammlung Nr. 491/35, l. 2. RKP. Moskauer Syn. Lätzchen. Nr. 328/383, l. 3 usw. Kekelidze K., prot. Liturgisches Gedächtnis, 316. ZB. Kiew. Akademische Musik Aa 194, S. 19–20. Schätzung: Herr. Auge der Kirche, l. 9. Kekelidze K., prot. Lit. Erinnerung, 316. RKP. Moskauer Syn. Lätzchen. Griechisch Nr. 381, l. 1. RKP. Kiew. Akademische Musik Aa 194, S. 20. Fertig. Herr. Auge der Kirche, l. 9. Simeon von Thessaloniki. Über das göttliche Gebet (Περί τής θείας προσευχής), Kap. 309, laut anderen 274 // Migne. Patrouillieren. S. gr. T. 155. Schriften der Kirchenväter und Lehrer zum Thema Interpretation. Richtig, Theologe. T. 2. RKP. Wiener Kaiserlatz. Nr. 127/326/144 XIII Jahrhundert. Dmitrievsky A. Τυπικά, 867. Rkp. Moskauer Zimmer. Musik-Nord-Sammlung Nr. 491/35, l. 119. RKP. Moskauer Syn. Lätzchen. Griechisch Nr. 381, l. 132 Umdrehungen. Siehe oben, S. 457–458. Die Ostermatinen begannen nach ihren ältesten Riten ohne Ausrufe mit dem Gesang des Troparions. Der vom Bischof durchgeführte Ritus der Kirchenweihe. M., 1891, l. 16. Der Rang des bischöflichen Priestertums. M., 1897, l. 156. Dieselbe Formel ohne „Jahrhunderte“ im Ritus der Weihe von Antimensionen, gegeben in Goar'a, Εύχολόγιον, S. 517. Aber in den alten Riten zur Kirchenweihe, veröffentlicht von Dmitrievsky A. (Beschreibung der in Bibliotheken des orthodoxen Ostens aufbewahrten liturgischen Manuskripte. T. II. Ευχολόγια. Kiew, 1901), kommt ein solcher Ausruf nicht vor. RKP. Moskauer Typ. Lätzchen. Nr. 285/142/1206, l. 10. RKP. Moskauer Syn. Lätzchen. Nr. 330/380, l. 36 Umdrehungen RKP. Athos-Vatopedi-Bibel. XIII-XIV Jahrhundert Nr. 322/956, l. 132 Umdrehungen. Typisch. Konstantin. Pantokratorsk. Mo. laut RKP. 18. Jahrhundert Chalkinsk. Theologenschule, l. 27 rev. Typisch. Shiomgvim-Kloster laut RKP. XIII Jahrhundert Kekelidze K., prot. Liturgisches Gedächtnis, 316. RKP. Moskauer Zimmer. Musik Norden Mit. Nr. 491/35 XIII Jahrhundert, l. 2. RKP. Moskauer Syn. Lätzchen. Griechisch Nr. 381, l. 1 (jedoch auf 12 Blatt „Lebenspendend“ am Rand). RKP. Moskauer Syn. Lätzchen. Nr. 328/383 XIV. Jahrhundert, l. 3 und 198 U/min Simeon von Thessaloniki. Oh Gott. mol., Kap. 309/274. RKP. Kiew. Ak. Musik Aa 194 und viele mehr. usw. Es gibt 2 Zitate. Griechischer Moskauer Syn. Bibliographie, in Kiew. Ak. Musik und altmodisch, nicht in Af. - Vatoped. Dieselben Manuskripte und Veröffentlichungen und dieselben Stellen darin, die in der Geschichte des Ausrufs „Ehre sei den Heiligen …“ angegeben sind, S. 499–500. Was in der Geschichte dieses Verses gesagt wurde, S. 466. Nikolsky K., prot. Ein Leitfaden zum Lernen. Mund, 177. Vissarion, Folge. Vesper. 2 Veröffentlichungen lesen. 2. Aufl. M., 1891, p. 20. Nikolsky K., prot. Profitieren Sie von. Mund, 177. Simeon von Thessaloniki. Oh Gott. Gebet, Kap. 331 (296). Von den LXX-Interpreten David zugeschrieben (Ps. 102 – und die hebräische Bibel) und mit Herrlichkeit betitelt. Bibel „über das weltliche Dasein“. Vissarion, Folge. Vesper, 22. Im hebräischen Präsens fehlt die Zukunftsform, die für eine anschauliche Beschreibung erforderlich ist. Dass der Nutzen von Flüssen für den Menschen nicht aufgezeigt wird, ist ein rein palästinensischer Einwand (Gunkel. Ausgewahlte Psalmen, 176). „Kameniy“, πέτρα – Fels (auf Hebräisch „Zweige“). „On tykh“ – diese, d. h. Quellen. In Euro wird ein bestimmter Baum benannt, es muss Zypresse oder Fichte sein. Nikon Montenegrinisch. Pandekten, Wort 29, l. 208. Mi. Riga. Juris-Geistlicher. Graecor. historiae et monumenta. Romae, 1864. T. I, p. 220. Dmitrievsky A. Was ist κανών τής ψαλμωδίας...? // Manager. für Dörfer fügen Sie 1889, 38, 70 ein. Theodore der Studiter. Großer Katechismus, § 73 // Migne. Patrouillieren. S. gr. T. 99). RKP. Afono-Vatope. Lätzchen. XIII-XIV Jahrhundert Nr. 322/956, l. 133 rev. Hier ist es nicht so klar: „Bei der Vesper schrie ich nach dem Anfang (τό προοίμιον) zum Herrn.“ Dmitrievsky Α Τυπικά, 248 (RKP. XVI und XVII Jahrhunderte). Riga. Jur. Eccles. gr. hist. et mo. II, 209. Also RKP. Kiew. Ak. Musik Aa 194, S. 20–21. RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 328/383, l. 3 Bde. Zitate auf S. 62. Demnach wird auf Athos der Eröffnungspsalm bei der Mahnwache nach der Beschreibung des Archimandriten Antonin Kapustin (aus dem Jahr 1859) wie folgt vorgetragen: „Die Lesung des Eröffnungspsalms begann schnell und kündigte offenbar einen sehr schnellen Fortschritt des Gottesdienstes an. Aber in der Mitte von Vers 28 des Psalms hörte die Lesung auf. Die sogenannten.“ άνοιξαντάρια begann unter den Sängern, d der Psalm zwei Stunden später. Die Sänger wechselten nach jeder Strophe und wurden schweißgebadet, kaum Chorsänger“ (Notizen eines Bewunderers des heiligen Berges. Kiew, 1864, S. 31). Stunden Krak. Hrsg. 1491 in der Bibel. Kiewsk. Michail. Mo. Nr. 404/165, l. 40 Umdrehungen, 42. „Ecclesiarch. Segen meine Seele, der Herr, Chor: Gesegnet bist du, Herr – P. (rechtes Gesicht). Der kleinere Sänger des rechten Flügels: O Herr, mein Gott, du bist sehr gepriesen (V. 1). Gesegnet bist du, Herr, – es ist leicht für diejenigen, die mit der Stimme übereinstimmen, und die anderen Brüder mit ihnen. L. (linkes Gesicht): Und er war in großen Schweiß gekleidet. Gesegnet bist du, Herr. – 2 Apathie. P. Geister und Diener brennen mit ihrem eigenen Feuer (V. 4). Oder: Es wird Wasser auf den Bergen geben (V. 7). 15). Ehre sei Dir, Herr, der alles erschaffen hat Hand, jeder wird mit Güte erfüllt sein (V. 28). Ehre sei Dir, Herr, Anenenanaani, der alles erschaffen hat – L. Ehre sei Dir, Herr, von Nenenay an (V. 33). Oder: Ich werde frohlocken im Herrn (V. 34). Ehre sei Dir, Herr. L. Der Herr segne meine Seele (V. 35). Ehre sei Dir, Herr. P. Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist. Ehre sei Dir, Herr, jetzt und immer und in alle Ewigkeit, Amen. Ehre sei Dir, Herr, seit dem Ende des Psalms singen wir Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, Gott, zweimal, einfach, sogar bei 3 – sie singen auf eine andere Art“ (Charta, Sir. Eye of the Church. l. 9 Bd. 10; – Ausgelassene gesetzliche Bemerkungen über die Handlungen des Priesters beim Singen des Psalms sind angegeben). All diese Bemerkungen sind nicht ganz auf Pfarrkirchen anwendbar, in denen es weder einen Abt noch einen Paraekklesiarchen gibt. Zitate – siehe oben, S. 500. Fomenko-Buch, prot. Merkmale des Gottesdienstes der griechischen Kirche // Tagungsband Kiew. Geist. Akademiker 1895, 1, 151. Das muss daran liegen, dass es bei der alten Vesper gelesen wurde, nachdem der Herr geschrien hatte, und an dieser Stelle der alten Vesper gab es eine große Litanei; Bevor der Herr weinte, gab es 3 Antiphonen mit kleinen Litaneien (siehe Kekelidze K., Erzpriester. Liturgisches Ladungsdenkmal, 144). „Er hat uns das verheißene Königreich anvertraut (κοαεγγυήσας), das heißt, er hat es als Garantie gegeben; „versprach gute Dinge und schuf einen Weg für uns“, δια των ήδη κεχαρισμένων αγαθών όδοποιήσας ήμΐν, d. h. durch die bereits gegebenen Segnungen, die uns zum Königreich führen; also auf Griechisch. Text aus Goar'a, Εύχολόγιον, ρ. 29; In Glory ist „promised“ eine ungenaue Übersetzung und die Satzzeichen sind falsch platziert. Goar. Εύχολόγιον, ρ. 35. Kekelidze K., prot. Liturgische Ladung. Erinnerung, 144. Also in Barberinovo VIII-IX Jahrhunderten. in Gohar: Εύχολόγιον, 28 und im RKP. Ep. Porfiry Uspensky Imp. Publ. Lätzchen. Nr. 226 VIII-X Jahrhunderte. Dies wird besonders deutlich aus der Tatsache, dass das letzte Vespergebet der 8. Antiphon in diesen Euchologien (VIII.-X. Jahrhundert) die Überschrift „Ich schrie zum Herrn“ trägt: 140 Ps. nahm bei der Vesper nie den letzten Platz ein, sondern stand im Gegenteil seit der Antike, bereits seit der Zeit der Apostolischen Konstitutionen, am Anfang. Kekelidze K., prot. Liturgische Ladung. Erinnerung, 144. Kekelidze K., prot. Liturgische Ladung. Erinnerung, 164. Blätter 1–3. Odintsov N. Die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes im alten Russland bis zum 16. Jahrhundert. St. Petersburg, 1881. S. 91. Dmitrievsky A. Abendgebete // Leitfaden für ländliche Hirten. 1888, II, S. 494–507; Bd. III, S. 20–32. Ebenda; RKP. l. 54 Umdrehungen –60. (Pavlov A.) Russische Historische Bibliothek. St. Petersburg, 1880, VI, 1, 265. RKP. Solowezk. Lätzchen. nach Kaz. Akademiker Nr. 1019 XV Jahrhundert. – 9 Gebete, RKP. Trinity-Serg. l. Nr. 218 XVI Jahrhundert, Solov. Lätzchen. Nr. 1021 XV Jahrhundert. – 10 Gebete; am selben Ort Nr. 1024–1026, 1029, 1032, Moskau. Typ. Lätzchen. Nr. 131, Moskau. Synode, geb. Nr. 615, alle 16. Jahrhundert. – 11 Gebete (Dmitrievsky A. Abendgebet // Leitfaden für Landhirten. 1888, II, 500–502). Es gibt Gottesdienstbücher mit 15 Gebeten (RKP. Solov. Bible Nr. 1023), aber hier wurden mehrere Morgengebete in die Anzahl der Abendgebete einbezogen (Dmitrievsky A. Evening Mol. // Leitfaden für ländliche Hirten. 1888, II, 500–502). Die RKP hat 7 Gebete. Tr. – Serg. l. Nr. 218 XVI Jahrhundert, Solov. B. Nr. 1021 XV Jahrhundert. RKP. Kobold. Publ. Lätzchen. Sammlung Ep. Porf. Nr. 226, l. 30 (VIII-X Jahrhundert); Goar. Εύχολόγιον, 35 – RKP. 13. Jahrhundert; RKP. Moskauer Syn. Lätzchen. Nr. 279, l. 4 (Τακτικών von Kaiser Johannes Kant, Cousin des 14. Jahrhunderts). Dmitrievsky A. Abendgebete // Leitfaden für ländliche Hirten. 1888, II, 503 usw. Später verwöhnt, statt εκτενής, also δέησις oder ευχή. Ein anderer, aber seltener antiker Name für Litaneien ist λιτανεία (Goar. Εύχολόγιον, 154). Der Bitte „für das Wohlergehen (εϋσταθίας) der Heiligen Kirchen Gottes“ schließt sich im Altertum ein Gebet „und für die Vereinigung aller“ an, καί τής των πάντων ενώσεως. Ruhm „über den Kauf aller“, die Vereinigung, wie der Ehemann zeigt. Gattung πάντων – nicht die Heiligen Kirchen Gottes (obwohl die Litanei in den alten Texten lautete: „über die Einheit aller, πασών, Heilige Kirchen Gottes“ – siehe unten), sondern alles im allgemeinen Sinne – nach dem heiligen Simeon von Thessalonich, „über die Vereinigung aller im richtigen Glauben, in der Liebe und im göttlichen Leben“ (O Göttliches Gebet, Kap. 332/296). Vielleicht liegt hier eine bewusste Unsicherheit vor, die auf die gesamte Menschheit und damit auch auf die heterodoxen Kirchen verweist (mehr dazu: Ζ Für welche Vereinigung aller beten wir in der 3. Bitte der Großen Litanei // Leitfaden für Landpfarrer. 1910, Nr. 24. Paktov N. Zur Erläuterung der dritten Bitte der Großen Litanei // Ebd., Nr. 36–38). „In Christus der Diakonat“ – der Zusatz „in Christus“ entspricht „ehrlich“ im „Presbyterium“ und definiert zusammen den „Diakonat“ („Dienst“) näher als Kirche; „prichte“ – κληροΰ; Leute – λαοΰ. „Palat“ – παλατιού, Palast (insbesondere Palatin in Rom), Hof, Regierung. „Leiden“ – καμνόντων, d. h. diejenigen, die harte Arbeit leisten; in antiken Ekgenien: „für diejenigen, die im Erz, in der Gefangenschaft, im Exil sind“ (siehe unten). In. 17:1, 2, 4; Sprüche 16, 4; Hebr. 2, 10. Kursivschrift hat mit der aktuellen Litanei gemeinsam. Clemens von Rom. Letztes Korinth. 59:2, 4–61:3. Im berühmten Codex Alexandria des 5. Jahrhunderts. dieser Abschnitt von Klimentovs Botschaft existiert nicht; daher war es erst 1875 bekannt, als Philotheus Bryennius es in einem Jerusalemer Manuskript entdeckte. Dies wirft ein Licht auf die ursprüngliche Bedeutung der ersten Bitten der großen Litanei: Es handelte sich um Bitten um den Frieden, der für die Gabe der Eucharistie notwendig ist und deren äußerer Ausdruck ein Kuss vor dieser Gabe war. In der persisch-nestorianischen Liturgie ca. ap. An Thaddäus, vor dem Gebet um die Weihe der Gaben, der Diakon: „Betet in Gedanken um Frieden mit uns“; vor der Kommunion: „Lasst uns für unseren Frieden untereinander beten“, nach der Kommunion – dasselbe (Sammlung antiker Liturgien. St. Petersburg, 1874–1878, IV, 22, 30:36). In der Liturgie des Nestorius steht zu Beginn des „Kanons“ sein Diakon: „Lasst uns für unseren Frieden untereinander beten“ (ebd., 47). In der gallikanischen und mozarabischen Liturgie sagt der Priester oder Diakon stattdessen: „Gebt einander Frieden.“ Chor: „Meinen Frieden gebe ich dir“ dreimal mit einem Chor aus kleinen Lobgesängen und dann dem Heiligen: „Lasst uns Liebe und Frieden küssen, damit ihr bereit seid für die Heiligen Mysterien Gottes“ (ebd., IV, 106:144). Sammlung sonstige lit. III, 95–101. Heiraten. Ep. Porfirij Uspenski. Der Osten ist christlich. Abessinischer Gottesdienst. Kiew, 1869, 61 usw. Sammlung sonstige lit. III, 55–63. Sammlung sonstige lit. II, 13, 16, 31–37. Dieser Ausruf bezog sich offenbar auf das Ende des Gebets, denn im Gebet selbst gibt es Hinweise darauf, dass er kniend gehört wurde. Migne. Patrouillieren. S. 1. 1. 85, Sp. 446–460. Heutzutage finden bei römisch-katholischen Gottesdiensten ähnliche Gebete statt, mit Ausnahme des Karsamstags und des Karfreitags. Titel des Patriarchen von Alexandria. Brightman F. Liturgien im Osten und Westen. Oxf., 1896, 160. Karabinov I. Eucharistisches Gebet (Anaphora). St. Petersburg, 1908, 154. Die gleichen Petitionen und in einer Reihenfolge, die den griechischen Listen der Liturgie des Heiligen Markus nahe kommt, nur in einer gebräuchlicheren Form, werden von den koptischen Liturgien Basilius des Großen und Gregor des Theologen abgeschlossen. Auch hier wechseln sie sich mit priesterlichen Gebeten ab, die in den gleichen Worten wie diakonische Bitten ausgedrückt werden (A.P.U. (Bischof Porfiry Uspensky). Glaubenslehrer, Theologe... Kopten. St. Petersburg, 1856. S. 142:313). Swainson. Die griechischen Liturgien, 2–16. Sammlung antike lit. III, 20–30. Den ältesten Listen zufolge handelt es sich beispielsweise um Frachtgüter. RKP. Tiflis, Kirche. Museum Nr. 86 X in (Kekelidze K., Erzpriester Liturgisches Ladungsdenkmal, 201); In späteren Abschriften, zum Beispiel in Rossansky aus dem 11. Jahrhundert, steht zu Beginn der Petrus-Liturgie eine große Litanei, die der Basilius-Liturgie entlehnt ist. - Chrysostomus. wörtlich (Swainson. The Gr. Lit., 192). Petrovsky A. Apostolische Liturgien des Ostens. Kirchen. Adj. 63. Sammlung antiker Liturgien. II, 187–189. Goar. Εύχολόγιον, 38. In der gallikanischen Liturgie wird nach dem Trisagion vor den Lesungen das Kyrie eleyson oder rogationes gelegt, womit man die Litanei meint und sie nach östlichen Vorbildern (was?) in folgender Form wiederherstellt. Diakon. Lasst uns in Frieden zum Herrn beten. Chor: Herr, erbarme dich. D. Beten wir für den Frieden der ganzen Welt, für den Wohlstand und die Einheit der Heiligen Kirchen Gottes. X. Herr, erbarme dich. D. Beten wir zum Herrn für die Pfarrer, Bischöfe, Diakone der Kirche, für den gesamten Klerus und das gesamte christliche Volk. X. Herr, erbarme dich. D. Beten wir zum Herrn für die Herrscher und alle Mächtigen, damit sie die Angelegenheiten ihrer Regierung in Wahrheit und Liebe erledigen. X. Christus, erbarme dich. D. Lasst uns zum Herrn beten, dass er uns die Güte der Luft und eine Fülle irdischer Früchte schenkt. X. Christus, erbarme dich. D. Beten wir für die Erlösung der Reisenden, der Kranken, der Gefangenen und aller Leidenden. X. Christus, erbarme dich. D. Beten wir zum Herrn für die Wahrung des Friedens zwischen allen Nationen. X. Herr, erbarme dich. D. Lasst uns zum Herrn beten, dass er uns von allem Bösen erlöst, sei es geistig oder vorübergehend. X. Herr, erbarme dich. D. Lasst uns zum Herrn beten, dass er unsere Sünden vergibt und uns würdig macht, heilig zu leben und ewiges Leben zu empfangen. X. Herr, erbarme dich. Dann ein Gebet (collectio) mit der Antwort des Chores: Amen (Gesammelte andere Lit. IV, 97). Testament 1, 35. Rahmani I Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Moguntiae, 1889, S. 85–89. Folglich war das Gebet kniend. Apostolische Konstitutionen. VIII, 10; Mi 13. Apostolische Konstitutionen. VIII, 6. In der ersten Litanei ist die nächste Petition nur Paris. RKP. Nr. 476. Dies wirft ein Licht auf die Erwähnung von Seeleuten: Pilger nach Palästina segelten oft. Swainson. Der Gr. Liturg., 246–252, 224, 228, 232. Dmitrievsky A. Theologische Leidenschaften. und Osterwoche, 272–283. Orlow. Liturgiker St. Vasily Vel., 41–50. Dmitrievsky A. Ευχολόγια, 134. Goar. Ευχολόγιον, 52. Kekelidze K., prot. Liturgische Ladung. Erinnerung, 49, 192. Epiktet. Enchiridion. II, 7. Ps. 4, 2; 6, 3; 9, 14; 24, 16; 25, 11; 26, 7; 30, 10; 40:5, 11; 55, 2; 56, 2; 85, 3 usw. Mi. Matt. 9, 27; 15, 22; 17, 14; 20, 30; Mk. 10, 47; OK. 16, 24; 17, 13; 18:38, 39. Lufl I. Liturgik. Mainz, 1844. II, 69. Es ist möglich, dass die anfänglichen Formen des Appells, wie manchmal in der armenischen Liturgie, waren: „Herr, rette“, „Herr, rette und erbarme dich“ und wie in der Malabar-Liturgie: „Unser Herr, erbarme dich unser“ (Collected Ancient Lit. II, 193, 199. Petrovsky A. Apostolic Lit. App., 63). Radulphus Tungriensis. Der Kanon. Observat. Vorschläge. 23. Gregor der Große. Pis. VII, 12; II, 63. Sar. VI, 205, 197. Lufl. Liturgik, II, 70. Mabillon. Kommentar, in ord. Röm. II, 34. Sprüche 16, 4; Hebr. 2, 10; In. 17, 4. 1 Haustier. 5, 11 gemäß einigen Codes. 1 Tim. 1, 17; 1 Haustier. 4, 11; Apoc. 1, 6; 1 Tim. 6, 16. „Herrlichkeit und Macht“ ist die übliche abschließende Doxologie in der Euchologie, die dem Bischof Serapion zugeschrieben wird. Tmuitsky IV Jahrhundert. (Dmitrievsky A. Euchologius des 4. Jahrhunderts. Serapion, Bischof von Tmuitsk. Kiew, 1894). 1. letzter Clemens von Rom 20, 12; 61, 3. Lehre der 12 Apostel, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Apostolische Konstitutionen. VIII, 11, 20. Matt. 5, 13 (im syrischen Text: „Königreich und Herrlichkeit“); Apostolische Konstitutionen. VII, 47; VIII, 12. Judas 25; Apoc. 5, 13; 1 Clim. 64. Qual von Polycarp, 20, 2, 21. 1 Clim. 65, 2. Apostolische Konstitutionen. VIII, 13, 15. Apoc. 7, 12. Goltz. Das Gebet, 158. Swainson. Die griechischen Liturgien, 220, 222, 228, 246, 266, 302. Funk X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Das Gleiche gilt für unsere Ausrufe, nur viel umfangreicher, ist die abschließende Doxologie beim jüdischen Ostermahl: „Denn Dir, o Herr, unser Gott, Gott unserer Väter, sei Gesang, Lob, Herrlichkeit, Gesang, Macht, Herrschaft, Ehre, Majestät, Heiligung, Königreich, Segen und Dank von nun an und in Ewigkeit“ (Karabinov I. Eucharistisches Hochgebet, 5). Heiraten. 1 Par. 29, 11. Zlatoust. Am 1. Tim. Gespräche 6. Var. 1, 10–12. Heiraten. 1Fahrt 6, 10. Josephus Flavius. Über den Krieg des Judas. II, 11. Optatus Milevitsky Prot. Spende, 3. Geschichte der Eusebius-Kirche. IV, 60. Felix, Papa. Pis. im Osten Kirche Gelasius, Papa. Pis. an den Bischof Dardan. Evagrius. Kirchengeschichte. III, 34. Konzil. Deutsch. I, 244. Lufl. Liturgik. II, 52. Kapitular Karls des Großen 801, Kap. 1. Es wird angenommen, dass diese Abschaffung ursprünglich im Kirchenstaat erfolgte, wo der Papst auch König war, und sich im Zeitalter der Reformation ausbreitete, als die Könige begannen, sie zu akzeptieren. Aber die Erinnerung an den König blieb in rein katholischen Ländern erhalten. Das Prager Konzil von 1605 fordert „den alten und lobenswerten Brauch unserer Kirche, während der Liturgie für den Papst, den Primas, den König und die Königin zu beten, stets zu bewahren und heilig zu befolgen“ (Pr. 19). Lufl. Liturgik. II, 58–61. Swainson. Die griechischen Liturgien, 32, 284. Sammlung. alte lit., 216. Ep. Porfiry. Glaubenslehrer Theologe Kopten, 142, 196, 214. Abessinischer Gottesdienst, 52, 61, 66. Petrovsky A. Apostel lit., 75. Griechische RKP. Moskauer Zimmer. Musik Nordsammlung Nr. 491/35 XIII Jahrhundert, l. 2 Bde. Moskauer Syn. Lätzchen. Nr. 381 XIII-XIV Jahrhundert, fol. 1. Slawisch. RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 328/383 XIV. Jahrhundert, l. 3; Nr. 678/386 XV. Jahrhundert, l. 5 Umdrehungen. Τυπικον. Βενετ., 1643, φ. 2. Kekelidze K., prot. Liturgiker Georgier. Erinnerung, 316. RKP. Musik Kiew. Geist. Ak. Aa 194, S. 21. Charta der alten Schule, l. 5 Umdrehungen. (10). Moll s. Der Psalter. Bielef, 1859, I, 43. Simeon von Thessaloniki. Oh Gott. mol., 332 (296). Breviarium romanum, pars verna, 339–340, 344. Nikolsky K., prot. Ein Leitfaden zum Studium der Gottesdienstregeln der orthodoxen Kirche. St. Petersburg, 191. Kekelidze K., prot. Lit. Ladung. Erinnerung, 316. Rkp. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 328/383, l. 3; Nr. 329/384, l. 14; Nr. 678/386, l. 5; Musik Kiew. Geist. Ak. Aa 194, S. 21. Charta im alten Stil, l. 5 Umdrehungen. (10 Bde.). Der 2. und 3. Ausruf sind vollständig im Messbuch bei der Liturgie der vorgeheiligten Gaben, im 1. und bei der Vesper enthalten. Apostolische Konstitutionen. VIII, 13. Swainson. Der Gr. Lit., 218, 238, 302, 320, 219. Sie könnten interessiert sein an: