1-я глава типикона «Чин малыя вечерни» (малая вечерня и сопутствующие ей службы в воскресенье). Содержание и разделение 1-й главы Типикона

Типікон починається викладом недільної служби, оскільки вона утворилася раніше буденної і послужила основою та взірцем для останньої. Таке початок для Типікона тим природніше, що у більшості церков служба у будні відбувається порівняно рідко. Таке початок для Типікона, як і його, обрано теж без історичного коливання. Найдавніші пам'ятки церковного статуту IX-X ст.: Ύ ποτύπωσις, що приписується св. Феодору Студиту, Διατύπωσις з ім'ям св. Афанасія Афонського та Канонар Синайської бібліотеки – починаються з великодньої служби. Статут Великої Константинопольської церкви ІХ ст. та ін – з місяцеслова. Статути Студійського типу – з тижнів, підготовчих до Чотиридесятниці. Вперше статути єрусалимського типу почали починати Типікон із вечірньої служби, що пояснюється тим значенням, яке вони надали святкуванню недільного дня. Виклад недільної служби в Типіконі починається з вечора суботи через те, що церковний день у нас, християн, як і в євреїв, починається з вечора 1841 року, оскільки протягом часу, за вченням Св. Письма, почалося з вечора. Святкування ж воскресіння тим природніше починати з вечора, що й саме воскресіння Христове відбулося у «вечер суботній» 1842, тобто в суботню ніч. Природно, що цієї ночі, починаючи з вечора, церковний устав призначає проводити в молитвах. Ряд таких молитов, або недільних служб, відкривається дев'ятою годиною і малою вечірньою. 1-я гол. Типікон і викладає чин цих двох служб, приєднуючи до них ще чин вечірньої трапези. Цим трьом частинам, куди природно розпадається 1-я гол. Типікона, при розгляді її ми прийдемо зауваження про благовісті і про звичайний початок церковних служб, оскільки те й інше згадуються у Типікон тут уперше. Як і весь чин церковних служб, благовіст мав довгу історію, і нинішню свою форму – дзвін – прийняв не рано, – хоча не пізніше, ніж і церковні служби набули теперішнього свого вигляду. Природно, що з простішому ладі богослужіння простіше був і спосіб скликання щодо нього. Втім, старозавітна церква мала, можна сказати, більше нашого музичного способу скликання до богослужіння (що і природно при всьому характері її богослужіння) – за допомогою срібних труб 1843 року. У древніх християн під час гонінь єпископи скликали віруючих до богослужіння, посилаючи їх у будинки. Св. Ігнатій Богоносець радить у листі св. Полікарпу Смирнського: «Збори нехай бувають частіше; скликай на них усіх на ім'я ( έξ ονόματος )" 1844. У підробленому посланні Ігнатія Богоносця до диякона Герона між обов'язками диякона постачається і скликання віруючих до богослужіння кожного окремо 1845. Тертуліан богослужбові збори18 IV ст. У Лавсаїку Паладія (V-VI в.) вказується і знаряддя цього стуку; тут про ченця Адульфа (IV ст.) говориться: «виконавши звичайний канон молитви, він одразу вдаряв будильним молотком ( τώ έξυπνιαστικω σφορίω ) у всі келії, збираючи до храмів до ранкового славослів'я» 1851 . Таким чином, молоток для стуку в двері келії – ось найдавніша зброя для скликання до богослужіння. Але з VI ст. знаходимо згадки і про біле. У житії Феодосія Великого († 529), складеному його сучасником Феодором, єп. Петрейським, про скликання на годинник і літургію говориться: «вдаряли в дерево ( εκρουον τό ξύλον )" 1852 , те ж у Лузі духовному Іоанна Мосха 1853 . Крім ξύλον – «дерева» било σύμαντρον (ручне било), συμαντήρ і συμαντήριον (останнє, мабуть, молоток для удару в било), σίδηρον – залізне било. і про мідні били 1854 р. Нині била вживаються переважно на Афоні, Синаї та в Палестині, і взагалі у великих монастирях (і російських) поряд з дзвонами. Дерев'яне било називається σήμαντρον, а залізне σίδηρον; розрізняються також била "велике" і "бильце"; найбільші била (святкові) називаються «тяжка», «βαρέας» 1855. Крім матеріалу і величини, била розрізняються і за способом вживання: є била ручні і підвісні. серединою, підвісне вішають на ланцюгу або мотузці, протягнутої в середину била. зауважує з приводу бив: «у латинян існує інший звичай скликати народ у храми, бо вони вживають один знак, розумію кампан, який називають так від поля (κάμπον), тому що, за їхніми словами, як поле для бажаючого подорожувати не представляє перешкод, так і високий удар мідного кодону. (Слововиробництво Вальсамона для κάμπανον не безперечно; інші виробляють це слово від Кампанії, що доставляла кращу мідь для дзвонів). І на початку XV ст., Симеон Солунський говорить лише про билах. Введені і поширені так пізно на Сході дзвони були заборонені турками (дозволені у Константинополі лише 1856 р.). - У Росії про дзвони згадують літописи з XI ст. (вперше з 1066 р.), але, мабуть, як про велику і дорогу рідкість: дзвони служать військовою здобиччю, їх знімають князі, що завоювали Київ та Новгород. У XIV ст. (Під 1394) вперше згадується про дзвіницю - в Пскові і про дзвонові майстри - в Москві (під 1342 і 1346, в Твері під 1403) 1863 . Вигляд благовісті до малої вечірні Що ж до часу благовістя до малої вечірні, воно вказується нинішнім статутом невизначено: «передусім сонячного заходу», тоді як інших служб, особливо у найважливіші дні тріодного і місяцьного кола, цей час вказується точніше – по годинах. Тут дано невизначену вказівку через різницю між тривалістю дня влітку та зимою. У стародавніх грецьких і слов'янських списках статуту (XIV-XVI ст.) додається до цієї вказівки: «або про десяту годину». Ця надбавка виключена Никоновськими довідниками (у старообрядницькому статуті залишилася), оскільки призначення певних годин для церковних служб незручно через неоднакову тривалість дня взимку і влітку: 10-та година (3–4-й пополудні) влітку припадала б у розпал дня. Найбільш прийнятим часом для малої вечірні, як і для повсякденної, є в Росії 3-4 години взимку і 5 влітку. На Афоні благовіст до малої вечірні починається близько 3 год. дня 1865 року. Благовіст до малої вечірні, як і до будь-якої служби, Типікон призначає робити параеклісіарху (помічнику екклісіарха) або кандиловжигателю ( κανδηλάπτης ), який бере на благовіст благословення у предстоятеля (настоятеля). Кожна справа в монастирі відбувається з благословення настоятеля, тим більше така священна дія, як благовіст, – початок богослужіння. Благословенням виражається і згода настоятеля початку служби. Спостереження за своєчасністю Євангелія покладається, однак, насамперед на параеклісіарха – думка, що дається характерним виразом: «приходить до предстоятеля, знаменуй приходом своїм час клепання». По життю св. Сави, складеному років через 20 після його смерті, братію до служб «під час клепання» ( ώρα κρούσματος ) скликав канонарх щоразу «з волі ( παρά γνώμην ) настоятеля» 1866 . За грецьким списком статуту бібліотеки мон. св. Сави № 1458 благовістить до служби і готує все потрібне для неї еклісіарх. За найдавнішими слов'янськими списками статуту, робить це «кандилаптис сісти свещежигатель» 1867; так і у нинішньому старообрядницькому статуті. Вирази: «знаменуй приходом своїм час клепання» немає в найдавніших списках. Початку, як і кінцю, церковних служб статут, природно, надає особливого значення і тому обставляє їх особливою урочистістю, намагаючись у тому й іншому у скорочення весь зміст богослужіння, як би вкласти всю віру і сподівання християн. Тому звичайний початок, як і звичайне закінчення (відпуст), церковних служб складено з найзмістовніших молитвослів'їв. Особливо ж «звичайне початок» прямо становить хіба що цілу закінчену службу. Початковий вигук священика Звичайне початок церковних служб складається з двох зовсім не рівних за обсягом частин: початкового вигуку священика та початкових молитвослів'я читця. Вигук священика, в такий спосіб, є у сенсі «початком» служби, як першоосновою її. Йому засвоюється статутом особливе значення. Без цього вигуку служба може розпочатися. Тому, незважаючи на всю стислість цього вигуку, його можна розглядати як частину, рівноправну з усім іншим, довгим, змістом звичайного початку. Початковий вигук, загалом кажучи, містить прославлення Бога. Це початкове прославлення Бога, або, точніше – лише сповідання існуючої і без нас слави Божої, – не однаково перед різними службами, саме в урочистості своїй узгоджується зі ступенем урочистості служби. Найбільш піднесений і виразний початковий вигук літургії, що прославляє окремо всіх осіб Св. Трійці та в їхній найбільш благодатній та таємничій дії (в улаштуванні Царства Божого); у початковому вигуку утрені прославляється Св. Трійця лише у Її неподільності та спільній дії на світ (животворності); початковий ж вигук інших служб обмежується прославленням Бога взагалі. Але і в цьому останньому своєму вигляді початковий вигук церковних служб, на думку статуту, становить таку святиню, якої не можуть торкнутися неосвячені уста мирянина. Це, звичайно, внаслідок того, що в ньому іменується вперше в службі з особливою урочистістю, як складове головне поняття і зміст усієї служби, ім'я Боже , яке древній єврей вважав недозволеним вимовляти, замінюючи його невласними іменами Божими або (як самаряни) словом "шема" , «ім'я», або 1868 . Історія початкового вигуку «Благословенний Бог» – найпоширеніший у Старому Завіті вираз і найвживаніший у богослужінні та в житейському побуті древнього єврея прославлення Бога 1869 . Але про те, наскільки давнє вживання цього виразу як початкового вигуку годинника, вечірні та ін. служб, не можна сказати нічого з упевненістю, оскільки досі не відкрито повних рукописних Часословів громадського богослужіння давніше за XIII ст. (Келейні Часослови збереглися і в рукописах VIII-IX ст.), Та й ці Часослови не вважають за потрібне (за самим завданням Часослова) вказувати вигук священика. Службовці ІХ-ХІІ ст. (Євхології) обмежуються текстом молитов священика за вечірньою та ранковою. Вперше, мабуть, у рукописах XIII ст. ясно вказується вигук «Благословенний Бог наш»; так, наприклад, він вказується в Типікон 1292 Сицилійського монастиря Милі по рукопису Ватиканської бібл. № 1877 як вигук для годинника і ранку (у чині 1 тижня посту), для вечірні ж тут вигук «Благословенне Царство» 1870 . Типік. грузинського Шиомгвімського монастиря XIII ст. вигук «Благословенний Бог наш» вказується для буденної утрені 1871 року, а в Типік. Півн. зібр. Моск. Рум. муз. № 491/35 для вечірні (л. 153 про.). Звісно, ​​у найдавніший час початковий вигук служб був, як і самі чини служб, різний у різних Церквах. Але чудово, що вже «Заповіт (Testamentum) Господа нашого Ісуса Христа», сирійський пам'ятник ІІІ ст., вказує вигук єпископа до ранку однакового змісту з нинішнім: «Слава Господу» 1872 . Синайські подвижники VI ст. розпочинали службу зі «Слава Батькові…» (тобто малим славослів'ям) 1873 . Грецький Часослов за чином лаври св. Сави в рукописі Синайська. бібл. №863 VIII-IX ст. починає служби теж «Слава Батькові…». (В останніх двох випадках, можливо, вказується початок лише для келійної служби). Коптський Часослов розпочинає служби «В ім'я Отця…». Вигук «Благословенний Бог наш», мабуть, складений у наслідування вигуку на літургіях Василя Великого та Іоанна Золотоуста «Благословенне Царство». Але щодо останнього вигуку теж не можна сказати, наскільки він давній. Його мають у нинішньому вигляді найдавніші списки цих літургій – Барбериновський VIII в. та Імп. Публ. бібл. № 226 (з колекції єп. Порфирія Успенського) VIII-IX ст. (6) Але за Златоуста «предстоятель, входячи до церкви (тобто. перед службою), говорив «мир усім" 1874 . А найдавніші звані «апостольські» літургії: ап. Якова, євангеліста Марка та ін. – зовсім не мають чогось відповідного нинішньому урочистому вигуку предстоятеля перед службою 1875 року. З нинішніх служб чини освячення храму і антимінсу, що являють собою дуже довгі і складні служби, починаються без вигуку (з «Господу помолимося» і молитви), але в середині мають ряд вигуків, що служили тепер або служили раніше початковими: «Благословен Бог наш», багато разів Тобі, Свята Трійці Боже наш, завжди, нині і повсякчас і на віки віків», «Благословенна слава Господня від місця свого» 1876 . На богослужбове вживання останнього вигуку робиться натяк у наведених Никоном Чорногорцем (XI ст.) словах авви Силуана (IV ст.): не схвалюючи співи новоскладених тропарів, старець каже, що на небесах «чин єдиний безперестанку алілуя співає; інший чин: Святий, Святий, Святий Господь Саваот; інший чин: благословенна слава Господня від місця та дому Його» 1877 . Оскільки добові служби взагалі наслідували літургії, то в тих Церквах, де літургія не мала чогось відповідного теперішньому початковому вигуку, не мали цього й добові служби. Вперше, мабуть, пісенне наслідування ввело для утрені, вечірні та годин урочисті вигуки на початку за типом константинопольської літургії, причому спочатку такий вигук, мабуть, був буквально запозичений з літургії; у найдавнішому пам'ятнику пісненого наслідування (XII ст.) не тільки утреня та вечірня, а й годинник мають вигук: «Благословенне Царство» 1878 року. Монастирські служби, перейнявши від піснених звичай урочистого вигуку на початку, мабуть, замінили літургійний вигук менш урочистими, ввівши в них і різні ступені урочистості. Початковий вигук складає, як помічено, хоча головну, а й меншу і лише священицьку частину «звичайного початку», яке у своєму змісті представляє щось самостійне. Решта його розпадається, своєю чергою, кілька частин. Насамперед від звичайного початку потрібно відокремити перші два молитвослів'я: «Слава Тобі Боже наш» і «Царю Небесний», як вступні і не є необхідною частиною звичайного початку (їх воно не має в посадах та на заупокійних службах). Перше з цих молитвослів'я складає як би початковий вигук читця після такого ж вигуку священика (варіацію священицького вигуку), друге («Царю Небесний») запитує перебування з нами Духа Святого, цього справжнього Совершителя всякої сприятливої молитви 1879 , причому, відповідно, відповідно прохання зодягнене у славословну форму. За винятком цих додаткових і пізніших (як побачимо) частин звичайного початку, воно є струнким і складним цілим. Саме, воно розпадається на три моління: 1 – Святий Боже, 2 – Пресвята Трійці, 3 – Отче наш, що закінчуються славослів'ям: перші два – Слава Отцеві… а останнє – Твоє є Царство. Моління з кожною наступною частиною зростають в обсязі: триразове «помилуй нас» у Трисвятому змінюється таким же семикратним проханням у 2-му молінні (4 прохання в мол. Пресвята Трійці і 3-разове Господи помилуй після цієї молитви) та 12-кратним Господи помилуй у 3-му молінні. Відповідно до цього і просте заключне славослів'я перших двох частин (мале) посилюється у третій до священицького славослів'я («Яко Твоє є Царство»). Знову (як початковий вигук і все православне богослужіння), вся ця складна молитва, що поступово підноситься в останній частині до молитви Господньої, при всій напруженості своїй, носить радісно-хвалебний характер, починаючись серафимським славослів'ям, іменуючи різними хвалебними іменами. славослів'ям (останнє «Слава Батькові»). Переходом від молінь звичайного початку до початківців псалмів кожної служби є вірш з Пс. 94, 6 : «Прийдіть поклонимося і припадемо Йому» , що повторюється, як прокимен, тричі з легкими змінами тексту, що майстерно підсилюють його думку: «... Цари нашому Богу», «припадемо Христу (Цареві…)», «(припадемо) Самому (Христу)». Скорочення звичайного початку Але звичайний початок не завжди має такий вигляд. Це його найповніший вигляд, який воно отримує три рази протягом доби до трьох рядів добових робіт: перед рядом ранкових робіт, денних і вечірніх; так як ці ряди служб відкриваються: 1-ї півночі, 2-ї - третьої години і останній - дев'ятої години, то тільки перед цими службами покладено звичайний початок у повному його обсязі. Перед іншими службами воно скорочується до одного «Прийдіть поклонимося». Найбільш урочисті служби: літургія, що замінює її чин образотворчих і шлюб – немає зовсім звичайного початку. Навпаки, в пости для найбільш важливих служб, наступних за іншими, як-то: утрені і вечірні з дев'ятою годиною (якщо останні дві не слідують безпосередньо за 6-ою годиною), так само як для заупокійних служб, звичайний початок опускає тільки вступну свою частину (Слава Тобі Боже і Царю Небесний), зважаючи на її радісного тона початок» пізніше за інших, і без них воно набуває свого стародавнього вигляду). Як і церковні чини, звичайне початок вироблялося поступово. Найдавніший склад його, мабуть, обмежувався однією молитвою Господньою. У ІІ. такі другорядні добові служби, як годинник, і існували у вигляді однієї цієї молитви 1880 року. Коли чин служб розвинувся, природно було ставити цю молитву на чільне місце служби або робити її центром її. Як рано увійшло у звичай розпочинати церковні служби молитвою Господньою, показує та обставина, що в цьому відношенні зі Східною Церквою збігається, взагалі настільки відмінна від неї, практика Західної Церкви: кожна римсько-католицька служба, окрім літургії та повечеря, починається молитвою Господньою. Нинішній «звичайний початок» римо-католицьких служб має її на першому місці. Але за стародавніми бревіаріями, наприклад, одному мозарабському, їй передувало: «Господи помилуй, Христе помилуй, Господи помилуй» (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson) 1881 , - вигук, що передує у дещо зміненому і поширеному вигляді. За грецьким Типіконом Сицилійського монастиря Милі (рукоп. Ватик. бібл. № 1877) 1292 р. звичайний початок утрені та вечірні, принаймні у Великий піст, складається тільки з «Отче наш» 1882 . Крім молитви Господньої до складу звичайного початку в Римо-католицькій Церкві входить «Богородице Діво радуйся» і Символ віри (остання не завжди: тільки перед ранковою і першою годиною) З цим можна зіставити таку пораду авви Силуана (IV ст.) у Никона Чорногорця: «Якщо поставиш від сну вийшовши поза келією своєю, говорили зображення віри і Отче наш і тоді ввійшовши почни правило своє» 1883 . Чи не є теперішня молитва «Пресвята Трійця» слідом колишнього існування на звичайному початку Символу віри ? Не менш давньою частиною звичайного початку, аніж молитва Господня і Господи помилуй, є славослів'я мале. У синайських подвижників VI ст. на Синаї звичайним початком служби було «Слава Батькові» 1884 року. Пояснення «сиреч Трисвяте», яке мають до останніх слів деякі рукописи Пандект Никона, де наводиться опис синайського богослужіння, наприклад, рукопис Микільського одновірського монастиря XVI ст., свідчить лише про те, як дивно мала пізнішим переписувачам Никона відсутність Трисвятого у звичайному початку. Тим часом його не мало звичайний початок не лише у VI ст., а й у VIII-IX ст., Як показує грецький Часослов за чином лаври св. Сави в рукописі Синайської бібліотеки № 863, де служби починаються славослів'ям малим та Отче наш 1885 року. Ще пізніше за Трисвятого у звичайний початок внесена молитва Пресвята Трійці. Її, втім, згадує вже Студійський статут XI ст. Моск. Синод бібл. №330/380 (арк. 12). Пізніше за всіх у звичайний початок внесено молитву Царю Небесному. Вперше вона зустрічається на цьому місці у статуті та Часословах XIV ст. Ще пізніше її внесено у звичайний початок молитви «Слава Тобі Боже наш». Хоча воно є і в деяких часословах XIV ст. (наприклад, Моск. Синод. бібл. № 48/151/1238), але відсутня в РКП. XVI ст. і в друкованих Часословах Краківського видання 1491 р. У сучасному грецькому Орології це молитвослів'я вказано лише на звичайному початку півночі; А для годин 3 і 9 першим названо молитвослів'я «Царю Небесний». Історія окремих молитов звичайного початку Будучи в нинішньому вигляді досить пізнього походження, звичайний початок складається, однак, з молитов дуже древніх. Найбільш давнім молитвослів'ям у ньому треба визнати «Господи помилуй». «Помилуй» – звичайнісінький молитовний вигук у псалмах; формула ж «Господи помилуй» зустрічається у прор. Ісаї, Варуха 1886 . Про богослужбове вживання її в християнській Церкві вперше свідчать Апостольські Постанови (IV-V ст.), де вона служить, як і у нас, відповіддю на прохання літургійної ектенії 1887 року. У добові служби ця формула запозичена з ектенії і, отже, замінює її собою. Наступною по давнину молитвою на звичайному початку є молитва Господня. Але заключне славослів'я її вийшло з уст Спасителя не в тому вигляді, як воно вживається нині у нас, а, за найбільш прийнятим текстом його у євангеліста Матвія, у такому вигляді: «Яко Твоє є Царство і сила і слава на віки, амінь» 1888 ; за євангелістом Луці, молитва Господня зовсім не має славослів'я 1889 . Зважаючи на це і внаслідок різниці у передачі цього славослів'я різними пам'ятниками (наприклад, в «Вченні 12 апостолів» 1890 року воно передається навіть у більш короткому вигляді, ніж у євангеліста Матвія «Яко Твоя є сила і слава на віки»), нині думають, що в текст єв. Матвія це славослів'я проникло з літургійної практики 1891 року. (У Римо-католицькій Церкві вживається без славослів'я). Наступна по давнину частина звичайного початку - це славослів'я, так зване мале: «Слава Отцю і Сину і Святому Духу, нині і повсякчас і на віки віків амінь ( Δόξα τω Πατρι καί τω Yίω καί τω άγίω άει και εις τους αιώνας των αιώνων αμήν )», що має взагалі найширше вживання за православним богослужінням. Воно виникло, мабуть, із заключних славослів'їв літургійних молитов: сліди цих славослів'їв можна знаходити неодноразово у новозавітних посланнях та в Апокаліпсисі. Найпростішою формулою таких славослів'їв є: «Тобі» або «Якому слава ( δόξα ) на віки» 1892 . Формула ця стала поширюватися у всіх 3-х членах своїх, причому розширення першого поняття «Тому» і останнього «на віки» дало теперішнє мале слава вирази: «слава і честь», «слава і держава») дало початок нинішнім ектенним вигукам (про що мова буде згодом). Особою («Тому»), до якої підноситься славослів'я, у новозавітній писемності є в більшості випадків один Бог Отець 1893 або Він через Ісуса Христа, наприклад: «Тому слава в Церкві про Христа Ісуса…» 1894 або «Єдиного премудрому Богу і Спасу велич, держава та влада ... »1895. Іноді слава підноситься і до одного Христа 1896 . Третє поняття первісного короткого славослів'я – «на віки» – теж в апостольській писемності набуває поширення: «на віки віків» 1897, або «в усі пологи віків» 1898, або ж: «насамперед століття і нині і в усі повіки» 1899 . У цьому вся сенсі можна сказати з блж. Феодорітом, що мале славослів'я «віддане Церкві глядачами і служителями Слова» 1900 . Але перший приклад повного славослів'я з найменуванням усіх осіб Св. Трійці знаходять у передсмертній молитві мч. Полікарпа: «через Якого (Ісуса Христа) Тобі з Ним і зі Святим Духом слава…» 1901 . Так само мученицькі акти св. Ігнатія Богоносця закінчуються словами: «Протяг чинив у Христі Ісусі Господі нашому, через якого і з яким Батькові слава і могутність зі Святим Духом на віки, амінь». Подібним чином закінчуються акти та ін мучеників II ст. У житії ж св. Євгенії, яка постраждала при імператорі Коммоді (180-192 р.), знаходиться славослів'я майже в нинішній його формі; тут розповідається, що Ангели, проводжаючи мученицю на небо, співали гімн, в якому можна було розчути слова: «слава і честь Отця і Сина і Духа Святого і нині і повсякчас і на віки віків, амінь» 1902 . За словами св. Іринея Ліонського (II ст.), гностики вбачали в словах «на віки віків» (εις τους αιώνας …), що вимовляються «нами при подяках», позначення еонів 1903 . Тертуліан (III ст.) каже, що християнинові, який відвідує видовища, доводиться «тими вустами, якими він вимовляє амінь у храмі (in sanctum), давати оцінку гладіатору, говорити «на віки» комусь іншому, а не Христу Богу 1904 року. У цих місцях Іринея і Тертуліана бачать вказівку на славослів'я 1905 року. Ориген каже, що «молитву завжди треба закінчувати славослів'ям Бога через Христа у Святому Дусі» 1906 . У канонах Іполита та Єгипетських (ІІІ ст.) формула славослів'я така, як у Полікарпа, але поряд з нею зустрічається і нинішня, причому та й інша іноді разом, наприклад, «через Якого (Ісуса Христа) Тобі (Отцеві) слава і сила і честь Отцю і Сні. віки віків» 1907; або: «Слава Тобі Отцю, Сину і Духу Святому на віки віків» 1908 . Проте й у IV ст. імена осіб Св. Трійці в славослів'ї здебільшого ставилися не в одному відмінку. Так, молитви в Євхології, що приписується Серапіону, єп. Тмуїтському (IV ст.), здебільшого мають закінчення: «через Якого (Ісуса Христа) Тобі (Отцеві) слава і держава у Святому Дусі нині та на всі віки віків» 1909 . Василь Великий наводить славослів'я у формі: «Слава Отцю і Сину зі Святим Духом» 1910 . Єресь Арія, яка користувалася для своєї мети однієї з давніх формул славослів'я: «Слава Отцю через Сина у Святому Дусі», змусила Церкву остаточно прийняти формулу: «Слава Отцю і Сину і Святому Духу», яка найбільше виражає єдиносущі Св. Трійці. За деякими звістками, така формула була затверджена на 1-му Вселенському Соборі 1911 року. За свідченням блж. Феодорита, Леонтій, патр. Антиохійський, щоб приховати свій аріанізм, у славослів'ї слова «Отцеві і Сину і Святому Духу» вимовляв тихо, а «і нині…» – ясно і окремо 1912 року. Св. Флавіан, патр. Антіохійський, з безліччю ченців, перший з усіх оспівав з особливою ясністю: «Слава Отцю і Сину і Святому Духу» 1913 . У творі «Про дівоцтво», що приписується св. Афанасію Великому, подячна після їди молитва закінчується: «Слава Отцю, і Сину, і Духу Святому». Один з Галльських Соборів (Вайсонський або Вазатенський), колишній через кілька років після Нікейського Собору, постановляє: «бо не тільки в апостольській кафедрі, але і по всьому Сходу і в усій Африці та Італії через хитрощі єретиків, що гулять на Син, що Він був, але Він був з Отцем, що Він був з Отцем, що Він був з Отцем, що Він був з Отцем (clausulis) після «Слава Отцю, і Сину, і Духу Святому» говориться: «як було на початку і нині і повсякчас і на віки віків», то ми ухвалюємо, щоб і у всіх наших церквах це говорилося так само» 1914 . Таку форму має мале славослів'я і тепер у католицькій Церкві: “Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. Отже, відрізняється від нашої іншої розстановкою слів про Духа Святого і додатком: «як було на початку» (відповідає в наших вигуках: «завжди» при «нині і повсякденно»), Сліди перші. не в однакових відмінках) збереглися у нас у деяких вигуках («з Ним благословен Ти з Пресвятим…»). Духом»), а в Римо-католицькій Церкві в закінченнях гімнів («gloria Deo Patri cum Filio, Sancto simul Paraclyto»); прийменник «через» при імені Сина, незважаючи на новозавітні зразки, уникає обох Церков через аріанські зловживання їм. Молитва «Святий Боже…» є поширенням пісні Серафимов у баченні прор. Ісаї. За переказами, що розповідають у наведених Зонарою (XII ст.) 1916 посланнях патріарха Константинопольського Акакія (471–479 р.) та ін. хлопчиком, піднятим на повітря під час покаяного молебства з нагоди землетрусу в Константинополі 438–439 р. (при імп. Феодосії Мл. та Пульхерії та патр. Прокле) за 20 днів до Великодня близько 3 год. дня, та імператорським указом тоді ж введено у богослужбове вживання. Зроблена згаданим Фуллоном монофізитська надбавка «розіпнися за нас», незважаючи на велику полеміку проти себе, була прийнята у свій час і в Константинополі, за що місто, за переказами, зазнало багато бід (під час літії зі співом такого Трисвятого випав на місто попелястий дощ). Прибавку прийнято і тепер у Вірменській та Єгипетській Церкві, причому на виправдання її говориться, що всю пісню можна відносити до одного Сина Божого 1917 року. – Грецький текст молитви: « Αγνός ό Θεός , άγιος Ισχυρός , άγιος αθάνατος , έλέησον ήμας » – допускає і такий переклад: Святий Бог, Святий Міцний і Святий Безсмертний який не має кличного відмінка); тоді молитвослів'я складалося б з хвали і молитви, що відповідає й тій подробиці переказу, що юнак чув від Ангелів лише першу частину пісні, а народ додав: «Помилуй нас». «Царю Небесний» та «Пресвята Трійця» Щодо інших молитвослів'їв на звичайному початку, то про походження молитов «Пресвята Трійця», «Царю Небесний» і «Слава Тобі Боже наш, слава Тобі» не можна сказати нічого з упевненістю. Молитва «Царю Небесний» – скоріше пісня, ніж молитва, і служить стихирою П'ятидесятниці, зі служби якої вона, поза сумнівом, і запозичена у звичайний початок, оскільки з'являється в ньому пізніше, ніж у цій службі. Зважаючи на те, що ця пісня невідома Константинопольському статуту IX ст., вона з'явилася не раніше розквіту гімнографічної діяльності у VIII-IX ст. За Часословом Синайськ. бібл. №865 XII ст. і ефіопському (XIV ст.) вона покладена ще тільки як тропар на 3-й годині (в останній і на півночі). – Молитву «Пресвята Трійці» коптський Часослов має в такому простішому і тому, можливо, найдавнішому вигляді: «Пресвята Трійці, помилуй нас – тричі. Господи, очисти гріхи; Господи, очисти беззаконня наші; Господи, пробач гріхи наші; Господи, відвідай немочі людей Твоїх і зціли їх, заради Ймення Твого». Часослов поміщає її над чині служб, а чині вечірніх молитов, у середині їх, після «Святий Боже» 1918 . Ефіопський Часослов поміщає її в різних службах після Трисвятого, перед Отче наш, як у нас, але знову в іншій редакції: «Пресвята Трійця, ущедри нас; Пресвята Трійці, пощади нас; Пресвята Трійця, помилуй нас. Господи, пробач гріхи наші; Господи, залиши нам беззаконня та гріхи наші; Господи, відвідай немічні в людях і зціли їхнє ім'я заради Святого Твого» 1919 . «Прийдіть, поклонімось» теж не відразу набуло свого нинішнього вигляду. У Типіконі Касулянського монастиря (в Калабрії) XII ст. (за рукописом Туринського університету 12-13 ст.) ці вірші мають таку простішу форму: «Прийдіте, поклонімось і припадемо до Царя нашого. Прийдіте, поклонімось і припадемо до Христа Бога нашого. (на всеношному): «Христу Царю і Богу нашому прийдіте поклонімось і припадімо» - двічі, потім те саме без «Царева», і нарешті тільки: «прийдіте поклонімся» (поступове скорочення, як тепер - поступове розширення) 1921. Грецьким Типиком Московським. Рум'яна. музика XIII ст. поточний перший куплет двічі, потім поточний 3-й куплет і «Приходьте поклонимось» 1922. Грецьким типіконом Моск. Синод. нагрудник No381 XIV ст. - поточний 1-й стих, поточний 3-й стих без «Самому собі» і поточні 3-й і 4-й стихири на Всенощному (л. 1). У Слов'янському уставі тієї ж бібліотеки № 328/383: «Прийдіте, поклонімся» (можливо, не завершено) двічі і поточний 3-й вірш (л. 3). В ефіопському Часослові (XIV ст.) про це йдеться так: «Прийдіте поклонімся, прийдіте помолімся Христу Богу нашому. Прийдіть поклонимося, прийдіть помолимося Христу Спасу нашому», і знову другий вірш 1923 . Освячений смертю Спасителя і зішестю Його в пекло, 9 година дня відкрив нам нову еру духовного життя, був початком воскресіння Христового і нашого, і тому з нього природно починати для Церкви низку добових служб. Але через те, що в цей час відбулася така тяжка подія в земному житті Спасителя, як смерть, богослужбове вшанування цієї години не може мати урочистого характеру і цієї години, як і іншим сумним годинникам у житті Спасителя, засвоєно найменш урочистий тип служби. Годинник ( ώραι , horae) – служби, спеціально встановлені для освячення певних годин, чимось знаменних в історії нашого порятунку, на подяку за події, що відбулися в них; але оскільки спасіння наше вчинено Христовими стражданнями, то й окремі моменти цієї великої справи були найтяжчими в житті Спасителя; чому почуття вдячності за спасіння не може не розчинятися сльозами співчуття Христу і смутку за гріхи, що привели Його на Хрест. Звідси служба кожного з годинника, якого Православна Церква, як і Римсько-католицька, вшановує чотири: 1, 3, 6 і 9, носить скорботно-покаяний характер. Ця служба для всіх годинників має той самий чин (схему), зовсім не схожий на чин інших служб і, саме, що поступається їм в урочистості. – Починається служба години (якщо виключити з неї звичайний початок, як додаткову та випадкову частину) псалмами, як і всі служби, окрім літургії. Це найприродніше початок для церковної служби, оскільки в псалмах християнська Церква завжди мала вже готовий, спеціально молитовний матеріал, до того ж матеріал не тільки неперевершеної, а й недосяжної висоти, натхненний 1924 року. Притому природно християнинові розпочати молитву у старозавітному дусі, щоб звідси перейти до новозавітної молитви, переживши таким чином у малому обсязі своєї душі ту градацію релігійного настрою, яку переживало віруюче людство століттями. Псалмів на кожній годині покладено три на честь Св. Трійці і у відповідність до трьох годин кожної «вартової дня», кожної з тих частин дня, яка освячується службою години. До ряду псалмів на годині, як і на кожній службі, приєднується як ув'язнення до них коротке, але досить складне молитвослів'я наполовину старозавітного, наполовину християнського змісту (як перехід до чисто християнських молитов) хвалебно-молитовного характеру. За цим загалом довгим славослів'ям слідує порівняно коротке моління (як і взагалі в православному богослужінні хвалення переважає над проханням) «Господи помилуй», теж триразове. Це молитвослів'я заміняє на годиннику ектенію, що йде за початковими псалмами на більш довгих і важливіших службах. Після початківців псалмів на пісному годиннику (хоча не завжди і не на всіх) покладається кафізму - одна, як на вечірні. Прославивши Бога устами псалмоспівця, служба годинника починає тепер хвалити Бога власними піснями християн і молитися Йому власними молитвами. Але, відповідно до невеликої урочистості години як церковної служби, йому засвоюються найпростіші (і давні) з різних родів піснеспіви, саме тропар і кондак (повечорі і образотворчим – навіть один кондак). Тропар для пісного годинника пристосований до спогаду години, а для непосних – до спогаду дня (з Мінеї, недільний або з Тріоді). Так як тропар за своєю ідеєю не є (подібно стихирам і в протилежність кондаку) самостійна пісня, а тільки приспів до вірша псалма, то на годинник він, як і на початку утрені (цьому його головному і первісному місці), співається не один, а обставляється віршами, до яких як би є приспівом. Вірші ці підібрані теж за спогадами, які з'єднуються з годиною, але з ними співається тільки пісний тропар (який повторюється тричі при 2-х віршах), оскільки тільки пісний тропар пристосований до спогадів години (тому в стародавніх пам'ятниках ці тропари називалися прокимнами 1 години за своєю стислою і має цілком вигляд прокимна). У непісні ж дні замість віршів псалма приспівами до тропаря служить мале славослів'я; для цього славослів'я ділиться тут (як і завжди, коли воно ділиться) на дві половини, з яких кожна є закінченою думкою: перша віддає честь Св. Трійці, друга спрямовує нашу думку до вічності; перша передує тропарю, а друга Богородичну. (На пісному годиннику славослів'я в цілому вигляді передує співу тропаря і закінчує його). Спочатку, за стародавніми статутами (як побачимо), завжди на годиннику виконувались нинішні пісні тропарі (але годинник за цими статутами не співався в неділю, свята і навіть святкування). Богородичний годинник для пісних і непісних тропарів один і пристосований до спогаду години. Якщо день має дві пам'яті, то на годиннику читаються обидва тропарі, причому «Слава Батькові» вставляється між ними. Якщо ж день має три пам'яті, то на годиннику читається все ж таки два тропарі, але друге місце займають по черзі на різних годинниках другий і третій тропарі. Богородичним закінчується перша половина години – хвалебна та псалмічна; тому всі вставки на годині, наприклад: паремій і повчальних читань на великопісних годинниках, особливих тропарів, паремій, Апостола та Євангелія на царському годиннику – робляться після Богородичної. Друга половина години переважно молитовна. Початок її, як початок всіх служб і всіх більш менш значних частин їх-псалмічне. Але як початок тут береться не ряд псалмів або один цілий псалом, а лише уривок псалма. Цей уривок не носить у статуті будь-якої назви, але його можна було б назвати «віршем години»; на 1-й годині цей вірш «Стопи моя направи…», на 3-му – «Господь Бог благословенний…» і т. д. За змістом вірш години представляє молитовне побажання віруючого у відому годину дня, що починає богонатхненними словами другу, молитовну частину години. – Замість короткої молитви першої частини години, що складається лише з триразового «Господи помилуй», ця частина години має три (відповідно до трьох псалмів першої частини) довгих молитвослів'я, помітно розділених між собою: Трисвяте з Отче наш, молитву «Іже на всякий час» і особливу молитву. Між першим і другим із цих молитвослів'я, тобто. – Як у першому з трьох молитвослів'я цієї частини години все до «Отче наш» можна розглядати як приготування до цієї молитви, так у другому молитвослів'ї 40-кратне «Господи помилуй» є приготуванням до багатозмістовної молитви «Іже на всякий час», в якій ми покаянно просимо Христа прийняти. душі. Молитва приписується поруч стародавніх Часословів, починаючи з Синайська. № 865 XI ст., Василю Великому. Молитва полягає, як і почалася, «Господи помилуй» – триразовим, славослів'ям (малим) Св. Трійці і, крім того (через закінчення служби), піснею Пресв. Богородиці, найкоротшою і виразнішою – Найчеснішу Херувім. Потім, відчуваючи недостатність своїх молитов, ми просимо їх у священика словами: «Іменем Господнім благослови отче» . У відповідь на це священик на 1 і 9 годині молиться: «Боже ущедри і благослови, просвіти обличчя Твоє на ни (відношення до світанку і вечора) і помилуй нас», а на 3 і 6 годин: «Молитвами св. отче наших Господи Ісусе Христе Боже наш помилуй нас», як би відсилаючи тих, хто просить його молитов до сильніших молитовників. Цей вигук водночас є і відпусткою для години, яка здебільшого не має відпустки (у давнину, як побачимо, тут і закінчувалася служба години). – Так як потреби віруючого в різні години дня різні, то за спільною для всіх годин молитвою («І на всякий час») слід і нарочита [особлива] для кожної години молитва, яка є третьою молитвою другої частини години і разом заключною молитвою години. Після неї, якщо годиною закінчується ряд служб (як то завжди буває з 1 годиною), або служба його різко відокремлюється від наступної (вчиненням у притворі), робиться відпустка, яка для години природно покладений малий, що відрізняється від великої стислості і підготовчих до нього молитвослів'я (опускається молитва до Богоматері і прославлення іменується лише Пресв. Богородиця і преподобні, – останні з огляду на початкове призначення годин виключно для монастирів) 1931 . На відміну від інших служб, годинник (непісний), як найменш урочиста служба, складається з суцільного читання без співу. На думку статуту (прямо, втім, не вираженої ніде), і тропарі з кондаками непостного годинника повинні читатися, оскільки Богородичні їх не пристосовані за голосом до тропаря (до пісних тропарів пристосовані). Тільки в пости, коли годинник, завдяки своєму сумному тону, більше відповідає потребам дня і тому відбувається з більшою урочистістю, тропарі на них співаються (за стародавніми статутами в деякі пісні дні відбувалися так зв. пісенний годинник, що складався суцільно зі співу). Історія служби години взагалі Звичай освячувати молитвою 3, 6 і 9 годин перейшов до християн із старозавітної церкви і спостерігався вже апостолами 1932 року. У ІІ. у цей, мабуть, годинник читав молитву Отче наш, яку вимагалося вимовляти тричі на день 1933 . У III ст., окрім цієї молитви, у священні години дня співали псалми з приспівом одного вірша та алілуїа 1934 року, і годинами були засвоєні певні спогади 1935 року, що виражалися, можливо, тільки у відповідних роздумах та бесідах. У IV ст. в Єрусалимській Церкві служба годинника має однаковий склад з ранковою і вечірньою, саме складається зі співу псалмів і антифонів до приходу єпископа, який, прийшовши, входив у вівтар, читав молитву, виходив до народу і благословляв усіх поодинці 1936 року. З цього останнього чину годинника і утворилися згодом так звані пісенний годинник. Такий годинник у IX-XI столітті в тій же Єрусалимській Церкві складався зі співу одного псалма, тропаря з Богородичними (нинішніх), прокимна, старозавітних читань, вірша години та Трисвятого 1937 року. У XIII ст. Кассіана, всю службу години до псалмів, що перемежувалися таємними («розумними») молитвами, уклінностями і впливами рук, причому кількість псалмів була різноманітна в різних місцях: або по 6 на кожній годині, або відповідало цифрі години (на 3-му - три і т. д.) 19 . Псалми співалися одним із братів рівним розспівом без перерви, має бути речитативом, судячи з того, що Іоанн Кассіан виражається то «співалися», то «позначалися». Із взаємного впливу цих двох типів, з яких один повідомляв службі години надто велику урочистість, не відрізняючи її від інших найважливіших служб, а інший давав дуже монотонний чин службі години, виник нинішній тип годинника, який поєднав елементи того й іншого. До VIII-IX ст. знаходимо цей останній, нинішній, тип вже намітився і зокрема. Так, за грецьким Часословом Синайської бібліотеки (№ 863) VIII-IX ст. за чином лаври св. Сави, годинник має наступний склад. Після передпочаткових псалмів, кількість яких для різних годин різна: для 1-го - 8, 3-го-7, 6-го - 6, 9-го - 4, алілуя з 2 віршами псалмів, що відповідають годині (як тепер на пісних вечірні та ранкові); потім тропар години (нинішній, крім першої години), але перед ним і після нього пишеться в Часослові кінець його, мабуть, що служив йому приспівом (так, наприклад, для 1-ї години «І виправи. (Христі) Світлі істинний»). Після цього тропаря покладено інший – різний у різні дні тижня (для неділі не вказано, мабуть, тому, що годинник не співав тоді). Після тропарів - нинішній вірш години, але розділений на дві частини, з яких перша повторюється тричі (як нині в пост на 1-й годині "Стопи моя"). Служба години закінчується Трисвятим (Отче наш не названо). Від такого типу годинника в цьому Орології відступає лише 1-а година деякими добавками на початку і наприкінці 1940 року. Починаючи з XI ст., Часослови, що збереглися, дають службу годинника майже нинішнього ладу, виключаючи частину, що йде за Трисвятим. Так, тропарі після Трисвятого мають не всі Часослови до XV ст. 1941 р., або мають не такі тропарі, як нинішні, і різні в різних Часословах. Потім, кінцеве (тепер перед "Іже на всякий час") "Господи помилуй" не у всіх стародавніх Часословах належить 40 разів. Так, в одному Часослові Моск. Типогр. бібл. XV ст. на 1-й годині покладено Господи помилуй 30 разів, на 3 і 6 – 40, а на 9 – 12 разів (наприкінці образотворчих та утрені теж по 12 разів) 1942 . В ефіопському Часослові на кожній годині Господи помилуй 41 раз, а на службах 3-ї години ночі і в петушкування по 51 раз, на вечірні та вечері і 51 і 41, на півночі 51 і 51 1943 . Але у Студійському статуті Моск. Типогр. бібл. XI ст. 40 разів, тільки на царському годиннику 30 разів 1944 року. За Типіконом Римської Барберинівської бібліотеки 1205, і на царському годиннику - 40 разів 1945 . Із заключних вигуків священика: «Молитвами св. отець…» чи «Боже ущедри ны…» – у XIII столітті перший мав ще такий вигляд: «Господи Ісусе Христе Боже наш помилуй нас» 1946 , а другий – вже нинішній вид 1947 , але перший рідко вживався; в XIV ж столітті є і обидві нинішні 1948 року формули. Молитви «Іже на всякий час» та заключної не мають зовсім деякі Часослови (наприклад, один Моск. Типогр. бібліотеки XV ст.) 1949 . Інші стародавні Часослови молитву «Іже на всякий час» вказують лише на першу годину в ряді інших двох або трьох (наприклад, Часосл. Синайськ. бібл. № 865 XII ст. і № 870 XIV ст.). Інші стародавні Часослови заключні молитви поміщають лише в погодинах (міжгодинах) (Синайськ. біблі. № 868 XIII-XIV ст., Хлудов. № 123 XIV ст.), помічаючи, що якщо немає почастя, то молитви говорять на годиннику (Хлуд.); інші мають дуже короткі заключні молитви, на зразок тропарів (Ватопед. № 350 XII ст.; для 6 години тут молитва – нинішній тропар: «Іще в 6-й день і годину»); інші мають по дві молитви, то обидві відмінні від нинішніх (Син. № 12 XIII ст., Соф. 1152 XIV ст.), то одну з них нинішню (Син. № 865 XII ст.); або ж інші вказують нинішню коротку молитву третьої години («Владико Боже…») і для шостої (Афоно-Афанасієвської бібліл. № 306 XIII-XIV ст.), І для дев'ятої (Афоно-Пантелеім. № 7 XII-XIII ст.) 1950; але Часослови, щонайменше цих древні, як Афоно-Андріївський № 12 XI ст. та № 861 XIII ст., мають уже всі нинішні молитви. – Як вище зауважено, стародавні статути (Студійського типу) годинник призначали тільки для буднів, чому й у стародавніх Часословах нічого не йдеться про заміну стежок години на мінійні та недільні (інакше – тропарі відпустувальні) та кондаки. Годинник завжди співався зі своїми тропарями. Вперше Новгор. Софійський Часослов 1052 р. XIV ст. говорить про таку заміну 1951 року, хоча всі статути єрусалимського типу припускають її для тих днів року, які мали свій тропар і кондак (але таких днів у місяцесловах, чим вони давніші, тим менше) 1952 року. Чин та зміст 9-ї години Дев'ята година присвячена спогаду самої смерті Спасителя на Хресті, оскільки, за євангелістами Матвія і Марка, саме близько цієї години (за Мф. «про дев'яту годину», περί δέ την έννάτην ώραν , по Мк. «о годині дев'ятої», 1953, не: о дев'ятій годині) Христос зробив свій передостанній вигук на Хресті «Боже, Боже Мій, вську Мя єси залишив», за яким пішов відразу напій Спасителя оцтом і (через невказаний проміжок часу) останній вигук, наведений тільки у євангу. Луки: «Отче, в Твоїй руці віддаю дух Мій» 1954 , з яким Господь і помер. Починаючи з першого моменту і застерігає «Учительська звістка» (при Служнику) ієрея згадувати при 9 годині останні події життя Христового. Але служба 9 години зупиняється не стільки на цій хоч приголомшливій, але зовнішній стороні останніх хвилин Спасителя, що обіймається вже службою 6 години, скільки на внутрішній і більш істотній – на самому акті смерті Христової як розлученні душі з тілом і зході її в пекло (стороні спокутної справи Христової, особливо глибоко розкритої). Петра 1955), а потім на смерті Христовій як остаточне завершення нашого спасіння. З псалмів 9 години 83-ї «Кілька улюблена селища Твоя», що складав, мабуть, пісню єрусалимських паломників 1956 і зображує красу Божого житла на Сіоні, прикладемо до душевного стану Спасителя на Хресті, до прагнення Його душі від9. Наступний псалом 9-ї години, 84-й, «Ублаговив Ти Господи землю Твою», що оспівує благословення Боже, вилите на св. землю після заселення її бранцями, що повернулися (з Вавилону), переводить нашу думку від вмираючого за нас Христа до набутих Його смертю благ: головним чином, прощення гріхів і припинення гніву Божого на нас; правда (за псалмом), спасіння хоча відбулося, але воно ще не цілком здійснено (поки порятунок не засвоєно всім людством) – звідси молитва «поверни нас Боже» (букв. з єврейського «віднови») і т.д. буд.; проте псалмист ніби підслухав рішення Боже про нас, про мир з нами і в захваті споглядає, як замість колишнього довгого гніву Божого на нас, суворого правосуддя Його над землею, тепер землю осяяють тільки спасительна милість Божа та його правдива вірність (тобто колишні обітниці); ці милість і вірність у псалмі уособлюються у високопоетичній картині двох добрих духів, що зустрічаються на землі і лобизуються 1958 . Останній псалом 9-ї години, 85-й, «Прихили Господи вухо Твоє», надписаний «молитва Давида» (може бути, при повстанні Авесалома, принаймні при якійсь смертельній небезпеці), повертає нашу думку від справи Христової, від досконалої ним на хресті викуплення, розглянутої ним на Хресті викуплення, розглянутого займався перший пс.), до стану Його на Хресті; але в цьому стані справжній псалом звертає увагу на інший момент (порівняно з першим псалмом), саме – стан Христа, душі Його, після смерті, тобто. на зходження Його в пекло; псалом саме все говорить про душу (у Старому Завіті слово це, втім, здебільшого означало життя), і порятунку цієї Душі стражденного Праведника від ворогів, з самого пекла пізнього, надається таке значення, що всі народи поклоняться Богу, якщо Бог створить над Отроком своїм «знамення», чудо спасіння. Останні слова псалма про «знак» через їхню особливу важливість читаються двічі (як то робиться тільки на передпочаткових псалмах вечірні та утрені, – залишок древнього співу псалмів з приспівами). У подальших піснеспівах і молитвах 9-ї години священний спогад, що з'єднується з цією годиною, розкривається з інших боків. Так, у пісному тропарі години «Іще о дев'ятій годині» підноситься молитва 1959 до померлого за нас Христа умертвити в нас тілесні «мудрування» (хтивості); у віршах до тропаря ( Пс. 118:169–171 ) 1960 переслідуваний праведник (Христос чи християнин) просить про почуття його молитви. Богородичний «Що нас заради народжуйся», вже недільний, згадуючи народження, смерть і воскресіння Христа, просить Його про людинолюбство і спасіння за молитвами Богородиці народу відчайдушного ( λαόν , слав. «люди», άπεγνωσμένον ). Вірш години, запозичений з пісні 3-х юнаків 1961, «Не віддай нас до кінця» молитовно нагадує Богу про Його завіт з вибраним народом (заповіт, здійснений смертю Христовою). У пісних тропарях по Трисвятому гол. 8 «Бачачи розбійник» і «Посеред двоє розбійників» і Богородичне їх «Ягнята і пастиря» доповнюються свящ. спогади години не вказаними досі в службі великої ваги моментами: покаянням розбійника і стражданням при Хресті Богоматері. Молитва години, яка приписується (як молитва ще 6 години) Василю Великому і звернена до Христа (як молитва ще лише 1 години; молитва 3-ї години – до Св. Трійці, 6-ї – до Бога Отця), просить Його через страждання за нас очистити наші часті і тяжкі диявола і умертвити тілесне мудрування наше для праведного життя, причому згадується і про вічне спокій (вечір) у житлі всіх, хто веселиться з Христом, веселістю і радістю (воскресіння) люблячих Його. Освячуваний молитвою вже апостолами 1962, 9-а година вказується потім як молитовний ряд письменників і пам'яток III ст., причому як свящ. спогадів для нього вказується потьмарення в цей час сонця при розп'ятті Христовому, відновлення завіту з обраним народом (пор. нинішній вірш години) і зішестя Христа в пекло і, на відміну від інших годин, відзначається порівняльна радість спогадів, що з'єднуються з цією годиною 1963 . Про склад та зміст служби 9-ї години до VIII ст. не збереглося певних звісток (Сільвія Аквітанская в IV в. каже, як ми бачили, лише про лад годинникової служби, як і 18 пр. Лаодикійського Собору (у тому ж столітті), за яким служба 9 години повинна бути така ж, як вечірня). У Синайському Часослові № 863 VIII-IX ст. на 9 годині вказані всі нинішні псалми та крім них пісня: «Благословен Ти Господи, Боже, батько наших, і хваленим і прославлене ім'я Твоє на віки»; як вірші до «Алілуя» 1964 призначений пс. 22: «Господь пасе мене», поділений на дві частини; тропар близький до нинішнього: «Що душу, на дереві висячи о дев'ятій годині, віддав Батькові», із закінченням, яке служило приспівом: «Христе Боже наш слава»; вірш години – нинішній; з нього частина до «Авраама заради» – тричі. У Синайському Часослові № 864 IX ст., що призначався явно тільки для келійного вживання, до нинішніх псалмів на 9 годині приєднуються 4 інших: 68, 112, 110, 120, а за ними стоять ще 12 псалмів, мабуть; тропар, відмінний від нинішнього ( Ἐν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος ); є вже й Богородичний, але відмінний від нинішнього, «Яка в утробі Слово вмістила», Надалі Часословах – як нинішні псалми, так нинішній тропар з Богородичним. Тропарі по Трисвятому в давнину. Часосл. відразу з'являються майже у нинішньому своєму вигляді; коливання лише у другому тропарі: так, Афоно-Андріївський Часослов №12 XI ст. та Синайський № 867 XIV ст., як і грецькі статути Моск. Румянці. муз. Севаст. зібр. № 491/35 та Моск, Син. бібл. № 381, немає другого тропаря. Заключна молитва, якої у найдавніших немає зовсім, у Ватопедському Часослові № 350 XI ст., Коротка, схожа на тропар: «Душу, на дереві висячи», в Афоно-Пантелеімонівському № 71 XII-XIII ст. і в згаданих грецьких статутах – теперішня молитва 3 години і на 6 та на 9, але до Синайська. №865 XI ст. вже нинішня та інша особлива. В Афоно-Андріївському № 12 (XI ст.), Синайському № 866 (XII ст.) та Ватопедському № 352 (XIII ст.) – лише нинішня 1965 року. Типікон о 9-й годині під неділю Вчинення 9-ї години в суботу Типікон припускає в притворі, але допускає вчинення його і в храмі, в останньому випадку 9-а година, як тісніше зливається з вечірньою, не має пустки. Про саме вчинення 9-ї години Типікон обмежується зауваженням: «і шанує читач 9 годину за звичаєм» (читання найважливіших частин вечірні та утрені доручається не читачеві, а предстоятелю чи еклісіарху). У найдавнішому з найвідоміших нині грецьких списків Єрусалимського статуту, Румянц. муз. Севаст. зібр. № 491/35 XIII ст., Опис недільної служби починається з малої вечірні. Але найдавніші слов'янські списки, наприклад, Моск. Синод. бібл. № 328/383 XIV ст., кажуть і про 9-й годині перед малою вечірньою: «Собралися брати до церкви співає 9-й годину» 1966 . Нинішній старообрядницький статут (єдиновірчого видання) говорить про 9-у годину, як наш, тільки без зауваження на випадок, якщо 9-а година не відбувається в притворі. «Поморські відповіді» (розкольн. твір поч. XVIII ст.) дорікають православним за здійснення 9-ї години разом із вечірньою, а не перед обідом до літургії або відразу після неї 1967 року. Таке вчинення 9-ї години дійсно наказувалося стародавніми статутами, але тільки для пісних днів, щоб трапеза припадала ніби ввечері; така вказівка ​​дається, наприклад, найдавнішим списком Студійського статуту 1968 року. Так як 9 година належить ще попередньому церковному дню, то тропар і кондак на ньому читаються дня, що минає. Це видно з вказівки Типікона щодо 9 години перед Тижнем Фоміною: на ньому покладено тропар «З висоти знизився ти» і кондак «Аще й у труну» (а не «Запечатану труну» та «Цікавою правицею»). Завдяки цьому відбувається в одному ряді служб іноді поєднання найрізноманітніших пам'ятей; так, перед недільного вечірнього Тижня м'ясопустного на 9 годині будуть заупокійні тропар і кондак, перед недільного вечірнього 6 Тижня посту тропарь «Наказане таємно» тощо. Вечірня, що входить до складу всенощного чування і тому звана великою, відбувається пізніше свого звичайного часу. Вона падає на годину, призначену швидше для вечері, ніж для вечірні. Щоб не залишити без звичного молитовного освячення звичайну годину вечірні, для нього призначена мала вечірня. Опускаючи всі ектенії, як молитви найбільш урочисті і подовжують службу, чин малої вечірні цим, з одного боку, наближається до годин і однорідним з ними службам; з іншого боку, своєрідністю свого ладу, переважанням змінюваних і святкових частин служби (стихир) над постійними, за порівняльної рідкості цієї служби, мала вечірня отримує щонайменше святковий колорит, ніж саме чування. Потрібно було багатий розвиток святкового ритуалу, щоб могла виникнути думка про таку службу. Деякі списки та повних Єрусалимських статутів XIII ст., наприклад, грузинський Шиомгвімський монастир, ще не мають малої вечірні. Але грец. статути XIII ст. Моск. Севаст. бібл. №491/35, XIV ст. Моск. Синод. № 456 та 381 та слов'янські XIV ст., наприклад Моск. Синод. бібл. № 328/383, 329/384 та 332/385, вже мають її у нинішньому вигляді. Отже, служба виникла у XII-XIII ст. Початковий вигук та псалом Незважаючи на те, що малі вечірні передує 9-й годині (який зазвичай буває без відпусти), вона починається вигуком «Благословенний Бог наш» . У цьому відношенні мала вечірня ставиться поряд з повною повсякденною вечірнею, яка теж має цей вигук, незважаючи на те, що їй передує 9-а година, тим часом як великопісна вечірня приєднується до годинника без вигуку. Початковий вигук малої, як і повсякденної, і навіть великої, вечірні, вимовляється перед св. дверима (вигуки утрені та літургії через більшу урочистість цих служб вимовляються перед св. трапезою). Після вигуку відразу читається Амінь, Прийдіть поклонимося, тому що «звичайне початок» було до 9-ї години. Передпочатковий 1969 псалом на малій вечірні вказано читати не предстоятелю, як на повній вечірні (і як шестопсалміє на ранку), а читачеві 1970, але з вимогою, щоб читання було більш урочистим і благоговійним, ніж звичайне: «тихим (повільним) καί ήρεμαία) голосом». За звичайним висновком вечірнього псалму: Слава і нині; алілуя, алілуя, алілуя, слава Тобі Боже тричі; замість великої ектенії 3-кратне Господи помилуй (відповідне проханням ектенії) і Слава і нині (відповід. вигуку її); отже, початковий псалом отримує закінчення, звичайне для псалмів на годиннику. Вірші на Господи взиваю На Господи покликах покладено лише 4 стихири, – кількість, якої ніколи не має повна вечірня (на ній найменша кількість стихир – 6). Четна кількість стихир покладено зважаючи на спів їх на два лики. Така кількість стихир (4) і тому підходить для вечірні, що стихири завдяки цьому починаються з вірша: «Від варти ранку до ночі», що найбільше відповідає вечірньому часу. 4 стихири на Господні поклики мають Євергетидський статут (XII ст.), Статут Касулянського монастиря (XIII ст. Туринської біблі.) та ін для алілуйної вечірні 1971, тобто для самої буденної та пісної. Вірші на Господі покликах для недільної малої вечірні беруться з великої, саме ними служать три перші стихири (ймовірно, найдавніші). Щоб не приєднувати до цих стихирів різнорідної стихири (з Анатолієвих чи віршових), перша стихира співається двічі для утворення кількості 4 (до того ж повторення стихир – відмінність святкових служб). Як Богородичні на Господі поклики недільної малої вечірні покладено так звані «догматики малі». Малі догматики, судячи з вживання їх тільки на такій порівняно пізній службі, як мала вечірня, мабуть, пізнішого походження, ніж великі, а тому не належать Іоанну Дамаскіну. Це доводиться внутрішніми ознаками, їх змістом. За змістом малі догматики дещо складніші за великі. Маючи, подібно до останніх, предметом переважно догмат незбагненної сполуки у Христі двох єств, вони зупиняються, наприклад, і на образі з'єднання двох волею у Христі (догматик 8 голосу). Вони також більш вишуканості висловів і взагалі богословських подробиць. Наприклад, із старозавітних прообразів згадуються і непрохідна брама Єзекіїлевого храму (2 і 5 гл.); Пресв. Діва називається «сховищем з'єднання двоє природі»; "Еммануїл ... сіце від утроби" Її "прийде як слухом внизу" (гл. 2). Є пристосування до спогаду про воскресіння Христове (гл. 5 і 7). Більше поетичних звернень; наприклад: «Невинне торжество сьогодні, браття, нехай зіграється тварюка, і радує єство» (гл. 1); «О превелиї обряди! Даремно чудеса, проповідую Божество» (гл. 2); «О, дивних речей та преславних обрядів! Хто не здивується, про це вселяє» (гл. 5). Після стихир на Господи покликання мала вечірня має пісню Свєті тихий і прокимен великої вечірні Господь царя, який співається не 4 1/2 рази, а 2 1/2. Після нього сподоби Господи та стихири на вірші. Перша стихівна стихира на малій вечірні спільна з великою вечірньою – недільна. Інші 3 стихири – на честь Пресв. Богородиці. Такі стихири засвоєно малій вечірні на тій самій підставі, на якій у всій недільній службі цілі відділи її присвячуються Пресв. Богородиці, якось: пустий тропар вечірні, третій канон на утрені, катавасія «Відкину уста моя». Святкуючи воскресіння, ми разом «божественне і всечесне» здійснюємо свято Богоматері, і неділя присвячена разом зі Спасителем вшановуванням Його Матері, як інші седмичні дні присвячені іншим святим. Повторюючись часто, святкування недільного дня не може так опановувати молитовну увагу віруючого, як рідкісні, наприклад, двонадесяті свята, служби яких тому цілком зайняті святковою подією (у цих службах тому немає навіть на «І нині» Богородичних). Складаючи предмет самостійного прославлення на недільній службі біля Сина Її, Богоматір у всіх присвячених їй піснях недільного дня оспівується не через зв'язок з воскресінням (як, наприклад, у Богородичних пасхального канону: «Воскресшего бачивши Сина Свого…»), а з загальної точки зору. Так і у справжніх стихирах. Зокрема, віршовані стихири малої вечірні то прославляють Богоматір, малюючи картину отриманих нами через Її благодіянь, то містять у собі скорботно-покаяні моління до Неї. При цьому у стихирах одних голосів переважає перший мотив, в інших другий, але здебільшого ці мотиви чергуються і навіть пов'язані в одній і тій же стихирі; Найбільш хвалебний характер носять стихири 8 гол. (складені з низки вигуків «радуйся»); найбільш скорботний - 2 гол.; іноді (наприклад, 5 гол.) перша стихира скорботна, інші ж хвалебные. Приспівами до стихирів служать ті вірші 44 псалма, які служать приспівами для стиховних стихир і більшості святих Богородиць (наприклад, Різдва Богородиці): Згадаю ім'я Твоє… Чуєш Дщі і виждь… Обличчю Твоєму помоляться... Стихірою на Слава і нині, як у стихирах на Господи покликах, служить «догматик», отже, стихира більш піднесеного змісту, ніж попередні, і без сумних мотивів. Тропар, ектенія та відпустка За стихирами віршованими на малій вечірні безпосередньо слідує Нині відпускаєш, Трисвяте з Отче наш, тропар недільний з Богородичним його і ектенія скорочена сугуба (названа «малою») з 4 прохань: початкового (вступного), прохання за царюючий дім (без назви священства); все ж інші прохання суто ектенії об'єднуються в короткому: «Ще молимося за всю братію і за всі християни» (чому прохання за Св. Синод без додавання: «і про всю у Христі нашій братії»). Ектенія ця займає на малій вечірні таке ж місце, як суто ектенія на повсякденному, тобто самий кінець служби, як найбільш урочисту її частину. Така сама ектенія і на такому самому місці знаходиться в початковій, «царській» частині утрені. Звідти вона й запозичена в малу вечірню, бо ця частина утрені, як побачимо, давніша за малу вечірню. У свою чергу, в ту частину утрені ектенія запозичена, мабуть, із стародавньої παννυχίς, служби, що передувала утрені і здебільшого складалася з: 50 пс, канону, Трисвятого і цієї ектенії, як нинішня служба перед пасхальною заутренею, де теж є така сама ектенія. Закінчується мала вечірня малою відпусткою, як годинник, вечір і півночі, і багатоліттям («Благочестивого, самодержавного»), як всяка вечірня. Зміни у чині від збігу пам'ятей Багатий зміст малої вечірні стає ще різноманітнішим, коли в неділю трапляється якесь велике або навіть середнє (полієлейне) свято. Тоді святкові стихівні стихири з великої вечірні, де вони не можуть співатися заради недільних стихир, переносяться на малу. Таким чином, якщо двонадесяте Богородичне свято та Стрітення трапляється в неділю, їх віршовані стихири можна почути лише на малій вечірні. У разі такого збігу (свята, великого або поліелейного святого) з неділею, мала вечірня терпить і низку інших змін у своєму складі. Зміни ці стосуються стихир на Господі покликах, віршів та тропаря. На малій вечірні, не в неділю, може бути і паремія (якщо Стрітення трапиться в суботу сирну). Про всі ці відхилення недільної малої вечірні від звичайного (викладеного) складу її буде мова у статуті свят, збіг яких із неділею викликає такі зміни. Богослужбовий характер трапези Згідно з заповіддю апостола: «Якщо ви їсте, чи п'єте, чи що інше що творите, вся на славу Божу творите» 1972 , Православна Церква і на прийняття їжі дивиться як на богослужіння, яке по суті не відрізняється від інших церковних служб. Тому серед останніх вона має особливий «чин», чи церковну службу трапези, чому й трапези в монастирях пропонуються у храмі (особливому – трапезному). Погляд на прийняття їжі, або трапезу, як на богослужіння походить від старозавітної церкви. Там один із видів жертви, саме так зв. мирна жертва, закінчувалася священною трапезою із залишків її, яка влаштовувалась у самому храмі, на зовнішньому дворі його, де для цієї мети були особливі кімнати, і навіть кухні 1973 року. І у стародавніх християн чи не кожна трапеза була євхаристичною 1974 року. Церковний статут (як і взагалі монастирська практика) визнає лише дві трапези: першу після літургії, а другу після вечірні (для пісних днів – лише одну, після вечірні). Денна трапеза, як головна, має складніший богослужбовий чин, який, зважаючи на те, що до нього входить особливий обряд над Богородичною просфорою (панагією), називається чином про панагію. Чин ж вечірньої трапези складає скорочення цього чину про панагію, чину денної трапези. При вході в трапезу (передбачається – прямо з храму з вечірні) читається («дієсловом») вірш з Пс. 21, 27 : «Ядять убозі і насититься і вихваляють Господа (ближчим чином за насичення) ті, хто шукає Його; живі будуть серця їх у віки віку», тобто душа пожвавлюється навік Господом, як тіло на час харчуванням. Цією молитвою увагу тих, хто приступає до трапези, прямує до духовної їжі і підноситься подяка Господу за дарування трапези ще перед їдою від неї. (Цей вірш замінює собою належне на початку денної трапези читання цілого 144 псалма з Отче наш). Після вірша звичайним чином запитується благословення священика: Слава і нині. Господи помилуй 3. Благослови (так само проситься благословення священика на вихід з храму перед відпусткою). «І благословляє священик трапезу», якими словами, тут (в 1 гол. Типікона) не вказано, але вказано в чині денної трапези («про панагію»), о 2 гл. Типікона: «Христе Боже благослови ясність і пиття рабом Твоїм…» (закінчення див. у слідованій Псалтирі: «як святий Ти завжди, нині і повсякчас, і на віки віків, амінь»). Про саму трапезу відмічено: «Скуштуємо представлене нам легенько, та не обтяжимося на пильнування». Подяка після трапези посилається Пресв. Трійці малим славослів'ям (як і на денній трапезі), а потім Пресв. Богородиці тропарями «Будь черево Твоє свята трапеза» (замість «Годно є» денної трапези) та «Найчистішу». Потім (замість Пс. 121: Звеселялися про тих, хто пророкував мені, покладеного на денній трапезі) читається уривок з Пс. 91, 6 і 4, 7–9: «Ви звеселив нас Господи…» , що складає прославлення Бога за насичення і молитовну надію на мирний сон. Всі інші молитвослів'я чину про панагію, навіть і прямо не відносяться до панагії, опускаються в цьому короткому чині трапези (наприклад, Трисвяте з Отче наш, молитва «Дякую Тебе Христе Боже наш», тропарі «Боже отець наших» і «Молитвами Господи всіх святих», а той питається благословення священика на відпустку звичайним чином: Слава і нині, Господи помилуй 3, Благослови. Відпуста також відрізняється від чину панагії: (замість: «Благословенний Бог милуй і живи») – «З нами Бог Своєю благодаттю і людинолюбством завжди, і нині і повсякчас і на віки віків, амінь» (більше підходить до нічного часу; пор. на великому повечері «З нами Бог»). Таким чином, майже всі молитвослів'я вечірньої трапези відмінні від денної трапези, але самий лад, чинопослідування тієї і іншої той самий, виключаючи обряд піднесення панагії. У найдавніших статутах чин вечірньої трапези майже нічим не відрізнявся від денної трапези; на ньому також відбувалося піднесення страви з укрухами (відповідає панагії). Так у Студ. статуті патр. Афанасія XII ст. 1975 і в Типікон Пантократорського монастиря 1136 1976 Головна відмінність вечірньої трапези від денної за цими статутами було те, що на першій при піднесенні укрухів виголошувалося «Велико ім'я Св. Трійці», а на другий «Пресв. Богородиці допомагай нам». Але вже грузинський Шиомгвімський статут єрусалимського типу у рукописі XIII ст. має чин вечірньої трапези без піднесення панагії. «Після вечірні дзвонять бубонцями (кандія?), братія збираються тихо в трапезну і починають «їдять убозі і насититься». Вставши кажуть: «Явись нам світло обличчя Твого» і після «Благослови» йдуть у келії до вечері» 1977 . Найдавніший грецький перелік Єрусалимського статуту (у Росії) Моск. Рум. муз. Півн. зібр. №491/35 XIII ст. немає чину ні денної, ні вечірньої трапези. Найдавніший слов'янський Єрусалимський статут Моск. Синод. бібл. №328/383 XIV ст. має для вечірньої трапези чин, тотожний з нинішнім, з наступними відмінностями: «їдять убозі...» тричі; після трапези ігумен: «Молитвами св. батько…» Братія: «Слава Отцю…», і буває піднесення панагії, за чином денної трапези; відпуст не «З нами Бог…», а «Молитвами св. батько ... »1978. Мт. 28, 1: όψέ δέ σαββάτων – пізно в суботу. Див Вступ. гол., с. 10–11. Ігнатій Богоносець. До Полікарпа, 4. Казанський П. Про заклик до богослужіння у східній Церкві / / Праці першого археологічного з'їзду в Москві 1869 М., 1871, с. 310. Тертуліан. До дружини ІІ, 4. Peregrinatio ad loca sancta (Проща Сильвії), 29, 30 // Православ. Палест. Збірник. Вип. 20-й. СПб., 1889. Касіан. De institutis coenobiomm (Про встановлення кінових). IV, 12. Map A. Acta Sanctorum, t. III, appendix, pp. 35, 43. Вказівка ​​у Правилах св. Пахомія, що збереглися лише на лат. мова, на скликання до богослужіння за допомогою труби («коли почує звук труби, що скликає на збори, vocem tubae ad collectam vocantis») сумнівно чи має такий же метафоричний зміст, як вислів у Лествиці: «коли за голосом духовної труби мабуть збираються на богослужіння братія»; і у Феодора Студіта у віршах било називається трубою (Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Vratislaviae, 1890-1, слово - ξύλον). Кирило Скіфопольський. Житіє св. Сави Освящ., гл. 42. Казанський П. Про заклик до богослужіння у східній Церкві / / Праці першого археологічного з'їзду в Москві 1869 М., 1871, с. 311. Луг духовний, гол. 11, 50, 104, 105. Казанський П. Про заклик до богослужіння у східній Церкві / / Праці першого археологічного з'їзду в Москві 1869 М., 1871, с. 300, 301. "Тяжка", τάς βαρέας (в ім. відмінку не зустрічається), можливо, позначає, втім, не знаряддя дзвону, а самі удари в било (або в дзвін), як видно з наступних виразів в грецькому Євхології і Типіконе: «вдаряє тяжка (?) «Вдаряє тяжка покосну і після закінчення тяжких сходить». Вираз же «у вся тяжка» по-грец. не вживається (Казанський П. Про заклик до богослужіння у східній Церкві // Праці першого археологічного з'їзду в Москві 1869 М., 1871, с. 313). Архім. Антонін (Капустін) розповідає про благовісті до всенощної в Афонському Пантелеймонівському монастирі (Руссіці): «вдарили на дзвіниці у велике «біло»; стукали в нього спершу повільно, потім швидко і жваво з підвищенням і пониженням звуків, з їхньою грайливою перестановкою, зі швидким переходом від нижчих до вищих і навпаки, або повільним переведенням їх через півтони з поступовим завмиранням до досконалого припинення, і з несподіваним воскресінням до нової живої. Такий дзвін чи стукіт відновлювався тричі після зупинок для відпочинку «художника», як називали дзвонаря греки, мабуть, зворушені його мистецтвом, і щоразу він дозволяв їм чути нові звукосполучення, різноманітні від першого удару молотка до останнього. Музика ця тривала півгодини» (Нотатки шанувальника Св. Гори. Київ, 1864. с. 29). Григорій Турський. Про чудеса св. Мартіна. III, 22; II, 28. Історія франків, 23. Bolland. Acta sanctorum, augustus, t. III, 1743, p. 657. Migne. Patrol. curs, compl. s. 1. t. 139, с. 910. Словом κώδων LXX позначають дзвінці на одязі первосвященика (Вих. 28:34). Нині у греків κώδων називається дзвіночок близько 3 фунтів ваги, більший – називається κάμπανον. На Афон κώδων називається вівтарний дзвінок у формі перекинутої чашки з молоточком вгорі; у цей дзвінок ударяють наприкінці проскомідії, і за цим знаком браття, стоячи кожен на своєму місці, скинувши клобуки і нахилившись, згадують своїх рідних, живих і померлих, а священик у вівтарі виймає частки; на Преждеосвяченій літургії за знаком цього дзвінка падають ниць при перенесенні Св. Дарів, а потім по новому знаку встають. Слова ж «кандія» немає у грецьку. мова ні в стародавньому, ні в новітньому (Казанський П. Про заклик до богослужіння в східній Церкві / / Праці першого археологічного з'їзду в Москві 1869 М., 1871, с. 316). За Аляцією, Михайло Пселл говорив у промові до імператора Костянтина Мономаха (1042-1054 р.): «збудить тебе священний кодон, і ти скинешся на священний поміст» (Graeciae orthodoxae scriptores. Romae, 1652, VII, VII, VII. За Пахімером, при поверненні на кафедру Константинопольського патріарха Йосипа I (1282 р.) він вступив у патріархію при дзвоні безлічі церковних κωδώνων (Michael Paleologus... VII, 3). За словами Євстафія, м. Солунського, хрестоносців, які взяли Солунь, завжди турбували звуки бив, але вони ставилися спокійно, чуючи закликні до псалмоспіву звуки «великих κωδώνων» при храмі св. Димитрія, очевидно, оскільки останні звуки були звичні їм (De Thess. a latinis capta // Migne. Patr. s. gr. 1. 136, з 121). Migne. Patr. curs, compl. s. gr. t. 138, с. 1074. Повні збори літописів, ІІІ, 2; II, 27, 196; III, 81, 125; VII, 210. Див. Типікон, гол. 7, 9 і 1-й тиждень посту. У деяких із цих вказівок замість «кампаній» стоїть «било» чи «дерево»: це не виправлена ​​колишня термінологія; у старих статутах і в теперішньому місці стоїть мале било (так і в нинішньому старообр. статуті). Антонін (Капустін), архім. Нотатки шанувальника св. гори, 29. Кирило Скіфопольський. Житіє св. Сави // Cotelerius. Ecclesiae graecae monumenta. Т. ІІІ. Paris, 1866, r. 287. Напр. Моск. Синод, бібл. №328/383, арк. 1 та ін. Дмитрієвський Α Τυπικά , 8б7, 870, 872. Кекелідзе До., прот. Літургійні пам'ятники. Тифл., 1908. с. 321. Нікон Чорногорець. Пандекти, сл. 29, арк. 112. Почаєв. вид. 1889, арк. 208. Орлов М., прот. Літургія св. Василя Великого. СПб., 1909. с. 40. 7. Іоанн Златоуст. На остан. Кільк. бесід. 3. Так, Літургія ап. Якова має такий початок (те, що є в найдавнішому Россанському списку її XI ст., друкуємо курсивом, у пізніших – звичайним шрифтом). Диякон: Господу помолимося. Народ: Господи помилуй. Єрей: В ім'я Отця і Сина і Святого Духа нині і повсякчас і на віки віків амінь. Диякон: Станемо добре. Миром Господу помолимося. Єрей молитву: Слава Отцеві і Сину і Святому Духу... і ще 2 молитви . Диякон: Господи благослови. Єрей – молитву… і т. д. (Петровський А. Апостольські літургії східної Церкви. СПб., 1897. Дод., с. 1–3). Літургія євангу. Марка, що з давніх-давен вживалася в Олександрійській Церкві, починається, за Росанським кодексом: Диякон: На ​​молитву станьте. Єрей: Мир усім. Народ: І духові твоїм. Диякон: Помоліться. Народ: Господи помилуй. Єрей – 1-а молитва (Swainson . The greek liturgies. Cambridge, 1884, p. 2–3). У більш стародавній її редакції (у Ренодота, Liturgiarum orientalium collectio. Par., 1716, II, 184) починається трьома молитвами священика, на кожну з яких народ відповідає амінь; потім диякон: Дайте світ. Священик: Благодать… з усіма вами і т. д. Літургія Месопотамської Церкви приписуємося ап. Фаддею, – несторіанська, але у найдавнішої її основі (надрукованої в нас курсивом) виникла до єресі Несторія і, у разі, пізніше VII в. – починається: В ім'я Отця і Сина і Святого Духа . Слава у вишних Богові і землі мир, в людях благовоління нині і повсякчас… Клір: Амінь і Отче наш . Священик, нахиляючи розділ, вигукує: Слава Отцю і Сину і Святому Духу нині... Клір: Амінь. Диякон: Помоліться. Світ із вами. Священик молитву (Петровський А. Апост. літ., 61). Нікон Чорногорець. Пандекти, сл. 29, 112 (217). Παπαδόπουλος – Κεραμέως Α . Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας . Πετροπ., 1894. Π, 43. Дмитрієвський Α. Τυπικά , 8б7, 872. Martene E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. Нікон Чорногорець. Пандекти, сл. 29, арк. 112 (207). Нікон Чорногорець. Пандекти, сл. 29, арк. 112 (208): «почав старець співати слава Отцю з іншими» (ченцями чи молитвами?). Дмитрієвський А . Що таке κανών τήν ψαλμφδίας … // Рук. для сіль. паст. 1889, № 38, с. 70. Іс. 33, 2; Вар. 3, 1 . Порівн. Мт. 20, 30; 15, 22 . Апостольські постанови. VIII, 9-10. "Вчення 12 апостолів", 8. вище, Вступить. гол., с. 62. Рим. 11, 36; ФОП. 4, 20 . Порівн. «Вчення 12 апостолів», Ост. до Діогнету, 12. Акти св. Фекли, гол. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. Рим. 11, 36; 2Кор. 11, 31; Гал. 1, 5 та багато інших. ін 8. Еф. 3, 21 . 2Пет. 3, 18; 1Пет. 4, 11; Рим. 9, 5; Євр. 13, 21 . Гал. 1, 5; 2Тим. 4, 18; Євр. 13, 21 . Порівн. 1 Клім. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Клім. 20. Блж. Феодорит. Прот. ер. гол. 1. Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. Іриней. Прот. ерес. 1, 3. Тертуліан. Про видовища, 25. Філарет (Гумілевський), архієпископ. Історичний огляд співаків та піснеспіви грецької Церкви. Чернігів, 1864, с. 25. Дмитрієвський А . Євхологіон IV ст. Серапіона, єп. Тмуїтського. Київ, 1894. с. 18 та ін. Василь Великий. Про Святого Духа, 27. Baronius. с. Annales ecclesiastici. Колон. Agrip., 1624, ІІІ, 176. Блж. Феодорит. Церковна історія. II, 24. Порівн. розповідь у «Лузі духовному»: Євсевій Раїфський розповідав Іоанну Мосху, що до нього прийшов демон в образі ченця і на вимогу авви створити звичайну молитву при вході в келію пробурмотів: «нині й повсякчас…»; коли ж старець зажадав, щоб він сказав повне славослів'я, і ​​при цьому вимовив саме славослів'я, демон зник, як від вогню. Созомен. Церковна історія. ІІІ, 19. Migne. Patrol. s. lat. t. 66, с. 425. Breviarium romanum, ed. 8. Ratisbonae, 1897, pars hiemalis, p. 2 та багато інших. ін. Zonara S. У canones ss. apostol. et sacr. conciliorum… commentarii, Lut. Paris, 1618 p. 529. Філарет (Гумілевський), архієпископ. Історичний огляд співаків та піснеспіви грецької Церкви. Чернігів, 1864, 189. А. П. У. (архім. Порфирій Успенський), Віровчення, богослужіння, чиноположення та правила церковного благочиння єгипетських християн (коптів). СПб., 1856. с. 93. Тураєв Б . Часослов єфіопської церкви. СПб., 1897. с. 29 / / Записки Імпер. Академії наук. VIII сер. за істор. - Філологіч. від., т. 1, № 7. Дмитрієвський Α. Τυπικά, 796. Кекелідзе К, прот. Літург. пам'яті., 316. Рука. Севаст. зібр. №491/35, арк. 2. Тураєв Б . Часосл. ефіоп., 7. У Римо-католицькій Церкві псалми мають за богослужінням не менш широке вживання, ніж у Православній, і теж починають кожну службу (за винятком літургії, де співаються окремі вірші псалмів, а не цілі псалми). Вже богослужбове вживання Псалтирі в Англіканській єпископальній Церкві; ще в Шотландської пресвітеріанської і майже зовсім виключено в інших протестантів. І нині полягає у римо-католиків та англікан. Для цього довелося б скорочувати слово «Бог», як у єврейському «алілуї» слово Єгова скорочено в йа (пор. наше «дякую»). Слово вживається без перекладу в римсько-католицькому (alleluja) та протестантському (Hallelujah) богослужінні; але в англійському перекладено: «хваліть Бога» (praise ye the Lord). Розкольники в цьому приспіві алілуя вимовляють двічі, замінюючи третє алілуя однозначним з ним, на їхню думку, «Слава Тобі Боже». Такий спосіб співу алілуя в цьому приспіві приписаний Стоглавим Собором (1551 р.), який назвав звичай троїти алілуя «латинською єрессю» (латиняни, за словами Собору, «не славлять Трійцю, але четверять», що Собор, мабуть, виводив якимсь). Собор посилався на захист суто алілуї на життя прп. Євфросина Псковського († 1481), якому сама Пресв. Богородиця «відповісти і заборони про тригубу алілуя і повелі православним християнам кажіть двогубе алілуя» (Стоглав, гл. 42 Изд. КожанчиковаД. СПб., 1863. с. 148). У цьому житті, складеному незадовго до Собору, розповідається, крім того, що прп. Євфросин дуже сумував про таємницю пресвятої алілуїї (тобто двоїти чи троїти її потрібно) і, не знайшовши на це відповіді в Росії, зробив подорож до Греції, де з бесіди з патр. Йосипом і з практики Софійського собору та всіх монастирів переконався у необхідності двоїти алілуію і ввів цей звичай у своєму монастирі, за що був викриваний і переслідуваний псковичами на чолі зі свящем. Іовом. Питання про алілуї займав і інших тодішніх церковних діячів; ще до прп. Євфросіна свт. Фотій, мітр. Московський, на запитання псковичів за цим пунктом посланням 1419 висловився за потрійне алілуя, те ж зробив Новгородський єп. Геннадій у 1491 р. Отже, у XV ст. питання було спірне, і підстава йому давалося різницею у практиці, а й у богослужбових книгах. Тоді як в одних грецьких та слов'янських рукописах XIII-XVI ст. вказувалося троїти алілуя (наприклад, Орології Румянц. муз. Севаст. собор. № № 496-497 XIII-XVI ст., «Статут про спів мефемона» в рукоп. Софійської біблі. СПб. Акад. № 1264); в інших вказувалося двоїти (наприклад, слов'янські статути Моск. Син. бібл. № 383 і 384 XIV-XV ст., Потребник № 259 XVI ст.). Не тільки в Росії, а й на Сході не було одноманітності в цьому відношенні, як про це свідчать спостереження такої неупередженої в цьому відношенні людини, як інок Арсен Суханов, у його «Проскінітарії» (Правосл. Палест. Збір. Т. VII, вип. 3. СПб., 1889 р.2.4). Сам голова Стоголового Собору митр. Макарій у своїх Четьї Мінеях викриває сугубих алілуїю і символічно обґрунтовує триразовість її (ап. л. 816), на якій підставі навіть підозрюють у постанові Стоглавого Собору, як і зауваженнях Проскінітарія про суто алілуїю, пізнішу вставку. (Про все це γ Макарія, митр. Історія російської Церкви. СПб., 1868, VIII, 131 і д. Одинцов Н. Порядок суспільного та приватного богослужіння в стародавній Росії до XVI ст. СПб., 1881, с. 243-249. Прав. Собес. 1882, VII-VIII. Спочатку і довго алілуя, за прикладом старозавітної церкви, співалося, звичайно, не 2 і не 3 рази, а один; так було в III ст, за свідченням «Заповіту» і Тертуліана (див. Вступ. гл., С. 108). Догмат троїчності, висунутий першому плані у богослов'ї єресями III в., змусив християн зробити його першим предметом свого сповідання; звідси, мабуть, широке застосування числа 3 у наступному богослужінні (троєпсалміє, триантифонний лад); звідси міг легко виникнути потроєння алілуїа. Але прямих свідчень про такий спосіб співу алілуя до XIII ст. ні; навпаки, скрізь, де йдеться про спів алілуїа, представляється начебто так, що він вимовляється один раз (Кассіан. Про встановлення кіновий. II, 11. Орологій Синайськ. біблі. № 863 VIII ст.). Судячи з того, що в католицькій Церкві співається алілуя і раз, і два, і три (Missale romanum. Campidonae, 1823, p. 255; Breviarium, p. 22, 29 та ін), можна думати, що існував цей трійкий спосіб його співу. При 3 антифонах могло на 1-му антифоні алілуя співатися 1 раз, на другому двічі, а на 3-му тричі; так у чині монаш. поховання по РКП. Моск. Синод. бібл. № 396 XIII-XIV ст. (Дмитрієвський А, там же). Одноразове алілуя збереглося у нас в пс. 136 та на літургії. В ефіопському Часослові після псалмів нинішній наш приспів, мабуть, має найпростіший і найдавніший свій вигляд: «Алілуя. Слава Господу» 3 (Тураєв Б. Часослов ефіоп. ц., 63). Можливо, ці повторення – слід колишнього антифонного співу таких молитвослів'я. Так названі ці тропарі на славу. статуті Моск. Тип. бібл. №285/142/1206 XI ст. та ін. Про ідею, склад і походження відпуста буде мова в чині чування. Паломництво Сільвії, 24 Παπαδόπουλος – Κεράμεως Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογιας . Πετροπ, 1894. II, 43. Типікон Ватик. бібл. № 1877 (1292). Дмитрієвський Α Τυπικά , 870. Касіан. Про встановлення кінових. ІІ, 2. Діаковський Е. . Наслідування годинників та образотворчих. Київ, 1910, корект. листи. Порівн. Дмитрієвський А . Що таке κανών τής ψαλμωδίας , що так нерідко згадується в життєписі прп. Сави Освяченого? // Руків. для сел. паст. 1889 № 38, с. 70. Так, їх немає Часослов Моск. Типогр. бібл. № 77/150/1233, див. 29 та 38. Ркп. Моск. Тип. бібл. №44/150/1230, арк. 29 та про., Л. 38 про. Тураєв Б . Часослов ефіоп. ц., с. 39, 49, 59, 67, 83, 87, 95, 103, 127, 161, 117, 119. Ркп. Моск. Тип. бібл. №285/142/1206, арк. 20 про. та 7 про. Dmitrievsky A. Τυπικά, 829. Тип. Vatik. нагрудник No. 1877 XIII century. according to Dmitrievsky Α Τυπικά, p. 871. Greek Typical. Moscow Blush. music Sevast. collection No. 491/35 XIII century, 121 vol. тощо Greek Typical. Moscow Synod. нагрудник No. 381 XIV century, l. 10, 17 rev. Slav. Charter of the same library No. 328/383 of the 14th century, l. 10, 11, 212, etc. РКП. Moscow Type. нагрудник No. 47/150/1230, l. 29 rev. In the Ethiopian Book of Hours, it is placed, in addition to the hours, at Matins and Vespers (there are no significant variations with our text) (Turaev B. Ethiopian Book of Hours. ts., p. 37:87). So is the oldest list of the Greek Charter in Russia, Moscow. Рум'яна. music Sevast. collection No. 491/35, l. 14 rev. – 15 rev. У Римо-католицькій Церкві годинник має всі складові нашого годинника, але в іншому порядку. Як і в нас, годинник там має всі одну схему, виключаючи першу годину (він і в нас в давнину відрізнявся по строю від інших годинників, як видно з Синайського Часослова VIII-IX ст., Про що буде мова в поясненні II гл. Типік.). За звичайним початком на римсько-католицькому годиннику слідує гімн, особливий для кожної години, що відповідає нашому тропарю, що закінчується алілуя (в неділю) або іншим приспівом, «антифоном» (в будні). Потім слідують три відділи з 118 псалма (який розділений між усіма годинами на 11 відділів; 2 з них читаються на першій годині при інших псалмах, а по три - на кожному з решти годин без інших псалмів); ці 3 відділи 118 псалма на кожному з римсько-католицьких годин повідомляють йому такий же трипсалмний тип, який має наш годинник (псалом 118 обраний для годинника, мабуть, тому, що говорить про невпинне повчання закону Божого, про семиразове на день прославлення Бога і т. п.). За 3 відділами 118 псалма, що закінчуються алілуя або ін. антифон, за яким ідуть два коротких уривки (capitula) з Нового і Старого Завіту (послань і пророків) з кінцевими приспівами (responsoria), іноді змінюваними по святах (відповідає нашому «віршу години», а також пареміям і прокемнам). Після цих capitula йдуть Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson (відповідає нашому «Господи, помилуй» 40 разів) і знову «Отче наш» із responsorias (перше з яких є останніми словами Господньої молитви: «і не введи нас у спокусу...», що відповідає нашому вигуку). Далі молитва, відповідна дню (для нас годині), якій передують і завершують вигуки-респонсори: «Господь з тобою» (Dominus vobiscum) з відповіддю: «І з духом твоїм. Помолімся (Oremus)». Після молитви також є відповідь: «Благословімо (Бенедика) Господа». Виголос «Господь з Тобою», який виголошує диякон, який звершує години, за відсутності священика, а то й у його присутності, але з його дозволу, замінюється, якщо читець читає години, іншим: «Господи, почуй молитву мою, і нехай до Тебе зійде благання моє» (Бр. Рим., 52, 62, 43 і ін., 24 і ін.). Ці оточуючі заключну молитву години респонсорій явно відповідають нашому священицькому вигуку після «Іже на всякий час». Це римський чин годинника; медіоланський і мозарабський чини дещо довші (Серединський Т., свящ. Про богослужіння західної церкви. СПб., 1849. Ст. 2, с. 6.) Близькість римсько-католицького годинника до нашого чину годинника добре свідчить, звісно, ​​про те, що чин годинника в основах своїх ще в основах своїх братів у Церквах. – До того й іншого чину годинника, римо-католицького та православного, близький годинник східних монофізитів, наприклад, коптів. За стародавнім Часословом коптів, чин години складається з вступного тропаря (пор. гімн години у римо-кат.), 12 псалмів (слід «чину 12 псалмів»), відповідного спогаду години Євангелія (пор. capitula і паремії), тропарів з віршами і Богородичних, однакових з нашими першими тропарями, вірша години, такого як у нас, інших тропарів, здебільшого збігаються з нашими другими тропарями (по Трисвятому), Символу віри, Трисвятого з Отче наш і заключної молитви. Віровчення, богослужіння… коптів, с. 57 та д.). Ще ближче до нашого чину годинник по ефіопському Часослову Коптської Церкви (XIV ст.): по звичайному початку 12 псалмів, Євангеліє, наші тропарі години і Богородичні, вірш години, Трисвяте, алілуя, тропарі, здебільшого збігаються з нашими тропарами έλεησον 41 раз, коротка покаяна молитва, що починається «Святий, Святий, Святий…», пустительний тропарь, молитва Іже на всякий час, Κύριε έλεησον 41 разів і молитва благословення, спільна для всіх годин – з покликанням ряду Твоя »(Тураєв Б. Часосл. ефіоп. ц., С. 47 і д., 33 і д., 39 і д.). У тому й іншому Часослові є особлива служба, близька до кінця нашої ранку та 1 година; але ця служба не називається годиною. Мт. 27, 46; Мк. 15, 34 . Duhm B. Die Psalmen Erklart. Tub., 1899. S. 213. Насамперед на підставі ст. 10: «Поглянь на обличчя Христа» відносили цей псалом до томлення Давида по храму під час втечі від Авесалома; але під христом псалмоспівець міг розуміти і предстоятеля храму чи всякого царя, як верховного охоронця храму. Неясні висловлювання у псалмі: «бо птах», літер. з євр. "і птах", тобто як птах. «Блаженний чоловік, йому ж є заступ його у тебе», якому Бог допомагає у подорожі до храму, особливо тяжкому з країн розсіяння. "Сходження в серці своєму поклади", - робить подорож до храму і по горах і "в юдоль плачевну", долиною сліз - внаслідок її безпліддя і небезпек, "в місце, що поклади", маючи завжди на увазі бажану мету подорожі; але з єврейської: «вони (що подорожують Єрусалим) відкривають у ній (долині плачу) джерела» – Бог чудово посилає їм воду. «Бо благословення дасть законополагай»: Бог, який наказав у законі такі подорожі до храму (тричі на рік), благословляє цих паломників (з єврейської: «дощ покриває її – долину – благословенням»), і вони «підуть від сили в силу», – у тяжкій подорожі у їхній подорожі у них буває навпаки. По відношенню до розп'ятого Христа, долина плачу – земне життя з його стражданнями і смертю, яким Він звів людську природу Свою на небо. Gunkel H. Ausgewahlte Psalmen. Got., 1904. S. 133. Цей автор, як і вище цитований Duhm, раціоналісти, але це не завадило їм дати чудове пояснення справжнім псалмам, як і деяким іншим. Як ми бачили, в давнину ці тропарі і служили молитвами години, так як нинішніх 2 заключних молитов на годиннику не існувало; у деяких старих Часословах заключні молитви мають вигляд нинішніх тропарів. Звідси прохальний характер всіх стежок часу. Вибір віршів з цього саме псалма можна поставити у зв'язок з тим, що на римсько-католицькому годиннику завжди читається тільки 118 псалом вроздріб (Діяковський Є. Послідов, годин і зобразить., Кор. лист.). Яка, як побачимо, за стародавніми статутами співалася вся як 4-й псалм на 9 годині. У коптському та ефіопському Часословах на 9-й годині покладено псалми 95–115 (без 112 у 1-му Часослові та 113 у другому), Єванг. Лк. 9, 10–17 (про насичення 5000, – зв'язок з агапою?), Тропар і Богородичний після псалмів наш, але між ними на Слава ще особливий, що укладає молитву про гідне причастя (зв'язок з агапою?); з тропарів по Трисвятому - другий відмінний від нашого, але теж про розбійника; молитва – відмінна, але того ж змісту (Тураєв Б. Часосл. ефіоп. ц., 63 та д. Єп. Порфирій Успенський. Вероуч., богослуж. коптів, 66 та д.). - На римсько-католицькій 9 годині гімн просить Бога, як тверду силу речей, що перебуває в Собі нерухомим і визначає послідовними пониженнями часів денного світла, подати у вечір (життя) світло, з якого ніколи не вийшло б наше життя, але за святою смертю наступила б як нагорода вічна слава; потім 3 чергові відділи 118 псалмів; антифон до них у будні (замість недільного алілуя) «поглянь на мене»; capitulum - 1Кор. 6, 20 («бо ви купите ціну, прославіть бо Бога…»); респонсорії до нього в неділю: «покликай усім серцем, почуй мене Господи»; «виправдання Твоя знайду», «від таємних моїх очисти мене, Господи, і від чужих пощади раба Твого»; у будні: «врятуй мене (по Вульгаті: «викупи», redime) Господи і помилуй мене»; "нога моя ста на правоті"; "від таємних моїх ..."; capitulum (інше) Іс. 14, 1 : «Швидко йде і не вгамується, і помилує Господь Якова, і вибере паки Ізраїля»; респонсорії до нього: «на тобі, Єрусалиме, з'явиться Господь і слава Його на тобі побачить»; «Прийди, Господи, не забарись»; «послаби злочини народу Твого». Таким чином, римсько-католицька служба 9-ї години прямо не згадує священних подій цієї години та за змістом мало відрізняється від служб 3 та 6 години (як побачимо). Ркп. Моск. Синод. бібл. №328, арк. 1. Микільський К., прот. Посібник для вивчення статуту богослужіння Правосл. Церкви. 7-е вид. СПб, 1907. с. 157. Ркп. Моск. Типогр. бібл. №285/1206/141, арк. 20 про.; це вказівку див. 8 гол. Тип. Προοιμιακός , що слав. вуст. XIV ст. Моск. Син. бібл. № 328/383 і пояснюють: «переднеобразний всієї тварі». У древн.: екклісіарху (наприклад, грец. XIII ст. Моск. Рум. муз. Півн. зібр. № 491/35, арк. 1, слав. XIV ст. Моск. Син. бібл. № 328/383, арк. 1). Наприклад, 18 вересня за Євергетидським статутом (Дмитрієвський А. Опис літург. кер. I, 279). Єз. 46, 24 . Хоча пророк тут описує таємничий, символічний храм майбутнього, але всі подробиці для цієї картини він бере з дійсного Єрусалимського храму (Олесницький А. Старгосп. храм в Єрусалимі. СПб., 1889. с. 348). Див Вступ. гол., с. 23–24. Рукоп. Моск. Син. бібл № 330/380, арк. 202–200 Дмитрієвський Α Τυπικά , LXXVII та ін. Кекелідзе К, прот. Літургічні грузинські пам'ятки у вітчизняних книгосховищах та їхнє наукове значення. Тифліс, 1908. с. 308. Рукоп. Моск. Синод. бібл. №328/383, арк. 40 та про. Вам може бути цікаво: