1-я глава типикона «Чин малыя вечерни» (малая вечерня и сопутствующие ей службы в воскресенье). Содержание и разделение 1-й главы Типикона

Prezentarea slujbei de duminică în Typikon începe sâmbătă seara datorită faptului că ziua bisericii pentru noi creștinii, ca și pentru evrei, începe în seara anului 1841, deoarece trecerea timpului, conform învățăturii Sfintei Scripturi, începea seara. Este cu atât mai firesc să începem sărbătorirea învierii seara, cu cât însăși învierea lui Hristos a avut loc în „sâmbătă seara” 1842, adică sâmbătă seara. Desigur, carta bisericii dictează ca această noapte, începând de seara, să fie petrecută în rugăciune. Un număr de astfel de rugăciuni, sau slujbe duminicale, se deschid cu ceasul al nouălea și Vecernia Mică. Capitolul 1 Typiconul stabilește ordinea acestor două servicii, adăugându-le și ordinea mesei de seară. Aceste trei părți, în care capitolul 1 se descompune în mod natural. Typikon, când îl luăm în considerare, vom prefața o notă despre Evanghelie și începutul obișnuit al slujbelor bisericești, deoarece ambele sunt menționate în Typikon aici pentru prima dată. În general, se acordă multă atenție Blagovest în Typikon și pe bună dreptate. Nu numai că anunță despre timpul slujirii, ci și pregătește creștinii pentru aceasta: efectul benefic pe care îl are asupra sufletului este în general recunoscut. Pentru cei absenți de la serviciu, acesta îl înlocuiește într-un fel pe acesta din urmă. El, de fapt, este deja serviciul în sine, executat de sunetele muzicii. Slujba din Vechiul Testament a constat în primul rând din muzică, iar acum, parcă în amintirea acesteia, ca semn al legăturii sale inextricabile cu această slujbă, slujba Noului Testament mai spirituală și mai sublimă în sunetul clopotelor are propria sa muzică sacră, dintre toate tipurile din care a ales-o astfel pe cea mai simplă, strictă și neartificială. La fel ca întregul ordin al slujbelor bisericești, blagovestul a avut o istorie îndelungată și nu și-a luat forma actuală - sunetul clopotelor - devreme, deși nu mai târziu de când slujbele bisericești și-au luat forma actuală. Desigur, cu o structură de închinare mai simplă, metoda de convocare pentru aceasta era și mai simplă. Biserica Vechiului Testament avea însă, s-ar putea spune, un mod mai muzical de a chema la închinare decât al nostru (ceea ce este firesc având în vedere întreaga natură a închinării sale) – prin trâmbițe de argint 1843. Dintre vechii creștini, în perioada persecuției, episcopii chemau credincioșii să se închine, trimițând după ei la casele lor. Sfântul Ignatie Dumnezeul sfătuiește într-o scrisoare către Sfântul Policarp al Smirnei: „Să se țină adunările mai des; chemați-le pe toți pe nume (έξ ονόματος)” 1844. În scrisoarea falsificată a lui Ignatie Dumnezeul către Diaconul Heron, printre îndatoririle diaconului se numără în mod separat chemarea diaconului, 1845. Tertulian convoacă întruniri liturgice convocationes 1846. În Biserica din Ierusalim secolul IV Arhidiaconul în timpul slujbei a anunțat locul și ora următoarei slujbe cu următoarele formule: „toți vom fi gata la așa și la o oră acolo (de exemplu, „în Martyrium”, „pe Măsline”) 1847. În cenobiile originale ale Egiptului, potrivit Sfântului Ioan Casian, ei chemau frații la închinare bătând la ușa chiliilor lor, strângând sârguinți în chilii: muncă și meditație, ei aud sunetul unei bătăi (sonitum pulsantis) la ușa chiliilor lor și a celorlalte, care îi cheamă la rugăciune sau la vreo cauză comună, toți se grăbesc imediat să părăsească chiliile” 1848. Potrivit acesteia, în viața Sf. Pahomie chemarea la închinare și la mese în mănăstirea sa este indicată de cuvântul „strică” (θαρσύ) 1849, de ce în secolul al V-lea „accent”, κρούσμα, κροΰμα devine un termen special pentru chemarea la cult în 1850 (ca în actuala carte). În Lavsaik al lui Palladium (secolele V-VI) este indicat și un instrument pentru această bătaie; aici despre călugărul Adulf (sec. IV) se spune: „după ce a împlinit canonul obișnuit de rugăciune, a lovit imediat toate chiliile cu ciocanul de alarmă (τώ έξυπνιαστικω σφορίω), adunându-le în biserici pentru doxologia dimineții” 1851. chemând oamenii la închinare. Dar din secolul al VI-lea. Găsim și referințe la proiectul de lege. În viața lui Teodosie cel Mare († 529), întocmită de contemporanul său Teodor, episcop. Petreisky, despre convocarea de ore și liturghie se spune: „au lovit copacul (εκρουον τό ξύλον)” 1852, la fel în Lunca Spirituală a lui Ioan Moschus 1853. Pe lângă ξύλον - „copac” ritmul se numea ritmul (accentul), μαμαρονύ σύλον, (bătaie de mână), συμαντήρ și συμαντήριον (acesta din urmă trebuie să fie un ciocan pentru a lovi bătaia), σίδηρον – fier Bătăile de fier au fost menționate pentru prima dată doar în hărțile complete ale secolelor XI-XII; în unele dintre ele și în Balsamon (secolul al XII-lea) se menționează bătăile de aramă 1854. În zilele noastre bătătoarele sunt folosite mai ales în Athos, Sinai și Palestina, și în general în mănăstiri mari (și ruși) lângă clopote. Bătătorul de lemn se numește σήμαντρον, iar cel de fier σίδηρον; Bila „mare” și „biltse” se disting și ele; cele mai mari bătăi (de sărbătoare) se numesc „grele”, „βαρέας” 1855. Pe lângă material și dimensiune, bătăile diferă și prin metoda de utilizare: există bătăi de mână și suspendate. Forma beat-ului este o placă alungită dreaptă sau curbată, uneori cu găuri la capete. O bătaie de mână este ținută cu mâna sau așezată pe umărul stâng în mijloc, un pandantiv este atârnat de un lanț sau o frânghie înfilată în mijlocul bătătorului. Ei lovesc batătorul cu un ciocan din același material și, în funcție de faptul că lovitura este mai aproape sau mai departe de mijloc, se obțin sunete de diferite înălțimi, se formează o întreagă gamă de tonuri (în special pe un batător de metal), datorită cărora suflarea în bătător capătă un caracter complet muzical 1856. Clopotele au apărut inițial în Occident și au fost menționate pentru prima dată de Grigore de Tours († 594) sub numele de signa 1857. Dagey, ep. Irlandezul († 586), fiind maestru al cuprului și al fierului, a făcut 300 de clopote (campanos) 1858. În Orient, clopotele au fost menționate pentru prima dată în secolul al IX-lea: conform cronicii venețiane a diaconului Ioan, Doge Ursus a trimis la Constantinopol, la cererea împăratului Vasile Macedoneanul, construit pentru 289876, clopotele. de către acesta din urmă în 1859; dar istoricii bizantini, vorbind despre construirea acestei biserici, nu pomenesc de clopote. Aparent, fiind transferate din Occident în această perioadă, clopotele din Est au fost permise pentru uz liturgic nu fără ezitare și nu în totalitate de bunăvoie. Deși din secolele al XI-lea și al XII-lea. există mai multe relatări despre folosirea lui κώδων᾿ο în (clopotele trebuie să fi fost de dimensiuni mici 1860, deci prin coruperea cuvântului - candia) în bisericile din Constantinopol și Salonic 1861, dar și Balsamon în secolele XII-XIII. Potrivit vieții Sfântului Savva, întocmit la 20 de ani de la moartea sa, frații au fost chemați la slujbe „la ceasul niturii” (ώρα κρούσματος) de către canonarh de fiecare dată „cu permisiunea (παρά γνώμην) starețului” 1866. Conform listei de carte a monelui grecilor, bibliotecii. Sf. Savva nr. 1458, Eclesiarhul vestește Evanghelia pentru slujbă și pregătește tot ce este necesar pentru aceasta. Conform celor mai vechi liste slave din carte, acest lucru este făcut de „candylaptis siesta sveshchezhitetel” 1867; deci în actuala carte Old Believer. Expresia: „semnalizați prin sosirea dumneavoastră momentul niturii” nu se află în cele mai vechi liste. Carta, firește, acordă o semnificație deosebită începutului, ca și sfârșitului, a slujbelor bisericești și de aceea le conferă o solemnitate deosebită, încercând în ambele să prezinte într-o formă prescurtată întregul conținut al slujbei, parcă ar investi toată credința și speranța creștinilor. Prin urmare, începutul obișnuit, precum și sfârșitul obișnuit (demiterea), al slujbelor bisericești sunt compuse din rugăciunile cele mai semnificative. Mai ales „începutul obișnuit” constituie direct, parcă, un întreg serviciu finalizat. Strigătul inițial al preotului Începutul obișnuit al slujbelor bisericești este format din două părți complet inegale ca volum: exclamația inițială a preotului și rugăciunile inițiale ale cititorului. Exclamația preotului este, așadar, în sens propriu „începutul” slujbei, ca și cum ar fi începutul ei. I se acordă o semnificație deosebită prin statut. Fără această exclamație serviciul nu poate începe. Prin urmare, în ciuda toată concizia acestei exclamații, ea poate fi considerată ca o parte egală în drepturi cu tot restul, lung, conținut al începutului obișnuit. Strigătul inițial, în general vorbind, conține glorificarea lui Dumnezeu. Cu acest conținut, exclamația inițială exprimă bine întregul caracter al slujbei ortodoxe, în care slăvirea lui Dumnezeu prevalează nu numai asupra rugăciunii, ci și asupra mulțumirii și a învățăturii, din cauza căreia această slujbă este lipsită de acel caracter utilitar-practic pe care slujba romano-catolica îl are, cu predominanța elementului petiționar în ea, și cu o predominanță a slujirii protestante, mulțumită și omilă. Slujirea ortodoxă se apropie cel mai mult de serviciul ceresc, lauda îngerească a lui Dumnezeu. (Și natura închinării este, desigur, în cea mai strânsă legătură cu înțelegerea generală a creștinismului în cele trei credințe ale sale). O exclamație cu un asemenea conținut ridică imediat gândurile noastre la gloria și lauda pe care toate creaturile Sale le aduc lui Dumnezeu și în care slujirea pe care o întreprindem are o anumită parte. Această proslăvire inițială a lui Dumnezeu, sau, mai exact, numai mărturisirea slavei lui Dumnezeu care există fără noi, nu este aceeași înaintea diferitelor slujbe, tocmai în solemnitatea ei corespunde gradului de solemnitate al slujbei. Cea mai sublimă și mai expresivă exclamație inițială a liturghiei, slăvind separat toate persoanele Sfintei Treimi și în acțiunea lor cea mai plină de har și tainică (în dispensația Împărăției lui Dumnezeu); în exclamația inițială a Utreniei Sfânta Treime este slăvită doar în inseparabilitatea și acțiunea Sa generală asupra lumii (dătătoare de viață); strigătul inițial al slujbelor rămase se limitează la glorificarea lui Dumnezeu în general. Dar chiar și în această din urmă formă, exclamația inițială a slujbelor bisericești, conform hărții, constituie un lucru atât de sacru încât buzele nesfințite ale unui laic nu se pot atinge. Acest lucru, desigur, se datorează faptului că pentru prima dată în slujbă este menționat cu o solemnitate deosebită, ca constituind principalul concept și conținut al întregii slujbe, numele lui Dumnezeu, pe care vechiul evreu îl considera nepermis să îl pronunțe, înlocuindu-l cu nume improprii ale lui Dumnezeu sau (precum samaritenii) cu cuvântul „shema”, „nume”, sau expresia „El este însoțit de el” 1868. Istoria strigătului inițial exclamația „Binecuvântat este Dumnezeul nostru” este indicată pentru utrenia din timpul săptămânii 1871 și în Typik. Colecția Nord Cameră Moscova. muzica nr. 491/35 pentru vecernie (fol. 153 vol.). Desigur, în antichitate, exclamația inițială pentru slujbe, ca și riturile slujbelor în sine, variau în diferite Biserici. Dar este remarcabil că deja „Testamentum” al Domnului nostru Iisus Hristos, monument sirian din secolul al III-lea, indică exclamația episcopului dinaintea Utreniei cu același conținut ca și cea actuală: „Slavă Domnului” 1872. Asceții sinaieni din secolul al VI-lea. a început slujba cu „Slavă Tatălui...” (adică o mică doxologie) 1873. Cartea greacă a ceasurilor conform ordinului Lavrei Sf. Savva din manuscrisul Sinaisk. bavetă. Nr 863 Secolele VIII-IX. Slujba începe și cu „Slava Tatălui...”. (În ultimele două cazuri, poate, începutul este indicat doar pentru serviciul celular). Cartea coptă de ore începe slujbele „În numele Tatălui...”. Exclamația „Binecuvântat este Dumnezeul nostru” trebuie să fi fost compusă în imitație a exclamației de la liturghiile lui Vasile cel Mare și Ioan Gură de Aur „Binecuvântată este Împărăția”. Dar referitor la ultima exclamație, este imposibil de spus și cât de veche este. Se află deja în forma sa actuală în cele mai vechi liste ale acestor liturghii - secolul al VIII-lea Barberine. și Imp. publ. bavetă. Nr. 226 (din colecția episcopului Porfiry Uspensky) secolele VIII-IX. (6) Dar sub Hrisostom, „întâistătătorul, intrând în biserică (i.e. înainte de slujbă), a spus „pace tuturor”” 1874. Iar cele mai vechi liturghii așa-zise „apostolice”: Sfântul Iacob, Evanghelistul Marcu etc. - nu au deloc nimic care să corespundă actualei exclamații solemne a primatului înainte de slujba din 1875. Dintre slujbele actuale, riturile de sfințire a bisericii și antimension, care sunt slujbe foarte lungi și complexe, încep fără o exclamație (cu „Să ne rugăm Domnului” și rugăciune), dar la mijloc au o serie de exclamații care servesc acum sau au servit înainte ca inițiale: „Binecuvântat este Dumnezeul nostru”, de multe ori „Slavă și Slavă Dumnezeului nostru”, de multe ori „Slavă și Slavă Domnului nostru” Dumnezeul nostru, mereu, acum și pururea și în vecii vecilor”, „Binecuvântată este slava Domnului din locul ei” 1876. Utilizarea liturgică a ultimei exclamații este sugerată în cuvintele lui Avva Silouan (secolul al IV-lea) citate de Nikon Muntenegreanul (secolul al XI-lea): neaprobarea cântării troparelor care el a compus „noi ele” spun că el a compus neîncetat cântă aleluia un alt rang: Sfânt, Sfânt, Sfânt este Domnul oștirilor un alt rândui: binecuvântată este slava Domnului din locul și din casa Lui” 1877. Întrucât slujbele zilnice imitau în general liturghia, atunci în acele Biserici în care liturghia nu avea nimic care să corespundă slujbelor inițiale curente, nici această exclamație zilnică; Pentru prima dată, succesiunea cântărilor trebuie să fi introdus la început exclamații solemne pentru Utrenie, Vecernie și ceasuri, după tipul liturghiei de la Constantinopol, iar inițial o astfel de exclamație trebuie să fi fost împrumutată literalmente din liturghie; în cel mai vechi monument al succesiunii cântărilor (secolul al XII-lea), nu numai utrenia și vecernia, ci și orele au exclamația: „Binecuvântată este Împărăția” 1878. Slujbele monahale, după ce au adoptat obiceiul unei exclamații solemne la începutul imnurilor, trebuie să fi înlocuit exclamația liturgică cu exclamații mai puțin solemne de diferite grade de solemnitate în ele. Exclamația inițială, așa cum s-a menționat, constituie, deși principala, dar și o parte mai mică și numai preoțească a „începutului obișnuit”, care în restul conținutului său reprezintă ceva independent. Restul se descompune, la rândul său, în mai multe părți. În primul rând, este necesar să separăm primele două rugăciuni de începutul obișnuit: „Slavă Ție, Dumnezeul nostru” și „Regele Ceresc”, ca parte introductivă și nu necesară a începutului obișnuit (nu le are în slujbele de post și înmormântare). Prima dintre aceste rugăciuni constituie, parcă, exclamația inițială a cititorului după aceeași exclamație a preotului (o variație a exclamării preoțești), a doua („Către Regele Ceresc”) cere prezența Duhului Sfânt cu noi, acest adevărat Performator al oricărei rugăciuni plăcute lui Dumnezeu 1879 și, în conformitate cu acest caracter inițial al slujirii și petiției, întregul caracter orthodox. este îmbrăcat într-o formă doxologică. Cu excepția acestor părți suplimentare și ulterioare (după cum vom vedea) ale începutului obișnuit, el reprezintă un întreg armonios și complex. Și anume, se descompune în trei rugăciuni: 1 - Sfinte Dumnezeule, 2 - Preasfânta Treime, 3 - Tatăl nostru, terminând cu o doxologie: primele două - Slavă Tatălui... și ultima - Căci a Ta este Împărăția. Rugăciunile cu fiecare parte ulterioară cresc în volum: triplul „miluiește-ne pe noi” din Trisagion este înlocuit cu aceeași cerere de șapte ori în rugăciunea a 2-a (4 cereri în rugăciunea către Preasfânta Treime și de trei ori Miluiește-te după această rugăciune) și a treia rugăciune Doamne miluiește-te în a 3-a. În consecință, doxologia concludentă simplă a primelor două părți (mici) este intensificată în a treia la o doxologie preoțească („Căci a Ta este Împărăția”). Din nou (precum exclamația inițială și întreaga slujbă ortodoxă), toată această rugăciune complexă, care se ridică treptat în ultima parte la Rugăciunea Domnului, cu toată intensitatea ei, are un caracter bucuros laudativ, începând cu o doxologie serafică, chemând Persoanelor Sfintei Treimi cu diferite nume elogioase în toate rugăciunile către Ea, și terminând cu Father a doGlory. Trecerea de la rugăciunile începutului obișnuit la psalmii de deschidere a fiecărei slujbe este un verset din Ps. 94, 6: „Veniți, să ne închinăm și să cădem înaintea Lui”, a repetat, ca un prokeimenon, de trei ori cu ușoare modificări ale textului, sporindu-și cu pricepere gândul: „... Dumnezeului nostru Regele”, „să cădem la Hristos (Regele...),” „(să cădem) la Sine (Hristos)”... Scurtarea startului obișnuit Dar începutul obișnuit nu arată întotdeauna așa. Aceasta este forma sa cea mai completă, pe care o primește de trei ori în cursul zilei înainte de trei rânduri de servicii zilnice: înainte de un rând de servicii de dimineață, după-amiază și seară; din moment ce se deschid aceste serii de slujbe: biroul 1 la miezul noptii, al 2-lea - ora a treia si ultimul - ora al noua, atunci abia inaintea acestor servicii se face inceputul obisnuit in toata intinderea lui. Înainte de restul slujbelor, se reduce la doar „Veniți, să ne închinăm”. Cele mai solemne slujbe: liturghia, ritul fin care o înlocuiește și căsătoria - nu au deloc un început normal. Dimpotrivă, în posturile pentru cele mai importante slujbe care urmează altora, cum ar fi: utrenie și vecernie cu ceasul al nouălea (dacă ultimele două nu urmează imediat ceasul al VI-lea), precum și pentru slujbele de înmormântare, începutul obișnuit omite doar partea introductivă (Slavă Ție, Dumnezeu și Împăratul Ceresc), datorită tonului ei vesel (mai mult, în aceste rugăciuni sunt incluse în ele și altele, fără începutul obișnuit). pe privirea ei antică). Ca toate ordinele bisericești, începutul obișnuit a fost dezvoltat treptat. Cea mai veche compoziție a ei trebuie să se fi limitat doar la Rugăciunea Domnului. În secolul al II-lea. asemenea slujbe zilnice minore precum ceasul au existat sub forma acestei singure rugăciuni în 1880. Când s-a dezvoltat ordinea slujbelor, era firesc să plasăm această rugăciune în fruntea slujbei sau să o facem centrul ei. Cât de devreme a devenit un obicei să se înceapă slujbele bisericii cu Rugăciunea Domnului este dovedit de faptul că în această privință, practica Bisericii de Apus, care este în general atât de diferită de aceasta, coincide cu Biserica Răsăriteană: fiecare slujbă romano-catolică, cu excepția Liturghiei și Completei, începe cu Rugăciunea Domnului, spusă în secret. Actualul „început obișnuit” al slujbelor romano-catolice îl are pe primul loc. Dar, conform breviarelor antice, de exemplu, unul mozarabic, era precedat de: „Doamne miluiește, Hristos miluiește, Doamne ai milă” (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson) 1881 - o exclamație care precede, într-o formă ușor modificată și răspândită, rugăciunea Domnului în „începutul nostru obișnuit”. Conform Typiconului grecesc al Mănăstirii Siciliane din Mili (manuscris Biblia Vaticană nr. 1877) din 1292, începutul obișnuit al Utreniei și Vecerniei, cel puțin în Postul Mare, constă doar din „Tatăl nostru” 1882. În plus față de Rugăciunea Domnului, începutul obișnuit în Biserica Romano-Catolică nu include Crezul „Fecioara Maria” și Biserica Romano-Catolică (nu „Fecioara” și „Vecernia”). întotdeauna: numai înainte de utrenie și prima oră). Cu aceasta putem compara următorul sfat al avvei Silouan (sec. IV) de la Nikon Muntenegrul: „Când te trezești din somn, în primul rând slăvește pe Dumnezeu cu gura ta și nu-ți începe domnia abiya, ci ieși în afara chiliei tale, rostește chipul credinței și al Tatălui nostru, apoi intră și începe-ți domnia” 1883, la „Rugăciunea Sfintei Treimi”. existența anterioară la începutul obișnuit al Crezului? O parte nu mai puțin veche a începutului obișnuit decât Rugăciunea Domnului și Doamne miluiește este mica doxologie. Printre asceţii sinaieni ai secolului al VI-lea. la Sinai, începutul obișnuit al slujbei a fost „Slava Tatălui” 1884. Explicația „adică Trisagionul”, pe care o au unele manuscrise Pandect Nikon până la ultimele cuvinte, unde este dată o descriere a slujbei din Sinai, de exemplu, manuscrisul Mănăstirii Sf. Nicolae Edinoverie din secolul al XVI-lea trebuie să mărturisească cât de ciudat a fost Nikon pentru secolul al XVI-lea. copiştii să aibă Trisagionul absent de la începutul obişnuit. Între timp, ea nu a avut începutul obișnuit nu numai în secolul al VI-lea, ci și în secolele VIII-IX, ca Carte greacă de ceas după rânduiala Lavrei Sfintei Savva în manuscrisul Bibliotecii Sinai nr. 863, unde slujbele încep cu Doxologia Mică și Rugăciunea Domnului 1885, chiar și rugăciunea Sfintei Treimi. s-a adăugat la începutul obișnuit. Este, însă, deja menționată de Carta Studite din secolul al XI-lea. Sinodul Bibliei de la Moscova nr. 330/380 (l. 12). În cele din urmă, la începutul obișnuit a fost adăugată o rugăciune către Regele Ceresc. Se găsește pentru prima dată în acest loc în Regulile și cărțile de ore din secolul al XIV-lea. Chiar mai târziu, rugăciunea „Slavă Ție, Dumnezeul nostru” a fost adăugată la începutul obișnuit al rugăciunii. Deși se află și în unele Cărți de ore ale secolului al XIV-lea. (de exemplu, Sinodul de la Moscova. Biblia nr. 48/151/1238), dar este absent în RKP. al XVI-lea și în cărțile de ore tipărite ale ediției din Cracovia din 1491. În orologia greacă modernă, această carte de rugăciuni este indicată doar la începutul obișnuit al Oficiului de la miezul nopții; pentru orele 3 și 9, cartea de rugăciuni „Către Regele Ceresc” este numită prima. Istoria rugăciunilor individuale de la începutul obișnuit Fiind în forma sa actuală de origine destul de recentă, începutul obișnuit constă însă în rugăciuni foarte străvechi. Cea mai veche rugăciune din ea trebuie recunoscută drept „Doamne miluiește-te”. „Ai milă” este cea mai frecventă exclamație de rugăciune din psalmi; formula „Doamne miluiește-te” se găsește în profet. Isaia, Baruch 1886. Utilizarea liturgică a ei în Biserica creștină este evidențiată mai întâi de Decretele apostolice (secolele IV-V), unde servește, ca și la noi, ca răspuns la cererile ecteniei liturgice din 1887. În slujbele zilnice, această formulă este împrumutată din ectenie și, prin urmare, o înlocuiește. Următoarea cea mai veche rugăciune la începutul obișnuit este Rugăciunea Domnului. Dar doxologia sa finală a venit de pe buzele Mântuitorului nu în forma în care este folosită astăzi printre noi, ci, conform textului său cel mai acceptat de către Evanghelistul Matei, sub următoarea formă: „Căci a Ta este împărăția și puterea și slava în veci, Amin” 1888; potrivit Evanghelistului Luca, Rugăciunea Domnului nu are deloc doxologie 1889. Având în vedere acest lucru și datorită diferenței de transmitere a acestei doxologii pe diferite monumente (de exemplu, în „Învățătura celor 12 Apostoli” din 1890 este transmisă chiar și într-o formă mai scurtă decât în Evanghelistul Matei, „Pentru acum slava este pentru totdeauna în textul lui Matei, „Pentru slava ta este pentru totdeauna în textul lui Matei, ei și slava ta”). Matei, această doxologie a pătruns din practica liturgică din 1891. (În Biserica Romano-Catolică este folosită fără doxologie). Următoarea parte cea mai veche a începutului obișnuit este doxologia, așa-numita mică: „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh, acum și pururea și în vecii vecilor Amin και εις τους αιώνας των αιώνων αμήν)”, care are în general cea mai largă utilizare în cultul ortodox. Trebuie să fi apărut din doxologiile concludente ale rugăciunilor liturgice: urme ale acestor doxologii pot fi găsite în mod repetat în epistolele Noului Testament și în Apocalipsă. Cea mai simplă formulă a unor astfel de doxologii este: „Pentru Tine” sau „Celui să fie gloria (δόξα) pentru totdeauna” 1892. Această formulă a început să se răspândească în toți cei 3 termeni, iar extinderea primului concept „Pentru El” și ultimul „pentru totdeauna” a dat doxologiei mici actuale, iar răspândirea celui de-al doilea concept „slavă” și expresie a dat „glorie și putere” (de exemplu, „glorie și putere” (de exemplu: „glorie și putere”). ridică-te la exclamațiile actuale de litanie (despre care vor fi discutate mai târziu). Persoana („Celui Lui”) căreia i se ridică doxologia în scrierea Noului Testament este, în cele mai multe cazuri, un singur Dumnezeu Tatăl 1893 sau El prin Isus Hristos, de exemplu: „A Lui să fie slava în Biserica în Hristos Isus...” 1894 sau „Singurului Dumnezeu înțelept și Mântuitorului nostru Iisus Hristos Domnul nostru să fie slava și măreția, stăpânirea și autoritatea...” 11895. Uneori, gloria este înălțată numai lui Hristos 1896. Al treilea concept al doxologiei scurte primitive - „pentru totdeauna” - devine și el larg răspândit în scrierea apostolică: „pentru totdeauna” 1897, sau „pentru toate generațiile de secole” 1898, sau: „înainte de toate veacurile și acum și pentru toate veacurile”. Teodoret că mica doxologie a fost „dedicată Bisericii de către privitorii și slujitorii Cuvântului” 1900. Dar primul exemplu de doxologie deplină cu numirea tuturor persoanelor Sfintei Treimi se găsește în rugăciunea pe moarte a martirului. Policarp: „prin Care (Iisus Hristos) Ție, cu El și cu Duhul Sfânt, fie slavă...” 1901. În același mod, martiriul Sfântului Ignatie, Purtătorul de Dumnezeu, se încheie cu cuvintele: „Mi-am desăvârșit calea în Hristos Iisus Domnul nostru, prin Care și cu Care fie slava și puterea Tatălui în veci, cu Sfintul Duh”. Actele altor martiri din secolul al II-lea se termină într-un mod similar. În viața Sfintei Eugenia, care a suferit sub împăratul Commodus (180–192), găsește doxologia aproape în forma ei actuală; Se spune aici că Îngerii, însoțindu-l pe martirul la cer, au cântat un imn în care se auzea cuvintele: „Slavă și cinste Tatălui și Fiului și Sfântului Duh, acum și pururea și în vecii vecilor, amin” 1902. După Sfântul Irineu din Lyon (secolul al II-lea), gnosticii (secolul al II-lea), cuvintele gnosticii „ειτς” αιώνας ...), pronunțat „de către noi la mulțumire”, o desemnare a eonilor anului 1903. Tertulian (secolul al III-lea) spune că un creștin care asistă la spectacole trebuie să „cu acele buze cu care pronunță Amin în biserică (în sanctum), să evalueze gladiatorul, să spună „pentru totdeauna” altcuiva lui Hristos Dumnezeu, și nu aceste pasaje. vezi o indicație a doxologiei din 1905. Origen spune că „rugăciunea trebuie să se termine întotdeauna cu lauda lui Dumnezeu prin Hristos în Duhul Sfânt” 1906. În canoanele lui Hippolit și egipteni (secolul al III-lea), formula doxologiei este aceeași cu cea a lui Policarp, dar alături de ea se regăsește și cea actuală, ambele uneori împreună, de exemplu, „prin Care (Iisus Hristos) Ție (Tatăl) fie slava și puterea și cinstea Tatălui și Fiului și Sfântului Duh în Sfânta Biserică” 190; sau: „Slavă Ție, Tată, Fiu și Duh Sfânt în vecii vecilor” 1908. Cu toate acestea, chiar și în secolul al IV-lea. Numele persoanelor Sfintei Treimi în doxologie au fost plasate în mare parte în mai multe cazuri. Astfel, rugăciunile din Euhologie atribuite Episcopului Serapion. Tmuitsky (secolul al IV-lea), în cea mai mare parte au finalul: „prin care (Iisus Hristos) Ție (Tatăl) fie slava și stăpânirea în Duhul Sfânt acum și în vecii vecilor” 1909. Vasile cel Mare dă doxologia sub forma: „Slavă Tatălui și Fiului cu Duhul Sfânt” 1910, pe care Arius a folosit-o în scopul său cel mai vechi. formule de doxologie: „Slavă Tatălui prin Fiul în Duhul Sfânt”, a obligat Biserica să accepte în cele din urmă formula: „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh”, ca fiind cea mai expresivă a consubstanțialității Sfintei Treimi. Potrivit unor știri, o astfel de formulă a fost aprobată la Sinodul I Ecumenic din 1911. După mărturia fericitului Teodorit, Leontius, Patr. Antiohianul, pentru a-și ascunde arianismul, în doxologia sa a rostit în liniște cuvintele „Tatălui și Fiului și Sfântului Duh” și „și acum...” - clar și separat 1912. Sf. Flavian, Patr. Antiohia, cu mulți călugări, a fost primul dintre toți care a cântat cu o claritate deosebită: „Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh” 1913. În eseul „Despre feciorie”, atribuit Sfântului Atanasie cel Mare, rugăciunea de mulțumire după mâncare se termină cu: „Slavă Tatălui și Fiului Sfânt și Sfântului Duh”. Unul dintre Sinoadele Galice (Vaison sau Vazaten), care a avut loc la câțiva ani după Sinodul de la Niceea, a decretat: „întrucât nu numai în scaunul apostolic, ci în tot Răsăritul și în tot Africa și Italia, din cauza șmecherilor ereticilor care hulesc pe Fiul, că El nu a fost întotdeauna cu Tatăl, ci de la un anumit timp, în toate sfârșiturile rugăciunii (Gloryusu) către Tatăl (Gloryusu) către Tatăl,” iar Duhului Sfânt” se spune: „cum a fost la început, și acum, și pururea și în vecii vecilor”, atunci decretăm ca în toate bisericile noastre să se spună la fel” 1914. Doxologia mică are acum această formă în Biserica Catolică: „Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. Sicut erat in principio, et nunc, et semper et in saecula saeculorum" 1915, prin urmare, se deosebește de a noastră într-o aranjare diferită a cuvintelor despre Duhul Sfânt și adaosul: „cum era la început” (corespunde exclamațiilor noastre: „întotdeauna” cu „acum și întotdeauna”), Urme de forme primitive ale doxologiei primitive (nu au fost în același loc în cazul Trinității). păstrat în unele exclamații („cu El ești binecuvântat cu Preasfântul... Spirit”), iar în Biserica Romano-Catolică în finalurile de imnuri („gloria Deo Patri cum Filio, Sancto simul Paraclyto”); Prepoziția „prin” în numele Fiului, în ciuda exemplelor Noului Testament, este evitată de ambele Biserici din cauza abuzurilor ariene ale acesteia. Rugăciunea „Sfinte Dumnezeule...” este răspândirea cântării serafimilor în viziunea profetului. Isaia. Potrivit legendei spuse în scrisorile din 1916 ale Patriarhului Constantinopolului Acachie (471–479) și ale altor episcopi contemporani către presbiterul calcedonian Peter Fullon (care a vrut să adauge la această rugăciune adaosul „răstignit pentru noi”), citată de Zonara (secolul al XII-lea), acesta a fost înălțat în aer de către un băiat în rugăciune. cu ocazia cutremurului de la Constantinopol 438–439 (sub împăratul Teodosie cel Tânăr și Pulcheria și Patriarhul Proclus) cu 20 de zile înainte de Paști pe la ora 3. zi, iar prin decret imperial a fost introdus apoi în uz liturgic. Adăugarea monofizită „răstignit pentru noi” făcută de amintitul Fullon, în ciuda amplelor polemici împotriva sa, a fost acceptată la un moment dat la Constantinopol, pentru care orașul, conform legendei, a suferit multe necazuri (în timpul ecteniei cu cântarea unui astfel de Trisagion, o ploaie de cenușă a căzut asupra orașului). Creșterea este încă acceptată în Bisericile armeane și egiptene, iar pentru a o justifica se spune că întregul cântec poate fi atribuit unui singur Fiu al lui Dumnezeu 1917. – Textul grecesc al rugăciunii: „Αγνός ό Θεός, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέησον ήμας” – admite și o astfel de traducere: Sfinte Dumnezeule, Sfinte Puternice, Sfinte Nemuritoare, nu ai milă de o traducere originală, care ne-ar fi milă caz vocativ); atunci rugăciunea ar consta în laudă și rugăciune, ceea ce corespunde și cu detaliul legendei că tinerii au auzit de la Îngeri doar prima parte a cântecului, iar oamenii au adăugat: „miluiește-ne pe noi”. „Regele Ceresc” și „Sfânta Treime” Cât despre restul rugăciunilor de la începutul obișnuit, nimic nu poate fi spus cu certitudine despre originea rugăciunilor „Preasfântei Treimi”, „Regele Ceresc” și „Slavă Ție, Dumnezeul nostru, slavă Ție”. Rugăciunea „Către Împăratul Ceresc” este mai mult un imn decât o rugăciune și servește drept sticheră pentru Rusalii, din slujba căreia a fost, fără îndoială, împrumutată la începutul obișnuit, deoarece apare în ea mai târziu decât în ​​această slujbă. Judecând după faptul că acest cântec este necunoscut domniei Constantinopolului din secolul al IX-lea, a apărut nu mai devreme de perioada de glorie a activității imnografice din secolele VIII-IX. Conform Cărții Orelor din Sinaisk. bavetă. Nr 865 Secolul XII. iar etiopianul (sec. XIV) a fost aşezat doar ca tropar la ceasul al 3-lea (în ultimul şi la Biroul de la Miezul Nopţii). – Cartea coptă de ore are rugăciunea „Către Preasfânta Treime” în următoarea formă mai simplă și, prin urmare, poate cea mai veche: „Preasfântă Treime, miluiește-ne de trei ori. Doamne, curăță păcatele tale; Doamne, curățește nelegiuirile noastre; Doamne, iartă păcatele noastre; Doamne, vizitează neputințele poporului Tău și vindecă-le.” Cartea Ceaselor o plasează nu în rangul slujbelor, ci în rangul rugăciunilor de seară, în mijlocul acestora, după „Sfinte Dumnezeule” 1918. Cartea Ceaselor etiopiene o plasează în diverse slujbe după Trisagion, înaintea Tatălui nostru, ca a noastră, dar iarăși într-o altă ediție: „Preasfântă Treime, miluiește-ne Prea Sfinte Treimi; Treime, miluiește-ne pe noi, iartă-ne Doamne păcatele noastre, vizitează-i pe cei slabi dintre oameni și vindecă-i în numele Sfântului Tău; „Veniți, să ne închinăm” nu și-a dobândit imediat forma actuală. În Typikonul Mănăstirii Kasulyan (în Calabria) din secolul al XII-lea. (conform manuscrisului Universității din Torino secolele XII-XIII) aceste versuri au următoarea formă mai simplă: „Veniți, să ne închinăm și să cădem înaintea Regelui nostru. Vino, să ne închinăm și să cădem înaintea lui Hristos Dumnezeul nostru. Vino, să ne închinăm" 1920. În carta mănăstirii georgiane Shiomgvim din secolul 13. (la privegherea de toată noaptea): „Veniți, să ne închinăm și să cădem înaintea lui Hristos Regele și Dumnezeului nostru” - de două ori, apoi același fără „Tsarev”, și în cele din urmă, numai: „veniți, să ne închinăm” (reducere treptată, ca acum - extindere treptată) 1921. În greacă Typicone Moscova. Fard de obraz. muzică Secolul al XIII-lea, primul vers curent de două ori, apoi al treilea vers curent și „Vino să ne închinăm” 1922. În greacă Typicone Moscova. Sinod. bavetă. Nr 381 Secolul XIV. - versetul 1 actual, versetul 3 actual fără „Pentru Sine” și versetul 3 și 4 actual la Privegherea Toată Noaptea (l. 1). În carta slavă a aceleiași biblioteci Nr. 328/383: „Veniți să ne închinăm” (poate necompletat) de două ori și actualul vers al 3-lea (l. 3). În Cartea Orelor din Etiopia (secolul al XIV-lea) se citește astfel: „Veniți, să ne închinăm, veniți, să ne rugăm lui Hristos Dumnezeul nostru. Veniți, să ne închinăm, veniți, să ne rugăm lui Hristos Mântuitorul nostru”, și din nou versetul al doilea 1923. Sfințit prin moartea Mântuitorului și coborârea Lui în iad, ceasul al 9-lea al zilei ne-a deschis o nouă eră a vieții spirituale, a fost începutul învierii lui Hristos și a noastră și, de aceea, este firesc ca Biserica să înceapă o serie de slujbe zilnice cu el. Dar având în vedere faptul că la această oră a avut loc în viața pământească a Mântuitorului un eveniment atât de grav ca moartea, celebrarea liturgică a acestui ceas nu poate fi de natură solemnă și acest ceas, ca și alte ore triste din viața Mântuitorului, i se acordă cel mai puțin solemn tip de slujire. Ore (ώραι, horae) - slujbe special stabilite pentru a sfinți anumite ore care sunt semnificative într-un fel în istoria mântuirii noastre, în semn de recunoștință pentru evenimentele petrecute în ele; dar din moment ce mântuirea noastră a fost realizată prin suferința lui Hristos, atunci momentele individuale ale acestei fapte mărețe au fost cele mai grele din viața Mântuitorului; de ce sentimentul de recunoștință pentru mântuire nu poate decât să fie dizolvat în lacrimi de compasiune față de Hristos și tristețe pentru păcatele care L-au adus pe Cruce. Prin urmare, slujba fiecăreia dintre orele, din care Biserica Ortodoxă, ca și Biserica Romano-Catolică, cinstește patru: 1, 3, 6 și 9, este de o natură jalnic de pocăită. Acest serviciu pentru toate orele are aceeași ordine (schemă), complet diferită de ordinea altor servicii și, tocmai, inferioară lor în solemnitate. – Slujba ceasului începe (dacă excludem începutul obișnuit din ea, ca o parte suplimentară și întâmplătoare) cu psalmi, ca toate slujbele cu excepția liturghiei. Acesta este începutul cel mai firesc pentru o slujbă bisericească, deoarece în psalmi Biserica creștină a avut întotdeauna material gata făcut, special rugător, în plus, material de înălțimi nu numai de neîntrecut, ci și de neatins, inspirat divin în 1924. În plus, este firesc ca un creștin să înceapă rugăciunea în spiritul Vechiului Testament pentru a trece de acolo la acel volum mic de experiență a rugăciunii sale în Noul Testament. starea de spirit religioasă pe care umanitatea credincioasă a experimentat-o de secole. Există trei psalmi la fiecare oră în cinstea Sfintei Treimi și în corespondență cu cele trei ore ale fiecărei „vegheri ale zilei”, fiecare dintre acele părți ale zilei care este sfințită prin slujba orei. La șirul psalmilor de la oră, ca la fiecare slujbă, se adaugă drept concluzie o rugăciune scurtă, dar destul de complexă, de jumătate din Vechiul Testament, jumătate de conținut creștin (ca constituind trecerea la rugăciuni pur creștine) cu caracter laudativ și rugător. Constă într-o mică doxologie, care a inclus de multă vreme cântarea psalmilor în Biserica Creștină 1925; Această doxologie creștină a lui Dumnezeu este urmată de doxologia obișnuită a lui Dumnezeu în rândul psalmiștilor, care servește și ca refren la unii psalmi - „aleluia”, lăsați fără traducere pentru a ne aminti de legătura noastră cu biserica Vechiului Testament și pentru a transmite o taină deosebită, inexplicabilitate doxologiei noastre din 1926, precum și imposibilitatea transferării acestui cuvânt în glorie. limba într-un singur cuvânt 1927. Repetată de trei ori în cinstea Sfintei Treimi, care este deja slăvită printr-o mică doxologie, aleluia constă în adăugarea acestuia versetul „Slavă Ție, Doamne”, respirând simplitatea fără de pricepere a vechimii în slăvirea lui Dumnezeu. Aliluia repetat de trei ori cu unul singur, parcă în semn al consubstanțialității Sfintei Treimi, „Slavă Ție, Doamne” 1928 - totul se repetă din nou complet de trei ori în cinstea Sfintei Treimi, iar pentru o concentrare mai mare 1929. Această doxologie, în general lungă, este urmată de o rugăciune relativ scurtă (ca în general în închinarea ortodoxă, lauda prevalează asupra cererii) „Doamne miluiește-te”, de asemenea, de trei ori. Această rugăciune înlocuiește ectenia în orele care urmează psalmilor de început în slujbe mai lungi și mai importante. După psalmii de deschidere în timpul orelor de post (deși nu întotdeauna și nu întotdeauna), există un kathisma - unul, ca la Vecernie. După ce L-a slăvit pe Dumnezeu prin buzele psalmistului, slujba orelor începe acum să-L laude pe Dumnezeu cu propriile cântări ale creștinilor și să se roage Lui cu propriile lor rugăciuni. Dar, în conformitate cu ușoară solemnitate a orei ca slujbă bisericească, el învață cel mai simplu (și cel mai vechi) dintre diferitele tipuri de cântări, și anume troparul și condacul (compline și figurat - chiar și un condac). Troparul pentru orele de post este adaptat la amintirea ceasului, pentru cele fără post - la amintirea zilei (de la Menaion, duminică sau de la Triod). Întrucât troparul, în ideea sa, nu este (ca stichera și spre deosebire de condacul) un cântec independent, ci doar un refren la un vers din psalm, atunci la ceas, ca la începutul Utreniei (acesta este locul său principal și original), nu este cântat singur, ci este înconjurat de versuri, la care este, parcă, un refren. Aceste versuri sunt, de asemenea, alese în conformitate cu amintirile care sunt legate de ceas, dar cu ele se cântă doar troparul Postului Mare (care se repetă de trei ori cu 2 versuri), deoarece doar troparul Postului Mare este adaptat amintirilor orei (de aceea, în monumentele antice aceste tropare erau numite prokeemnas 1930, iar troparul actual are o apariție scurtă de 1 oră). prokeemna). În zilele fără post, în loc de versetele psalmului, o mică doxologie servește ca refrene troparului; În acest scop, doxologia este împărțită aici (ca întotdeauna când este împărțită) în două jumătăți, fiecare dintre acestea reprezentând un gând complet: prima dă cinste Sfintei Treimi, a doua ne îndreaptă gândul către veșnicie; primul precede troparul, iar al doilea pe Maica Domnului. (În orele de post, doxologia în întregime precede cântarea troparului și îl încheie). Inițial, conform regulilor străvechi (cum vom vedea), actualele troparii de Post se cântau întotdeauna în timpul orelor (dar conform acestor reguli, orele nu se cântau duminica, sărbătorile și nici măcar după sărbătorile). Mai există doar o oră pentru Maica Domnului pentru troparele de post și nepost și este adaptată la amintirea orei. Dacă o zi are două comemorări, atunci ambele tropare sunt citite pe ceas, cu „Slava Tatălui” introdus între ele. Dacă ziua are trei comemorări, atunci se citesc încă două tropare pe ceas, dar locul doi este ocupat pe rând de al doilea și al treilea tropar la ore diferite. Prima jumătate a orei se încheie cu Maica Domnului – laudativ și psalmic; de aceea, toate inserțiile la oră, de exemplu: proverbe și lecturi instructive în ceasurile postului, troparele speciale, proverbele, Apostolul și Evanghelia în ceasurile împărătești, se fac după Maica Domnului. A doua jumătate a orei este preponderent rugătoare. Începutul său, ca și începutul tuturor slujbelor și al tuturor părților mai mult sau mai puțin semnificative ale acestora, este psalmic. Dar punctul de plecare aici nu este o serie de psalmi sau un psalm întreg, ci doar un fragment dintr-un psalm. Acest pasaj nu poartă niciun titlu în statut, dar ar putea fi numit „versetul orei”; la ora 1 acest verset este „Îndreptați-mi picioarele...”, la ceasul al 3-lea - „Binecuvântat este Domnul Dumnezeu...”, etc. În conținut, versetul orei reprezintă dorința de rugăciune a unui credincios la o anumită oră a zilei, începând cu cuvinte inspirate divin a doua parte a orei, rugătoare. – În locul rugăciunii scurte din prima parte a orei, constând doar din triplul „Doamne miluiește-te”, această parte a orei are trei (în conformitate cu cei trei psalmi din prima parte) rugăciuni lungi, împărțite vizibil între ele: Trisagionul cu Rugăciunea Domnului, rugăciunea „Pentru toate timpurile” și rugăciunea specială a orei. Între prima și a doua dintre aceste rugăciuni, i.e. după Rugăciunea Domnului, troparele sunt așezate din nou în orele Postului Mare, adaptate la amintirile orei, la ceasul 1 - unul, iar în rest - trei, inclusiv aici Maica Domnului, leagă între ele prin două jumătăți din doxologia mică, iar troparul din ceasul 1 și Maica Domnului din ceasul a 6-a și vineri se schimbă. Aceste troparii sunt împrumutate din serviciile cercurilor triode și menaion, iar cele mai multe dintre ele servesc și ca sedali ale Octoechosului. În zilele fără post, în locul acestor tropare, se stabilește condacul zilei (Duminica, Menaion sau Triodion în conformitate cu troparul primei părți a orei). Condacul introduce un element de laudă în conținutul pur rugător al celei de-a doua părți a orei și, împreună cu troparul, adaptează slujba orei la amintirea zilei (troparul și condacul tuturor cântărilor luminează cel mai concis și pe deplin evenimentul sărbătorit). – Așa cum în prima dintre cele trei cărți de rugăciune din această parte a orei, totul până la „Tatăl nostru” poate fi considerat o pregătire pentru această rugăciune, la fel și în cea de-a doua carte de rugăciuni, de 40 de ori „Doamne miluiește-te” este o pregătire pentru rugăciunea cu mai multe conținuturi „Pentru tot timpul”, în care Îl rugăm cu pocăință pe Hristos să accepte rugăciunile trupului și sufletului nostru, în general, a orului nostru. Rugăciunea este atribuită unui număr de Cărți antice de ore, începând cu Sinai. Nr. 865 Secolul XI, Vasile cel Mare. Rugăciunea constă, așa cum a început, „Doamne miluiește-te” - de trei ori, o doxologie (mică) la Sfânta Treime și, în plus (în vederea încheierii slujbei), cântarea Preasfintei. Theotokos, cel mai concis și mai expresiv - cel mai cinstit Heruvim. Apoi, simțind insuficiența rugăciunilor noastre, le cerem de la preot cu cuvintele: „Binecuvântează pe Tatăl în numele Domnului”. Ca răspuns la aceasta, preotul la ceasul 1 și al 9-lea se roagă: „Dumnezeu ai milă de noi și binecuvântează-ne, luminează fața Ta asupra noastră (față de zori și seară) și miluiește-ne pe noi”, iar la ceasul al 3-lea și al 6-lea: „Prin rugăciunile Sf. tatăl nostru, Doamne Iisuse Hristos, Dumnezeul nostru, miluiește-ne pe noi”, ca și cum i-ar trimite pe cei care îi cer rugăciunile în cărți de rugăciuni mai puternice. În același timp, această exclamație este și o demitere pentru ceas, care în cea mai mare parte nu are o dezlegare (în vremuri străvechi, după cum vom vedea, slujba orei se termina aici). toate timpurile”) este urmată de o rugăciune [specială] pentru fiecare oră, care este a treia rugăciune din a doua parte a orei și împreună rugăciunea finală a orei. După aceasta, dacă o serie de slujbe se termină cu o oră (cum se întâmplă întotdeauna cu ceasul 1), sau slujba ei este separată brusc de următoarea (săvârșită în vestibul), o vacanță se face, în mod firesc, pentru o oră mică, care diferă în mod firesc de cea mare. și rugăciunile pregătitoare pentru ea (se omite rugăciunea Maicii Domnului și slăvirea Ei), și formula preoțească pentru vacanță (a sfinților se numește doar Preasfântul. Theotokos și sfinții, cei din urmă datorită scopului inițial al orelor exclusiv pentru mănăstiri) 1931. Spre deosebire de alte slujbe, orele (nepost), ca slujbă cel mai puțin solemnă, constau în lectură continuă fără cânt. Conform ideii statutului (direct, totuși, neexprimat nicăieri), ar trebui citite troparia cu kontakia orelor non-repede, deoarece Theotokos lor nu sunt adaptate în ton la tropar (sunt adaptate la troparia Postului Mare). Numai în post, când orele, grație tonului lor trist, răspund mai bine nevoilor zilei și deci sunt săvârșite cu mai mare solemnitate, la ele se cântă troparii (după vechile reglementări, în unele zile de post se executau așa-numitele ore de cânt, constând în întregime din cânt). Istoricul serviciului ceasului în general Obiceiul sfințirii orelor al 3-lea, al 6-lea și al 9-lea cu rugăciune s-a transmis la creștinii din Biserica Vechiului Testament și a fost respectat deja de apostoli în anul 1932. În secolul al II-lea. La aceste ore, ei trebuie să fi citit Rugăciunea Domnului, care se cerea să fie rostită de trei ori pe zi 1933. În secolul al III-lea, pe lângă această rugăciune, în orele sacre ale zilei se cântau psalmi cu refren dintr-un singur vers și aleluia 1934, iar anumite amintiri din 1935 erau interiorizate la orele, poate, exprimate doar în orele și convorbirile potrivite. În secolul al IV-lea. în Biserica din Ierusalim, slujba orelor are aceeași compoziție cu utrenia și vecernia, și anume, constă în cântarea psalmilor și a antifoanelor până la sosirea episcopului, care, sosit, a intrat în altar, a citit o rugăciune, a ieșit la popor și a binecuvântat pe toți unul câte unul. Asemenea ore din secolele IX-XI în aceeași Biserică din Ierusalim constau în cântarea unui psalm, a troparului cu Maica Domnului (actualul), prokeme, lecturi din Vechiul Testament, versetul orei și Trisagionul din 1937. În secolul al XIII-lea. orele de imn au constat în cântarea unui psalm, o ectenie mare, trei antifoane, o ectenie mică, un tropar cu Maica Domnului, o lectură, o ectenie petiționară, Trisagionul cu Tatăl nostru, Doamne miluiește, prezenta binecuvântare a preotului și rugăciunea de adorare 1938. Ambele rituri sunt însă încredințate de acele slujbe. Săptămâna, iar în al doilea monument, pentru zilele obișnuite sunt alocate ore apropiate de cele actuale (în primul monument, hrisovul s-a păstrat doar pentru Săptămânile Sfinte și Paști); dar judecând după practica Ierusalimului din secolul al IV-lea, se poate crede că inițial, unde domina așa-zișii. Structura cântecului slujbei, orele și, în general, în structura lor, se apropiau de Vecernie și Utrenie, și aveau deja din secolele V-VI. rang aproape de mostrele prezentate, în special de prima. Dar ritul cântec al ceasului nu era larg răspândit, iar lângă el s-a format un alt ritual al ceasului - cel monahal, care, de exemplu, a reunit în secolul al V-lea. printre asceții egipteni, conform mărturiei Sf. Cassian, întreaga slujbă a orei la psalmi, presărată cu rugăciuni secrete („înțelepte”), îngenunchiere și ridicare a mâinilor, iar numărul psalmilor era variat în diferite locuri: fie 6 la fiecare oră, fie corespundea numărului orei (pe data de 3 - trei etc.) 1939. Psalmul într-un singur cântare, chiar fără întrerupere a lui, a fost cântat de frate. trebuie să fi fost un recitativ, judecând după faptul că John Cassian se exprimă fie „cântat”, fie „spus”. Din influența reciprocă a acestor două tipuri, dintre care unul dădea prea multă solemnitate slujbei de oră, nedeosebindu-l de alte slujbe importante, iar celălalt dădea o ordine foarte monotonă slujbei de oră, a apărut tipul actual de ceas, combinând elemente ale ambelor. Prin secolele VIII-IX. Găsim că acest ultim tip actual apar deja în detalii. Astfel, conform Cărții grecești de ore a Bibliotecii Sinai (nr. 863) din secolele VIII-IX. după rânduiala Lavrei Sf. Savva, ceasul are următoarea compoziție. După psalmii de deschidere, al căror număr este diferit pentru ore diferite: pentru 1 - 8, 3 - 7, 6 - 6, 9 - 4, aleluia cu 2 versuri de psalmi corespunzătoare orei (ca și acum la Vecernia și Utrenia Postului Mare); apoi troparul orei (cel actual, excluzând ceasul 1), dar înainte și după el sfârșitul lui este scris în Cartea Orelor, care trebuie să-i fi servit drept cor (de exemplu, pentru ceasul 1 „Și corectează. (Hristos) Lumină adevărată”). Dupa acest tropar mai este altul - diferit pentru diferite zile ale saptamanii (pentru duminica nu este indicat, probabil pentru ca atunci nu se cantau orele). După troparie - versetul actual al orei, dar împărțit în două părți, dintre care prima se repetă de trei ori (ca acum în Postul Mare la ceasul 1, „Picioarele mele”). Slujba orei se încheie cu Trisagionul („Tatăl nostru” nu este numit). Doar ceasul 1 se abate de la acest tip de ceas în această Orologie cu unele completări la începutul și sfârșitul anului 1940. Începând din secolul al XI-lea, cărțile de ore care au supraviețuit dau serviciul orelor din aproape sistemul actual, excluzând partea care urmează Trisagionului. Astfel, nu toate Cărțile de ore înainte de secolul al XV-lea au troparie după Trisagion. 1941, sau au tropari diferite de cele actuale și sunt diferite în diferite Cărți de ore. Apoi, finalul (acum înainte de „Și pentru totdeauna”) „Doamne miluiește-te” nu este scris de 40 de ori în toate Cărțile Orelor antice. Deci, într-o Carte de ore Moscova. Typogr. bavetă. Secolul al XV-lea la ceasul 1, Doamne miluiește-te de 30 de ori, la 3 și 6 - 40 de ori și la 9 - 12 ori (la sfârșitul amenzii și utreniei, de asemenea, de 12 ori) 1942. În Cartea Ceaselor Etiopiei, la fiecare oră, Doamne miluiește-te de 41 de ori, iar la slujbele de dimineață și la orele 15 la slujba slujbei 3. Vecernie și Comple și 51 și 41, la Biroul Miezul Nopții 51 și 51 1943. Dar în Studio Charter Moscova. Typogr. bavetă. Secolul al XI-lea de 40 de ori, numai pe ceasul regal de 30 de ori 1944. Conform Typikonului Bibliotecii Romane Barberine din 1205, iar pe ceasul regal - de 40 de ori 1945. Din exclamațiile finale ale preotului: „Prin rugăciunile Sf. părinte...” sau „Dumnezeu are milă de noi, în primul secol „încă... Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru, miluiește-ne pe noi” 1946, iar a doua – forma actuală 1947, dar prima a fost rar folosită; în secolul al XIV-lea au apărut ambele formule actuale din 1948. Unele cărți de ore (de exemplu, o tipografie din Moscova din secolul al XV-lea) nu au deloc rugăciunea „Pentru toate timpurile” și cea finală (1949). Alte Cărți ale Orelor antice indică rugăciunea „Pentru tot timpul” doar pentru prima oră dintr-o serie de alte două sau trei (de exemplu, Cartea Orelor. Biblia Sinai nr. 865 din secolul al XII-lea și nr. 870 din secolul al XIV-lea). Alte Cărți antice de ore plasează rugăciunile de încheiere doar în ore orare (între ore) (Biblia Sinai nr. 868 din secolele XIII-XIV, Hludov. nr. 123 din secolul al XIV-lea), menționând că dacă nu există oră orară, atunci rugăciunile sunt rostite pe ceas (Khlud.); altele au rugăciuni de încheiere foarte scurte, ca troparele (Vatoped. Nr. 350 din secolul al XII-lea; pentru ceasul al VI-lea rugăciunea aici este troparul actual: „La fel în ziua și ceasul a VI-a”); altele au două rugăciuni, ambele diferite de cele actuale (Sin. nr. 12 din secolul al XIII-lea, Sof. 1152 din secolul al XIV-lea), apoi una dintre ele este cea actuală (Sin. nr. 865 din secolul al XII-lea); sau altele indică actuala rugăciune scurtă din ceasul al treilea („Stăpâne Dumnezeu...”) atât pentru al VI-lea (Biblia Athos-Atanasie nr. 306 secolele XIII-XIV), cât și pentru al IX-lea (Athos-Panteleim. nr. 7 secolele XII-XIII) 1950; dar Cărțile Orelor nu sunt mai puțin vechi decât acestea, precum Athos-Andreevsky nr. 12 din secolul al XI-lea. și nr. 861 din secolul al XIII-lea, au deja toate rugăciunile actuale. – După cum s-a menționat mai sus, cartele antice (de tip Studio) au destinat orele doar pentru viața de zi cu zi, motiv pentru care vechile Cărți ale Orelor nu spun nimic despre înlocuirea troparelor orare cu menaion și duminica (altfel - tropare de concediere) și kontakia. Orele se cântau mereu cu troparele lor. Pentru prima dată Novgor. Sophia Cartea Orelor 1052 Secolul XIV. vorbește despre o astfel de înlocuire 1951, deși toate statutele de tip Ierusalim o presupun pentru acele zile ale anului care aveau propriul tropar și condacul (dar sunt mai puține astfel de zile în cărțile lunare, cu cât sunt mai vechi), 1952. Ritul și conținutul celui de-al 9-lea ceas Ceasul al nouălea este dedicat pomenirii însăși morții Mântuitorului pe Cruce, întrucât, după evangheliștii Matei și Marcu, este în jurul acestui ceas (după Matei „pe la ceasul al nouălea”, περί δέ την έννάτην ώραν, după Marcu „la ceasul al nouălea”, ταή ήνώρτα ήώ Εύρα 1953, nu: la ceasul al nouălea) Hristos și-a făcut penultima exclamație pe Cruce, „Doamne, Dumnezeule Meu, M-ai părăsit”, care a fost imediat urmată de Mântuitorul care a băut oțet și (după o perioadă de timp neprecizată) ultima exclamație, dată numai în Evanghelie. Luca: „Tată, în mâinile Tale îmi lau duhul” 1954, cu care Domnul a murit. Începând din primul moment, „Veștile Învățăturii” (cu Cartea Slujbei) îndeamnă preotul să-și amintească la ceasul al 9-lea ultimele evenimente din viața lui Hristos. Dar slujirea ceasului al 9-lea se oprește nu atât pe aceasta, deși uluitoare, ci exterioară, a ultimelor minute ale Mântuitorului, îmbrățișată deja de slujba ceasului al 6-lea, ci pe cea interioară și mai semnificativă - asupra faptului însuși al morții lui Hristos ca despărțire a sufletului de trup și coborârea lui în iad (o latură a lucrării mântuitoare a lui Hristos, revelată în special prin apostul apostal). Petru 1955), și apoi la moartea lui Hristos ca desăvârșire finală a mântuirii noastre. Din Psalmii 9:00 83 „Cât de iubit este satul Tău”, care trebuie să fi fost cântecul pelerinilor din Ierusalim din 1956 și înfățișând frumusețea locuinței lui Dumnezeu în Sion, să o aplicăm la starea spirituală a Mântuitorului de pe Cruce, la dorul sufletului Său de acolo până la locuința Tatălui Psalmului următor 1957. ora 84, „Tu ai plăcut Domnului cu pământul Tau”, cântând binecuvântarea lui Dumnezeu revărsată pe Sfântul pământ la așezarea lui de către robii întorși (din Babilon), ne transferă gândul de la Hristos care muri pentru noi la beneficiile dobândite prin moartea Sa: în principal, iertarea păcatelor și încetarea răului lui Dumnezeu; Adevărat (după psalm), deși mântuirea a fost realizată, ea nu a fost încă pe deplin realizată (până când mântuirea a fost asimilată de toată omenirea) - de unde și rugăciunea „Dumnezeu să ne restabilească” (literal din ebraică „restaurează”) etc. d.; cu toate acestea, psalmistul părea să fi auzit decizia lui Dumnezeu cu privire la noi, despre pacea cu noi, și contemplă cu încântare cum, în loc de mânia de odinioară a lui Dumnezeu împotriva noastră, dreptatea Sa strictă asupra pământului, acum pământul este umbrit doar de mila mântuitoare a lui Dumnezeu și de adevărata Sa credincioșie (adică față de promisiunile de mai înainte); această milă și credincioșie din psalm este personificată în imaginea extrem de poetică a două spirite bune care se întâlnesc și se sărută pe pământ în 1958. Ultimul psalm din ceasul al 9-lea, al 85-lea, „Doamne, înclină-ți urechea”, a inscripționat „rugăciunea lui David” (poate în timpul răzvrătirii lui Absalom), o întoarcere a lui Hristos de la pericolul, în orice caz, de la gândul nostru muritor. a realizat pe Cruce, discutat în al doilea psalm al ceasului, la persoana Sa (de care s-a ocupat primul psalm), la starea Lui pe Cruce; dar în această stare, psalmul de față atrage atenția asupra unui alt punct (comparativ cu primul psalm), și anume, asupra stării lui Hristos, sufletul Său, după moarte, adică. pentru coborârea Lui în iad; psalmul spune totul despre suflet (în Vechiul Testament, totuși, acest cuvânt însemna în cea mai mare parte viață), iar mântuirea acestui Suflet al Neprihănirii suferind de dușmani, chiar din lumea subterană, i se acordă o asemenea importanță încât toate neamurile se vor închina lui Dumnezeu dacă Dumnezeu va face un „semn” peste Slujitorul Său, un miracol al mântuirii (învierea). Ultimele cuvinte ale psalmului despre „semn”, datorită importanței lor deosebite, sunt citite de două ori (cum se face numai la psalmii de deschidere a Vecerniei și Utreniei - o rămășiță a cântării antice a psalmilor cu hore). În cântările și rugăciunile ulterioare din ceasul al 9-lea, amintirea sfântă legată de acest ceas este dezvăluită din alte părți. Astfel, în troparul Postului Mare al ceasului „La ceasul al nouălea” se înălță o rugăciune lui Hristos, care a murit pentru noi, să pună la moarte în noi „înțelepciunile” (poftele) trupești; în versetele la tropar (Ps. 119:169–171) 1960, omul drept persecutat (Hristos sau creștin) cere ca rugăciunea lui să fie ascultată. Maica Domnului „Ce s-a născut pentru noi”, deja înviată, amintindu-și de nașterea, moartea și învierea lui Hristos, Îi cere filantropie și mântuire prin rugăciunile Maicii Domnului a poporului deznădăjduit (λαόν, „popor slăvit”, άπεγνωσμένον). Versetul orei, împrumutat din cântecul celor 3 tineri 1961, „Nu ne trăda până la capăt”, îi amintește cu rugăciune lui Dumnezeu de legământul Său cu poporul ales (legământul împlinit prin moartea lui Hristos). În troparia Postului Mare pentru Trisagion ch. 8 „Văzând hoțul” și „În mijlocul celor doi hoți” și Maica Domnului „Mielul și Păstorul” sunt completate de Sfântul. amintiri ale orei cu momente de mare importanță neindicate anterior în slujbă: pocăința tâlharului și suferința de la Crucea Maicii Domnului. Rugăciunea ceasului, atribuită (ca rugăciune pentru încă 6 ore) lui Vasile cel Mare și adresată lui Hristos (ca rugăciune de doar 1 oră; rugăciunea ceasului al 3-lea - către Sfânta Treime, al 6-lea - către Dumnezeu Tatăl), Îi cere, în virtutea suferinței pentru noi, să ne curățească de cele dese și grave păcate, să ne mântuiască de moarte pe diavol, să ne izbăvească și să ne scutească de moarte. înțelepciunea trupească pentru o viață dreaptă, și este menționată și despre odihna veșnică (seara) în locuința tuturor celor ce se bucură cu Hristos, bucuria și bucuria (învierea) celor ce-L iubesc. Consacrat prin rugăciune deja de către apostoli în 1962, ceasul al 9-lea este apoi indicat ca oră de rugăciune de către un număr de scriitori și monumente din secolul al III-lea și ca ceas sacru. amintirile pentru el indică întunecarea soarelui la acest ceas la răstignirea lui Hristos, reînnoirea legământului cu poporul ales (cf. versetul actual al orei) și coborârea lui Hristos în iad și, spre deosebire de alte ore, se remarcă bucuria comparativă a amintirilor asociate cu acest ceas din 1963. Despre compoziția și conținutul slujbei din ceasul al IX-lea până în secolul al VIII-lea. nu s-a păstrat nicio știre certă (Sylvia din Aquitania în secolul al IV-lea vorbește, după cum am văzut, doar despre structura slujbei orare, precum Ave. al XVIII-lea al Sinodului de la Laodiceea (în același secol), conform căruia slujba din ceasul al IX-lea ar trebui să fie aceeași cu Vecernia). În Cartea de ore din Sinai nr 863 secolele VIII-IX. la ceasul al 9-lea sunt indicați toți psalmii actuali și, pe lângă ei, cântarea: „Binecuvântat ești, Doamne, Dumnezeul părinților noștri, și lăudat și slăvit este numele Tău în veci”; Ps. a fost atribuit ca verset pentru „Aleluia” 1964. 22: „Domnul mă hrănește”, împărțit în două părți; troparul este apropiat de cel actual: „Cel ce și-a spânzurat sufletul de pom la ceasul al nouălea, L-a trădat Tatălui”, cu finalul, care a servit ca refren: „Slavă lui Hristos Dumnezeul nostru”; verse of the hour - present; de la ea partea până la „de dragul lui Avraam” – de trei ori. În Cartea de ore din Sinai nr. 864 din secolul al IX-lea, care în mod clar era destinată doar uzului celular, la psalmii actuali se adaugă alții 4 la ceasul al 9-lea: 68, 112, 110, 120, iar în spatele lor mai sunt 12 psalmi, probabil din secvența nopții; tropar, diferit de cel actual (Ἐν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος); există deja Theotokos, dar diferită de cea actuală, „Care a conținut Cuvântul în pântece”. În cărțile de ore ulterioare există atât psalmii actuali, cât și troparul actual cu Maica Domnului. Troparion for the Trisagion in ancient times. Orele apar imediat aproape în forma lor actuală; ezitare numai în al doilea tropar: de exemplu, Cartea de ore Athos-Andreevsky nr. 12 din secolul al XI-lea. și Sinai nr. 867 din secolul al XIV-lea, precum și statutele grecești ale Moscovei. Fard de obraz. music Sevast. collection No. 491/35 and Mosk, Sin. bavetă. No. 381, do not have a second troparion. Rugăciunea finală, care nu se găsește deloc în cele antice, se află în Cartea de ore Vatopedi nr. 350 din secolul al XI-lea, scurtă, asemănătoare cu un tropar: „Sufletul atârnat pe un copac”, în Athos-Panteleimonovsky nr. 71 din secolele XII-XIII. iar în statutele grecești menționate - rugăciunea actuală este ora 3 și la 6 și la 9, dar în Sinai. Nr 865 secolul XI. deja cea actuala si alta deosebita. În Athos-Andreevsky nr. 12 (sec. XI), Sinai nr. 866 (sec. XII) și Vatopedi nr. 352 (sec. XIII) - doar actualul 1965. Typikon cam la ora 9 duminica Typikonul sugerează sărbătorirea celui de-al 9-lea ceas sâmbătă în pronaos, dar permite să fie celebrată în biserică; în acest din urmă caz, ceasul al 9-lea, deoarece se îmbină strâns cu Vecernia, nu are sărbătoare. În ceea ce privește celebrarea în sine a ceasului al 9-lea, Typiconul se limitează la observația: „și cititorul citește ceasul al 9-lea după obicei” (citirea celor mai importante părți ale Vecerniei și Utreniei este încredințată nu cititorului, ci primatului sau eclesiarhului). În cea mai veche dintre copiile grecești cunoscute în prezent ale Cartei Ierusalimului, Rumyants. muzica Sevast. colecția nr.491/35 din secolul al XIII-lea, o descriere a slujbei de duminică începe cu Vecernia Mică. Dar cele mai vechi liste slave, de exemplu, Mosk. Sinod. bavetă. Nr. 328/383 din secolul al XIV-lea, se vorbește și despre ceasul al IX-lea dinaintea Vecerniei Mici: „Frații care s-au adunat în biserică cântă ceasul al IX-lea” 1966. Actuala carta Vechiului Credincios (ediția editorială) vorbește despre ceasul al IX-lea, ca și al nostru, doar că în cazul celui de-al IX-lea nu este celebrat în ceasul al IX-lea. „Răspunsurile Pomeranian” ​​(o lucrare schismatică de la începutul secolului al XVIII-lea) îi reproșează ortodocșilor că au celebrat ceasul al 9-lea împreună cu Vecernia, și nu înainte de cina înainte de liturghie sau imediat după ea din 1967. O astfel de sărbătoare a ceasului al 9-lea a fost într-adevăr prescrisă de regulamentele antice, dar numai pentru post, ar avea loc numai în zilele de post; o astfel de indicație este dată, de exemplu, de cea mai veche listă din Carta Studioului din 1968. Deoarece ceasul al 9-lea aparține zilei precedente a bisericii, troparul și condacul de pe el se citesc în ziua expirării. Acest lucru se poate vedea din instrucțiunile Typikon cu privire la ceasul al 9-lea înainte de Duminica Sfântului Toma: pe el sunt așezate troparul „Tu te-ai coborât de sus” și condacul „Chiar în mormânt” (și nu „Pecetluit în mormânt” și „De mâna dreaptă curioasă”). Datorită acestui fapt, o mare varietate de amintiri sunt uneori combinate într-o singură serie de servicii; deci, înainte de seara de duminică a Săptămânii Cărnii la ceasul al 9-lea va avea loc troparul funerar și condacul, înainte de seara de duminică a Săptămânii a VI-a a Postului troparul „Poruncit în taină” etc. Vecernia, care face parte din privegherea de toată noaptea și, prin urmare, este numită mare, este sărbătorită mai târziu decât ora obișnuită. Se încadrează mai degrabă la ora stabilită pentru Completare decât pentru Vecernie. Pentru a nu părăsi ceasul obișnuit al Vecerniei fără sfințirea obișnuită cu rugăciune, pentru aceasta este pregătită Vecernia Mică. Omitând toate ecteniile, ca fiind cele mai solemne rugăciuni și prelungind slujba, ritul Vecerniei Mici, pe de o parte, se apropie de orele și slujbele asemănătoare acestora; pe de altă parte, datorită unicității structurii sale, a predominanței părților variabile și festive ale slujbei (stichera) asupra celor constante, dată fiind raritatea comparativă a acestei slujbe, Vecernia Mică primește nu mai puțin savoare festivă decât priveghia în sine. O dezvoltare bogată a ritualului festiv a fost necesară pentru ca ideea unui astfel de serviciu să apară. Unele liste cu statutele complete ale Ierusalimului din secolul al XIII-lea, de exemplu, cea georgiană de la Mănăstirea Shiomgvim, nu au încă vecernie mici. Dar statutele grecești din secolul al XIII-lea Moscova Sevast. bavetă. Nr 491/35, secolul XIV. Sinodul de la Moscova. Nr. 456 și 381 și secolele XIV slave, de exemplu Mosk. Sinod. bavetă. Nr. 328/383, 329/384 și 332/385 îl au deja în forma actuală. În consecință, slujba a apărut în secolele XII-XIII. Strigătul inițial și psalmul În ciuda faptului că Mica Vecernie este precedată de ceasul al 9-lea (care are loc de obicei fără dezlegare), ea începe cu exclamația „Binecuvântat este Dumnezeul nostru”. În acest sens, Vecernia Mică este așezată împreună cu Vecernia zilnică completă, care are și această exclamație, în ciuda faptului că este precedată de ceasul al 9-lea, în timp ce Vecernia Postului Mare se alătură orelor fără o exclamație. Exclamația inițială a vecerniei mici, precum și zilnice, și chiar mari, se rostește înaintea ușilor Sf. (exclamațiile Utreniei și Liturghiei, datorită solemnității mai mari a acestor slujbe, se rostesc înainte de sfânta masă). După exclamație, se citește imediat Amin: Vino, să ne închinăm, deoarece „începutul obișnuit” a fost înainte de ceasul al 9-lea. Psalmul de deschidere 1969 la Vecernia Mică este poruncit să fie citit nu de către primat, ca la vecernia plină (și ca Psalmul șase la Utrenie), ci de către cititorul din 1970, dar cu cerința ca lectura să fie mai solemnă și evlavioasă decât de obicei: „liniște (lent) și blând (atins - ήσαύ ήσαύί) voce.” După încheierea obișnuită a psalmului de seară: Slavă și acum; Aliluia, aleluia, aleluia, slavă Ție Dumnezeule de trei ori; în locul marii ectenii, Domnul de trei ori miluiește (corespunzător cererilor ecteniei) și Slavă și acum (corespunzător strigătului ei); În consecință, psalmul de deschidere primește finalul obișnuit pentru psalmii la ore. Am strigat versete către Domnul Pe Domnul am plâns sunt doar 4 stichere, cantitate pe care Vecernia plină nu o are niciodată (are cel mai mic număr de stichere - 6). Un număr par de stichere este prescris având în vedere cântarea lor pe două fețe. Acest număr de stichere (4) este deci potrivit pentru Vecernie, deoarece stichera începe prin urmare cu versetul: „De la veghea de dimineață până noaptea”, care este cel mai potrivit pentru timpul serii. 4 stichera despre Domnul pe care l-am strigat au Regula Everget (secolul XII), Regula Mănăstirii Kasulyan (Biblia din Torino secolul XIII), etc. pentru Vecernia Aleluia din 1971, adică pentru cele mai cotidiene și Postul Mare. Sticherele despre Domnul pe care l-am strigat pentru Vecernia Mică de Duminică sunt luate din Vecernia Mare; acestea sunt primele trei stichere (probabil cele mai vechi). Pentru a nu adăuga stichere eterogene la aceste stichere (din anatol sau vers), prima sticheră se cântă de două ori pentru a forma cifra 4 (mai mult, repetarea sticherei este diferența dintre serviciile de vacanță). Așa-numiții „mici dogmatici” sunt așezați ca Maica Domnului la invocațiile Domnului la Mica Vecernie de duminică. Micii dogmatiști, judecând după folosirea lor doar într-o slujbă atât de târzie, precum vecernia mică, trebuie să fie de origine mai târzie decât cele mari și, prin urmare, nu aparțin lui Ioan Damaschinul. Acest lucru este dovedit și de semnele interne și conținutul lor. În ceea ce privește conținutul, dogmatiștii mici sunt ceva mai complexi decât cei mari. Având, ca și cei din urmă, subiectul lor principal este dogma unirii de neînțeles a două naturi în Hristos, ei se ocupă, de exemplu, de imaginea unirii a două voințe în Hristos (Tonul dogmatist 8). Ele conțin, de asemenea, expresii mai rafinate și detalii teologice în general. De exemplu, din prototipurile Vechiului Testament sunt menționate și porțile impenetrabile ale bisericii lui Ezechiel (cap. 2 și 5); Pr. Fecioară este numită „depozitul unirii a două naturi”; „Emanuel... din pântece” ea „a venit ca prin auz” (capitolul 2). Există o adaptare la amintirea învierii lui Hristos (capitolele 5 și 7). Există mai multe apeluri poetice; de exemplu: „Triumful fecioarei este astăzi, fraților, să sară creația, să se bucure natura” (capitolul 1); „O, măreția sacramentului! Minunile sunt în zadar, eu propovăduiesc Divinul” (capitolul 2); „O, lucruri ciudate și mistere glorioase! Cine nu ar fi surprins, inspirat de asta” (capitolul 5). După stichera pe Domnul am strigat, vecernia mică are un imn liniştit la Lumină şi prokeimenonul vecerniei mari, Domnul domneşte, care se cântă nu de 4 ori 1/2, ci de 2 1/2. După el, Doamne, dă și sticera de pe sticheră. Prima sticheră de versuri la Vecernia Mică este comună Vecerniei Mari - Duminică. Cele 3 stichere rămase sunt în cinstea Preasfintei. Maica Domnului. Astfel de stichere sunt înscrise Vecerniei Mici pe aceeași bază pe care pe parcursul întregii slujbe de duminică sunt dedicate Preasfântului întregul său secțiuni. Maicii Domnului, cumva: troparul vecerniei, al treilea canon la Utrenie, catavasia „Voi deschide gura”. Sărbătorind Învierea, sărbătorim împreună sărbătoarea „dumnezeiască și atotcinstită” a Maicii Domnului, iar duminica este dedicată, împreună cu Mântuitorul, cinstirii Maicii Sale, așa cum celelalte zile lucrătoare sunt închinate altor sfinți. Repetată adesea, sărbătorirea duminicii nu poate capta atenția plină de rugăciune a credinciosului la fel de mult ca unele rare, de exemplu, a douăsprezecea sărbători, ale căror slujbe sunt, prin urmare, ocupate în întregime de evenimentul sărbătorit (în aceste slujbe, prin urmare, nu există nici măcar „Și Acum” a Maicii Domnului). Constituind subiect de proslăvire independentă la slujba de duminică alături de Fiul Său, Maica Domnului în toate cântările duminicale închinate ei este slăvită nu în legătură cu învierea (cum, de exemplu, în Maica Domnului din canonul de Paști: „Văzându-l pe Fiul Său înviat...”), ci din punct de vedere general. Deci este în stichera reală. În special, versurile stichera din Vecernia Mică fie o slăvesc pe Maica Domnului, pictând o imagine a binefacerilor pe care le-am primit prin Ea, fie conțin rugăciuni jale și pocăite către Ea. Mai mult, în stichera unor voci predomină primul motiv, la altele al doilea, dar la majoritatea acestor motive alternează și chiar se îmbină în aceeași sticheră; Sticherele capitolului 8 sunt cele mai laudative. (alcătuit dintr-o serie de exclamații „bucură-te”); cel mai întristat - capitolul 2; uneori (de exemplu, cap. 5) prima sticheră este jalnitoare, iar restul sunt elogioase. Refrenele pentru stichera sunt acele versuri din Psalmul 44 care servesc drept refrene pentru sticera versetului și majoritatea sărbătorilor Maicii Domnului (de exemplu, Nașterea Fecioarei Maria): Îmi voi aduce aminte de numele Tău... Auzi, Fiică și vezi... Se vor ruga pe chipul Tău... Stichera pentru Slavă și acum, ca și în stichera pentru Domnul am strigat, servește drept „dogmatist”, așadar, o sticheră cu un conținut mai înalt decât cele care au precedat-o, și fără motive triste. Tropar, Litanie și Demitere Sticherele de la Vecernia Mică sunt imediat urmate de Now Letting Go, Trisagionul cu Tatăl Nostru, troparul de duminică cu Maica Domnului și o ectenie prescurtată (numită „mică”) de 4 petiții: inițiala (introductivă), petiția pentru casa domnitoare (fără a numi obiectele petiției locale), și pentru Sinodul local Ho episcop; cu toate acestea, toate celelalte cereri ale ecteniei speciale sunt reunite într-una scurtă: „Ne rugăm și pentru toți frații și pentru toți creștinii” (de ce cererea pentru Sfântul Sinod este fără adaos: „și pentru toți frații noștri în Hristos”). Această ectenie ocupă același loc la vecernia mică ca și ectenia specială la cotidian, adică chiar sfârșitul slujbei, ca parte a ei cea mai solemnă. Aceeași ectenie și în același loc se găsește în partea inițială, „regală”, a Utreniei. De acolo a fost împrumutat în Vecernia Mică, deoarece această parte a Utreniei, după cum vom vedea, este mai veche decât Vecernia Mică. La rândul său, în acea parte a Utreniei, ectenia a fost probabil împrumutată din anticul παννυχίς, slujba care a precedat Utrenia și consta în majoritate din: 50 ps, ​​canonul, Trisagionul și această ectenie, ca și slujba actuală dinaintea Utreniei de Paști, unde există și aceeași ectenie. Vecernia mică se termină cu o mică demitere, precum Biroul Orelor, Complei și Miezul Nopții, și cu mulți ani („Cel mai evlavios, cel mai autocrat”), ca orice altă Vecernie. Schimbări de rang din cauza coincidenței amintirilor Conținutul bogat al Vecerniei Mici devine și mai variat atunci când duminică are loc o sărbătoare mare sau chiar mijlocie (polyeleos). Apoi sticherele festive din Vecernia Mare, la care nu se pot cânta de dragul sticherei duminicale, sunt transferate la Vecernia Mică. Astfel, dacă sărbătoarea a douăsprezecea a Maicii Domnului și Prezentarea au loc duminică, stichera lor în versuri poate fi auzită doar la Vecernia Mică. În cazul unei astfel de coincidențe (a unei sărbători, a unui sfânt mare sau polieleos) cu duminica, Vecernia Mică suferă și o serie de alte modificări în componența sa. Aceste schimbări se referă la stichera de pe strigătul Domnului, versetele și troparul. La Vecernia Mică, care nu este duminică, totuși, poate fi paremia (dacă Sâmbăta Brânzei are loc Lumânăria). Toate aceste abateri ale Vecerniei Mici de Duminică de la alcătuirea ei obișnuită (expusa) vor fi discutate în regulamentul sărbătorilor, a căror coincidență cu duminica provoacă astfel de schimbări. Caracterul liturgic al mesei Potrivit poruncii apostolului: „fie că mâncați, fie că beți, fie că faceți orice altceva, faceți totul pentru slava lui Dumnezeu” (1972), Biserica Ortodoxă vede mâncarea alimentelor ca pe o slujbă divină, în esență nediferențiată de alte slujbe bisericești. Prin urmare, printre acestea din urmă, are un „rit”, sau slujbă de masă bisericească, motiv pentru care mesele în mănăstiri sunt oferite în biserică (specială - trapeză). Viziunea despre mâncare, sau mese, ca închinare, se întoarce la biserica Vechiului Testament. Există un tip de sacrificiu, așa-numitul. jertfa de pace s-a încheiat cu o masă sacră din rămășițele sale, care se ținea chiar în biserică, în curtea sa exterioară, unde erau încăperi speciale și chiar bucătării în acest scop 1973. Și printre vechii creștini, aproape fiecare masă a fost euharistică 1974. Carta bisericii (ca și practica monahală în general) recunoaște doar două mese: prima după liturghie, și a doua după Vecernie (pentru zilele de post - doar una, după Vecernie). Masa zilnică, ca principală, are un rit liturgic mai complex, care, datorită faptului că include un rit special asupra Maicii Domnului prosphora (panagia), se numește ritul panagiei. Ritul mesei de seară este o prescurtare a acestui rit de panagia, ritul mesei de zi. La intrarea în masă (probabil direct din biserica din Vecernie), un vers din Ps. 21, 27: „Cei răi vor mânca și se vor sătura, iar cei ce Îl caută vor lăuda pe Domnul (mai ales pentru sațietate); inimile lor vor trăi în vecii vecilor”, adică sufletul este înviat pentru totdeauna de Domnul, așa cum trupul este înviat pentru o vreme prin hrană. Cu această rugăciune, atenția celor care se apropie de masă este îndreptată către hrana spirituală și mulțumirea este oferită Domnului pentru darul mesei chiar înainte de a mânca din ea. (Acest verset înlocuiește citirea întregului psalm al 144-lea cu Rugăciunea Domnului, care este cerută la începutul mesei zilnice). După vers, se cere binecuvântarea preotului în mod obișnuit: Slavă și acum. Doamne miluiește-te 3. Binecuvântează (la fel se cere binecuvântarea preotului pentru părăsirea bisericii înainte de demitere). „Și preotul binecuvântează masa”, în ce cuvinte, nu este indicat aici (în capitolul 1 din Typikon), ci este indicat în ordinea mesei zilnice („despre panagia”), în capitolul 2. Typikon: „Hristoase Dumnezeule, binecuvântează mâncarea și băutura robului Tău...” (pentru final, vezi următorul Psaltire: „Pentru totdeauna, acum și vecii vecilor, Amin”). Despre masă în sine se notează: „să mâncăm ușor ceea ce ni se prezintă, ca să nu fim împovărați de priveghere”. Ziua Recunoştinţei după masă este trimisă Preasfinţitei Treimi cu o mică doxologie (ca la masa zilnică), apoi Preasfânta. Maicii Domnului cu troparele „Pântecele tău este o masă sfântă” (în loc de „Este vrednic să mănânci” masa de zi cu zi) și „Prea cinstită”. Apoi (în loc de Ps. 121: Ne-am bucurat de cei care mi-au vorbit, care era așezat la masa zilnică) un fragment din Ps. 91, 6 și 4, 7–9: „Tu ne-ai bucurat, Doamne...”, încheind proslăvirea lui Dumnezeu pentru sațietate și nădejde rugătoare pentru somn liniștit. Toate celelalte rugăciuni ale ritului despre panagia, chiar și cele care nu au legătură directă cu panagia, sunt omise în acest scurt rit al mesei (de exemplu, Trisagionul cu Rugăciunea Domnului, rugăciunea „Îți mulțumim, Hristoase Dumnezeul nostru”, troparia „Dumnezeu Tatăl nostru” și „Prin rugăciunile Domnului” și „Prin rugăciunile Domnului” și bucuria tuturor sfinților. binecuvântarea preotului pentru concediu este cerută în modul obișnuit: Slavă și acum, Doamne miluiește-te 3, binecuvântează. Demiterea diferă și de ritul panagiei: (în loc de: „Binecuvântat este Dumnezeu, care are milă și hrănire”) - „Dumnezeu este cu noi cu harul și dragostea Lui pentru omenire mereu, acum și pururea și în vecii vecilor, Amin” (mai potrivit pentru noaptea; cf. la Marea Completă „Dumnezeu este cu noi”). Astfel, aproape toate rugăciunile mesei de seară sunt diferite de cea din timpul zilei, dar însăși structura și ordinea ambelor sunt aceleași, excluzând ritualul ridicării panagiei. În cele mai vechi reglementări, ordinea mesei de seară nu era aproape deloc diferită de cea din timpul zilei; vasul cu ukrukhs (corespunzător panagia) a fost de asemenea ridicat pe el. Deci la Stud. Patr. Carta Atanasie secolul al XII-lea. 1975 și în Typikonul Mănăstirii Pantocrator din 1136 1976 Principala diferență dintre masa de seară și cea din timpul zilei, conform acestor documente, a fost că la prima, când au fost înălțați ukrukhs, „Mare este numele Sfintei Treimi”, iar în al doilea, „V. Maica Domnului ajută-ne”. Dar deja Carta georgiană Shiomgvim de tip Ierusalim într-un manuscris din secolul al XIII-lea. are ritul mesei de seară fără a ridica panagia. „După Vecernie sună clopote (kandia?), frații se adună în liniște în trapeză și încep: „Mâncați mizeria și fiți mulțumiți”. Ei se ridică și spun: „Lumina feței Tale ni s-a arătat”, iar după „Binecuvântează”, se duc în chilii până la Compline” 1977. Cea mai veche copie greacă a Cartei Ierusalimului (în Rusia) Moscova. Cameră. muzică colecția Nord Nr 491/35 Secolul XIII. nu are ordine nici pentru mesele de zi, nici pentru seara. Cel mai vechi Ierusalim slav charter Moscova. Sinod. bavetă. Nr 328/383 Secolul XIV. are o comandă pentru masa de seară identică cu cea actuală, cu următoarele diferențe: „Mănâncă mizeria...” de trei ori; după masă, starețul: „Prin rugăciunile Sfântului părinte...” Fraților: „Slavă Tatălui...”, și se face o înălțare a panagiei, după rânduiala mesei zilnice; demiterea nu este „Dumnezeu este cu noi...”, ci „Prin rugăciunile Sfântului părinte...” 1978. Matt. 28, 1: όψέ δέ σαββάτων - sâmbătă târziu. Vezi introducerea. cap., p. 10–11. Ignatie Purtatorul de Dumnezeu. Către Policarp, 4. Kazansky P. Despre chemarea la cult în Biserica Răsăriteană // Procesele primului congres arheologic de la Moscova în 1869. M., 1871, p. 310. Tertulian. Soției sale II, 4. Peregrinatio ad loca sancta (Pelerinajul Sylviei), 29, 30 // Ortodox. Cel mai palid. Colectare. Vol. al 20-lea. Sankt Petersburg, 1889. Cassian. De institutis coenobiomm (Despre instituțiile cenobiilor). IV, 12. Harta A. Acta Sanctorum, or. III, anexă, p. 35, 43. Indicație în Regulile Sfântului Pahomie, păstrată numai în Lat. limbajul chemării la închinare prin intermediul unei trâmbițe („când aude sunetul unei trâmbițe care cheamă la întâlnire, vocem tubae ad collectam vontis”) este îndoielnic sau are același sens metaforic ca și expresia din Scară: „când, prin glasul trâmbiței spirituale, frații sunt aparent adunați slujbe” (19). iar în poemele lui Teodor Studitul ritmul se numește trompetă (Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Vratislaviae, 1890–1, cuvânt - ξύλον). Kirill Skifopolsky. Viața Sfântului Sfințire Sava, cap. 42. Kazansky P. Despre chemarea la cult în Biserica Răsăriteană // Procesele primului congres arheologic de la Moscova în 1869. M., 1871, p. 311. Lunca spirituală, cap. 11, 50, 104, 105. Kazansky P. Despre chemarea la cult în Biserica Răsăriteană // Procesele primului congres arheologic de la Moscova în 1869. M., 1871, p. 300, 301. „Gre”, τάς βαρέας (nu se găsește în cazul nominal), poate, nu înseamnă, totuși, instrumentele de sunet, ci chiar loviturile la bătaie (sau clopoțel), așa cum se poate observa din următoarele expresii din Euchologia și Typikon greacă: „grele (τάς β), „afară și lovesc cu greu atunci când i se va da jos”. munca grea s-a terminat, va dispărea.” Expresia „tot drumul” în greacă. nefolosit (Kazansky P. Despre chemarea la cult în Biserica Răsăriteană // Procesele primului congres arheologic de la Moscova în 1869, M., 1871, p. 313). Archim. Antonin (Kapustin) vorbește despre vestea bună pentru privegherea de toată noaptea de la Mănăstirea Athos Panteleimon (Russike): „au bătut un clopot mare pe clopotniță; au bătut în el la început încet, apoi rapid și viu, cu o creștere și o coborâre a sunetelor, cu rearanjarea lor jucăușă, cu o trecere treptată de la mai jos sau mai înalte și invers treptat, printr-o trecere treptată a lor, la semitonuri mai mari, treptate. estompând până la încetarea completă, și cu o reînviere neașteptată la o nouă vioiciune și putere. Acest zgomot sau bătaie se repetă de trei ori după ce s-a oprit pentru a se odihni pentru „artist”, așa cum îl numeau grecii pe clopoțel, aparent atins de arta lui, și de fiecare dată le-a permis să audă noi combinații de sunet, variate de la prima lovitură de ciocan până la ultima jumătate de ciocan Munte Kiev, 1864. p. 29). Grigore de Tours. Despre minunile Sfintei Martina. III, 22; II, 28. Istoria francilor, 23. Bolland. Acta sanctorum, augustus, or. III, 1743, p. 657. Migne. Patrulare. curs, compl. s. 1.t. 139, p. 910. Cuvântul κώδων LXX desemnează clopotele de pe haina marelui preot (Exod 28:34). În zilele noastre printre greci κώδων este numele unui clopot care cântărește aproximativ 3 lire; unul mai mare se numește κάμπανον. Pe Athos, κώδων este un clopot de altar în formă de cupă răsturnată, cu un ciocan în vârf; acest clopot este bătut la capătul proskomediei, iar la acest semn frații, fiecare stând la locul lui, aruncându-și gluga și aplecându-se, își pomenesc rudele, vii și morți, iar preotul de la altar scoate particulele; la Liturghia mai înainte sfințită, după semnul acestui clopot, ei cad cu fața la pământ în timpul transferului Sfintelor Daruri, iar apoi, după un nou semn, se ridică. Cuvântul „candia” nu este în greacă. limbaj nici antic, nici modern (P. Kazansky. Despre chemarea la cult în Biserica Răsăriteană // Procesele primului congres arheologic de la Moscova în 1869, M., 1871, p. 316). Potrivit lui Allatius, Mihail Psellus a spus într-un discurs adresat împăratului Constantin Monomachus (1042–1054): „codonul sacru te va trezi și te vei arunca pe platforma sacră” (Graeciae orthodoxae scriptores. Romae, 1652, VII, 3). Potrivit lui Pachymer, când patriarhul Iosif I al Constantinopolului s-a întors la scaunul de la Constantinopol (în 1282), el a intrat în patriarhie cu soneria multor biserici κωδώνων (Michael Paleologus... VII, 3). Potrivit lui Eustathius, Mitropolitul Salonicului, cruciații care au luat Salonic erau mereu deranjați de sunetele bătăilor, dar au rămas calmi, auzind sunetele „marilor κωδώνων” care chemau la psalmodie la biserica Sf. Dimitrie, evident pentru că ultimele sunete le erau familiare (De captar. s. gr. 1. 136, p. 121). Migne. Patr. curs, compl. s. gr. t. 138, p. 1074. Cronici complete, III, 2; II, 27, 196; III, 81, 125; VII, 210. Vezi Typikon, cap. Săptămâna a 7-a, a 9-a și a I-a din Postul Mare. În unele dintre aceste indicații, în loc de „campan” există „bătaie” sau „copac”: aceasta nu este o corecție a terminologiei anterioare; in vechile hrisoave si in locul actual este o mica bataie (si in actuala veche carta). Antonin (Kapustin), arhimandrit. Note de la un devot al munților Sf., 29. Kirill Skifopolsky. Viaţa Sf. Savva // Cotelerius. Ecclesiae graecae monumenta. T. III. Paris, 1866, r. 287. De ex. Sinod din Moscova, bib. nr. 328/383, l. 1, etc. Dmitrievski Α Τυπικά, 8b7, 870, 872. Kekelidze K., prot. Monumente liturgice. Tifl., 1908. p. 321. Nikon muntenegrean. Pandecte, versuri. 29, l. 112. Pochaev. ed. 1889, l. 208. Orlov M., prot. Liturghia Sfântului Vasile cel Mare. Sankt Petersburg, 1909. p. 40. 7. Ioan Gură de Aur. La ultimele conversații col. 3. Așadar, liturghia Sfântului Iacob are un astfel de început (ceea ce se află în cea mai veche listă roșană din secolul al XI-lea este tipărită cu caractere cursive, în cele mai ulterioare - cu caractere obișnuite). Diaconul: Să ne rugăm Domnului. Oameni: Doamne ai milă. Preotul: În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, acum și pururea și în vecii vecilor, Amin. Diaconul: Să devenim mai buni. Să ne rugăm Domnului în pace. Preotul se roagă: Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh... și încă 2 rugăciuni. Diaconul: Domnul binecuvântează. Preot - rugăciune... etc. (Petrovsky A. Liturghiile apostolice ale Bisericii de Răsărit. Sankt Petersburg, 1897. Ap., pp. 1–3). Liturghia Evangheliei. Marca, care a fost folosită din cele mai vechi timpuri în Biserica Alexandriană, începe, conform Codexului Rossan: Diacon: Stai în rugăciune. Preotul: Pace tuturor. Oameni: Și pentru spiritul tău. Diaconul: Roagă-te. Oameni: Doamne ai milă. Preot - 1-a rugăciune (Swainson. The Greek liturgies. Cambridge, 1884, p. 2-3). În ediția sa mai veche (în Renodotus, Liturgiarum orientalium collectio. Par., 1716, II, 184) începe cu trei rugăciuni ale preotului, la fiecare dintre care poporul răspunde cu un amin; apoi diaconul: Dă pace. Preotul: Harul... să fie cu voi toți etc. Liturghia Bisericii Mesopotamiane, atribuită Sf. Thaddeus, este nestorian, dar în baza sa cea mai veche (tipărită aici cu italice) a apărut înainte de erezia lui Nestorius și, în orice caz, nu mai târziu de secolul al VII-lea. – începe: În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh. Slavă lui Dumnezeu în cele de sus și pace pe pământ, bunăvoință față de oameni acum și în vecii vecilor... Cler: Amin și Tatăl nostru. Preotul, plecând capul, face o exclamație: Slavă Tatălui și Fiului și Sfântului Duh acum... Clerul: Amin. Diaconul: Roagă-te. Pacea fie cu voi. Rugăciunea preotului (Petrovsky A. Apostolic lit., 61). Nikon muntenegrean. Pandecte, versuri. 29, 112 (217). Παπαδόπουλος – Κεραμέως Α . Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας. Πετροπ., 1894. Π, 43. Dmitrievsky A. Τυπικά, 8b7, 872. Marten E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. Nikon muntenegrean. Pandecte, versuri. 29, l. 112 (207). Nikon muntenegrean. Pandecte, versuri. 29, l. 112 (208): „bătrânul a început să cânte slavă Tatălui împreună cu alții” (călugări sau rugăciuni?). Dmitrievsky A. Ce este κανών τήν ψαλμφδίας... // Mână. pentru pastă rurală 1889, Nr. 38, p. 70. este. 33, 2; Var. 3, 1. Mier. Matt. 20, 30; 15, 22. Constituții apostolice. VIII, 9–10. „Învățătura celor 12 apostoli”, 8. Vezi mai sus, Enter. cap., p. 62. Roma 11, 36; Phil. 4, 20. Mier. „Învățătura celor 12 apostoli” Ultimul lui Diognetus, 12. Faptele Sf. Thekla, cap. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipz., 1901. S. 157. Roma. 11, 36; 2 Cor. 11, 31; Gal. 1, 5 și mai multe etc. 8. Efes. 3, 21. 2 Pet. 3, 18; 1 Pet. 4, 11; Roma. 9, 5; ebr. 13, 21. Gal. 1, 5; 2 Tim. 4, 18; ebr. 13, 21. Mier. 1 Clim. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Clim. 20. Blzh. Teodorit. Prot. er. Ch. 1. Migne. Patrol curs, compl. s. lat., t. 66, col. 425. Irineu. Prot. erezia 1, 3. Tertulian. Despre ochelari, 25. Filaret (Gumilevsky), arhiepiscop. Privire de ansamblu istorică a imnurilor și imnurilor Bisericii grecești. Cernigov, 1864, p. 25. Dmitrievsky A. Euchologion secolul al IV-lea Serapion, episcopul Tmuitsky. Kiev, 1894. p. 18, etc. Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt, 27. Baronius. Cu. Annales ecclesiastici. Colon. Agrip., 1624, III, 176. Blzh. Teodorit. istoria bisericii. II, 24. mier. poveste din „Lunca duhovnicească”: Eusebiu din Raifa i-a spus lui Ioan Moschus că un demon a venit la el sub forma unui călugăr și, ca răspuns la cererea Avva de a face rugăciunea obișnuită la intrarea în chilie, a mormăit: „acum și în vecii vecilor...”; când bătrânul a cerut să spună doxologia deplină și, în același timp, să pronunțe doxologia însăși, demonul a dispărut ca din foc (Filaret (Gumilevsky), Arhiepiscop. Revizuire istorică a imnurilor și imnurilor Bisericii grecești. Cernigov, 1864:25). Sozomen. istoria bisericii. III, 19. Migne. Patrulare. s. lat. t. 66, p. 425. Breviarium romanum, ed. 8. Ratisbonae, 1897, pars hiemalis, p. 2 și multe altele etc. Zonara S. În canoanele ss. apostol. et sacr. conciliorum… commentarii, Lut. Paris, 1618 p. 529. Filaret (Gumilevsky), arhiepiscop. Privire de ansamblu istorică a imnurilor și imnurilor Bisericii grecești. Cernigov, 1864, 189. A.P.U. (Arhim. Porfiry Uspensky), Doctrină, cult, ordine și reguli ale protopopiatului bisericesc al creștinilor egipteni (copți). Sankt Petersburg, 1856. p. 93. Turaev B. Cartea de ore a Bisericii Etiopiene. Sankt Petersburg, 1897. p. 29 // Însemnări ale împăratului. Academia de Științe. VIII ser. după istorie – catedra filologică, vol. 1, nr. 7. Dmitrievski A. Τυπικά, 796. Kekelidze K, prot. Memoria liturgică, 316. Mână. Sevast. culegere nr 491/35, l. 2. Turaev B. Ore etiopian, 7. În Biserica Romano-Catolică, psalmii sunt nu mai puțin folosiți în timpul slujbelor divine decât în Biserica Ortodoxă și, de asemenea, încep fiecare slujbă (cu excepția liturghiei, unde se cântă versete individuale ale psalmilor, mai degrabă decât psalmi întregi). Deja folosirea liturgică a Psaltirii în Biserica Episcopală Anglicană; deja în prezbiterianul scoțian și aproape complet exclus de ceilalți protestanți. Și acum este deținut de romano-catolici și anglicani. Pentru a face acest lucru, ar trebui să scurtăm cuvântul „Dumnezeu”, la fel cum în ebraică „aleluia” cuvântul Iehova este scurtat la tine (cf. „mulțumesc”). Cuvântul este folosit fără traducere în închinarea romano-catolică (aleluia) și protestantă (aleluia); dar în anglicană este tradus: „lăudați pe Domnul”. În acest cor, schismaticii pronunță aleluia de două ori, înlocuind a treia aleluia cu ceea ce ei cred că este una fără ambiguitate, „Slavă Ție, Doamne”. Această metodă de a cânta aleluia în acest cor a fost prescrisă de Consiliul celor o sută de capete (1551), care a numit obiceiul triplării aleluiei „erezie latină” (latinii, conform Sinodului, „nu preamăresc Treimea, ci cvadruplau”, pe care Sinodul a dedus-o într-un fel din filioque). Sinodul s-a referit în apărarea aleluiei speciale la viața Sfântului Eufrosin din Pskov († 1481), căruia însăși Preasfânta. Theotokos „a informat și a interzis aleluia cu trei buze și a poruncit creștinilor ortodocși să spună aleluia cu două buze” (Stoglav, capitolul 42 Publ. KozhanchikovaD. St. Petersburg, 1863. p. 148). În această viață, întocmit cu puțin timp înainte de Sinod, se mai spune că Sfântul Eufrosin a fost foarte trist de taina Preasfintei Aliluia (adică trebuie dublată sau triplă) și, negăsind un răspuns la aceasta în Rusia, a făcut o călătorie în Grecia, unde, dintr-o discuție cu Patr. Iosif și din practica Catedralei Sfânta Sofia și a tuturor mănăstirilor, s-a convins de necesitatea dublării aleluiei și a introdus acest obicei în mănăstirea sa, fapt pentru care a fost denunțat și persecutat de pskoviți, în frunte cu preot. Post. Problema aleluiei a ocupat și alți conducători bisericești din acea vreme; chiar înainte de Sfânta Eufrosina din Sfântul Fotie, Met. Moskovski, ca răspuns la întrebarea pskoviților cu privire la acest punct, a vorbit în favoarea unei aleluiei triple în mesajul său din 1419, iar episcopul de Novgorod a făcut același lucru. Gennady în 1491. În consecință, în secolul al XV-lea. întrebarea a fost controversată, iar baza ei a fost dată de diferențe nu numai în practică, ci și în cărțile liturgice înseși. Pe când în unele manuscrise grecești și slave din secolele XIII-XVI. s-a indicat să se tripleze aleluia (de exemplu, Orologie Rumianți. muzică. Catedrala Sebastian. Nr. 496–497 Secolele XIII-XVI, „Carta despre cântarea lui Mefemon” în meșteșugul Bibliotecii Sofia. Sankt Petersburg. Acad. Nr. 1264); în altele s-a indicat dublarea (de exemplu, statutele slave ale Bibliei Sin. Moscovei nr. 383 și 384 din secolele XIV-XV, Potrebnik nr. 259 din secolul al XVI-lea). Nu numai în Rusia, ci și în Orient nu a existat nicio uniformitate în acest sens, după cum reiese din observațiile unei persoane atât de imparțiale în acest sens precum călugărul Arseni Sukhanov, în „Proskinitary” al său (Ortodox. Palest. Colecția. T. VII, numărul 3. Sankt Petersburg, 1889 p. 44, 205:225). Președintele Consiliului Stoglavy, Mitropolitul. Macarie în cele Patru Menaions îi denunță pe cei care agravează aleluia și îi fundamentează în mod simbolic triplicitatea (ap. l. 816), pe baza căruia ei bănuiesc chiar o inserare ulterioară în rezoluția Consiliului O sută Glav, precum și în observațiile Proscinitarului despre amplificarea aleluiei. (Despre toate acestea γ Macarius, Mitropolit. Istoria Bisericii Ruse. Sankt Petersburg, 1868, VIII, 131 și colab. Odintsov N. Ordinul de cult public și privat în Rusia antică până în secolul al XVI-lea. Sankt Petersburg, 1881, p. 243–249. Dmitrievsky A. Biserica Rusă în primul slujbaș de cinci secole / Prabes. 1882, VII-VIII, 359–362 Nikolsky K., ghid pentru studiul cartei Bisericii Ortodoxe, ed. 7, 178–179). Inițial și multă vreme, aleluia, după exemplul bisericii Vechiului Testament, s-a cântat, desigur, nu de 2 sau 3 ori, ci o dată; așa a fost cazul în secolul al III-lea, conform mărturiei „Testamentului” și a lui Tertulian (vezi capitolul introductiv, p. 108). Dogma Treimii, adusă în prim-plan în teologie de ereziile secolului al III-lea, i-a forțat pe creștini să facă din ea primul subiect al mărturisirii lor; prin urmare, trebuie să existe o utilizare pe scară largă a numărului 3 în slujba ulterioară (troepsalmie, sistem cu trei antifone); prin urmare, triplarea aleluiei ar putea apărea cu ușurință. Dar nu există dovezi directe ale acestei metode de a cânta aleluia până în secolul al XIII-lea. Nu; dimpotrivă, oriunde se spune despre cântarea aleluiei, se pare că se pronunță o dată (Cassian. Despre instituțiile călugărilor. II, 11. Orologia Sinaiului. Biblia nr. 863 din secolul al VIII-lea). Judecând după faptul că în Biserica Catolică aleluia se cântă o dată, de două ori și de trei ori (Missale romanum. Campidonae, 1823, p. 255; Breviarium, p. 22, 29 etc.), se poate crede că a existat acest trei mod de a o cânta. Cu 3 antifoane, Aliluia se putea cânta o dată pe antifonul I, de două ori pe a doua, și de trei ori pe a 3-a; deci în grad de călugăr. înmormântări conform RKP. Sinodul de la Moscova. bavetă. Nr 396 Secolele XIII-XIV. (Dmitrievsky A, ibid.). Aleluia unică se păstrează în ps. 136 şi la liturghie. În Cartea Ceaselor Etiopiene, după psalmi, refrenul nostru actual, aparent, are forma sa cea mai simplă și cea mai veche: „Aleluia. Slavă Domnului” 3 (Turaev B. Cartea Ceasului Bisericii Etiopiene, 63). Poate că aceste repetări sunt o urmă a cântării anterioare antifonale a unor astfel de rugăciuni. Așa se numesc aceste troparii în glorie. Tipul charter Moscova. bavetă. Nr 285/142/1206 secolul XI. etc. Ideea, compoziția și originea lansării vor fi discutate în timpul priveghiului. Pelerinajul Sylviei, 24. Παπαδόπουλος – Κεράμεως Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογιας . Πετροπ, 1894. II, 43. Typikon Vatik. bavetă. Nr. 1877 (1292 ν). Dmitrievski Α Τυπικά, 870. Cassian. Despre stabilimentele cinematografului. II, 2. Diakovsky E. Consecința ceasurilor și a celor picturale. Kiev, 1910, corectat. cearșafuri. mier. Dmitrievsky A. Ce este κανών τής ψαλμωδίας, atât de des menționat în biografia Sfintei Savva cel Sfințit? // Manager. pentru sate pastă 1889, Nr. 38, p. 70. Deci, Cartea Orelor de la Moscova nu le are. Typogr. bavetă. nr. 77/150/1233, vezi l. 29 și 38. RKP. Tipul Moscova. bavetă. nr. 44/150/1230, l. 29 și vol., l. 38 rev. Turaev B. Cartea de ore etiopiene. c., s. 39, 49, 59, 67, 83, 87, 95, 103, 127, 161, 117, 119. RKP. Tipul Moscova. bavetă. nr. 285/142/1206, l. 20 rev. și 7 vol. Dmitrievski A. Τυπικά, 829. Tip. Vatik. bavetă. Nr 1877 Secolul XIII. după Dmitrievsky Α Τυπικά, p. 871. Tipic grecesc. Blush Moscova. muzica Sevast. culegere nr 491/35 secolul al XIII-lea, 121 vol. etc. Tipic grecesc. Sinodul de la Moscova. bavetă. Nr. 381 Secolul XIV, l. 10, 17 rev. Slav. Carta aceleiaşi biblioteci Nr 328/383 din secolul al XIV-lea, l. 10, 11, 212 etc. RKP. Tipul Moscova. bavetă. nr. 47/150/1230, l. 29 rev. În Cartea Orelor din Etiopia, ea este plasată, pe lângă orele, la Utrenie și Vecernie (nu există variații semnificative cu textul nostru) (Turaev B. Cartea Etiopică de Ceas. ts., p. 37:87). La fel și cea mai veche listă a Cartei Greciei din Rusia, Moscova. Fard de obraz. muzica Sevast. culegere nr 491/35, l. 14 rev. – 15 rev. În Biserica Romano-Catolică, ceasurile au toate componentele ceasurilor noastre, dar într-o ordine diferită. Ca și al nostru, ceasurile de acolo au toate același model, cu excepția primului ceas (în vremurile noastre antice era diferit ca model de alte ceasuri, așa cum se poate vedea din Cartea de Ceasuri din Sinai din secolele VIII-IX, despre care va fi discutată în explicația capitolului II din Tipic). Începutul obișnuit al orelor romano-catolice este urmat de un imn, special pentru fiecare oră, corespunzător troparului nostru, care se termină cu o aleluia (duminică) sau un alt refren, un „antifon” (în zilele lucrătoare). Urmează apoi trei secțiuni din Psalmul 118 (care este împărțit între toate orele în 11 secțiuni; 2 dintre ele se citesc la prima oră cu alți psalmi și trei la fiecare din orele rămase fără alți psalmi); aceste 3 secțiuni ale Psalmului 118 de pe fiecare dintre ceasurile romano-catolice îi conferă același tip de tripsalm ca și ceasurile noastre (Psalmul 118 a fost ales pentru ceas, probabil pentru că vorbește despre învățătura neîncetată a legii lui Dumnezeu, slăvirea lui Dumnezeu de șapte ori pe zi etc.). În spatele a 3 secțiuni din Psalmul 118, care se termină cu aleluia sau altele. antifon, urmat de două scurte fragmente (capitula) din Noul și Vechiul Testament (epistole și profeți) cu refrene finale (responsoria), uneori schimbându-se de sărbători (corespunzător „versetului nostru al orei”, precum și paremii și prokeemnes). Aceste capitule sunt urmate de Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson (corespunzător „Doamne miluiește-te” de 40 de ori) și Tatăl nostru din nou cu responsorias (dintre care primul este ultimele cuvinte ale Rugăciunii Domnului: „și nu ne duce în ispită...”, corespunzătoare exclamației noastre). Apoi rugăciunea corespunzătoare zilei (pentru noi, ora), care este precedată și încheiată cu exclamații-răspunzători: „Domnul este cu tine” (Dominus vobiscum) cu răspunsul: „Și cu duhul tău. Să ne rugăm (Oremus)”. După rugăciune există și un responsor: „Să-l binecuvântăm pe (Benedicamus) pe Domnul”. Exclamația „Domnul este cu tine”, care este rostită de diaconul care săvârșește orele, în lipsa preotului, și chiar în prezența lui, dar cu permisiunea lui, este înlocuită, dacă cititorul citește orele, cu alta: „Doamne, ascultă rugăciunea mea și strigătul meu să vină la Tine” (Brev. rom., 52, 43, etc.). Aceste responsorii care înconjoară rugăciunea de încheiere a orei corespund în mod clar exclamării noastre preoțești după „Izhe pentru totdeauna”. Aceasta este ordinea romană a orelor; gradele mediolane și mozarabe sunt oarecum mai lungi (T. Seredinsky, preot. Despre cultul Bisericii de Vest. Sankt Petersburg, 1849. Art. 2, p. 6.) Apropierea ceasului romano-catolic de ritul orelor noastre mărturisește bine, bineînțeles, faptul că ritul ceasului a trăit în perioada fundamentală a comunicării de acolo și de acolo, în forma sa fundamentală a două frate. Biserici. – Aproape de ambele rânduri de ceasuri, romano-catolice și ortodoxe, se află ceasurile monofiziților răsăriteni, de exemplu, copți. Conform vechii Cărți de Ceas a Copților, ordinea orei constă dintr-un tropar introductiv (cf. imnul orei în cat. romană), 12 psalmi (urma „ordinului celor 12 psalmi”), corespunzători amintirii orei Evangheliei (cf. capitula și paremii), tropare cu versuri și Maica Domnului, identice cu primele noastre tropare, un vers al orei, precum al nostru, alte tropare, de cele mai multe ori coincide cu troparele noastre secunde (după Trisagion), Crezul, Trisagionul cu Rugăciunea Domnească și rugăciunea finală corespunzătoare orei, cult, p. 57 etc.). Și mai aproape de ritul nostru sunt orele conform Cărții Etiopiene de Ceas a Bisericii Copte (secolul al XIV-lea): după începutul obișnuit al celor 12 psalmi, Evanghelia, troparia noastră a orei și Maica Domnului, versetul orei, Trisagion, aleluia, troparia, în cea mai mare parte coincide cu troparele noastre Tris, Simbolul pentru Troparul nostru, ΚρεΚύ. έλεησον 41 o dată, o scurtă rugăciune de pocăință, începând cu „Sfânt, Sfânt, Sfânt...”, un tropar de lepădare, o rugăciune pentru toate timpurile, Κύριε έλεησον de 41 de ori și o rugăciune de binecuvântare, obișnuită pentru toate ceasurile - cu invocarea unui număr de oameni, ca și sfântul nostru, Tiju, (Turaev B. Hours. Etiopiană ts., p. 47 și d., 33 și d., 39 și d.). În ambele cărți de ore există un serviciu special aproape de sfârșitul Utreniei noastre și de ora 1; dar acest serviciu nu se numește o oră. Matt. 27, 46; Mk. 15, 34. Duhm B. Die Psalmen erklart. Tub., 1899. S. 213. În primul rând, în temeiul art. 10: „Iată Fața lui Hristos” acest psalm a fost atribuit dorinței lui David de biserică în timpul fugii sale de la Absalom; dar prin Hristos psalmistul ar putea însemna și capul bisericii sau orice rege, ca gardian suprem al bisericii. Expresii neclare în psalm: „pentru o pasăre”, lit. din euro „și pasărea”, adică ca o pasăre. „Binecuvântat este omul care mijlocește cu voi”, pe care Dumnezeu îl ajută în călătoria către biserică, mai ales dificilă din țările de împrăștiere. „Pune urcușuri în inima ta”, – el întreprinde o călătorie la biserică și prin munți și „în valea lacrimilor”, printr-o vale a lacrimilor – datorită sterilității și pericolelor ei, „la locul în care ar trebui să-l pună”, ținând mereu cont de scopul dorit al călătoriei; dar din ebraică: „ei (călătorind la Ierusalim) deschid izvoare în el (în Valea Plângerii)” – Dumnezeu le trimite în mod miraculos apă. „Căci dătătorul legii va da o binecuvântare”: Dumnezeu, care a prescris în lege astfel de călătorii la biserică (de trei ori pe an), îi binecuvântează pe acești pelerini (din ebraică: „ploaia o acoperă - valea - cu binecuvântare”) și ei „vor merge din putere în putere” - într-o călătorie dificilă, în timp ce veselia lor va crește pentru călătorii obișnuiți. În raport cu Hristosul răstignit, valea lacrimilor este viața pământească cu suferința și moartea ei, cu care El și-a înălțat la cer natura umană. Gunkel H. Ausgewahlte Psalmen. Got., 1904. S. 133. Acest autor, ca și Duhm mai sus citat, sunt raționaliști, dar acest lucru nu i-a împiedicat să dea o explicație excelentă a acestor psalmi, precum și a altora. După cum am văzut, în antichitate aceste troparii serveau drept rugăciuni ale orei, întrucât actualele 2 rugăciuni finale pe ceas nu existau; în unele vechi Cărți de ore, rugăciunile finale iau forma troparelor de astăzi. De aici și caracterul pledător al tuturor troparelor orare. Alegerea versetelor din acest psalm special poate fi legată de faptul că pe ceasul romano-catolic numai Psalmul 118 este citit întotdeauna în părți (Diakovski E. Posledov, ore și imagini, fișa cor.). Care, după cum vom vedea, conform reglementărilor antice, a fost cântat în întregime ca psalmul al 4-lea la ceasul al 9-lea. În Cărțile de Ceas Copte și Etiopiene, la ceasul al 9-lea sunt psalmii 95–115 (fără 112 în Cartea I de Ceas și 113 în a doua), Evanghelia. BINE. 9, 10–17 (despre hrănirea a 5000, - legătură cu agapa?), troparul și Maica Domnului după psalmii noștri, dar între ei mai există una deosebită despre Slavă, încheind o rugăciune pentru împărtășire vrednică (legatură cu agapa?); din troparele pentru Trisagion - al doilea este diferit de al nostru, dar și despre tâlhar; rugăciunea este excelentă, dar de același conținut (Turaev B. Hours. Etiopiană ts., 63 și colab. Episcopul Porfiry Uspensky. Profesor de credință, slujbe liturgice. Copți, 66 și d.). – La ceasul al 9-lea romano-catolic, imnul îi cere lui Dumnezeu, ca putere solidă a lucrurilor, rămânând nemișcat în Sine și determinând prin scăderi succesive timpurile zilei, să dea în seara (a vieții) lumina, din care viața noastră nu ar ieși niciodată, ci după o moarte sfântă ar veni ca răsplată slava veșnică; apoi 3 secțiuni alternative ale Psalmului 118; antifonul către ei în zilele lucrătoare (în loc de aleluia duminicală) „uita-te la mine”; capitulum – 1 Cor. 6, 20 („căci dacă ai cumpărat cu preț natural, slăviți pe Dumnezeu…”); răspunsul lui duminica: „Am strigat din toată inima, ascultă-mă, Doamne”; „Voi căuta îndreptățirea Ta”, „Curăță-mă de tainele mele, Doamne, și ai milă de robul Tău de străini”; în zilele lucrătoare: „mântuiește-mă (după Vulgate: „răscumpără”, răscumpără) Doamne și miluiește-mă”; „Piciorul meu este în dreapta”; „din secretele mele...”; capitulum (altul) Isa. 14:1: „Vine repede și nu va întârzia, și Domnul va avea milă de Iacov și va alege haitele lui Israel”; răspundere către el: „pe tine, Ierusalime, Domnul se va arăta și slava Lui se va vedea peste tine”; „Vino, Doamne, nu întârzia”; „Coborâți fărădelegile poporului Tău”. Astfel, slujba romano-catolică din ceasul al 9-lea nu își amintește în mod direct evenimentele sacre ale acestui ceas și ca conținut diferă puțin de slujbele din ceasul al 3-lea și al 6-lea (cum vom vedea). RKP. Sinodul de la Moscova. bavetă. nr. 328, l. 1. Nikolsky K., prot. Un manual pentru studiul regulilor de cult. Biserici. a 7-a ed. Sankt Petersburg, 1907. p. 157. RKP. Moscova Typogr. bavetă. nr. 285/1206/141, l. 20 turații; Pentru această indicație, vezi explicația. Capitolul 8 Tipic. Προοιμιακός, ce glorie. gura secolul al XIV-lea Moscova Syn. bavetă. Nr. 328/383 și explicați: „prima formă a întregii creații”. În vechime: eclesiarh (de exemplu, grec. Secolul XIII. Moscova. Ruman. Muzică. Colecția nordică Nr. 491/35, l. 1, Slav. Secolul XIV. Moscova. Sin. bib. Nr. 328/383, l. 1). De exemplu, 18 septembrie conform Regula Evergetian (Dmitrievsky A. Descrierea manualului liturgic. I, 279). Ezek. 46, 24. Deși aici profetul descrie o biserică misterios, simbolic al viitorului, el preia toate detaliile pentru această imagine din biserica actual din Ierusalim (Olesnitsky A. Old history temple in Jerusalem. St. Petersburg, 1889. p. 348). Vezi introducerea. cap., p. 23–24. Rukop. Moscova Syn. Biblia nr. 330/380, l. 202–200 Dmitrievsky Α Τυπικά, LXXVII etc. Kekelidze K, prot. Monumentele liturgice georgiane în depozitele autohtone de cărți și semnificația lor științifică. Tiflis, 1908. p. 308. Rukop. Sinodul de la Moscova. bavetă. nr. 328/383, l. 40 și rev. Ați putea fi interesat de: