1-я глава типикона «Чин малыя вечерни» (малая вечерня и сопутствующие ей службы в воскресенье). Содержание и разделение 1-й главы Типикона

Le Typikon commence par une présentation du service dominical, car il a été formé avant le service quotidien et a servi de base et de modèle à ce dernier. Un tel début pour le Typikon est d'autant plus naturel que dans la plupart des églises, les services en semaine sont relativement rares. Ce début du Typikon, tout comme son titre, a également été choisi non sans hésitations historiques. Les monuments les plus anciens de la charte de l'église des IXe-Xe siècles : Ύ ποτύπωσις, attribué à saint Théodore le Studite, Διατύπωσις avec le nom de saint Athanase d'Athos et chanoine de la bibliothèque du Sinaï - commence par le service pascal. Charte de la Grande Église de Constantinople, IXe siècle. et autres - du mot du mois. Statuts de type Studio - des semaines préparatoires au Carême. Pour la première fois, les statuts de type Jérusalem commencèrent à commencer le Typikon par le service du soir, ce qui s'explique par l'importance qu'ils attachaient à la célébration du dimanche. La présentation du service dominical au Typikon commence le samedi soir en raison du fait que le jour de l'église pour nous, chrétiens, comme pour les juifs, commence le soir de 1841, puisque le passage du temps, selon l'enseignement des Saintes Écritures, commençait le soir. Il est d'autant plus naturel de commencer la célébration de la résurrection le soir, puisque la résurrection du Christ elle-même a eu lieu le « samedi soir » 1842, c'est-à-dire le samedi soir. Naturellement, la charte de l'Église stipule que cette nuit, à partir du soir, doit être consacrée à la prière. Un certain nombre de ces prières, ou services dominicaux, s'ouvrent à la neuvième heure et aux petites vêpres. 1er chapitre Le Typicon précise l'ordre de ces deux services en y ajoutant l'ordre du repas du soir. Ces trois parties, dans lesquelles se décompose naturellement le 1er chapitre. Typikon, en l'examinant, nous préfacerons une note sur l'Évangile et le début habituel des services religieux, puisque les deux sont mentionnés ici pour la première fois dans le Typikon. En général, une grande attention est accordée au Blagovest dans le Typikon, et à juste titre. Il informe non seulement du moment du service, mais y prépare également les chrétiens : l'effet bénéfique qu'il a sur l'âme est généralement reconnu. Pour les absents du service, il remplace en quelque sorte ce dernier. En fait, il est déjà le service lui-même, exécuté au son de la musique. Le service de l'Ancien Testament consistait principalement en musique, et maintenant, comme en souvenir de cela, en signe de son lien inextricable avec ce service, le service du Nouveau Testament, plus spirituel et sublime, dans la sonnerie des cloches, a sa propre musique sacrée, de tous les types dont il a ainsi choisi le plus simple, le plus strict et le plus non artificiel. Comme l'ensemble de l'ordre des services religieux, le blagovest avait une longue histoire et il n'a pas pris sa forme actuelle - la sonnerie des cloches - très tôt, bien que ce ne soit pas plus tard que les services religieux aient pris leur forme actuelle. Naturellement, avec une structure de culte plus simple, la méthode de convocation était également plus simple. Cependant, l'Église de l'Ancien Testament avait, pourrait-on dire, une manière plus musicale d'appeler au culte que la nôtre (ce qui est naturel compte tenu de toute la nature de son culte) - à travers des trompettes d'argent de 1843. Parmi les anciens chrétiens, pendant la période de persécution, les évêques appelaient les croyants au culte, les envoyant chercher chez eux. Saint Ignace le Porteur de Dieu conseille dans une lettre à Saint Polycarpe de Smyrne : « Que les réunions aient lieu plus souvent ; appelez-les tous par leur nom (έξ ονόματος) » 1844. Dans la fausse lettre d'Ignace le Porteur de Dieu au diacre Héron, parmi les devoirs d'un diacre, l'appel des croyants à adorer chacun séparément est inclus dans 1845. Tertullien convoque des réunions liturgiques convocations 1846. Dans l'église de Jérusalem IVe siècle L'archidiacre pendant le service annonçait le lieu et l'heure du prochain service avec les formules suivantes : « nous serons tous prêts là-bas à telle ou telle heure (par exemple, « au Martyrium », « sur les Oliviers ») 1847. Dans les premiers cénobies d'Egypte, selon saint Jean Cassien, ils appelaient les frères au culte en frappant à la porte de leurs cellules : « quand, assis dans leurs cellules et assidûment engagés dans le travail et la méditation, ils entendent le son d'un frappez (sonitum pulsantis) à la porte de leur cellule et d'autres cellules, qui les appelle à la prière ou à une cause commune, chacun se dépêche immédiatement de quitter les cellules » 1848. D'après cela, dans la vie de saint Pacôme, l'appel au culte et aux repas dans son monastère est indiqué par le mot « grève » (κρούεσθαι) 1849, pourquoi au 5ème siècle. κρούσμα, κροΰμα devient un terme spécial pour l'appel au culte en 1850 (comme dans la charte actuelle). Dans le Lavsaik de Palladium (V-VI siècles), un instrument pour ce coup est également indiqué ; ici à propos du moine Adulf (IVe siècle), il est dit : « après avoir accompli le canon habituel de la prière, il frappa immédiatement toutes les cellules avec le marteau d'alarme (τώ έξυπνιαστικω σφορίω), les rassemblant dans les églises pour la doxologie du matin » 1851. Ainsi, un marteau pour frapper à la porte d'une cellule est l'outil le plus ancien pour appeler les gens adorer. Mais à partir du 6ème siècle. On retrouve également des références au projet de loi. Dans la vie de Théodose le Grand († 529), compilée par son contemporain Théodore, évêque. Petreisky, à propos de la convocation des heures et de la liturgie, il est dit : « ils frappèrent l'arbre (εκρουον τό ξύλον) » 1852, de même dans le Pré Spirituel de Jean Moschus 1853. En plus de ξύλον - « arbre », le battement était appelé κρούσμα (accent), σύμαντρον (battement de la main), συμαντήρ et συμαντήριον (ce dernier doit être un marteau pour frapper le rythme), σίδηρον – fer Les batteurs de fer n'ont été mentionnés pour la première fois que dans les chartes complètes des XIe-XIIe siècles ; dans certains d'entre eux et à Balsamon (XIIe siècle), il est fait mention de batteurs en cuivre de 1854. De nos jours, les batteurs sont utilisés principalement dans l'Athos, le Sinaï et la Palestine, et en général dans les grands monastères (et russes) à côté des cloches. Le batteur en bois s'appelle σήμαντρον, et le batteur en fer σίδηρον ; On distingue également Bila « grand » et « biltse » ; les plus gros battements (festifs) sont appelés « lourds », « βαρέας » 1855. En plus du matériau et de la taille, les battements diffèrent également par la méthode d'utilisation : il existe des battements manuels et suspendus. La forme du battement est une planche oblongue droite ou incurvée, parfois percée de trous aux extrémités. Un battement de main est tenu à la main ou placé sur l'épaule gauche au milieu, un pendentif est accroché à une chaîne ou à une corde enfilée au milieu du batteur. Ils frappent le batteur avec un marteau du même matériau, et selon que le coup est plus proche ou plus éloigné du milieu, on obtient des sons de différentes hauteurs, toute une gamme de sons se forme (surtout sur un batteur métallique), grâce à quoi le souffle dans le batteur acquiert un caractère tout à fait musical 1856. Les cloches sont apparues à l'origine en Occident et ont été mentionnées pour la première fois par Grégoire de Tours († 594) sous le nom de signa 1857. Dagey, ép. L'Irlandais († 586), maître du cuivre et du fer, fabriqua 300 cloches (campanos) en 1858. En Orient, les cloches furent mentionnées pour la première fois au IXe siècle : selon la chronique vénitienne du diacre Jean, le doge Ursus envoya à Constantinople, à la demande de l'empereur Basile le Macédonien (876-879), 12 cloches pour l'église construite par ce dernier en 1859 ; mais les historiens byzantins, parlant de la construction de cette église, ne mentionnent pas les cloches. Apparemment, ayant été transférées d'Occident à cette époque, les cloches d'Orient étaient autorisées à un usage liturgique non sans hésitation et pas tout à fait volontairement. Bien que datant des XIe et XIIe siècles. il existe plusieurs rapports faisant état de l'utilisation de κώδων᾿ο dans (les cloches devaient être de petite taille en 1860, donc par corruption du mot - candia) dans les églises de Constantinople et de Thessalonique en 1861, mais aussi Balsamon aux XIIe-XIIIe siècles. notes concernant le rythme : « les Latins ont une coutume différente d'appeler les gens aux églises, car ils utilisent un signe, je veux dire campan, qui est appelé ainsi du champ (κάμπον), car, selon eux, de même que le champ ne présente pas d'obstacles pour ceux qui veulent voyager, de même le coup aigu du codon de cuivre se fait entendre partout » 1862. (Le mot dérivation de Balsamon pour κάμπανον n'est pas incontestable ; d'autres tirent ce mot de la Campanie, qui fournissait le meilleur cuivre pour les cloches). Et au début du XVe siècle, Siméon de Thessalonique ne parle que de cloches. Les cloches, introduites et répandues si tard en Orient, furent interdites par les Turcs (autorisées à Constantinople seulement en 1856). – En Russie, les cloches sont mentionnées dans les chroniques du XIe siècle. (pour la première fois depuis 1066), mais, apparemment, comme une rareté grande et coûteuse : les cloches servaient de butin de guerre, elles furent enlevées par les princes qui conquirent Kiev et Novgorod. Au XIVe siècle. (sous 1394) le clocher a été mentionné pour la première fois - à Pskov et à propos des fabricants de cloches - à Moscou (sous 1342 et 1346, à Tver sous 1403) en 1863. Vue de la bonne nouvelle des Petites Vêpres La charte de l'église connaît les types de blagovest suivants (et en général sonnant lors des services divins) : jour férié, dimanche, jour de semaine de trois degrés de solennité, carême et funérailles. Parmi ces types de blagovest (qui seront discutés plus en détail avec les indications correspondantes dans le Typikon), 1864 pour les petites vêpres, la moins solennelle quotidienne est attribuée - dans le petit campan (cloche). De telles bonnes nouvelles sont également prescrites pour les Complies, l'Office de Minuit et les Heures, tous les jours et les jours fériés. Le Blagovest est cohérent en solennité non seulement avec la journée, mais aussi avec le service. Puisque tous ces services, à l'exception des Petites Vêpres et de l'Office de Minuit, ont la même structure les jours fériés et en semaine, l'évangile pour eux est toujours le même et le moins solennel (selon les chartes les plus anciennes de type Studio, les jours fériés, ces services, surtout les horaires, étaient complètement annulés). Les petites vêpres et l'office de minuit dans le statut sont regroupés (comme nous le verrons) sous le même type avec les heures. Quant à l'heure de la bonne nouvelle pour les Petites Vêpres, elle est indiquée vaguement dans la charte actuelle : « avant le coucher du soleil », tandis que pour les autres offices, notamment les jours les plus importants du cercle triodique et mensuel, cette heure est indiquée plus précisément - à l'heure. Une vague indication est donnée ici en raison de la différence entre la durée du jour en été et en hiver. Dans les anciennes listes grecques et slaves de la charte (XIVe-XVIe siècles), à cette instruction est ajouté ce qui suit : « c'est-à-dire vers la dixième heure ». Cette augmentation a été exclue par les inspecteurs de Nikon (elle est restée dans la charte des Vieux Croyants), car la fixation de certaines heures pour les services religieux est gênante en raison de la durée inégale de la journée en hiver et en été : la 10e heure (15-16 heures) en été tomberait au plus fort de la journée. En Russie, la durée la plus acceptée pour les petites vêpres, ainsi que pour les vêpres quotidiennes, est de 3 à 4 heures en hiver et de 5 heures en été. Sur le Mont Athos, la cloche des Petites Vêpres sonne vers 15 heures. 1865. Le Typikon nomme la bonne nouvelle pour les Petites Vêpres, comme pour tout service, qui doit être accomplie par le paraecclésiarche (assistant de l'ecclésiarche) ou le brûleur de candilov (κανδηλάπτης), qui prend la bénédiction du primat (recteur) pour l'évangile. Chaque acte dans le monastère est accompli avec la bénédiction de l'abbé, en particulier une action aussi sacrée que l'évangile - le début du service. La bénédiction exprime également le consentement de l'abbé au début du service. Cependant, le contrôle de l'actualité de la bonne nouvelle incombe avant tout au paraecclésiarche - une pensée exprimée par l'expression caractéristique : « vient au primat, signifiant par son arrivée le temps du rivetage ». Selon la vie de saint Savva, compilée 20 ans après sa mort, les frères étaient appelés au service « à l'heure du rivetage » (ώρα κρούσματος) par le chanoine à chaque fois « avec la permission (παρά γνώμην) de l'abbé » 1866. D'après la liste grecque de la charte de la bibliothèque, mon. Saint Savva n° 1458, l'Ecclésiarche annonce l'évangile pour le service et prépare tout le nécessaire pour celui-ci. Selon les listes slaves les plus anciennes de la charte, cela se fait par « candylaptis siesta sveshchezhitetel » 1867 ; donc dans la charte actuelle des Vieux Croyants. L'expression : « signalez par votre arrivée l'heure du rivetage » ne figure pas dans les listes les plus anciennes. La Charte, bien entendu, attache une importance particulière au début et à la fin des services religieux et leur confère donc une solennité particulière, en essayant dans les deux cas de présenter sous une forme abrégée tout le contenu du service, comme pour investir toute la foi et l'espérance des chrétiens. Par conséquent, le début habituel, ainsi que la fin habituelle (licenciement), des services religieux sont composés des prières les plus significatives. En particulier, le « début ordinaire » constitue directement, pour ainsi dire, tout un service achevé. Le premier cri du prêtre Le début habituel des services religieux se compose de deux parties totalement inégales en volume : l'exclamation initiale du prêtre et les prières initiales du lecteur. L’exclamation du prêtre est donc au sens propre le « début » du service, comme si elle en était le début. La loi lui confère une importance particulière. Sans cette exclamation, le service ne peut pas commencer. Par conséquent, malgré toute la brièveté de cette exclamation, elle peut être considérée comme une partie égale en droits avec tout le reste, long, contenu du début habituel. Le cri initial, en général, contient la glorification de Dieu. Avec ce contenu, l'exclamation initiale exprime bien tout le caractère du service orthodoxe, dans lequel la glorification de Dieu prévaut non seulement sur la prière, mais aussi sur l'action de grâce et l'enseignement, en raison de laquelle ce service est dépourvu de ce caractère utilitaire et pratique qu'a le service catholique romain, avec une prédominance de l'élément pétitionnaire, et le service protestant, avec une prédominance du contenu homilétique, et grâce auquel le service orthodoxe se rapproche le plus du service céleste, angélique. louange de Dieu. (Et la nature du culte est, bien entendu, en lien le plus étroit avec la compréhension générale du christianisme dans ses trois confessions). Une exclamation d'un tel contenu élève immédiatement nos pensées à la gloire et à la louange que toutes ses créatures apportent à Dieu et dans lesquelles le service que nous entreprenons a une certaine part. Cette glorification initiale de Dieu, ou, plus précisément, seulement la confession de la gloire de Dieu qui existe sans nous, n'est pas la même devant les différents offices, précisément dans sa solennité elle correspond au degré de solennité du service. L'exclamation initiale la plus sublime et la plus expressive de la liturgie, glorifiant séparément toutes les personnes de la Sainte Trinité et dans leur action la plus pleine de grâce et la plus mystérieuse (dans la dispensation du Royaume de Dieu) ; dans l'exclamation initiale des Matines, la Sainte Trinité n'est glorifiée que dans son inséparabilité et son action générale sur le monde (vivante) ; le cri initial des services restants se limite à la glorification de Dieu en général. Mais même sous cette dernière forme, l'exclamation initiale des services religieux, selon la charte, constitue une chose tellement sacrée que les lèvres non sanctifiées d'un laïc ne peuvent pas toucher. Ceci, bien sûr, est dû au fait que pour la première fois dans le service, il est mentionné avec une solennité particulière, comme constituant le concept principal et le contenu de l'ensemble du service, le nom de Dieu, que l'ancien Juif considérait comme interdit de prononcer, en le remplaçant par des noms impropres de Dieu ou (comme les Samaritains) par le mot « shema », « nom », ou en l'accompagnant de l'expression : « Il est béni pour toujours » 1868. Histoire du cri initial «Béni soit Dieu» est une expression fréquente dans l'Ancien Testament et la glorification de Dieu la plus courante dans le culte et la vie quotidienne de l'ancien juif de 1869. Mais rien ne peut être dit avec certitude sur l'ancienneté de l'utilisation de cette expression comme exclamation initiale des heures, des vêpres et d'autres services, puisqu'à ce jour aucun livre manuscrit complet d'heures de culte public plus ancien que le XIIIe siècle n'a été découvert. (les Livres d'Heures de cellule ont également été conservés dans les manuscrits des VIIIe-IXe siècles), et même ces Livres d'Heures ne jugent pas nécessaire (aux fins mêmes du Livre d'Heures) d'indiquer l'exclamation du prêtre. Missels des IXe-XIIe siècles. (Euchologies) se limitent au texte des prières du prêtre pour les Vêpres et les Matines. Pour la première fois, apparemment, dans des manuscrits du XIIIe siècle. le cri « Béni soit notre Dieu » est clairement indiqué ; par exemple, il est indiqué dans le Typicon de 1292 du monastère sicilien de Mili d'après le manuscrit de la Bible du Vatican. N° 1877 comme exclamation pour les heures et les matines (dans le rite de la 1ère semaine du Carême), pour les Vêpres il y a une exclamation « Béni soit le Royaume » 1870. À Typique. Monastère géorgien Shiomgvim du XIIIe siècle. l'exclamation «Béni soit notre Dieu» est indiquée pour les matines de la semaine 1871 et en Typik. Collection Nord Salle de Moscou. musique n° 491/35 pour vêpres (fol. 153 vol.). Bien sûr, dans les temps anciens, l'exclamation initiale pour les services, ainsi que les rites des services eux-mêmes, variaient selon les différentes Églises. Mais il est remarquable que déjà le « Testamentum » de notre Seigneur Jésus-Christ, monument syrien du IIIe siècle, indique l’exclamation de l’évêque avant Matines avec le même contenu que l’actuelle : « Gloire au Seigneur » 1872. Ascètes du Sinaï du VIe siècle. a commencé le service avec « Gloire au Père… » (c'est-à-dire une petite doxologie) 1873. Livre d'heures grec selon l'ordre de la Laure de Saint-Savva dans le manuscrit de Sinaisk. bavoir. N° 863 VIII-IX siècles. Le service commence également par « Gloire au Père… ». (Dans les deux derniers cas, le début n'est peut-être indiqué que pour le service cellulaire). Le livre d'heures copte commence les offices « Au nom du Père… ». L'exclamation «Béni soit notre Dieu» doit avoir été composée à l'imitation de l'exclamation des liturgies de Basile le Grand et de Jean Chrysostome «Béni soit le Royaume». Mais concernant la dernière exclamation, il est également impossible de dire à quel point elle est ancienne. Elle figure déjà sous sa forme actuelle dans les plus anciennes listes de ces liturgies – la Barberine du VIIIe siècle. et Lutin. publi. bavoir. N° 226 (de la collection de l'évêque Porfiry Uspensky) VIII-IX siècles. (6) Mais sous Chrysostome, « le primat, entrant dans l'église (c.-à-d. avant le service), dit « paix à tous » » 1874. Et les plus anciennes liturgies dites « apostoliques » : saint Jacques, l'évangéliste Marc, etc. - n'ont rien du tout qui corresponde à l'exclamation solennelle actuelle du primat avant le service de 1875. Parmi les services actuels, les rites de consécration de l’église et d'antimension, qui sont des services très longs et complexes, commencent sans exclamation (par « Prions le Seigneur » et prière), mais au milieu ils ont un certain nombre d'exclamations qui servent maintenant ou ont servi auparavant d'initiales : « Béni soit notre Dieu », plusieurs fois « Gloire à notre Dieu pour toujours et à jamais », « Gloire à toi, Sainte Trinité notre Dieu, toujours, maintenant et à jamais, et à les siècles des siècles », « Béni soit la gloire du Seigneur de son lieu » 1876. L'usage liturgique de la dernière exclamation est évoqué dans les paroles d'Abba Silouan (IVe siècle) citées par Nikon le Monténégrin (11e siècle) : n'approuvant pas le chant des tropaires nouvellement composés, l'aîné dit qu'au ciel « un rang chante sans cesse alléluia un autre rang : Saint, Saint, Saint est le Seigneur des armées ; ordre : bénie soit la gloire du Seigneur depuis son lieu et sa maison » 1877. Puisque les services quotidiens imitaient généralement la liturgie, alors dans les églises où la liturgie n'avait rien correspondant à l'exclamation initiale actuelle, les services quotidiens n'en avaient pas non plus. Pour la première fois, la séquence de chants a dû introduire au début des exclamations solennelles pour les Matines, les Vêpres et les heures, selon le type de la liturgie de Constantinople, et au départ une telle exclamation a dû être littéralement empruntée à la liturgie ; dans le monument le plus ancien de la succession des chants (XIIe siècle), non seulement les matines et les vêpres, mais aussi les heures portent l'exclamation : « Bienheureux le Royaume » 1878. Les offices monastiques, ayant adopté la coutume d'une exclamation solennelle au début des hymnes, ont dû remplacer l'exclamation liturgique par des exclamations moins solennelles, en y introduisant différents degrés de solennité. L'exclamation initiale, comme nous l'avons noté, constitue, bien que la partie principale, mais aussi une partie plus petite et seulement sacerdotale, du « commencement ordinaire », qui dans le reste de son contenu représente quelque chose d'indépendant. Le reste se divise à son tour en plusieurs parties. Tout d'abord, il est nécessaire de séparer les deux premières prières du début habituel : « Gloire à toi, notre Dieu » et « Roi céleste », comme introduction et non partie nécessaire du début habituel (il n'y en a pas dans le jeûne et les services funéraires). La première de ces prières constitue pour ainsi dire l'exclamation initiale du lecteur après la même exclamation du prêtre (une variante de l'exclamation sacerdotale), la seconde (« Au Roi céleste ») demande la présence du Saint-Esprit avec nous, ce véritable interprète de chaque prière agréable à Dieu 1879, et, conformément à l'exclamation initiale et à tout le caractère du service orthodoxe, cette pétition est revêtue d'une forme doxologique. À l’exception de ces parties supplémentaires et ultérieures (comme nous le verrons) du début habituel, il représente un tout harmonieux et complexe. A savoir, il se décompose en trois prières : 1 - Dieu Saint, 2 - la Très Sainte Trinité, 3 - Notre Père, se terminant par une doxologie : les deux premières - Gloire au Père... et la dernière - Car le Royaume est à Toi. Les prières avec chaque partie suivante augmentent en volume : le triple « aie pitié de nous » dans le Trisagion est remplacé par la même requête septuple dans la 2e prière (4 requêtes dans la prière à la Très Sainte Trinité et le 3 fois Seigneur aie pitié après cette prière) et le 12 fois Seigneur aie pitié dans la 3ème prière. En conséquence, la simple doxologie finale des deux premières parties (petites) est intensifiée dans la troisième pour devenir une doxologie sacerdotale (« Car à Toi est le Royaume »). Encore une fois (comme l'exclamation initiale et l'ensemble du service orthodoxe), toute cette prière complexe, qui s'élève progressivement dans la dernière partie jusqu'au Notre Père, avec toute son intensité, est d'un caractère joyeusement élogieux, commençant par une doxologie séraphique, appelant les Personnes de la Sainte Trinité avec divers noms élogieux dans toutes les prières qui lui sont adressées, et se terminant par une doxologie (la dernière « Gloire au Père »). La transition des prières du début habituel aux psaumes d'ouverture de chaque service est un verset du Ps. 94, 6 : « Venez, adorons-le et prosternons-nous devant Lui », répété, comme un prokeimenon, trois fois avec de légers changements dans le texte, renforçant habilement sa pensée : « … à notre Dieu le Roi », « tombons vers le Christ (le Roi...) », « (tombons) vers Lui (le Christ... et notre Dieu). » Raccourcir le début habituel Mais le début habituel ne ressemble pas toujours à ceci. C'est sa forme la plus complète, qu'il reçoit trois fois dans la journée avant trois rangées d'offices quotidiens : avant une rangée d'offices du matin, de l'après-midi et du soir ; puisque ces séries de services ouvrent : le 1er bureau de minuit, le 2ème - la troisième heure et le dernier - la neuvième heure, alors seulement avant ces services on fait le début habituel dans toute son étendue. Avant le reste des services, cela se réduit simplement à « Venez, adorons ». Les services les plus solennels : la liturgie, le rite raffiné qui la remplace et le mariage - n'ont pas du tout de début normal. Au contraire, dans les jeûnes des services les plus importants qui en suivent d'autres, tels que : matines et vêpres avec la neuvième heure (si les deux dernières ne suivent pas immédiatement la 6ème heure), ainsi que pour les services funéraires, le début habituel n'omet que sa partie introductive (Gloire à Toi, Dieu et le Roi Céleste), en raison de son ton joyeux (de plus, ces prières sont incluses dans le « début habituel » plus tard que d'autres, et sans elles, elle prend sa vue ancienne). Comme tous les ordres ecclésiastiques, le début habituel s'est développé progressivement. Sa première composition devait se limiter à la seule prière du Notre Père. Au IIe siècle. des services quotidiens mineurs comme l'horloge existaient sous la forme de cette prière unique en 1880. Lorsque l'ordre des services s'est développé, il était naturel de placer cette prière en tête du service ou d'en faire son centre. Le fait qu'à cet égard la pratique de l'Église d'Occident, qui est généralement si différente d'elle, coïncide avec celle de l'Église d'Orient : chaque service catholique romain, à l'exception de la liturgie et des complies, commence par le Notre-Père, dit en secret. Le « début ordinaire » actuel des services catholiques romains le place en première place. Mais selon d'anciens bréviaires, par exemple un mozarabe, il était précédé de : « Seigneur, aie pitié, Christ, aie pitié, Seigneur, aie pitié » (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson) 1881 - une exclamation qui précède, sous une forme légèrement modifiée et répandue, le Notre Père dans notre « début habituel ». Selon le Typicon grec du monastère sicilien de Mili (manuscrit Bible Vatican n° 1877) de 1292, le début habituel des Matines et des Vêpres, au moins pendant le Carême, se compose uniquement du « Notre Père » 1882. En plus du Notre Père, le début habituel dans l'Église catholique romaine comprend « Réjouissez-vous à la Vierge Marie » et le Credo (ce dernier n'est pas toujours : seulement avant matines et la première heure). Nous pouvons comparer à cela le conseil suivant d'Abba Silouan (IVe siècle) de Nikon le Monténégrin : « Lorsque vous vous réveillez du sommeil, glorifiez d'abord Dieu avec votre bouche, et ne commencez pas votre règle d'abiya, mais sortez de votre cellule, dites l'image de la foi et du Notre Père, puis entrez et commencez votre règle » 1883. La prière actuelle à la « Sainte Trinité » n'est-elle pas une trace d'une existence antérieure dans le début habituel du Credo ? La petite doxologie n'est pas moins ancienne que le Notre Père et le Seigneur aie pitié. Parmi les ascètes du Sinaï du VIe siècle. au Sinaï, le début habituel du service était «Gloire au Père» 1884. L'explication «c'est-à-dire le Trisagion», que certains manuscrits de Pandect Nikon ont jusqu'aux derniers mots, où une description du service du Sinaï est donnée, par exemple, le manuscrit du monastère Saint-Nicolas d'Edinoverie du XVIe siècle, ne fait que témoigner à quel point il a dû être étrange pour les copistes ultérieurs de Nikon que le Trisagion soit absent du début habituel. Pendant ce temps, il n'a pas eu son début habituel non seulement au VIe siècle, mais aussi aux VIIIe-IXe siècles, comme le Livre d'Heures grec selon l'ordre de la Laure de Saint-Savva dans le manuscrit de la Bibliothèque du Sinaï n° 863, où les services commencent par la Petite Doxologie et le Notre Père 1885. Même plus tard que le Trisagion, la prière à la Très Sainte Trinité a été ajoutée au début habituel. Elle est pourtant déjà évoquée par la Charte Studite du XIe siècle. Synode de Moscou sur la Bible n° 330/380 (l. 12). Enfin, une prière au Roi Céleste a été ajoutée au début habituel. On le retrouve pour la première fois à cet endroit dans les Règlements et Livres d'Heures du XIVe siècle. Même plus tard, la prière « Gloire à toi, notre Dieu » a été ajoutée au début habituel de la prière. Bien qu'il soit également présent dans certains Livres d'Heures du XIVe siècle. (par exemple, Synode de Moscou. Bible n° 48/151/1238), mais est absent du RKP. XVIe siècle et dans les Livres d'Heures imprimés de l'édition de Cracovie de 1491. Dans l'Orologie grecque moderne, ce livre de prières n'est indiqué qu'au début habituel de l'Office de Minuit ; pour les heures 3 et 9, le livre de prières « Au Roi Céleste » est nommé en premier. Histoire des prières individuelles du début habituel Étant dans sa forme actuelle d'origine assez récente, le début habituel consiste cependant en des prières très anciennes. La prière la plus ancienne doit être reconnue comme « Seigneur, aie pitié ». « Aie pitié » est l'exclamation de prière la plus courante dans les psaumes ; la formule « Seigneur, aie pitié » se retrouve chez le prophète. Isaïe, Baruch 1886. Son usage liturgique dans l'Église chrétienne est attesté pour la première fois par les Décrets apostoliques (IV-V siècles), où il sert, comme chez nous, de réponse aux pétitions de la litanie liturgique de 1887. Dans les offices quotidiens, cette formule est empruntée à la litanie et la remplace donc. La prière suivante la plus ancienne au début habituel est le Notre Père. Mais sa doxologie finale est sortie des lèvres du Sauveur, non pas sous la forme dans laquelle elle est utilisée aujourd'hui parmi nous, mais, selon son texte le plus accepté par l'évangéliste Matthieu, sous la forme suivante : « Car à toi appartiennent le royaume, la puissance et la gloire pour toujours, Amen » 1888 ; selon l'évangéliste Luc, le Notre Père n'a aucune doxologie de 1889. Compte tenu de cela et en raison de la différence dans la transmission de cette doxologie par différents monuments (par exemple, dans « l'Enseignement des 12 Apôtres » de 1890, elle est transmise encore sous une forme plus brève que dans l'évangéliste Matthieu « Car à toi sont la puissance et la gloire pour toujours »), ils pensent maintenant que dans le texte de saint Matthieu, cette doxologie a pénétré de la pratique liturgique de 1891. (Dans l'Église catholique romaine, il est utilisé sans doxologie). La partie la plus ancienne suivante du début habituel est la doxologie, dite petite : « Gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles Amen (Δόξα τω Πατρι καί τω Yίω καί τω άγίω Πνεύματι, νΰν καί άει και εις τους αιώνας των αιώνων αμήν) », qui est généralement le plus largement utilisé dans le culte orthodoxe. Elle doit provenir des doxologies finales des prières liturgiques : des traces de ces doxologies peuvent être trouvées à plusieurs reprises dans les épîtres du Nouveau Testament et dans l'Apocalypse. La formule la plus simple de telles doxologies est : « À toi » ou « À qui soit la gloire (δόξα) pour toujours » 1892. Cette formule a commencé à se répandre dans ses 3 termes, et l'expansion du premier concept « À Lui » et du dernier « pour toujours » a donné la petite doxologie actuelle, et la propagation du deuxième concept « gloire » (par exemple, dans de telles expressions : « gloire et honneur », « gloire et pouvoir ») a donné naissance à la litanie actuelle. exclamations (qui seront discutées plus tard). La personne (« À Lui ») à laquelle la doxologie est élevée dans les écrits du Nouveau Testament est dans la plupart des cas un seul Dieu le Père 1893 ou Lui par Jésus-Christ, par exemple : « A Lui soit la gloire dans l'Église en Jésus-Christ... » 1894 ou « Au Dieu seul sage et à notre Sauveur Jésus-Christ notre Seigneur soient gloire et majesté, domination et autorité... » 1895. Parfois, la gloire est exaltée au Christ seul 1896. Le troisième concept de la courte doxologie primitive - « pour toujours » - se généralise également dans les écrits apostoliques : « pour toujours et à jamais » 1897, ou « pour toutes les générations de siècles » 1898, ou : « avant tous les âges et maintenant et à tous les âges » 1899. En ce sens, on peut dire avec blzh. Théodoret que la petite doxologie était « consacrée à l'Église par les spectateurs et les ministres de la Parole » 1900. Mais le premier exemple d'une doxologie complète avec la nomination de toutes les personnes de la Sainte Trinité se trouve dans la prière mourante du martyr. Polycarpe : « par qui (Jésus-Christ) à vous, avec Lui et avec le Saint-Esprit, soit la gloire... » 1901. De la même manière, le martyre de saint Ignace porteur de Dieu se termine par les mots : « J'ai accompli ma course en Jésus-Christ notre Seigneur, par qui et avec qui soient gloire et puissance au Père avec le Saint-Esprit pour toujours, amen. » Les actes d'autres martyrs du IIe siècle se terminent de la même manière. Dans la vie de sainte Eugénie, qui souffrit sous l'empereur Commode (180-192), on retrouve la doxologie presque sous sa forme actuelle ; On raconte ici que les Anges, escortant le martyr au ciel, chantèrent un hymne dans lequel on pouvait entendre les mots : « Gloire et honneur au Père et au Fils et au Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles, amen » 1902. Selon saint Irénée de Lyon (IIe siècle), les Gnostiques voyaient dans les mots « pour toujours et à jamais » (εις τους αιώνας ...), prononcé « par nous à l'action de grâces », désignation des éons de 1903. Tertullien (IIIe siècle) dit qu'un chrétien qui assiste à des spectacles doit « avec ces lèvres avec lesquelles il prononce Amen dans l’église (in sanctum), évaluer le gladiateur, dire « pour toujours » à quelqu'un d'autre, et non au Christ Dieu 1904. Dans ces passages, Irénée et Tertullien voient une indication de la doxologie de 1905. Origène dit que « la prière doit toujours se terminer par la louange de Dieu par le Christ dans le Saint-Esprit » 1906. Dans les canons d'Hippolyte et des Égyptiens (IIIe siècle), la formule de la doxologie est la même que celle de Polycarpe, mais à côté d'elle se trouve aussi la formule actuelle, les deux parfois ensemble, par exemple, « par qui (Jésus-Christ) à Toi (le Père) soient gloire, puissance et honneur au Père et au Fils et au Saint-Esprit dans la Sainte Église, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles » 1907 ; ou : « Gloire à toi, Père, Fils et Saint-Esprit pour toujours et à jamais » 1908. Néanmoins, même au IVe siècle. Les noms des personnes de la Sainte Trinité dans la doxologie étaient pour la plupart placés dans plus d'un cas. Ainsi, les prières de l'Euchologie attribuées à Sérapion, évêque. Tmuitsky (IVe siècle), ont pour la plupart la fin : « par qui (Jésus-Christ) à Toi (le Père) soient gloire et domination dans le Saint-Esprit maintenant et pour toujours et à jamais » 1909. Basile le Grand donne la doxologie sous la forme : « Gloire au Père et au Fils avec le Saint-Esprit » 1910. L'hérésie d'Arius, qui a utilisé à ses fins l'une des anciennes formules de la doxologie : « Gloire au Père par le Fils dans le Saint-Esprit », a forcé l'Église à accepter finalement la formule : « Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit », comme la plus expressive de la consubstantialité de la Sainte Trinité. Selon certaines informations, une telle formule aurait été approuvée lors du 1er Concile œcuménique en 1911. D'après le témoignage des bienheureux Théodorit, Léontius, Patr. L'Antiochien, pour cacher son arianisme, dans sa doxologie prononçait tranquillement les mots « au Père et au Fils et au Saint-Esprit », et « et maintenant... » - clairement et séparément 1912. Saint Flavien, Patr. Antioche, avec de nombreux moines, fut la première à chanter avec une clarté particulière : « Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit » en 1913. Dans l'essai « Sur la virginité », attribué à saint Athanase le Grand, la prière de remerciement après le repas se termine par : « Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit ». Un des conciles gaulois (Vaison ou Vazaton), qui eut lieu quelques années après le concile de Nicée, décrétait : « puisque non seulement dans le siège apostolique, mais dans tout l'Orient et dans toute l'Afrique et l'Italie, à cause des ruses des hérétiques qui blasphèment le Fils, qu'il n'était pas toujours avec le Père, mais à partir d'un certain temps, dans toutes les fins de prières (clausulis) après « Gloire au Père, et « Au Fils et au Saint Esprit », il est dit : « comme il en était au commencement, et maintenant, et toujours, et dans les siècles des siècles », alors nous décrétons que dans toutes nos Églises cela soit dit de la même manière » 1914. La petite doxologie a maintenant cette forme dans l'Église catholique : « Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. Sicut erat in principio, et nunc, et semper et in saecula saeculorum" 1915 diffère donc du nôtre par une disposition différente des mots sur le Saint-Esprit et l'ajout : « comme il était au commencement » (correspond dans nos exclamations : « toujours » avec « maintenant et toujours »), Des traces de formes primitives de doxologie (dans lesquelles les noms de la Sainte Trinité n'étaient pas placés dans les mêmes cas) sont conservées dans certains des exclamations (« avec Lui vous êtes bénis du Très Saint... Esprit"), et dans l'Église catholique romaine dans les fins des hymnes ("gloria Deo Patri cum Filio, Sancto simul Paraclyto") ; la préposition "à travers" au nom du Fils, malgré les exemples du Nouveau Testament, est évitée par les deux Églises en raison des abus ariens. La prière « Dieu Saint… » est la diffusion du chant des Séraphins dans la vision du prophète. Isaïe. Selon la légende racontée dans les lettres de 1916 du patriarche de Constantinople Acace (471-479) et d'autres évêques contemporains au prêtre chalcédonien Pierre Fullon (qui voulait ajouter à cette prière l'ajout « crucifié pour nous »), citée par Zonara (XIIe siècle), elle aurait été entendue des anges par un garçon élevé en l'air lors d'une prière de repentance à l'occasion du tremblement de terre de Constantinople 438-439. (sous l'empereur Théodose le Jeune, Pulchérie et le patriarche Proclus) 20 jours avant Pâques vers 15 heures. jour, et par décret impérial, il fut ensuite introduit dans l'usage liturgique. L'ajout monophysite « crucifié pour nous » fait par Fullon mentionné, malgré de vastes polémiques contre lui-même, fut accepté à un moment donné à Constantinople, pour lequel la ville, selon la légende, souffrit de nombreux troubles (pendant la litanie avec le chant d'un tel Trisagion, une pluie de cendres tomba sur la ville). Cette augmentation est encore acceptée dans les Églises arménienne et égyptienne et, pour la justifier, on dit que la chanson entière peut être attribuée à un seul Fils de Dieu, 1917. – Le texte grec de la prière : « Αγνός ό Θεός, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέησον ήμας » – admet et une telle traduction : Dieu Saint, Saint Puissant, Saint Immortel, ayez pitié de nous (une telle traduction serait plus proche de l'original, qui n'a pas de cas vocatif) ; alors la prière consistait en louange et en prière, ce qui correspond aussi au détail de la légende selon laquelle les jeunes n'entendaient des anges que la première partie du chant, et le peuple ajoutait : « ayez pitié de nous ». "Roi Céleste" et "Sainte Trinité" Quant au reste des prières du début habituel, rien ne peut être dit avec certitude sur l'origine des prières « À la Très Sainte Trinité », « Roi céleste » et « Gloire à toi, notre Dieu, gloire à toi ». La prière « Au Roi Céleste » est plus un hymne qu'une prière, et sert de stichera pour la Pentecôte, dont elle a sans doute été empruntée au début habituel, puisqu'elle y apparaît plus tard que dans ce service. À en juger par le fait que ce chant est inconnu de la règle de Constantinople du IXe siècle, il n'est apparu qu'à l'apogée de l'activité hymnographique aux VIIIe-IXe siècles. D'après le Livre d'Heures de Sinaisk. bavoir. N° 865 XIIe siècle. et l'Ethiopien (XIVème siècle) il n'était placé que comme tropaire à la 3ème heure (à la dernière et à l'Office de Minuit). – Le Livre d'Heures copte contient la prière « À la Très Sainte Trinité » sous la forme suivante, plus simple et donc peut-être la plus ancienne : « Très Sainte Trinité, aie pitié de nous - trois fois. Seigneur, purifie tes péchés ; Seigneur, purifie nos iniquités ; Seigneur, pardonne nos péchés ; Seigneur, visite les infirmités de ton peuple et guéris-le, à cause de ton nom. » Le Livre d'Heures le place non pas au rang des offices, mais au rang des prières du soir, au milieu d'elles, après « Dieu Saint » 1918. Le Livre d'Heures éthiopien le place dans divers offices après le Trisagion, avant le Notre Père, comme le nôtre, mais encore dans une édition différente : « Très Sainte Trinité, fais-nous miséricorde ; Très Sainte Trinité, aie pitié de nous ; Très Sainte Trinité, aie pitié de nous. Seigneur, pardonne nos péchés ; Seigneur, pardonne-nous nos iniquités et péchés ; Seigneur, visite les faibles parmi les hommes et guéris-les au nom de Ton Saint" 1919. « Venez, adorons » n’a pas non plus immédiatement acquis sa forme actuelle. Dans le Typikon du monastère de Kasulyan (en Calabre) du XIIe siècle. (d'après le manuscrit de l'Université de Turin des XIIe-XIIIe siècles) ces versets ont la forme plus simple suivante : "Venez, adorons et tombons devant notre Roi. Venez, adorons et tombons devant le Christ notre Dieu. Venez, adorons" 1920. Dans la charte du monastère géorgien Shiomgvim du XIIIe siècle. (lors de la veillée nocturne) : « Venez, adorons et tombons vers le Christ Roi et notre Dieu » - deux fois, puis pareil sans le « Tsarev », et enfin, seulement : « venez, adorons » (réduction progressive, comme maintenant - expansion progressive) 1921. En grec Typicone Moscou. Rougir. musique XIIIe siècle le premier couplet actuel deux fois, puis le 3ème couplet actuel et « Venez, adorons » 1922. En grec Typicone Moscou. Synode. bavoir. N° 381 XIVe siècle. - le 1er couplet actuel, le 3ème couplet actuel sans « À lui-même » et les 3ème et 4ème couplets actuels à la veillée nocturne (l. 1). Dans la charte slave de la même bibliothèque n° 328/383 : « Venez, adorons » (peut-être non complété) deux fois et le 3ème verset actuel (l. 3). Dans le Livre d'Heures éthiopien (XIVe siècle), on lit ainsi : « Venez, adorons, venez, prions le Christ notre Dieu. Venez, adorons, venez, prions le Christ notre Sauveur », et encore le deuxième verset 1923. Consacrée par la mort du Sauveur et sa descente aux enfers, la 9ème heure du jour nous a ouvert une nouvelle ère de vie spirituelle, a été le début de la résurrection du Christ et de la nôtre, et il est donc naturel que l'Église commence avec elle une série de services quotidiens. Mais étant donné qu'à cette heure s'est produit un événement aussi grave que la mort dans la vie terrestre du Sauveur, la célébration liturgique de cette heure ne peut pas être de nature solennelle, et cette heure, comme d'autres heures tristes de la vie du Sauveur, reçoit le type de service le moins solennel. Heures (ώραι, horae) - services spécialement établis pour consacrer certaines heures qui sont d'une manière ou d'une autre significatives dans l'histoire de notre salut, en gratitude pour les événements qui s'y sont déroulés ; mais puisque notre salut a été obtenu grâce à la souffrance du Christ, alors les moments individuels de cette grande action ont été les plus difficiles de la vie du Sauveur ; pourquoi le sentiment de gratitude pour le salut ne peut que se dissoudre dans des larmes de compassion pour le Christ et de tristesse pour les péchés qui l'ont amené à la Croix. Par conséquent, le service de chacune des heures, dont l'Église orthodoxe, comme l'Église catholique romaine, honore quatre : 1, 3, 6 et 9, est de nature tristement repentante. Ce service à toutes les heures a le même ordre (schéma), complètement différent de l'ordre des autres services et, précisément, inférieur à eux en solennité. – L’office de l’heure commence (si l’on en exclut le début habituel, comme partie supplémentaire et aléatoire) par des psaumes, comme tous les offices sauf la liturgie. C'est le début le plus naturel pour un service religieux, car dans les psaumes, l'Église chrétienne a toujours eu du matériel prêt à l'emploi, spécialement priant, et du matériel non seulement insurpassable, mais aussi inaccessible, divinement inspiré en 1924. De plus, il est naturel pour un chrétien de commencer la prière dans l'esprit de l'Ancien Testament afin de passer de là à la prière du Nouveau Testament, expérimentant ainsi dans un petit volume de son âme cette gradation d'humeur religieuse que l'humanité croyante a connue pendant des siècles. Il y a trois psaumes à chaque heure en l'honneur de la Sainte Trinité et en correspondance avec les trois heures de chaque « montre du jour », chacune de ces parties de la journée qui est sanctifiée par le service de l'heure. A la série de psaumes à l'heure, comme à chaque office, s'ajoute en conclusion une prière courte mais assez complexe de contenu moitié Ancien Testament, moitié chrétien (comme constituant le passage à des prières purement chrétiennes) de nature élogieuse et priante. Il s'agit d'une petite doxologie, qui a longtemps inclus le chant des psaumes dans l'Église chrétienne (1925) ; Cette doxologie chrétienne de Dieu est suivie de la doxologie habituelle de Dieu chez les psalmistes, qui sert également de refrain à certains psaumes - « alléluia », laissés sans traduction afin de nous rappeler notre lien avec l'Église de l'Ancien Testament et de transmettre un mystère particulier, inexplicable à notre doxologie de 1926, ainsi qu'en raison de l'impossibilité de transférer ce mot à la gloire. langue en un mot 1927. Répété trois fois en l’honneur de la Sainte Trinité, déjà glorifiée par une petite doxologie, l’alléluia consiste à y ajouter le verset « Gloire à toi, Dieu », respirant la simplicité naïve de l’Antiquité dans la glorification de Dieu. Alléluia répété trois fois avec un seul, comme en signe de la consubstantialité de la Sainte Trinité, "Gloire à toi, Dieu" 1928 - tout est encore complètement répété trois fois en l'honneur de la Sainte Trinité, et pour une plus grande concentration 1929. Cette doxologie généralement longue est suivie d'une prière relativement courte (comme en général dans le culte orthodoxe, la louange prime sur la supplication) « Seigneur, aie pitié », triple elle aussi. Cette prière remplace la litanie dans les heures qui suivent les psaumes d'ouverture dans des services plus longs et plus importants. Après les psaumes d'ouverture pendant les heures de jeûne (mais pas toujours et pas à tout moment), il y a un kathisma - un, comme aux Vêpres. Après avoir glorifié Dieu à travers les lèvres du psalmiste, le service des heures commence maintenant à louer Dieu avec les propres chants des chrétiens et à le prier avec leurs propres prières. Mais, conformément à la légère solennité de l'heure du service religieux, il apprend le plus simple (et le plus ancien) des différents types de chants, à savoir le tropaire et le kontakion (complies et figurés - même un kontakion). Le tropaire des heures de jeûne est adapté au souvenir de l'heure, pour les non-jeûnes - au souvenir du jour (du Menaion, du dimanche ou du Triodion). Puisque le tropaire, dans son idée, n'est pas (comme la stichera et contrairement au kontakion) un chant indépendant, mais seulement un refrain d'un vers du psaume, alors à l'horloge, comme au début des Matines (c'est sa place principale et originelle), il n'est pas chanté seul, mais est entouré de vers, auxquels il est en quelque sorte un chœur. Ces vers sont également choisis en fonction des souvenirs liés à l'heure, mais avec eux seul le tropaire du Carême est chanté (qui est répété trois fois avec 2 vers), puisque seul le tropaire du Carême est adapté aux souvenirs de l'heure (par conséquent, dans les monuments anciens ces tropaires étaient appelés prokeemnas 1930, le tropaire actuel de la 1ère heure est court et a l'apparence d'un prokeemna). Les jours sans jeûne, au lieu des versets du psaume, une petite doxologie sert de refrain au tropaire ; A cet effet, la doxologie est ici divisée (comme toujours lorsqu'elle est divisée) en deux moitiés, dont chacune représente une pensée complète : la première rend hommage à la Sainte Trinité, la seconde oriente notre pensée vers l'éternité ; le premier précède le tropaire et le second la Mère de Dieu. (Pendant les heures de jeûne, la doxologie dans son intégralité précède le chant du tropaire et le termine). Initialement, selon les règles anciennes (comme nous le verrons), les tropaires actuelles du Carême étaient toujours chantées pendant les heures (mais selon ces règles, les heures n'étaient pas chantées le dimanche, les jours fériés et même après les fêtes). Il n'y a qu'une heure pour la Théotokos pour les tropaires à jeun et non à jeun et est adaptée au souvenir de l'heure. Si un jour comporte deux commémorations, alors les deux tropaires sont lus sur l'horloge, avec « Gloire au Père » inséré entre eux. Si le jour comporte trois commémorations, alors deux tropaires sont toujours lus sur l'horloge, mais la deuxième place est occupée tour à tour par les deuxième et troisième tropaires à des heures différentes. La première moitié de l'heure se termine par la Mère de Dieu - élogieuse et psalmique ; c'est pourquoi toutes les insertions à l'heure, par exemple : proverbes et lectures instructives pendant les heures du Carême, tropaires spéciaux, proverbes, l'Apôtre et l'Évangile pendant les heures royales, sont faites d'après la Mère de Dieu. La seconde moitié de l’heure est majoritairement priante. Son début, comme le début de tous les offices et de toutes leurs parties plus ou moins significatives, est psalmique. Mais le point de départ ici n’est pas une série de psaumes ou un psaume entier, mais seulement un fragment de psaume. Ce passage ne porte aucun titre dans le statut, mais on pourrait l'appeler le « verset de l'heure » ; à la 1ère heure, ce verset est "Dirige mes pieds...", à la 3ème heure - "Béni soit le Seigneur Dieu...", etc. Dans son contenu, le verset de l'heure représente le souhait de prière d'un croyant à une certaine heure de la journée, commençant par des paroles divinement inspirées la deuxième partie de l'heure, priante. – Au lieu de la courte prière de la première partie de l’heure, composée uniquement du triple « Seigneur, aie pitié », cette partie de l’heure comporte trois (conformément aux trois psaumes de la première partie) longues prières, sensiblement divisées entre elles : le Trisagion avec le Notre Père, la prière « Pour tous les temps » et la prière spéciale de l’heure. Entre la première et la deuxième de ces prières, c'est-à-dire après le Notre Père, les tropaires sont à nouveau placés sur les heures du Carême, adaptés aux souvenirs de l'heure, à la 1ère heure - une, et au reste - trois, dont ici la Théotokos, reliés entre eux par deux moitiés de la petite doxologie, et le tropaire de la 1ère et la Théotokos de la 6ème heure changent le mercredi et le vendredi. Ces tropaires sont empruntées aux services des cercles de triode et de menaion, et la plupart d'entre elles servent également de sedals aux Octoechos. Les jours où il n'y a pas de jeûne, à la place de ces tropaires, le kontakion du jour est fixé (dimanche, Menaion ou Triodion selon le tropaire de la première partie de l'heure). Le kontakion introduit un élément de louange dans le contenu purement priant de la deuxième partie de l'heure et, avec le tropaire, adapte le service de l'heure au souvenir du jour (le tropaire et le kontakion de tous les chants éclairent de la manière la plus concise et la plus complète l'événement célébré). – Tout comme dans le premier des trois livres de prières de cette partie de l'heure, tout jusqu'à « Notre Père » peut être considéré comme une préparation à cette prière, de même dans le deuxième livre de prières, le 40 fois « Seigneur, aie pitié » est une préparation à la prière multi-contenus « Pour tous les temps », dans laquelle nous demandons avec repentance au Christ d'accepter les prières de l'heure - et en général tout ce dont notre corps et notre âme ont besoin. La prière est attribuée à un certain nombre de livres d’heures anciens, à commencer par celui du Sinaï. N° 865 XI siècle, Basile le Grand. La prière consiste, comme elle a commencé, « Seigneur, aie pitié » - trois fois, une doxologie (petite) à la Sainte Trinité et, en plus (en vue de la fin du service), le chant du Très Saint. Theotokos, le plus concis et expressif - le Chérubin le plus honnête. Alors, sentant l'insuffisance de nos prières, nous les demandons au prêtre en disant : « Bénis le Père au nom du Seigneur ». En réponse à cela, le prêtre à la 1ère et à la 9ème heure prie : « Que Dieu nous fasse miséricorde et bénisse-nous, éclaire ton visage sur nous (par rapport à l'aube et au soir) et aie pitié de nous », et à la 3ème et 6ème heure : « Par les prières de saint Paul. "Notre Père, Seigneur Jésus-Christ notre Dieu, aie pitié de nous", comme pour envoyer ceux qui demandent ses prières vers des livres de prières plus forts. En même temps, cette exclamation est aussi un renvoi pour l'heure, qui pour la plupart n'a pas de renvoi (dans les temps anciens, comme nous le verrons, le service de l'heure se terminait ici). est la troisième prière de la deuxième partie de l'heure et ensemble la prière finale de l'heure. Après cela, si une série de services se termine par une heure (comme cela arrive toujours avec la 1ère heure), ou si son service est nettement séparé du suivant (effectué dans le vestibule), des vacances sont faites, qui sont naturellement fixées à une petite heure, différant de la grande par la brièveté et les prières préparatoires (la prière à la Mère de Dieu et sa glorification sont omises), et la formule sacerdotale pour les vacances (des saints, seul le Très Saint est nommé. Theotokos et les saints, ce dernier en raison de la destination initiale des heures exclusivement réservées aux monastères) 1931. Contrairement à d'autres services, les heures (sans jeûne), en tant que service le moins solennel, consistent en une lecture continue sans chant. Selon l'idée du statut (directement, cependant, non exprimée nulle part), il faut lire les tropaires avec kontakia des heures non rapides, car leurs Theotokos ne sont pas adaptées en ton au tropaire (elles sont adaptées à la tropaire de Carême). Ce n'est que pendant le jeûne, lorsque les heures, grâce à leur ton triste, répondent mieux aux besoins de la journée et sont donc exécutées avec plus de solennité, qu'on leur chante des tropaires (selon d'anciennes réglementations, certains jours de jeûne, les heures dites de chant étaient exécutées, composées entièrement de chants). Historique du service de la montre en général La coutume de consacrer les 3e, 6e et 9e heures par la prière s'est transmise aux chrétiens de l'Église de l'Ancien Testament et a déjà été observée par les apôtres en 1932. Au IIe siècle. A ces heures, ils devaient avoir lu le Notre Père, qui devait être dit trois fois par jour 1933. Au IIIe siècle, en plus de cette prière, pendant les heures sacrées de la journée, des psaumes étaient chantés avec un refrain d'un verset et alléluia 1934, et certains souvenirs de 1935 étaient intériorisés aux heures, exprimés peut-être uniquement dans des réflexions et des conversations appropriées. Au 4ème siècle. dans l'église de Jérusalem, le service des heures a la même composition que les matines et les vêpres, à savoir qu'il consiste en le chant des psaumes et des antiennes jusqu'à l'arrivée de l'évêque qui, arrivé, entra dans l'autel, lisa une prière, sortit vers le peuple et bénit tout le monde un par un en 1936. De ce dernier rang d'horloges furent ensuite formées les horloges dites chantantes. De telles heures aux IXe-XIe siècles dans la même église de Jérusalem consistaient en le chant d'un psaume, le tropaire avec la Théotokos (actuel), le prokeme, les lectures de l'Ancien Testament, le verset de l'heure et le Trisagion de 1937. Au XIIIe siècle les heures de cantiques consistaient en le chant d'un psaume, d'une grande litanie, de trois antiennes, d'une petite litanie, d'un tropaire avec la Mère de Dieu, d'une lecture, d'une litanie de pétition, du Trisagion avec Notre Père, Seigneur, aie pitié, de la bénédiction actuelle du prêtre et de la prière d'adoration de 1938. Les deux rites, cependant, sont attribués par les monuments où ces rites sont donnés pour la Semaine Sainte, et dans le deuxième monument, des heures proches de la les actuels sont attribués aux jours ordinaires (dans le premier monument, la charte n'était conservée que pour les semaines saintes et pascales) ; mais à en juger par la pratique de Jérusalem du IVe siècle, on peut penser qu'au départ, là où dominait le soi-disant. La structure des chants du service, les heures et en général, dans leur structure, se rapprochaient des Vêpres et des Matines, et ce depuis les Ve-VIe siècles. rang proche des échantillons présentés, notamment le premier. Mais le rite chanté de l'horloge n'était pas répandu, et à côté de lui un autre rite de l'horloge s'est formé - le rite monastique, qui, par exemple, s'est réuni au 5ème siècle. parmi les ascètes égyptiens, selon le témoignage de St. Cassien, tout le service de l'heure aux psaumes, entrecoupé de prières secrètes (« intelligentes »), à genoux et en levant les mains, et le nombre de psaumes variait à différents endroits : soit 6 à chaque heure, soit correspondait au numéro de l'heure (le 3 - trois, etc.) 1939. Les psaumes étaient chantés par l'un des frères dans un chant pair sans interruption, ce devait être un récitatif, à en juger par le fait que Jean Cassien s’exprime soit « chanté », soit « dit ». De l'influence mutuelle de ces deux types, dont l'un donnait au service horaire trop de solennité, ne le distinguant pas des autres services importants, et l'autre donnait un ordre très monotone au service horaire, est né le type d'horloge actuel, combinant des éléments des deux. Aux VIIIe-IXe siècles. Ce dernier type, actuel, apparaît déjà en particulier. Ainsi, d'après le Livre d'Heures grec de la Bibliothèque du Sinaï (n° 863) des VIIIe-IXe siècles. selon l'ordre de la Laure de Saint-Savva, la montre a la composition suivante. Après les psaumes d'ouverture, dont le nombre est différent selon les heures : pour le 1er - 8, le 3e - 7, le 6e - 6, le 9e - 4, alléluia avec 2 versets de psaumes correspondant à l'heure (comme maintenant aux Vêpres et Matines du Carême) ; puis le tropaire de l'heure (celui en cours, à l'exclusion de la 1ère heure), mais avant et après celle-ci la fin de celle-ci est écrite dans le Livre d'Heures, qui a dû lui servir de refrain (par exemple, pour la 1ère heure « Et correct. (Christ) Vraie Lumière »). Après ce tropaire, il y en a un autre - différent pour différents jours de la semaine (ce n'est pas indiqué pour le dimanche, probablement parce que les heures n'étaient pas chantées à l'époque). Après la tropaire - le verset actuel de l'heure, mais divisé en deux parties, dont la première est répétée trois fois (comme maintenant dans le Carême à la 1ère heure, « Mes Pieds »). Le service de l'heure se termine par le Trisagion (« Notre Père » n'est pas nommé). Seule la 1ère heure s'écarte de ce type d'horloge dans cette Orologie avec quelques ajouts début et fin 1940. A partir du XIème siècle, les Livres d'Heures survivants donnent le service des heures de la quasi-totalité du système actuel, à l'exclusion de la partie qui suit le Trisagion. Ainsi, tous les livres d'heures antérieurs au XVe siècle n'ont pas de tropaire après le Trisagion. 1941, ou ont des tropaires différentes de celles actuelles, et sont différentes dans différents livres d'heures. Ensuite, le final (maintenant avant « Et pour toujours ») « Seigneur, aie pitié » n’est pas écrit 40 fois dans tous les anciens Livres d’Heures. Ainsi, dans un Livre d'Heures Moscou. Typographie. bavoir. XVe siècle à la 1ère heure, Seigneur, aie pitié 30 fois, aux 3ème et 6ème - 40, et au 9ème - 12 fois (à la fin des amendes et des matines, également 12 fois) 1942. Dans le Livre d'Heures éthiopien, à chaque heure, Seigneur, aie pitié 41 fois, et aux offices de la 3ème heure du matin et au chant 51 fois, aux Vêpres et Complies et 51 et 41, au Midnight Office 51 et 51 1943. Mais au Studio Charter Moscou. Typographie. bavoir. XIe siècle 40 fois, seulement sur l'horloge royale 30 fois 1944. D'après le Typikon de la Bibliothèque romaine Barberine de 1205, et sur l'horloge royale - 40 fois 1945. Des exclamations finales du prêtre : « Par les prières de saint père... » ou « Dieu a pitié de nous... » - au XIIIe siècle, la première avait encore cette forme : « Seigneur Jésus-Christ notre Dieu, aie pitié de nous » 1946, et le second - la forme actuelle 1947, mais le premier était rarement utilisé ; au 14ème siècle, les deux formules actuelles de 1948 sont apparues. Certains livres d'heures (par exemple, une imprimerie de Moscou du XVe siècle) ne contiennent pas du tout la prière « Pour tous les temps » et la dernière (1949). D'autres Livres d'Heures anciens indiquent la prière « Pour tous les temps » uniquement pour la première heure d'une série de deux ou trois autres (par exemple, Livre d'Heures. Bible du Sinaï n° 865 du 12ème siècle et n° 870 du 14ème siècle). D'autres livres d'heures anciens placent les prières de conclusion uniquement par heures horaires (entre les heures) (Bible du Sinaï n° 868 des XIIIe-XIVe siècles, Khludov. N° 123 du XIVe siècle), notant que s'il n'y a pas d'heure horaire, alors les prières sont dites sur l'horloge (Khlud.) ; d'autres ont des prières finales très courtes, comme des tropaires (Vatoped. N° 350 du XIIe siècle ; pour la 6e heure la prière ici est le tropaire actuel : « Le même au 6e jour et heure ») ; d'autres ont deux prières, toutes deux différentes de celles actuelles (Syn. n° 12 du XIIIe siècle, Soph. 1152 du XIVe siècle), puis l'une d'elles est l'actuelle (Syn. n° 865 du XIIe siècle) ; ou d'autres indiquent la courte prière actuelle de la troisième heure (« Maître Dieu... ») à la fois pour la sixième (Bible Athos-Athanase n° 306 XIII-XIV siècles), et pour la neuvième (Athos-Panteleim. n° 7 XII-XIII siècles) 1950 ; mais les Livres d'Heures ne sont pas moins anciens que ceux-ci, comme Athos-Andreevski n° 12 du XIe siècle. et le n° 861 du XIIIe siècle, possèdent déjà toutes les prières actuelles. – Comme indiqué ci-dessus, les anciennes chartes (de type Studio) destinaient les heures uniquement à la vie quotidienne, c'est pourquoi les anciens Livres d'Heures ne disent rien sur le remplacement des tropaires horaires par menaion et dimanche (sinon - tropaires de licenciement) et kontakia. Les heures étaient toujours chantées avec leurs tropaires. Pour la première fois Novgor. Livre d'heures de Sophie 1052 XIVe siècle. parle d'un tel remplacement en 1951, bien que tous les statuts de type Jérusalem le présupposent pour les jours de l'année qui avaient leur propre tropaire et leur propre kontakion (mais il y a moins de jours de ce type dans les livres mensuels, plus ils sont anciens), 1952. Rite et contenu de la 9ème heure La neuvième heure est dédiée au souvenir de la mort même du Sauveur sur la Croix, puisque, selon les évangélistes Matthieu et Marc, c'est vers cette heure (selon Matthieu « vers la neuvième heure », περί δέ την έννάτην ώραν, selon Marc « à la neuvième heure », τή ώρα τή έννάτη 1953, non : à la neuvième heure) Le Christ a fait son avant-dernière exclamation sur la Croix, « Ô Dieu, mon Dieu, tu m'as abandonné », qui a été immédiatement suivie par le Sauveur buvant du vinaigre et (après une période de temps indéterminée) la dernière exclamation, donnée uniquement dans l'Évangile. Luc : « Père, entre tes mains je remets mon esprit » 1954, avec lequel le Seigneur est mort. Dès le premier instant, les « Nouvelles Enseignantes » (avec le Livre de Service) exhortent le prêtre à se souvenir à la 9ème heure des derniers événements de la vie du Christ. Mais le service de la 9e heure ne s'arrête pas tant sur ce côté, bien qu'étourdissant, mais extérieur des dernières minutes du Sauveur, déjà embrassé par le service de la 6e heure, mais sur l'intérieur et plus significatif - sur l'acte même de la mort du Christ comme la séparation de l'âme du corps et sa descente aux enfers (un côté de l'œuvre rédemptrice du Christ, particulièrement profondément révélé par l'apôtre. Peter 1955), puis sur la mort du Christ comme achèvement final de notre salut. Du Psaume 9:00 83 « Que ton village est bien-aimé », qui devait être le chant des pèlerins de Jérusalem en 1956 et décrivant la beauté de la demeure de Dieu à Sion, appliquons-le à l'état spirituel du Sauveur sur la Croix, au désir ardent de son âme de là vers la demeure du Père céleste en 1957. Le psaume suivant de la 9e heure, 84e, « Tu as plu au Seigneur avec ta terre », chantant la bénédiction de Dieu répandue sur la terre lors de son installation par les captifs revenus (de Babylone), transfère notre pensée du Christ mourant pour nous aux bienfaits acquis par sa mort : principalement, le pardon des péchés et la cessation de la colère de Dieu contre nous ; Certes (selon le psaume), bien que le salut ait été accompli, il n'a pas encore été pleinement réalisé (jusqu'à ce que le salut soit assimilé par toute l'humanité) - d'où la prière « Dieu nous restaure » (littéralement de l'hébreu « restaurer »), etc. d.; néanmoins, le psalmiste semble avoir entendu la décision de Dieu à notre sujet, concernant la paix avec nous, et contemple avec délice comment, au lieu de la longue colère de Dieu contre nous, sa stricte justice sur la terre, maintenant la terre est éclipsée uniquement par la miséricorde salvatrice de Dieu et sa véritable fidélité (c'est-à-dire aux promesses antérieures) ; cette miséricorde et cette fidélité dans le psaume sont personnifiées dans l'image très poétique de deux bons esprits se rencontrant et s'embrassant sur terre 1958. Le dernier psaume de la 9ème heure, 85ème, "Seigneur, incline ton oreille", inscrit "la prière de David" (peut-être pendant la rébellion d'Absalom, en tout cas, dans un danger mortel), renvoie notre pensée de l'œuvre du Christ, de l'expiation qu'il a accomplie sur la Croix, discuté dans le deuxième psaume de l'heure, de sa personne (qui a été traitée par le premier psaume), de son état sur la croix ; mais dans cet état, le présent psaume attire l'attention sur un autre point (par rapport au premier psaume), à ​​savoir sur l'état du Christ, son âme, après la mort, c'est-à-dire pour sa descente aux enfers ; le psaume dit tout sur l'âme (dans l'Ancien Testament, cependant, ce mot signifiait en grande partie la vie), et le salut de cette âme du Juste souffrant des ennemis, du monde souterrain lui-même, revêt une telle importance que toutes les nations adoreront Dieu si Dieu accomplit un « signe » sur son Serviteur, un miracle de salut (résurrection). Les derniers mots du psaume sur le « signe », en raison de leur importance particulière, sont lus deux fois (comme cela se fait uniquement sur les psaumes d'ouverture des Vêpres et des Matines - un vestige de l'ancien chant des psaumes avec chœurs). Dans d'autres chants et prières de la 9ème heure, la mémoire sacrée liée à cette heure est révélée sous d'autres côtés. Ainsi, dans le tropaire de Carême de l'heure « À la Neuvième Heure », une prière est offerte au Christ, mort pour nous, pour qu'il mette à mort en nous les « sagesses » (convoitises) charnelles ; dans les versets du tropaire (Ps. 119 : 169-171) 1960, le juste persécuté (Christ ou chrétien) demande que sa prière soit entendue. La Mère de Dieu « qui est née pour nous », déjà ressuscitée, se souvenant de la naissance, de la mort et de la résurrection du Christ, lui demande la philanthropie et le salut à travers les prières de la Mère de Dieu du peuple désespéré (λαόν, « peuple » glorifié, άπεγνωσμένον). Le verset de l'heure, emprunté au chant des 3 jeunes de 1961, « Ne nous trahissez pas jusqu'au bout », rappelle dans la prière à Dieu son alliance avec le peuple élu (alliance accomplie par la mort du Christ). Dans la tropaire de Carême pour le Trisagion ch. 8 « Voir le voleur » et « Au milieu des deux voleurs » et la Mère de Dieu « L'Agneau et le Berger » sont complétés par le Saint. souvenirs de l'heure avec des moments de grande importance non indiqués auparavant dans le service : le repentir du voleur et la souffrance à la Croix de la Mère de Dieu. La prière de l'heure, attribuée (comme prière de 6 heures supplémentaires) à Basile le Grand et adressée au Christ (comme prière de 1 heure seulement ; la prière de la 3ème heure - à la Sainte Trinité, la 6ème - à Dieu le Père), lui demande, en vertu de la souffrance pour nous, de purifier nos péchés fréquents et graves, de nous épargner, de nous sauver, de nous délivrer du diable et de mettre à mort notre sagesse charnelle pour une vie juste, et est mentionnée et sur le repos éternel (soir) dans la demeure de tous ceux qui se réjouissent avec Christ, la joie et la joie (résurrection) de ceux qui l'aiment. Consacrée par la prière déjà par les apôtres en 1962, la 9e heure est alors indiquée comme heure de prière par nombre d'écrivains et de monuments du IIIe siècle, et comme heure sacrée. les souvenirs pour lui indiquent l'assombrissement du soleil à cette heure lors de la crucifixion du Christ, le renouvellement de l'alliance avec le peuple élu (cf. le verset actuel de l'heure) et la descente du Christ aux enfers et, contrairement à d'autres heures, on note la joie relative des souvenirs associés à cette heure de 1963. Sur la composition et le contenu du service de la 9e heure jusqu'au VIIIe siècle. aucune nouvelle précise n'a été conservée (Sylvie d'Aquitaine au IVe siècle ne parle, comme on l'a vu, que de la structure du service horaire, comme le 18e Ave. du Concile de Laodicée (au même siècle), selon lequel le service de la 9e heure devrait être le même que les Vêpres). Dans le Livre d'Heures du Sinaï n° 863 VIII-IX siècles. à la 9ème heure sont indiqués tous les psaumes en cours et, en plus d'eux, le chant : « Tu es béni, Seigneur Dieu de nos pères, et ton nom est loué et glorifié pour toujours » ; Ps. a été attribué comme verset pour « Alléluia » 1964. 22 : « Le Seigneur me nourrit », divisé en deux parties ; le tropaire est proche de l'actuel : « Celui qui accrocha son âme au bois à la neuvième heure, la livra au Père », avec la fin, qui servait de refrain : « Gloire au Christ notre Dieu » ; verset de l'heure - présent; à partir de là, la partie jusqu’à « l’amour d’Abraham » – trois fois. Dans le Livre d'Heures du Sinaï n° 864 du IXe siècle, qui était clairement destiné uniquement à l'usage cellulaire, 4 autres s'ajoutent aux psaumes actuels à la 9e heure : 68, 112, 110, 120, et derrière eux il y a 12 autres psaumes, probablement de la séquence nocturne ; tropaire, différent de l'actuel (Ἐν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος) ; il existe déjà la Théotokos, mais différente de l’actuelle, « Qui contenait le Verbe dans le sein maternel ». Dans d'autres livres d'heures, il y a à la fois les psaumes actuels et le tropaire actuel avec la Théotokos. Tropaire pour le Trisagion dans les temps anciens. Les heures apparaissent immédiatement presque sous leur forme actuelle ; hésitation seulement dans le deuxième tropaire : par exemple, Livre d'Heures Athos-Andreevski n° 12 du XIe siècle. et Sinaï n° 867 du XIVe siècle, ainsi que les statuts grecs de Moscou. Rougir. musique Sévast. collection n° 491/35 et Mosk, Sin. bavoir. N° 381, n'ont pas de deuxième tropaire. La prière finale, qu'on ne retrouve pas du tout dans les anciennes, se trouve dans le Livre d'Heures Vatopedi n° 350 du XIe siècle, courte, semblable à un tropaire : « L'âme accrochée à un arbre », dans l'Athos-Panteleimonovsky n° 71 des XIIe-XIIIe siècles. et dans les statuts grecs mentionnés - la prière actuelle est à 15 heures, à 6 heures et à 9 heures, mais au Sinaï. N° 865 XIe siècle. déjà l'actuel et un autre spécial. Dans Athos-Andreevsky n° 12 (XIe siècle), Sinaï n° 866 (XIIe siècle) et Vatopedi n° 352 (XIIIe siècle) - seulement l'actuel 1965. Typikon vers la 9ème heure le dimanche Le Typikon suggère la célébration de la 9e heure le samedi dans le narthex, mais autorise qu'elle soit célébrée dans l’église ; dans ce dernier cas, la 9ème heure, comme elle se confond étroitement avec les Vêpres, n'a pas de jour férié. Concernant la célébration de la 9e heure elle-même, le Typicon se limite à la remarque : « et le lecteur lit la 9e heure selon la coutume » (la lecture des parties les plus importantes des Vêpres et Matines est confiée non au lecteur, mais au primat ou à l'ecclésiarche). Dans la plus ancienne des copies grecques actuellement connues de la Charte de Jérusalem, Rumyants. musique Sévast. recueil n° 491/35 du XIIIe siècle, une description de l'office dominical commence par les Petites Vêpres. Mais les listes slaves les plus anciennes, par exemple Mosk. Synode. bavoir. N° 328/383 du XIVe siècle, ils parlent aussi de la 9e heure avant les Petites Vêpres : « Les frères réunis à l'église chantent la 9e heure » 1966. La charte actuelle des Vieux Croyants (édition édimentale) parle de la 9e heure, comme la nôtre, seulement sans la remarque au cas où la 9e heure ne serait pas célébrée dans le narthex. « Réponses de Poméranie » (ouvrage schismatique du début du XVIIIe siècle) reproche aux orthodoxes de célébrer la 9e heure avec les Vêpres, et non avant le dîner avant la liturgie ou immédiatement après celle-ci en 1967. Une telle célébration de la 9e heure était en effet prescrite par d'anciennes réglementations, mais uniquement pour les jours de jeûne, afin que le repas ait lieu le soir ; une telle indication est donnée, par exemple, par la liste la plus ancienne de la Charte des Studios de 1968. Puisque la 9ème heure appartient au jour de l'église précédent, le tropaire et le kontakion qui s'y trouvent sont lus le jour expirant. Cela ressort des instructions du Typikon concernant la 9ème heure avant le dimanche de Saint-Thomas : le tropaire « Tu es descendu d'en haut » et le kontakion « Même dans la tombe » (et non « Scellé au tombeau » et « Par la main droite curieuse ») sont placés dessus. Grâce à cela, une grande variété de souvenirs sont parfois regroupés en une seule série de services ; ainsi, avant le dimanche soir de la Semaine de la Viande à la 9ème heure il y aura un tropaire et un kontakion funéraires, avant le dimanche soir de la 6ème Semaine de Carême le tropaire « Commandé en secret », etc. Les vêpres, qui font partie de la veillée nocturne et sont donc appelées grandes, sont célébrées plus tard que l'heure habituelle. Elle tombe à l'heure fixée pour les Complies plutôt que pour les Vêpres. Afin de ne pas quitter l'heure habituelle des Vêpres sans la consécration priante habituelle, des Petites Vêpres y sont prévues. En omettant toutes les litanies, comme les prières les plus solennelles et en allongeant l'office, le rite des Petites Vêpres, d'une part, se rapproche des heures et des offices qui leur ressemblent ; d'autre part, en raison du caractère unique de sa structure, de la prédominance des parties variables et festives du service (stichera) sur les parties constantes, étant donné la rareté relative de ce service, les Petites Vêpres ne reçoivent pas moins de saveur festive que la veillée elle-même. Un riche développement du rituel festif a été nécessaire pour que l'idée d'un tel service surgisse. Certaines listes des statuts complets de Jérusalem du XIIIe siècle, par exemple celle géorgienne du monastère de Shiomgvim, ne comportent pas encore de petites vêpres. Mais les statuts grecs du 13ème siècle Moscou Sevast. bavoir. N° 491/35, XIVe siècle. Synode de Moscou. N° 456 et 381 et XIV siècles slaves, par exemple Mosk. Synode. bavoir. Les n° 328/383, 329/384 et 332/385 l'ont déjà sous leur forme actuelle. Par conséquent, le service est apparu aux XIIe-XIIIe siècles. Cri initial et psaume Bien que les Petites Vêpres soient précédées de la 9ème heure (qui se produit généralement sans renvoi), elles commencent par l'exclamation «Béni soit notre Dieu». À cet égard, les Petites Vêpres sont placées avec les Vêpres quotidiennes complètes, qui comportent également cette exclamation, malgré le fait qu'elles soient précédées de la 9ème heure, tandis que les Vêpres de Carême rejoignent les heures sans exclamation. L'exclamation initiale des petites, ainsi que des vêpres quotidiennes, et même des grandes, est prononcée devant St. portes (les exclamations des Matines et de la Liturgie, en raison de la plus grande solennité de ces services, sont prononcées avant le repas sacré). Après l'exclamation, on lit immédiatement Amen : Venez, adorons, puisque le « début habituel » était avant la 9ème heure. Il est ordonné que le psaume d'ouverture de 1969 aux Petites Vêpres soit lu non par le primat, comme aux vêpres pleines (et comme le Six Psaume aux Matines), mais par le lecteur de 1970, mais avec l'exigence que la lecture soit plus solennelle et respectueuse que d'habitude : « calme (lent) et doux (touché - ήσύχω καί ήρεμαία) voix." Selon la conclusion habituelle du psaume du soir : Gloire même maintenant ; Alléluia, alléluia, alléluia, gloire à toi Dieu trois fois ; au lieu de la grande litanie, le triple Seigneur ait pitié (correspondant aux requêtes de la litanie) et Gloire et maintenant (correspondant à son cri) ; Par conséquent, le psaume d’ouverture reçoit la fin habituelle des psaumes sur les heures. J'ai crié des versets au Seigneur Au Seigneur j'ai crié, il n'y a que 4 stichera, une quantité que les Vêpres pleines n'ont jamais (elle a le plus petit nombre de stichera - 6). Un nombre pair de stichera est prescrit en raison de leur chant à deux faces. Ce nombre de stichera (4) convient donc aux Vêpres, car les stichera commencent donc par le verset : « De la veille du matin jusqu'au soir », qui est le plus approprié pour le temps du soir. 4 stichera sur le Seigneur que j'ai crié ont la Règle évergète (XIIe siècle), la Règle du monastère de Kasulyan (Bible de Turin du XIIIe siècle), etc. pour les Vêpres d'Alléluia 1971, c'est-à-dire pour les plus quotidiennes et le Carême. Les stichera sur le Seigneur que j'ai crié pour les Petites Vêpres du dimanche sont tirées des Grandes Vêpres ; ce sont les trois premières stichera (probablement les plus anciennes). Afin de ne pas ajouter de stichera hétérogène à ces stichera (de l'anatolien ou du vers), la première stichera est chantée deux fois pour former le chiffre 4 (d'ailleurs, la répétition des stichera fait la différence entre les services de vacances). Les soi-disant « petits dogmatiques » sont placés comme la Théotokos lors des invocations du Seigneur lors des Petites Vêpres du dimanche. Les petits dogmatiques, à en juger par leur emploi seulement dans un service aussi tardif que les petites vêpres, doivent être d'une origine plus tardive que les grands et n'appartiennent donc pas à Jean de Damas. Ceci est également prouvé par les panneaux internes et leur contenu. En termes de contenu, les petits dogmatiques sont un peu plus complexes que les grands. Ayant, comme ces derniers, pour sujet principal le dogme de l'union incompréhensible des deux natures dans le Christ, ils s'attardent par exemple sur l'image de l'union des deux volontés dans le Christ (Ton dogmatique 8). Ils contiennent également des expressions plus raffinées et des détails généralement théologiques. Par exemple, à partir des prototypes de l’Ancien Testament, les portes impénétrables de l’église d’Ézéchiel sont également mentionnées (chap. 2 et 5) ; Le révérend Vierge est appelé « le dépositaire de l'union des deux natures » ; « Emmanuel... dès le sein maternel », elle « est venue comme avec ouïe » (chapitre 2). Il existe une adaptation au souvenir de la résurrection du Christ (chapitres 5 et 7). Il y a des appels plus poétiques ; par exemple : « Le triomphe de la vierge, c'est aujourd'hui, frères, que la création bondisse, que la nature se réjouisse » (chapitre 1) ; "Oh la grandeur du sacrement ! Les miracles sont vains, je prêche le Divin" (chapitre 2) ; "Oh choses étranges et mystères glorieux ! Qui ne serait pas surpris, inspiré par cela" (chapitre 5). Après la stichera sur le Seigneur j'ai crié, les petites vêpres ont un hymne tranquille à la Lumière et le prokeimenon des grandes vêpres, le Seigneur règne, qui est chanté non pas 4 1/2 fois, mais 2 1/2. Après lui, Seigneur, accorde aussi la stichera sur la stichera. Le premier vers stichera des Petites Vêpres est commun aux Grandes Vêpres - Dimanche. Les 3 stichera restantes sont en l'honneur du Très Saint. Mère de Dieu. De telles stichera sont réservées aux Petites Vêpres sur la même base que, tout au long de l'office dominical, leurs sections entières sont dédiées au Très Saint. À la Mère de Dieu, en quelque sorte : le tropaire des vêpres, le troisième canon des Matines, la catavasia « J'ouvrirai la bouche ». En célébrant la Résurrection, nous célébrons ensemble la fête « divine et très honorable » de la Mère de Dieu, et le dimanche est consacré, avec le Sauveur, à honorer sa Mère, tout comme les autres jours de la semaine sont consacrés aux autres saints. Répétée souvent, la célébration du dimanche ne peut pas capter l'attention priante du croyant autant que de rares célébrations, par exemple les douzièmes fêtes, dont les services sont donc entièrement occupés par l'événement célébré (dans ces services, il n'y a donc même pas le « Et maintenant » de la Théotokos). Faisant l'objet d'une glorification indépendante lors de l'office dominical à côté de son Fils, la Mère de Dieu dans tous les chants dominicaux qui lui sont consacrés est glorifiée non pas en rapport avec la résurrection (comme, par exemple, dans la Mère de Dieu du canon pascal : « Ayant vu son Fils ressusciter... »), mais d'un point de vue général. C'est donc en vrai stichera. En particulier, les vers stichera des Petites Vêpres soit glorifient la Mère de Dieu, dressant un tableau des bienfaits que nous avons reçus par elle, soit contiennent des prières lugubres et repentantes qui lui sont adressées. De plus, dans les stichera de certaines voix le premier motif prédomine, dans d'autres le second, mais dans la plupart d'entre elles ces motifs alternent et se combinent même dans la même stichera ; Les stichera du chapitre 8 sont des plus élogieuses. (composé d'une série d'exclamations « réjouissez-vous ») ; le plus triste - chapitre 2 ; parfois (par exemple, ch. 5) la première stichera est triste, et les autres sont élogieuses. Les refrains de la stichera sont les versets du Psaume 44 qui servent de refrains au verset stichera et à la plupart des fêtes de la Mère de Dieu (par exemple, la Nativité de la Vierge Marie) : Je me souviendrai de ton nom... Écoute, ma fille et vois... Ils prieront devant Ta face... La stichera pour la Gloire et maintenant, comme dans la stichera pour le Seigneur que j'ai crié, sert de « dogmatique », donc une stichera avec un contenu plus élevé que celles qui l'ont précédée, et sans motifs tristes. Tropaire, litanie et renvoi Les vers stichera des Petites Vêpres sont immédiatement suivis du Lâcher Prise, du Trisagion avec le Notre Père, du tropaire du dimanche avec la Théotokos et d'une litanie abrégée (appelée « petite ») de 4 pétitions : la pétition initiale (introductive), pour la maison régnante (sans nommer les objets de la pétition), pour le Saint-Synode et l'évêque local ; néanmoins, toutes les autres pétitions de la litanie spéciale sont réunies en une courte : « Nous prions aussi pour tous les frères et pour tous les chrétiens » (pourquoi la pétition pour le Saint-Synode est-elle sans l'ajout : « et pour tous nos frères en Christ »). Cette litanie occupe la même place aux petites vêpres que la litanie spéciale du jour, c'est-à-dire à la toute fin de l'office, comme sa partie la plus solennelle. La même litanie et au même endroit se retrouve dans la partie initiale, « royale » des Matines. De là, il a été emprunté aux Petites Vêpres, puisque cette partie des Matines, comme nous le verrons, est plus ancienne que les Petites Vêpres. À son tour, dans cette partie des Matines, la litanie était probablement empruntée à l'ancien παννυχίς, le service qui précédait les Matines et se composait principalement de : 50 ps, ​​​​​​le canon, le Trisagion et cette litanie, comme le service actuel avant les Matines de Pâques, où il y a aussi la même litanie. Les petites Vêpres se terminent par un petit renvoi, comme l'Office des Heures, des Complies et de Minuit, et par de nombreuses années (« La plus pieuse, la plus autocratique »), comme toutes les autres Vêpres. Changements de rang dus à une coïncidence de souvenirs Le riche contenu des Petites Vêpres devient encore plus varié lorsque survient le dimanche une grande ou même une fête moyenne (polyeleos). Ensuite, les vers festifs stichera des Grandes Vêpres, au cours desquels ils ne peuvent pas être chantés à cause des stichera du dimanche, sont transférés aux Petites Vêpres. Ainsi, si la douzième fête de la Théotokos et la Présentation ont lieu un dimanche, leurs vers stichera ne peuvent être entendus qu'aux petites vêpres. En cas de coïncidence (d'une fête, d'un grand ou d'un saint polyeleos) avec le dimanche, les Petites Vêpres subissent également un certain nombre d'autres changements dans leur composition. Ces changements concernent la stichera sur le cri du Seigneur, les versets et le tropaire. Aux Petites Vêpres, qui ne sont pas un dimanche, il peut cependant y avoir une parémie (si la Chandeleur a lieu le samedi du fromage). Tous ces écarts des Petites Vêpres du dimanche par rapport à sa composition habituelle (établie) seront discutés dans le règlement des fêtes, dont la coïncidence avec le dimanche provoque de tels changements. Le caractère liturgique du repas Selon le commandement de l'Apôtre : « Que vous mangiez, que vous buviez ou que vous fassiez quoi que ce soit d'autre, faites tout pour la gloire de Dieu » (1972), l'Église orthodoxe considère la consommation de nourriture comme un service divin, essentiellement semblable aux autres services religieux. Par conséquent, parmi ces derniers, il existe un « rite » spécial ou un service de repas religieux, c'est pourquoi les repas dans les monastères sont proposés à l'église (spécial - réfectoire). La vision du repas, ou des repas, comme culte remonte à l'église de l'Ancien Testament. Il existe un type de sacrifice, celui qu'on appelle. l'offrande de paix se terminait par un repas sacré préparé à partir de ses restes, qui avait lieu dans l’église lui-même, dans sa cour extérieure, où se trouvaient des salles spéciales et même des cuisines à cet effet en 1973. Et chez les anciens chrétiens, presque tous les repas étaient eucharistiques en 1974. La charte de l'église (ainsi que la pratique monastique en général) ne reconnaît que deux repas : le premier après la liturgie, et le second après les Vêpres (pour les jours de jeûne - un seul, après les Vêpres). Le repas quotidien, en tant que principal, a un rite liturgique plus complexe qui, du fait qu'il comprend un rite spécial sur la prosphore de la Mère de Dieu (panagia), est appelé le rite de la panagia. Le rite du repas du soir est une abréviation de ce rite de panagia, le rite du repas du jour. A l'entrée du repas (sans doute directement de l'église des Vêpres), un verset du Ps. 21, 27 : « Les méchants mangeront et seront rassasiés, et ceux qui le cherchent loueront le Seigneur (surtout pour leur satiété) ; leur cœur vivra pour toujours et à jamais », c'est-à-dire que l'âme est vivifiée pour toujours par le Seigneur, tout comme un corps est vivifié pour un temps par la nourriture. Avec cette prière, l'attention de ceux qui s'approchent du repas est dirigée vers la nourriture spirituelle et des actions de grâces sont offertes au Seigneur pour le don du repas avant même d'en manger. (Ce verset remplace la lecture du 144e psaume dans son intégralité par le Notre Père, qui est obligatoire au début du repas quotidien). Après le verset, la bénédiction du prêtre est demandée de la manière habituelle : Gloire même maintenant. Seigneur, aie pitié 3. Bénis (de la même manière la bénédiction du prêtre est demandée à la sortie de l’église avant son renvoi). « Et le prêtre bénit le repas », en quels termes, n'est pas indiqué ici (au chapitre 1 du Typikon), mais est indiqué dans l'ordre du repas quotidien (« à propos de la panagia »), au chapitre 2. Typikon : « Ô Christ Dieu, bénis la nourriture et la boisson de ton serviteur… » (pour la fin, voir le Psautier suivant : « Car tu es saint toujours, maintenant et à jamais, et dans les siècles des siècles, Amen »). À propos du repas lui-même, il est noté : « mangeons légèrement ce qui nous est présenté, afin de ne pas être accablés par la veillée ». L'action de grâce après le repas est envoyée à la Très Révérende Trinité avec une petite doxologie (comme au repas quotidien), puis à la Très Sainte. À la Mère de Dieu avec les tropaires « Ton ventre est un repas sacré » (au lieu de « Il est digne de manger » le repas quotidien) et « Le Très Honnête ». Puis (au lieu du Ps. 121 : Nous nous réjouissions de ceux qui me parlaient, qui était disposé au repas quotidien) un extrait du Ps. 121 : Nous nous réjouissions de ceux qui me parlaient, qui était disposé au repas quotidien) un extrait du Ps. 91, 6 et 4, 7-9 : « Tu nous as réjouis, Seigneur… », concluant la glorification de Dieu pour la satiété et l'espérance priante pour un sommeil paisible. Toutes les autres prières du rite de la panagia, même celles qui ne sont pas directement liées à la panagia, sont omises dans ce court rite du repas (par exemple, le Trisagion avec le Notre Père, la prière « Nous te rendons grâce, Christ notre Dieu », la tropaire « Dieu notre Père » et « Par les prières du Seigneur de tous les saints », et immédiatement après « Tu es joyeux pour nous, Seigneur », la bénédiction du prêtre pour les vacances est demandée dans le manière habituelle : Gloire même maintenant, Seigneur, aie pitié 3, bénis. Le renvoi diffère également du rite de panagia : (au lieu de : « Bienheureux Dieu qui a pitié et nourriture ») - « Dieu est avec nous avec sa grâce et son amour pour l'humanité toujours, maintenant et à jamais et dans les siècles des siècles, Amen » (plus approprié pour la nuit ; cf. dans les Grandes Complies « Dieu est avec nous »). Ainsi, presque toutes les prières du repas du soir sont différentes de celles du repas de jour, mais la structure et l'ordre mêmes des deux sont les mêmes, à l'exclusion du rituel de levée de la panagia. Dans les réglementations les plus anciennes, l'ordre du repas du soir n'était presque pas différent de celui du repas du jour ; le plat avec les ukrukhs (correspondant à la panagia) y était également élevé. Donc au Stud. Patr. Charte Athanase XIIe siècle. 1975 et dans le Typikon du monastère Pantocrator de 1136 1976 La principale différence entre le repas du soir et le repas du jour selon ces chartes était que dans la première, lorsque les ukrukhs étaient élevés, « Grand est le nom de la Sainte Trinité », et dans la seconde, « V. Mère de Dieu, aide-nous ». Mais déjà la Charte géorgienne Shiomgvim du type Jérusalem dans un manuscrit du XIIIe siècle. a le rite du repas du soir sans lever la panagia. « Après les vêpres, on sonne les cloches (kandia ?), les frères se rassemblent tranquillement au réfectoire et commencent : « Mangez la misère et soyez rassasiés ». Ils se lèvent et disent : « La lumière de Ton visage nous est apparue », et après « Bénis », ils rentrent dans leurs cellules jusqu'aux Complies de 1977. La copie grecque la plus ancienne de la Charte de Jérusalem (en Russie) Moscou. Chambre. Musique Nord collection n° 491/35 XIIIe siècle. n'a aucune commande de repas de jour ou de dîner. La plus ancienne charte slave de Jérusalem, Moscou. Synode. bavoir. N° 328/383 XIVe siècle. a une commande pour le repas du soir identique à celle en cours, avec les différences suivantes : « Ils mangent la misère… » trois fois ; après le repas, l'abbé : « Par les prières de saint père… » Frères : « Gloire au Père… », et il y a une élévation de la panagia, selon l'ordre du repas quotidien ; le licenciement n'est pas "Dieu est avec nous...", mais "Par les prières de saint père..." 1978. Matthieu. 28, 1 : όψέ δέ σαββάτων - samedi tard. Voir Introduction. ch., p. 10-11. Ignace le porteur de Dieu. À Polycarpe, 4. Kazansky P. Sur l'appel au culte dans l'Église d'Orient // Actes du premier congrès archéologique de Moscou en 1869. M., 1871, p. 310. Tertullien. A sa femme II, 4. Peregrinatio ad loca sancta (Pèlerinage de Sylvie), 29, 30 // Orthodoxe. Le plus pâle. Collection. Vol. 20ème. Saint-Pétersbourg, 1889. Cassien. De institutis coenobiomm (Sur les institutions des cénobiums). IV, 12. Carte A. Acta Sanctorum, t. III, annexe, pp. 35, 43. Indication dans les Règles de Saint-Pacôme, conservées uniquement en Lat. le langage de l’appel au culte au moyen d’une trompette (« quand il entend le son d’une trompette appelant à une réunion, vocem tubae ad collectam vocantis ») est douteux ou a la même signification métaphorique que l’expression de l’Échelle : « quand, par la voix de la trompette spirituelle, les frères sont apparemment rassemblés pour les services divins » (Échelle, étape 19) ; et dans les poèmes de Théodore le Studite, le battement est appelé trompette (Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Vratislaviae, 1890-1, mot - ξύλον). Kirill Skifopolsky. Vie de saint Sava Sanctification, ch. 42. Kazansky P. Sur l'appel au culte dans l'Église d'Orient // Actes du premier congrès archéologique de Moscou en 1869. M., 1871, p. 311. Prairie spirituelle, ch. 11, 50, 104, 105. Kazansky P. Sur l'appel au culte dans l'Église d'Orient // Actes du premier congrès archéologique de Moscou en 1869. M., 1871, p. 300, 301. « Lourd », τάς βαρέας (introuvable dans le cas nominal), peut-être, ne désigne-t-il cependant pas les instruments de sonnerie, mais les coups mêmes portés au batteur (ou à la cloche), comme le montrent les expressions suivantes dans l'Euchologia et le Typikon grecs : « lourds ( τάς βαρέας) frappent le fer », « frappe je vais faucher dur et quand le dur travail sera terminé, cela disparaîtra. L’expression « jusqu’au bout » en grec. non utilisé (Kazansky P. Sur l'appel au culte dans l'Église d'Orient // Actes du premier congrès archéologique de Moscou en 1869, M., 1871, p. 313). Archime. Antonin (Kapustin) raconte la bonne nouvelle de la veillée nocturne au monastère d'Athos Panteleimon (Russike) : « ils ont frappé une grosse cloche sur le clocher ; ils ont frappé dessus d'abord lentement, puis rapidement et vivement avec une montée et une descente des sons, avec leur réarrangement ludique, avec une transition rapide du plus bas au plus haut et vice versa, ou un lent transfert d'eux par demi-tons avec un évanouissement progressif jusqu'à la cessation complète, et avec une résurrection inattendue au nouveau. vivacité et force. Ce tintement ou ce coup était répété trois fois après s'être arrêté pour se reposer pour « l'artiste », comme les Grecs appelaient le sonneur de cloches, apparemment touché par son art, et à chaque fois il leur faisait entendre de nouvelles combinaisons sonores, variées du premier coup de marteau au dernier. Cette musique durait une demi-heure » (Notes d'un fan de la Montagne Sainte. Kiev, 1864. p. 29). Grégoire de Tours. Sur les miracles de Sainte Martine. III, 22 ; II, 28. Histoire des Francs, 23. Bolland. Acta sanctorum, auguste, t. III, 1743, p. 657. Migne. Patrouille. curs, compl. s. 1.t. 139, p. 910. Le mot κώδων LXX désigne les cloches sur la robe du grand prêtre (Ex. 28 :34). De nos jours, chez les Grecs, κώδων est le nom d'une cloche pesant environ 3 livres ; un plus grand s'appelle κάμπανον. Sur Athos, κώδων est une cloche d'autel en forme de coupe renversée avec un marteau au sommet ; cette cloche est sonnée à la fin de la proskomedia, et à ce signe les frères, chacun debout à sa place, jetant leurs capuchons et se penchant, commémorent leurs proches, vivants et morts, et le prêtre à l'autel en retire les particules ; à la Liturgie Présanctifiée, selon le signe de cette cloche, ils tombent face contre terre lors du transfert des Saints Dons, puis, selon un nouveau signe, ils se relèvent. Le mot « candia » n’est pas en grec. langue ni ancienne ni moderne (P. Kazansky. Sur l'appel au culte dans l'Église d'Orient // Actes du premier congrès archéologique de Moscou en 1869, M., 1871, p. 316). Selon Allatius, Michel Psellus aurait dit dans un discours à l'empereur Constantin Monomaque (1042-1054) : « le codon sacré te réveillera et tu te jetteras sur la plate-forme sacrée » (Graeciae orthodoxae scriptores. Romae, 1652, VII, 3). Selon Pachymer, lorsque le patriarche Joseph Ier de Constantinople revint au siège de Constantinople (en 1282), il entra dans le patriarcat avec la sonnerie de nombreuses églises κωδώνων (Michael Paleologus... VII, 3). Selon Eustathe, métropolite de Thessalonique, les croisés qui prirent Thessalonique étaient toujours dérangés par les bruits des coups, mais ils restèrent calmes, entendant les sons du « grand κωδώνων » appelant à la psalmodie à l'église de Saint-Démétrius, évidemment parce que les derniers sons leur étaient familiers (De Thess. a latinis capta // Migne. Patr. s. gr.1.136, p.121). Migne. Patr. curs, compl. s. gr. t. 138, p. 1074. Chroniques complètes, III, 2 ; II, 27, 196 ; III, 81, 125 ; VII, 210. Voir Typikon, ch. 7ème, 9ème et 1ère semaine du Carême. Dans certaines de ces indications, au lieu de « campan », il y a « battement » ou « arbre » : il ne s'agit pas d'une correction de la terminologie précédente ; dans les anciennes chartes et à l'heure actuelle il y a un petit battement (et dans l'ancienne charte actuelle). Antonin (Kapustin), archimandrite. Notes d'un dévot de Saint-Montagnes, 29. Kirill Skifopolsky. Vie de Saint Savva // Cotelerius. Ecclesiae graecae monumenta. T. III. Paris, 1866, r. 287. Par exemple. Synode de Moscou, bavoir. N° 328/383, l. 1, etc Dmitrievsky Α Τυπικά, 8b7, 870, 872. Kekelidze K., prot. Monuments liturgiques. Tifl., 1908. p. 321. Nikon Monténégrin. Pandectes, paroles. 29, l. 112. Pochaev. éd. 1889, l. 208. Orlov M., prot. Liturgie de saint Basile le Grand. Saint-Pétersbourg, 1909. p. 40. 7. Jean Chrysostome. Sur les dernières conversations du Col. 3. Ainsi, la liturgie de Saint-Jacob a un tel début (ce qui se trouve dans la plus ancienne liste Rossan de son XIe siècle est imprimé en italique, dans les versions ultérieures - en caractères ordinaires). Diacre : Prions le Seigneur. Les gens : Seigneur, aie pitié. Prêtre : Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles, Amen. Diacre : Devenons plus gentils. Prions le Seigneur en paix. Le prêtre prie : Gloire au Père et au Fils et au Saint-Esprit... et encore 2 prières. Diacre : Que Dieu vous bénisse. Prêtre - prière... etc. (Petrovsky A. Liturgies apostoliques de l'Église orientale. Saint-Pétersbourg, 1897. App., pp. 1-3). Liturgie de l'Évangile. La marque, utilisée depuis l'Antiquité dans l'Église d'Alexandrie, commence, selon le Codex Rossan : Diacre : Debout en prière. Prêtre : Paix à tous. Personnes : Et à votre esprit. Diacre : Priez. Les gens : Seigneur, aie pitié. Prêtre - 1ère prière (Swainson. Les liturgies grecques. Cambridge, 1884, p. 2-3). Dans son édition plus ancienne (in Renodotus, Liturgiarum orientalium collectio. Par., 1716, II, 184) elle commence par trois prières du prêtre, à chacune desquelles le peuple répond par un amen ; puis le diacre : Donnez la paix. Prêtre : Grâce... soyez avec vous tous, etc. Liturgie de l'Église mésopotamienne, attribuée à saint. Thaddeus est nestorien, mais dans sa base la plus ancienne (imprimée ici en italique), il est apparu avant l'hérésie de Nestorius et, en tout cas, au plus tard au VIIe siècle. – commence : Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur terre, bonne volonté envers les hommes maintenant et à jamais... Clergé : Amen et Notre Père. Le prêtre, baissant la tête, pousse une exclamation : Gloire au Père, au Fils et au Saint-Esprit maintenant... Clergé : Amen. Diacre : Priez. La paix soit avec toi. Prière du prêtre (Petrovsky A. Apostolic lit., 61). Nikon Monténégrin. Pandectes, paroles. 29, 112 (217). Παπαδόπουλος – Κεραμέως Α . Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας. Πετροπ., 1894. Π, 43. Dmitrievsky A. Τυπικά, 8b7, 872. Marten E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. Nikon Monténégrin. Pandectes, paroles. 29, l. 112 (207). Nikon Monténégrin. Pandectes, paroles. 29, l. 112 (208) : « l'ancien se mit à chanter gloire au Père avec d'autres » (moines ou prières ?). Dmitrievsky A. Qu'est-ce que κανών τήν ψαλμφδίας... // Main. pour pâte rurale 1889, n° 38, p. 70. Est. 33, 2 ; Var. 3, 1. Mer. Mat. 20, 30 ; 15, 22. Constitutions apostoliques. VIII, 9-10. "Enseignement des 12 Apôtres", 8. Voir ci-dessus, Entrée. ch., p. 62. Rome 11, 36 ; Phil. 4, 20. Mer. "Enseignement des 12 Apôtres" Dernier à Diognet, 12. Actes de sainte Thékla, ch. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipzig., 1901. S. 157. Rome. 11, 36 ; 2 Cor. 11, 31 ; Fille. 1, 5 et plus, etc. 8. Eph. 3, 21. 2 Animal de compagnie. 3, 18 ; 1 animal de compagnie. 4, 11 ; Rome. 9, 5 ; Héb. 13, 21. Gal. 1, 5 ; 2 Tim. 4, 18 ; Héb. 13, 21. Mer. 1 Clim. 32, 38, 43, 45, 50 ; 2 Clim. 20. Blzh. Théodorite. Prot. euh. Ch. 1. Migne. Curs de patrouille, compl. s. lat., t. 66, col. 425. Irénée. Prot. hérésie 1, 3. Tertullien. À propos des lunettes, 25. Filaret (Gumilevsky), archevêque. Aperçu historique des hymnes et des hymnes de l'Église grecque. Tchernigov, 1864, p. 25. Dmitrievsky A. Euchologion 4ème siècle Sérapion, évêque Tmuitsky. Kyiv, 1894. p. 18, etc Basile le Grand. À propos du Saint-Esprit, 27. Baronius. Avec. Annales ecclésiastiques. Côlon. Agrip., 1624, III, 176. Blzh. Théodorite. Histoire de l'Église. II, 24. Mer. histoire dans « La prairie spirituelle » : Eusèbe de Raifa a raconté à John Moschus qu'un démon est venu à lui sous la forme d'un moine et, en réponse à la demande de l'Abba d'accomplir la prière habituelle à l'entrée de la cellule, il a murmuré : "maintenant et à jamais..." ; lorsque l'aîné lui a demandé de prononcer la doxologie complète et en même temps de prononcer la doxologie elle-même, le démon a disparu comme du feu (Filaret (Gumilevsky), archevêque. Revue historique des hymnes et des hymnes de l'Église grecque. Tchernigov, 1864 : 25). Sozomène. Histoire de l'Église. III, 19. Migne. Patrouille. s. lat. t. 66, p. 425. Bréviarium romanum, éd. 8. Ratisbonne, 1897, pars hiemalis, p. 2 et bien d'autres etc. Zonara S. Dans les canons art. apôtre. et sacré. conciliorum… commentarii, Lut. Paris, 1618 p. 529. Filaret (Gumilevsky), archevêque. Aperçu historique des hymnes et des hymnes de l'Église grecque. Tchernigov, 1864, 189. A.P.U. (Archim. Porfiry Uspensky), Doctrine, culte, ordre et règles du doyenné de l'église des chrétiens égyptiens (coptes). Saint-Pétersbourg, 1856. p. 93. Turaev B. Livre d'heures de l'Église éthiopienne. Saint-Pétersbourg, 1897. p. 29 // Notes de l'Empereur. Académie des Sciences. VIII sér. d'après l'histoire – département de philologie, vol. 1, non. 7. Dmitrievsky A. Τυπικά, 796. Kekelidze K, prot. Mémoire liturgiste, 316. Main. Sévast. recueil n° 491/35, l. 2. Turaev B. Heures éthiopiennes, 7. Dans l'Église catholique romaine, les psaumes ne sont pas moins largement utilisés lors des services divins que dans l'Église orthodoxe, et ils commencent également chaque service (à l'exception de la liturgie, où des versets individuels des psaumes sont chantés, plutôt que des psaumes entiers). Déjà l'usage liturgique du Psautier dans l'Église épiscopale anglicane ; déjà dans le presbytérien écossais et presque complètement exclu des autres protestants. Et maintenant, il est détenu par des catholiques romains et des anglicans. Pour ce faire, il faudrait raccourcir le mot « Dieu », tout comme dans l'hébreu « alléluia » le mot Jéhovah est raccourci en ya (cf. notre « merci »). Le mot est utilisé sans traduction dans le culte catholique romain (Alleluja) et protestant (Allelujah); mais en anglican, cela se traduit par : « louez le Seigneur ». Dans ce chœur, les schismatiques prononcent alléluia deux fois, remplaçant le troisième alléluia par ce qu'ils croient être sans ambiguïté : « Gloire à toi, Dieu ». Cette méthode de chant de l'alléluia dans ce chœur a été prescrite par le Concile des Cent Têtes (1551), qui a appelé la coutume du triple alléluia « hérésie latine » (les Latins, selon le Concile, « ne glorifient pas la Trinité, mais quadruple », ce que le Concile a apparemment déduit en quelque sorte du filioque). Le Concile s'est référé pour défendre l'alléluia spécial à la vie de saint Euphrosyne de Pskov († 1481), à qui le Très Saint elle-même. Theotokos « a informé et interdit l'alléluia à trois lèvres et a ordonné aux chrétiens orthodoxes de dire l'alléluia à deux lèvres » (Stoglav, chapitre 42 Publ. KozhanchikovaD. Saint-Pétersbourg, 1863. p. 148). Dans cette vie, compilée peu de temps avant le Concile, il est également raconté que saint Euphrosyne était très triste du mystère du Très Saint Alléluia (c'est-à-dire qu'il doit être doublé ou triplé) et, ne trouvant pas de réponse à cela en Russie, il fit un voyage en Grèce, où, d'une conversation avec Patr. Joseph et de la pratique de la cathédrale Sainte-Sophie et de tous les monastères, il était convaincu de la nécessité de doubler l'alléluia et introduisit cette coutume dans son monastère, pour laquelle il fut dénoncé et persécuté par les Pskovites, dirigés par le prêtre. Emploi. La question de l'alléluia préoccupait également d'autres dirigeants d'églises de cette époque ; avant même sainte Euphrosyne de saint Photius, Met. Moskovski, répondant à la question des Pskovites sur ce point, se prononça en faveur d'un triple alléluia dans son message de 1419, et l'évêque de Novgorod fit de même. Gennady en 1491. Par conséquent, au XVe siècle. la question était controversée et sa base était donnée par des différences non seulement dans la pratique, mais aussi dans les livres liturgiques eux-mêmes. Alors que dans certains manuscrits grecs et slaves des XIIIe-XVIe siècles. il était indiqué pour triple alléluia (par exemple, Orologie Rumyants. musique. Cathédrale de Sébastien. N° 496-497 XIII-XVI siècles, « La Charte sur le chant de Méphémon » dans l'artisanat de la Bibliothèque Sophie. Saint-Pétersbourg. Acad. N° 1264) ; dans d'autres, il était indiqué qu'il double (par exemple, les statuts slaves de la Bible syn. de Moscou n° 383 et 384 des XIVe-XVe siècles, Potrebnik n° 259 du XVIe siècle). Non seulement en Russie, mais aussi à l'Est, il n'y avait pas d'uniformité à cet égard, comme en témoignent les observations d'une personne aussi impartiale à cet égard que le moine Arseny Soukhanov, dans son « Proskinitaire » (Orthodox. Palest. Collection. T. VII, numéro 3. Saint-Pétersbourg, 1889 p. 44, 205 : 225). Le président du Conseil Stoglavy, métropolitain. Macaire, dans ses Quatre Menaions, dénonce ceux qui aggravent l'alléluia et justifie symboliquement sa triplicité (ap. l. 816), sur cette base, ils soupçonnent même une insertion ultérieure dans la résolution du Concile des Cent-Glav, ainsi que dans les remarques du Proscinitaire sur l'amplification de l'alléluia. (À propos de tout cela γ Macaire, métropolite. Histoire de l'Église russe. Saint-Pétersbourg, 1868, VIII, 131 et al. Odintsov N. L'ordre du culte public et privé dans la Russie ancienne jusqu'au XVIe siècle. Saint-Pétersbourg, 1881, pp. 243-249. Dmitrievsky A. Service divin dans l'Église russe au cours des cinq premiers siècles // Prav. Sobes. 1882, VII-VIII, 359-362. Nikolsky K., guide pour l'étude de la charte de l'Église orthodoxe, 7e éd., 178-179). Initialement et pendant longtemps, l'alléluia, à l'instar de l'église de l'Ancien Testament, était chanté, bien sûr, non pas 2 ou 3 fois, mais une fois ; ce fut le cas au IIIe siècle, selon le témoignage du « Testament » et de Tertullien (voir chapitre introductif, p. 108). Le dogme de la Trinité, mis au premier plan en théologie par les hérésies du IIIe siècle, contraint les chrétiens à en faire le premier sujet de leur confession ; il doit donc y avoir une utilisation généralisée du chiffre 3 dans le service ultérieur (troepsalmie, système à trois antiennes) ; par conséquent, le triplement de l’alléluia pourrait facilement survenir. Mais il n’existe aucune preuve directe de cette méthode de chant des alléluia jusqu’au XIIIe siècle. Non; au contraire, partout où il est dit du chant de l'alléluia, il semble qu'il soit prononcé une seule fois (Cassien. Sur les institutions des moines. II, 11. Orologie du Sinaï. Bible n° 863 du VIIIe siècle). À en juger par le fait que dans l’Église catholique l’alléluia est chanté une, deux fois et trois fois (Missale romanum. Campidonae, 1823, p. 255 ; Breviarium, p. 22, 29, etc.), on peut penser qu’il y avait cette triple manière de le chanter. Avec 3 antiennes, Alléluia pouvait être chanté une fois sur la 1ère antienne, deux fois sur la deuxième et trois fois sur la 3ème ; donc au rang de moine. enterrements selon le RKP. Synode de Moscou. bavoir. N° 396 XIII-XIV siècles. (Dmitrievsky A, ibid.). L'alléluia unique est conservé dans notre ps. 136 et à la liturgie. Dans le Livre d'Heures éthiopien, après les psaumes, notre refrain actuel a apparemment sa forme la plus simple et la plus ancienne : « Alléluia. Gloire au Seigneur » 3 (Turaev B. Livre d'Heures de l'Église éthiopienne, 63). Peut-être que ces répétitions sont une trace du chant antiphonique antérieur de telles prières. C'est ainsi qu'on appelle ces tropaires en gloire. Type de charte de Moscou. bavoir. N° 285/142/1206 XIe siècle. etc L'idée, la composition et l'origine du communiqué seront discutées lors de la veillée. Pèlerinage de Sylvie, 24. Παπαδόπουλος – Κεράμεως Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογιας . Πετροπ, 1894. II, 43. Typikon Vatik. bavoir. N° 1877 (1292 ν). Dmitrievsky Α Τυπικά, 870. Cassien. A propos des établissements du cinéma. II, 2. Diakovsky E. Conséquence des horloges et des horloges picturales. Kyiv, 1910, corrigé. feuilles. Épouser. Dmitrievsky A. Qu'est-ce que κανών τής ψαλμωδίας, si souvent mentionné dans la biographie de saint Savva le Sanctifié ? // Directeur. pour les villages coller 1889, n° 38, p. 70. Ainsi, le Livre d'Heures de Moscou ne les contient pas. Typographie. bavoir. N° 77/150/1233, voir l. 29 et 38. RKP. Type de Moscou. bavoir. N° 44/150/1230, l. 29 et vol., l. 38 rév. Turaev B. Livre d'heures éthiopien. c., art. 39, 49, 59, 67, 83, 87, 95, 103, 127, 161, 117, 119. RKP. Type de Moscou. bavoir. N° 285/142/1206, l. 20 rév. et 7 vol. Dmitrievsky A. Τυπικά, 829. Tapez. Vatik. bavoir. N° 1877 XIIIe siècle. selon Dmitrievsky Α Τυπικά, p. 871. Typique grec. Moscou Blush. musique Sévast. recueil n° 491/35 XIIIe siècle, 121 vol. etc Typique grec. Synode de Moscou. bavoir. N° 381 XIVe siècle, l. 10, 17 rév. Slave. Charte de la même bibliothèque n° 328/383 du XIVe siècle, l. 10, 11, 212, etc. RKP. Type de Moscou. bavoir. N° 47/150/1230, l. 29 rév. Dans le Livre d'Heures éthiopien, il est placé, en plus des heures, aux Matines et aux Vêpres (il n'y a pas de variations significatives avec notre texte) (Turaev B. Livre d'Heures éthiopien. ts., p. 37 :87). Il en va de même pour la plus ancienne liste de la Charte grecque en Russie, Moscou. Rougir. musique Sévast. recueil n° 491/35, l. 14 rév. – 15 rév. Dans l’Église catholique romaine, les horloges possèdent tous les composants de nos horloges, mais dans un ordre différent. Comme la nôtre, les horloges y ont toutes le même motif, à l'exception de la première heure (dans nos temps anciens, son motif était différent des autres horloges, comme le montre le Livre d'Heures du Sinaï des VIIIe-IXe siècles, dont il sera question dans l'explication du chapitre II du Typique). Le début habituel des heures catholiques romaines est suivi d'un hymne, spécial pour chaque heure, correspondant à notre tropaire, se terminant par un alléluia (le dimanche) ou un autre chœur, une « antienne » (en semaine). Suivent ensuite trois sections du Psaume 118 (qui est divisé entre toutes les heures en 11 sections ; 2 d'entre elles sont lues à la première heure avec d'autres psaumes, et trois à chacune des heures restantes sans autres psaumes) ; ces 3 sections du Psaume 118 sur chacune des horloges catholiques romaines lui donnent le même type de tripsaume que nos horloges (le Psaume 118 a été choisi pour l'horloge, probablement parce qu'il parle de l'enseignement incessant de la loi de Dieu, de la glorification de Dieu sept fois par jour, etc.). Derrière 3 sections du Psaume 118, se terminant par alléluia ou autres. antienne, suivie de deux courts extraits (capitules) du Nouveau et de l'Ancien Testament (épîtres et prophètes) avec des refrains finaux (responsoria), changeant parfois les jours fériés (correspondant à notre « verset de l'heure », ainsi que des parémies et prokeemnes). Ces capitules sont suivis de Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson (correspondant à notre « Seigneur, aie pitié » 40 fois) et du Notre Père encore avec responsorias (dont le premier est les dernières paroles du Notre Père : « et ne nous soumets pas à la tentation… », correspondant à notre exclamation). Puis la prière correspondant au jour (pour nous, l'heure), qui est précédée et conclue par des exclamations-réponseurs : "Le Seigneur est avec toi" (Dominus vobiscum) avec la réponse : "Et avec ton esprit. Prions (Oremus)." Après la prière, il y a aussi un répondeur : « Bénissons (Benedicamus) le Seigneur. » L'exclamation « Le Seigneur est avec vous », que pousse le diacre qui accomplit les heures, en l'absence du prêtre, et même en sa présence, mais avec sa permission, est remplacée, si le lecteur lit les heures, par une autre : « Seigneur, écoute ma prière et que mon cri parvienne à toi » (Brev. rom., 52, 62, 43, etc., 24, etc.). Ces répons entourant la prière de clôture de l’heure correspondent clairement à notre exclamation sacerdotale après « Izhe pour tous les temps ». C'est l'ordre des heures romain ; les rangs médioliens et mozarabes sont un peu plus longs (T. Seredinsky, prêtre. Sur le culte de l'Église d'Occident. Saint-Pétersbourg, 1849. Art. 2, p. 6.) La proximité de l'horloge catholique romaine avec notre rite des heures témoigne bien, bien sûr, du fait que le rite de l'horloge dans ses principes fondamentaux s'est formé là et là pendant la période de communication fraternelle vivante entre les deux Églises. – À proximité des deux rangs d’horloges, catholiques et orthodoxes, se trouvent les horloges des monophysites orientaux, par exemple les coptes. D’après l’ancien Livre d’Heures des Coptes, l’ordre de l’heure se compose d’un tropaire introductif (cf. l’hymne de l’heure dans le cat. romain), de 12 psaumes (trace de « l’ordre des 12 psaumes »), correspondant au souvenir de l’heure de l’Évangile (cf. capitules et parémies), des tropaires avec des vers et la Théotokos, identiques à nos premiers tropaires, un vers de l'heure, comme le nôtre, d'autres tropaires, coïncidant pour la plupart avec nos deuxièmes tropaires (selon le Trisagion), le Credo, le Trisagion avec le Notre Père et la prière finale correspondant à l'heure (Arch. Porfiry. Doctrine, culte... des Coptes, p. 57 etc.). Encore plus proches de notre rite sont les heures selon le Livre d'Heures éthiopien de l'Église copte (XIVe siècle) : selon le début habituel des 12 psaumes, l'Évangile, notre tropaire de l'heure et la Théotokos, verset de l'heure, Trisagion, alléluia, tropaire, coïncidant pour la plupart avec nos tropaires pour le Trisagion, Symbole, Κύριε έλεησον 41 une fois, une courte prière de repentance commençant par « Saint, Saint, Saint » (Turaev B. Hours. Ethiopian ts., pp. 47 et d., 33 et d., 39 et d.). Dans les deux Livres d'Heures, il y a un service spécial vers la fin de nos Matines et vers 13 heures ; mais ce service ne s'appelle pas une heure. Mat. 27, 46 ; Marc. 15, 34. Duhm B. Die Psalmen erklart. Tub., 1899. S. 213. Premièrement, sur la base de l'art. 10 : « voici le visage du Christ » ce psaume a été attribué au désir de David de l’église lors de sa fuite devant Absalom ; mais par Christ, le psalmiste pourrait aussi désigner le chef de l’église ou n'importe quel roi, en tant que gardien suprême de l’église. Expressions peu claires dans le psaume : « pour un oiseau », lit. à partir d'euros « et l'oiseau », c'est-à-dire comme un oiseau. «Bienheureux l'homme qui intercède auprès de vous», que Dieu aide dans le chemin vers l’église, particulièrement difficile depuis les pays de dispersion. "Mettez des ascensions dans votre cœur", - il entreprend un voyage vers l’église et à travers les montagnes et "dans la vallée des larmes", à travers une vallée de larmes - en raison de sa stérilité et de ses dangers, "jusqu'à l'endroit qu'il doit mettre", en gardant toujours à l'esprit le but souhaité du voyage ; mais de l'hébreu : « ils (en voyageant vers Jérusalem) y ouvrent des sources (dans la vallée des pleurs) » - Dieu leur envoie miraculeusement de l'eau. « Car celui qui donne la loi donnera une bénédiction » : Dieu, qui a prescrit dans la loi de tels voyages à l’église (trois fois par an), bénit ces pèlerins (de l'hébreu : « la pluie la recouvre - la vallée - de bénédiction »), et ils « iront de force en force » - lors d'un voyage difficile, leur gaieté augmentera, tandis que pour les voyageurs ordinaires, c'est le contraire qui se produit. Par rapport au Christ crucifié, la vallée des larmes est la vie terrestre avec ses souffrances et sa mort, avec laquelle il a élevé sa nature humaine au ciel. Gunkel H. Ausgewahlte Psaumes. Got., 1904. S. 133. Cet auteur, comme Duhm cité ci-dessus, sont des rationalistes, mais cela ne les a pas empêchés de donner une excellente explication de ces psaumes, ainsi que de quelques autres. Comme nous l'avons vu, dans l'Antiquité, ces tropaires servaient de prières de l'heure, puisque les 2 prières finales actuelles de l'horloge n'existaient pas ; dans certains vieux livres d'heures, les prières finales prennent la forme des tropaires d'aujourd'hui. D'où le caractère suppliant de tous les tropaires horaires. Le choix des versets de ce psaume particulier peut être lié au fait que sur l'horloge catholique romaine, seul le Psaume 118 est toujours lu par parties (Diakovsky E. Posledov, heures et images, cor. feuille.). Qui, comme nous le verrons, selon les anciennes règles, était chanté entièrement comme 4e psaume à la 9e heure. Dans les livres d'heures copte et éthiopien, à la 9e heure se trouvent les psaumes 95-115 (sans 112 dans le 1er livre d'heures et 113 dans le second), Évangile. D'ACCORD. 9, 10-17 (à propos de l'alimentation de 5000, - connexion avec agape ?), le tropaire et la Théotokos après nos psaumes, mais entre eux il y en a encore un spécial sur la Gloire, concluant une prière pour une digne communion (connexion avec agape ?) ; des tropaires du Trisagion - le second est différent du nôtre, mais concerne aussi le voleur ; la prière est excellente, mais du même contenu (Turaev B. Hours. Éthiopien ts., 63 et al. Mgr Porfiry Uspensky. Professeur de foi, services liturgiques. Coptes, 66 et d.). – A la 9ème heure catholique romaine, l'hymne demande à Dieu, comme puissance solide des choses, restant immobile en lui-même et déterminant par diminutions successives les heures du jour, de donner au soir (de la vie) la lumière, d'où notre vie ne sortirait jamais, mais après une sainte mort la gloire éternelle viendrait en récompense ; puis 3 sections alternées du Psaume 118 ; l'antienne qui leur est adressée en semaine (au lieu de l'alléluia du dimanche) « regarde-moi » ; capitule – 1 Cor. 6, 20 (« car si vous avez acheté au prix naturel, glorifiez Dieu… ») ; réponse à lui dimanche : « J'ai crié de tout mon cœur, écoute-moi, Seigneur » ; « Je chercherai Ta justification », « Purifie-moi de mes secrets, ô Seigneur, et aie pitié de Ton serviteur des étrangers » ; en semaine : « délivre-moi (selon la Vulgate : « racheter », redime) Seigneur et aie pitié de moi » ; « Mon pied est à droite » ; « de mes secrets... » ; capitule (autre) Isa. 14:1 : « Il vient bientôt et ne tardera pas, et l'Éternel aura pitié de Jacob et choisira les meutes d'Israël » ; sa responsabilité : « sur toi, Jérusalem, le Seigneur apparaîtra et sa gloire sera vue sur toi » ; « Viens, Seigneur, ne tarde pas » ; "Abaisse les transgressions de ton peuple." Ainsi, le service catholique romain de la 9e heure ne se souvient pas directement des événements sacrés de cette heure et son contenu diffère peu des services de la 3e et de la 6e heure (comme nous le verrons). RKP. Synode de Moscou. bavoir. N° 328, l. 1. Nikolsky K., prot. Un manuel pour étudier les règles du culte. Les églises. 7e éd. Saint-Pétersbourg, 1907. p. 157. RKP. Typogr de Moscou. bavoir. N° 285/1206/141, l. 20 tours ; Pour cette indication, voir explication. Chapitre 8 Typique. Προοιμιακός, quelle gloire. bouche XIVe siècle Moscou Syn. bavoir. N° 328/383 et expliquez : « la première forme de toute création ». Dans les temps anciens : ecclésiarque (par exemple, grec. XIIIe siècle. Moscou. Roumain. Musique. Collection du Nord n° 491/35, l. 1, slave. XIVe siècle. Moscou. Bib. Syn. n° 328/383, l. 1). Par exemple, le 18 septembre selon la Règle évergète (Dmitrievsky A. Description du manuel liturgique. I, 279). Ézéchiel. 46, 24. Bien que le prophète décrive ici une église mystérieux et symbolique du futur, il tire tous les détails de cette image de l’église actuel de Jérusalem (Olesnitsky A. Église de l'histoire ancienne à Jérusalem. Saint-Pétersbourg, 1889. p. 348). Voir Introduction. ch., p. 23-24. Rukop. Syn. de Moscou. Bible n° 330/380, l. 202-200 Dmitrievsky Α Τυπικά, LXXVII, etc. Kekelidze K, prot. Monuments liturgiques géorgiens dans les dépôts de livres nationaux et leur importance scientifique. Tiflis, 1908. p. 308. Rukop. Synode de Moscou. bavoir. N° 328/383, l. 40 et rév. Vous pourriez être intéressé par :