1-я глава типикона «Чин малыя вечерни» (малая вечерня и сопутствующие ей службы в воскресенье). Содержание и разделение 1-й главы Типикона

El Typikon comienza con una presentación del servicio dominical, ya que se formó antes que el servicio diario y sirvió de base y modelo para este último. Este comienzo para el Typikon es tanto más natural cuanto que en la mayoría de las iglesias los servicios religiosos entre semana se celebran con relativa poca frecuencia. Este comienzo para Typikon, al igual que su título, también fue elegido no sin dudas históricas. Los monumentos más antiguos de la carta de la iglesia de los siglos IX-X: Ύ ποτύπωσις, atribuido a San Teodoro el Estudita, Διατύπωσις con el nombre de San Atanasio de Athos y canónigo de la Biblioteca del Sinaí, comienzan con el servicio de Pascua. Carta de la Gran Iglesia de Constantinopla, siglo IX. y otros, de la palabra del mes. Estatutos del tipo Estudio - desde las semanas preparatorias hasta la Cuaresma. Por primera vez, los estatutos tipo Jerusalén comenzaron a iniciar el Typikon con el servicio vespertino, lo que se explica por la importancia que concedían a la celebración del domingo. La presentación del servicio dominical en Typikon comienza el sábado por la noche debido a que el día de la iglesia para nosotros los cristianos, como para los judíos, comienza en la tarde de 1841, ya que el paso del tiempo, según las enseñanzas de las Sagradas Escrituras, comenzó por la tarde. Es aún más natural comenzar la celebración de la resurrección por la tarde, ya que la resurrección de Cristo tuvo lugar el “sábado por la tarde” de 1842, es decir, el sábado por la noche. Naturalmente, los estatutos de la iglesia dictan que esta noche, a partir de la tarde, se debe pasar en oración. Varias de estas oraciones, o servicios dominicales, comienzan con la hora novena y las Vísperas Menores. Capítulo 1 El Typicon establece el orden de estos dos servicios, añadiéndoles el orden de la cena. Estas tres partes, en las que naturalmente se divide el capítulo 1. Typikon, al considerarlo, haremos una nota sobre el evangelio y el comienzo habitual de los servicios religiosos, ya que ambos se mencionan aquí en Typikon por primera vez. En general, en Typikon se presta mucha atención al Blagovest, y con razón. No sólo advierte sobre el momento del servicio, sino que también prepara a los cristianos para ello: generalmente se reconoce el efecto beneficioso que tiene sobre el alma. Para los ausentes del servicio, sustituye de alguna manera a este último. Él, de hecho, ya es el servicio mismo, realizado por los sonidos de la música. El servicio del Antiguo Testamento consistía principalmente en música, y ahora, como en recuerdo de esto, como un signo de su conexión inextricable con este servicio, el servicio más espiritual y sublime del Nuevo Testamento en el repique de campanas tiene su propia música sagrada, de todos los tipos de los cuales ha elegido el más simple, estricto y no artificial. Como todo el orden de los servicios religiosos, el blagovest tuvo una larga historia y no tomó su forma actual (el repique de campanas) temprano, aunque no más tarde que los servicios religiosos tomaron su forma actual. Naturalmente, con una estructura de adoración más simple, el método de convocatoria también era más simple. Sin embargo, la Iglesia del Antiguo Testamento tenía, se podría decir, una forma más musical de convocar a la adoración que la nuestra (lo cual es natural dada la naturaleza completa de su adoración): a través de trompetas de plata en 1843. Entre los cristianos antiguos, durante el período de persecución, los obispos llamaban a los creyentes a la adoración, enviándolos a sus hogares. San Ignacio, el Portador de Dios, aconseja en una carta a San Policarpo de Esmirna: “Que las reuniones se celebren con más frecuencia; llámelos a todos por su nombre (έξ ονόματος)" 1844. En la carta falsificada de Ignacio el Portador de Dios al diácono Heron, entre los deberes de un diácono, se incluye el llamado de los creyentes a adorar a cada uno por separado. 1845. Tertuliano convoca reuniones litúrgicas 1846. En la Iglesia de Jerusalén siglo IV El archidiácono durante el servicio anunció el lugar y la hora del próximo servicio con las siguientes fórmulas: “todos estaremos listos a tal o cual hora allí (por ejemplo, “en Martyrium”, “en el Monte de los Olivos”) 1847. En los cenobios originales de Egipto, según San Juan Casiano, llamaban a los hermanos al culto llamando a la puerta de sus celdas: “cuando, sentados en sus celdas y ocupados diligentemente en el trabajo y la meditación, oyen el sonido de un golpe (sonitum pulsantis) en la puerta de sus celdas y de otras, que los llama a la oración o a alguna causa común, todos inmediatamente se apresuran a salir de las celdas” 1848. Según esto, en la vida de San Pacomio el llamado al culto y a las comidas en su monasterio está indicado por la palabra “huelga” (κρούεσθαι) 1849, por eso en el siglo V. "énfasis", κρούσμα, κροΰμα se convierte en un término especial para el llamado al culto en 1850 (como en la carta actual). En el Lavsaik de Paladio (siglos V-VI) también se indica un instrumento para este golpe; aquí se dice del monje Adulf (siglo IV): “cumpliendo el canon habitual de oración, inmediatamente golpeó todas las celdas con el martillo de alarma (τώ έξυπνιαστικω σφορίω), reuniéndolas en iglesias para la doxología de la mañana” 1851. Así, un martillo para llamar a la puerta de una celda es la herramienta más antigua para llamar a las personas a adoración. Pero del siglo VI. También encontramos referencias al proyecto de ley. En la vida de Teodosio el Grande († 529), recopilada por su contemporáneo Teodoro, obispo. Petreisky, sobre la convocatoria de horas y liturgia se dice: “golpearon el árbol (εκρουον τό ξύλον)” 1852, lo mismo en el Prado espiritual de Juan Moschus 1853. Además de ξύλον - “árbol”, el ritmo se llamaba κρούσμα (acento), σύμαντρον (golpe de mano), συμαντήρ y συμαντήριον (este último debe ser un martillo para marcar el ritmo), σίδηρον – hierro Los batidores de hierro se mencionaron por primera vez sólo en las cartas completas de los siglos XI-XII; en algunos de ellos y en Balsamon (siglo XII) se hace mención de los batidores de cobre de 1854. Hoy en día los batidores se utilizan principalmente en Athos, Sinaí y Palestina, y en general en los grandes monasterios (y rusos) junto a las campanas. El batidor de madera se llama σήμαντρον, y el batidor de hierro σίδηρον; También se distinguen bila “grande” y “biltse”; los ritmos más grandes (festivos) se llaman "pesados", "βαρέας" 1855. Además del material y el tamaño, los ritmos también difieren en el método de uso: hay ritmos de mano y suspendidos. La forma del ritmo es la de un tablero oblongo, recto o curvo, a veces con agujeros en los extremos. Un batidor se sostiene con la mano o se coloca en el hombro izquierdo en el medio, se cuelga un colgante de una cadena o se pasa una cuerda en el medio del batidor. Golpean la maza con un martillo del mismo material, y dependiendo de si el golpe está más cerca o más lejos del centro, se obtienen sonidos de diferentes alturas, se forma toda una gama de tonos (especialmente en una maza de metal), gracias a lo cual el golpe en la maza adquiere un carácter completamente musical 1856. Las campanas aparecieron originalmente en Occidente y fueron mencionadas por primera vez por Gregorio de Tours († 594) con el nombre signa 1857. Dagey, ep. El irlandés († 586), maestro del cobre y el hierro, fabricó 300 campanas (campanos) en 1858. En Oriente, las campanas se mencionaron por primera vez en el siglo IX: según la crónica veneciana del diácono Juan, el dux Ursus envió a Constantinopla, a petición del emperador Basilio el Macedonio (876-879), 12 campanas para la iglesia construida por este último en 1859; pero los historiadores bizantinos, al hablar de la construcción de esta iglesia, no mencionan las campanas. Aparentemente, habiendo sido trasladadas desde Occidente en esta época, las campanas en Oriente fueron permitidas para uso litúrgico no sin vacilación y no del todo de buena gana. Aunque de los siglos XI y XII. Hay varios informes sobre el uso de κώδων᾿ο en (las campanas debieron haber sido de pequeño tamaño en 1860, de ahí por la corrupción de la palabra - candia) en las iglesias de Constantinopla y Tesalónica en 1861, pero también en Balsamon en los siglos XII y XIII. notas sobre el ritmo: “los latinos tienen una costumbre diferente de llamar a la gente a las iglesias, pues usan un signo, me refiero a campan, que se llama así desde el campo (κάμπον), porque, según ellos, así como el campo no presenta obstáculos para quienes quieren viajar, así el golpe alto del codón de cobre se escucha en todas partes” 1862. (La derivación de la palabra Balsamon para κάμπανον no es indiscutiblemente; otros derivan esta palabra de Campania, que suministraba el mejor cobre para las campanas). Y a principios del siglo XV, Simeón de Tesalónica habla sólo de campanas. Las campanas, introducidas y difundidas tan tarde en Oriente, fueron prohibidas por los turcos (permitidas en Constantinopla sólo en 1856). – En Rusia, las campanas se mencionan en las crónicas del siglo XI. (por primera vez desde 1066), pero, aparentemente, como una gran y costosa rareza: las campanas sirvieron como botín de guerra, fueron retiradas por los príncipes que conquistaron Kiev y Novgorod. En el siglo XIV. (en 1394) el campanario se mencionó por primera vez, en Pskov y sobre los fabricantes de campanas, en Moscú (en 1342 y 1346, en Tver en 1403) 1863. Vista de las buenas noticias para las Vísperas Los estatutos de la iglesia conocen los siguientes tipos de blagovest (y en general repiques durante los servicios divinos): festivo, domingo, día laborable de tres grados de solemnidad, Cuaresma y funeral. De estos tipos de blagovest (que se discutirán con más detalle con las indicaciones correspondientes en el Typikon), en 1864, para las Vísperas Menores, se asigna el menos solemne de todos los días: en el pequeño campan (campana). Estas buenas noticias también se prescriben para Completas, Oficio de medianoche y las Horas, tanto todos los días como los días festivos. El Blagovest coincide en solemnidad no sólo con el día, sino también con el servicio. Dado que todos estos servicios, a excepción de las Vísperas Menores y el Oficio de Medianoche, tienen la misma estructura en días festivos y entre semana, el evangelio para ellos es siempre el mismo y menos solemne (según los estatutos más antiguos del tipo Estudio, en días festivos estos servicios, especialmente los horarios, se cancelaban por completo). Las Vísperas Pequeñas y el Oficio de Medianoche en el estatuto se incluyen (como veremos) bajo el mismo tipo que las horas. En cuanto a la hora de las buenas noticias para las Vísperas Pequeñas, en la carta actual se indica vagamente: "antes del atardecer", mientras que para otros servicios, especialmente en los días más importantes del círculo triódico y mensual, esta hora se indica con mayor precisión: por hora. Aquí se da una vaga indicación debido a la diferencia entre la duración del día en verano e invierno. En las antiguas listas griegas y eslavas de la carta (siglos XIV-XVI), a esta instrucción se agrega lo siguiente: "es decir, alrededor de la hora décima". Este aumento fue excluido por los inspectores de Nikon (permaneció en los estatutos del Viejo Creyente), ya que la designación de ciertas horas para los servicios religiosos es inconveniente debido a la duración desigual del día en invierno y verano: la décima hora (de 3 a 4 de la tarde) en el verano caería en el apogeo del día. El horario más aceptado para las Vísperas Menores, así como para las Vísperas diarias, en Rusia es de 3 a 4 horas en invierno y 5 en verano. En el Monte Athos, la campana de las Vísperas comienza alrededor de las 15.00 horas. 1865. El Typikon designa que las buenas noticias para las Vísperas Menores, como para cualquier servicio, las lleve a cabo el paraeclesiarca (asistente del eclesiarca) o el quemador candilov (κανδηλάπτης), quien recibe la bendición del primado (rector) para el evangelio. Cada acto en el monasterio se lleva a cabo con la bendición del abad, especialmente una acción tan sagrada como el evangelio: el comienzo del servicio. La bendición también expresa el consentimiento del abad al inicio del servicio. Sin embargo, el seguimiento de la oportunidad de la buena noticia recae, en primer lugar, en el paraeclesiarca, pensamiento dado por la expresión característica: "viene al primado, indicando con su llegada el momento del remachado". Según la vida de San Savva, recopilada 20 años después de su muerte, los hermanos fueron llamados a los servicios “a la hora del remachado” (ώρα κρούσματος) por el canonarca cada vez “con el permiso (παρά γνώμην) del abad” 1866. Según la lista griega de la biblioteca carta, lunes. St. Savva No. 1458, el Eclesiarca anuncia el evangelio para el servicio y prepara todo lo necesario para ello. Según las listas eslavas más antiguas de la carta, esto se hace en “candylaptis siesta sveshchezhitetel” 1867; así en la carta actual del Viejo Creyente. La expresión: “señala con tu llegada el momento de remachar” no figura en las listas más antiguas. La Carta, naturalmente, concede un significado especial tanto al comienzo como al final de los servicios religiosos y, por lo tanto, les otorga una solemnidad especial, tratando en ambos de presentar en forma abreviada todo el contenido del servicio, como para investir toda la fe y la esperanza de los cristianos. Por lo tanto, el comienzo habitual, así como el final habitual (despido), de los servicios religiosos se componen de las oraciones más significativas. Especialmente el “comienzo ordinario” constituye directamente, por así decirlo, un servicio completo. El grito inicial del sacerdote El comienzo habitual de los servicios religiosos consta de dos partes completamente desiguales en volumen: la exclamación inicial del sacerdote y las oraciones iniciales del lector. La exclamación del sacerdote, por tanto, es en sentido propio el “comienzo” del servicio, como si fuera su comienzo. El estatuto le otorga una importancia especial. Sin esta exclamación el servicio no puede comenzar. Por lo tanto, a pesar de toda la brevedad de esta exclamación, puede considerarse como una parte igual en derechos que todo el resto, largo, contenido del comienzo habitual. El grito inicial, generalmente hablando, contiene la glorificación de Dios. Con este contenido, la exclamación inicial expresa bien todo el carácter del servicio ortodoxo, en el que la glorificación de Dios prevalece no sólo sobre la oración, sino también sobre la acción de gracias y la enseñanza, por lo que este servicio carece de ese carácter utilitario-práctico que tiene el servicio católico romano, con predominio del elemento petitorio en él, y el servicio protestante, con predominio del contenido homilético, y gracias al cual el servicio ortodoxo se acerca más al servicio celestial, la alabanza angelical de Dios. (Y la naturaleza del culto está, por supuesto, en la conexión más estrecha con la comprensión general del cristianismo en sus tres religiones). Una exclamación de tal contenido eleva inmediatamente nuestro pensamiento a la gloria y alabanza que todas sus criaturas traen a Dios y en la que el servicio que realizamos tiene una parte determinada. Esta glorificación inicial de Dios, o, más precisamente, sólo la confesión de la gloria de Dios que existe sin nosotros, no es la misma ante diferentes servicios, precisamente en su solemnidad corresponde al grado de solemnidad del servicio. La exclamación inicial más sublime y expresiva de la liturgia, glorificando por separado a todas las personas de la Santísima Trinidad y en su acción más llena de gracia y misteriosa (en la dispensación del Reino de Dios); en la exclamación inicial de los maitines, la Santísima Trinidad es glorificada sólo en su inseparabilidad y acción general sobre el mundo (vivificante); el grito inicial de los restantes servicios se limita a la glorificación de Dios en general. Pero incluso en esta última forma, la exclamación inicial de los servicios religiosos, según la carta, constituye algo tan sagrado que los labios no santificados de un laico no pueden tocar. Esto, por supuesto, se debe a que por primera vez en el servicio se menciona con especial solemnidad, como constituyendo el concepto principal y el contenido de todo el servicio, el nombre de Dios, que los antiguos judíos consideraban inadmisible pronunciar, reemplazándolo con nombres inadecuados de Dios o (como los samaritanos) con la palabra “shema”, “nombre”, o lo acompañaba con la expresión: “Él es bendito por los siglos” 1868. Historia del grito inicial “Bendito sea Dios” es una expresión frecuente en el Antiguo Testamento y la glorificación más común de Dios en el culto y la vida cotidiana del antiguo judío 1869. Pero nada se puede decir con certeza acerca de cuán antiguo es el uso de esta expresión como exclamación inicial de las horas, vísperas y otros servicios, ya que hasta el día de hoy no se ha descubierto ningún Libro de Horas de culto público completo, escrito a mano, anterior al siglo XIII. (Los Libros de Horas de celda también se conservaron en manuscritos de los siglos VIII-IX), e incluso estos Libros de Horas no consideran necesario (para el propósito mismo del Libro de Horas) indicar la exclamación del sacerdote. Misales de los siglos IX-XII. (Eucologías) se limitan al texto de las oraciones del sacerdote para vísperas y maitines. Por primera vez, aparentemente, en manuscritos del siglo XIII. se indica claramente el grito “Bendito sea nuestro Dios”; por ejemplo, está indicado en el Typicon de 1292 del monasterio siciliano de Mili según el manuscrito de la Biblia Vaticana. No. 1877 como exclamación para las horas y maitines (en el rito de la 1ª semana de Cuaresma), para las Vísperas hay una exclamación “Bendito el Reino” 1870. A Typic. Monasterio georgiano de Shiomgvim del siglo XIII. Por supuesto, en la antigüedad, la exclamación inicial de los servicios, al igual que los ritos de los mismos, variaban en las diferentes iglesias. Pero es notable que ya el “Testamentum” de nuestro Señor Jesucristo, monumento sirio del siglo III, indique la exclamación del obispo ante los maitines con el mismo contenido que la actual: “Gloria al Señor” 1872. Ascetas del Sinaí del siglo VI. comenzó el servicio con “Gloria al Padre...” (es decir, una pequeña doxología) 1873. Libro de Horas griego según el orden de la Lavra de San Savva en el manuscrito del Sinaisk. babero. No. 863 Siglos VIII-IX. El servicio también comienza con “Gloria al Padre…”. (En los dos últimos casos, quizás, el inicio esté indicado sólo para el servicio celular). El Libro de Horas Copto inicia los servicios “En el Nombre del Padre…”. La exclamación “Bendito es nuestro Dios” debe haber sido compuesta a imitación de la exclamación en las liturgias de Basilio el Grande y Juan Crisóstomo “Bendito es el Reino”. Pero en cuanto a la última exclamación, tampoco se puede decir qué tan antigua es. Ya se encuentra en su forma actual en las listas más antiguas de estas liturgias: la del siglo VIII de Barberino. y diablillo. público. babero. No. 226 (de la colección del obispo Porfiry Uspensky) Siglos VIII-IX. (6) Pero bajo Crisóstomo, “el primado, al entrar en la iglesia (es decir, antes del servicio), dijo “paz a todos”” 1874. Y las liturgias llamadas “apostólicas” más antiguas: Santiago, el evangelista Marcos, etc., no tienen nada que corresponda a la actual exclamación solemne del primado antes del servicio de 1875. De los servicios actuales, los ritos de la consagración de la iglesia y la antimensión, que son servicios muy largos y complejos, comienzan sin exclamación (con “Oremos al Señor” y oración), pero en el medio tienen una serie de exclamaciones que ahora sirven o servían antes como las iniciales: “Bendito sea nuestro Dios”, muchas veces “Gloria a nuestro Dios por los siglos de los siglos”, “Gloria a Ti, Santísima Trinidad nuestro Dios, siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos”, “Bendita la gloria del Señor desde su lugar”, 1876. El uso litúrgico de la última exclamación se insinúa en las palabras de Abba Silouan (siglo IV) citadas por Nikon el montenegrino (siglo XI): al no aprobar el canto de los tropariones recién compuestos, el anciano dice que en el cielo “un rango canta incesantemente otro rango: Santo, Santo, Santo es el Señor; de los ejércitos; otro orden: bendita la gloria del Señor desde su lugar y casa” 1877. Como los servicios diarios generalmente imitaban la liturgia, entonces en aquellas Iglesias donde la liturgia no tenía nada correspondiente a la exclamación inicial actual, los servicios diarios tampoco tenían esto. La exclamación inicial, como se ha señalado, constituye, aunque la parte principal, pero también una parte más pequeña y única sacerdotal del “comienzo ordinario”, que en el resto de su contenido representa algo independiente. El resto se divide, a su vez, en varias partes. En primer lugar, es necesario separar las dos primeras oraciones del comienzo habitual: “Gloria a Ti, Dios nuestro” y “Rey Celestial”, como parte introductoria y no necesaria del comienzo habitual (no las hay en el ayuno y los servicios funerarios). La primera de estas oraciones constituye, por así decirlo, la exclamación inicial del lector después de la misma exclamación del sacerdote (una variación de la exclamación sacerdotal), la segunda (“Al Rey Celestial”) pide la presencia del Espíritu Santo con nosotros, este verdadero Ejecutor de toda oración agradable a Dios 1879, y, de acuerdo con la exclamación inicial y todo el carácter del servicio ortodoxo, esta petición se reviste de forma doxológica. Con la excepción de estas partes adicionales y posteriores (como veremos) del comienzo habitual, representa un todo armonioso y complejo. Es decir, se divide en tres oraciones: 1 - Dios Santo, 2 - La Santísima Trinidad, 3 - Padre Nuestro, terminando con una doxología: las dos primeras - Gloria al Padre... y la última - Porque tuyo es el Reino. Las oraciones con cada parte posterior aumentan en volumen: el triple "ten piedad de nosotros" en el Trisagion es reemplazado por la misma petición séptuple en la segunda oración (4 peticiones en la oración a la Santísima Trinidad y el triple Señor, ten piedad después de esta oración) y el 12 veces Señor, ten piedad en la tercera oración. En consecuencia, la simple doxología concluyente de las dos primeras partes (pequeña) se intensifica en la tercera hasta llegar a una doxología sacerdotal (“Porque tuyo es el Reino”). Nuevamente (como la exclamación inicial y todo el servicio ortodoxo), toda esta compleja oración, que gradualmente se eleva en la última parte hasta el Padrenuestro, con toda su intensidad, tiene un carácter alegremente laudatorio, comenzando con una doxología seráfica, llamando a las Personas de la Santísima Trinidad con varios nombres laudatorios en todas las oraciones a Ella, y concluyendo con una doxología (el último “Gloria al Padre”). La transición de las oraciones del comienzo habitual a los salmos iniciales de cada servicio es un versículo del Sal. 94, 6: “Venid, adoremos y postrémonos delante de Él”, repetido, a modo de prokeimenon, tres veces con ligeros cambios en el texto, realzando hábilmente su pensamiento: “... a nuestro Dios Rey”, “ postrémonos a Cristo (el Rey...)”, “(postrémonos) a Él mismo (Cristo... y nuestro Dios)”. Acortando el inicio habitual. Pero el comienzo habitual no siempre es así. Esta es su forma más completa, que recibe tres veces durante el día antes de tres filas de servicios diarios: antes de una fila de servicios de mañana, tarde y noche; Desde que se abren estas series de servicios: la primera hora de medianoche, la segunda - la tercera hora y la última - la novena hora, entonces sólo antes de estos servicios se realiza el comienzo habitual en toda su extensión. Antes del resto de los servicios, se reduce a simplemente “Venid, adoremos”. Los servicios más solemnes: la liturgia, el hermoso rito que la reemplaza y el matrimonio, no tienen en absoluto un comienzo normal. Por el contrario, en los ayunos de los servicios más importantes que siguen a otros, como: maitines y vísperas con la hora novena (si los dos últimos no siguen inmediatamente a la hora sexta), así como en los servicios funerarios, el comienzo habitual omite sólo su parte introductoria (Gloria a Ti, Dios y Rey Celestial), debido a su tono alegre (además, estas oraciones se incluyen en el “comienzo habitual” más tarde que otras, y sin ellas adquiere su aspecto antiguo). Como todas las órdenes eclesiásticas, el comienzo habitual se desarrolló gradualmente. Su composición más antigua debe haberse limitado únicamente al Padrenuestro. En el siglo II. Servicios diarios menores como el reloj existían en forma de esta única oración en 1880. Cuando se desarrolló el orden de los servicios, era natural colocar esta oración al principio del servicio o convertirla en su centro. Lo temprano que se convirtió en costumbre comenzar los servicios religiosos con el Padrenuestro se demuestra por el hecho de que, en este sentido, la práctica de la Iglesia occidental, que en general es tan diferente de ella, coincide con la Iglesia oriental: cada servicio católico romano, excepto la Liturgia y las Completas, comienza con el Padrenuestro, dicho en secreto. El actual "comienzo ordinario" de los servicios católicos romanos lo sitúa en primer lugar. Pero según los breviarios antiguos, por ejemplo, un mozárabe, estaba precedido por: "Señor, ten piedad, Cristo, ten piedad, Señor, ten piedad" (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson) 1881, una exclamación que precede, en una forma ligeramente modificada y generalizada, el Padrenuestro en nuestro "comienzo habitual". Según el Typicon griego del monasterio siciliano de Mili (Manuscrito Biblia Vaticana No. 1877) de 1292, el comienzo habitual de maitines y vísperas, al menos en Cuaresma, consiste únicamente en el "Padre Nuestro" de 1882. Además del Padrenuestro, el comienzo habitual en la Iglesia Católica Romana incluye "Alégrate a la Virgen María" y el Credo (este último no siempre es: solo antes de los maitines y la primera hora). Con esto podemos comparar el siguiente consejo de Abba Silouan (siglo IV) de Nikon el montenegrino: “Cuando te levantes del sueño, primero glorifica a Dios con tu boca, y no comiences tu reinado de abiya, sino sal de tu celda, reza la imagen de la fe y el Padre Nuestro, y luego entra y comienza tu reinado” 1883. ¿No es la oración actual a la “Santísima Trinidad” un rastro de una existencia anterior en el comienzo habitual del Credo? Una parte no menos antigua del comienzo habitual que el Padrenuestro y el Señor, ten piedad, es la pequeña doxología. Entre los ascetas del Sinaí del siglo VI. en el Sinaí, el comienzo habitual del servicio fue "Gloria al Padre" de 1884. La explicación "es decir, el Trisagion", que algunos manuscritos de Pandect Nikon tienen hasta las últimas palabras, donde se da una descripción del servicio del Sinaí, por ejemplo, el manuscrito del Monasterio de San Nicolás Edinoverie del siglo XVI, sólo atestigua lo extraño que debió haber sido para los copistas posteriores de Nikon tener el Trisagion ausente del comienzo habitual. Mientras tanto, no tuvo su comienzo habitual no solo en el siglo VI, sino también en los siglos VIII-IX, como el Libro de Horas griego según el orden de la Lavra de San Savva en el manuscrito de la Biblioteca del Sinaí No. 863, donde los servicios comienzan con la Pequeña Doxología y el Padrenuestro de 1885. Incluso más tarde que el Trisagion, se añadió la oración a la Santísima Trinidad al comienzo habitual. Sin embargo, ya se menciona en la Carta de los Estuditas del siglo XI. Sínodo de la Biblia de Moscú núm. 330/380 (l. 12). Por último, al comienzo habitual se añadió una oración al Rey Celestial. Se encuentra por primera vez en este lugar en las Reglas y Libros de Horas del siglo XIV. Incluso más tarde, al comienzo habitual de la oración se añadió la oración "Gloria a ti, Dios nuestro". Aunque también se encuentra en algunos Libros de Horas del siglo XIV. (por ejemplo, Sínodo de Moscú. Biblia No. 48/151/1238), pero está ausente en el RKP. Siglo XVI y en los Libros de Horas impresos de la edición de Cracovia de 1491. En la Orología griega moderna, este libro de oraciones se indica sólo al comienzo habitual del Oficio de Medianoche; durante las horas 3 y 9, se nombra primero el libro de oraciones “Al Rey Celestial”. Historia de oraciones individuales del comienzo habitual. Sin embargo, siendo su forma actual de origen bastante reciente, el comienzo habitual consiste en oraciones muy antiguas. La oración más antigua que contiene debe reconocerse como "Señor, ten piedad". “Ten piedad” es la exclamación de oración más común en los salmos; La fórmula “Señor, ten piedad” se encuentra en el profeta. Isaías, Baruch 1886. Su uso litúrgico en la Iglesia cristiana se evidencia por primera vez en los Decretos Apostólicos (siglos IV-V), donde sirve, como entre nosotros, como respuesta a las peticiones de la letanía litúrgica de 1887. En los servicios diarios, esta fórmula se toma prestada de la letanía y, por lo tanto, la reemplaza. La siguiente oración más antigua en el comienzo habitual es el Padrenuestro. Pero su doxología final salió de labios del Salvador no en la forma en que se usa hoy entre nosotros, sino, según su texto más aceptado por el evangelista Mateo, en la siguiente forma: “Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria para siempre, Amén” 1888; según el evangelista Lucas, el Padrenuestro no tiene ninguna doxología en 1889. En vista de esto y debido a la diferencia en la transmisión de esta doxología por diferentes monumentos (por ejemplo, en la "Enseñanza de los 12 Apóstoles" de 1890 se transmite incluso en una forma más breve que en el evangelista Mateo "Porque tuyo es el poder y la gloria para siempre"), ahora piensan que en el texto de San Mateo, esta doxología penetró desde la práctica litúrgica de 1891. (En la Iglesia Católica Romana se usa sin doxología). La siguiente parte más antigua del comienzo habitual es la doxología, la llamada pequeña: “Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén (Δόξα τω Πατρι καί τω Yίω καί τω άγίω Πνεύματι, νΰν καί άει και εις τους αιώνας των αιώνων αμήν)”, que generalmente tiene el uso más amplio en el culto ortodoxo. Debe haber surgido de las doxologías finales de las oraciones litúrgicas: se pueden encontrar huellas de estas doxologías repetidamente en las epístolas del Nuevo Testamento y en el Apocalipsis. La fórmula más simple de tales doxologías es: "A ti" o "A quien sea la gloria (δόξα) por los siglos" 1892. Esta fórmula comenzó a extenderse en sus 3 términos, y la expansión del primer concepto "A Él" y el último "para siempre" dio la pequeña doxología actual, y la difusión del segundo concepto "gloria" (por ejemplo, en tales expresiones: "gloria y honor", "gloria y poder") dio origen a la actual exclamaciones de letanía (que se discutirán más adelante). La persona (“A Él”) a quien se plantea la doxología en los escritos del Nuevo Testamento es en la mayoría de los casos un Dios Padre 1893 o Él por medio de Jesucristo, por ejemplo: “A Él sea la gloria en la Iglesia en Cristo Jesús...” 1894 o “Al único Dios sabio y Salvador nuestro Jesucristo nuestro Señor sea gloria y majestad, dominio y autoridad...” 1895. A veces, la gloria es exaltada solo a Cristo 1896. El tercer concepto de la doxología breve primitiva - "para siempre" - también se generaliza en los escritos apostólicos: "por los siglos de los siglos" 1897, o "por todas las generaciones de los siglos" 1898, o: "antes de todos los siglos y ahora y para todos los siglos" 1899. En este sentido, se puede decir con blzh. Teodoreto que la pequeña doxología fue “dedicada a la Iglesia por los espectadores y ministros de la Palabra” 1900. Pero el primer ejemplo de una doxología completa con el nombramiento de todas las personas de la Santísima Trinidad se encuentra en la oración moribunda del mártir. Policarpo: “por quien (Jesucristo) a vosotros, con Él y con el Espíritu Santo, sea la gloria...” 1901. Del mismo modo, el martirio de San Ignacio Portador de Dios termina con las palabras: “Completé mi carrera en Cristo Jesús Señor nuestro, por quien y con quien sea gloria y poder al Padre con el Espíritu Santo por los siglos, amén”. Los actos de otros mártires del siglo II terminan de manera similar. En la vida de Santa Eugenia, que sufrió bajo el emperador Cómodo (180-192), se encuentra la doxología casi en su forma actual; Se cuenta aquí que los ángeles, escoltando al mártir al cielo, cantaron un himno en el que se podían escuchar las palabras: “Gloria y honor al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos, amén” 1902. Según San Ireneo de Lyon (siglo II), los gnósticos vieron en las palabras “por los siglos de los siglos” (εις τους αιώνας...), pronunciado “por nosotros en acción de gracias”, designación de los eones de 1903. Tertuliano (siglo III) dice que un cristiano que asiste a espectáculos tiene que “con esos labios con los que pronuncia Amén en la iglesia (in sanctum), evaluar al gladiador, decir “para siempre” a otro, y no a Cristo Dios 1904. En estos pasajes Ireneo y Tertuliano ven un indicación de la doxología de 1905. Orígenes dice que “la oración debe terminar siempre con la alabanza de Dios por medio de Cristo en el Espíritu Santo” 1906. En los cánones de Hipólito y los egipcios (siglo III), la fórmula de la doxología es la misma que la de Policarpo, pero junto a ella también se encuentra la actual, ambas a veces juntas, por ejemplo, “por quien (Jesucristo) a ti (el Padre) sea la gloria y el poder y la honra al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo en la Santa Iglesia, ahora y siempre y por los siglos de los siglos” 1907; o: “Gloria a Ti, Padre, Hijo y Espíritu Santo por los siglos de los siglos” 1908. Sin embargo, incluso en el siglo IV. Los nombres de las personas de la Santísima Trinidad en la doxología se ubicaban en su mayoría en más de un caso. Así, las oraciones de la Eucología se atribuyen a Serapión, obispo. Tmuitsky (siglo IV), en su mayor parte tienen la terminación: “por quien (Jesucristo) a ti (el Padre) sea gloria e imperio en el Espíritu Santo ahora y por los siglos de los siglos” 1909. Basilio el Grande da la doxología en la forma: “Gloria al Padre y al Hijo con el Espíritu Santo” 1910. La herejía de Arrio, que utilizaba para sus fines una de las antiguas fórmulas de la doxología: “Gloria al Padre por el Hijo en el Espíritu Santo”, obligó a la Iglesia a aceptar finalmente la fórmula: “Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo”, como la más expresiva de la consustancialidad de la Santísima Trinidad. Según algunas noticias, tal fórmula fue aprobada en el I Concilio Ecuménico de 1911. Según el testimonio del beato Teodorito, Leoncio, Patr. El antioqueño, para ocultar su arrianismo, en su doxología pronunció en voz baja las palabras “al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo”, y “y ahora…” - clara y separadamente 1912. San Flaviano, Patr. Antioquía, con muchos monjes, fue la primera en cantar con especial claridad: “Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo”, 1913. En el ensayo “Sobre la virginidad”, atribuido a San Atanasio el Grande, la oración de gracias después de comer termina con: “Gloria al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo”. Uno de los Concilios galos (Vaison o Vazaten), que tuvo lugar varios años después del Concilio de Nicea, decretó: “ya que no sólo en la sede apostólica, sino en todo Oriente y en toda África e Italia, debido a las artimañas de los herejes que blasfeman contra el Hijo, no siempre estuvo con el Padre, sino desde un cierto tiempo, en todas las terminaciones de las oraciones (clausulis) después de “Gloria al Padre, y al Hijo y al Santo”. Espíritu” se dice: “como era en el principio, y ahora, y siempre, y por los siglos de los siglos”, entonces decretamos que en todas nuestras iglesias se diga esto de la misma manera” 1914. La pequeña doxología ahora tiene esta forma en la Iglesia Católica: “Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. Sicut erat in principio, et nunc, et semper et in saecula saeculorum" 1915, por lo tanto, se diferencia del nuestro en una disposición diferente de las palabras sobre el Espíritu Santo y la adición: “como era en el principio” (corresponde en nuestras exclamaciones: “siempre” con “ahora y siempre”). En algunas exclamaciones se conservan rastros de formas primitivas de doxología (en las que los nombres de la Santísima Trinidad no se colocaban en los mismos casos) (“con Él son bendecidos con el Santísimo... Espíritu"), y en la Iglesia Católica Romana en las terminaciones de los himnos ("gloria Deo Patri cum Filio, Sancto simul Paraclyto"); la preposición "a través" en el nombre del Hijo, a pesar de los ejemplos del Nuevo Testamento, es evitada por ambas Iglesias debido a los abusos arrianos de la misma. La oración “Dios Santo...” es la difusión del cántico de los Serafines en la visión del profeta. Isaías. Según la leyenda contada en las cartas de 1916 del patriarca de Constantinopla Acacio (471-479) y de otros obispos contemporáneos al presbítero calcedonio Peter Fullon (que quería añadir a esta oración la adición “crucificado por nosotros”), citada por Zonara (siglo XII), fue escuchada por los ángeles por un niño elevado en el aire durante una oración de arrepentimiento con motivo del terremoto de Constantinopla. 438–439 (bajo el emperador Teodosio el Joven y Pulqueria y el patriarca Proclo) 20 días antes de Pascua, aproximadamente a las 3 en punto. día, y por decreto imperial se introdujo entonces en uso litúrgico. La adición monofisita "crucificada por nosotros" hecha por el mencionado Fullon, a pesar de las extensas polémicas contra sí mismo, fue aceptada en un momento en Constantinopla, por lo que la ciudad, según la leyenda, sufrió muchos problemas (durante la letanía con el canto de tal Trisagion, una lluvia de cenizas cayó sobre la ciudad). El aumento todavía es aceptado en las Iglesias armenia y egipcia, y para justificarlo se dice que toda la canción puede atribuirse a un solo Hijo de Dios (1917). – El texto griego de la oración: “Αγνός ό Θεός, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέησον ήμας” – admite y tal traducción: Santo Dios, Santo Poderoso, Santo Inmortal, ten piedad de nosotros (tal traducción se acercaría más al original, que no tiene caso vocativo); luego la oración consistiría en alabanza y oración, lo que también corresponde al detalle de la leyenda de que el joven escuchó de los Ángeles sólo la primera parte del cántico, y el pueblo añadió: “ten piedad de nosotros”. "Rey Celestial" y "Santísima Trinidad" En cuanto al resto de las oraciones al comienzo habitual, nada se puede decir con certeza sobre el origen de las oraciones “A la Santísima Trinidad”, “Rey Celestial” y “Gloria a Ti, Dios nuestro, gloria a Ti”. La oración "Al Rey Celestial" es más un himno que una oración, y sirve como stichera para Pentecostés, de cuyo servicio sin duda fue tomado prestado al comienzo habitual, ya que aparece en él más tarde que en este servicio. A juzgar por el hecho de que esta canción es desconocida durante el reinado de Constantinopla del siglo IX, no apareció antes del apogeo de la actividad himnográfica en los siglos VIII-IX. Según el Libro de Horas del Sinaisk. babero. No. 865 Siglo XII. y el etíope (siglo XIV) se colocaba sólo como troparion a la hora 3 (en la última y en el Oficio de Medianoche). – El Libro Copto de las Horas tiene la oración "A la Santísima Trinidad" en la siguiente forma más simple y, por lo tanto, quizás, la más antigua: "Santísima Trinidad, ten piedad de nosotros - tres veces. Señor, limpia tus pecados; Señor, limpia nuestras iniquidades; Señor, perdona nuestros pecados; Señor, visita las debilidades de tu pueblo y sánalos, por amor de tu nombre". El Libro de Horas no lo coloca en el rango de los servicios, sino en el rango de las oraciones vespertinas, en medio de ellos, después de “Santo Dios” de 1918. El Libro de Horas etíope lo coloca en varios servicios después del Trisagion, antes del Padre Nuestro, como el nuestro, pero nuevamente en una edición diferente: “Santísima Trinidad, ten misericordia de nosotros; Santísima Trinidad, ten piedad de nosotros; Santísima Trinidad, ten piedad de nosotros. Señor, perdona nuestros pecados; Señor, perdona nuestros pecados. iniquidades y pecados; Señor, visita a los débiles entre los hombres y sánalos en el nombre de Tu Santo" 1919. “Venid, adoremos” tampoco adquirió inmediatamente su forma actual. En el Typikon del monasterio de Kasulyan (en Calabria) del siglo XII. (según el manuscrito de los siglos XII-XIII de la Universidad de Turín) estos versos tienen la siguiente forma más simple: "Venid, adoremos y postrémonos ante nuestro Rey. Venid, adoremos y postrémonos ante Cristo nuestro Dios. Venid, adoremos" 1920. En los estatutos del monasterio georgiano de Shiomgvim del siglo XIII. (en la vigilia de toda la noche): “Venid, adoremos y postrémonos ante Cristo Rey y nuestro Dios” - dos veces, luego lo mismo sin el “Tsarev”, y finalmente, solo: “venid, adoremos” (reducción gradual, como ahora - expansión gradual) 1921. En griego Typicone Moscú. Rubor. Música Siglo XIII el primer verso actual dos veces, luego el tercer verso actual y “Venid a adorar” 1922. En griego Typicone Moscú. Sínodo. babero. No. 381 Siglo XIV. - el primer verso actual, el tercer verso actual sin “Para sí mismo” y los versos tercero y cuarto actuales en la Vigilia de toda la noche (l. 1). En la carta eslava de la misma biblioteca nº 328/383: “Venid, adoremos” (quizás no completado) dos veces y el tercer verso actual (l. 3). En el Libro de Horas de Etiopía (siglo XIV) se lee así: “Venid, adoremos, venid, oremos a Cristo nuestro Dios. Venid, adoremos, venid, oremos a Cristo nuestro Salvador”, y nuevamente el segundo versículo 1923. Consagrada por la muerte del Salvador y Su descenso a los infiernos, la hora novena del día nos abrió una nueva era de vida espiritual, fue el comienzo de la resurrección de Cristo y la nuestra, y por eso es natural que la Iglesia comience con ella una serie de servicios diarios. Pero en vista de que en esta hora tuvo lugar en la vida terrenal del Salvador un acontecimiento tan grave como la muerte, la celebración litúrgica de esta hora no puede ser de carácter solemne, y a esta hora, como a otras horas tristes de la vida del Salvador, se le da el tipo de servicio menos solemne. Horas (ώραι, horae) - servicios especialmente establecidos para consagrar determinadas horas que de alguna manera son significativas en la historia de nuestra salvación, en agradecimiento por los acontecimientos ocurridos en ellas; pero dado que nuestra salvación se logró mediante el sufrimiento de Cristo, entonces los momentos individuales de esta gran hazaña fueron los más difíciles en la vida del Salvador; por qué el sentimiento de gratitud por la salvación no puede sino disolverse en lágrimas de compasión por Cristo y tristeza por los pecados que lo llevaron a la Cruz. De ahí que el servicio de cada una de las horas, de las cuales la Iglesia Ortodoxa, como la Iglesia Católica Romana, honra cuatro: 1, 3, 6 y 9, sea de carácter tristemente arrepentido. Este servicio para todas las horas tiene el mismo orden (esquema), completamente diferente al orden de otros servicios y, precisamente, inferior a ellos en solemnidad. – El servicio de la hora comienza (si excluimos del mismo el comienzo habitual, como parte adicional y aleatoria) con salmos, como todos los servicios excepto la liturgia. Este es el comienzo más natural para un servicio religioso, ya que en los salmos la Iglesia cristiana siempre ha tenido material preparado, especialmente de oración, además, material de alturas no sólo insuperables, sino también inalcanzables, divinamente inspirado en 1924. Además, es natural que un cristiano comience la oración en el espíritu del Antiguo Testamento para pasar de allí a la oración del Nuevo Testamento, experimentando así en un pequeño volumen de su alma esa gradación del estado de ánimo religioso que la humanidad creyente ha experimentado durante siglos. Hay tres salmos a cada hora en honor de la Santísima Trinidad y en correspondencia con las tres horas de cada “vigilia del día”, cada una de esas partes del día que es santificada por el servicio de la hora. A la serie de salmos de la hora, como en cada servicio, se añade como conclusión una oración breve pero bastante compleja de contenido mitad Antiguo Testamento, mitad cristiano (como constituye la transición a oraciones puramente cristianas) de carácter laudatorio y orante. Consiste en una pequeña doxología, que desde hace mucho tiempo incluye el canto de salmos en la Iglesia cristiana (1925); A esta doxología cristiana de Dios le sigue la doxología habitual de Dios entre los salmistas, que también sirve como estribillo de algunos salmos: "aleluya", que se dejó sin traducción para recordarnos nuestra conexión con la iglesia del Antiguo Testamento y transmitir un misterio especial, inexplicable a nuestra doxología de 1926, así como por la imposibilidad de transferir esta palabra a la gloria. lenguaje en una palabra 1927. Repetido tres veces en honor de la Santísima Trinidad, ya glorificada por una pequeña doxología, el aleluya consiste en añadirle el verso “Gloria a Ti, Dios”, respirando la sencilla sencillez de la antigüedad en la glorificación de Dios. Aleluya repetido tres veces con una sola, como en signo de la consustancialidad de la Santísima Trinidad, “Gloria a Ti, Dios” 1928 - todo se repite completamente nuevamente tres veces en honor a la Santísima Trinidad, y para mayor concentración 1929. A esta doxología generalmente larga le sigue una oración relativamente corta (como en general en el culto ortodoxo, la alabanza prevalece sobre la petición) "Señor, ten piedad", también triple. Esta oración reemplaza la letanía en las horas que siguen a los salmos iniciales en servicios más largos e importantes. Después de los salmos iniciales durante las horas de ayuno (aunque no siempre ni en todo momento), hay un kathisma, uno, como en las Vísperas. Habiendo glorificado a Dios por labios del salmista, ahora comienza el servicio de las horas para alabar a Dios con los propios cánticos de los cristianos y orarle con sus propias oraciones. Pero, de acuerdo con la ligera solemnidad de la hora como servicio religioso, aprende el más simple (y el más antiguo) de los distintos tipos de cantos, a saber, el troparion y el kontakion (completos y figurados, incluso un kontakion). El troparion para las horas de ayuno se adapta al recuerdo de la hora, para las que no ayunan, al recuerdo del día (del Menaion, el domingo o del Triodion). Dado que el troparion, en su idea, no es (como la stichera y a diferencia del kontakion) una canción independiente, sino solo un estribillo de un verso del salmo, entonces en el reloj, como al comienzo de los maitines (este es su lugar principal y original), no se canta solo, sino que está rodeado de versos, para los cuales es, por así decirlo, un coro. Estos versos también se seleccionan de acuerdo con los recuerdos que están conectados con la hora, pero con ellos solo se canta el troparion de Cuaresma (que se repite tres veces con 2 versos), ya que solo el troparion de Cuaresma se adapta a los recuerdos de la hora (por eso, en los monumentos antiguos estos tropariones se llamaban prokeemnas 1930, el troparion actual de la primera hora es corto y tiene la apariencia de un prokeemna). En los días sin ayuno, en lugar de los versos del salmo, una pequeña doxología sirve como estribillo del troparion; Para ello, la doxología se divide aquí (como siempre que se divide) en dos mitades, cada una de las cuales representa un pensamiento completo: la primera honra a la Santísima Trinidad, la segunda dirige nuestro pensamiento a la eternidad; el primero precede al troparion, y el segundo a la Madre de Dios. (Durante las horas de ayuno, la doxología en su totalidad precede al canto del troparion y lo finaliza). Inicialmente, según las reglas antiguas (como veremos), las actuales troparias de Cuaresma siempre se cantaban durante las horas (pero según estas reglas, las horas no se cantaban los domingos, festivos e incluso después de las fiestas). La Theotokos tiene solo una hora para los tropariones en ayunas y sin ayunos y se adapta a la conmemoración de la hora. Si un día tiene dos conmemoraciones, entonces se leen ambos tropariones en el reloj, con “Gloria al Padre” insertado entre ellos. Si el día tiene tres conmemoraciones, entonces en el reloj todavía se leen dos tropariones, pero el segundo lugar lo ocupan a su vez el segundo y tercer tropariones a diferentes horas. La primera mitad de la hora termina con la Madre de Dios: laudatoria y salmista; por lo tanto, todas las inserciones a la hora, por ejemplo: proverbios y lecturas instructivas durante las horas de Cuaresma, tropariones especiales, proverbios, el Apóstol y el Evangelio durante las horas reales, se hacen después de la Madre de Dios. La segunda mitad de la hora es predominantemente de oración. Su comienzo, como el comienzo de todos los servicios y de todas sus partes más o menos significativas, es salmico. Pero el punto de partida aquí no es una serie de salmos o un salmo completo, sino sólo un fragmento de un salmo. Este pasaje no lleva título alguno en el estatuto, pero podría llamarse el “verso de la hora”; en la primera hora este versículo es “Dirige mis pies…”, en la tercera hora: “Bendito sea el Señor Dios…”, etc. En contenido, el versículo de la hora representa el deseo de oración de un creyente en una determinada hora del día, comenzando con palabras divinamente inspiradas la segunda parte de la hora, de oración. – En lugar de la oración corta de la primera parte de la hora, que consiste únicamente en el triple “Señor, ten piedad”, esta parte de la hora tiene tres (de acuerdo con los tres salmos de la primera parte) oraciones largas, notablemente divididas entre sí: el Trisagion con el Padrenuestro, la oración “Para todos los tiempos” y la oración especial de la hora. Entre la primera y la segunda de estas oraciones, es decir Después del Padrenuestro, en las horas de Cuaresma se colocan nuevamente tropariones, adaptados a los recuerdos de la hora, en la primera hora - uno, y en el resto - tres, incluida aquí la Theotokos, conectadas entre sí por dos mitades de la pequeña doxología, y el troparion de la primera hora y el Theotokos de la sexta hora cambian el miércoles y el viernes. Estos troparios se toman prestados de los servicios de los círculos triodo y menaion, y la mayoría de ellos también sirven como sedales de los Octoechos. En los días sin ayuno, en lugar de estos tropariones, se fija el kontakion del día (domingo, menaion o triodion según el troparion de la primera parte de la hora). El kontakion introduce un elemento de alabanza en el contenido puramente orante de la segunda parte de la hora y, junto con el troparion, adapta el servicio de la hora al recuerdo del día (el troparion y el kontakion de todas las canciones iluminan de manera más concisa y completa el evento celebrado). – Así como en el primero de los tres libros de oraciones de esta parte de la hora, todo hasta el “Padre Nuestro” puede considerarse como preparación para esta oración, así en el segundo libro de oraciones, el 40 veces “Señor, ten piedad” es una preparación para la oración multicontenido “Por todos los tiempos”, en la que con arrepentimiento pedimos a Cristo que acepte las oraciones de la hora, y en general todo lo que nuestro cuerpo y alma necesitan. La oración se atribuye a varios Libros de Horas antiguos, comenzando por el Sinaí. No. 865 Siglo XI, Basilio el Grande. La oración consiste, como comenzó, "Señor, ten piedad", tres veces, una doxología (pequeña) a la Santísima Trinidad y, además (en vista del final del servicio), el cántico del Santísimo. Theotokos, el más conciso y expresivo: el Querubín más honesto. Luego, sintiendo la insuficiencia de nuestras oraciones, se las pedimos al sacerdote con las palabras: “Bendice al Padre en el nombre del Señor”. En respuesta a esto, el sacerdote en la primera y novena hora reza: “Dios, ten misericordia de nosotros y bendícenos, ilumina tu rostro sobre nosotros (en relación con el amanecer y la tarde) y ten piedad de nosotros”, y en la tercera y sexta hora: “Por las oraciones de San Pedro. Padre nuestro, Señor Jesucristo, Dios nuestro, ten piedad de nosotros", como si enviara a quienes le pedían oraciones a libros de oraciones más fuertes. Al mismo tiempo, esta exclamación es también una despedida de la hora, que en su mayor parte no tiene despedida (en la antigüedad, como veremos, el servicio de la hora terminaba aquí). – Dado que las necesidades de un creyente en diferentes horas del día son diferentes, a la oración común a todas las horas (“Para todos los tiempos”) le sigue una oración especial [especial] para cada hora, que es la tercera oración de la segunda parte de la hora y en conjunto la oración final de la hora Después de ella, si una serie de servicios termina en una hora (como siempre sucede con la primera hora), o su servicio se separa bruscamente del siguiente (realizado en el vestíbulo), se hace unas vacaciones, que naturalmente se fijan en una hora pequeña, que se diferencia de la grande en la brevedad y las oraciones preparatorias para la misma (se omite la oración a la Madre de Dios y su glorificación), y la fórmula sacerdotal para las vacaciones (de los santos, sólo se nombra al Santísimo. Theotokos y los santos, este último por el propósito original de las horas exclusivamente para los monasterios) 1931. A diferencia de otros servicios, las horas (sin ayuno), como servicio menos solemne, consisten en lectura continua sin canto. Según la idea del estatuto (directamente, sin embargo, no expresada en ninguna parte), se debe leer la troparia con kontakia de horas no rápidas, ya que sus Theotokos no se adaptan en tono al troparion (están adaptados a la troparia de Cuaresma). Sólo durante el ayuno, cuando las horas, gracias a su tono triste, responden mejor a las necesidades del día y por tanto se realizan con mayor solemnidad, se les canta troparia (según antiguas normas, en algunos días de ayuno se realizaban las llamadas horas de canto, consistentes íntegramente en canto). Historia del servicio del reloj en general. La costumbre de consagrar las horas 3, 6 y 9 con oración pasó a los cristianos desde la Iglesia del Antiguo Testamento y ya fue observada por los apóstoles en 1932. En el siglo II. A estas horas, debían haber leído el Padrenuestro, que debía decirse tres veces al día en 1933. En el siglo III, además de esta oración, durante las horas sagradas del día se cantaban salmos con un estribillo de un verso y aleluya 1934, y ciertos recuerdos 1935 se interiorizaban a las horas, expresados, tal vez, sólo en reflexiones y conversaciones apropiadas. En el siglo IV. En la Iglesia de Jerusalén, el servicio de las horas tiene la misma composición que los maitines y las vísperas, es decir, consiste en el canto de salmos y antífonas hasta la llegada del obispo, quien, al llegar, entró en el altar, leyó una oración, salió al pueblo y bendijo a todos uno por uno en 1936. A partir de esta última fila de relojes se formaron posteriormente los llamados relojes de canto. Tales horas en los siglos IX-XI en la misma iglesia de Jerusalén consistían en el canto de un salmo, el troparion con la Theotokos (actual), el prokeme, lecturas del Antiguo Testamento, el verso de la hora y el Trisagion de 1937. En el siglo XIII las horas del himno consistieron en el canto de un salmo, una gran letanía, tres antífonas, una pequeña letanía, un troparion con la Theotokos, una lectura, una letanía petitoria, el Trisagion con Nuestro Padre, Señor, ten piedad, la presente bendición del sacerdote y la oración de adoración de 1938. Ambos ritos, sin embargo, son asignados por aquellos monumentos donde se realizan estos ritos para la Semana Santa, y en el segundo monumento, horas cercanas a la los actuales están asignados para los días ordinarios (en el primer monumento, la carta se conservó sólo para las Semanas Santas y Pascuales); pero a juzgar por la práctica de Jerusalén del siglo IV, se puede pensar que inicialmente, donde dominaban los llamados. La estructura del canto del servicio, las horas y, en general, en su estructura, se acercaron a vísperas y maitines, y ya desde los siglos V-VI. rango cercano a las muestras presentadas, especialmente la primera. Pero el rito del canto del reloj no estaba muy extendido, y junto a él se formó otro rito del reloj: el monástico, que, por ejemplo, se desarrolló en el siglo V. entre los ascetas egipcios, según el testimonio de S. Casiano, todo el servicio de la hora a los salmos, intercalado con oraciones secretas ("inteligentes"), arrodillarse y levantar las manos, y el número de salmos varió en diferentes lugares: o 6 a cada hora, o correspondía al número de la hora (el 3 - tres, etc.) de 1939. Los salmos fueron cantados por uno de los hermanos en un canto uniforme sin interrupción, debió ser un recitativo, a juzgar por el hecho de que Juan Casiano se exprese ya sea “cantado” o “dicho”. De la influencia mutua de estos dos tipos, de los cuales uno daba demasiada solemnidad al servicio horario, sin distinguirlo de otros servicios importantes, y el otro daba un orden muy monótono al servicio horario, surgió el tipo actual de reloj, combinando elementos de ambos. Hacia los siglos VIII-IX. Encontramos este último tipo actual ya emergiendo en particular. Así, según el Libro de Horas griego de la Biblioteca del Sinaí (núm. 863) de los siglos VIII-IX. Según el orden de la Lavra de San Savva, el reloj tiene la siguiente composición. Después de los salmos iniciales, cuyo número es diferente para las diferentes horas: del 1 al 8, del 3 al 7, del 6 al 6, del 9 al 4, aleluya con 2 versos de salmos correspondientes a la hora (como ahora en las Vísperas y Maitines de Cuaresma); luego el troparion de la hora (el actual, excluyendo la 1ª hora), pero antes y después su final está escrito en el Libro de Horas, que debió haberle servido de coro (por ejemplo, para la 1ª hora “Y correcto. (Cristo) Luz Verdadera”). Después de este troparion hay otro, diferente para diferentes días de la semana (para el domingo no está indicado, probablemente porque entonces no se cantaban las horas). Después de la troparia, el verso actual de la hora, pero dividido en dos partes, de las cuales la primera se repite tres veces (como ahora en Cuaresma a la primera hora, "Mis pies"). El servicio de la hora termina con el Trisagion (“Padre Nuestro” no se nombra). Sólo la primera hora se desvía de este tipo de reloj en esta Orología con algunas adiciones a principios y finales de 1940. A partir del siglo XI, los Libros de Horas supervivientes dan el servicio de horas de casi el sistema actual, excluyendo la parte que sigue al Trisagion. Por tanto, no todos los Libros de Horas anteriores al siglo XV tienen troparia después del Trisagion. 1941, o tienen troparia diferente a las actuales, y son diferentes en diferentes Libros de Horas. Entonces, el final (ahora antes de “Y para siempre”) “Señor, ten piedad” no está escrito 40 veces en todos los Libros de Horas antiguos. Entonces, en un Libro de Horas de Moscú. Tipogr. babero. Siglo XV a la primera hora, Señor, ten piedad 30 veces, a la tercera y sexta - 40, y a la novena - 12 veces (al final de los finos y maitines, también 12 veces) 1942. En el Libro de Horas de Etiopía, a cada hora, Señor, ten piedad 41 veces, y en los servicios de las 3 de la mañana y en el canto 51 veces, en Vísperas y Completas y 51 y 41, en Midnight Office 51 y 51 1943. Pero en Studio Charter Moscú. Tipogr. babero. Siglo XI 40 veces, sólo en el reloj real 30 veces 1944. Según el Typikon de la Biblioteca Romana Barberine de 1205, y en el reloj real - 40 veces 1945. De las exclamaciones finales del sacerdote: "Por las oraciones de San Padre..." o "Dios tiene misericordia de nosotros..." - en el siglo XIII, el primero todavía tenía esta forma: "Señor Jesucristo nuestro Dios, ten piedad de nosotros" 1946, y el segundo, el formulario actual de 1947, pero el primero rara vez se utilizaba; en el siglo XIV aparecieron las dos fórmulas actuales de 1948. Algunos Libros de Horas (por ejemplo, una Imprenta de Moscú del siglo XV) no tienen la oración "Para todos los tiempos" y la última (1949). Otros Libros de Horas antiguos indican la oración “Por todos los tiempos” sólo durante la primera hora de una serie de otras dos o tres (por ejemplo, Libro de Horas. Biblia del Sinaí No. 865 del siglo XII y No. 870 del siglo XIV). Otros Libros de Horas antiguos colocan las oraciones finales solo en horas horarias (entre horas) (Biblia del Sinaí No. 868 de los siglos XIII-XIV, Khludov. No. 123 del siglo XIV), señalando que si no hay una hora horaria, entonces las oraciones se dicen en el reloj (Khlud.); otros tienen oraciones finales muy cortas, como troparion (Vatoped. No. 350 del siglo XII; para la sexta hora la oración aquí es el troparion actual: “Lo mismo en el sexto día y hora”); otros tienen dos oraciones, ambas diferentes a las actuales (Sin. No. 12 del siglo XIII, Soph. 1152 del siglo XIV), luego una de ellas es la actual (Sin. No. 865 del siglo XII); u otros indican la actual oración corta de la hora tercera (“Dios Maestro...”) tanto para la sexta (Biblia Athos-Athanasius No. 306 siglos XIII-XIV), como para la novena (Athos-Panteleim. No. 7 siglos XII-XIII) 1950; pero los Libros de Horas no son menos antiguos que estos, como el Athos-Andreevsky nº 12 del siglo XI. y nº 861 del siglo XIII, ya cuentan con todas las oraciones actuales. – Como se señaló anteriormente, los estatutos antiguos (tipo Estudio) designaban las horas solo para la vida cotidiana, por lo que los antiguos Libros de Horas no dicen nada acerca de reemplazar los tropariones horarios por menaion y domingo (de lo contrario, tropariones de despido) y kontakia. Las horas siempre se cantaban con sus tropariones. Por primera vez Novgor. Libro de Horas de Sofía 1052 Siglo XIV. habla de tal reemplazo 1951, aunque todos los estatutos tipo Jerusalén lo presuponen para aquellos días del año que tenían su propio troparion y kontakion (pero hay menos días de este tipo en los libros mensuales, cuanto más antiguos son), 1952. Rito y contenidos de la novena hora. La hora novena está dedicada al recuerdo de la muerte misma del Salvador en la Cruz, ya que, según los evangelistas Mateo y Marcos, es alrededor de esta hora (según Mateo “sobre la hora novena”, περί δέ την έννάτην ώραν, según Marcos “a la hora novena”, τή ώρα τή έννάτη 1953, no: a la hora novena) Cristo hizo su penúltima exclamación en la Cruz: “Oh Dios, Dios mío, me has desamparado”, a la que siguió inmediatamente el Salvador bebiendo vinagre y (después de un período de tiempo no especificado) la última exclamación, dada sólo en el Evangelio. Lucas: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” 1954, con el que murió el Señor. Desde el primer momento, la “Noticia Educativa” (con el Libro de Servicios) exhorta al sacerdote a recordar a la hora novena los últimos acontecimientos de la vida de Cristo. Pero el servicio de la hora novena se detiene no tanto en este lado, aunque sorprendente, pero externo de los últimos minutos del Salvador, ya abrazado por el servicio de la hora sexta, sino en el interior y más significativo: en el acto mismo de la muerte de Cristo como la separación del alma del cuerpo y su descenso a los infiernos (un lado de la obra redentora de Cristo, especialmente revelado profundamente por el apóstol. Pedro 1955), y luego sobre la muerte de Cristo como culminación final de nuestra salvación. De Salmos 9:00 83 “Cuán amada es tu aldea”, que debió ser el cántico de los peregrinos de Jerusalén en 1956 y que representaba la belleza de la morada de Dios en Sión, apliquémoslo al estado espiritual del Salvador en la Cruz, al anhelo de Su alma desde allí hasta la morada del Padre Celestial en 1957. El siguiente salmo de la hora novena, 84, “Tú has complacido al Señor con tu tierra”, cantar la bendición de Dios derramada sobre la tierra al ser colonizada por los cautivos regresados (de Babilonia), transfiere nuestro pensamiento de Cristo muriendo por nosotros a los beneficios adquiridos por su muerte: principalmente, el perdón de los pecados y el cese de la ira de Dios contra nosotros; Es cierto (según el salmo), aunque la salvación se ha logrado, aún no se ha realizado plenamente (hasta que la salvación haya sido asimilada por toda la humanidad), de ahí la oración "Dios nos restaure" (literalmente del hebreo "restaurar"), etc. d.; sin embargo, el salmista pareció haber escuchado la decisión de Dios sobre nosotros, sobre la paz con nosotros, y contempla con deleite cómo, en lugar de la antigua y larga ira de Dios contra nosotros, Su estricta justicia sobre la tierra, ahora la tierra está eclipsada solo por la misericordia salvadora de Dios y Su verdadera fidelidad (es decir, a las promesas anteriores); esta misericordia y fidelidad en el salmo se personifica en la imagen altamente poética de dos buenos espíritus que se encuentran y se besan en la tierra 1958. El último salmo de la hora novena, 85, “Señor, inclina tu oído”, con la inscripción “la oración de David” (quizás durante la rebelión de Absalón, en cualquier caso, en algún peligro mortal), nos devuelve el pensamiento de la obra de Cristo, de la expiación que realizó en la Cruz, discutida en el segundo salmo de la hora, a Su persona (de la que trató el primer salmo), a Su estado en la Cruz; pero en este estado, el presente salmo llama la atención sobre otro punto (en comparación con el primer salmo), a saber, el estado de Cristo, su alma, después de la muerte, es decir. por Su descenso a los infiernos; el salmo dice todo sobre el alma (en el Antiguo Testamento esta palabra, sin embargo, en su mayor parte significaba vida), y a la salvación de esta Alma del Justo sufriente de los enemigos, del mismísimo inframundo, se le da tal importancia que todas las naciones adorarán a Dios si Dios realiza una “señal” sobre Su Siervo, un milagro de salvación (resurrección). Las últimas palabras del salmo sobre el "signo", debido a su especial importancia, se leen dos veces (como se hace sólo en los salmos iniciales de vísperas y maitines, un vestigio del antiguo canto de salmos con coros). En otros cánticos y oraciones de la hora novena, el recuerdo sagrado relacionado con esta hora se revela desde otros lados. Así, en el troparion cuaresmal de la hora “A la hora novena”, se ofrece una oración a Cristo, que murió por nosotros, para hacer morir en nosotros las “sabidurías” (concupiscencias) carnales; en los versos del troparion (Sal. 119:169-171) de 1960, el justo perseguido (Cristo o cristiano) pide que su oración sea escuchada. La Madre de Dios “que nació por nosotros”, ya resucitada, recordando el nacimiento, muerte y resurrección de Cristo, le pide filantropía y salvación a través de las oraciones de la Madre de Dios del pueblo desesperado (λαόν, “pueblo” glorificado, άπεγνωσμένον). El verso de la hora, tomado del canto de los tres jóvenes de 1961, “No nos traiciones hasta el fin”, recuerda en oración a Dios su alianza con el pueblo elegido (la alianza cumplida con la muerte de Cristo). En la troparia de Cuaresma del Trisagion cap. 8 “Ver al ladrón” y “En medio de los dos ladrones” y la Madre de Dios “El Cordero y el Pastor” se complementan con el Santo. recuerdos de la hora con momentos de gran importancia no indicados previamente en el servicio: el arrepentimiento del ladrón y el sufrimiento en la Cruz de la Madre de Dios. La oración de la hora, atribuida (como oración por otras 6 horas) a Basilio el Grande y dirigida a Cristo (como oración por solo 1 hora; la oración de la hora 3 - a la Santísima Trinidad, la sexta - a Dios Padre), le pide, en virtud del sufrimiento por nosotros, que limpie nuestros pecados frecuentes y graves, que nos perdone, nos salve, nos libre del diablo y haga morir nuestra sabiduría carnal por una vida justa, y se menciona y sobre el descanso eterno (tarde) en la morada de todos los que se alegran con Cristo, gozo y gozo (resurrección) de los que le aman. Consagrada por la oración ya por los apóstoles en 1962, la hora novena es indicada por numerosos escritores y monumentos del siglo III como hora de oración y como hora sagrada. Los recuerdos para él indican el oscurecimiento del sol en esta hora en la crucifixión de Cristo, la renovación de la alianza con el pueblo elegido (cf. el versículo actual de la hora) y el descenso de Cristo a los infiernos y, a diferencia de otras horas, se nota la relativa alegría de los recuerdos asociados con esta hora de 1963. Sobre la composición y contenido del servicio de la hora novena hasta el siglo VIII. no se han conservado noticias definitivas (Silvia de Aquitania en el siglo IV habla, como hemos visto, sólo de la estructura del servicio horario, como la avenida 18 del Concilio de Laodicea (en el mismo siglo), según la cual el servicio de la hora novena debe ser el mismo que el de las Vísperas). En el Libro de Horas del Sinaí nº 863 siglos VIII-IX. a la hora novena se indican todos los salmos actuales y, además de ellos, el cántico: “Bendito eres, oh Señor, Dios de nuestros padres, y alabado y glorificado sea tu nombre por los siglos”; PD. fue asignado como verso de “Aleluya” de 1964. 22: “El Señor me alimenta”, dividido en dos partes; el troparion se acerca al actual: “El que colgó su alma en el madero a la hora novena, la entregó al Padre”, con la terminación, que sirvió de estribillo: “Gloria a Cristo nuestro Dios”; verso de la hora - presente; desde ahí la parte hasta “por amor de Abraham” – tres veces. En el Libro de Horas del Sinaí nº 864 del siglo IX, que claramente estaba destinado únicamente al uso celular, se añaden otros 4 a los salmos actuales en la hora 9: 68, 112, 110, 120, y detrás de ellos hay 12 salmos más, probablemente de secuencia nocturna; troparion, diferente al actual (Ἐν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος); Ya existe la Theotokos, pero diferente a la actual, “Que contuvo el Verbo en el útero”. En otros Libros de Horas se encuentran tanto los salmos actuales como el troparion actual con la Theotokos. Troparion para el Trisagion en la antigüedad. Las horas aparecen inmediatamente casi en su forma actual; vacilación solo en el segundo troparion: por ejemplo, el Libro de Horas de Athos-Andreevsky No. 12 del siglo XI. y Sinaí No. 867 del siglo XIV, así como los estatutos griegos de Moscú. Rubor. música Sevasta. colección n° 491/35 y Mosk, Sin. babero. No. 381, no tiene un segundo tropario. La oración final, que no se encuentra en absoluto en los antiguos, se encuentra en el Libro de Horas de Vatopedi No. 350 del siglo XI, breve, similar a un troparion: "El alma colgando de un árbol", en el Athos-Panteleimonovsky No. 71 de los siglos XII-XIII. y en los estatutos griegos mencionados, la oración actual es a las 3 en punto, tanto a las 6 como a las 9, pero en el Sinaí. No. 865 Siglo XI. ya el actual y otro especial. En Athos-Andreevsky No. 12 (siglo XI), Sinaí No. 866 (siglo XII) y Vatopedi No. 352 (siglo XIII), solo el actual 1965. Typikon sobre la novena hora del domingo. El Typikon sugiere la celebración de la novena hora el sábado en el nártex, pero permite que se celebre en la iglesia; en el último caso, la hora novena, al coincidir estrechamente con las Vísperas, no tiene feriado. En cuanto a la celebración de la novena hora en sí, el Typicon se limita a la observación: “y el lector lee la novena hora según la costumbre” (la lectura de las partes más importantes de Vísperas y Maitines no se confía al lector, sino al primado o eclesiarca). En la más antigua de las copias griegas conocidas actualmente de la Carta de Jerusalén, Rumyants. música Sevasta. Colección nº 491/35 del siglo XIII, con las Vísperas Pequeñas comienza una descripción del servicio dominical. Pero las listas eslavas más antiguas, por ejemplo, las de Moscú. Sínodo. babero. En el número 328/383 del siglo XIV, también se habla de la novena hora antes de las Vísperas: “Los hermanos reunidos en la iglesia cantan la novena hora” de 1966. La carta actual de los Viejos Creyentes (edición editorial) habla de la novena hora, como la nuestra, solo que sin la observación en caso de que la novena hora no se celebre en el nártex. "Respuestas de Pomerania" (una obra cismática de principios del siglo XVIII) reprocha a los ortodoxos que celebren la hora novena junto con las vísperas, y no antes de la cena antes de la liturgia o inmediatamente después de ella en 1967. De hecho, tal celebración de la hora novena estaba prescrita por regulaciones antiguas, pero solo para los días de ayuno, de modo que la comida se realizara por la noche; Una indicación de este tipo la da, por ejemplo, la lista más antigua de la Carta de estudios de 1968. Dado que la novena hora pertenece al día anterior de la iglesia, el troparion y el kontakion se leen el día que expira. Esto se puede ver en las instrucciones del Typikon con respecto a la novena hora antes del domingo de Santo Tomás: en él se colocan el troparion "Descendiste de lo alto" y el kontakion "Incluso a la tumba" (y no "Sellado a la tumba" y "Por la diestra curiosa"). Gracias a esto, en ocasiones se combinan una amplia variedad de recuerdos en una serie de servicios; Entonces, antes del domingo por la tarde de la Semana de la Carne a la hora novena habrá un troparion y un kontakion fúnebres, antes del domingo por la noche de la sexta semana de Cuaresma, el troparion “Ordenado en secreto”, etc. Las Vísperas, que forman parte de la vigilia nocturna y por eso se llaman grandes, se celebran más tarde de lo habitual. Cae a la hora señalada para Completas en lugar de Vísperas. Para no dejar la hora habitual de las Vísperas sin la habitual consagración orante, se fijan para ello las Vísperas Menores. Omitiendo todas las letanías, como oraciones más solemnes y alargando el servicio, el rito de las Vísperas Menores, por un lado, se acerca a horas y servicios similares a ellos; por otro lado, debido a la singularidad de su estructura, el predominio de partes variables y festivas del servicio (stichera) sobre las constantes, dada la relativa rareza de este servicio, las Vísperas Menores no reciben menos sabor festivo que la vigilia misma. Fue necesario un rico desarrollo del ritual festivo para que surgiera la idea de tal servicio. Algunas listas de los estatutos completos de Jerusalén del siglo XIII, por ejemplo, la georgiana del monasterio de Shiomgvim, aún no tienen vísperas pequeñas. Pero los estatutos griegos del Sevast de Moscú del siglo XIII. babero. N° 491/35, siglo XIV. Sínodo de Moscú. No. 456 y 381 y siglos XIV eslavos, por ejemplo Mosk. Sínodo. babero. Los números 328/383, 329/384 y 332/385 ya lo tienen en su forma actual. En consecuencia, el servicio surgió en los siglos XII-XIII. Grito inicial y salmo A pesar de que las Vísperas Menores van precedidas de la hora novena (que suele ocurrir sin despedida), comienzan con la exclamación “Bendito sea nuestro Dios”. En este sentido, las Vísperas Menores se sitúan junto a las Vísperas diarias completas, que también llevan esta exclamación, a pesar de estar precedidas por la hora 9, mientras que las Vísperas Cuaresmales unen las horas sin exclamación. La exclamación inicial de las vísperas pequeñas, diarias e incluso grandes se pronuncia ante las puertas de San Pedro (las exclamaciones de maitines y liturgia, debido a la mayor solemnidad de estos servicios, se pronuncian antes de la comida sagrada). Después de la exclamación, inmediatamente se lee Amén: Venid, adoremos, ya que el “comienzo habitual” fue antes de la hora novena. Se ordena que el salmo inicial de 1969 en las Vísperas Menores sea leído no por el primado, como en las vísperas completas (y como el Sexto Salmo en los maitines), sino por el lector de 1970, pero con el requisito de que la lectura sea más solemne y reverente de lo habitual: "voz tranquila (lenta) y mansa (conmovida - ήσύχω καί ήρεμαία)". Según la conclusión habitual del salmo vespertino: Gloria ahora mismo; Aleluya, aleluya, aleluya, gloria a Ti, Dios, tres veces; en lugar de la gran letanía, el triple Señor, ten piedad (correspondiente a las peticiones de la letanía) y Gloria y ahora (correspondiente a su clamor); En consecuencia, el salmo inicial recibe el final habitual para los salmos de las horas. Clamé versos al Señor En el Señor lloré hay sólo 4 stichera, una cantidad que las Vísperas completas nunca tienen (tiene el menor número de stichera - 6). Se prescribe un número par de stichera en vista de su canto en dos caras. Por lo tanto, este número de stichera (4) es adecuado para las vísperas, porque las stichera comienzan con el verso: “Desde la vigilia de la mañana hasta la noche”, que es más apropiado para el tiempo de la tarde. 4 stichera sobre el Señor lloré tienen la Regla Evergetiana (siglo XII), la Regla del Monasterio Kasulyan (Biblia de Turín del siglo XIII), etc. para las Vísperas de Aleluya de 1971, es decir, para las más cotidianas y cuaresmales. La stichera sobre el Señor por el que lloré en las Vísperas Menores del domingo está tomada de las Vísperas Grandes; estas son las tres primeras stichera (probablemente las más antiguas). Para no agregar stichera heterogénea a estas stichera (de Anatolia o verso), la primera stichera se canta dos veces para formar el número 4 (además, la repetición de stichera es la diferencia entre los servicios festivos). Los llamados “pequeños dogmáticos” son colocados como Theotokos en las invocaciones del Señor en las Vísperas Menores del domingo. Los dogmáticos pequeños, a juzgar por su uso sólo en un servicio relativamente tardío como las vísperas pequeñas, deben ser de origen posterior a los grandes y, por lo tanto, no pertenecen a Juan de Damasco. Esto también lo demuestran los signos internos y su contenido. En términos de contenido, los pequeños dogmáticos son algo más complejos que los grandes. Teniendo como tema principal, como estos últimos, el dogma de la incomprensible unión de dos naturalezas en Cristo, se detienen, por ejemplo, en la imagen de la unión de dos voluntades en Cristo (Tono dogmático 8). También contienen expresiones más refinadas y detalles generalmente teológicos. Por ejemplo, de los prototipos del Antiguo Testamento también se mencionan las puertas impenetrables de la iglesia de Ezequiel (cap. 2 y 5); A Virgo se le llama “el depositario de la unión de dos naturalezas”; “Emanuel... desde el vientre” ella “vino como de oído” (capítulo 2). Hay una adaptación al recuerdo de la resurrección de Cristo (capítulos 5 y 7). Hay más llamamientos poéticos; por ejemplo: “El triunfo virginal es hoy, hermanos, salte la creación, alégrese la naturaleza” (capítulo 1); "¡Oh grandeza del sacramento! Los milagros son en vano, predico lo Divino" (capítulo 2); "¡Oh, cosas extrañas y misterios gloriosos! ¿Quién no se sorprendería inspirado por esto?" (capítulo 5). Después de la stichera sobre el Señor lloré, las vísperas pequeñas tiene un himno tranquilo a la Luz y el prokeimenon de las grandes vísperas, el Señor reina, que se canta no 4 1/2 veces, sino 2 1/2. Después de él, oh Señor, concede también la stichera sobre la stichera. El primer verso stichera en las Vísperas Menores es común a las Vísperas Mayores: el domingo. Las 3 stichera restantes son en honor al Santísimo. Madre de Dios. Estas stichera se asignan a las Vísperas Menores de la misma manera que durante todo el servicio dominical todas sus secciones están dedicadas al Santísimo. A la Madre de Dios, de alguna manera: el troparion de vísperas, el tercer canon de maitines, la catavasia “Abriré la boca”. Al celebrar la Resurrección, celebramos juntos la fiesta “divina y honorable” de la Madre de Dios, y el domingo se dedica, junto con el Salvador, a honrar a Su Madre, así como otros días de la semana se dedican a otros santos. Repetida a menudo, la celebración del domingo no puede captar la atención devota del creyente tanto como las celebraciones raras, por ejemplo, las duodécimas fiestas, cuyos servicios, por lo tanto, están enteramente ocupados con el evento celebrado (en estos servicios, por lo tanto, ni siquiera existe el "Y ahora" de la Theotokos). La Madre de Dios, que constituye el tema de la glorificación independiente en el servicio dominical junto a Su Hijo, en todos los cantos dominicales dedicados a ella, es glorificada no en relación con la resurrección (como, por ejemplo, en la Madre de Dios del canon pascual: “Habiendo visto a su Hijo resucitado...”), sino desde un punto de vista general. Así es en verdadera stichera. En particular, los versos stichera de las Vísperas Menores glorifican a la Madre de Dios, pintando un cuadro de los beneficios que hemos recibido a través de Ella, o contienen oraciones tristes y arrepentidas a Ella. Además, en las stichera de algunas voces predomina el primer motivo, en otras el segundo, pero en la mayoría de ellas estos motivos se alternan e incluso se combinan en una misma stichera; Los stichera del Capítulo 8 son de la naturaleza más elogiosa. (compuesto por una serie de exclamaciones “alegraos”); el más triste - capítulo 2; a veces (por ejemplo, cap. 5) la primera stichera es lúgubre y el resto es elogiosa. Los estribillos de la stichera son aquellos versos del Salmo 44 que sirven de estribillo para el verso stichera y la mayoría de las fiestas de la Madre de Dios (por ejemplo, la Natividad de la Virgen María): Me acordaré de tu nombre... Oye, Hija y mira... Orarán en Tu rostro... La stichera por Gloria y ahora, como en la stichera por el Señor clamé, sirve como “dogmática”, por tanto, una stichera con un contenido más elevado que las que la precedieron, y sin motivos tristes. Troparion, letanía y despido A los versos stichera de las Vísperas Menores les siguen inmediatamente Now Letting Go, el Trisagion con el Padre Nuestro, el troparion dominical con la Theotokos y una letanía abreviada (llamada “pequeña”) de 4 peticiones: la inicial (introductoria), petición para la casa reinante (sin nombrar los objetos de la petición), para el Santo Sínodo y el obispo local; sin embargo, todas las demás peticiones de la letanía especial se combinan en una breve: “Oramos también por todos los hermanos y por todos los cristianos” (por qué la petición para el Santo Sínodo sin la adición: “y por todos nuestros hermanos en Cristo”). Esta letanía ocupa el mismo lugar en las vísperas menores que la letanía especial en el diario, es decir, al final del servicio, como su parte más solemne. La misma letanía y en el mismo lugar se encuentra en la parte inicial, “real”, de los maitines. De allí fue tomado prestado en Pequeñas Vísperas, ya que esta parte de Maitines, como veremos, es más antigua que Pequeñas Vísperas. A su vez, en esa parte de los maitines, la letanía probablemente fue tomada del antiguo παννυχίς, el servicio que precedió a los maitines y que consistía principalmente en: 50 ps, ​​​​el canon, el Trisagion y esta letanía, como el servicio actual antes de los maitines de Pascua, donde también existe la misma letanía. Las Vísperas pequeñas terminan con una pequeña despedida, como las Horas, Completas y Oficio de Medianoche, y con muchos años (“Las más piadosas, las más autocráticas”), como cualquier otra Víspera. Cambios de rango por coincidencia de recuerdos. El rico contenido de las Pequeñas Vísperas se vuelve aún más variado cuando el domingo ocurre alguna festividad grande o incluso intermedia (polyeleos). Luego, los versos festivos stichera de las Vísperas Mayores, en los que no se pueden cantar por el stichera dominical, se transfieren a las Vísperas Menores. Por lo tanto, si la Duodécima Fiesta de la Theotokos y la Presentación tienen lugar en domingo, su stichera en verso sólo se puede escuchar en las Vísperas Menores. En caso de tal coincidencia (de una festividad, de un santo grande o polieleos) con el domingo, las Vísperas Menores también sufren otros cambios en su composición. Estos cambios se refieren a stichera sobre el clamor del Señor, los versos y el troparion. Sin embargo, en las Vísperas Menores, que no es domingo, puede haber paremia (si la Candelaria se celebra el sábado del queso). Todas estas desviaciones de las Vísperas del domingo de su composición habitual (establecida) se discutirán en las reglas de los días festivos, cuya coincidencia con el domingo provoca tales cambios. El carácter litúrgico de la comida. Según el mandamiento del Apóstol: “ya sea que comas, bebas o hagas cualquier otra cosa, hazlo todo para la gloria de Dios” (1972), la Iglesia Ortodoxa considera el consumo de alimentos como un servicio divino, que en esencia no se diferencia de otros servicios religiosos. Por tanto, entre estos últimos, tiene un “rito” especial, o servicio de comida eclesiástica, razón por la cual las comidas en los monasterios se ofrecen en la iglesia (especial - refectorio). La visión de comer o comer como adoración se remonta a la iglesia del Antiguo Testamento. There is one type of sacrifice, the so-called. la ofrenda de paz finalizó con una comida sagrada a partir de sus restos, que se celebró en el propio iglesia, en su patio exterior, donde había salas especiales e incluso cocinas para tal fin en 1973. Y entre los antiguos cristianos, casi todas las comidas eran eucarísticas en 1974. Los estatutos de la iglesia (así como la práctica monástica en general) reconocen solo dos comidas: la primera después de la liturgia y la segunda después de las Vísperas (en los días de ayuno, solo una, después de las Vísperas). La comida diaria, como principal, tiene un rito litúrgico más complejo, que, por incluir un rito especial sobre la Madre de Dios prosphora (panagia), se denomina rito de panagia. El rito de la cena es una abreviatura de este rito de panagia, el rito de la comida diurna. A la entrada de la comida (presumiblemente directamente de la iglesia de Vísperas), un verso del Sal. 21, 27: “Los impíos comerán y se saciarán, y los que le buscan alabarán al Señor (sobre todo por la saciedad); sus corazones vivirán por los siglos de los siglos”, es decir, el alma es revivida para siempre por el Señor, tal como un cuerpo es revivido por un tiempo mediante el alimento. Con esta oración, la atención de quienes se acercan a la comida se dirige al alimento espiritual y se ofrece acción de gracias al Señor por el don de la comida incluso antes de comer de ella. (Este versículo reemplaza la lectura de todo el salmo 144 con el Padrenuestro, que se requiere al comienzo de la comida diaria). Después del verso, se pide la bendición del sacerdote de la forma habitual: Gloria también ahora. Señor, ten piedad 3. Bendice (de la misma forma se pide la bendición del sacerdote para salir de la iglesia antes de la despedida). “Y el sacerdote bendice la comida”, en qué palabras no se indica aquí (en el Capítulo 1 del Typikon), pero sí en el orden de la comida diaria (“sobre panagia”), en el Capítulo 2. Typikon: “Oh Cristo Dios, bendice la comida y la bebida de Tu siervo...” (para el final, ver el siguiente Salterio: “Porque Tú eres Santo siempre, ahora y siempre, y por los siglos de los siglos, Amén”). Sobre la comida en sí se anota: “comamos ligeramente lo que se nos presente, para que no nos canse la vigilia”. La acción de gracias después de la comida se envía a la Santísima Trinidad con una pequeña doxología (como en la comida diaria), y luego al Santísimo. A la Madre de Dios con los tropariones “Tu vientre es una comida santa” (en lugar de “Es digno de comer” la comida diaria) y “El Más Honesto”. Luego (en lugar del Sal. 121: Nos regocijamos por los que hablaban conmigo, que se presentaba en la comida diaria) un extracto del Sal. 91, 6 y 4, 7–9: “Nos has alegrado, Señor...”, concluyendo la glorificación de Dios por la saciedad y la esperanza orante por el sueño tranquilo. Todas las demás oraciones del rito sobre la panagia, incluso aquellas que no están directamente relacionadas con la panagia, se omiten en este breve rito de la comida (por ejemplo, el Trisagion con el Padrenuestro, la oración "Te damos gracias, Cristo nuestro Dios", la troparia "Dios nuestro Padre" y "Por las oraciones del Señor de todos los santos", e inmediatamente después de "Tú estás gozoso con nosotros, Señor", se pide la bendición del sacerdote para las vacaciones en el forma habitual: Gloria incluso ahora, Señor, ten piedad 3, bendice. La despedida también difiere del rito de panagia: (en lugar de: “Bendito sea Dios, que tiene misericordia y alimento”) - “Dios está con nosotros con su gracia y amor por la humanidad siempre, ahora y siempre y por los siglos de los siglos, Amén” (más adecuado para la noche; cf. en Gran Completas “Dios está con nosotros”). Así, casi todas las oraciones de la cena son diferentes de las del día, pero la estructura misma y el orden de ambas son las mismas, excluyendo el ritual de elevar la panagia. En las regulaciones más antiguas, el orden de la cena casi no se diferenciaba del de la comida del día; sobre él también se elevaba el plato con ukrukhs (correspondiente a panagia). Entonces a Stud. Patr. Carta de Atanasio del siglo XII. 1975 y en el Typikon del Monasterio Pantocrátor de 1136 1976 La principal diferencia entre la cena y la comida del día según estas cartas fue que en la primera, cuando se elevaron los ukrukhs, "Grande es el nombre de la Santísima Trinidad", y en la segunda, "V. Madre de Dios, ayúdanos". Pero ya la Carta georgiana de Shiomgvim del tipo Jerusalén aparece en un manuscrito del siglo XIII. tiene el rito de la cena sin levantar la panagia. “Después de Vísperas suenan las campanas (¿kandia?), los hermanos se reúnen tranquilamente en el refectorio y comienzan: “Come la miseria y queda satisfecho”. Se levantan y dicen: “La luz de tu rostro se nos ha aparecido”, y después de “Bendice”, se van a sus celdas hasta Completas” de 1977. La copia griega más antigua de la Carta de Jerusalén (en Rusia) Moscú. Habitación. Colección de música Norte No. 491/35 Siglo XIII. No tiene orden de comidas ni para el día ni para la noche. La carta eslava más antigua de Jerusalén Moscú. Sínodo. babero. No. 328/383 Siglo XIV. tiene un pedido para la cena idéntico al actual, con las siguientes diferencias: “Se comen la miseria…” tres veces; después de la comida, el abad: “Por las oraciones de San Padre…” Hermanos: “Gloria al Padre…”, y se eleva la panagia, según el orden de la comida diaria; el despido no es “Dios está con nosotros…”, sino “Por las oraciones de San Padre…” 1978. Mate. 28, 1: όψέ δέ σαββάτων - a última hora del sábado. Ver Introducción. cap., pág. 10–11. Ignacio el Portador de Dios. A Policarpo, 4. Kazansky P. Sobre el llamado al culto en la Iglesia Oriental // Actas del primer congreso arqueológico en Moscú en 1869. M., 1871, p. 310. Tertuliano. A su esposa II, 4. Peregrinatio ad loca sancta (Peregrinación de Silvia), 29, 30 // Ortodoxa. Más pálido. Recopilación. vol. 20. San Petersburgo, 1889. Casiano. De institutis coenobiomm (Sobre las instituciones de los cenobios). IV, 12. Mapa A. Acta Sanctorum, t. III, apéndice, págs. 35, 43. Indicación en las Reglas de San Pacomio, conservada sólo en lat. el lenguaje de llamar a la adoración por medio de una trompeta (“cuando oye el sonido de una trompeta llamando a una reunión, vocem tubae ad Collectam vocantis”) es dudoso o tiene el mismo significado metafórico que la expresión en la Escalera: “cuando, por la voz de la trompeta espiritual, los hermanos aparentemente se reúnen para los servicios divinos” (Escalera, paso 19); y en los poemas de Teodoro el Estudita el ritmo se llama trompeta (Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Vratislaviae, 1890-1, palabra - ξύλον). Kirill Skifopolsky. Vida de la Santificación de San Sava, cap. 42. Kazansky P. Sobre el llamado al culto en la Iglesia Oriental // Actas del primer congreso arqueológico en Moscú en 1869. M., 1871, p. 311. Prado espiritual, cap. 11, 50, 104, 105. Kazansky P. Sobre el llamado al culto en la Iglesia Oriental // Actas del primer congreso arqueológico en Moscú en 1869. M., 1871, p. 300, 301. "Pesado", τάς βαρέας (no se encuentra en el caso nominal), tal vez, no se refiere, sin embargo, a los instrumentos de repique, sino a los propios golpes al batidor (o a la campana), como se desprende de las siguientes expresiones en la Euchologia y Typikon griegas: "pesado ( τάς βαρέας ) golpea el hierro", "golpearé fuerte y Cuando termine el trabajo duro, desaparecerá”. La expresión “hasta el final” en griego. no utilizado (Kazansky P. Sobre el llamado al culto en la Iglesia Oriental // Actas del primer congreso arqueológico en Moscú en 1869, M., 1871, p. 313). Archim. Antonin (Kapustin) habla de las buenas noticias para la vigilia de toda la noche en el Monasterio de Athos Panteleimon (Russike): "tocaron una gran campana en el campanario; la tocaron al principio lentamente, luego rápida y vívidamente con un ascenso y descenso de sonidos, con su reordenamiento juguetón, con una rápida transición de más bajo a más alto y viceversa, o una lenta transferencia de ellos a través de semitonos con un desvanecimiento gradual hasta el cese completo, y con una inesperada resurrección a nueva vivacidad y fuerza Este repique o golpe se repitió tres veces después de detenerse a descansar para el “artista”, como llamaban los griegos al campanero, aparentemente conmovido por su arte, y cada vez les permitía escuchar nuevas combinaciones de sonidos, variando desde el primer golpe del martillo hasta el último. Esta música duró media hora” (Notas de un fan de la Montaña Sagrada. Kiev, 1864, p. 29). Gregorio de Tours. Sobre los milagros de Santa Martina. III, 22; II, 28. Historia de los francos, 23. Bollandia. Acta sanctorum, augustus, t. III, 1743, pág. 657. Migne. Patrulla. curs, compl. s. 1.t. 139, pág. 910. La palabra κώδων LXX denota las campanillas en la túnica del sumo sacerdote (Éxodo 28:34). Hoy en día entre los griegos κώδων es el nombre de una campana que pesa alrededor de 3 libras; uno más grande se llama κάμπανον. En Athos, κώδων es una campana de altar en forma de copa volcada con un martillo en la parte superior; esta campana se toca al final de la proskomedia, y ante esta señal los hermanos, cada uno de pie en su lugar, quitándose las capuchas e inclinándose, conmemoran a sus familiares, vivos y muertos, y el sacerdote en el altar saca las partículas; en la Liturgia Presantificada, según el signo de esta campana, caen de bruces durante la transferencia de los Santos Dones, y luego, según un nuevo signo, se levantan. La palabra "candia" no está en griego. lenguaje ni antiguo ni moderno (P. Kazansky. Sobre el llamado al culto en la Iglesia Oriental // Actas del primer congreso arqueológico en Moscú en 1869, M., 1871, p. 316). Según Allatius, Michael Psellus dijo en un discurso al emperador Constantino Monomachus (1042-1054): “el codón sagrado te despertará y te arrojarás a la plataforma sagrada” (Graeciae orthodoxae scriptores. Romae, 1652, VII, 3). Según Pachymer, cuando el patriarca José I de Constantinopla regresó a la sede de Constantinopla (en 1282), ingresó al patriarcado con el repique de muchas iglesias κωδώνων (Michael Paleologus... VII, 3). Según Eustacio, metropolitano de Tesalónica, los cruzados que tomaron Tesalónica siempre estaban perturbados por los sonidos de los golpes, pero permanecían tranquilos, escuchando los sonidos de "grandes κωδώνων" que llamaban a la salmodia en la iglesia de San Demetrio, obviamente porque los últimos sonidos les eran familiares (De Thess. a latinis capta // Migne. Patr. s. gr. 1. 136, pág.121). Migne. Patr. curs, compl. s. gramo. t. 138, pág. 1074. Crónicas Completas, III, 2; II, 27, 196; III, 81, 125; VII, 210. Véase Typikon, cap. 7ª, 9ª y 1ª semana de Cuaresma. En algunas de estas indicaciones, en lugar de "campan" aparece "beat" o "tree": esto no es una corrección de la terminología anterior; en los estatutos antiguos y en el lugar actual hay un pequeño ritmo (y en los estatutos antiguos actuales). Antonin (Kapustin), archimandrita. Notas de un devoto de St. Montañas, 29. Kirill Skifopolsky. Vida de San Savva // Cotelerius. Ecclesiae graecae monumenta. T.III. París, 1866, r. 287. Por ej. Sínodo de Moscú, babero. n° 328/383, l. 1, etc Dmitrievsky Α Τυπικά, 8b7, 870, 872. Kekelidze K., prot. Monumentos litúrgicos. Tifl., 1908. p. 321. Nikon montenegrino. Pandectas, letras. 29, l. 112. Pochaev. ed. 1889, l. 208. Orlov M., prot. Liturgia de San Basilio el Grande. San Petersburgo, 1909. p. 40. 7. Juan Crisóstomo. Sobre las últimas conversaciones del coronel 3. Entonces, la liturgia de San Jacob tiene ese comienzo (lo que está en la lista Rossan más antigua del siglo XI está impreso en cursiva, en las posteriores, en fuente normal). Diácono: Oremos al Señor. Pueblo: Señor, ten piedad. Sacerdote: En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos, Amén. Diácono: Seamos más amables. Oremos al Señor en paz. El sacerdote reza: Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo... y 2 oraciones más. Diácono: Señor bendiga. Sacerdote - oración... etc. (Petrovsky A. Liturgias apostólicas de la Iglesia oriental. San Petersburgo, 1897. App., págs. 1-3). Liturgia del Evangelio. La marca, que se ha utilizado desde la antigüedad en la Iglesia de Alejandría, comienza, según el Códice Rossan: Diácono: De pie en oración. Sacerdote: Paz a todos. Pueblo: Y a tu espíritu. Diácono: Orar. Pueblo: Señor, ten piedad. Sacerdote - Primera oración (Swainson. The Greek liturgies. Cambridge, 1884, p. 2-3). En su edición más antigua (en Renodotus, Liturgiarum orientalium collectionio. Par., 1716, II, 184) comienza con tres oraciones del sacerdote, a cada una de las cuales el pueblo responde con un amén; Luego el diácono: Dad la paz. Sacerdote: Gracia... sea con todos vosotros, etc. Liturgia de la Iglesia mesopotámica, atribuida a San Pedro. Tadeo, es nestoriano, pero en su base más antigua (impresa aquí en cursiva) surgió antes de la herejía de Nestorio y, en cualquier caso, a más tardar en el siglo VII. – comienza: En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Gloria a Dios en las alturas y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres ahora y siempre... Clero: Amén y Padre Nuestro. El sacerdote, inclinando la cabeza, lanza una exclamación: Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo ahora... Clero: Amén. Diácono: Orar. La paz sea con vosotros. Oración sacerdotal (Petrovsky A. Apostolic lit., 61). Nikon montenegrino. Pandectas, letras. 29, 112 (217). Παπαδόπουλος – Κεραμέως Α . Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας. Πετροπ., 1894. Π, 43. Dmitrievsky A. Τυπικά, 8b7, 872. Marten E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, pág. 21. Nikon montenegrino. Pandectas, letras. 29, l. 112 (207). Nikon montenegrino. Pandectas, letras. 29, l. 112 (208): “el anciano comenzó a cantar gloria al Padre con los demás” (¿monjes u oraciones?). Dmitrievsky A. ¿Qué es κανών τήν ψαλμφδίας... // Mano. para pasta rural 1889, núm. 38, p. 70. Es. 33, 2; Var. 3, 1. miércoles. Mate. 20, 30; 15, 22. Constituciones Apostólicas. VIII, 9-10. "Enseñanza de los 12 Apóstoles", 8. Ver arriba, Ingresar. cap., pág. 62. Roma 11, 36; Fil. 4, 20. miércoles. "Enseñanza de los 12 Apóstoles" Último a Diogneto, 12. Hechos de Santa Tecla, cap. 42. Goltz. Das Gebet in der altesten Christenheit. Leipzig, 1901. Pág. 157. Roma. 11, 36; 2 Cor. 11, 31; Galón. 1, 5 y más, etc. 8. Ef. 3, 21. 2 mascotas. 3, 18; 1 mascota. 4, 11; Roma. 9, 5; heb. 13, 21. Gal. 1, 5; 2 Tim. 4, 18; heb. 13, 21. miércoles. 1 subida. 32, 38, 43, 45, 50; 2 subida. 20. Blzh. Teodorita. Prot. ejem. Cap. 1. Migne. Perros patrulla, compl. s. lat., t. 66, col. 425. Ireneo. Prot. herejía 1, 3. Tertuliano. Sobre gafas, 25. Filaret (Gumilevsky), arzobispo. Reseña histórica de los himnos e himnos de la Iglesia griega. Chernígov, 1864, pág. 25. Dmitrievsky A. Euchologion Serapion del siglo IV, obispo Tmuitsky. Kyiv, 1894. pág. 18, etc Basilio el Grande. Del Espíritu Santo, 27. Baronio. Con. Annales ecclesiásticos. Colon. Agrip., 1624, III, 176. Blzh. Teodorita. Historia de la iglesia. II, 24. miércoles. relato en “La pradera espiritual”: Eusebio de Raifa le dijo a Juan Moschus que un demonio se le acercó en forma de monje y, en respuesta a la exigencia del Abba de realizar la oración habitual a la entrada de la celda, murmuró: “ahora y siempre...”; cuando el anciano le exigió decir la doxología completa, y al mismo tiempo pronunciar la doxología misma, el demonio desapareció como del fuego (Filaret (Gumilevsky), Arzobispo. Revisión histórica de himnos e himnos de la Iglesia griega. Chernigov, 1864:25). Sozomeno. Historia de la iglesia. III, 19. Migne. Patrulla. s. lat. t. 66, pág. 425. Breviarium romanum, ed. 8. Ratisbonae, 1897, pars hiemalis, pág. 2 y muchos más, etc. Zonara S. En los cánones ss. apóstol. et sacr. conciliorum… commentarii, Lut. París, 1618 p. 529. Filaret (Gumilevsky), arzobispo. Reseña histórica de los himnos e himnos de la Iglesia griega. Chernígov, 1864, 189. APU (Archim. Porfiry Uspensky), Doctrina, culto, orden y reglas del decanato de la iglesia de los cristianos egipcios (coptos). San Petersburgo, 1856. p. 93. Turaev B. Libro de Horas de la Iglesia Etíope. San Petersburgo, 1897. p. 29 // Notas del Emperador. Academia de Ciencias. VIII ser. según la historia – departamento de filología, vol. 1, núm. 7. Dmitrievsky A. Τυπικά, 796. Kekelidze K, prot. Memoria liturgista, 316. Mano. Sevasto. colección nº 491/35, l. 2. Turaev B. Horas etíopes, 7. En la Iglesia Católica Romana, los salmos se utilizan no menos ampliamente durante los servicios divinos que en la Iglesia Ortodoxa, y también comienzan cada servicio (excepto en la liturgia, donde se cantan versos individuales de los salmos, en lugar de salmos completos). Ya el uso litúrgico del Salterio en la Iglesia Episcopal Anglicana; ya en el presbiteriano escocés y casi completamente excluido de otros protestantes. Y ahora está en manos de católicos romanos y anglicanos. Para hacer esto, habría que acortar la palabra “Dios”, así como en el hebreo “aleluya” la palabra Jehová se acorta a ya (cf. nuestro “gracias”). La palabra se usa sin traducción en el culto católico romano (aleluya) y protestante (Aleluya); pero en anglicano se traduce: "alabad al Señor". En este coro, los cismáticos pronuncian aleluya dos veces, reemplazando el tercer aleluya con lo que creen que es inequívoco: "Gloria a Ti, Dios". Este método de cantar aleluya en este coro fue prescrito por el Concilio de las Cien Cabezas (1551), que llamó a la costumbre de triplicar el aleluya "herejía latina" (los latinos, según el Concilio, "no glorifican la Trinidad, sino cuadriplicados", lo que el Concilio aparentemente dedujo de alguna manera del filioque). El Concilio se refirió en defensa del aleluya especial a la vida de San Eufrosino de Pskov († 1481), a quien la Santísima misma. Theotokos “informó y prohibió el aleluya de tres labios y ordenó a los cristianos ortodoxos decir el aleluya de dos labios” (Stoglav, Capítulo 42 Publ. KozhanchikovaD. San Petersburgo, 1863. p. 148). En esta vida, compilada poco antes del Concilio, también se cuenta que San Eufrosino estaba muy triste por el misterio del Santísimo Aleluya (es decir, es necesario duplicarlo o triplicarlo) y, al no encontrar respuesta a esto en Rusia, hizo un viaje a Grecia, donde, a partir de una conversación con Patr. José y de la práctica de la Catedral de Santa Sofía y de todos los monasterios, estaba convencido de la necesidad de duplicar el aleluya e introdujo esta costumbre en su monasterio, por lo que fue denunciado y perseguido por los pskovitas, encabezados por el sacerdote. Trabajo. La cuestión del aleluya también ocupó a otros líderes de la iglesia de esa época; incluso antes de Santa Eufrosina de San Focio, Met. Moskovsky, en respuesta a la pregunta de los pskovitas sobre este punto, habló a favor de un triple aleluya en su mensaje de 1419, y el obispo de Novgorod hizo lo mismo. Gennady en 1491. En consecuencia, en el siglo XV. la cuestión era controvertida y su base estaba dada por las diferencias no sólo en la práctica, sino también en los propios libros litúrgicos. Mientras que en algunos manuscritos griegos y eslavos de los siglos XIII-XVI. se indicó al triple aleluya (por ejemplo, Orología Rumyants. Música. Catedral de Sebastián. No. 496–497 Siglos XIII-XVI, “La Carta sobre el canto de Mefemón” en la artesanía de la Biblioteca de Sofía. San Petersburgo. Acad. No. 1264); en otros se indicó que se duplicara (por ejemplo, los estatutos eslavos de la Biblia Syn. de Moscú No. 383 y 384 de los siglos XIV-XV, Potrebnik No. 259 del siglo XVI). No sólo en Rusia, sino también en Oriente no había uniformidad a este respecto, como lo demuestran las observaciones de una persona tan imparcial a este respecto como el monje Arseny Sukhanov, en su "Proskinitary" (Orthodox. Palest. Collection. T. VII, número 3. San Petersburgo, 1889 p. 44, 205:225). El presidente del Consejo Stoglavy, Metropolitano. Macario en sus Cuatro Menaiones denuncia a quienes agravan el aleluya y fundamenta simbólicamente su triplicidad (ap. l. 816), sobre cuya base incluso sospechan una inserción posterior en la resolución del Concilio Hundred-Glav, así como en las observaciones del Proscinitario sobre la amplificación del aleluya. (Sobre todo esto γ Macario, Metropolitano. Historia de la Iglesia rusa. San Petersburgo, 1868, VIII, 131 et al. Odintsov N. El orden del culto público y privado en la antigua Rusia hasta el siglo XVI. San Petersburgo, 1881, págs. 243-249. Dmitrievsky A. Servicio divino en la Iglesia rusa en los primeros cinco siglos // Prav. Sobes. 1882, VII-VIII, 359–362. Nikolsky K., guía para el estudio de los estatutos de la Iglesia Ortodoxa, 7ª ed., 178–179). Inicialmente y durante mucho tiempo, el Aleluya, siguiendo el ejemplo de la Iglesia del Antiguo Testamento, se cantaba, por supuesto, no 2 o 3 veces, sino una vez; este fue el caso en el siglo III, según el testimonio del “Testamento” y de Tertuliano (ver capítulo Introductorio, p. 108). El dogma de la Trinidad, puesto en primer plano en teología por las herejías del siglo III, obligó a los cristianos a convertirlo en el primer tema de su confesión; por tanto, debe haber un uso generalizado del número 3 en el servicio posterior (troepsalmia, sistema de tres antífonas); de ahí que fácilmente podría surgir la triplicación del aleluya. Pero no hay evidencia directa de este método de cantar aleluya hasta el siglo XIII. No; al contrario, dondequiera que se dice sobre el canto del aleluya, parece como si se pronunciara una vez (Casiano. Sobre las instituciones de los monjes. II, 11. Orología del Sinaí. Biblia nº 863 del siglo VIII). A juzgar por el hecho de que en la Iglesia católica el aleluya se canta una, dos y tres veces (Missale romanum. Campidonae, 1823, p. 255; Breviarium, p. 22, 29, etc.), se puede pensar que existía esta triple manera de cantarlo. Con 3 antífonas, Aleluya se podía cantar una vez en la primera antífona, dos veces en la segunda y tres veces en la tercera; así en el rango de monje. entierros según el RKP. Sínodo de Moscú. babero. No. 396 Siglos XIII-XIV. (Dmitrievsky A, ibíd.). El único aleluya se conserva en nuestro ps. 136 y en la liturgia. En el Libro de Horas de Etiopía, después de los salmos, nuestro estribillo actual, aparentemente, tiene su forma más simple y antigua: "Aleluya. Gloria al Señor" 3 (Turaev B. Libro de Horas de la Iglesia Etíope, 63). Quizás estas repeticiones sean un rastro del canto antifonal anterior de tales oraciones. Así se llaman estas troparias en gloria. Tipo de carta de Moscú. babero. No. 285/142/1206 Siglo XI. etc. Durante la vigilia se discutirá la idea, composición y origen de la liberación. Romería de Silvia, 24. Παπαδόπουλος – Κεράμεως Α . 'Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογιας. Πετροπ, 1894. II, 43. Typikon Vatik. babero. núm. 1877 (1292 v). Dmitrievsky Α Τυπικά, 870. Casiano. Sobre los establecimientos del cine. II, 2. Diakovsky E. Consecuencia de los relojes y pictóricos. Kyiv, 1910, corregido. hojas. Casarse. Dmitrievsky A. ¿Qué es κανών τής ψαλμωδίας, tan mencionado en la biografía de San Savva el Santificado? // Gerente. para pueblos pegar 1889, núm. 38, p. 70. Entonces, el Libro de Horas de Moscú no los contiene. Tipogr. babero. N° 77/150/1233, véase l. 29 y 38. RKP. Tipo Moscú. babero. n° 44/150/1230, l. 29 y vol., l. 38 rev. Turaev B. Libro de Horas de Etiopía. c., s. 39, 49, 59, 67, 83, 87, 95, 103, 127, 161, 117, 119. RKP. Tipo Moscú. babero. n° 285/142/1206, l. 20 rev. y 7 vol. Dmitrievsky A. Τυπικά, 829. Tipo. Vatik. babero. No. 1877 Siglo XIII. según Dmitrievsky Α Τυπικά, p. 871. Típico griego. Rubor de Moscú. música Sevasta. colección No. 491/35 Siglo XIII, 121 vol. etc. Típico griego. Sínodo de Moscú. babero. No. 381 Siglo XIV, l. 10, 17 rev. Eslavo. Carta de la misma biblioteca nº 328/383 del siglo XIV, l. 10, 11, 212, etc. RKP. Tipo Moscú. babero. n° 47/150/1230, l. 29 rev. En el Libro de Horas de Etiopía, además de las horas, se coloca en maitines y vísperas (no hay variaciones significativas con nuestro texto) (Turaev B. Libro de Horas de Etiopía. ts., p. 37:87). También lo es la lista más antigua de la Carta griega en Rusia, Moscú. Rubor. música Sevasta. colección nº 491/35, l. 14 rev. – 15 rev. En la Iglesia Católica Romana, los relojes tienen todos los componentes de nuestros relojes, pero en un orden diferente. Como el nuestro, todos los relojes tienen el mismo patrón, excepto la primera hora (en nuestra antigüedad, su patrón era diferente de otros relojes, como se puede ver en el Libro de Horas del Sinaí de los siglos VIII-IX, que se discutirá en la explicación del Capítulo II de la Típica). Al comienzo habitual de las horas católicas romanas le sigue un himno, especial para cada hora, correspondiente a nuestro troparion, que termina con un aleluya (el domingo) u otro coro, una “antífona” (entre semana). Luego siguen tres secciones del Salmo 118 (que se divide entre todas las horas en 11 secciones; 2 de ellas se leen en la primera hora con otros salmos, y tres en cada una de las horas restantes sin otros salmos); estas 3 secciones del Salmo 118 en cada uno de los relojes católicos romanos le dan el mismo tipo de tripsalmo que nuestros relojes (el Salmo 118 fue elegido para el reloj, probablemente porque habla de la enseñanza incesante de la ley de Dios, la glorificación de Dios siete veces al día, etc.). Detrás de 3 secciones del Salmo 118, terminando con aleluya u otros. antífona, seguida de dos breves extractos (capitula) del Nuevo y Antiguo Testamento (epístolas y profetas) con estribillos finales (responsoria), que a veces cambian en días festivos (correspondientes a nuestro “verso de la hora”, así como paremias y prokeemnes). A estos capítulos les siguen Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson (correspondiente a nuestro “Señor, ten piedad” 40 veces) y el Padre Nuestro nuevamente con responsorios (el primero de los cuales son las últimas palabras del Padrenuestro: “y no nos dejes caer en la tentación…”, correspondiente a nuestra exclamación). Luego la oración correspondiente al día (para nosotros, la hora), que es precedida y concluida con exclamaciones-responsables: “El Señor está contigo” (Dominus vobiscum) con la respuesta: “Y con tu espíritu. Oremos (Oremus)”. Después de la oración también hay un respondedor: “Bendigamos (Benedicamus) al Señor”. La exclamación “El Señor está contigo”, que pronuncia el diácono que cumple las horas, en ausencia del sacerdote, e incluso en su presencia, pero con su permiso, se sustituye, si el lector lee las horas, por otra: “Señor, escucha mi oración y llega a ti mi clamor” (Brev. rom., 52, 62, 43, etc., 24, etc.). Estos responsorios que rodean la oración final de la hora corresponden claramente a nuestra exclamación sacerdotal después de “Izhe para siempre”. Este es el orden romano de horas; las filas mediolanas y mozárabes son algo más largas (T. Seredinsky, sacerdote. Sobre el culto de la Iglesia occidental. San Petersburgo, 1849. Art. 2, p. 6.) La cercanía del reloj católico romano a nuestro rito de horas atestigua bien, por supuesto, el hecho de que el rito del reloj en sus fundamentos allí y allá se formó durante el período de animada comunicación fraternal entre las dos Iglesias. – Cerca de ambos rangos de relojes, católicos romanos y ortodoxos, se encuentran los relojes de los monofisitas orientales, por ejemplo, los coptos. Según el antiguo Libro de Horas de los coptos, el orden de la hora consta de un troparion introductorio (cf. el himno de la hora en cat. romano), 12 salmos (vestigio del “orden de los 12 salmos”), correspondientes al recuerdo de la hora del Evangelio (cf. capitula y paremias), tropariones con versos y la Theotokos, idéntica a nuestros primeros tropariones, un verso de la hora, como el nuestro, otros tropariones, en su mayoría coincidentes con nuestros segundos tropariones (según el Trisagion), el Credo, el Trisagion con el Padrenuestro y la oración final correspondiente a la hora (Arch. Porfirio. Doctrina, culto... de los coptos, p. 57 etc.). Aún más cercanas a nuestro rito están las horas según el Libro de Horas etíope de la Iglesia Copta (siglo XIV): según el comienzo habitual de los 12 salmos, el Evangelio, nuestra troparia de la hora y la Theotokos, verso de la hora, Trisagion, aleluya, troparia, coincidiendo en su mayor parte con nuestros troparios para el Trisagion, Símbolo, Κύριε. έλεησον 41 una vez, una breve oración de arrepentimiento, que comienza “Santo, Santo, Santo...”, un troparion de despedida, una oración para todos los tiempos, Κύριε έλεησον 41 veces y una oración de bendición, común para todas las horas - con la invocación de varios santos por su nombre, como nuestro litio “Señor, salva a tu pueblo” (Turaev B. Horas. Ts. etíopes, págs. 47 y d., 33 y d., 39 y d.). En ambos Libros de Horas hay un servicio especial cerca del final de nuestros maitines y a la 1 en punto; pero este servicio no se llama hora. Mate. 27, 46; mk. 15, 34. Duhm B. Die Psalmen erklart. Tub., 1899. S. 213. Primero, sobre la base del art. 10: “he aquí el rostro de Cristo” este salmo se atribuyó al anhelo de David por la iglesia durante su huida de Absalón; pero por Cristo el salmista también podría referirse al jefe de la iglesia o a cualquier rey, como guardián supremo de la iglesia. Expresiones poco claras en el salmo: “por un pájaro”, iluminado. de euros “y el pájaro”, es decir, como un pájaro. “Bienaventurado el varón que intercede contigo”, a quien Dios ayuda en el camino a la iglesia, especialmente difícil desde los países de dispersión. “Pon ascensiones en tu corazón”, - emprende un viaje a la iglesia y a través de las montañas y “al valle de lágrimas”, a través de un valle de lágrimas - por su esterilidad y peligros, “al lugar que debía poner”, teniendo siempre presente la meta deseada del viaje; pero del hebreo: “ellos (viajando a Jerusalén) abren manantiales en ella (en el Valle del Llanto)” - Dios les envía agua milagrosamente. “Porque el dador de la ley dará bendición”: Dios, que prescribió en la ley tales viajes a la iglesia (tres veces al año), bendice a estos peregrinos (del hebreo: “la lluvia lo cubre - el valle - con bendición”), y ellos “irán fortaleciéndose” - en un viaje difícil su alegría aumentará, mientras que a los viajeros comunes les sucede lo contrario. En relación con Cristo crucificado, el valle de las lágrimas es la vida terrena con su sufrimiento y muerte, con la que Él elevó al cielo su naturaleza humana. Gunkel H. Ausgewahlte Salmen. Got., 1904. S. 133. Este autor, como el Duhm antes citado, son racionalistas, pero esto no les impidió dar una excelente explicación de estos salmos, así como de algunos otros. Como hemos visto, en la antigüedad estas troparias servían como oraciones de la hora, ya que no existían las 2 oraciones finales actuales en el reloj; en algunos Libros de Horas antiguos, las oraciones finales toman la forma de los tropariones de hoy. De ahí el carácter suplicante de todos los tropariones horarios. La elección de los versos de este salmo en particular puede deberse al hecho de que en el reloj católico romano sólo el Salmo 118 siempre se lee en partes (Diakovsky E. Posledov, horas e imágenes, hoja cor.). El cual, como veremos, según normas antiguas, se cantaba íntegramente como salmo 4 a la hora 9. En los libros de horas copto y etíope, en la hora novena hay los salmos 95-115 (sin 112 en el primer libro de horas y 113 en el segundo), Evangelio. DE ACUERDO. 9, 10-17 (sobre la alimentación de 5000, - ¿conexión con ágape?), el troparion y la Theotokos después de nuestros salmos, pero entre ellos todavía hay uno especial sobre la Gloria, que concluye una oración por una comunión digna (¿conexión con ágape?); de los tropariones para el Trisagion: el segundo es diferente al nuestro, pero también sobre el ladrón; la oración es excelente, pero del mismo contenido (Turaev B. Horas. Ts. etíopes, 63 et al. Obispo Porfiry Uspensky. Maestro de fe, servicios litúrgicos. Coptos, 66 et d.). – En la hora novena católica romana, el himno pide a Dios, como poder sólido de las cosas, permaneciendo inmóvil en Sí mismo y determinando por sucesivos descensos los tiempos de luz del día, que dé a la tarde (de la vida) luz, de la cual nuestra vida nunca saldría, sino que después de una santa muerte vendría como recompensa la gloria eterna; luego 3 secciones alternas del Salmo 118; la antífona a ellos entre semana (en lugar del aleluya dominical) “mírame”; capítulo – 1 Cor. 6, 20 (“porque si compraste por precio natural, glorifica a Dios…”); responsabilización a él el domingo: “Lloré con todo mi corazón, escúchame, Señor”; “Buscaré tu justificación”, “Límpiame de mis secretos, oh Señor, y ten misericordia de tu siervo entre los extraños”; entre semana: “líbrame (según la Vulgata: “redime”, redime) Señor y ten piedad de mí”; “Mi pie está en la derecha”; “de mis secretos…”; capitulum (otro) Isa. 14:1: “Él viene pronto y no tardará, y el Señor tendrá misericordia de Jacob y escogerá las manadas de Israel”; responsabilidad a él: “sobre ti, Jerusalén, el Señor aparecerá y sobre ti será vista su gloria”; “Ven, Señor, no tardes”; "Rebaja las transgresiones de tu pueblo". Por lo tanto, el servicio católico romano de la novena hora no recuerda directamente los eventos sagrados de esta hora y en contenido difiere poco de los servicios de la tercera y sexta hora (como veremos). RKP. Sínodo de Moscú. babero. N° 328, l. 1. Nikolsky K., prot. Un manual para estudiar las reglas del culto. Iglesias. 7ª edición. San Petersburgo, 1907. p. 157. RKP. Moscú Typogr. babero. n° 285/1206/141, l. 20 revoluciones; Para esta indicación, ver explicación. Capítulo 8 Típico. Προοιμιακός, qué gloria. boca Siglo XIV Moscú Syn. babero. No. 328/383 y explica: “la primera forma de toda la creación”. En la antigüedad: eclesiarca (por ejemplo, griego. Siglo XIII. Moscú. Rumano. Música. Colección del Norte No. 491/35, l. 1, eslavo. Siglo XIV. Moscú. Syn. babero. No. 328/383, l. 1). Por ejemplo, el 18 de septiembre según la Regla Evergetiana (Dmitrievsky A. Descripción del manual litúrgico. I, 279). Ezeq. 46, 24. Aunque el profeta aquí describe una iglesia misterioso y simbólico del futuro, toma todos los detalles de esta imagen de la iglesia real de Jerusalén (Olesnitsky A. Iglesia de la historia antigua en Jerusalén. San Petersburgo, 1889. p. 348). Ver Introducción. cap., pág. 23–24. Rukop. Sinónimo de Moscú. Biblia N° 330/380, l. 202–200 Dmitrievsky Α Τυπικά, LXXVII, etc. Kekelidze K, prot. Monumentos litúrgicos georgianos en depósitos de libros nacionales y su importancia científica. Tiflis, 1908. p. 308. Rukop. Sínodo de Moscú. babero. n° 328/383, l. 40 y rev. Quizás te interese: