1-я глава типикона «Чин малыя вечерни» (малая вечерня и сопутствующие ей службы в воскресенье). Содержание и разделение 1-й главы Типикона

Das Typikon beginnt mit einer Darstellung des Sonntagsgottesdienstes, da dieser früher als der Alltagsgottesdienst entstand und diesem als Grundlage und Vorbild diente. Ein solcher Anfang ist für das Typikon umso selbstverständlicher, als in den meisten Kirchen werktags verhältnismäßig selten Gottesdienste abgehalten werden. Dieser Anfang des Typikons wurde ebenso wie sein Titel nicht ohne historisches Zögern gewählt. Die ältesten Denkmäler der Kirchenurkunde des 9.-10. Jahrhunderts: Ύ ποτύπωσις, dem heiligen Theodor dem Studiten zugeschrieben, Διατύπωσις mit dem Namen des heiligen Athanasius von Athos und Kanoniker der Sinai-Bibliothek – beginnt mit dem Ostergottesdienst. Charta der Großen Kirche von Konstantinopel, 9. Jahrhundert. und andere - aus dem Wort des Monats. Statuten vom Typ Studio – von den Vorbereitungswochen bis zur Fastenzeit. Zum ersten Mal begannen Jerusalemer Statuten, das Typikon mit dem Abendgottesdienst zu beginnen, was sich aus der Bedeutung erklärt, die sie der Feier des Sonntags beimaßen. Die Präsentation des Sonntagsgottesdienstes im Typikon beginnt am Samstagabend, da der Kirchentag für uns Christen wie für Juden am Abend des Jahres 1841 beginnt, da der Zeitablauf nach der Lehre der Heiligen Schrift am Abend begann. Umso natürlicher ist es, die Feier der Auferstehung am Abend zu beginnen, da die Auferstehung Christi selbst am „Samstagabend“ 1842, also in der Nacht zum Samstag, stattfand. Natürlich schreibt die Kirchenurkunde vor, dass diese Nacht, beginnend am Abend, im Gebet verbracht werden soll. Eine Reihe solcher Gebete oder Sonntagsgottesdienste beginnen mit der neunten Stunde und der Kleinen Vesper. 1. Kapitel Das Typicon legt die Reihenfolge dieser beiden Gottesdienste fest und fügt ihnen die Reihenfolge des Abendessens hinzu. Diese drei Teile, in die sich das 1. Kapitel natürlich gliedert. Typikon, bei der Betrachtung werden wir eine Anmerkung zum Evangelium und zum üblichen Gottesdienstbeginn voranstellen, da beides hier zum ersten Mal im Typikon erwähnt wird. Generell wird dem Blagovest im Typikon große Aufmerksamkeit geschenkt, und das zu Recht. Es informiert nicht nur über die Zeit des Gottesdienstes, sondern bereitet Christen auch darauf vor: Die wohltuende Wirkung auf die Seele ist allgemein anerkannt. Für diejenigen, die nicht am Gottesdienst teilnehmen, ersetzt es in gewisser Weise den Gottesdienst. Tatsächlich ist er bereits der Gottesdienst selbst, der durch die Klänge der Musik dargeboten wird. Der alttestamentarische Gottesdienst bestand in erster Linie aus Musik, und nun hat, wie in Erinnerung daran, als Zeichen seiner untrennbaren Verbindung mit diesem Gottesdienst, der spirituellere und erhabenere neutestamentliche Gottesdienst im Glockengeläut seine eigene geistliche Musik, von allen Arten hat er daher die einfachste, strengste und ungekünstelteste ausgewählt. Wie die gesamte Gottesdienstordnung hatte auch die Blagovest eine lange Geschichte und erhielt ihre heutige Form – das Glockenläuten – nicht schon früh, spätestens jedoch, als die Gottesdienste ihre heutige Form annahmen. Mit der einfacheren Struktur des Gottesdienstes war natürlich auch die Art der Zusammenkunft einfacher. Allerdings hatte die alttestamentliche Kirche, könnte man sagen, eine musikalischere Art, zum Gottesdienst zu rufen als unsere (was angesichts der gesamten Natur ihres Gottesdienstes natürlich ist) – durch silberne Trompeten im Jahr 1843. Bei den alten Christen riefen die Bischöfe während der Zeit der Verfolgung die Gläubigen zum Gottesdienst auf und schickten sie in ihre Häuser. St. Ignatius, der Gottesträger, rät in einem Brief an St. An Polykarp von Smyrna: „Lasst die Versammlungen öfter stattfinden; nennt sie alle beim Namen (έξ ονόματος)“ 1844. Im gefälschten Brief von Ignatius, dem Gottesträger, an Diakon Heron gehört zu den Pflichten eines Diakons die Berufung der Gläubigen, jeden einzeln anzubeten 1845. Tertullian nennt liturgische Versammlungen Convocationes 1846. In der Kirche von Jerusalem IV. Jahrhundert Der Erzdiakon kündigte während des Gottesdienstes den Ort und die Zeit des nächsten Gottesdienstes mit den folgenden Formeln an: „Wir werden alle zu dieser und jener Stunde dort bereit sein (zum Beispiel „in Martyrium“, „am Ölberg“) 1847. In den ursprünglichen Zenobien Ägyptens riefen sie laut Johannes Cassian die Brüder zum Gottesdienst auf, indem sie an die Tür ihrer Zellen klopften: „Wenn sie in ihren Zellen sitzen und fleißig arbeiten und meditieren, hören sie den Klang eines.“ Klopfen (sonitum pulsantis) an die Tür ihrer und anderer Zellen, was sie zum Gebet oder zu einer gemeinsamen Sache ruft, alle beeilen sich sofort, die Zellen zu verlassen“ 1848. Demnach wird im Leben des heiligen Pachomius der Aufruf zum Gottesdienst und zu den Mahlzeiten in seinem Kloster durch das Wort „Streik“ (κρούεσθαι) angezeigt 1849, warum im 5. Jahrhundert. „Betonung“, κρούσμα, κροΰμα wird 1850 (wie in der aktuellen Charta) ein besonderer Begriff für den Aufruf zum Gottesdienst. In Palladiums Lavsaik (V.-VI. Jahrhundert) wird auch ein Instrument für diesen Klopf erwähnt; Hier heißt es über den Mönch Adulf (IV. Jahrhundert): „Nachdem er den üblichen Gebetskanon erfüllt hatte, schlug er sofort alle Zellen mit dem Alarmhammer (τώ έξυπνιαστικω σφορίω) und versammelte sie in Kirchen für die morgendliche Doxologie.“ 1851. Somit ist ein Hammer zum Klopfen an die Tür einer Zelle das älteste Werkzeug zum Rufen Menschen zum Anbeten. Aber ab dem 6. Jahrhundert. Wir finden auch Hinweise auf den Gesetzentwurf. Im Leben von Theodosius dem Großen († 529), zusammengestellt von seinem Zeitgenossen Theodor, dem Bischof. Petreisky, über die Einberufung von Stunden und Liturgie heißt es: „Sie schlugen den Baum (εκρουον τό ξύλον)“ 1852, dasselbe in der Geistlichen Wiese von John Moschus 1853. Zusätzlich zu ξύλον – „Baum“ wurde der Schlag κρούσμα genannt (Akzent), σύμαντρον (Handschlag), συμαντήρ und συμαντήριον (Letzterer muss ein Hammer zum Schlagen des Schlags sein), σίδηρον – Eisen Eisenschläger wurden erstmals erst in den vollständigen Urkunden des 11.-12. Jahrhunderts erwähnt; in einigen von ihnen und in Balsamon (12. Jahrhundert) werden Kupferschläger 1854 erwähnt. Heutzutage werden Schlägel hauptsächlich auf Athos, Sinai und Palästina sowie allgemein in großen Klöstern (und Russen) neben Glocken verwendet. Der Holzschläger heißt σήμαντρον und der Eisenschläger σίδηρον; Bila „großartig“ und „biltse“ werden ebenfalls unterschieden; Die größten Schläge (festlich) werden „schwer“ genannt, „βαρέας“ 1855. Neben dem Material und der Größe unterscheiden sich Schläge auch in der Art der Verwendung: Es gibt Hand- und Schwebeschläge. Die Form des Schlages ist ein längliches, gerades oder gebogenes Brett, manchmal mit Löchern an den Enden. Ein Handschläger wird mit der Hand gehalten oder auf die linke Schulter in der Mitte gelegt, ein Anhänger wird an einer Kette oder einem in der Mitte des Schlägers eingefädelten Seil aufgehängt. Sie schlagen mit einem Hammer aus dem gleichen Material auf den Schläger, und je nachdem, ob der Schlag näher oder weiter von der Mitte entfernt ist, entstehen Klänge unterschiedlicher Höhe, es entsteht eine ganze Reihe von Tönen (insbesondere bei einem Metallschläger), wodurch der Schlag im Schläger einen völlig musikalischen Charakter erhält 1856. Glocken kamen ursprünglich im Westen vor und wurden erstmals 1857 von Gregor von Tours († 594) unter dem Namen signa erwähnt. Dagey, ep. Irish († 586), ein Meister der Kupfer- und Eisenverarbeitung, stellte 1858 300 Glocken (Campanos) her. Im Osten wurden Glocken erstmals im 9. Jahrhundert erwähnt: Laut der venezianischen Chronik des Diakons Johannes sandte Doge Ursus auf Wunsch von Kaiser Basilius dem Mazedonier (876–879) 12 Glocken für die von diesem 1859 erbaute Kirche; aber byzantinische Historiker, die über den Bau dieser Kirche sprechen, erwähnen keine Glocken. Offenbar wurden Glocken im Osten, die zu dieser Zeit aus dem Westen importiert wurden, nicht ohne Bedenken und nicht ganz freiwillig für den liturgischen Gebrauch zugelassen. Obwohl aus dem 11. und 12. Jahrhundert. Es gibt mehrere Berichte über die Verwendung von κώδων᾿ο in den Kirchen von Konstantinopel und Thessaloniki im Jahr 1861 (die Glocken müssen 1860 von kleiner Größe gewesen sein, daher durch die Verfälschung des Wortes – candia), aber auch in Balsamon im 12.-13. Jahrhundert. Anmerkungen zum Takt: „Die Lateiner haben einen anderen Brauch, Menschen zu Kirchen zu rufen, denn sie verwenden ein Zeichen, ich meine Campan, das vom Feld (κάμπον) so genannt wird, denn ihrer Meinung nach ist der hohe Schlag des Kupfercodons überall zu hören, so wie das Feld keine Hindernisse für diejenigen darstellt, die reisen wollen.“ 1862. (Die Wortableitung von Balsamon für κάμπανον ist nicht unbestreitbar; andere leiten dieses Wort aus Kampanien ab, das das beste Kupfer für Glocken lieferte. Und zu Beginn des 15. Jahrhunderts spricht Simeon von Thessaloniki nur von Glocken. Glocken, die so spät im Osten eingeführt und verbreitet wurden, wurden von den Türken verboten (in Konstantinopel erst 1856 erlaubt). – In Russland werden Glocken in Chroniken aus dem 11. Jahrhundert erwähnt. (zum ersten Mal seit 1066), aber offenbar als große und teure Rarität: Die Glocken dienten als Kriegsbeute, sie wurden von den Fürsten entfernt, die Kiew und Nowgorod eroberten. Im XIV. Jahrhundert. (unter 1394) Der Glockenturm wurde erstmals 1863 in Moskau (unter 1342 und 1346, in Twer unter 1403) erwähnt – in Pskow und über Glockenmacher. Blick auf die gute Nachricht für Little Vespers Die Kirchenurkunde kennt folgende Arten von Blagovest (und allgemein des Läutens während des Gottesdienstes): Feiertag, Sonntag, Wochentag mit drei Feierlichkeiten, Fastenzeit und Beerdigung. Von diesen Arten von Blagovesten (auf die mit den entsprechenden Angaben im Typikon näher eingegangen wird) wird 1864 der Kleinen Vesper die alltägliche, am wenigsten feierliche zugeordnet – im kleinen Campan (Glocke). Solche guten Nachrichten sind auch für Compline, Midnight Office und die Hours vorgeschrieben, sowohl für den Alltag als auch für Feiertage. Die Feierlichkeit des Blagovest steht nicht nur im Einklang mit dem Tag, sondern auch mit dem Gottesdienst. Da alle diese Gottesdienste, mit Ausnahme der Kleinen Vesper und des Mitternachtsamtes, an Feiertagen und Wochentagen in ihrer Struktur gleich sind, ist das Evangelium für sie immer das gleiche und am wenigsten feierlich (nach den ältesten Urkunden des Studiotyps wurden diese Gottesdienste, insbesondere die Stunden, an Feiertagen vollständig gestrichen). Die kleine Vesper und das Mitternachtsamt werden in der Satzung (wie wir sehen werden) mit den Stunden in die gleiche Kategorie gebracht. Was den Zeitpunkt der Frohen Botschaft für die Kleine Vesper betrifft, so wird dieser in der aktuellen Charta vage angegeben: „vor Sonnenuntergang“, während dieser Zeitpunkt für andere Gottesdienste, insbesondere an den wichtigsten Tagen des Trioden- und Monatskreises, genauer angegeben wird – stundenweise. Aufgrund der unterschiedlichen Tageslänge im Sommer und Winter ist hier eine vage Angabe möglich. In den antiken griechischen und slawischen Listen der Urkunde (XIV.-XVI. Jahrhundert) wird dieser Anweisung Folgendes hinzugefügt: „das heißt etwa zur zehnten Stunde.“ Diese Erhöhung wurde von Nikons Inspektoren ausgeschlossen (sie blieb in der Altgläubigen-Charta), da die Festlegung bestimmter Stunden für Gottesdienste aufgrund der ungleichen Tageslänge im Winter und Sommer unpraktisch ist: Die 10. Stunde (15–16 Uhr) würde im Sommer auf den Höhepunkt des Tages fallen. Die in Russland übliche Zeit für die Kleine Vesper sowie für die tägliche Vesper beträgt im Winter 3 bis 4 Stunden und im Sommer 5 Stunden. Auf dem Berg Athos beginnt die Glocke zur Kleinen Vesper gegen 15 Uhr. 1865. Das Typikon bestimmt, dass die frohe Botschaft für die Kleine Vesper, wie für jeden Gottesdienst, vom Paraekklesiarchen (Assistenten des Ekklesiarchen) oder vom Candilov-Brenner (κανδηλάπτης) durchgeführt werden soll, der vom Primas (Rektor) den Segen für das Evangelium entgegennimmt. Jede Tat im Kloster wird mit dem Segen des Abtes ausgeführt, insbesondere eine so heilige Handlung wie das Evangelium – der Beginn des Gottesdienstes. Der Segen drückt auch die Zustimmung des Abtes zum Beginn des Gottesdienstes aus. Die Überwachung der Aktualität der frohen Botschaft wird jedoch in erster Linie dem Paraekklesiarchen zugeschrieben – ein Gedanke, der durch den charakteristischen Ausdruck ausgedrückt wird: „kommt zum Primas und bedeutet mit seiner Ankunft die Zeit der Verkündigung.“ Nach dem Leben des Heiligen Savva, das 20 Jahre nach seinem Tod zusammengestellt wurde, wurden die Brüder vom Kanonarchen jedes Mal „mit Erlaubnis (παρά γνώμην) des Abtes“ „in der Stunde des Nietens“ (ώρα κρούσματος) zum Gottesdienst gerufen (1866). Laut der griechischen Liste der Bibliotheken Charter, Mo. St. Savva Nr. 1458, der Prediger verkündet das Evangelium für den Gottesdienst und bereitet alles Notwendige dafür vor. Nach den ältesten slawischen Listen der Charta geschieht dies durch „candylaptis siesta sveshchezhitetel“ 1867; so in der aktuellen Altgläubigen-Charta. Der Ausdruck: „Melden Sie bei Ihrer Ankunft die Zeit des Nietens an“ kommt in den ältesten Listen nicht vor. Die Charta legt natürlich besonderen Wert auf den Beginn und das Ende von Gottesdiensten und verleiht ihnen daher eine besondere Feierlichkeit, wobei in beiden Fällen versucht wird, den gesamten Inhalt des Gottesdienstes in verkürzter Form darzustellen, als ob der gesamte Glaube und die Hoffnung der Christen darin zum Ausdruck kommen sollen. Daher bestehen sowohl der übliche Beginn als auch das übliche Ende (Entlassung) von Gottesdiensten aus den bedeutungsvollsten Gebeten. Gerade der „gewöhnliche Anfang“ stellt sozusagen unmittelbar einen ganzen vollendeten Dienst dar. Der erste Schrei des Priesters Der übliche Beginn eines Gottesdienstes besteht aus zwei Teilen, deren Umfang völlig unterschiedlich ist: dem ersten Ausruf des Priesters und den ersten Gebeten des Vorlesers. Der Ausruf des Priesters ist somit im eigentlichen Sinne der „Anfang“ des Gottesdienstes, als wäre er dessen Anfang. Ihm kommt durch die Satzung eine besondere Bedeutung zu. Ohne diesen Ausruf kann der Gottesdienst nicht beginnen. Daher kann dieser Ausruf trotz aller Kürze als ein gleichberechtigter Teil mit allen anderen langen Inhalten des üblichen Anfangs angesehen werden. Der anfängliche Schrei beinhaltet im Allgemeinen die Verherrlichung Gottes. Mit diesem Inhalt drückt der erste Ausruf gut den gesamten Charakter des orthodoxen Gottesdienstes aus, in dem die Verherrlichung Gottes nicht nur Vorrang vor dem Gebet, sondern auch vor Danksagung und Lehre hat, weshalb diesem Gottesdienst der utilitaristisch-praktische Charakter fehlt, den der römisch-katholische Gottesdienst mit einem überwiegenden Bittelement darin und der protestantische Gottesdienst mit einem überwiegenden homiletischen Inhalt haben und dank dem der orthodoxe Gottesdienst dem Himmlischen am nächsten kommt Dienst, engelhafter Lobpreis Gottes. (Und die Art der Anbetung steht natürlich in engstem Zusammenhang mit dem allgemeinen Verständnis des Christentums in seinen drei Glaubensrichtungen). Ein Ausruf solchen Inhalts erhebt unsere Gedanken sofort zu der Herrlichkeit und dem Lobpreis, den alle seine Geschöpfe Gott bringen und an dem der Dienst, den wir leisten, einen gewissen Anteil hat. Diese anfängliche Verherrlichung Gottes, oder genauer gesagt nur das Bekenntnis der ohne uns existierenden Herrlichkeit Gottes, ist vor verschiedenen Gottesdiensten nicht dasselbe, sondern entspricht gerade in ihrer Feierlichkeit dem Grad der Feierlichkeit des Gottesdienstes. Der erhabenste und ausdrucksvollste erste Ausruf der Liturgie, der alle Personen der Heiligen Dreifaltigkeit einzeln und in ihrem gnadenreichsten und geheimnisvollsten Wirken (in der Evangeliumszeit des Reiches Gottes) verherrlicht; im ersten Ausruf der Matin wird die Heilige Dreifaltigkeit nur in ihrer Untrennbarkeit und allgemeinen Wirkung auf die Welt (lebenspendend) verherrlicht; Der anfängliche Ruf der übrigen Gottesdienste beschränkt sich auf die Verherrlichung Gottes im Allgemeinen. Aber auch in dieser letzteren Form stellt der anfängliche Ausruf des Gottesdienstes laut Satzung eine so heilige Sache dar, dass die ungeheiligten Lippen eines Laien nicht berühren können. Dies liegt natürlich daran, dass zum ersten Mal im Gottesdienst mit besonderer Feierlichkeit der Name Gottes erwähnt wird, der den Hauptgedanken und Inhalt des gesamten Gottesdienstes darstellt, den Namen Gottes, dessen Aussprache der alte Jude für unzulässig hielt, indem er ihn durch unechte Namen Gottes oder (wie die Samariter) durch das Wort „shema“, „Name“ ersetzte oder ihn mit dem Ausdruck begleitete: „Er ist gesegnet für immer“ (1868). Geschichte des ersten Schreis „Gesegnet sei Gott“ ist ein häufiger Ausdruck im Alten Testament und die häufigste Verherrlichung Gottes im Gottesdienst und Alltag der alten Juden von 1869. Es kann jedoch nicht mit Sicherheit gesagt werden, wie alt die Verwendung dieses Ausdrucks als anfänglicher Ausruf der Stunden, der Vesper und anderer Gottesdienste ist, da bis heute keine vollständigen handschriftlichen Stundenbücher des öffentlichen Gottesdienstes entdeckt wurden, die älter als das 13. Jahrhundert sind. (Die Zellen-Stundenbücher sind auch in Manuskripten des 8.-9. Jahrhunderts erhalten), und selbst diese Stundenbücher halten es nicht für notwendig (für den eigentlichen Zweck des Stundenbuchs), den Ausruf des Priesters anzugeben. Messbücher des 9.-12. Jahrhunderts. (Euchologien) beschränken sich auf den Text der Gebete des Priesters zur Vesper und Matin. Zum ersten Mal offenbar in Manuskripten des 13. Jahrhunderts. der Ruf „Gesegnet sei unser Gott“ ist deutlich zu erkennen; Beispielsweise ist es im Typicon von 1292 des sizilianischen Klosters Mili nach dem Manuskript der Vatikanischen Bibel angegeben. Nr. 1877 als Ausruf für die Stunden und Matinen (im Ritus der 1. Fastenwoche), für die Vesper gibt es einen Ausruf „Gesegnet sei das Reich“ 1870. Zu Typic. Georgisches Shiomgvim-Kloster aus dem 13. Jahrhundert. Der Ausruf „Gesegnet ist unser Gott“ ist für Wochentagsmatinen 1871 und in Typik angegeben. Nordkollektion Moskauer Zimmer. Musik Nr. 491/35 zur Vesper (fol. 153 Bd.). Natürlich waren in der Antike der anfängliche Ausruf für Gottesdienste sowie die Riten der Gottesdienste selbst in den verschiedenen Kirchen unterschiedlich. Bemerkenswert ist jedoch, dass bereits das „Testamentum“ unseres Herrn Jesus Christus, ein syrisches Denkmal aus dem 3. Jahrhundert, auf den Ausruf des Bischofs vor der Matin mit dem gleichen Inhalt wie der heutige hinweist: „Ehre sei dem Herrn“ 1872. Sinai-Asketen des 6. Jahrhunderts. begann den Gottesdienst mit „Ehre sei dem Vater ...“ (d. h. einer kleinen Doxologie) 1873. Griechisches Stundenbuch nach der Ordnung der Lavra von St. Savva im Sinaisk-Manuskript. Lätzchen. Nr. 863 VIII-IX Jahrhunderte. Der Gottesdienst beginnt auch mit „Ehre sei dem Vater ...“. (In den letzten beiden Fällen ist der Anfang vielleicht nur für den Mobilfunkdienst angegeben). Das koptische Stundenbuch beginnt mit den Gottesdiensten „Im Namen des Vaters ...“. Der Ausruf „Gesegnet ist unser Gott“ muss in Anlehnung an den Ausruf in den Liturgien von Basilius dem Großen und Johannes Chrysostomus „Gesegnet ist das Königreich“ verfasst worden sein. Aber auch beim letzten Ausruf lässt sich nicht sagen, wie alt er ist. In seiner heutigen Form findet es sich bereits in den ältesten Listen dieser Liturgien – dem Barberinischen aus dem 8. Jahrhundert. und Imp. publ. Lätzchen. Nr. 226 (aus der Sammlung von Bischof Porfiry Uspensky) VIII-IX Jahrhunderte. (6) Aber unter Chrysostomus „betrat der Primas die Kirche (d. h. vor dem Gottesdienst), sagte „Friede allen““ 1874. Und die ältesten sogenannten „apostolischen“ Liturgien: St. Jakobus, der Evangelist Markus usw. – haben überhaupt nichts, was dem aktuellen feierlichen Ausruf des Primas vor dem Gottesdienst von 1875 entspricht. Von den aktuellen Gottesdiensten beginnen die Riten der Kirchenweihe und des Antimensionsgottesdienstes, bei denen es sich um sehr lange und komplexe Gottesdienste handelt, ohne Ausruf (mit „Lasst uns zum Herrn beten“ und Gebet), aber in der Mitte stehen eine Reihe von Ausrufen, die jetzt oder früher als Anfangsausrufe dienen: „Gesegnet ist unser Gott“, oft „Ehre sei unser Gott für immer und ewig“, „Ehre sei Dir, Heilige Dreifaltigkeit, unser Gott, immer, jetzt und in Ewigkeit und immer.“ bis in die Ewigkeit der Ewigkeit“, „Gesegnet ist die Herrlichkeit des Herrn von ihrem Platz“ 1876. Der liturgische Gebrauch des letzten Ausrufs wird in den Worten von Abba Silouan (IV. Jahrhundert) angedeutet, die von Nikon dem Montenegriner (11. Jahrhundert) zitiert wurden: Der Älteste billigt den Gesang der neu komponierten Troparionen nicht und sagt, dass im Himmel „ein Rang unaufhörlich Halleluja singt; ein anderer Rang: Heilig, heilig, heilig ist der.“ „Herr der Heerscharen; ein anderer Befehl: Gesegnet ist die Herrlichkeit des Herrn von seinem Platz und Haus aus“ 1877. Da die täglichen Gottesdienste im Allgemeinen die Liturgie nachahmten, gab es in den Kirchen, in denen die Liturgie nichts enthielt, was dem aktuellen anfänglichen Ausruf entsprach, auch nicht in den täglichen Gottesdiensten. Zum ersten Mal muss die Liedfolge zu Beginn feierliche Ausrufe für Matinen, Vespern und Stunden eingeführt haben, entsprechend dem Typus der Konstantinopel-Liturgie, und zunächst muss ein solcher Ausruf buchstäblich der Liturgie entlehnt gewesen sein; Im ältesten Denkmal der Liederfolge (12. Jahrhundert) tragen nicht nur Matinen und Vespern, sondern auch die Stunden den Ausruf: „Gesegnet ist das Königreich“ von 1878. Die klösterlichen Gottesdienste, die den Brauch eines feierlichen Ausrufs zu Beginn aus den Hymnen übernommen hatten, müssen den liturgischen Ausruf durch weniger feierliche ersetzt und ihnen unterschiedliche Grade der Feierlichkeit verliehen haben. Der anfängliche Ausruf stellt, wie bereits erwähnt, zwar den Haupt-, aber auch einen kleineren und einzigen priesterlichen Teil des „gewöhnlichen Anfangs“ dar, der im übrigen Inhalt etwas Eigenständiges darstellt. Der Rest zerfällt wiederum in mehrere Teile. Zunächst ist es notwendig, die ersten beiden Gebete vom üblichen Anfang zu trennen: „Ehre sei Dir, unserem Gott“ und „Himmlischer König“ als einleitenden und nicht notwendigen Teil des üblichen Anfangs (sie kommen in Fasten- und Trauergottesdiensten nicht vor). Das erste dieser Gebete stellt sozusagen den ersten Ausruf des Lesers nach demselben Ausruf des Priesters dar (eine Variation des priesterlichen Ausrufs), das zweite („An den himmlischen König“) bittet um die Gegenwart des Heiligen Geistes bei uns, diesem wahren Vollstrecker jedes gottgefälligen Gebets von 1879, und entsprechend dem ersten Ausruf und dem gesamten Charakter des orthodoxen Gottesdienstes ist diese Bitte in eine doxologische Form gekleidet. Mit Ausnahme dieser zusätzlichen und (wie wir sehen werden) späteren Teile des üblichen Anfangs stellt es ein harmonisches und komplexes Ganzes dar. Es gliedert sich nämlich in drei Gebete: 1 – Heiliger Gott, 2 – die Allerheiligste Dreifaltigkeit, 3 – Unser Vater, und endet mit einer Lobpreisung: die ersten beiden – Ehre sei dem Vater … und das letzte – Denn Dein ist das Königreich. Die Gebete nehmen mit jedem weiteren Teil an Umfang zu: Das dreifache „Erbarme dich unser“ im Trisagion wird durch die gleiche siebenfache Bitte im 2. Gebet ersetzt (4 Bitten im Gebet zur Allerheiligsten Dreifaltigkeit und der dreifache Herr, erbarme dich nach diesem Gebet) und das 12-fache Herr, erbarme dich im 3. Gebet. Dementsprechend wird die einfache abschließende Doxologie der ersten beiden Teile (klein) im dritten zu einer priesterlichen Doxologie („Denn dein ist das Königreich“) verschärft. Auch dieses komplexe Gebet, das sich im letzten Teil mit seiner ganzen Intensität allmählich zum Vaterunser steigert, hat (wie der erste Ausruf und der gesamte orthodoxe Gottesdienst) einen freudig lobenden Charakter, beginnend mit einer seraphischen Doxologie, in der in allen Gebeten an Sie die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit mit verschiedenen lobenden Namen genannt werden, und endet mit einer Doxologie (die letzte „Ehre sei dem Vater“). Der Übergang von den Gebeten des üblichen Beginns zu den Eröffnungspsalmen jedes Gottesdienstes ist ein Vers aus Psalm. 94, 6: „Kommt, lasst uns anbeten und vor ihm niederfallen“, wiederholt wie ein Prokeimenon dreimal mit geringfügigen Änderungen am Text, wobei der Gedanke gekonnt hervorgehoben wird: „... zu unserem Gott, dem König“, „lasst uns niederfallen zu Christus (dem König ...)“, „(lasst uns niederfallen) zu sich selbst (Christus ... und unserem Gott).“ Verkürzung des üblichen Starts Doch nicht immer sieht der übliche Anfang so aus. Dies ist seine vollständigste Form, die es dreimal am Tag vor drei Reihen täglicher Gottesdienste erhält: vor einer Reihe von Morgen-, Nachmittags- und Abendgottesdiensten; Da diese Gottesdienstreihen geöffnet sind: die 1. Mitternachtsstunde, die 2. - die dritte Stunde und die letzte - die neunte Stunde, erfolgt erst vor diesen Gottesdiensten der übliche Beginn in vollem Umfang. Vor dem Rest des Gottesdienstes wird es nur auf „Kommt, lasst uns anbeten“ reduziert. Die feierlichsten Gottesdienste: die Liturgie, der an ihre Stelle führende Ritus und die Trauung – haben überhaupt keinen normalen Anfang. Im Gegenteil, beim Fasten für die wichtigsten Gottesdienste, die auf andere folgen, wie zum Beispiel: Matinen und Vespern mit der neunten Stunde (wenn die letzten beiden nicht unmittelbar auf die 6. Stunde folgen) sowie für Trauergottesdienste wird im üblichen Beginn aufgrund seines freudigen Tons nur der einleitende Teil (Ehre sei Dir, Gott und dem himmlischen König) weggelassen (außerdem werden diese Gebete später als andere in den „üblichen Beginn“ aufgenommen, und ohne sie nimmt er sein altes Aussehen an). Wie alle kirchlichen Orden wurde der übliche Anfang schrittweise entwickelt. Seine früheste Komposition dürfte sich allein auf das Vaterunser beschränkt haben. Im II. Jahrhundert. So kleine tägliche Gottesdienste wie die Uhr gab es 1880 in Form dieses einen Gebets. Als sich die Gottesdienstordnung entwickelte, war es selbstverständlich, dieses Gebet an die Spitze des Gottesdienstes zu stellen oder es in den Mittelpunkt zu stellen. Wie früh es zur Gewohnheit wurde, Gottesdienste mit dem Vaterunser zu beginnen, zeigt die Tatsache, dass in dieser Hinsicht die Praxis der Westkirche, die sich von ihr im Allgemeinen so sehr unterscheidet, mit der Ostkirche übereinstimmt: Jeder römisch-katholische Gottesdienst, mit Ausnahme der Liturgie und der Komplet, beginnt mit dem geheim gesprochenen Vaterunser. Der aktuelle „ordentliche Beginn“ römisch-katholischer Gottesdienste steht an erster Stelle. Aber nach alten Brevieren, zum Beispiel einem mozarabischen, ging ihm voran: „Herr, erbarme dich, Christus erbarme dich, Herr erbarme dich“ (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson) 1881 – ein Ausruf, der in leicht abgewandelter und weit verbreiteter Form dem Vaterunser in unserem „üblichen Anfang“ vorangeht. Nach dem griechischen Typikon des sizilianischen Klosters Mili (Manuskript Vatikanische Bibel Nr. 1877) von 1292 besteht der übliche Beginn von Matinen und Vespern, zumindest in der Fastenzeit, nur aus „Vater unser“ von 1882. Neben dem Vaterunser umfasst der übliche Beginn in der römisch-katholischen Kirche „Freut euch der Jungfrau Maria“ und das Glaubensbekenntnis (letzteres nicht immer: nur vor Matinen und der ersten Stunde). Damit können wir den folgenden Rat von Abba Silouan (IV. Jahrhundert) von Nikon dem Montenegriner vergleichen: „Wenn du aus dem Schlaf aufstehst, verherrliche zuerst Gott mit deinem Mund und beginne nicht deine Abiya-Herrschaft, sondern gehe aus deiner eigenen Zelle heraus, sprich das Bild des Glaubens und das Vaterunser, und dann geh hinein und beginne deine Herrschaft“ 1883. Ist das aktuelle Gebet zur „Heiligen Dreifaltigkeit“ nicht eine Spur einer früheren Existenz am üblichen Beginn des Glaubensbekenntnisses? Ein ebenso alter Teil des üblichen Anfangs wie das Vaterunser und „Herr erbarme dich“ ist die kleine Doxologie. Unter den Sinai-Asketen des 6. Jahrhunderts. Am Sinai begann der Gottesdienst üblicherweise mit „Ehre sei dem Vater“ im Jahr 1884. Die Erklärung „das heißt das Trisagion“, die in manchen Pandect-Nikon-Manuskripten bis ins letzte Wort enthalten ist und in der eine Beschreibung des Sinai-Gottesdienstes enthalten ist, beispielsweise im Manuskript des St.-Nikolaus-Edinoverie-Klosters aus dem 16. Jahrhundert, zeugt nur davon, wie seltsam es für Nikons spätere Kopisten gewesen sein muss, dass das Trisagion im Üblichen fehlte Anfang. Inzwischen hatte es seinen üblichen Beginn nicht nur im 6. Jahrhundert, sondern auch im 8.-9. Jahrhundert, wie das griechische Stundenbuch nach der Ordnung der Lavra von St. Savva im Manuskript der Sinai-Bibliothek Nr. 863 zeigt, wo die Gottesdienste mit der Kleinen Doxologie und dem Vaterunser 1885 beginnen. Noch später als das Trisagion wurde dem üblichen Anfang das Gebet zur Allerheiligsten Dreifaltigkeit hinzugefügt. Es wird jedoch bereits in der Studitenurkunde des 11. Jahrhunderts erwähnt. Moskauer Bibelsynode Nr. 330/380 (Bl. 12). Zuletzt wurde dem üblichen Beginn ein Gebet an den himmlischen König hinzugefügt. Es findet sich an dieser Stelle erstmals im Regel- und Stundenbuch des 14. Jahrhunderts. Noch später wurde dem üblichen Gebetsanfang das Gebet „Ehre sei Dir, unser Gott“ hinzugefügt. Obwohl es auch in einigen Stundenbüchern des 14. Jahrhunderts steht. (zum Beispiel Moskauer Synod. Bibel Nr. 48/151/1238), fehlt aber in der RKP. Jahrhundert und in den gedruckten Stundenbüchern der Krakauer Ausgabe von 1491. In der modernen griechischen Orologie wird dieses Gebetbuch nur zu Beginn des Mitternachtsgebets angegeben; für die Stunden 3 und 9 wird zunächst das Gebetbuch „Zum himmlischen König“ genannt. Geschichte einzelner Gebete des üblichen Anfangs Da es in seiner jetzigen Form relativ jungen Ursprungs ist, besteht der übliche Anfang jedoch aus sehr alten Gebeten. Das älteste Gebet darin muss als „Herr, erbarme dich“ erkannt werden. „Erbarme dich“ ist der häufigste Gebetsausruf in den Psalmen; Die Formel „Herr, erbarme dich“ findet sich im Propheten. Isaiah, Baruch 1886. Der liturgische Gebrauch davon in der christlichen Kirche wird erstmals durch die Apostolischen Dekrete (IV.-V. Jahrhundert) belegt, wo es wie bei uns als Antwort auf die Bitten der liturgischen Litanei von 1887 dient. In den täglichen Gottesdiensten ist diese Formel der Litanei entlehnt und ersetzt sie daher. Das nächstälteste Gebet im üblichen Anfangsstadium ist das Vaterunser. Aber seine abschließende Doxologie kam von den Lippen des Erlösers nicht in der Form, in der sie heute unter uns verwendet wird, sondern, gemäß dem am meisten akzeptierten Text des Evangelisten Matthäus, in der folgenden Form: „Denn dein ist das Königreich und die Macht und die Herrlichkeit in Ewigkeit, Amen“ 1888; Laut dem Evangelisten Lukas hat das Vaterunser überhaupt keine Doxologie von 1889. In Anbetracht dessen und aufgrund der unterschiedlichen Übermittlung dieser Doxologie durch verschiedene Denkmäler (z. B. wird sie in der „Lehre der 12 Apostel“ von 1890 sogar in einer kürzeren Form übermittelt als im Evangelisten Matthäus „Denn dein ist Kraft und Herrlichkeit in Ewigkeit“), meinen sie nun, dass diese Doxologie im Text des heiligen Matthäus enthalten sei aus der liturgischen Praxis von 1891 eingedrungen. (In der römisch-katholischen Kirche wird es ohne Doxologie verwendet). Der nächstälteste Teil des üblichen Anfangs ist die Doxologie, die sogenannte Kleine: „Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und immer und in alle Ewigkeit. Amen (Δόξα τω Πατρι καί τω Yίω καί τω άγίω Πνεύματι, νΰν καί άει και εις τους αιώνας των αιώνων αμήν)“, das im orthodoxen Gottesdienst im Allgemeinen am weitesten verbreitet ist. Es muss aus den abschließenden Doxologien der liturgischen Gebete entstanden sein: Spuren dieser Doxologien finden sich wiederholt in den Briefen des Neuen Testaments und in der Apokalypse. Die einfachste Formel solcher Doxologien lautet: „Dir“ oder „Dem sei Ehre (δόξα) für immer“ 1892. Diese Formel begann sich in allen drei ihrer Begriffe zu verbreiten, und die Erweiterung des ersten Konzepts „Ihm“ und des letzten „für immer“ ergab die aktuelle kleine Doxologie, und die Verbreitung des zweiten Konzepts „Herrlichkeit“ (zum Beispiel in solche Ausdrücke: „Ruhm und Ehre“, „Ruhm und Macht“) führte zur Strömung Litanei-Ausrufe (die später besprochen werden). Die Person („Ihm“), auf die sich die Doxologie in den neutestamentlichen Schriften bezieht, ist in den meisten Fällen ein Gottvater 1893 oder Er durch Jesus Christus, zum Beispiel: „Ihm sei Ehre in der Kirche in Christus Jesus ...“ 1894 oder „Dem allein weisen Gott und unserem Erlöser Jesus Christus, unserem Herrn, seien Ehre und Majestät, Herrschaft und Autorität ...“ 1895. Manchmal wird Christus allein 1896 verherrlicht. Das dritte Konzept der primitiven Kurzdoxologie – „für immer“ – verbreitet sich auch in der apostolischen Schrift: „für immer und ewig“ 1897 oder „für alle Generationen von Jahrhunderten“ 1898, oder: „vor allen Zeitaltern und jetzt und für alle Zeitalter“ 1899. In diesem Sinne kann man mit blzh sagen. Theodoret, dass die kleine Doxologie 1900 „von den Zuschauern und Predigern des Wortes der Kirche gewidmet“ wurde. Das erste Beispiel einer vollständigen Doxologie mit der Nennung aller Personen der Heiligen Dreifaltigkeit findet sich jedoch im Sterbegebet des Märtyrers. Polykarp: „Durch wen (Jesus Christus) euch, mit Ihm und mit dem Heiligen Geist, Ehre sei ...“ 1901. Ebenso endet das Martyrium des heiligen Ignatius, des Gottesträgers, mit den Worten: „Ich habe meinen Weg in Christus Jesus, unserem Herrn, vollendet, durch den und mit dem dem Vater Ehre und Kraft sei mit dem Heiligen Geist für immer, Amen.“ Die Taten anderer Märtyrer des 2. Jahrhunderts enden auf ähnliche Weise. Im Leben der heiligen Eugenia, die unter Kaiser Commodus (180–192) litt, findet sich die Doxologie fast in ihrer heutigen Form; Hier wird erzählt, dass die Engel, die den Märtyrer in den Himmel begleiteten, eine Hymne sangen, in der man die Worte hören konnte: „Ehre und Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, jetzt und in alle Ewigkeit, Amen“ 1902. Nach dem heiligen Irenäus von Lyon (2. Jahrhundert) sahen die Gnostiker in den Worten „für immer und ewig“ (εις τους αιώνας ...), ausgesprochen „von uns zur Danksagung“, eine Bezeichnung der Äonen von 1903. Tertullian (3. Jahrhundert) sagt, dass ein Christ, der an Schauspielen teilnimmt, „mit den Lippen, mit denen er in der Kirche (im Allerheiligsten) das Amen ausspricht, den Gladiator beurteilen und „für immer“ zu jemand anderem sagen muss und nicht zu Christus Gott 1904. In diesen Passagen Irenäus und Tertullian sehen einen Hinweis auf die Doxologie von 1905. Origenes sagt, dass „das Gebet immer mit dem Lob Gottes durch Christus im Heiligen Geist enden sollte“ 1906. In den Kanonen von Hippolytus und den Ägyptern (3. Jahrhundert) ist die Formel der Doxologie dieselbe wie die von Polykarp, aber zusammen mit ihr findet sich auch die aktuelle, manchmal beide zusammen, zum Beispiel „durch wen (Jesus Christus) dir (dem Vater) Ehre und Macht und Ehre dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist in der Heiligen Kirche gebührt, jetzt und immer und in alle Ewigkeit“ 1907; oder: „Ehre sei Dir, Vater, Sohn und Heiliger Geist von Ewigkeit zu Ewigkeit“ 1908. Dennoch schon im 4. Jahrhundert. Die Namen der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit wurden in der Doxologie meist in mehreren Fällen aufgeführt. So werden die Gebete in der Euchologie dem Bischof Serapion zugeschrieben. Tmuitsky (IV. Jahrhundert) haben größtenteils die Endung: „Durch wen (Jesus Christus) Dir (dem Vater) Ehre und Herrschaft im Heiligen Geist jetzt und für immer und ewig“ 1909. Basilius der Große gibt die Doxologie in der Form: „Ehre sei dem Vater und dem Sohn mit dem Heiligen Geist“ 1910. Die Häresie des Arius, die für ihre Zwecke eine der alten Formeln der Doxologie verwendete: „Ehre sei dem Vater.“ durch den Sohn im Heiligen Geist“ zwang die Kirche, endlich die Formel „Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist“ als Ausdruck der Wesensgleichheit der Heiligen Dreifaltigkeit zu akzeptieren. Berichten zufolge wurde eine solche Formel 1911 auf dem 1. Ökumenischen Konzil verabschiedet. Nach der Aussage des seligen Theodorit, Leontius, Patr. Um seinen Arianismus zu verbergen, sprach der Antiochener in seiner Doxologie leise die Worte „dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist“ und „und nun...“ aus – klar und deutlich 1912. St. Flavian, Patr. Antiochia, wo viele Mönche lebten, war das erste, das mit besonderer Klarheit sang: „Ehre sei dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist“ (1913). In dem Aufsatz „Über die Jungfräulichkeit“, der dem heiligen Athanasius dem Großen zugeschrieben wird, endet das Dankgebet nach dem Essen mit: „Ehre sei dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist.“ Eines der gallischen Konzile (Vaison oder Vazaten), das mehrere Jahre nach dem Konzil von Nicäa stattfand, verfügte: „Da er nicht nur im Apostolischen Stuhl, sondern im gesamten Osten und in ganz Afrika und Italien aufgrund der Tricks von Ketzern, die den Sohn lästern, nicht immer beim Vater war, sondern von einer bestimmten Zeit an in allen Abschlüssen der Gebete (clausulis) nach „Ehre sei dem Vater“ und „Dem Sohn und.“ zum Heiligen Geist“ heißt es: „wie es war im Anfang und jetzt und immer und in alle Ewigkeit“, dann beschließen wir, dass dies in allen unseren Kirchen auf die gleiche Weise gesagt werden soll“ 1914. Die kleine Doxologie hat jetzt in der katholischen Kirche diese Form: „Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. Sicut erat in principio, et nunc, et sempre et in saecula saeculorum“ 1915 unterscheidet sich daher von unserem durch eine andere Wortanordnung über den Heiligen Geist und den Zusatz: „wie es am Anfang war“ (entspricht in unseren Ausrufen: „immer“ mit „jetzt und immer“). Spuren primitiver Formen der Doxologie (in denen die Namen der Heiligen Dreifaltigkeit nicht in denselben Fällen platziert wurden) sind teilweise erhalten Ausrufe („Mit Ihm seid ihr gesegnet mit dem Allerheiligsten...“ Geist“) und in der römisch-katholischen Kirche in den Enden von Hymnen („gloria Deo Patri cum Filio, Sancto simul Paraclyto“). Die Präposition „durch“ im Namen des Sohnes wird trotz der neutestamentlichen Beispiele von beiden Kirchen wegen arianischen Missbrauchs vermieden. Das Gebet „Heiliger Gott...“ ist die Verbreitung des Liedes der Seraphim in der Vision des Propheten. Jesaja. Der Legende nach, die in den Briefen des Patriarchen von Konstantinopel Acacius (471–479) und anderer zeitgenössischer Bischöfe aus dem Jahr 1916 an den chalcedonischen Presbyter Peter Fullon (der diesem Gebet den Zusatz „für uns gekreuzigt“ hinzufügen wollte) erzählt wird und von Zonara (12. Jahrhundert) zitiert wird, wurde es von den Engeln von einem in die Luft erhobenen Jungen während eines reuigen Gebets anlässlich des Erdbebens in Konstantinopel gehört 438–439 (unter Kaiser Theodosius dem Jüngeren und Pulcheria und Patriarch Proklos) 20 Tage vor Ostern gegen 3 Uhr. Tag, und durch kaiserlichen Erlass wurde es dann in den liturgischen Gebrauch eingeführt. Der von dem erwähnten Fullon vorgenommene monophysitische Zusatz „für uns gekreuzigt“ wurde trotz umfangreicher Polemik gegen sich selbst einst in Konstantinopel akzeptiert, wofür die Stadt der Legende nach viele Probleme erlitt (während der Litanei, als ein solches Trisagion gesungen wurde, fiel ein Ascheregen auf die Stadt). Die Erhöhung wird in der armenischen und ägyptischen Kirche immer noch akzeptiert, und um sie zu rechtfertigen, wird gesagt, dass das gesamte Lied einem Sohn Gottes zugeschrieben werden kann (1917). – Der griechische Text des Gebets: „Αγνός ό Θεός, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέησον ήμας“ – gibt eine solche Übersetzung zu: Heilig Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser (eine solche Übersetzung würde näher am Original liegen, das keinen Vokativ kennt); dann würde das Gebet aus Lobpreis und Gebet bestehen, was auch dem Detail der Legende entspricht, dass der Jüngling von den Engeln nur den ersten Teil des Liedes hörte und das Volk hinzufügte: „Erbarme dich unser.“ „Himmlischer König“ und „Heilige Dreifaltigkeit“ Was den Rest der Gebete am üblichen Beginn angeht, kann nichts mit Sicherheit über den Ursprung der Gebete „Zur Allerheiligsten Dreifaltigkeit“, „Himmlischer König“ und „Ehre sei Dir, unserem Gott, Ehre sei Dir“ gesagt werden. Das Gebet „An den himmlischen König“ ist eher eine Hymne als ein Gebet und dient als Stichera für Pfingsten, aus dessen Gottesdienst es zweifellos in den üblichen Anfang übernommen wurde, da es darin später als in diesem Gottesdienst erscheint. Gemessen an der Tatsache, dass dieses Lied der Konstantinopel-Herrschaft des 9. Jahrhunderts unbekannt ist, erschien es erst in der Blütezeit der hymnographischen Tätigkeit im 8.-9. Jahrhundert. Nach dem Stundenbuch von Sinaisk. Lätzchen. Nr. 865 XII Jahrhundert. und im äthiopischen (XIV. Jahrhundert) wurde es nur als Troparion in der 3. Stunde (in der letzten und beim Mitternachtsamt) platziert. – Das koptische Stundenbuch enthält das Gebet „Zur Allerheiligsten Dreifaltigkeit“ in der folgenden einfacheren und daher vielleicht ältesten Form: „Heiligste Dreifaltigkeit, erbarme dich unser – dreimal. Herr, reinige deine Sünden; Herr, reinige unsere Sünden; Herr, vergib unsere Sünden; Herr, besuche die Gebrechen deines Volkes und heile sie um deines Namens willen.“ Das Stundenbuch stellt es nicht in die Reihe der Gottesdienste, sondern in die Reihe der Abendgebete, in deren Mitte, nach „Heiliger Gott“ 1918. Das äthiopische Stundenbuch stellt es in verschiedenen Gottesdiensten nach dem Trisagion, vor dem Vaterunser, wie bei uns, aber wiederum in einer anderen Ausgabe: „Heiligste Dreifaltigkeit, erbarme dich unser; Allerheiligste Dreifaltigkeit, erbarme dich unser; Allerheiligste Dreifaltigkeit, erbarme dich unser. Herr, vergib unsere Sünden; Herr, Vergib uns unsere Missetaten und Sünden; Herr, besuche die Schwachen unter den Menschen und heile sie im Namen Deines Heiligen“ 1919. Auch „Kommt, lasst uns anbeten“ erhielt nicht sofort seine heutige Form. Im Typikon des Kasulyan-Klosters (in Kalabrien) aus dem 12. Jahrhundert. (nach dem Manuskript der Turiner Universität aus dem 12.-13. Jahrhundert) haben diese Verse die folgende einfachere Form: „Kommt, lasst uns anbeten und vor unserem König niederfallen. (bei der Nachtwache): „Kommt, lasst uns anbeten und zu Christus, dem König und unserem Gott, niederfallen“ – zweimal, dann dasselbe ohne den „Zarew“ und schließlich nur: „Kommt, lasst uns anbeten“ (allmähliche Reduzierung, wie jetzt – allmähliche Erweiterung) 1921. Auf Griechisch Typicone Moskau. Erröten. Musik XIII Jahrhundert die aktuelle erste Strophe zweimal, dann die aktuelle 3. Strophe und „Come Let Us Worship“ 1922. Auf Griechisch Typicone Moskau. Synode. Lätzchen. Nr. 381 XIV. Jahrhundert. - der aktuelle 1. Vers, der aktuelle 3. Vers ohne „An sich selbst“ und der aktuelle 3. und 4. Vers bei der Nachtwache (l. 1). In der slawischen Urkunde derselben Bibliothek Nr. 328/383: „Kommt, lasst uns anbeten“ (vielleicht nicht abgeschlossen) zweimal und der aktuelle 3. Vers (Z. 3). Im äthiopischen Stundenbuch (14. Jahrhundert) heißt es: „Kommt, lasst uns anbeten, kommt, lasst uns beten zu Christus, unserem Gott.“ Kommt, lasst uns anbeten, kommt, lasst uns beten zu Christus, unserem Erlöser“, und noch einmal der zweite Vers 1923. Geweiht durch den Tod des Erretters und seinen Abstieg in die Hölle, eröffnete uns die 9. Stunde des Tages eine neue Ära des geistlichen Lebens, war der Beginn der Auferstehung Christi und unserer, und daher ist es für die Kirche selbstverständlich, damit eine Reihe täglicher Gottesdienste zu beginnen. Aber angesichts der Tatsache, dass zu dieser Stunde im irdischen Leben des Erlösers ein so schwerwiegendes Ereignis wie der Tod stattfand, kann die liturgische Feier dieser Stunde nicht feierlicher Natur sein, und dieser Stunde wird wie anderen traurigen Stunden im Leben des Erlösers die am wenigsten feierliche Form des Gottesdienstes zuteil. Stunden (ώραι, horae) – Gottesdienste, die speziell eingerichtet wurden, um bestimmte Stunden zu weihen, die in irgendeiner Weise in der Geschichte unserer Erlösung bedeutsam sind, als Dank für die Ereignisse, die in ihnen stattgefunden haben; aber da unsere Erlösung durch das Leiden Christi erreicht wurde, waren einzelne Momente dieser großen Tat die schwierigsten im Leben des Erretters; Warum das Gefühl der Dankbarkeit für die Erlösung nur in Tränen des Mitleids mit Christus und der Trauer über die Sünden, die ihn ans Kreuz brachten, aufgelöst werden kann. Daher ist der Gottesdienst in jeder der Stunden, von denen die orthodoxe Kirche wie die römisch-katholische Kirche vier Stunden ehrt: 1, 3, 6 und 9, von traurig reuiger Natur. Dieser Gottesdienst hat für alle Stunden die gleiche Reihenfolge (das gleiche Schema), unterscheidet sich völlig von der Reihenfolge anderer Gottesdienste und ist ihnen in der Feierlichkeit gerade unterlegen. – Der Stundengottesdienst beginnt (wenn wir den üblichen Anfang als zusätzlichen und zufälligen Teil davon ausschließen) mit Psalmen, wie alle Gottesdienste außer der Liturgie. Dies ist der natürlichste Beginn für einen Gottesdienst, da die christliche Kirche in den Psalmen seit jeher über fertiges, besonders betendes Material verfügt, darüber hinaus über Material nicht nur unübertrefflicher, sondern auch unerreichbarer Höhen, göttlich inspiriert von 1924. Darüber hinaus ist es für einen Christen selbstverständlich, das Gebet im alttestamentlichen Geist zu beginnen, um von dort zum neutestamentlichen Gebet überzugehen und so in einem kleinen Teil seiner Seele jene Abstufung religiöser Stimmung zu erleben, die die gläubige Menschheit seit Jahrhunderten erlebt. Zu jeder Stunde gibt es drei Psalmen zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit und entsprechend den drei Stunden jeder „Tageswache“, also jedem der Teile des Tages, die durch den Stundengottesdienst geheiligt werden. Der Reihe der Psalmen zur Stunde wird, wie bei jedem Gottesdienst, als Abschluss ein kurzes, aber recht komplexes Gebet halb alttestamentlichen, halb christlichen Inhalts (als Übergang zu rein christlichen Gebeten) mit lobendem und betendem Charakter hinzugefügt. Es besteht aus einer kleinen Doxologie, die seit langem das Singen von Psalmen in der christlichen Kirche beinhaltet (1925); Dieser christlichen Gottesdoxologie folgt die unter Psalmisten übliche Gottesdoxologie, die auch als Refrain einiger Psalmen dient – ​​„Halleluja“, ohne Übersetzung gelassen, um uns an unsere Verbindung mit der alttestamentlichen Kirche zu erinnern und unserer Doxologie von 1926 ein besonderes Geheimnis, Unerklärlichkeit zu vermitteln, sowie aufgrund der Unmöglichkeit, dieses Wort auf die Herrlichkeit zu übertragen. Sprache in einem Wort 1927. Dreimal wiederholt zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit, die bereits durch eine kleine Doxologie verherrlicht wird, besteht das Halleluja aus der Hinzufügung des Verses „Ehre sei Dir, Gott“ und atmet die schlichte Einfachheit der Antike in der Verherrlichung Gottes ein. Halleluja wird dreimal mit einem einzigen wiederholt, als ob als Zeichen der Wesensgleichheit der Heiligen Dreifaltigkeit, „Ehre sei Dir, Gott“ 1928 – alles wird zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit und zur größeren Konzentration noch einmal dreimal vollständig wiederholt 1929. Auf diese im Allgemeinen lange Doxologie folgt ein relativ kurzes Gebet (wie im orthodoxen Gottesdienst im Allgemeinen der Lobpreis Vorrang vor der Bitte hat): „Herr, erbarme dich“, ebenfalls dreifach. Dieses Gebet ersetzt die Litanei in den Stunden nach den Eröffnungspsalmen in längeren und wichtigeren Gottesdiensten. Nach den Eröffnungspsalmen während der Fastenzeit (wenn auch nicht immer und nicht zu jeder Zeit) gibt es ein Kathisma – eines, wie bei der Vesper. Nachdem die Christen Gott durch die Lippen des Psalmisten verherrlicht haben, beginnt nun der Stundengottesdienst, Gott mit ihren eigenen Liedern zu preisen und mit ihren eigenen Gebeten zu ihm zu beten. Aber entsprechend der leichten Feierlichkeit der Stunde als Gottesdienst lernt er die einfachste (und älteste) der verschiedenen Arten von Gesängen, nämlich das Troparion und das Kontakion (Kompliment und Bild – sogar ein Kontakion). Das Troparion für Fastenstunden ist an die Erinnerung an die Stunde angepasst, für Nichtfastenstunden an die Erinnerung an den Tag (vom Menaion, Sonntag oder vom Triodion). Da das Troparion seiner Idee nach kein eigenständiges Lied ist (wie die Stichera und im Gegensatz zum Kontakion), sondern nur ein Refrain auf einen Vers des Psalms, wird es zur Uhr wie zu Beginn der Matin (dies ist ihr Haupt- und Originalort) nicht allein gesungen, sondern ist von Versen umgeben, zu denen es sozusagen ein Refrain ist. Auch diese Verse sind entsprechend den Erinnerungen ausgewählt, die mit der Stunde verbunden sind, allerdings wird bei ihnen nur das Fastentroparion gesungen (das dreimal mit 2 Versen wiederholt wird), da nur das Fastentroparion an die Erinnerungen der Stunde angepasst ist (daher wurden diese Troparionen in antiken Denkmälern Prokeemnas 1930 genannt, das aktuelle Troparion der 1. Stunde ist kurz und sieht aus wie ein prokeemna). An nicht-Fastentagen dient anstelle der Verse des Psalms eine kleine Doxologie als Refrain zum Troparion; Zu diesem Zweck wird die Doxologie hier (wie immer, wenn sie geteilt wird) in zwei Hälften geteilt, von denen jede einen vollständigen Gedanken darstellt: Die erste ehrt die Heilige Dreifaltigkeit, die zweite lenkt unseren Gedanken auf die Ewigkeit; das erste steht vor dem Troparion und das zweite vor der Mutter Gottes. (Während der Fastenzeit geht die gesamte Doxologie dem Gesang des Troparions voraus und beendet ihn). Ursprünglich wurden die aktuellen Fastentroparia nach den alten Regeln (wie wir sehen werden) immer während der Stunden gesungen (aber nach diesen Regeln wurden die Stunden an Sonn- und Feiertagen und sogar nach Festen nicht gesungen). Es gibt nur eine Stunde für die Theotokos für fastende und nicht fastende Troparionen und ist an die Erinnerung an die Stunde angepasst. Wenn es an einem Tag zwei Gedenkfeiern gibt, werden beide Troparionen auf der Uhr gelesen und dazwischen „Ehre sei dem Vater“ eingefügt. Wenn der Tag drei Gedenkfeiern hat, werden immer noch zwei Troparionen auf der Uhr gelesen, aber der zweite Platz wird abwechselnd vom zweiten und dritten Troparion zu unterschiedlichen Zeiten eingenommen. Die erste Hälfte der Stunde endet mit der Gottesmutter – lobend und psalmisch; Daher werden alle Einfügungen zur Stunde, zum Beispiel: Sprichwörter und lehrreiche Lesungen während der Fastenzeit, besondere Troparionen, Sprichwörter, der Apostel und das Evangelium während der königlichen Stunden, nach der Muttergottes angefertigt. Die zweite Hälfte der Stunde ist überwiegend betend. Sein Anfang ist, wie der Beginn aller Gottesdienste und aller mehr oder weniger bedeutsamen Teile davon, psalmisch. Aber der Ausgangspunkt ist hier nicht eine Reihe von Psalmen oder ein ganzer Psalm, sondern nur ein Fragment eines Psalms. Diese Passage trägt in der Satzung keinen Titel, könnte aber als „Vers der Stunde“ bezeichnet werden; In der ersten Stunde lautet dieser Vers „Zeige meine Füße ...“, in der dritten Stunde „Gesegnet ist der Herr, Gott …“ usw. Inhaltlich stellt der Vers der Stunde den Gebetswunsch eines Gläubigen zu einer bestimmten Stunde des Tages dar und beginnt mit göttlich inspirierten Worten im zweiten, betenden Teil der Stunde. – Anstelle des kurzen Gebets des ersten Teils der Stunde, das nur aus dem dreifachen „Herr, erbarme dich“ besteht, gibt es in diesem Teil der Stunde drei (entsprechend den drei Psalmen des ersten Teils) lange Gebete, die deutlich untereinander aufgeteilt sind: das Trisagion mit dem Vaterunser, das Gebet „Für alle Zeiten“ und das besondere Gebet der Stunde. Zwischen dem ersten und zweiten dieser Gebete, d.h. Nach dem Vaterunser werden in den Fastenstunden wieder Troparionen aufgestellt, angepasst an die Erinnerungen der Stunde, in der 1. Stunde - eins und in der übrigen Stunde - drei, darunter hier die Theotokos, die durch zwei Hälften der kleinen Doxologie miteinander verbunden sind, und das Troparion der 1. und die Theotokos der 6. Stunde wechseln am Mittwoch und Freitag. Diese Troparien sind den Diensten der Trioden- und Menaionkreise entlehnt und dienen größtenteils auch als Siegel des Octoechos. An Nicht-Fastentagen wird anstelle dieser Troparionen das Kontakion des Tages gesetzt (Sonntag, Menaion oder Triodion entsprechend dem Troparion des ersten Teils der Stunde). Das Kontakion fügt dem rein betenden Inhalt des zweiten Teils der Stunde ein lobendes Element hinzu und passt zusammen mit dem Troparion den Gottesdienst der Stunde an die Erinnerung an den Tag an (das Troparion und das Kontakion aller Lieder beleuchten das gefeierte Ereignis am prägnantesten und vollständigsten). – So wie im ersten der drei Gebetbücher dieser Stunde alles bis hin zum „Vater unser“ als Vorbereitung auf dieses Gebet betrachtet werden kann, so ist im zweiten Gebetbuch das 40-fache „Herr, erbarme dich“ eine Vorbereitung auf das vielinhaltige Gebet „Für alle Zeiten“, in dem wir Christus reumütig bitten, die Gebete der Stunde anzunehmen – und überhaupt alles, was unser Körper und unsere Seele brauchen. Das Gebet wird mehreren alten Stundenbüchern zugeschrieben, beginnend mit Sinai. Nr. 865 XI Jahrhundert, Basilius der Große. Das Gebet besteht, wie es begann, aus „Herr, erbarme dich“ – dreimal, einer (kleinen) Lobrede auf die Heilige Dreifaltigkeit und zusätzlich (im Hinblick auf das Ende des Gottesdienstes) dem Lied des Allerheiligsten. Theotokos, der prägnanteste und ausdrucksstärkste – der ehrlichste Cherub. Als wir dann die Unzulänglichkeit unserer Gebete spüren, bitten wir sie vom Priester mit den Worten: „Segne den Vater im Namen des Herrn.“ Als Antwort darauf betet der Priester in der 1. und 9. Stunde: „Gott sei uns gnädig und segne uns, erleuchte dein Angesicht über uns (in Bezug auf Morgen- und Abenddämmerung) und erbarme dich unser“, und in der 3. und 6. Stunde: „Durch die Gebete des hl. Unser Vater, Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich unser“, als würde er diejenigen, die um ihn bitten, zu stärkeren Gebetsbüchern schicken. Gleichzeitig ist dieser Ausruf auch ein Abschied für die Stunde, der zum größten Teil keinen Abschied hat (in der Antike endete, wie wir sehen werden, der Stundengottesdienst hier). – Da die Bedürfnisse eines Gläubigen zu verschiedenen Stunden des Tages unterschiedlich sind, folgt auf das allen Stunden gemeinsame Gebet („Für alle Zeiten“) ein besonderes [besonderes] Gebet für jede Stunde, die das dritte Gebet des zweiten Teils der Stunde und zusammen das letzte Gebet der Stunde ist. Wenn danach eine Reihe von Gottesdiensten mit einer Stunde endet (wie es immer bei der 1. Stunde der Fall ist) oder ihr Gottesdienst scharf vom nächsten getrennt ist (im Vestibül durchgeführt), wird ein Urlaub gemacht, der natürlich auf eine kleine Stunde festgelegt ist und sich von der großen durch die Kürze und die vorbereitenden Gebete dafür unterscheidet (Gebet zur Mutter Gottes und ihre Verherrlichung). weggelassen) und die priesterliche Urlaubsformel (von den Heiligen wird nur der Allerheiligste genannt). Theotokos und die Heiligen, letzteres aufgrund des ursprünglichen Zwecks der Stunden ausschließlich für Klöster) 1931. Im Gegensatz zu anderen Gottesdiensten bestehen die Stunden (Nichtfasten) als am wenigsten feierlicher Gottesdienst aus kontinuierlicher Lesung ohne Gesang. Nach der Idee des Statuts (direkt, jedoch nirgends zum Ausdruck gebracht) sollten die Troparia mit Kontakia der Nicht-Fastenstunden gelesen werden, da ihre Theotokos im Ton nicht an das Troparion angepasst sind (sie sind an die Fasten-Troparia angepasst). Nur während des Fastens, wenn die Stunden dank ihres traurigen Tons den Erfordernissen des Tages besser entsprechen und daher mit größerer Feierlichkeit aufgeführt werden, werden zu ihnen Troparien gesungen (nach alten Vorschriften wurden an manchen Fastentagen die sogenannten Stunden des Liedes aufgeführt, die ausschließlich aus Gesang bestanden). Geschichte des Dienstes der Uhr im Allgemeinen Der Brauch, die 3., 6. und 9. Stunde mit Gebeten zu weihen, wurde von der alttestamentlichen Kirche an Christen weitergegeben und bereits 1932 von den Aposteln befolgt. Im 2. Jahrhundert. Zu diesen Stunden müssen sie das Vaterunser gelesen haben, das 1933 dreimal am Tag gesprochen werden musste. Im 3. Jahrhundert wurden zusätzlich zu diesem Gebet während der heiligen Stunden des Tages Psalmen mit einem Refrain von einem Vers und Halleluja 1934 gesungen und bestimmte Erinnerungen 1935 in die Stunden verinnerlicht, vielleicht nur in entsprechenden Überlegungen und Gesprächen zum Ausdruck gebracht. Im 4. Jahrhundert. In der Jerusalemer Kirche hat der Stundengottesdienst die gleiche Zusammensetzung wie Matinen und Vespern, nämlich aus dem Singen von Psalmen und Antiphonen bis zur Ankunft des Bischofs, der nach seiner Ankunft den Altar betrat, ein Gebet las, zum Volk hinausging und alle einzeln segnete (1936). Aus dieser letzten Uhrenreihe wurden später die sogenannten Gesangsuhren gebildet. Solche Stunden bestanden im 9.-11. Jahrhundert in derselben Jerusalemer Kirche aus dem Singen eines Psalms, dem Troparion mit den Theotokos (Strom), der Prokeme, alttestamentlichen Lesungen, dem Vers der Stunde und dem Trisagion von 1937. Im 13. Jahrhundert Die Hymnusstunden bestanden aus dem Singen eines Psalms, einer großen Litanei, drei Antiphonen, einer kleinen Litanei, einem Troparion mit den Theotokos, einer Lesung, einer Bittlitanei, der Trisagion mit „Vater unser“, „Herr erbarme dich“, dem gegenwärtigen Segen des Priesters und dem Anbetungsgebet 1938. Beide Riten sind jedoch von denjenigen Denkmälern zugeordnet, in denen diese Riten für die Karwoche gegeben sind, und im zweiten Denkmal, Für gewöhnliche Tage werden Stunden zugewiesen, die den aktuellen nahekommen (im ersten Denkmal wurde die Charta nur für die Karwoche und die Osterwoche aufbewahrt); aber nach der Jerusalemer Praxis des 4. Jahrhunderts zu urteilen, kann man denken, dass zunächst die sogenannten dominierten. Die Liedstruktur des Gottesdienstes, die Stunden und überhaupt in ihrer Struktur näherten sich der Vesper und der Matin und existierten bereits seit dem 5.-6. Jahrhundert. rangieren in der Nähe der vorgestellten Proben, insbesondere der ersten. Aber der Gesangsritus der Uhr war nicht weit verbreitet, und daneben bildete sich ein anderer Ritus der Uhr – der klösterliche, der beispielsweise im 5. Jahrhundert zusammenkam. unter den ägyptischen Asketen, nach dem Zeugnis des hl. Cassian, der gesamte Stundengottesdienst zu Psalmen, durchsetzt mit geheimen („intelligenten“) Gebeten, Knien und Handheben, und die Anzahl der Psalmen wurde an verschiedenen Stellen variiert: entweder 6 zu jeder Stunde oder entsprach der Stundenzahl (am 3. - drei usw.) 1939. Die Psalmen wurden von einem der Brüder in einem gleichmäßigen Gesang ohne Unterbrechung gesungen, es muss ein gewesen sein Rezitativ, gemessen an der Tatsache, dass John Cassian sich entweder „gesungen“ oder „gesagt“ ausdrückt. Aus der gegenseitigen Beeinflussung dieser beiden Typen, von denen der eine dem Stundengottesdienst zu viel Feierlichkeit verlieh und ihn nicht von anderen wichtigen Gottesdiensten unterschied, und der andere dem Stundengottesdienst eine sehr eintönige Ordnung verlieh, entstand der heutige Uhrentyp, der Elemente beider vereint. Im 8.-9. Jahrhundert. Wir stellen fest, dass sich dieser letzte, aktuelle Typ bereits im Einzelnen abzeichnet. So heißt es im griechischen Stundenbuch der Sinai-Bibliothek (Nr. 863) aus dem 8.-9. Jahrhundert. Gemäß dem Orden der Lavra von St. Savva hat die Uhr die folgende Zusammensetzung. Nach den Eröffnungspsalmen, deren Anzahl für verschiedene Stunden unterschiedlich ist: für den 1. - 8., 3. - 7., 6. - 6., 9. - 4. Halleluja mit 2 der Stunde entsprechenden Psalmenversen (wie jetzt bei der Fastenvesper und der Matin); dann das Troparion der Stunde (das aktuelle, ausgenommen die 1. Stunde), aber davor und danach steht das Ende davon im Stundenbuch, das als Refrain dafür gedient haben muss (zum Beispiel für die 1. Stunde „Und richtig. (Christus) Wahres Licht“). Nach diesem Troparion gibt es ein weiteres – unterschiedlich für verschiedene Wochentage (für Sonntag ist es nicht angegeben, wahrscheinlich weil die Stunden damals nicht gesungen wurden). Nach der Troparia – dem aktuellen Vers der Stunde, jedoch in zwei Teile gegliedert, von denen der erste dreimal wiederholt wird (wie jetzt in der Fastenzeit zur 1. Stunde, „Meine Füße“). Der Stundengottesdienst endet mit dem Trisagion („Vater unser“ wird nicht genannt). Lediglich die 1. Stunde weicht von diesem Uhrentyp in dieser Orologie ab, mit einigen Ergänzungen Anfang und Ende 1940. Ab dem 11. Jahrhundert geben die erhaltenen Stundenbücher die Stunden fast des aktuellen Systems wieder, mit Ausnahme des Teils nach dem Trisagion. Daher verfügen nicht alle Stundenbücher vor dem 15. Jahrhundert über Troparia nach dem Trisagion. 1941 oder haben andere Troparien als die aktuellen und sind in verschiedenen Stundenbüchern unterschiedlich. Dann wird das letzte (jetzt vor „Und für alle Zeit“) „Herr, erbarme dich“ nicht in allen alten Stundenbüchern 40 Mal geschrieben. Also in einem Stundenbuch Moskau. Typogr. Lätzchen. XV Jahrhundert in der 1. Stunde, Herr, erbarme dich 30 Mal, in der 3. und 6. - 40 und in der 9. - 12 Mal (am Ende der Geldstrafe und der Matinen, ebenfalls 12 Mal) 1942. Im äthiopischen Stundenbuch erbarme dich der Herr zu jeder Stunde 41 Mal und bei den Gottesdiensten am 3. Uhr morgens und beim Gesang 51 Mal, bei Vesper und Komplet sowie 51 und 41, im Midnight Office 51 und 51 1943. Aber im Studio Charter Moskau. Typogr. Lätzchen. XI Jahrhundert 40 Mal, nur auf der königlichen Uhr 30 Mal 1944. Nach dem Typikon der römischen Barberine-Bibliothek von 1205 und auf der königlichen Uhr - 40 Mal 1945. Aus den letzten Ausrufen des Priesters: „Durch die Gebete des heiligen Vaters ...“ oder „Gott erbarmt sich unser ...“ – im 13. Jahrhundert hatte der erste noch diese Form: „Herr Jesus Christus, unser Gott, erbarme dich.“ us“ 1946 und die zweite – die aktuelle Form 1947, aber die erste wurde selten verwendet; im 14. Jahrhundert erschienen beide aktuellen Formeln von 1948. Einige Stundenbücher (z. B. eine Moskauer Druckbibliothek aus dem 15. Jahrhundert) enthalten weder das Gebet „Für alle Zeiten“ noch das Schlussgebet (1949). Andere alte Stundenbücher geben das Gebet „Für alle Zeit“ nur für die erste Stunde in einer Reihe weiterer zwei oder drei an (zum Beispiel das Stundenbuch. Sinai-Bibel Nr. 865 aus dem 12. Jahrhundert und Nr. 870 aus dem 14. Jahrhundert). In anderen alten Stundenbüchern werden abschließende Gebete nur in stündlichen Stunden (zwischen den Stunden) aufgeführt (Sinai-Bibel Nr. 868 aus dem 13.-14. Jahrhundert, Khludov. Nr. 123 aus dem 14. Jahrhundert) und weisen darauf hin, dass, wenn es keine stündliche Stunde gibt, die Gebete auf der Uhr gesprochen werden (Khlud.); andere haben sehr kurze Abschlussgebete, wie Troparionen (Vatoped. Nr. 350 des 12. Jahrhunderts; für die 6. Stunde ist das Gebet hier das aktuelle Troparion: „Dasselbe am 6. Tag und in der sechsten Stunde“); andere haben zwei Gebete, die sich beide von den aktuellen unterscheiden (Syn. Nr. 12 des 13. Jahrhunderts, Soph. 1152 des 14. Jahrhunderts), dann ist eines davon das aktuelle (Syn. Nr. 865 des 12. Jahrhunderts); oder andere weisen auf das aktuelle kurze Gebet der dritten Stunde („Meister Gott...“) sowohl für die sechste (Athos-Athanasius-Bibel Nr. 306, XIII-XIV. Jahrhundert) als auch für die neunte (Athos-Panteleim. Nr. 7, XII-XIII. Jahrhundert) 1950 hin; aber die Stundenbücher sind nicht weniger alt als diese, wie Athos-Andreevsky Nr. 12 aus dem 11. Jahrhundert. und Nr. 861 des 13. Jahrhunderts enthalten bereits alle aktuellen Gebete. – Wie oben erwähnt, waren die Stunden in den alten Urkunden (vom Studio-Typ) nur für den Alltag vorgesehen, weshalb in den alten Stundenbüchern nichts über die Ersetzung der stündlichen Troparionen durch Menaion und Sonntag (sonst Troparionen der Entlassung) und Kontakia gesagt wird. Die Stunden wurden immer mit ihren Troparionen gesungen. Zum ersten Mal Novgor. Sophia-Stundenbuch 1052 XIV. Jahrhundert. spricht von einem solchen Ersatz 1951, obwohl alle Statuten vom Typ Jerusalem dies für diejenigen Tage im Jahr voraussetzen, die ein eigenes Troparion und Kontakion hatten (aber es gibt weniger solcher Tage in Monatsbüchern, je älter sie sind), 1952. Ritus und Inhalt der 9. Stunde Die neunte Stunde ist dem Gedenken an den Tod des Erlösers am Kreuz gewidmet, da sie nach Angaben der Evangelisten Matthäus und Markus um diese Stunde liegt (nach Matthäus „um die neunte Stunde“, περί δέ την έννάτην ώραν, nach Markus „zur neunten Stunde“, (Gericht 1953, nicht: in der neunten Stunde) machte Christus am Kreuz seinen vorletzten Ausruf: „O Gott, mein Gott, Du hast mich verlassen“, worauf unmittelbar darauf folgte, dass der Erlöser Essig trank und (nach einer unbestimmten Zeitspanne) der letzte Ausruf, der nur im Evangelium gegeben wird. Lukas: „Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist“ 1954, mit dem der Herr starb. Vom ersten Moment an ermahnt die „Lehrnachricht“ (mit dem Gottesdienstbuch) den Priester, sich in der 9. Stunde an die letzten Ereignisse im Leben Christi zu erinnern. Aber der Gottesdienst der 9. Stunde hört nicht so sehr auf dieser, wenn auch atemberaubenden, aber äußeren Seite der letzten Minuten des Erretters auf, die bereits vom Gottesdienst der 6. Stunde umfasst wurde, sondern auf der inneren und bedeutungsvolleren – dem Akt des Todes Christi als der Trennung der Seele vom Körper und ihrem Abstieg in die Hölle (eine Seite des Erlösungswerks Christi, die der Apostel besonders tief offenbart hat). Petrus 1955) und dann über den Tod Christi als endgültige Vollendung unserer Erlösung. Aus Psalm 9:00 83 „Wie lieb ist dein Dorf“, das das Lied der Jerusalemer Pilger von 1956 gewesen sein muss und die Schönheit der Wohnung Gottes in Zion beschreibt, wenden wir es auf den geistlichen Zustand des Erlösers am Kreuz an, auf die Sehnsucht seiner Seele von dort zur Wohnstätte des himmlischen Vaters 1957. Der nächste Psalm der 9. Stunde, 84., „Du hast Wohlgefallen gefunden.“ „Der Herr mit deinem Land“, indem wir den Segen Gottes singen, der auf die Erde ausgegossen wurde, als sie von zurückgekehrten Gefangenen (aus Babylon) besiedelt wurde, verlagert unsere Gedanken von Christus, der für uns starb, auf die Vorteile, die er durch seinen Tod erlangt hat: hauptsächlich die Vergebung der Sünden und die Beendigung des Zorns Gottes gegen uns; Es stimmt (gemäß dem Psalm), dass die Erlösung zwar erreicht wurde, aber noch nicht vollständig verwirklicht wurde (bis die Erlösung von der gesamten Menschheit assimiliert wurde) – daher das Gebet „Gott stelle uns wieder her“ (wörtlich aus dem Hebräischen „wiederherstellen“) usw. D.; Dennoch schien der Psalmist Gottes Entscheidung über uns, über den Frieden mit uns, belauscht zu haben, und er denkt entzückt darüber nach, wie anstelle des früheren langen Zorns Gottes gegen uns, seiner strengen Gerechtigkeit über die Erde, die Erde jetzt nur noch von der rettenden Barmherzigkeit Gottes und seiner wahren Treue (d. h. gegenüber den früheren Verheißungen) überschattet wird; Diese Barmherzigkeit und Treue im Psalm wird in dem äußerst poetischen Bild zweier guter Geister verkörpert, die sich auf der Erde im Jahr 1958 treffen und küssen. Der letzte Psalm der 9. Stunde, 85., „Herr, neige dein Ohr“, mit der Überschrift „Das Gebet Davids“ (vielleicht während der Rebellion Absaloms, auf jeden Fall aber in einer tödlichen Gefahr), lenkt unsere Gedanken vom Werk Christi ab, von der Sühne, die er auf der Erde vollbrachte Kreuz, das im zweiten Psalm der Stunde besprochen wird, auf seine Person (die im ersten Psalm behandelt wurde), auf seinen Zustand am Kreuz; aber in diesem Zustand lenkt der vorliegende Psalm die Aufmerksamkeit auf einen anderen Punkt (im Vergleich zum ersten Psalm), nämlich auf den Zustand Christi, seiner Seele, nach dem Tod, d. h. für seinen Abstieg in die Hölle; Der Psalm sagt alles über die Seele (im Alten Testament bedeutete dieses Wort jedoch größtenteils Leben), und der Erlösung dieser Seele des leidenden Gerechten vor Feinden, vor der Unterwelt selbst, wird eine solche Bedeutung beigemessen, dass alle Nationen Gott anbeten werden, wenn Gott über seinem Diener ein „Zeichen“ vollbringt, ein Wunder der Erlösung (Auferstehung). Die letzten Worte des Psalms über das „Zeichen“ werden aufgrund ihrer besonderen Bedeutung zweimal gelesen (wie dies nur bei den Eröffnungspsalmen der Vesper und Matin geschieht – ein Überbleibsel des alten Psalmengesangs mit Chören). In weiteren Gesängen und Gebeten der 9. Stunde wird die mit dieser Stunde verbundene heilige Erinnerung von anderen Seiten offenbart. So wird im Troparion der Fastenzeit „Zur neunten Stunde“ ein Gebet an Christus gerichtet, der für uns gestorben ist, um die fleischlichen „Weisheiten“ (Begierden) in uns zu töten; In den Versen zum Troparion (Psalm 119,169–171) von 1960 bittet der verfolgte Gerechte (Christus oder Christ) darum, dass sein Gebet erhört werde. Die bereits auferstandene Mutter Gottes, „die für uns geboren wurde“, erinnert sich an die Geburt, den Tod und die Auferstehung Christi und bittet ihn um Menschenfreundlichkeit und Erlösung durch die Gebete der Mutter Gottes des verzweifelten Volkes (λαόν, verherrlichtes „Volk“, άπεγνωσμένον). Der Vers der Stunde, entlehnt aus dem Lied der drei Jugendlichen von 1961, „Verrate uns nicht bis ans Ende“, erinnert Gott gebeterfüllt an seinen Bund mit dem auserwählten Volk (den Bund, der durch den Tod Christi erfüllt wurde). In der Fastentroparia für das Trisagion Kap. 8 „Den Dieb sehen“ und „Inmitten der beiden Diebe“ und die Mutter Gottes „Das Lamm und der Hirte“ werden durch das Heilige ergänzt. Erinnerungen an die Stunde mit Momenten von großer Bedeutung, die zuvor im Gottesdienst nicht erwähnt wurden: die Reue des Diebes und das Leiden am Kreuz der Muttergottes. Das Stundengebet, das Basilius dem Großen (als Gebet für weitere 6 Stunden) zugeschrieben und an Christus gerichtet ist (als Gebet für nur 1 Stunde; das Gebet der 3. Stunde – an die Heilige Dreifaltigkeit, das 6. – an Gott den Vater), bittet ihn, kraft seines Leidens für uns unsere häufigen und schweren Sünden zu reinigen, uns zu verschonen, zu retten, uns vom Teufel zu befreien und unsere fleischliche Weisheit für ein gerechtes Leben zu töten, und wird erwähnt und über ewige Ruhe (Abend) in der Wohnung aller, die sich mit Christus freuen, Freude und Freude (Auferstehung) derer, die ihn lieben. Bereits 1962 von den Aposteln durch Gebet geweiht, wird die 9. Stunde dann von einer Reihe von Schriftstellern und Denkmälern des 3. Jahrhunderts als Gebetsstunde und als heilige Stunde bezeichnet. Erinnerungen weisen für ihn auf die Verdunkelung der Sonne zu dieser Stunde bei der Kreuzigung Christi, die Erneuerung des Bundes mit dem auserwählten Volk (vgl. den aktuellen Vers der Stunde) und den Abstieg Christi in die Hölle hin, und im Gegensatz zu anderen Stunden wird die vergleichsweise freudige Erinnerung an diese Stunde des Jahres 1963 vermerkt. Zur Zusammensetzung und zum Inhalt des Gottesdienstes der 9. Stunde bis zum 8. Jahrhundert. Es sind keine eindeutigen Nachrichten erhalten geblieben (Sylvia von Aquitanien spricht im 4. Jahrhundert, wie wir gesehen haben, nur über die Struktur des Stundengottesdienstes, wie die 18. Ave. des Konzils von Laodizea (im selben Jahrhundert), wonach der Gottesdienst der 9. Stunde der Vesper entsprechen sollte). Im Sinai-Stundenbuch Nr. 863 VIII-IX Jahrhunderte. in der 9. Stunde werden alle aktuellen Psalmen angezeigt und zusätzlich das Lied: „Gesegnet bist du, Herr, Gott unserer Väter, und gepriesen und verherrlicht sei dein Name in Ewigkeit“; Ps. wurde 1964 als Vers für „Halleluja“ bestimmt. 22: „Der Herr speist mich“, aufgeteilt in zwei Teile; das Troparion steht dem aktuellen nahe: „Wer seine Seele in der neunten Stunde an den Baum hängte, verriet sie dem Vater“, mit dem Schluss, der als Refrain diente: „Ehre sei Christus, unserem Gott“; Vers der Stunde - Gegenwart; von dort der Teil bis zu „Abrahams willen“ – dreimal. Im Sinai-Stundenbuch Nr. 864 des 9. Jahrhunderts, das offensichtlich nur für den Zellgebrauch gedacht war, werden den aktuellen Psalmen zur 9. Stunde noch 4 weitere hinzugefügt: 68, 112, 110, 120, und dahinter stehen 12 weitere Psalmen, vermutlich der Nachtfolge; Troparion, anders als das aktuelle (Ἐν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος); Es gibt bereits die Theotokos, aber anders als die aktuelle: „Die das Wort im Mutterleib enthielt.“ In weiteren Stundenbüchern finden sich sowohl die aktuellen Psalmen als auch das aktuelle Troparion mit den Theotokos. Troparion für das Trisagion in der Antike. Stunden erscheinen sofort fast in ihrer aktuellen Form; Zögern nur im zweiten Troparion: zum Beispiel Athos-Andreevsky-Stundenbuch Nr. 12 des 11. Jahrhunderts. und Sinai Nr. 867 des 14. Jahrhunderts sowie die griechischen Statuten von Moskau. Erröten. Musik Sevast. Sammlung Nr. 491/35 und Mosk, Sin. Lätzchen. Nr. 381, haben kein zweites Troparion. Das letzte Gebet, das in den Antiken überhaupt nicht zu finden ist, steht im Vatopedi-Stundenbuch Nr. 350 des 11. Jahrhunderts, kurz, ähnlich einem Troparion: „Die Seele hängt an einem Baum“, im Athos-Panteleimonovsky Nr. 71 des 12.-13. Jahrhunderts. und in den erwähnten griechischen Gesetzen ist das aktuelle Gebet sowohl um 3 Uhr um 6 Uhr als auch um 9 Uhr, jedoch am Sinai. Nr. 865 XI Jahrhundert. bereits das aktuelle und noch ein besonderes. In Athos-Andreevsky Nr. 12 (XI. Jahrhundert), Sinai Nr. 866 (XII. Jahrhundert) und Vatopedi Nr. 352 (XIII. Jahrhundert) - nur das aktuelle Jahr 1965. Typikon über die 9. Stunde am Sonntag Das Typikon schlägt die Feier der 9. Stunde am Samstag im Narthex vor, erlaubt aber, dass sie in der Kirche gefeiert wird; im letzteren Fall hat die 9. Stunde, da sie eng mit der Vesper zusammenhängt, keinen Feiertag. Was die Feier der 9. Stunde selbst betrifft, beschränkt sich das Typicon auf die Bemerkung: „Und der Leser liest die 9. Stunde nach Brauch“ (die Lesung der wichtigsten Teile der Vesper und Matin wird nicht dem Leser, sondern dem Primas oder Ekklesiarchen anvertraut). In der ältesten der derzeit bekannten griechischen Kopien der Jerusalem-Charta, Rumyants. Musik Sevast. In der Sammlung Nr. 491/35 des 13. Jahrhunderts beginnt eine Beschreibung des Sonntagsgottesdienstes mit der Kleinen Vesper. Aber die ältesten slawischen Listen sind zum Beispiel Mosk. Synode. Lätzchen. In Nr. 328/383 des 14. Jahrhunderts wird auch von der 9. Stunde vor der Kleinen Vesper gesprochen: „Die Brüder, die sich in der Kirche versammelt haben, singen die 9. Stunde“ 1966. Die aktuelle Altgläubigenurkunde (Ausgabe) spricht wie unsere von der 9. Stunde, nur ohne den Hinweis für den Fall, dass die 9. Stunde nicht im Narthex gefeiert wird. „Pomeranian Answers“ (ein schismatisches Werk aus dem frühen 18. Jahrhundert) wirft den Orthodoxen vor, die 9. Stunde zusammen mit der Vesper zu feiern, und nicht vor dem Abendessen vor der Liturgie oder unmittelbar danach 1967. Eine solche Feier der 9. Stunde war zwar durch alte Vorschriften vorgeschrieben, aber nur für Fastentage, so dass das Essen am Abend stattfand; Einen solchen Hinweis gibt beispielsweise die älteste Liste der Studio Charter von 1968. Da die 9. Stunde zum vorherigen Kirchentag gehört, werden das Troparion und das Kontakion darauf am ablaufenden Tag gelesen. Dies geht aus den Anweisungen des Typikons zur 9. Stunde vor dem Thomassonntag hervor: Darauf sind das Troparion „Du bist von der Höhe herabgestiegen“ und das Kontakion „Sogar ins Grab“ (und nicht „Versiegelt ins Grab“ und „Durch die neugierige rechte Hand“) angebracht. Dadurch werden mitunter unterschiedlichste Erinnerungen in einer Reihe von Diensten vereint; So wird es vor dem Sonntagabend der Fleischwoche in der 9. Stunde ein Begräbnis-Troparion und Kontakion geben, vor dem Sonntagabend der 6. Fastenwoche das Troparion „Im Geheimen befohlen“ usw. Die Vesper, die Teil der Nachtwache ist und daher als „groß“ bezeichnet wird, wird später als üblich gefeiert. Es fällt auf die für die Komplet und nicht für die Vesper bestimmte Stunde. Um die übliche Vesperstunde nicht ohne die übliche Gebetsweihe zu verlassen, ist dafür die Kleine Vesper angesetzt. Durch das Weglassen aller Litaneien als feierlichste Gebete und die Verlängerung des Gottesdienstes nähert sich der Ritus der Kleinen Vesper einerseits ähnlichen Stunden und Gottesdiensten an; Andererseits erhält die Kleine Vesper aufgrund der Einzigartigkeit ihrer Struktur, des Vorherrschens variabler und festlicher Teile des Gottesdienstes (Stichera) gegenüber den konstanten und angesichts der vergleichsweisen Seltenheit dieses Gottesdienstes nicht weniger festlichen Charakter als die Mahnwache selbst. Damit die Idee eines solchen Gottesdienstes entstehen konnte, war eine reiche Entwicklung des festlichen Rituals notwendig. Einige Listen der vollständigen Jerusalemer Satzungen des 13. Jahrhunderts, beispielsweise die georgische aus dem Shiomgvim-Kloster, enthalten noch keine kleine Vesper. Aber die griechischen Statuten des Moskauer Sewast aus dem 13. Jahrhundert. Lätzchen. Nr. 491/35, XIV. Jahrhundert. Moskauer Synode. Nr. 456 und 381 und slawische XIV. Jahrhunderte, zum Beispiel Mosk. Synode. Lätzchen. Nr. 328/383, 329/384 und 332/385 haben es bereits in der aktuellen Form. Folglich entstand der Dienst im 12.-13. Jahrhundert. Anfänglicher Schrei und Psalm Obwohl der Kleinen Vesper die 9. Stunde vorangeht (die normalerweise ohne Absagen erfolgt), beginnt sie mit dem Ausruf „Gesegnet ist unser Gott.“ In dieser Hinsicht wird die Kleine Vesper zusammen mit der vollständigen Tagesvesper platziert, die diesen Ausruf ebenfalls enthält, obwohl ihr die 9. Stunde vorangeht, während die Fastenvesper ohne Ausruf in die Stunden mündet. Der erste Ausruf der kleinen sowie der täglichen und sogar großen Vesper wird vor der St. Türen (die Ausrufe der Matinen und der Liturgie werden aufgrund der größeren Feierlichkeit dieser Gottesdienste vor dem heiligen Mahl ausgesprochen). Nach dem Ausruf wird sofort Amen gelesen: Kommt, lasst uns anbeten, denn der „übliche Beginn“ war vor der 9. Stunde. Der Eröffnungspsalm 1969 bei der Kleinen Vesper soll nicht vom Primas gelesen werden, wie bei der vollen Vesper (und wie der sechste Psalm bei der Matin), sondern vom Vorleser 1970, allerdings mit der Auflage, dass die Lesung feierlicher und ehrfurchtsvoller als gewöhnlich sein muss: „ruhig (langsam) und sanftmütig (berührt – ήσύχω καί ήρεμαία) Stimme.“ Gemäß dem üblichen Schluss des Abendpsalms: Ehre sei auch jetzt; Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, Gott, dreimal; Anstelle der großen Litanei erbarme dich der dreifache Herr (entsprechend den Bitten der Litanei) und Ehre und Jetzt (entsprechend seinem Schrei); Folglich erhält der Eröffnungspsalm den für Stundenpsalmen üblichen Schluss. Ich schrie Verse zum Herrn Beim Herrn weinte ich, es gibt nur 4 Stichera, eine Menge, die in der vollständigen Vesper nie vorkommt (sie hat die kleinste Anzahl an Stichera – 6). Aufgrund ihres Gesangs in zwei Gesichtern ist eine gerade Anzahl von Stichera vorgeschrieben. Diese Anzahl von Stichera (4) ist daher für die Vesper geeignet, da die Stichera daher mit dem Vers beginnen: „Von der Morgenwache bis zur Nacht“, was am besten für die Abendzeit geeignet ist. 4 Stichera über den Herrn, den ich weinte, haben die Evergetian-Regel (12. Jahrhundert), die Regel des Kasulyan-Klosters (Turiner Bibel aus dem 13. Jahrhundert) usw. für die Halleluja-Vesper 1971, d. h. für den Alltäglichsten und die Fastenzeit. Die Stichera über den Herrn, um den ich in der Kleinen Vesper am Sonntag weinte, sind der Großen Vesper entnommen; Dies sind die ersten drei Stichera (wahrscheinlich die ältesten). Um diesen Stichera keine heterogenen Stichera (aus dem Anatolischen oder Vers) hinzuzufügen, wird die erste Stichera zweimal gesungen, um die Nummer 4 zu bilden (außerdem ist die Wiederholung der Stichera der Unterschied zwischen Feiertagsgottesdiensten). Die sogenannten „kleinen Dogmatiker“ werden als Theotokos bei den Anrufungen des Herrn bei der Kleinen Vesper am Sonntag eingesetzt. Die kleinen Dogmatiker müssen, gemessen an ihrer Verwendung nur in einem so relativ späten Gottesdienst wie der kleinen Vesper, späteren Ursprungs sein als die großen und gehören daher nicht zu Johannes von Damaskus. Dies belegen auch innere Zeichen und deren Inhalt. Inhaltlich sind kleine Dogmatiker etwas komplexer als große. Da ihr Hauptthema wie diese das Dogma der unverständlichen Vereinigung zweier Naturen in Christus ist, beschäftigen sie sich beispielsweise mit dem Bild der Vereinigung zweier Willen in Christus (Dogmatist Ton 8). Sie enthalten auch verfeinerte Ausdrücke und allgemein theologische Details. Beispielsweise werden in den alttestamentlichen Vorbildern auch die undurchdringlichen Tore der Kirche Hesekiels erwähnt (Kap. 2 und 5); Rev. Jungfrau wird „der Hort der Vereinigung zweier Naturen“ genannt; „Immanuel ... von Mutterleib an“ kam sie „wie mit dem Hören“ (Kapitel 2). Es gibt eine Anpassung an die Erinnerung an die Auferstehung Christi (Kapitel 5 und 7). Es gibt poetischere Appelle; zum Beispiel: „Der Triumph der Jungfrau ist heute, Brüder, lasst die Schöpfung springen, lasst die Natur jubeln“ (Kapitel 1); „Oh, die Größe des Sakraments! Wunder sind vergebens, ich predige das Göttliche“ (Kapitel 2); „Oh, seltsame Dinge und herrliche Geheimnisse! Wer würde sich nicht wundern, wenn er davon inspiriert wäre“ (Kapitel 5). Nach der Stichera über den Herrn, den ich rief, enthält die kleine Vesper eine ruhige Hymne an das Licht und das Prokeimenon der großen Vesper „Der Herr regiert“, das nicht 4 1/2 Mal, sondern 2 1/2 Mal gesungen wird. Nach ihm, o Herr, gewähre auch die Stichera auf der Stichera. Der erste Vers Stichera bei der Kleinen Vesper ist derselbe wie bei der Großen Vesper – Sonntag. Die restlichen 3 Stichera sind zu Ehren des Allerheiligsten. Mutter Gottes. Solche Stichera werden der Kleinen Vesper auf der gleichen Grundlage zugeordnet, auf der die gesamten Abschnitte des gesamten Sonntagsgottesdienstes dem Allerheiligsten gewidmet sind. Irgendwie zur Mutter Gottes: das Troparion der Vesper, der dritte Kanon bei Matins, die Katavasia „Ich werde meinen Mund öffnen.“ Bei der Feier der Auferstehung feiern wir gemeinsam das „göttliche und allehrenhafte“ Fest der Mutter Gottes, und der Sonntag ist gemeinsam mit dem Erlöser der Ehrung seiner Mutter gewidmet, so wie andere Wochentage anderen Heiligen gewidmet sind. Oftmals wiederholt, kann die Feier des Sonntags die betende Aufmerksamkeit des Gläubigen nicht so sehr fesseln wie seltene, zum Beispiel der zwölfte Feiertag, dessen Gottesdienste daher ausschließlich mit dem gefeierten Ereignis beschäftigt sind (in diesen Gottesdiensten gibt es daher nicht einmal das „Und Jetzt“ der Theotokos). Als Gegenstand der eigenständigen Verherrlichung im Sonntagsgottesdienst neben ihrem Sohn wird die Muttergottes in allen ihr gewidmeten Sonntagsliedern nicht im Zusammenhang mit der Auferstehung verherrlicht (wie zum Beispiel in der Muttergottes des Osterkanons: „Nachdem sie seinen Sohn auferstanden sah ...“), sondern aus einer allgemeinen Sicht. So ist es in echter Stichera. Insbesondere die Versstichera der Kleinen Vesper verherrlichen entweder die Mutter Gottes und zeichnen ein Bild der Wohltaten, die wir durch sie erhalten haben, oder sie enthalten traurige und reuige Gebete an sie. Darüber hinaus überwiegt in den Stichera einiger Stimmen das erste Motiv, in anderen das zweite, aber in den meisten wechseln sich diese Motive ab und werden sogar in derselben Stichera kombiniert; Die Stichera von Kapitel 8 sind äußerst lobend. (bestehend aus einer Reihe von Ausrufen „freue dich“); das Traurigste - Kapitel 2; Manchmal (zum Beispiel in Kapitel 5) ist die erste Stichera traurig und der Rest lobend. Die Refrains für die Stichera sind jene Verse von Psalm 44, die als Refrains für die Versstichera und die meisten Feiertage der Muttergottes (zum Beispiel die Geburt der Jungfrau Maria) dienen: Ich werde mich an deinen Namen erinnern... Höre, Tochter und sieh... Sie werden zu Deinem Angesicht beten ... Die Stichera für die Herrlichkeit und jetzt, wie in der Stichera für den Herrn, die ich ausgerufen habe, dient als „Dogmatiker“, also eine Stichera mit einem höheren Inhalt als die vorangegangenen und ohne traurige Motive. Troparion, Litanei und Entlassung Auf die Versstichera bei der Kleinen Vesper folgen unmittelbar „Now Letting Go“, die Trisagion mit dem Vaterunser, das sonntägliche Troparion mit den Theotokos und eine verkürzte Litanei (genannt „klein“) mit vier Bitten: die anfängliche (einleitende) Petition für das regierende Haus (ohne Nennung der Gegenstände der Petition), für die Heilige Synode und den örtlichen Bischof; Dennoch sind alle anderen Petitionen der Sonderlitanei in einer kurzen zusammengefasst: „Wir beten auch für alle Brüder und für alle Christen“ (warum steht die Petition für die Heilige Synode ohne den Zusatz: „und für alle unsere Brüder in Christus“)? Diese Litanei nimmt bei der kleinen Vesper den gleichen Platz ein wie die besondere Litanei bei der täglichen Vesper, also ganz am Ende des Gottesdienstes, als dessen feierlichster Teil. Dieselbe Litanei und an derselben Stelle findet sich im ersten, „königlichen“ Teil der Matinen. Von dort wurde es in die Kleine Vesper übernommen, da dieser Teil der Matin, wie wir sehen werden, älter als die Kleine Vesper ist. In diesem Teil der Matin wiederum wurde die Litanei wahrscheinlich dem antiken παννυχίς entlehnt, dem Gottesdienst, der der Matin vorausging und hauptsächlich aus 50 Ps, dem Kanon, dem Trisagion und dieser Litanei bestand, wie dem aktuellen Gottesdienst vor der Ostermatin, wo es auch dieselbe Litanei gibt. Die kleine Vesper endet mit einer kleinen Entlassung, wie das Stunden-, Komplet- und Mitternachtsgebet, und mit vielen Jahren („Der Frömmste, der Autokratischste“), wie jede andere Vesper. Rangveränderungen durch Zusammentreffen von Erinnerungen Der reichhaltige Inhalt der Kleinen Vesper wird noch vielfältiger, wenn am Sonntag ein großer oder sogar mittlerer (Polyeleos) Feiertag stattfindet. Dann werden die festlichen Versstichera aus der Großen Vesper, bei denen sie wegen der Sonntagsstichera nicht gesungen werden dürfen, auf die Kleine Vesper übertragen. Wenn also das Zwölfte Fest der Theotokos und die Darstellung am Sonntag stattfinden, sind ihre Versstichera nur bei der Kleinen Vesper zu hören. Im Falle eines solchen Zusammentreffens (eines Feiertags, eines Groß- oder Polyeleos-Heiligen) mit dem Sonntag erfährt die Kleine Vesper auch eine Reihe weiterer Änderungen in ihrer Zusammensetzung. Diese Änderungen betreffen Stichera über den Schrei des Herrn, Verse und Troparion. Bei der Kleinen Vesper, die kein Sonntag ist, kann es jedoch zu Parämie kommen (wenn Lichtmess am Käsesamstag stattfindet). Alle diese Abweichungen der Sonntagsvesper von ihrer üblichen (festgelegten) Zusammensetzung werden in den Regeln der Feiertage besprochen, deren Zusammentreffen mit dem Sonntag solche Änderungen mit sich bringt. Der liturgische Charakter des Essens Gemäß dem Gebot des Apostels: „Egal ob ihr isst oder trinkt oder irgendetwas anderes tut, tut alles zur Ehre Gottes“ (1972) betrachtet die orthodoxe Kirche das Essen von Speisen als einen Gottesdienst, der sich im Wesentlichen nicht von anderen Gottesdiensten unterscheidet. Daher gibt es unter letzteren einen besonderen „Ritus“ oder kirchlichen Essensgottesdienst, weshalb Mahlzeiten in Klöstern in der Kirche angeboten werden (speziell – Refektorium). Die Sichtweise des Essens oder der Mahlzeiten als Gottesdienst geht auf die alttestamentliche Kirche zurück. Es gibt eine Art von Opfern, das sogenannte. Das Friedensangebot endete mit einer heiligen Mahlzeit aus seinen Überresten, die in der Kirche selbst, in seinem Außenhof, abgehalten wurde, wo es spezielle Räume und sogar Küchen für diesen Zweck gab (1973). Und bei den alten Christen war fast jede Mahlzeit eucharistisch (1974). Die Kirchenurkunde (sowie die klösterliche Praxis im Allgemeinen) erkennt nur zwei Mahlzeiten an: die erste nach der Liturgie und die zweite nach der Vesper (an Fastentagen nur eine nach der Vesper). Die tägliche Mahlzeit als Hauptmahlzeit hat einen komplexeren liturgischen Ritus, der aufgrund der Tatsache, dass er einen besonderen Ritus über die Prosphora der Gottesmutter (Panagia) beinhaltet, als Panagia-Ritus bezeichnet wird. Der Ritus des Abendessens ist eine Abkürzung dieses Ritus der Panagia, dem Ritus des Tagesmahls. Am Eingang zum Mahl (vermutlich direkt aus der Kirche aus der Vesper) wird ein Vers aus Ps. 21, 27: „Die Gottlosen werden essen und satt werden, und die ihn suchen, werden den Herrn preisen (vor allem wegen der Sättigung); ihre Herzen werden für immer und ewig leben“, das heißt, die Seele wird vom Herrn für immer wiederbelebt, so wie ein Körper eine Zeit lang durch Nahrung wiederbelebt wird. Mit diesem Gebet wird die Aufmerksamkeit derjenigen, die sich dem Mahl nähern, auf die spirituelle Nahrung gelenkt und dem Herrn für die Gabe des Mahls gedankt, noch bevor er davon isst. (Dieser Vers ersetzt die Lektüre des gesamten 144. Psalms durch das Vaterunser, das zu Beginn der täglichen Mahlzeit verlangt wird.) Nach dem Vers wird in üblicher Weise um den Segen des Priesters gebeten: Ehre sei auch jetzt. Herr, erbarme dich 3. Segne (auf die gleiche Weise wird der Segen des Priesters für das Verlassen der Kirche vor der Entlassung erbeten). „Und der Priester segnet das Mahl“, mit welchen Worten, wird hier nicht angegeben (in Kapitel 1 des Typikons), wird aber in der Reihenfolge des täglichen Mahls („über Panagia“) in Kapitel 2 angegeben. Typikon: „O Christus, Gott, segne das Essen und Trinken deines Dieners ...“ (zum Schluss siehe den folgenden Psalter: „Denn du bist heilig allezeit, jetzt und in Ewigkeit, und in alle Ewigkeit, Amen“). Über das Mahl selbst heißt es: „Lasst uns leicht essen, was uns dargeboten wird, damit uns die Nachtwache nicht zur Last fällt.“ Nach dem Essen wird das Erntedankfest mit einer kleinen Dankesrede (wie beim täglichen Essen) an die Allerheiligste Dreifaltigkeit und anschließend an das Allerheiligste gerichtet. An die Mutter Gottes mit den Troparionen „Dein Bauch ist eine heilige Mahlzeit“ (anstelle von „Es ist würdig, die tägliche Mahlzeit zu essen“) und „Der Ehrlichste“. Dann (anstelle von Psalm 121: Wir freuten uns über die, die zu mir redeten, der beim täglichen Essen ausgelegt wurde) ein Auszug aus Psalm 121: 91, 6 und 4, 7–9: „Du hast uns froh gemacht, Herr ...“ und schließt damit die Verherrlichung Gottes für Sättigung und die betende Hoffnung auf friedlichen Schlaf ab. Alle anderen Gebete des Ritus über die Panagia, auch solche, die nicht direkt mit der Panagia in Zusammenhang stehen, werden in diesem kurzen Ritus des Mahls weggelassen (z. B. das Trisagion mit dem Vaterunser, das Gebet „Wir danken Dir, Christus, unserem Gott“, die Troparia „Gott, unser Vater“ und „Durch die Gebete des Herrn aller Heiligen“ und unmittelbar nach „Du freust dich über uns, Herr“ wird um den Urlaubssegen des Priesters gebeten in der üblichen Weise: Ehre sei auch jetzt, Herr, erbarme dich 3, segne. Die Entlassung unterscheidet sich auch vom Ritus der Panagia: (anstelle von: „Gesegnet ist Gott, der Barmherzigkeit und Nahrung hat“) – „Gott ist mit uns mit seiner Gnade und Liebe für die Menschheit immer, jetzt und in alle Ewigkeit, Amen“ (geeigneter für die Nacht; vgl. bei Great Compline „Gott ist mit uns“). Daher unterscheiden sich fast alle Gebete des Abendessens vom Gebet des Tages, aber die Struktur und Reihenfolge beider ist gleich, mit Ausnahme des Rituals, die Panagia zu erheben. In den ältesten Vorschriften unterschied sich die Reihenfolge des Abendessens kaum von der Tagesmahlzeit; Darauf wurde auch das Gericht mit Ukrukhs (entsprechend Panagia) erhöht. Also zu Stud. Patr. Charta Athanasius XII Jahrhundert. 1975 und im Typikon des Pantokrator-Klosters von 1136 1976. Der Hauptunterschied zwischen dem Abendessen und dem Tagesmahl gemäß diesen Urkunden bestand darin, dass beim ersten Mal, als die Ukrukhs erhoben wurden, „Groß ist der Name der Heiligen Dreifaltigkeit“ und beim zweiten „V. Mutter Gottes, hilf uns.“ Aber bereits die georgische Shiomgvim-Charta vom Typ Jerusalem in einem Manuskript aus dem 13. Jahrhundert. hat den Ritus des Abendessens, ohne die Panagia zu erheben. „Nach der Vesper läuten die Glocken (Kandia?), die Brüder versammeln sich ruhig im Refektorium und beginnen: „Iss das Elend und sei zufrieden.“ Sie stehen auf und sagen: „Das Licht Deines Antlitzes ist uns erschienen“, und nach „Segne“ gehen sie bis zur Komplet 1977 in ihre Zellen. Die älteste griechische Kopie der Jerusalem-Charta (in Russland) Moskau. Zimmer. Musiksammlung Nord Nr. 491/35 aus dem 13. Jahrhundert. Es gibt keine Bestellung für Tages- oder Abendessen. Die älteste slawische Jerusalem-Charta Moskau. Synode. Lätzchen. Nr. 328/383 XIV. Jahrhundert. hat eine Bestellung für das Abendessen, die mit der aktuellen identisch ist, mit folgenden Unterschieden: „Sie essen das Elend ...“ dreimal; nach dem Essen der Abt: „Durch die Gebete des heiligen Vaters ...“ Brüder: „Ehre sei dem Vater ...“, und es gibt eine Erhöhung der Panagia, entsprechend der Reihenfolge des täglichen Essens; Die Entlassung lautet nicht „Gott ist mit uns ...“, sondern „Durch die Gebete des heiligen Vaters ...“ 1978. Matt. 28, 1: όψέ δέ σαββάτων – spät am Samstag. Siehe Einführung. Kap., S. 10–11. Ignatius der Gottesträger. Zu Polykarp, 4. Kazansky P. Über den Aufruf zum Gottesdienst in der Ostkirche // Tagungsband des ersten archäologischen Kongresses in Moskau 1869. M., 1871, S. 310. Tertullian. An seine Frau II, 4. Peregrinatio ad loca sancta (Pilgerfahrt von Sylvia), 29, 30 // Orthodox. Blass. Sammlung. Bd. 20. St. Petersburg, 1889. Cassian. De institutis coenobiomm (Über die Institutionen der Cenobien). IV, 12. Karte A. Acta Sanctorum, t. III, Anhang, S. 35, 43. Angabe in den Regeln des Heiligen Pachomius, nur in Lat erhalten. die Sprache des Aufrufs zum Gottesdienst mittels einer Posaune („wenn er den Klang einer Posaune hört, die zu einer Versammlung ruft, vocem tubae ad collam vocantis“) ist zweifelhaft oder hat dieselbe metaphorische Bedeutung wie der Ausdruck in der Leiter: „wenn die Brüder durch die Stimme der geistlichen Posaune offenbar zu Gottesdiensten versammelt werden“ (Leiter, Schritt 19); und in den Gedichten von Theodore dem Studiten wird der Takt Trompete genannt (Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Vratislaviae, 1890–1, Wort – ξύλον). Kirill Skifopolsky. Leben der Heiligung des Heiligen Sava, Kap. 42. Kazansky P. Über den Aufruf zum Gottesdienst in der Ostkirche // Tagungsband des ersten archäologischen Kongresses in Moskau 1869. M., 1871, S. 311. Spirituelle Wiese, Kap. 11, 50, 104, 105. Kazansky P. Über den Aufruf zum Gottesdienst in der Ostkirche // Tagungsband des ersten archäologischen Kongresses in Moskau 1869. M., 1871, S. 300, 301. „Schwer“, τάς βαρέας (nicht im Nominalfall zu finden), meint vielleicht jedoch nicht die Instrumente zum Läuten, sondern die Schläge auf den Schlägel (oder die Glocke), wie aus den folgenden Ausdrücken in der griechischen Euchologia und dem Typikon hervorgeht: „schwer ( τάς βαρέας ) schlägt auf das Eisen“, „schlägt, ich werde hart niedermähen und wann.“ Die harte Arbeit ist vorbei, sie wird verschwinden.“ Der Ausdruck „den ganzen Weg“ im Griechischen. nicht verwendet (Kazansky P. Über den Aufruf zum Gottesdienst in der Ostkirche // Tagungsband des ersten archäologischen Kongresses in Moskau 1869, M., 1871, S. 313). Archim. Antonin (Kapustin) spricht über die gute Nachricht für die Nachtwache im Athos-Panteleimon-Kloster (Russike): „Sie schlugen eine große Glocke auf dem Glockenturm; sie klopften darauf zuerst langsam, dann schnell und lebhaft mit einem Auf und Ab der Klänge, mit ihrer spielerischen Neuanordnung, mit einem schnellen Übergang von tiefer zu höher und umgekehrt oder einer langsamen Übertragung durch Halbtöne mit allmählichem Verblassen bis zum völligen Verlöschen und mit einem Dieses Klingeln oder Klopfen wiederholte sich dreimal, nachdem er für den „Künstler“, wie die Griechen den Glöckner nannten, eine Pause einlegte, offenbar berührt von seiner Kunst, und jedes Mal ließ er sie neue Klangkombinationen hören, die vom ersten bis zum letzten Schlag des Hammers variierten.“ (Notizen eines Fans des Heiligen Berges. Kiew, 1864. S. 29). Gregor von Tours. Über die Wunder der heiligen Martina. III, 22; II, 28. Geschichte der Franken, 23. Bolland. Acta sanctorum, Augustus, t. III, 1743, S. 657. Migne. Patrouillieren. curs, kompl. S. 1.t. 139, S. 910. Das Wort κώδων LXX bezeichnet die Glocken am Gewand des Hohepriesters (Ex. 28:34). Heutzutage ist κώδων bei den Griechen die Bezeichnung für eine etwa 3 Pfund schwere Glocke; ein größeres heißt κάμπανον. Auf Athos ist κώδων eine Altarglocke in Form eines umgedrehten Bechers mit einem Hammer an der Spitze; Diese Glocke wird am Ende der Proskomedia geschlagen, und bei diesem Zeichen gedenken die Brüder, jeder an seinem Platz stehend, ihre Kapuzen abwerfend und sich bückend, ihrer lebenden und toten Verwandten, und der Priester am Altar nimmt die Partikel heraus; Bei der vorgeheiligten Liturgie fallen sie gemäß dem Zeichen dieser Glocke während der Übergabe der Heiligen Gaben auf ihr Gesicht und stehen dann gemäß einem neuen Zeichen auf. Das Wort „Candia“ kommt nicht im Griechischen vor. Sprache weder alt noch modern (P. Kazansky. Über den Aufruf zum Gottesdienst in der Ostkirche // Tagungsband des ersten archäologischen Kongresses in Moskau 1869, M., 1871, S. 316). Laut Allatius sagte Michael Psellus in einer Rede vor Kaiser Konstantin Monomachos (1042–1054): „Das heilige Codon wird dich erwecken, und du wirst dich auf die heilige Plattform werfen“ (Graeciae orthodoxae scriptores. Romae, 1652, VII, 3). Laut Pachymer trat Patriarch Joseph I. von Konstantinopel, als er 1282 auf den Stuhl von Konstantinopel zurückkehrte, mit dem Klingeln vieler Kirchen in das Patriarchat ein (Michael Paleologus... VII, 3). Laut Eustathius, Metropolit von Thessaloniki, wurden die Kreuzfahrer, die Thessaloniki einnahmen, immer durch die Geräusche der Schläge gestört, aber sie blieben ruhig und hörten die Geräusche des „großen κωδώνων“, der in der Kirche St. Demetrius zum Psalmodienruf rief, offensichtlich, weil ihnen die letzten Geräusche vertraut waren (De Thess. a latinis capta // Migne. Patr. s. gr. 1. 136, S. 121). Migne. Patr. curs, kompl. S. gr. T. 138, S. 1074. Vollständige Chroniken, III, 2; II, 27, 196; III, 81, 125; VII, 210. Siehe Typikon, Kap. 7., 9. und 1. Fastenwoche. In einigen dieser Angaben steht anstelle von „campan“ „beat“ oder „tree“: Hierbei handelt es sich nicht um eine Korrektur der bisherigen Terminologie; In den alten Chartas und an der aktuellen Stelle gibt es einen kleinen Beat (und in der aktuellen alten Charta). Antonin (Kapustin), Archimandrit. Notizen eines Anhängers von St. Mountains, 29. Kirill Skifopolsky. Leben des Heiligen Savva // Cotelerius. Ecclesiae graecae monumenta. T. III. Paris, 1866, r. 287. ZB. Moskauer Synode, Lätzchen. Nr. 328/383, l. 1 usw. Dmitrievsky Τυπικά, 8b7, 870, 872. Kekelidze K., prot. Liturgische Denkmäler. Tifl., 1908. S. 321. Nikon Montenegrinisch. Pandects, Texte. 29, l. 112. Pochaev. Hrsg. 1889, l. 208. Orlov M., prot. Liturgie des heiligen Basilius des Großen. St. Petersburg, 1909. S. 40. 7. Johannes Chrysostomus. Zu den letzten Kol.-Gesprächen 3. Die Liturgie des Heiligen Jakob hat also einen solchen Anfang (was in der ältesten Rossan-Liste aus dem 11. Jahrhundert steht, ist kursiv gedruckt, in späteren - in normaler Schriftart). Diakon: Lasst uns zum Herrn beten. Leute: Herr, erbarme dich. Priester: Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, jetzt und immer und in alle Ewigkeit, Amen. Diakon: Lasst uns freundlicher werden. Lasst uns in Frieden zum Herrn beten. Der Priester betet: Ehre sei dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist... und zwei weitere Gebete. Diakon: Herr segne. Priester - Gebet... usw. (Petrovsky A. Apostolische Liturgien der Ostkirche. St. Petersburg, 1897. App., S. 1–3). Liturgie des Evangeliums. Das Zeichen, das seit der Antike in der alexandrinischen Kirche verwendet wird, beginnt laut dem Rossan-Kodex: Diakon: Stehen Sie im Gebet. Priester: Friede allen. Leute: Und zu deinem Geist. Diakon: Beten. Leute: Herr, erbarme dich. Priester – 1. Gebet (Swainson. The Greek liturgies. Cambridge, 1884, S. 2-3). In seiner älteren Ausgabe (in Renodotus, Liturgiarum orientalium coll. Par., 1716, II, 184) beginnt es mit drei Gebeten des Priesters, auf die das Volk jeweils mit einem Amen antwortet; dann der Diakon: Gib Frieden. Priester: Gnade... sei mit euch allen usw. Liturgie der mesopotamischen Kirche, zugeschrieben dem hl. Thaddäus ist ein Nestorianer, aber in seiner ältesten Grundlage (hier kursiv gedruckt) entstand er vor der Häresie des Nestorius und auf jeden Fall spätestens im 7. Jahrhundert. – beginnt: Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen jetzt und in Ewigkeit ... Klerus: Amen und unser Vater. Der Priester senkt den Kopf und ruft aus: Ehre sei jetzt dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist ... Klerus: Amen. Diakon: Beten. Friede sei mit dir. Priestergebet (Petrovsky A. Apostolische Lit., 61). Nikon Montenegrinisch. Pandects, Texte. 29, 112 (217). Παπαδόπουλος – Κεραμέως Α . Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας. Πετροπ., 1894. Π, 43. Dmitrievsky A. Τυπικά, 8b7, 872. Marten E. De antiquis ecclesiae ritibus. Antverpiae, 1737. T. III, p. 21. Nikon Montenegrinisch. Pandects, Texte. 29, l. 112 (207). Nikon Montenegrinisch. Pandects, Texte. 29, l. 112 (208): „Der Älteste begann, mit anderen dem Vater Ehre zu singen“ (Mönche oder Gebete?). Dmitrievsky A. Was ist κανών τήν ψαλμφδίας... // Hand. für ländliche Paste 1889, Nr. 38, S. 70. Ist. 33, 2; Var. 3, 1. Mi. Matt. 20, 30; 15, 22. Apostolische Konstitutionen. VIII, 9–10. „Lehre der 12 Apostel“, 8. Siehe oben, Enter. Kap., S. 62. Rom 11, 36; Phil. 4, 20. Mi. „Lehre der 12 Apostel“ Zuletzt an Diognetus, 12. Apostelgeschichte der Heiligen Thekla, Kap. 42. Goltz. Das Gebet in der alten Christenheit. Leipzig, 1901. S. 157. Rom. 11, 36; 2 Kor. 11, 31; Gal. 1, 5 und mehr usw. 8. Eph. 3, 21. 2 Haustier. 3, 18; 1 Haustier. 4, 11; Rom. 9, 5; Hebr. 13, 21. Gal. 1, 5; 2 Tim. 4, 18; Hebr. 13., 21. Mi. 1 Clim. 32, 38, 43, 45, 50; 2 Clim. 20. Blzh. Theodorit. Prot. ähm. Kap. 1. Migne. Patrouillenhunde, kompl. S. lat., t. 66, Sp. 425. Irenäus. Prot. Häresie 1, 3. Tertullian. Über Brillen, 25. Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Historischer Überblick über die Kirchenlieder und Kirchenlieder der griechischen Kirche. Tschernigow, 1864, S. 25. Dmitrievsky A. Euchologion 4. Jahrhundert Serapion, Bischof Tmuitsky. Kiew, 1894. S. 18 usw. Basilius der Große. Über den Heiligen Geist, 27. Baronius. Mit. Annales ecclesiastici. Doppelpunkt. Agrip., 1624, III, 176. Blzh. Theodorit. Kirchengeschichte. II, 24. Mi. Geschichte in „Die spirituelle Wiese“: Eusebius von Raifa erzählte John Moschus, dass ein Dämon in Gestalt eines Mönchs zu ihm gekommen sei, und als Antwort auf die Aufforderung des Abbas, am Eingang der Zelle das übliche Gebet zu verrichten, murmelte er: „Jetzt und für immer ...“; Als der Älteste von ihm verlangte, die vollständige Doxologie zu sagen und gleichzeitig die Doxologie selbst auszusprechen, verschwand der Dämon wie aus dem Feuer (Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Historischer Rückblick auf Hymnen und Hymnen der griechischen Kirche. Tschernigow, 1864:25). Sozomen. Kirchengeschichte. III, 19. Migne. Patrouillieren. S. lat. T. 66, S. 425. Breviarium romanum, hrsg. 8. Regensburg, 1897, pars hiemalis, S. 2 und viele mehr usw. Zonara S. In Kanonen ss. Apostol. et sacr. conciliorum… commentarii, Lut. Paris, 1618 S. 529. Filaret (Gumilevsky), Erzbischof. Historischer Überblick über die Kirchenlieder und Kirchenlieder der griechischen Kirche. Tschernigow, 1864, 189. A.P.U. (Archim. Porfiry Uspensky), Lehre, Gottesdienst, Ordnung und Regeln des Kirchendekanats der ägyptischen Christen (Kopten). St. Petersburg, 1856. S. 93. Turaev B. Stundenbuch der äthiopischen Kirche. St. Petersburg, 1897. S. 29 // Notizen des Kaisers. Akademie der Wissenschaften. VIII ser. nach Geschichte – Philologische Abteilung, Bd. 1, nein. 7. Dmitrievsky A. Τυπικά, 796. Kekelidze K, prot. Liturgisches Gedächtnis, 316. Hand. Sevast. Sammlung Nr. 491/35, li. 2. Turaev B. Stunden äthiopisch, 7. In der römisch-katholischen Kirche sind Psalmen im Gottesdienst nicht weniger verbreitet als in der orthodoxen Kirche und beginnen auch jeden Gottesdienst (mit Ausnahme der Liturgie, wo nicht ganze Psalmen, sondern einzelne Verse der Psalmen gesungen werden). Bereits die liturgische Verwendung des Psalters in der Anglican Episcopal Church; bereits in den schottischen Presbyterianern und fast vollständig von anderen Protestanten ausgeschlossen. Und jetzt wird es von Katholiken und Anglikanern gehalten. Dazu müsste man das Wort „Gott“ verkürzen, so wie im hebräischen „Halleluja“ das Wort Jehova zu „ya“ verkürzt wird (vgl. unser „Danke“). Das Wort wird ohne Übersetzung im römisch-katholischen (Halleluja) und protestantischen (Halleluja) Gottesdienst verwendet; aber auf Anglikanisch wird es übersetzt: „Lobt den Herrn.“ In diesem Refrain sprechen die Schismatiker zweimal Halleluja aus und ersetzen das dritte Halleluja durch das, was sie für eindeutig halten: „Ehre sei Dir, Gott.“ Diese Methode, Halleluja in diesem Chor zu singen, wurde vom Konzil der Hundert Köpfe (1551) vorgeschrieben, das den Brauch, Halleluja zu verdreifachen, als „lateinische Häresie“ bezeichnete (die Lateiner „verherrlichen die Dreifaltigkeit nicht, sondern vervierfachen“, so das Konzil, was das Konzil offenbar irgendwie aus dem Filioque ableitete). Das Konzil verwies zur Verteidigung des besonderen Hallelujas auf das Leben des heiligen Euphrosynus von Pskow († 1481), auf den die Allerheiligste selbst verwies. Theotokos „informierte und verbot das dreilippige Halleluja und befahl orthodoxen Christen, das zweilippige Halleluja zu sagen“ (Stoglav, Kapitel 42, Publ. KozhanchikovaD. St. Petersburg, 1863, S. 148). In diesem Leben, das kurz vor dem Konzil zusammengestellt wurde, wird auch erzählt, dass der heilige Euphrosynus sehr traurig über das Geheimnis des Allerheiligsten Halleluja war (das heißt, es muss verdoppelt oder verdreifacht werden) und da er in Russland keine Antwort darauf fand, unternahm er eine Reise nach Griechenland, wo er aus einem Gespräch mit Patr. Joseph und aus der Praxis der Sophienkathedrale und aller Klöster war er von der Notwendigkeit der Verdoppelung des Hallelujas überzeugt und führte diesen Brauch in seinem Kloster ein, wofür er von den Pskowitern, angeführt vom Priester, denunziert und verfolgt wurde. Arbeit. Die Halleluja-Frage beschäftigte auch andere Kirchenführer dieser Zeit; noch vor St. Euphrosyne von St. Photius, Met. Als Antwort auf die Frage der Pskowiter zu diesem Punkt sprach sich Moskowski in seiner Botschaft von 1419 für ein dreifaches Halleluja aus, und der Bischof von Nowgorod tat dasselbe. Gennady im Jahr 1491. Folglich im 15. Jahrhundert. Die Frage war umstritten und beruhte auf Unterschieden nicht nur in der Praxis, sondern auch in den liturgischen Büchern selbst. Während in einigen griechischen und slawischen Manuskripten des XIII.-XVI. Jahrhunderts. es wurde darauf hingewiesen, Halleluja zu verdreifachen (zum Beispiel Orologie Rumyants. Musik. Sebastianskathedrale. Nr. 496–497 XIII-XVI Jahrhunderte, „Die Charta über den Gesang von Mephemon“ im Kunsthandwerk der Sophia-Bibliothek. St. Petersburg. Acad. Nr. 1264); in anderen wurde eine Verdoppelung angegeben (zum Beispiel die slawischen Statuten der Moskauer Syn. Bibel Nr. 383 und 384 des 14.-15. Jahrhunderts, Potrebnik Nr. 259 des 16. Jahrhunderts). Nicht nur in Russland, sondern auch im Osten gab es diesbezüglich keine Einheitlichkeit, wie die Beobachtungen einer in dieser Hinsicht so unparteiischen Person wie des Mönchs Arseni Suchanow in seinem „Proskinitary“ (Orthodox. Palest. Collection. T. VII, Heft 3. St. Petersburg, 1889, S. 44, 205:225) belegen. Der Vorsitzende des Stoglavy-Rates, Metropolit. Macarius prangert in seinen Vier Menaionen diejenigen an, die das Halleluja verschärfen, und begründet symbolisch seine Dreifachheit (ap. l. 816), woraufhin sie sogar eine spätere Einfügung in die Resolution des Hundert-Glav-Konzils sowie in die Bemerkungen des Proscinitariums über die Verstärkung des Hallelujas vermuten. (Über all das γ Macarius, Metropolit. Geschichte der russischen Kirche. St. Petersburg, 1868, VIII, 131 et al. Odintsov N. Die Ordnung des öffentlichen und privaten Gottesdienstes im alten Russland bis zum 16. Jahrhundert. St. Petersburg, 1881, S. 243–249. Dmitrievsky A. Gottesdienst in der russischen Kirche in den ersten fünf Jahrhunderten // Prav. Sobes. 1882, VII-VIII, 359–362. Nikolsky K., Leitfaden zum Studium der Charta der Orthodoxen Kirche, 7. Aufl., 178–179. Anfangs und lange Zeit wurde Halleluja nach dem Vorbild der alttestamentlichen Kirche natürlich nicht zwei- oder dreimal, sondern einmal gesungen; Dies war im 3. Jahrhundert der Fall, so das Zeugnis des „Testaments“ und Tertullians (siehe Einleitungskapitel, S. 108). Das Dogma der Dreifaltigkeit, das durch die Häresien des 3. Jahrhunderts in der Theologie in den Vordergrund gerückt wurde, zwang die Christen, es zum ersten Thema ihres Bekenntnisses zu machen; Daher muss es im darauffolgenden Gottesdienst eine weitverbreitete Verwendung der Zahl 3 geben (Troepsalmie, Drei-Antiphon-System); daher könnte es leicht zu einer Verdreifachung von Halleluja kommen. Bis zum 13. Jahrhundert gibt es jedoch keine direkten Beweise für diese Art des Halleluja-Singens. NEIN; im Gegenteil, wo immer vom Alleluja-Gesang die Rede ist, scheint es, als ob er einmal ausgesprochen würde (Cassian. Über die Institutionen der Mönche. II, 11. Orologie des Sinai. Bibel Nr. 863 des 8. Jahrhunderts). Wenn man bedenkt, dass in der katholischen Kirche das Halleluja einmal, zweimal und dreimal gesungen wird (Missale romanum. Campidonae, 1823, S. 255; Breviarium, S. 22, 29 usw.), kann man annehmen, dass es diese dreifache Art gab, es zu singen. Mit 3 Antiphonen könnte Alleluia einmal auf der 1. Antiphon, zweimal auf der zweiten und dreimal auf der dritten gesungen werden; also im Rang eines Mönchs. Bestattungen laut RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 396 XIII-XIV Jahrhunderte. (Dmitrievsky A, ebd.). Das einzelne Halleluja ist in unserem PS erhalten. 136 und in der Liturgie. Im äthiopischen Stundenbuch hat unser aktueller Refrain nach den Psalmen offenbar seine einfachste und älteste Form: „Halleluja. Ehre sei dem Herrn“ 3 (Turaev B. Stundenbuch der äthiopischen Kirche, 63). Vielleicht sind diese Wiederholungen eine Spur des vorherigen antiphonalen Singens solcher Gebete. So werden diese Troparia in Herrlichkeit genannt. Moskauer Chartertyp. Lätzchen. Nr. 285/142/1206 XI Jahrhundert. usw. Die Idee, Zusammensetzung und Herkunft der Veröffentlichung werden während der Mahnwache besprochen. Wallfahrt von Sylvia, 24. Παπαδόπουλος – Κεράμεως Α . ' Ανάλεκτα ίεροσολυμιτικής σταχυολογιας . Πετροπ, 1894. II, 43. Typikon Vatik. Lätzchen. Nr. 1877 (1292 ν). Dmitrievsky Τυπικά, 870. Cassian. Über die Einrichtungen des Kinos. II, 2. Diakovsky E. Konsequenz von Uhren und Bilduhren. Kiew, 1910, korrigiert. Blätter. Heiraten. Dmitrievsky A. Was ist κανών τής ψαλμωδίας, das in der Biographie des Heiligen Savva dem Geheiligten so oft erwähnt wird? // Manager. für Dörfer Paste 1889, Nr. 38, S. 70. Das Moskauer Stundenbuch enthält sie also nicht. Typogr. Lätzchen. Nr. 77/150/1233, siehe l. 29 und 38. RKP. Moskauer Typ. Lätzchen. Nr. 44/150/1230, l. 29 und Bd., l. 38 Umdrehungen Turaev B. Äthiopisches Stundenbuch. c., s. 39, 49, 59, 67, 83, 87, 95, 103, 127, 161, 117, 119. RKP. Moskauer Typ. Lätzchen. Nr. 285/142/1206, l. 20 Umdr. und 7 Bde. Dmitrievsky A. Τυπικά, 829. Typ. Vatik. Lätzchen. Nr. 1877 XIII Jahrhundert. nach Dmitrievsky Α Τυπικά, S. 871. Griechisch typisch. Moskauer Rouge. Musik Sevast. Sammlung Nr. 491/35 XIII Jahrhundert, 121 Bde. usw. Griechisch typisch. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 381 XIV. Jahrhundert, l. 10, 17 rev. Slawisch. Charta derselben Bibliothek Nr. 328/383 aus dem 14. Jahrhundert, l. 10, 11, 212 usw. RKP. Moskauer Typ. Lätzchen. Nr. 47/150/1230, l. 29 rev. Im äthiopischen Stundenbuch wird es zusätzlich zu den Stunden bei Matinen und Vespern platziert (es gibt keine wesentlichen Abweichungen von unserem Text) (Turaev B. Äthiopisches Stundenbuch. ts., S. 37:87). So ist die älteste Liste der griechischen Charta in Russland, Moskau. Erröten. Musik Sevast. Sammlung Nr. 491/35, l. 14 rev. – 15 Umdr. In der römisch-katholischen Kirche bestehen Uhren aus allen Bestandteilen unserer Uhren, jedoch in einer anderen Reihenfolge. Wie bei uns haben die Uhren dort alle das gleiche Muster, mit Ausnahme der ersten Stunde (in unserer Antike unterschied sich das Muster von anderen Uhren, wie aus dem Sinai-Stundenbuch des 8.-9. Jahrhunderts hervorgeht, das in der Erläuterung von Kapitel II des Typischen besprochen wird). Auf den üblichen Beginn der römisch-katholischen Stunden folgt ein für jede Stunde spezieller Hymnus, der unserem Troparion entspricht und mit einem Halleluja (am Sonntag) oder einem anderen Refrain, einer „Antiphon“ (an Wochentagen), endet. Dann folgen drei Abschnitte von Psalm 118 (der zwischen allen Stunden in 11 Abschnitte unterteilt ist; zwei davon werden in der ersten Stunde mit anderen Psalmen gelesen, und drei in jeder der verbleibenden Stunden ohne andere Psalmen); Diese drei Abschnitte von Psalm 118 auf jeder römisch-katholischen Uhr geben ihr den gleichen Tripalm-Typ wie unsere Uhren (Psalm 118 wurde für die Uhr ausgewählt, wahrscheinlich weil er von der unaufhörlichen Lehre des Gesetzes Gottes, der Verherrlichung Gottes siebenmal am Tag usw. spricht). Hinter 3 Abschnitten von Psalm 118, die mit Halleluja oder anderen enden. Antiphon, gefolgt von zwei kurzen Auszügen (Capitula) aus dem Neuen und Alten Testament (Briefe und Propheten) mit abschließenden Refrains (Responsoria), manchmal wechselnd an Feiertagen (entsprechend unserem „Vers der Stunde“ sowie Paremias und Prokeemnes). Auf diese Kapitula folgen Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson (entsprechend unserem „Herr, erbarme dich“ 40 Mal) und wiederum das Vaterunser mit Responsorien (das erste davon sind die letzten Worte des Vaterunsers: „Und führe uns nicht in Versuchung…“, was unserem Ausruf entspricht). Dann das dem Tag (für uns der Stunde) entsprechende Gebet, das mit Ausrufen-Antworten vorangestellt und abgeschlossen wird: „Der Herr ist mit dir“ (Dominus vobiscum) mit der Antwort: „Und mit deinem Geist. Lasst uns beten (Oremus).“ Nach dem Gebet gibt es auch eine Antwort: „Lasst uns (Benedicamus) den Herrn segnen.“ Der Ausruf „Der Herr ist mit dir“, den der Diakon, der die Stunden hält, in Abwesenheit des Priesters und sogar in seiner Anwesenheit, aber mit seiner Erlaubnis ausspricht, wird, wenn der Leser die Stunden liest, durch einen anderen ersetzt: „Herr, erhöre mein Gebet und lass meinen Schrei zu Dir kommen“ (Brev. rom., 52, 62, 43 usw., 24 usw.). Diese Antworten rund um das Schlussgebet der Stunde entsprechen eindeutig unserem priesterlichen Ausruf nach „Izhe für alle Zeiten“. Dies ist die römische Stundenordnung; die mediolanischen und mozarabischen Reihen sind etwas länger (T. Seredinsky, Priester. Über den Gottesdienst der Westkirche. St. Petersburg, 1849. Art. 2, S. 6.) Die Nähe der römisch-katholischen Uhr zu unserem Stundenritus zeugt natürlich gut davon, dass der Uhrenritus in seinen Grundlagen hier und da in der Zeit der lebhaften brüderlichen Kommunikation zwischen den beiden Kirchen entstanden ist. – In der Nähe beider Uhrenreihen, der römisch-katholischen und der orthodoxen, befinden sich die Uhren der östlichen Monophysiten, zum Beispiel der Kopten. Nach dem alten Stundenbuch der Kopten besteht die Stundenordnung aus einem einleitenden Troparion (vgl. den Stundenhymnus im römischen Kat.), 12 Psalmen (Spur der „Reihenfolge der 12 Psalmen“), die der Erinnerung an die Stunde des Evangeliums entsprechen (vgl. capitula und paremias), Troparionen mit Versen und die Theotokos, identisch mit unseren ersten Troparionen, ein Vers der Stunde, wie unsere, andere Troparionen, meist zusammenfallend mit unseren zweiten Troparionen (gemäß dem Trisagion), das Glaubensbekenntnis, das Trisagion mit dem Vaterunser und dem der Stunde entsprechenden Schlussgebet (Arch. Porfiry. Lehre, Anbetung ... der Kopten, S. 57 usw.). Noch näher an unserem Ritus sind die Stunden nach dem äthiopischen Stundenbuch der koptischen Kirche (XIV. Jahrhundert): nach dem üblichen Beginn der 12 Psalmen, des Evangeliums, unserer Troparia der Stunde und der Theotokos, Vers der Stunde, Trisagion, Halleluja, Troparia, die größtenteils mit unseren Troparionen für das Trisagion, Symbol, Κύριε übereinstimmen έλεησον 41 einmal, ein kurzes Reuegebet, beginnend mit „Heilig, heilig, heilig...“, ein Troparion der Entlassung, ein Gebet für alle Zeiten, Κύριε έλεησον 41 Mal und ein Segensgebet, gemeinsam für alle Stunden – mit der namentlich genannten Anrufung einer Reihe von Heiligen, wie unserem Lithium „Herr, rette Dich.“ Menschen“ (Turaev B. Hours. Ethiopian ts., S. 47 ff., 33 ff., 39 ff.). In beiden Stundenbüchern gibt es gegen Ende unserer Matins und um 13 Uhr einen besonderen Gottesdienst; aber dieser Dienst wird nicht als Stunde bezeichnet. Matt. 27, 46; Mk. 15, 34. Duhm B. Die Psalmen erklart. Tub., 1899. S. 213. Erstens auf der Grundlage der Kunst. 10: „Siehe das Angesicht Christi“ Dieser Psalm wurde Davids Sehnsucht nach der Kirche während seiner Flucht vor Absalom zugeschrieben; aber mit Christus, dem Psalmisten, könnte auch das Oberhaupt der Kirche oder irgendein König als oberster Hüter der Kirche gemeint sein. Unklare Ausdrücke im Psalm: „für einen Vogel“, lit. von Euros „and the Bird“, also wie ein Vogel. „Gesegnet sei der Mann, der für dich einsteht“, dem Gott auf dem Weg zur Kirche hilft, der aus den Ländern der Zerstreuung besonders schwierig ist. „Legen Sie Aufstiege in Ihr Herz“ – er unternimmt eine Reise zur Kirche und durch die Berge und „in das Tal der Tränen“, durch ein Tal der Tränen – wegen seiner Unfruchtbarkeit und Gefahren, „an den Ort, den er hinlegen sollte“, immer unter Berücksichtigung des gewünschten Ziels der Reise; aber aus dem Hebräischen: „Sie (auf der Reise nach Jerusalem) öffnen darin (im Tal des Weinens) Quellen“ – Gott schickt ihnen auf wundersame Weise Wasser. „Denn der Gesetzgeber wird einen Segen geben“: Gott, der solche Reisen zur Kirche (dreimal im Jahr) im Gesetz vorgeschrieben hat, segnet diese Pilger (aus dem Hebräischen: „Der Regen bedeckt es – das Tal – mit Segen“), und sie „werden von Stärke zu Stärke gehen“ – auf einer schwierigen Reise wird ihre Fröhlichkeit zunehmen, während bei gewöhnlichen Reisenden das Gegenteil passiert. In Bezug auf den gekreuzigten Christus ist das Tal der Tränen das irdische Leben mit seinem Leiden und Sterben, mit dem er seine menschliche Natur in den Himmel erhob. Gunkel H. Ausgewählte Psalmen. Got., 1904. S. 133. Diese Autoren sind wie die oben zitierten Duhm Rationalisten, was sie jedoch nicht davon abhielt, eine ausgezeichnete Erklärung dieser Psalmen sowie einiger anderer zu geben. Wie wir gesehen haben, dienten diese Troparia in der Antike als Stundengebete, da die heutigen beiden Schlussgebete auf der Uhr nicht existierten; In einigen alten Stundenbüchern haben die Schlussgebete die Form heutiger Troparionen. Daher der flehende Charakter aller stündlichen Troparionen. Die Wahl der Verse aus diesem besonderen Psalm kann damit zusammenhängen, dass auf der römisch-katholischen Uhr immer nur Psalm 118 in Teilen gelesen wird (Diakovsky E. Posledov, Stunden und Bilder, kor. Blatt.). Der, wie wir sehen werden, nach alten Vorschriften vollständig als 4. Psalm zur 9. Stunde gesungen wurde. Im koptischen und äthiopischen Stundenbuch stehen in der 9. Stunde die Psalmen 95–115 (ohne 112 im 1. Stundenbuch und 113 im zweiten), das Evangelium. OK. 9, 10–17 (über die Speisung von 5000, - Verbindung mit Agape?), das Troparion und die Theotokos nach unseren Psalmen, aber zwischen ihnen gibt es noch einen besonderen Psalm über die Herrlichkeit, der ein Gebet um würdige Kommunion abschließt (Verbindung mit Agape?); aus den Troparionen für das Trisagion – das zweite unterscheidet sich von unserem, handelt aber auch vom Räuber; Das Gebet ist ausgezeichnet, hat aber den gleichen Inhalt (Turaev B. Stunden. Äthiopische Ts., 63 et al. Bischof Porfiry Uspensky. Glaubenslehrer, liturgische Gottesdienste. Kopten, 66 et d.). – In der römisch-katholischen 9. Stunde bittet der Hymnus Gott als die feste Macht der Dinge, die in sich selbst bewegungslos bleibt und durch sukzessive Abnahme der Tageszeiten bestimmt, dem Abend (des Lebens) Licht zu geben, aus dem unser Leben niemals hervorgehen würde, aber nach einem heiligen Tod ewige Herrlichkeit als Belohnung kommen würde; dann 3 abwechselnde Abschnitte von Psalm 118; die Antiphon zu ihnen an Wochentagen (anstelle des sonntäglichen Hallelujas) „Schau auf mich“; capitulum – 1 Kor. 6, 20 („Denn wenn du zum natürlichen Preis gekauft hast, verherrliche Gott…“); Antwort an ihn am Sonntag: „Ich weinte von ganzem Herzen, erhöre mich, Herr“; „Ich werde deine Rechtfertigung suchen“, „Reinige mich von meinen Geheimnissen, o Herr, und erbarme dich deines Dieners vor Fremden“; an Wochentagen: „Erlöse mich (nach der Vulgata: „erlöse“, redime) Herr und erbarme dich meiner“; „Mein Fuß ist im Rechten“; „aus meinen Geheimnissen...“; capitulum (anderes) Jes. 14:1: „Er kommt schnell und wird nicht zögern, und der Herr wird sich Jakobs erbarmen und die Rudel Israels erwählen“; Antwort an ihn: „Auf dir, Jerusalem, wird der Herr erscheinen und seine Herrlichkeit wird auf dir gesehen werden“; „Komm, Herr, zögere nicht“; „Reduziere die Übertretungen deines Volkes.“ Somit erinnert der römisch-katholische Gottesdienst der 9. Stunde nicht direkt an die heiligen Ereignisse dieser Stunde und unterscheidet sich inhaltlich kaum von den Gottesdiensten der 3. und 6. Stunde (wie wir sehen werden). RKP. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 328, l. 1. Nikolsky K., prot. Ein Handbuch zum Studium der Gottesdienstregeln. Kirchen. 7. Aufl. St. Petersburg, 1907. S. 157. RKP. Moskau Typogr. Lätzchen. Nr. 285/1206/141, l. 20 Umdrehungen; Zu dieser Angabe siehe Erläuterung. Kapitel 8 Typisch. Προοιμιακός, was für eine Herrlichkeit. Mund XIV Jahrhundert Moskau Syn. Lätzchen. Nr. 328/383 und erklären: „die erste Form aller Schöpfung.“ In der Antike: Ekklesiarch (zum Beispiel Griechisch. XIII. Jahrhundert. Moskau. Rumänisch. Musik. Nördliche Sammlung Nr. 491/35, Bd. 1, Slawisch. Zum Beispiel der 18. September nach der Evergetian-Regel (Dmitrievsky A. Beschreibung des liturgischen Handbuchs. I, 279). Hesek. 46, 24. Obwohl der Prophet hier einen mysteriösen, symbolischen Kirche der Zukunft beschreibt, entnimmt er alle Details für dieses Bild dem tatsächlichen Jerusalemer Kirche (Olesnitsky A. Old History Temple in Jerusalem. St. Petersburg, 1889. S. 348). Siehe Einführung. Kap., S. 23–24. Rukop. Moskauer Syn. Bibel Nr. 330/380, l. 202–200 Dmitrievsky Α Τυπικά, LXXVII usw. Kekelidze K, prot. Liturgische georgische Denkmäler in heimischen Buchdepots und ihre wissenschaftliche Bedeutung. Tiflis, 1908. S. 308. Rukop. Moskauer Synode. Lätzchen. Nr. 328/383, l. 40 und rev. Sie könnten interessiert sein an: