Б. Богослужебный устав с появления полных списков его с IX века

Тепер богослужбовому статуту потрібно було визначитися тільки в найдрібніших деталях і подробицях, і історія його з цього часу повинна набути характеру розумного Типікона. Наш Типікон до ІХ ст. ідейно вже склався. Тепер могли з'явитися повні списки його, які завдяки основній колишній роботі могли відрізнятися один від одного в несуттєвому. Але незабаром і така різниця між ними зникла, і з'явився єдиний богослужбовий устав майже для всієї східної церкви. Статут Великої Константинопольської церкви та пісенне наслідування Втім, і тепер такому об'єднанню довго перешкоджало існування у сфері дії цього більш і більш об'єднується статуту – існування абсолютно відмінного від нього богослужбового чину, що суперничав, якщо не перевершував його своєю давниною, – чину, який довго тримався в головному храмі світової столиці – св. Софії Константинопольської та у храмах інших значних міст. Ми маємо на увазі так званий статут Великої церкви Константинопольської та близький до нього, якщо не тотожний з ним, чин пісненого наслідування. Добове богослужіння св. Софії Константинопольської досі складає загадку незважаючи на те, що до нас дійшов і не в одній редакції повний Типікон цієї церкви від ІХ ст. 1576 р. та кілька інших пам'яток цього богослужіння. У цьому Типіконі вказуються лише особливості богослужіння щодня і більше обрядові, ніде не дано повного чину його і дуже мало натяків на якісь складові його. Щоб зрозуміти ці нечисленні натяки, треба пам'ятати, що Типикон Великої церкви, тобто. Софії Константинопольської, має на увазі служби так названого згодом «пісненого наслідування» (ᾀ σματικὴ ἀκολουθία ). Чин його докладно викладено св. Симеоном, архієп. Солунським († 1430 р.), який називає його наслідуванням статуту Великої церкви», прийнятим у всіх соборних церквах, але додає, що з часу взяття К-поля латинянами (з 1204 р.) цей чин не дотримується навіть у самому «царському граді», тим більше в інших церквах, і в інших церквах собор. Назва «пісняний» св. Симеон пояснюємо тим, що в цьому послідуванні «не вимовляли нічого без співу (χωρίς μέλους) крім молитов священика і прохань (ектенія) диякона» 1577 . Такий чин богослужіння природно міг утворитися у чудовому храмі св. Софії, побудованому у 532–538 р. імп. Юстиніаном, який був головним палацовим храмом і з численним штатом священнослужителів і співаків. Богослужіння тут не могло не відрізнятися особливою урочистістю та не отримати деяких особливостей порівняно не лише з монастирями, а й з парафіяльними церквами. Присутність імператора за богослужінням вимагала не лише урочистих зустрічей його, а й деякого пристосування до нього богослужіння, в якому він іноді брав і діяльну участь (робив кадіння, брав участь у входах). У такому богослужінні одні частини могли отримати особливий розвиток та розробку, інші ставитися на другий план і навіть зникнути. Нелегко богослужіння в такій обстановці могло отримувати (оскільки не допускало особливої ​​тривалості) і будь-які додавання, особливо чернечого (подвижницького) характеру, як обов'язкове виспівування всієї Псалтирі протягом відомого періоду (кафісми і біблійні пісні, тобто канон) 1578 . Все це ми й спостерігаємо у статуті св. Софії та пісенному наслідуванні, викладеному у св. Симеона Сол. Але треба пам'ятати, що чин пісненого наслідування, що дається у св. Симеона, віддалений від Типиконів Великої церкви, що дійшли до нас, на 5 століть, протягом яких К-поль і св. Софія пережила такі потрясіння, як руйнування хрестоносцями. Після видалення останніх св. Софія перестала бути палацовим храмом, оскільки імператори оселилися в іншому палаці і за богослужінням були присутні у Влахернському храмі, а у св. Софію виїжджали лише в урочистих випадках. Це не могло не позначитися на статуті її у бік зменшення урочистості та наближення до звичайного монастирсько-парафіяльного богослужіння. У всякому разі, піснений чин служб, що дається Симеоном Солунським, не можна у всьому обсязі переносити в практику св. Софії IX-X ст. і домовляти по ньому часті недомовки її тодішнього Типікона. Те ж треба сказати і про інші пам'ятники пісненого наслідування, що дійшли до нас, і чини Великої церкви, які здебільшого, не старіші за XV ст., які, наприклад,: «Чін (τάξις), що бувається на вечірні, утрені, бож. літургії та хіротонії єпископа» у канонічній рукописній збірці XV ст. російського Андріївського скиту на Афоні 1579, що має на увазі св. Софію, але пізнішого, ніж збережені повні Типікони, часу (він, втім описує виключно патріарші і царські виходи і майже не укладає літургійних вказівок; «наслідування пісенної вечірні» в Типік. Єрус. біблі. XVI ст. 1580 і т.п. (Ці пам'ятники важливі тільки теч. сказати і про тв. «De officiis aulae Byzantinae», приписуваному імп. пояснення і доповнення їх. Все ж таки частина уривчастих вказівок цих Типіконів у Симеона Солунського і в зазначених пам'ятниках знаходиш собі пояснення і принаймні ці Типікони підтверджують повідомлення св. Симеона, що Велика церква мала своєрідний чин служби, справедливо званий «пісненим», відмінний від тодішньої практики монастирі, а можливо й інших церков, і частково збігався з «пісненим наслідуванням» епохи Солунського святителя. Вечірня та утреня за Типиконами Великої Константинопольської церкви IX-XI ст. Окрім літургії Велика Церква ІХ-ХІ ст. мала, мабуть, зі служб тільки ще вечірню та ранкову, іноді (під свята) після вечірні – παννυχίς (всенічну – крім утрені) та у велику посаду служба тритекті. Годинник не згадується. Зі складу вечірні вказується принаймні іноді як початок її «Прихили Господи вухо твоє», тобто. пс. 85, яким розпочиналася вечірня пісненого наслідування за Симеоном Солунським, – за ним якесь «το τελευται ον» (мабуть останній антифон з початкових антифонів вечірні: див. нижче) і «Господи поклик» (завжди); після Господа покликання вказується тропар або «3 антифони малі» (іноді вони після прокимна) або відразу « εὐχὴ συναπτ ή μετà αἰτήσεως », тобто. ектенії, мабуть, велика або сугуба з проханням (іноді це після прокимна і антифонів), потім вхід (іноді), прокимен і читання (паремії), на закінчення завжди – тропар, іноді тричі з віршами псалма καì τὴν περισσὴν (т. і потім диякон «Премудрість», і починається читання апостола до панахиди) 1582 . - Ще менше вказівок на склад утрені. На ній зазвичай називається "ἄμωμος" (Непорочний), тобто, безсумнівно, 118 псалом, що вказується в 1-й частині ранку пісненого наслідування і Симеоном Солунським; Непорочні ділилися на 3 антифони, і третьому іноді покладався тропар і бував вхід 1583 . Очевидно, у більш урочисті неділі (тиждень сиропустний, Ваій, Антипасхи, мироносиць) і споріднені з ними дні (Лазарєву і вел. суб., у Великдень до середи включно, суб. 2 за Пасхою заради пам'яті Якова брата Господа, на Вознесіння і П'ятдесят) Εὐλογητòς» («Благословенний», може бути вірш 118 пс. «Благословенний Ти Господи» в особливо урочисто виконанні або з якимось приспівом у поді нинішніх тропарів до нього). На нерухомі великі свята немає згадки на утрені ні про Непорочних, ні про εὐλογητòς , але на місці того й іншого в Р.Х стоїть 18 антифонів σύν του μεγάλου (з «Великого» – мабуть, початок якоїсь пісні), одні з 2 ; отже, в усі нерухомі свята (а може бути і в деякі неділі, оскільки утреня деяких з них теж починається із вказівки тропаря на 50-му псалмі) «Непорочні» не співали і, мабуть, замінювалися іншим псалмом. У РКП. статуті Моск. Синод. бібл. № 333-391 XIV ст. (Л. 150 об.) є під заголовок: «а се кафізми святом за статутом соборної церкви», що вказує по одній кафізмі на найважливіші свята і ликами свв. (Такі кафізми знають і найдавніші студійські статути): на Різдво Христове – 10-та кафізму, Хрещ. 16, Преобр. 12, Повітря. 13, Возн. 7, Зош. Св. Д. 19, Усп. 17, Введ. 6, святителям і безмездникам 5, мученикам 9. можливо ці кафізми заміняли на свята Непорочні. Все це можна назвати першою частиною утрені за давнім Софійським статутом. Від такого типу цієї утрені, що дається Патмоським списком статуту (найранішим зі списків, що дійшли) значно відступає перша частина утрені за Дрезденським списком (найпізнішим, але не пізніше X-XI ст.); на Воздвиження тут про ранок сказано: «співається τò πρω τος (перше, 1-й антифон?) дня і антифонів 12 з каноном ж ( μετà καί του κανω νος ), співається ж і поліелей і Благословіть». Що зрозуміло тут під каноном, полієлеєм і Благословіть (пісня 3 отроків?), важко сказати, але навряд чи перші два терміни мають нинішній свій сенс. Подальшу постійну, а то й саму центральну частину Софійської утрені становив 50-псалом; всім святкових і багатьох недільних ранок незмінно вказується тропар « εἰς τòν Ν », тобто. на 50 пс., іноді по 2 тропар; тропар співався якщо не з кожним віршем псалма, то принаймні з кількома; у Дрезденському списку на вищезгаданій утрені для кожного з п'яти перших віршів 50 пс. та Слави вказано особливий тропар 1585 . Крім 50 пс. згадується на цій частині утрені «Слава у вишніх Богу» 1586 року (славослів'я велике). – За цими уривчастими та неповними вказівками, звичайно, не можна скласти цілісного уявлення про чин вечірні та утрені зі св. Софії IX ст.; проте, чи випадково не згадування таких молитвослів'їв, як Сподоби Господи і Нині відпускаєш на вечірні, як початкові ранкові псалми (шестопсалміє), біблійні пісні та Євангеліє на утрені, тим більше, що деякі з цих частин не згадуються і Симеоном Солун. Відсутність їх тим дивніше, що вони входили до складу служб, принаймні, на місця, вже з IV ст. і деякі не лише на сході, а й на заході. Якщо про них мовчання не випадкове, то чи не скорочення це служби для палацової церкви? Проте чин взагалі носить печатку найглибшої давнини: подібна до західних статутів обмеженість гімнів (тропарів) і переважне становище антифонів і прокімнів (респонсоріїв). Наданий св. Симеоном чин вечірні та утрені вже містить у собі ряд нашарувань з інших статутів (монастирських і, мабуть, парафіяльних церков). Ми викладемо його, заповнюючи і пояснюючи св. Симеона даними двох вищеназваних пам'яток («Чина» за Афонським рукописом та пісненою вечірні за Єрус. рукописом). Перед початком вечірні храм наповнювався пахощами (не каждінням, а мабуть, як нині у нас перед пасхальною утренею). «Єрей, ставши перед св. трапезою», виголошував: «Благословенне Царство»...; не «Благословенний Бог наш»..., зауважує св. Симеон, «бо це не зазвичай у чині пісненому, оскільки таке (останній вигук) має відношення тільки до Старозавітного Письма ... таким чином одне тільки наслідування літургії залишилося (стосовно початкового вигуку) вірним стародавньому чину». Але у чині Афонського рукопису XV в. вигук – Благословенний Бог нас чи Благословенне царство. Після прохань великої ектенії, яка в «Після пісенної вечірні» Єрусалимського рукопису має цілком нинішній склад, починається спів 3 антифонів; саме після «Заступи і спаси» перед «Пресвяту пречисту» на великій ектенії по Симеону Солунському співаки ( οἱ ψάλται ) співають «Почуй мене. Слава тобі, Боже», а за Єрусом. ркп. домістик виголошує «І почуй мене»; це друга половина 1 вірша 85 пс., що становить 1-й антифон вечірні; вона проголошувалась раніше співу всього псалма або як тема його, або як зразок для співу за нею всього псалма1587; характерне введення цього приспіву всередину ектенії до закінчення її, мабуть, на знак тісного зв'язку псаломської хвали з християнською молитвою; у Симеона Сол. до цього приспіву додано кілька інших: Прихили господи вухо твоє і почуй мене, Слава у вишніх Богу, Сповни небо і земля слави твоєї, Благословенна слава Господня (всі ангельські пісні). Після вигуку великої ектенії співається весь псалом 85-й «Прихили Господи вухо Твоє» за віршами на обидва лики з приспівом до кожного вірша «Слава Тобі Боже». За єрус. ркп. 15:3), алілуя, Слава і нині», можливо це «прокимен» не недільний (хоча і взятий з псалма, що містить пророцтво про воскресіння Христове, а псалом міг співатися весь з цим приспівом), а для звичайної вечірні і пристосований до пам'яті різних святих. Всі ці антифони становлять вступну частину вечірні, за якою слідує головна її частина: пс. 140 «Господь взиваю» з приспівом ( ὑπόψαλμον ) в одну неділю: «живоносне твоє повстання, Господи, славимо», в інше «Твоє спасенне повстання, Господи, славимо»; в Єрусалимському рукописі вказано приспів «Вечірню жертву приносимо ти, Господи, південно прийми святими твоїми і спаси нас», приспівуючи, очевидно, пристосований (як і попередній прокимен) не до неділі, а до пам'яті святих. На вірші 140 псалма «Як до тебе Господи» відбувався вхід «зі світильниками і кадилами» (за св. Симеоном), чому цей вірш за Симеоном вимовляв псалт (за Єрус. рукоп. домістик), звернувшись на захід. Мала ектенія з вигуком «Як ти є Бог наш»... 2-й антифон з приспівом «Врятуй Сини Божий воскресий з мертвих»..., у будні... «у святих дивенсій» вірші пс. 115; Вєровах, тим же возглаголах, А ж упокорився зело. Що віддам Господеві... Чашу спасіння прийму... Слава. Єдинородий Син. І нині. Преславну Божу Матір. Мала ектенія з вигуком «Яко свято єси»... 3-й антифон з приспівом «Святий Боже».... вірші пс. 116: Хвалите Господа всі мови... Істина Господня перебуває... Яка милість Його на нас утвердиться... Слава. І нині. При співі трисвятого всі стоять непокровні. Архієрей тричі благословляє народ зі свого місця. Потім по Симеону Сол. ектенія «велика» (сугуба?) І «прохання, тобто. Виконаємо молитву» (просительна ектенія). Після неї за Єрусалимським рукописом «відпустковий (тобто тропар) дня і відпустка». У Симеона Солунського закінчення вечірні складніше. У неділю після прохальної ектенії «буває заамвона (не в притворі!) літія на милосердя Бога до всіх вірних; за співом недільних (вірш) стихотворно ( τω ν ἀποστίχου ) і слава і нині від ієрея буває протяжне моління ( ἐκτενής δέησις ) і Господь помилуй за звичаєм ніби перед гробом Христа і відпуст. Якщо ж день звичайний, літії немає, а відпустливий вимовляється. коли ієрей виходить ніби на літію і стає позаду амвона, при співі Богородиці Діво. після цього ієрей каже: Господу помолимося. Як ти є просвітництво наше Христе Боже, нас і Тобі славу посилаємо... Остання з усіх молитов – молитва поклоніння і відпуста, так і на утрені і на кожній службі» 1589 . Єрусалимський рукопис не говорить про молитви священика у чині вечірні, очевидно тому, що це не входило до її завдання. Симеон Сол. вказує на продовженні вечірні три молитви на певних місцях: на 1-му псалмі, на вході і молитву головопоклоніння і відпуста, а четверту «Господи милосерді і милостиві» наводить як приклад того, що і «інші молитви вечірні мають думки стосовно них псалмів антифонів і висловлювання з них». Отже, і Симеон Сол. не ставив собі за мету вказувати всіх молитов священика на вечірні. поповнення його тут можуть бути стародавні Євхології, які, не даючи чину вечірні, як і утрені, наводять лише молитви священика на тій і іншій службі, причому у багатьох з цих Євхологій мається на увазі саме пісняна вечірня та утреня, як показують написи молитов. Хоча більшість з цих молитов тотожні з нинішніми світильниками, таємно читаними священиком на передпочатковому псалмі, але написуються вони в деяких Євхологіях IX-XIII ст. 2-а), і т.д.; теперішня молитва входу написується здебільшого, «молитва 8 антифона перед Господом покликання». Після цими 8 молитвами деякі Євхології мають ще другий ряд молитов, іноді з новим рахунком антифонів, причому безперечно вказується на так звані у св. Симеона Солунського (як у списках Типікона Великої Церкви IX-X в.) «малі антифони». Так Євхологія Барберинової бібліотеки в Римі № 77 VIII-IX ст., криптоффератський так зв. Віссаріонів IX ст., Синайський бібл. № 958 X ст., Паризької Націон. бібл. № 213 XI ст., Барберінової № 88 XIII ст. та Требник Моск. Синод. бібл. №675/371 XIV-XV ст. мають «після прокимна і Господь помилуй» отже, молитви: 1) «молитва (1-го) антифону, на якому співається «Молитвами Богородиці»: «Благословен Ти Господь Боже нас, просвітливий день світлом сонячним». (тотожна з однією з нинішніх молитов П'ятидесятниці): з вигуком «Твоє бо є еже миловати»... 2) Молитва антифона (2-го), на якому співається Єдинородний Син: «Господи визволи нас» (тотожна з молитвою П'ятидесятниці і вів. благостию»... 3) Молитва антифону (3-го) трисвятого: «Боже великий, вічний».... (що укладає і прохання про гідне оспівування трисвятого), з вигуком: «Яко святий еси»... 4) Молитва оголошених по трисвятому: «Боже таємна зведи»... Молитва вірних 1-а «Господи Боже наш і нині»... з центральним проханням про зодягнення нас у всеозброєння Духа Святого на духів злості і з вигуком: «Яко тобі личить»... 6) Молитва вірних 2-я «Господи Боже в неприступному мешкай душі» і з проханням держава», 7) Молитва або відпустка «Боже великий і вишній»..., тотожна з нинішньою 7-ою світильниковою з вигуком «Яко благий і людинолюбець»... 8) Молитва преклоніння нинішня з вигуком «Буди держава»... До цього ряду молитов деякі пам'ятники (Ілітарій або Кондакіон Синайськ. бібл. № 956 X ст., згадані Євхологій Париж. націонал. бібл. № 213 XI ст. і Требник Моск. Синод. скевофілакії складу ( καταγύρων – у ризниці)», яку вказано вимовляти після вигуку «Зі світом вийдемо», що укладає прохання зробити нас посудинами священними, з вигуком «Яко святий еси»... б) «молитва, глаголема у великому баптистерії сподобаючись нас жереба святих, що визволив від влади темряви і поставив у царство любові своєї; після «Світ всім», «Глави ваша»... ще в) молитва, яка складає подяку за відродження водою і Духом у прохання охоронити в нас благодать хрещення з вигуком «Як ти є Бог нас, Бог еже миловати»... 1590 р. таким чином віруючі супроводжувалися молитвами при виході з церкви до самої паперті; чудово, що і за Амвросіанським чином є на вечірні та утрені особливі молитви та респонсорії in baptisterio (див. вище, с. 353). Про молитву за оголошених Криптоферратський Євхологій зауважує: «має знати, що оголошені (тобто молитви за них) на вечірні не завжди бувають, але тільки в четвер і вівторок, і в ці дні не безумовно, але коли в церкві немає літургії чи літії». Отже, у ІХ ст. хоча молитви за оголошених і особливі за вірних існували ще на вечірні (і вранці, як побачимо), але вже були близькі до зникнення. Мовчання про них Симеона Солунського говорить про те, що до його часу вони були скасовані. – За «Чином» Афонсько-Андріївського рукопису перед відпусткою вечірні «співають усі разом: «Утверди Боже царів наших, їй ( ναì ), Господи, на багато років збережи святе царство з», а також: Τòν δεσπότην καì ἀρχιρέα φύλαττε «; по виконанні цього славити (мабуть вимовляє «слава Отцю»... «Слава Тобі Христе Боже») патріарх, і буває відпустка від ієрея, потім за звичаєм клірики знову співають велегласно « Долгочасним ( πολυχρόνιον ) 1591 зроби Боже. царство з на багато років», і « Τòν δεσπότην »; патріарх благословляє народ при співі Εἰς πολà ἔτη; його проводжають зі світильниками до келії, де він знову благословляє при співі Ісполла 1592 року. Утреню у Софії Константинопольській XII ст. за свідченням російського мандрівника «перш за співають перед царськими дверима в притворі, і вищед співають посеред церкви, і двері відчинять райський і третя співають біля вівтаря» 1593 . За описом Симеона Солунського піснена ранок починалася вигуком «Благословенне царство»..., за якими слідували τà εἰρηνικά («мирні» прохання), тобто. велика ектенія; на ній співак ( ψάλτης ) починає так само, як на вечірні, спів одного з трьох початкових псалмів утрені пс. 3 «Господи що ся помножиша», саме після «Заступи, спаси».... співак співає уривок зі ст. 6 цього псалма, що виражає його тему, з приспівом псалма: «І спах. Слава Тобі Боже». після ектенії співається псалом за віршами, починаючи з 6 ст. "аз заснух і спах" з названим приспівом; до пс. 3 приєднуються пс. 62 «Боже, Боже мій до Тебе вранішаю...» і пс. 133 «Це нині благословіть Господа...» з тим самим приспівом, який у свята і в тижні праотців і батьків замінюється «троїчними» ( τà τριαδικà ): «Слава Тобі, Отче, Слава Тобі, Сині, Слава Тобі, Душі Святий» і «подібними» ( κ Приспів повторюється на Слава, і нині і на закінчення ( περισσὴν ) вищим голосом. при співі цього трипсалмію, який замінює нинішню шестопсалмію, священик читає ранкові молитви. Трипсалміє полягає малою ектенією, після якої починається спів 118 пс., починається так само, як і інших псалмів, тобто. з виголошення співаком його теми та приспіву: «Непорочність у дорогу. Алілуя» (чудово, що це виголошення вставляється в попередню малу ектенію). Алілуя служить приспівом тільки до 1 і 3 статей псалма, до 2-ї статті приспів «Вразуми ни Господи», який виголошується на малій ектеніі між 1 і 2 статтею; на наступній малій ектенії до 3 статті виголошується «Всесвіт. Алілуя». 2-я стаття починається з «Руці Твої», 3-я з «Призри на мене» (як і в нас). При співі 118 пс. Священик каді спочатку притвор, роблячи коло по стінах його (при кожені яких народ від них відступає) від місця, на якому стоїть, у свята – напередодні світильника та при невеликому освітленні притвора; при закінченні кадіння в притворі співак виголошує: «Благословен Ти Господи», а ієрей тихо: «Премудрість вибач». Після притвору кадиться і ще зачинений храм, до якого священик входить бічними дверима, а потім кадиться вівтар. Залишивши в останньому кадило, священик бере звідти запрестольний хрест і, увійшовши з ним у притвор іншими бічними дверима, ставить хрест перед головними дверима з притвору до храму. На вірші (170-му) 118 пс.: «Нехай увійде прохання моє перед тя, Господи» робиться урочистий вхід з притвора до храму: священик відкриває браму велегласно співає «вхідне» ( τò εἰσοδικòν , – мабуть, як нині, ходив і) вищеназваний хрест, на якому затверджені три запалені свічки (зародок нинішніх пасхальних обрядів), при читанні молитви входу і з благословенням його словами «Благословенний вхід святих твоїх господи», вступає з дияконом і архієреєм, якщо вони є, через храм через головні двері, народ мирянам у царські двері); ієрей проходить до ( πρòς ) вівтаря, перед яким ставить хрест, і (звичайно) стає перед ним сам, а архієрей проходить до своєї стасидії. Докінчується спів 118 пс., після якого вимовляється з мелодійним співом ( φάλλεται μετà ᾄ σματος ἐμμελου ς ) пісня 3 отроків: «Благословіть усі справи Господнього Господа» з приспівом «Благослові. замість Слава «Благословимо...» І нині – висновок ( περισσὴ ) «Хвалим благословимо»... та з приєднанням богородична; «Тобі непереборну стіну і спасіння твердження2. (Таким чином з біблійних пісень співалася, як у західних чинах на Laudes, тільки одна; порівн. про прп. Авксентії на с. 356; цей «однопіснець» розвинувся в дво-, три-, четверопіснець і повний канон). За пісню 3 отроків було читання синаксаря або інше і слідувала найдавніша і центральна частина утрені – 50-й псалом, що співався на обидва лики за віршами з «відпустливим» (тропарем) дня, свята чи святого; на вірш «Не відкинь»..., у прості дні тільки, мабуть, співалося «Представництво християн»..., на Слава «Єдинородний»..., на І нині... «Преславну...»; у свята на Слава та Нині – свята. За 50 пс. за Симеона Сол. співалися канони на 8, якщо їх два, на 6 великих свв., і на 4 у будні; це св. Симеон називає корисним нововведенням на пісненій утрені, який отримав, мабуть, початок тільки в його час. За каноном та ексапостиларієм слідували «Хваліте». Приспіви до цих псалмів, співаних на два лики, були такі: для перших 6 віршів «Тобі личить пісня Богу» («з цього виявляється» зауважує св. Симеон, «що пісня утреня подала привід і монастирям говорить на початку», тобто. хвалітних псалмів, «Тобі личить пісня Богу»), до наступних 6 віршів «Дайте славу Богу», на наступні 4 вірші; «Тому належить хвала», отже, 2 вірша: «Слава Тобі, святий отче», отже, 2: «Сину Божий, помилуй нас», отже, 2: «Пощади ни, Господи, Духа Твого Святого ради». отже, 4: «Сину Божий, помилуй нас», на останні 2: «Слава тобі, що показав нам світло». Потім співається пісня Захарії (навмисно – після всього старозавітного матеріалу утрені) з приспівом до кожного вірша 1-го вірша, на Слава велегласно «Благословенний Господь Ісус, як відвідай».., на І нині – те ж і висновок ( περισσὴν ) « прощення та заступництво душ наших». Читець, взявши до рук хрест і стоячи на амвоні, починає «велике славослів'я», яке співаки продовжують. «У неділю Хваліте вимовляється на голос із приспівами ( ὑποψάλμων , тобто. вищеназваними?) і після закінчення (εἰς τò τέλος ) стихири недільні, свята чи великого святого, Слава ранкова (вірша), на якій вхід єреїв з хрестом і Божеств. Євангелієм»; останнє височить зі словами «Премудрість вибач», потім «І нині, Преблагословенна», читець з хрестом починає велике славослів'я, співаки співають його піснено, а зі слів «у людях благовоління» підхоплюють і єреї у вівтарі. Далі співається тропар «День спасіння» або Воскрес» по черзі «тричі солодкоголосно, як співаками поза (вівтарем) так і ієреями всередині. Потім «Воскресни Господи» (прокимен), читання пресвітером Євангелія на амвоні, «протяжне моління ( ἡ ἐκτενής δέησις – суто ектенія), великі прохання (просительна ектенія), поклоніння і відпуст» 1 Як і для вечірні, Симеон Солунський на ранок майже не вказує священицьких молитов (настільки вони вже відступили на другий план) і його тут потрібно заповнити Євхологіями IX-XIV ст. Але чудово, що тоді як деякі найдавніші з Євхологіїв вечірні молитви позначають числом антифонів («молитва антифону 1-го», «2-го» тощо), ці ж Євхології, наприклад, криптоферратський Віссаріон IX ст., Синайський бібл. № 958 X ст. та ін. пізніші ранкові молитви просто нумерують – 1-а, 2-я (останню одну 4-ту молитву називає «молитвою 4-го антифону»); з досі обстежених Євхологіїв, мабуть, лише № 962 Синайськ. бібл. VII ст. однаково вечірні та ранкові молитви позначає чистим антифоном. Внаслідок цього перші 5–6 молитов, теж більших, у стародавніх Євхологіях з нинішніми молитвами на утрені, важко приурочити до певних моментів пісненої утрені. Але друга половина ранкових молитов самими написами приурочується до таких моментів. Так, нинішня 9-я молитва написується «молитва Євангелія», або «молитва 9-а перед Євангелієм», або «молитва 50-го (тобто. псалма) 9-а»; нинішня 10-та молитва написується у більшості Євхологіїв «молитва 50-го», тобто пс.; потім є молитви «на хвалітех» ( εἰς τούς αἴνους ) здебільшого, нинішня 11-та, на «Слава у вишніх Богу», інакше звана «молитва відпуста», або прямо «відпуст»-здебільшого1; остання молитва здебільшого, нинішня «головопоклоніння». Євхології криптоферратський Віссаріонов IX ст., Париж. Націон. бібл. XI ст. № 213 та слов'янський Требник Моск. Синод. бібл. №371/675 XIV ст.мають крім цих молитов на утрені, подібно до вечірні ще 1 молитву оголошених і 2 вірних (перед молитвами відпуста і преклоніння), причому перший Євхологій і Требник роблять про ці молитви зауваження, що вони читаються, «коли буває святе, прокимен », - приватніше: «коли співаються (якісь) 12 прокімнів, саме у вівторок і четвер двох тижнів перед м'ясопустим (слід. Крім вечірні та ранку Константинопольський Софійський статут іноді мав ще службу «панахиду». Невідомо, чи відповідала вона колись цілком своєму імені («всеношній») за тривалістю. Патмоський рукопис статуту Великої Церкви призначається панахиду тільки на 4 або 5 тижні посту і про склад її зауважує: «буває панахида у Влахернах так: увечері йдуть до Влахерни два тижневі читці (з Софії); і один тижневий виконує ( ποιει ) там вечірню та кондак; троїчний і півночі виконують місцеві (читачі); а ранок виконує інший тижневий» 1596 . Таким чином, складовими частинами панахид тут є кондак, трійковий (його наводить Симеон Солунський) і якась півночі. – Дрезденська рукопсь статуту В. Церкви вказує панахиду на великі свята (так під Великдень, на 29 червня, 1 вер.), згадуючи на ній тропар, 50-й псалом і кондак 1597 року. Докладніше склад її невідомий. - Від цієї панахиди, мабуть, значно різнилася панахида 1-го тижня великого посту і перших трьох днів Страсного тижня. Чин її дає Дрезденський рукопис Типікона Великої Церкви, Святогробський Типікон 1122 по РКП. Єрусалимська патріарша бібл. № 43, рукопис Олександрійський патріарший бібл. XIV ст. № 144 та св. Симеон Солунський з невеликими варіантами. Молитви її даються Євхологіями Синайська. бібл. №№ 956, 958, X ст., 962 XI-XII ст. та згаданим Требником. Панахида починалася за заамвонною молитвою передосвяченої літургії вигуком: «Благословене царство» (Дрезд. ркп.) та спів від співака (Симеон) 90 пс. із висновком: «Вишнього поклади» тричі, Слава і нині (Дрезд. ркп.). при співі псалма ієрей, вимовляючи молитву, відносить у скевофіліку священні судини. Після псалма ектенія συναπτὴ (Сим.) першої панахідної молитви: «Ще під час» (Дрезд. ркп.), що виражає словами «Яко звеличилася діла Твоя»... здивування благості і мудрості Божої у встановленні дня і ночі і просить благодатної освіти проти люті; вигук: «Яко личить Тобі»... (Цієї початкової частини панахиди не вказують Алекс. ркп. і Святогр. Тип.). Потім співалися три антифони, що складаються з псалмів 119 «До Господа поза скорботою»... з приспівом (ὑπόψαλμος – Сим.), тобто. тропарем(ркп.) «Яко щедрий» (Ὠ ς οἰκτι ρμων ), пс. 24 «До Тебе Господи спорудив душу мою»... (за Святогр. тип. Пс. 120: «Зведох очі мої»...) з стежкою «Милосердя дверей»... і пс. 121: «Взвеселися про тих, що говорили мені»... з тропарем «Помилуй нас Господи» (за Святогр. тип. до 2 ант. троп. «Помилуй нас»..., до 3-го «Багато вчинених»...). Псалми співаються (за св. Симеоном) обома ликами за віршами, але Олександр. та Дрезд ркп. з кожного псалма вказують для співу лише по 4 вірші зі Слава і нині в ув'язненні (περισσὴν – Сим.); починається псалом співаком (Сим.) чи доместиком (ркп.) чередного хору. На антифонах читали 3 молитви; крім вищенаведеної, перенесеної на час Симеона Сол. на початок панахиди, але вказуваної рукописами на 1 антиф., на 2 антифоні молитва «Тобі невидимий і невечірній Світлі». просячи бадьорості, поряд з тілесними очима, і нашим думкам у спогляданні слави Божої і в нічному співі; вигук «Як святися і прославися»; на 3 антифоні молитва «Ще невсипуще і невпинне славослів'я»..., просячи у Бога прийняти наш нічний спів, що підноситься подобою небесних умів; вигук: «Яко Твоя держава».... При св. Симеоні дві останні молитви з молитвою відпуста «Владико Вседержителю незбагненний»...., що просить у Бога допомоги провести всю ніч житія нашого в бадьорості і досягти в чесноті дня Христа, Бога і Судді нашого і радості його, в якій немає смутку і зітхання, з вигуком «Яко благ! антифони поділялися малими ектеніями, вигуками яких служили, звісно, ​​вигуки молитов, доки вони читалися на своїх місцях; але при Симеоні вигуком 1-ї малої ектенії був вигук 2 молитви, а вигук 2-ї ектенії – вигук 4-ї молитви (відпуста). По 3-му антифоні ектенії був, але безпосередньо 50 пс. на обидва лики за віршами з приспівом (за Сим.): «Милости Господи, помилуй нас»... На 1-му антифоні (по Дрезд ркп.), або 3-му (за Сим.), або по 50 пс. (по Святогр. Тип.) патріарх чи ієрей зі свічкою в руці або напередодні свічки кадить вівтар і храм, вимовляючи (за Дрезд. ркп.) «Слава Тобі, Христе Боже, апостолів похвала»... По 50 пс. прокимен «Господь фортеця людом своїм дасть»..., вірш: «Принесіть Господеві»... (по Дрезд. ркп.) чи гол. 4: «Почуй ни Боже Спасителю наш»... ст. «Тобі личить пісня Божа в Сіоні» (за Святогр. Тип.), «Господу помолимося»..., «Яко святий єси», «Будь-яке дихання» і Євангеліє (за Дрезд. ркп на 1-му тижні посту – Лк. «Будіть та не спокушуєтеся»). Співається пісня «Безтілесне єство»... (нині на тиж. вечері), по Святогр. - Тропар дня і богородичний., «Господи помилуй» 12 разів по Святогр. Тип., 40 разів по Дрезд. ркп., тричі співаком та 100 разів усіма по Симеону. При цьому ієрей (за Сим. таємно) – молитву главопоклоніння: «Господь Боже наш, прихили серця наше в послух Божий. Твоїх наказів і відверни очі розуміння нашого що не кланятися мирностей метушні, але дивися на красу слави Твоєї», вигукнув: «Як ти є Бог наш, що миловати»..., «Господи помилуй» 3, ієрей: «Почуй нас»... 1598 – Складніший і пізніше (хоча представлений і рукописами X ст.) інший чин панахиди, що дається ркп., що належала Саввиній ​​лаврі нині Єрус. патр. бібл. № 24 X ст., Тріодями Ватопедськ. бібл. №316 XI ст. і Синайській 1206: шестопсалміє (ркп. X ст.) або пс. 142 (Тріод XIII ст.), Алілуя з віршами, троїчний або тропарі «Помилуй нас» ..., канон; по 3-й пісні іноді ектенія мала (від «Заступи»... – Тріодь XIII ст.), і седален, по 6 пісні – така сама ектенія і кондак (там же), прокимен, Усяке дихання та Євангеліє; після канону або тільки трисвяте і відпусту (ркп. X ст.), або 6 богородчиних тропарів, трисвяте, тропарі «Помилуй нас»..., ектенія «Помилуй нас Боже»... з проханням про царів та інших осіб за бажанням, молитва: «Благоутробний і милостивий»9 і 9. У сирні середу та п'ятниці, у всі рядові дні (понед. – плям.) Великого посту, у пристрасть. пон., вт., порівн. та п'ят. Велика Константинопольська церква і храми, які слідували за її статутом, мали окрім вечірні та утрені (і іноді панахиди) ще особливу службу тритекті (τριτοέκτη або τριτέκτη), що відбувалася о 6 год. (12 год.) дня. ця служба заміняла собою всі годинники, яких не мала Велика церква, і повну літургію (преждеосвящ. відбувалася в ті ж дні після вечірні) і, за зауваженням Симеона Солунського «Слідувала чину великої св. літургії до великого входу», або точніше «мала і образ годинника, звідки і назва її, і образ св. літургії». зміст служби показує 1600, що вона призначалася спочатку для оголошених, а потім і для вірних, що розглядалися у велику посаду на становищі каючихся і як би тільки ще оголошених (див. вище, с. 276). на противагу трьом іншим службам Вел. Церкви тритекті у всіх пам'ятках Софійського статуту (списках Типікона Патмоському та Дрезденському, у св. Симеона, у Синайській Євхології № 958 X ст. та ін., що дають його молитви) має дуже подібний чин. Після «Благословенне царство»... велика ектенія (τà εἰρηνικà), 3 антифони на гол. 7, 3 і 6 (Дрезд.) або «Спасани Сине Божий, що співають ти алілуя», пс. 100 «Милість і суд»... з «Єдинородний Син»...(Дрезд.) або алілуя (Сим.). По 1 та 2 антиф. мала ектенія; на кожному антифоні молитва (Сим. – таємно); 1-а «Боже на херувимех седяй»... просить, щоб Бог поглянув на нас, збудив наш розум до славослов'я доброти Його, визволив нас від підступів лукавого, і сподобив Царства Небесного з усіма обраними; вигук: «Як Ти є Бог наш (Сим.: Бог що миловати) і Тобі»... 2-я молитва «Молимо тебе, Господи Боже гас»... просить Бога довготерпіти до нас і щадити нас через немочу нашу, позбавити спокус і влади темряви і оселити в царстві Єдинородному; вигук: «Як прославися пречесне»... 3-я молитва «Господи Боже наш, його ж слава невимовна»... просить Бога милосердного побачити нас і всіх людей Своїх, не зрадити нас гріхам, але путеводити нас до волі Його і показати чинниками заповідей, щоб не посоромилися; висновок: «Яко благ»... На вірші останнього псалма: «Ходяй дорогою непорочну»... був вхід, «без світильна та кадила» (за Сим. – «що знаменує ведення Господа на смерть, що було о 6 год., тому і багряні ризи»); диякон знову ? якою молитва «Господи Боже отче наших, подай молитву молячому»..., просячи про почуття молитви, поблажливість до гріхів і керівництво в чесноті; вигук «Яко благ»... (за Євх.; по Сим.: «Яко личить Тобі»...) Співаки на амвоні починають тропар пророцтва (покладений нині на 6 годині), який читці на солеї підхоплюють і співають тричі на обидва лики, співаки – слава кінець, проки. Ісаї (у сирн. тиж. Іоалі, в пристрасну Єзекіїля) та інший прокимен (покладені нині на 6 годині). Єктенія про оголошених та молитва про них: «Господи вседержителю» звичайного змісту в нинішній вигук; з видалення оголошених, «від середовища 4 тиж. посту (Євх. Сим.) до св. п'ятниці» (Євх.) ектенія і молитва про тих, хто готується до св. просвіті» - нинішні і 2 молитви вірних «Господи Боже наш»..., перша з яких просить Бога, що покликав нас від багатобожжя, дотримати нас в імені Його, освятити в істині і послати щедроти (вог. «Як Ти є Бог наш, Бог твердить нас у Богові, щоб миловати»...), а служінні своєму (вигук: «Як благословися»...). Ектенія прохача, і довга («велика» Сим.) «3-я молитва і відпуст». «Господи Боже наш, єдиний благий»... з уклінністю (Євх.), в якій, за словами св. Симеона, «згадується про розп'яття Спасителя, і про радість Його, і про піднесення, посилається прохання, нехай прийде на нас благодать Божа, нехай зміцнить і освятить нас і взагалі запитується у Бога все необхідне і корисне», вигук: «Як твоя держава»...: (по Євх. прохаюча ектенія), «Світ усім». Главопоклоніння і молитва його: «Господи Боже наш, веди на престолі слави і бачи безодні, оком благоутробним на служіння наше глянь, благослови всіх нас, що підхилили тобі свої голови і піднеси ріг наш у вподобанні твоєму», вигукнув: «Буди всеслов'я твоє! вийдемо», «Господу помолимося» і «заамвонна молитва».(Дрезд.): Благословенна слава Господня від місця святого Його завжди нині і повсякчас і на віки віків». (Про останню молитву св. Симеон зауважує, що нею також «починається літання»; можливо, вона тут заміняла литанію) 1601 . У вел. п'ятницю на тритекті на ектенії про готуються до освіти після вигуку «Що до освіти глави ваша»... диякон виголошував «Єлиці до освіти приступіть до рукопокладання і благословіться»... і сприймачі підводили дітей, що готуються до хрещення, до патріарха, який стояв на килимі, і стоячи на килимі, нього 1602 . - Д.б. по всю Чотиридесятницю, як це було і в давньоруській церкві 1603, хрещення не відбувалося і відкладалося до великої суботи, завдяки чому тритекті великої п'ятниці, останнє в посту, було урочистим богослужінням для дітей, що готувалися до хрещення (нагадувало західну конфірмацію). Видатну особливість соборного Константинопольського богослужіння становили літії чи литанії ( αἱ λιταì , у св. Симеона Сол. αἱ λιτανει αι ). Раніше К-поля вони повчили широкий розвиток в Єрусалимській церкві де викликалися бажанням відвідати за кожним святковим богослужінням всі місця, пов'язані будь-коли зі згадуваною подією. Так було там, як ми бачили, вже в IV-V ст. (див. вище, с. 155, 279-286); такі ж літії знає і Святогробський Типікон ІХ ст. по РКП. XII ст. Єрус. патр. бібл. № 43, де, наприклад, на утрені Вербної неділі покладено 6 літій (на Голгофу, Віфанію, Олеон, Гефсиманію, до Овчої купелі і знову на Голгофу), на кожній з яких співалася стихира, були прокимен, Євангеліє, ектенія «Помилуй нас Боже» або «Р священицька молитва; на службі Страстей були такі ж літії на кожному Євангелії, але вже без ектенії та молитви 1604 . У К-полі літії, мабуть, мають інший характер: вони були не стільки святкового характеру, скільки умилостивливого з нагоди різних суспільних лих (як уже в IV ст, див. вище, с. 165). Але найдавніший статут Великої церкви знає і першого характеру літії (святкові). Так щодо Дрезд. ркп. цього статуту у четвер після тижня всіх свв. відбувався «собор Богородиці в чесному будинку, що існує в древній Петрі», і з Великої церкви прямувала літія в 7 кварталів міста, на шляху до кожного з яких співався тропар один або два і три рази були ектенії 1605 року. Повний та загальний (на різні випадки) чин літії у Великій церкві дає Євхологій Паризької Національної біблі. № 213, писаний в 1027 і Требник Московської Синон. бібл. №371/675. молитви, вказані тут, однакові з даними Криптоферратським Віссаріоновим Євхологієм ІХ ст. Архієрей входив для літії у вівтар бічними дверима (на знак покаянного смирення); служба починалася без звичайного урочистого вигуку на початку прямо мирною ектенією, після якої іподіакон з передпрестольним хрестом стає зліва архієрея, і то (ніби під захистом цього хреста) читає молитву: «Господи Боже наш, пом'яни нас, грішних і непотрібних рабів твоїх»… скорботно- людинолюбець"… Після викладання миру і головопоклоніння ієрей читав іншу молитву «Господи святий, у вишних живий»… подібного ж змісту, пристосовану до розклоніння з вигуком «Твоє бо є еже миловаті»… Співачі починають тропар літії, архієрей бере з престолу Єван. трапезу та архієрея з Євангелієм, яке той, цілуючи його та хрест, передає архідиякону. Починається хода: попереду диякон з кадилом, потім хрест, архідиякон з Євангелієм і архієрей, ніким не підтримуваний. Після вступу на третій потаміон (смуга на храмовій підлозі) архієрей зупиняється, маючи праворуч від себе Євангеліє, а ліворуч хрест; і після промови дияконом «Господу помолимося» каже: «Благословенна слава Господня від місця святого свого завжди нині»... Архієрей цілує хрест і Євангеліє, на несучого хреста іподиякона накидається фелонь, і хода йде далі. У царських дверях притвора; на сході і молиться, потім, покривши голову, продовжує шлях. Після приходу літії на форум або інше місце, куди належить, співаки славлять ( δοξάζουσι , співають тропар може бути зі Слава і нині), буває суто ектенія ( ἐκτενιύς δε ή σεω ) з її молитвою ( σφραγ ί ζει ) попереду себе; після викладання світу і преклоніння молитва останнього така сама, як наприкінці тритекті (передостання там), з вигуком «Буди всечесне ім'я людинолюбства Твого»… Співаки починають тропар і літія рухається далі 1606 . вересня: на початку її і на шляху співалося трисвяте, після приходу на форум – три антифони з пс. істинно Богородиця»; про царів і про місто та країну з 3-м «Господи помилуй» і вигуком «Яко святий еси»...; прокимен, Апостол та Євангеліє нинішні індикти; диякон літійну ектенію ( λιτα υ εύοντος ) з «великим Господи помилуй» і вигуком: «Яко милостивий»...; на вигуках архієрей благословляє; молитва головопоклоніння та тропар «Всі тварі»... при поверненні. (Загалом - лад пісненої вечірні) 1607 . Інший тип богослужіння. Святогробський Типікон уривок Святогробського Типікона, що містить статут тільки пристрасного і пасхального богослужіння 1608 , дає для добових служб цілком нинішній лад: на вечірні 103 пс. відпускаєш і відпустку «седален» (тропар), іноді літію; згадуються і ектенії, але їх місце вказується неясно; на утрені : шестопсалміє, Бог Господь або алілуя, кафисмы і седальні, у неділю непорочні з воскр. тропарями, сідальний, 50 пс. завжди з тропарями, канон, по 3 пісні седален, іпакої або кондак, по 6 пісні кондак та ікос, іноді Євангеліє з попередніми усяким подихом і прокімном, по 9 пісні – ексапостиларій, хвалітні псалми та славослів'я велике. Після славослів'я порядок як і нині, різний для святкової та буденної утрені. Для першої, наприклад, на тиждень вій, після славослів'я Євангеліє, крім низки літій (чисто місцева особливість), ектенії і відпуст; у будні, наприклад, у великий понеділок. «Слава у вищих Богу» до «Ведучих ти», прокимен, паремії та Євангеліє (це, звичайно, тільки в пристрасну седмицю), Сподоби Господи, ектенія, стихири і Благо є. Годинник трипсалми нинішнього складу, але після трисвятого відразу вказується відпустка (напр., у великий понеділок). Отже, ряд добових служб по Святогр. Типікон зовсім не схожий на пісенне наслідування. З останнім тут загальний тільки чин панахиди (у вел. пон., вторн. і середу) і, крім того, на 9-й годині (в ті ж дні) покладено «пісняво» тільки один його псалом і ектенія при звичайному іншому складі. Монастирське богослужіння IX та наступних століть Що стосується східних монастирів IX і, отже, століть, то ми не перебільшимо, якщо скажемо, що в більшості їх добове богослужіння було одного й того самого типу, однакового з описаним богослужінням Єрусалимської церкви IX-X ст. і нашим нинішнім і відмінним від пісенного наслідування. Це видно з звісток, що збереглися, про це богослужіння, головним чином з стародавніх богослужбових статутів різних монастирів, що дійшли до нас. На чолі монастирів IX і наступних найближчих століть став тепер принаймні для західної частини Візантійської імперії Студійський К-польський монастир. Ряд статутів XI-XII століть постійно або посилаються на Студійський статут або навіть називають себе Студійськими; З XII століття все частіше статути називають себе єрусалимськими і посилаються на порядки Савиної лаври. Але добове богослужіння тих та інших статутів, можна сказати, абсолютно тотожне за строєм, виключаючи двох-трьох не особливо значних особливостей, при тому залежали не стільки від характеру статутів, скільки від їхньої порівняльної давнини (списки Студійських статутів здебільшого, старіші за єрусалимських). Різниця тієї та іншої групи статутів стосується більш церковного року, місяцеслова. Щоб показати обсяг поширення типу добового богослужіння, що розглядається, і ознайомити з тими особливостями, які мали щодо останнього різні статути, потрібно дати тут же історичний перелік цих статутів. Студійський монастир, заснований можливо ще в V ст. (див. вище, с. 259–260), у богослужбовому відношенні отримав у ІХ ст. від ігумена його прп. Феодора Студіта († 826 р.) 1609 року настільки міцний і певний пристрій, що відразу став зразком для монастирів усієї Візантії. Ця обставина говорить за те, що й добове богослужіння, яке становить головний нерв будь-якого монастирського життя, прп. Феодор мав повідомити, так би мовити, особливий колорит, відмінний від практики інших тодішніх монастирів і чимось перевершував її. У цій же практиці на тодішньому сході може бути така ж різноманітність, яка була на заході, де, як ми бачили, цілий ряд абатів VI-VIII ст. давали іноді оч. різні чини для добового богослужіння, як ми бачили, на сході було два: перший можна назвати Єрусалимським, другий Константинопольським. Можливо, і дуже ймовірно, що К-польські та інші монастирі, слідуючи в монастирських порядках тим чи іншим монастирським правилам (напр., Пахомія В., Василя В.), богослужіння мали мало відмінне від соборного та парафіяльного. Феодор мав зробити у ньому деякі зміни, що дали йому право на особливу назву. І зрозуміло, в який бік могли хилитись ці зміни. палестинський чин богослужіння у К-полі природно було пристосувати до статуту св. Софії та соборних церков. Такий пристрій ми спостерігаємо у Студійських статутах. Сліди його в добовому богослужінні – скасування годинника для багатьох днів і кафісм для деяких; у церковному році, наприклад, передосвящ. літургія щодня у Вел. посту. Ці особливості, щоправда, належать до пам'ятників Студ. статуту, що сталося пізніше прп. Феодора, але те значення, яке вони мають у них, а так само спільність із усім цим статутам, ручаються за те, що вони сягають прпп. Феодора. Добове богослужіння у Студійському монастирі пр. св. Феодор За відсутністю списку церковного уставу, який можна було б приписати самому св. Феодору, з питання про склад та вид добових служб у Студійському монастирі його часу доводиться звертатися виключно до творів св. батька. Останні дозволяють сказати, що богослужіння відбувалося в монастирі 7 разів на добу, починаючи з півночі 1610 року. На служби скликалися братія звуком била. На годиннику згадуються отже, псалми: на 1-му – 5, на 6 – 90, на 9 – 85, на вечірні 103. На утрені згадується читання житія святого святого 1611, за повечерям – оголошення братії настоятелем або будь-якого зі ста. Літургія, мабуть, не завжди відбувалася в будні; за недільною літургією, мабуть, не вся братія долучалася; але інші долучалися і за кожною літургією 1613 року. Іпотипосис і Діатіпосіс та добове богослужіння за ними Більше дозволяють сказати про добове богослужіння в Студійському монастирі св. Феодору Ὑ ποτύπωσις καταστάσεως τη ς μονη ς τω ν Στουδίον («Накреслення устрою Студійського монастиря») 1614 р. і дуже близьке до нього в літургійному відношенні заповіт прп. Афанасія Афонського († бл. 1000 р.), засновника найдавнішої на Афоні лаври 1615: Διατύπωσις τοι Καονικòν його (де крім монастирсько-богослужбового статуту є розповідь і про заснування лаври св. Афанасія) 1616 . Ці пам'ятники на вечірні згадують передпочатковий псалом, Блаженний чоловік із трьома «початками» (антифонами), Господи поклик зі стихирами; на утрені шестопсалміє, Бог Господь, «кафісми псалма», у суботу непорочні, «тропарі кафісм» /(сідальні), 50-й псалом, канон, читання, ексапостиларій, хвалітні. Приблизно такий самий лад служби передбачає так званий Синайський канонар ( κανονάριον ), тобто. статутні зауваження, які переважно стосуються читань зі Св. Письма на рухливі та нерухомі свята (тріоді та місяцеслова), додані до богослужбового Євангелія. Цей канонар зберігся у двох редакціях, дуже близьких один до одного – одна IX-X ст., Друга X-XI ст. 1617 . За місяцем своїм канонар по місцях збігається з Типіконом Великої Константинопольської церкви; але щодо добового богослужіння, хоча про нього можна судити лише з чину великоднього богослужіння, немає сумнівів, що у разі ми маємо справу з практикою не св. Софії і пісненого послідування, або Святогробсько-Студійського, або вірніше, поєднанням тієї й іншої практики з переважанням другої: так, на утрені є канон, перед ним мирна ектенія (цілком не згадувана на утрені в Типіконах В. Церкви IX-X ст.), і тропарь у Студійському та Святогробському статутах. Ктиторські Студійські Типікони Нарешті цілком нинішнього типу найважливіші добові служби – вечірня та ранкова даються поряд так зв. повних ктиторських Типіконів, тобто. Типіконів з докладним статутом служби щодня церковного року, дававшихся різним монастирям їх засновниками. Більшість цих Типіконів і називають себе Студійськими і найбільш близькими до порядків Студійського монастиря, наскільки можна судити про останні за згаданими вище пам'ятками; хоча місцями вони відбивають у собі практику Великої церкви, але з відношення добового богослужіння. Найдавніший з таких ктиторських Типіконів - це 1) даний Константинопольським патріархом Алексієм в 1034 р. заснованому ним біля К-поля монастирю Успіння Б.М. Він дійшов до нас лише у слов'янських перекладах та рукописах XI-XV століть. (слід. майже сучасних його складання). Так як усі найдавніші пам'ятники церк. статуту в Росії передають лише цей статут, то вважають, що він саме введений був у практику Києво-Печерського монастиря одним із засновників останнього прп. Феодосієм Печерським 1618 . у бік зближення з римським обрядом; але ладу добового богослужіння ці переробки не торкнулися, і він носить друк трохи меншої давнини та близькості до Іпотипосису, ніж Студійсько-Олексіївські статути 1620 року. 3) і 4) Ряд близьких до цього Типікону південно-італійських та сицилійських Типіконів. що розпадаються на дві редакції: в основі першої лежить Типікон Ніколо-Касулянського монастиря , заснованого на східному краю Калабрії (півострова, «за допомогою якого Італія хіба що простягає руку до Греції») в 1099 р. грецькими вихідцями за сприяння Боемундас Тарентського; нині руїни); Типикон йому складено 1174 р. третім ігуменом Миколою «за переказами», як сказано в назві, «св. і богоносний отець Сави та Студита і найбільш за статутом св. гори та частково на підставі переказу прп. отця нашого Йосипа» першого ігумена обителі † 1125 р., що правив нею 26 л.; Типікон на місця посилається на «наслідування патріаршого Типікона» (св. Софії), на «Типікон Іоанна Постника» 1621 . В основі старої редакції лежить Типикон Богородичного монастиря на р. Милі в Сицилії за 7 м. на південь від Мессини, що існує і нині, заснованого в 1089 р. Рожером, вів. графом Калабрії та Сицилії, на згадку про перемогу над сарацинами і населеного вихідцями з Візантії на чолі з ігум. Михайлом; Цей типикон у деяких рукописах написується: «Типікон. містить всі наслідування церковного чину Феодора Студіта та інших», і зауважує про себе, що він «зібраний від східних»; у ньому є посилання на статути Студійський, Єрусалимський, Константинопольський, Афонський, якийсь Олімпійський, на відповіді якогось «архієрея Антонія» (якими користувався і Євергетидський статут) 1622 . 4) Евергетидський Типікон, тобто. монастиря Богородиця Євергетиди (Благодійниці) у передмісті Константинополя, заснованого 1048 р. ченцем Павлом († 1054 р.); наступник його Тимофій збільшив монастир і дав йому статут, який у синаксарній частині перероблено та доповнено бл. 1150 р., і в такому вигляді дійшов до нас, що видно з пам'яті в ньому Лазаря Галісійського † 1053, що вперше зустрічається в місяцісловах з XII ст. (Коаленєвому), і з пам'яті самих ктиторів Павла та Тимофія (служба їм 16 квіт. разом і як преподобними та заупокійна); у Типіконі часто посилаються на практику Великої церкви (що і природно для К-польського мон.), але загалом лад служби Студійський з нахилом до Єрусалимського 1623 року. Вечірня за ктиторськими Студійськими Типіконами і буднів – 6 1629 , а західні та Євергетидське для свят Господніх та воскресінь – 8, для великих свв. – 6, а для буднів (за одного святого) – 4 1630 . Тропар наприкінці вечірні співався святому не лише у будні та свята свв., а й у неділю, якщо святий мав тропар; якщо ж ні, то в будні співалися тропарі: «Богородице Діво»..., «Хрестителю»..., «Під твоє благоугоддя»... 1631, у неділю ці ж тропарі 1632 або тропар опускався 1633, або ж співався недільний тропар4. Утреня по ктиторським Студійським Типіконам На утрені в будні покладалася одна кафісма від Антипасхи до Воздвиження, дві з Воздвиження до Великого посту (за винятком сирного тижня, коли одна) і три у Великому посту; у суботу та неділю за одними статутами одна кафісма (Нік.-Касул.), за іншими дві (Іпотип., Студ.-Ал., Євр.), причому в суботу неодмінно Блаженні непорочні, у неділю ж 2-а, або 2-я та 3-я 1635; таким чином Псалтир виспівувалася іноді швидше, ніж на тиждень, іноді більше, ніж на тиждень (порівн. Кафісми завжди співалися на рядовий голос тижня, причому, принаймні, за Студ.-Олекс. статуту, з якимись «алілуіаріями», неясно, про особливі мули віршами в роді теперішніх алілуіаріїв, або з простим алілуїа, але тільки покладеним на різні наспіви, — ймовірно останнє; цих алілуіаріїв прп. Феодор Студить «Устав» 9 на кожен голос, всього 72 1637 . При цьому вечірня кафісма «До Господа поза скорботою» співалася з першими трьома алілуіаріями «голосу», а з ранку кафісм перша з 3, 4 і 5 алілуіаріями. а друга з 7, 8 і 9-м (з цією метою і алілуаріїв 9; три окупанти на утрені чомусь не передбачені). Але деякі кафисмы чи вірніше – відділи їх становили виняток із цього правила з особливої ​​рівності виконання, навіщо крім сказаних алілуаріїв 4 гол., три 6 гол. та один 8 гол. Саме перша слава 19-ї кафісми, яка називалася «Багатомилостиво» (Πολυέλους) через багаторазовий приспів до 135 пс. «Як у вік милість (ἔλεος) Його» і що складалася з пс. 134, 135 і 136, в який би голос з перших чотирьох не припала, співалася завжди 4-м голосом з особливими алілуіаріями цього голосу (теж називалися «Багатомилостиво» або «полієлей»), а в який би голос з інших 8 голосів не прийшлася, числа особливих цього голосу; при цьому в першому випадку (коли багатомилостіво співалося в 4 гл), пс. 135 мав два алілуї після кожного вірша свого і одне після приспіву «Як у вік милість Його» («Сповідайтеся Господеві як благ, алілуя 2, Яко в вік милість Його алілу 1», – так і нині по Києво-Печерському співу); у другому ж випадку, при 6 гол., Алілуя обидва рази по один раз. (У всьому цьому зародок пізнішого полієлею). 2-а і 3-я слави 19-ї кафісми співалися з алілуаріями голосу. Якщо ця кафісма припадала і на годиннику, вона співалася таким же чином, при чому відбувалася перестановка цієї кафісми на іншу годину, якщо загальний голос години (тобто голос його тропаря) не відповідав її співу. Крім «полієлейних» псалмів виділялися зі звичайного виконання Псалтирі на утрені 2-а слава 7-ї кафісми «Бог богом»... і остання (3-я) слава останньої, 20-ї кафісми «Хваліть Господа з небес»... Перше співалося з 2-м 6 з числа 6. з третім з них же (але останній псалом 150 замість алілуя мав приспів «Слава Батькові»...). Нарешті спеціальних алілуарій 8 гол. існував спеціально для урочистого «Блаженний чоловік»..., тобто. для 1-ї слави 1-ї кафісми; 2-а ж і 3-я слави її співалися з 2-м і 3-м алілуаріями голосу 1638 . 86 пс.: «Мати Сіон говорить: людина і людина народися в ньому» приспів: «Ми славимо Різдво за тілом Господа і Бога і Спаса нашого Ісуса Христа і вірно поклоняємося святій іконі Його у зображення святого зоря Його 1641; так в 1 і 2-й раз, а в 3-й: «Тя ублажаємо, Маріє Богородиці, вірно поклоняємося святій іконі Твоєї із зображенням св. Зрака Твого», «Слава» – «Ми славословимо Господа слави і вірно»... «І нині» «Тя ублажає, всечиста Діво, і вірно»... Пс. 135 взагалі часто міститься в цих Типіконах та інших богослужбових книгах тієї ж епохи і походження (ю.-італійського) як святковий антифон на утрені і здебільшого, називається «полієлей» (πολυέλους) він один (Сицил. Тип.) або в поєднанні з пс. 134 (Ніколо-Касул., 25 ден.), причому іноді призначається для співу на всі 8 голосів; в одному Орології до 13-15 ст. цього псалма покладено такі приспіви: «Ублажає Тебе, блаженну і беззаконну і Мати Бога нашого». «Достойно ублажати Тебе, Богородицю, чесну Херувим і славну без порівняння серафим і Мати Бога нашого». – На каноні , про кількість віршів на якому мовчить Іпотіпосіс, і для якого Діатіпосіс призначає 8 віршів 1644 року для буднів П'ятидесятниці, 10 для її воскресінь і свят, 10 і більше для інших днів року 1645 (у Симеона Солунського 8, 6 або 4, см. 3, см. ш. Криптоферратський Типікон, який не вказує на число віршів для канону і іноді тільки згадує про подвоєння ірмосів (наприклад, на Р. Х. подвоїлися другі ірмоси «Врятували люди») 1646 ; не вказують часто числа віршів і Типікони Сицилійської (напр., для Різдв. Богородиці), вони ж дають для канону і щонайменше віршів – 8 (наприклад, для Воздвиження) 1647 ; далі за кількістю віршів на каноні слідує Студійсько-Олексіївський статут, який призначає їх часто 10, maximum 12 (у великі свята, навіть Р. Х., і при збігах) 1648; Типікони Калабрійської редакції роблять крок далі, призначаючи для великих свят, наприклад Р. Якщо додати до цього, що велике славослів'я і в нинішньому вигляді його, особливо буденному, складається з двох суто механічно приєднаних частин – власне славослів'я та ранкової молитви «Сподоби Господи в цей день», що відповідає вечірньому «Сподоби Господи»; якщо далі взяти до уваги, що нинішні хвалітні стихири в неділю представляють таке ж механічне з'єднання власне хвалітних стихир (з віршами хвалітних псалмів) і стихир з особливими недільними віршами, інакше кажучи «віршових», то безсумнівним стане, що кінець будь-якої утрені в древні святкової вечірні від «Світлі тихий»: після хвалітних стихир (соотв. стихирам на Господи покликаннях) слідувала 1-а тирада великого славослів'я (якою обмежується латинське велике славослів'я, вживане на місі), соотв. Світлі тихий, потім була ектенія сугуба (у найдавніших має бути, мирна), «Сподоби Господи в цей день», ектенія прохача, стихири віршові, вірш, що відповідав «Нині відпускаєш ...», - Мабуть, «Благо є ...», трисвяте і тропар. Так по Мілійському (Сицилійському) Типікону у великий піст (що зберігає і тепер не найбільше слідів стародавньої практики) утреня має такий кінець: слава і вишніх Богу без Сподоби Господи в цей день, ектенія сугуба ( ἐκτενὴν ), Сподоби Господь в день συναπιτὴν τω ν αἱτήσεως ), стихири стиховни, Благо є исповедатися, трисвяте за Отче наш, відпустний день; пісна вечірня має такий же кінець: Світло тихий, ектенія сугуба, Сподоби Господи, ектенія пробачлива. Нині відпускаєш, трисвяте, тропарі пісні 1654 року. Але чудово, що вже й західні Студійські статути, починаючи з криптоферратського, не знають такого типу утрені; так на тиждень митаря Кріптофер. Тип. Чи не найвиднішу особливість розглянутих Типіконів становить слідом за Іпотіпосісом і Діатипосісом 1658 і під впливом статуту св. Софії скасування годин у неділю та свята, хоча б і малі. Студійсько-Олексіївський статут поцяткований зауваженням «порізно годиною» (скасування годинника), наприклад, у вересні 1-го, 5, 6, 7 і т.д. 1659; західні Типікони та Євергетидський просто мовчать про годинник, але Криптоферратський робить крок до єрусалимської практики, коли наприклад, на Різдво Богородиці, а отже, і в інші свята, вказує за 1-у годину співати після утрені «відпустковий» (тропар) тричі, а саму годину робити 3-й і 6-й годину з блаженними свята пресвітери «співають одягаючись» до літії перед літургією 1660 . Сицилійський тип. У Великий піст має піснений годинник однопсалмний з ектеніями великою після псалма, 3 малими на антифонах кафисмы і прохаючої після тропаря і читання, - і з молитвами священика 1661 . – Щодо вечері Студійські статути представляють таку ж різноманітність і коливання, як Єрусалимські, і мають цю службу взагалі однакового типу з останніми (чому історія цієї служби – спільна у тих та інших – див. нижче «Повечері»); але Євергетидський, слідом за Діатіпосісом 1662 р., і під впливом статуту Великої церкви, крім повечір'я, про які він згадує тільки під неділю, Р. Х., Богоявлення і у великий пост щодня панахиду, що складається з канону одного або двох з седальною по 3 пісні і. пісні, з попереднім каноном 50 пс. і наступних трисвятим, тропарем та ектенією (як у нас під Великдень); у великий пост, а можливо взагалі в будні, ця панахида поєднувалася з вечірньою; під свята вона передувала утрені і, маючи після себе ще читання, з ним і з ранком становила одне «чування» (ἀγρυπνία) 1663; цим Євергетидський статут зближувався з Єрусалимським, якого він тяжіє й інших випадках. Єрусалимський статут щодо Никона Чорногорця Від ХІ ст. ми маємо першу звістку про існування та поширення на сході більш-менш повних записів Типіконів у власне значенні за чином Палестинської (поблизу Єрусалимської) лаври св. Сави. Звістка ця належить Никону Чорногорці, який був спочатку якоюсь посадовцем («наставником»), а потім ігуменом у монастирях Раїфському на Синаї та св. Симеона Дивногорца на Чорній горі поблизу Антіохії під час імп. Костянтина Дуки (1059-1067 р.) і особисто багато зробив як взагалі для розвитку церковного статуту, так, зокрема, для заміни Студійського Статуту Єрусалимським 1664 . Заохочуємо негараздами в тодішніх монастирях (не підкорення настоятелям, прагнення до келліотства, як дає більше свободи, розбіжність богослужбових чинів), Нікон задумав дати письмове керівництво для ченців, зведений Типікон або «Тактікон» через звіряння різних. При підготовчих роботах до цього твору, для Никона виявилося існування безлічі різних статутів, як-то Великої церкви, Студійського, Єрусалимського, Свято горського (Афонського), статуту Антіохійської патріархії, монастиря св. Авксенія та ін. (не кажучи про стародавні правила прп. Пахомія, Василя В., Кассіана), але і значне суперечність між ними, навіть між різними редакціями одного і того ж статуту: єрусалимський з іншим єрусалимським» (мабуть Нікон мав під руками ктиторські Типікони) 1665 . За розв'язання своїх здивувань Никон звернувся до «майстерних отців» в обителі св. Сави і за їхньою порадою «піклувався про стародавнього єрусалимста» Типіку 1666 року, ігумен цієї обителі направив його за справним списком єрусалимського Типика в Лаодикію (очевидно в лаврі св. таким чином у ХІ ст. і раніше Єрусалимський статут має поширення крім Палестини 1668 року в Антіохійському патріархаті та Малій Азії. Близько цього часу, якщо не раніше, Єрусалимський статут був прийнятий на Синаї, як видно з рукописів його 1669 та інших богослужбових книг, розташованих за цим статутом, в Синайській бібліотеці, що іноді сягають X в. і раніше 1670 , хоча Єрусалимський статут , що виробився на Синаї , має деякі особливості в порівнянні з справжнім Єрусалимським 1671 . Трохи пізніше (у XII ст.) мабуть, Єрусалимський статут був прийнятий у Константинопольській єпархії, судячи з того, що Нікон нічого не говорить про поширення його там. Але патр. К-польський Микола III Граматик (1084–1111 р.) у «Посланні до проту св. гори» 1672 здивування афонських ченців, що виникли на ґрунті зіткнення менш суворої практики Студійської щодо постів із суворішою єрусалимською дозволяє в дусі останньої. Ктиторський Типікон, даний імператрицею Іриною, дружиною імп. Олексія Кемнена † 1183 р., заснованому нею в К-полі монастиря Богородиці Благодатної, що в літургійній частині посилається взагалі на «Синаксар» (загальноприйнятий), передбачає Єрусалимську практику: згадуються агрипнії (чування), міжгодини. До Палестинського статуту відсилає і Типікон Ніла, Ігумена Богородичного мон. Макеради 1674 . Типікон мон. арх. Михайла на горі прп. Оксентія у Халкідона, даний йому засновником імп. Михайлом Палеологом (1250-1282 р.), вимагає здійснювати псалмоспів за давнім звичаєм Палестинських монастирів «або за Єрусалимським Типіконом» крім недільних пильнування, як оч. важких 1675 . Твердження Єрусалимського статуту в К-полі повинно бути, сприяло розоренню Студійського мон. хрестоносцями, від якого він був відновлений лише імп. Костянтином Палеологом в 1298 р. близько цього часу, в XII в., Єрусалимський статут знайшов поширення на Афоні . короткі, немає пам'ятей: Убруса, встановленої 944 р., Афанасія Афонського † 1000 р., Лазаря Галісійського † 1053 р., Михайла Хоніата † 1266, навіть Георгія Хозевіта VII ст.) 1677 . У XIII-XIV ст. Єрусалимський статут отримує найширше поширення по всьому сходу, як видно з ряду збережених від цих століть його грецьких рукописів, які, наприклад, найдавніший в Росії рукопис його, мало поступається Шиомгвімський, в Московському Публічному (Румянцевському) Музеї з Севастіановського Собрання. Московський. Синод бібл. грец. від. № 381, писаний, судячи з імен у диптиху, при п. К-м Афанасії (1289-1332 р.), Тип. Моск. Син. бібл. № 456 з сумнівною датою 1298, вірніше XIV ст., Тип. Ватик. бібл. № 784, писаний 1317 в Τήφρει τη ς χώρας Ρωσίας (у Росії в Твері?) 1678 . Наскільки стала вельми поширеною у Греції отримав Єрусалимський статут до XIV в. свідчить так зв. « Διάταξις τη ς ἱεροδιακονίας » (Чин священного служіння), що приписується конст. патр. (Російське походження з видно з готівки кількох російських святих та відсутності південнослов'янських), оч. близькі і за складом, тим більше за строєм добового богослужіння, до давньогрецьких та сербських. Поява у Росії повних списків Єрус. статуту передувало поступове проникнення практики його з Греції, що почалося з XIII ст. Володимирському собору 1274 р. та Константинопольському 1276 р. російські єпископи висловлюють вже здивування з приводу деяких Студійських звичаїв (напр., щодо літургії передосвячених у середу і п'ят сирні та у великий п'ят) і отримують відповідь у дусі Єрусалимського статуту. Але ще XV в. Студійська практика тримається у Росії, як свідчать списки Студ. статуту від цього століття та питання псковського духовенства св. митроп. Фотію (1410-1431 р.) 1685 . Поширенню у Росії Єрусалимського статуту багато сприяв св. митроп. Кипріан (1380-1406 р. з перервою), своїми виданнями (рукописними) «Годинника за статутом іже в Єрусалимі лаври пре. батька нашого Сави» (Слідована Псалтир) і «Службовця» 1397 р., в який1 внесено Διάταξις патр. Філофея 1686 . При Кіпріані ж зроблено першу спробу російської переробки Єрусалимського статуту в особі «Ока Церковного» ігумена Афанасія Висотського, перекладеного ним у Константинопольському монастирі Перивленто і з доповненнями, між іншим дисциплінарними статтями з Нікона Чорногорця. 1687 Цей досвід започаткував цілу низку російських редакцій Єрусалимського статуту, які закінчилися лише з появою друкованого видання його 1688 року. Характер добового богослужіння за Єрусалимським статутом На противагу Студійським статутам Єрусалимські дають одноманітний і тотожний з нинішнім устрій вечірні та утрені. Хоча це пояснюється частково і пізнішим віком цих статутів, але якщо взяти до уваги, що цей лад збігається з даним та Святогробським Типиконом IX ст. (століття, до якого належать і найраніші пам'ятки Студійського статуту) і іноді залишається вірнішим за Студійську церковну практику IV-V ст. (літії, як у Сільвії, чування, що були в IV-V ст. принаймні, кілька разів на рік), то більшу, порівняно зі Студійським статутом, нерухомість, незмінність і вірність давнини в добовій службі ми можемо визнати першою особливістю, цінною в цій галузі і сприяла переважання над Єрусалимським. Іншою так само вигідною (з християнсько-аскетичної точки зору) особливістю Єрусалимського статуту була велика тривалість церк. 333 «Вірменське богослужіння»), то й у цій особливості Єрусалимського статуту не можна не бачити більшої вірності його традиціям подвижництва, що надавало таке значення Псалтирі (див. вище, с. 208 та д.). У зв'язку з цим стоїть і більша кількість стихир і тропарів за Єрусалимським статутом: останній допускає на Господи покликаннях 10 стихир і на каноні зазвичай 14 і іноді 16 віршів, ірмосів і тропарів, тоді як у Студійських статутах maxinum перших 9, а других 14, саме 14, зазвичай 1 подвижницької практики зі звичайними там всенічними молитвами Єрусалимський статут замість прийнятої в давнину лише передсвітанкової утрені для недільних днів і свят запровадив чування для тих та інших. Не поза зв'язком із тим самим духом подвижництва стояло в Єрусалимському статуті пісне спрощення богослужіння: тут відпадають вимоги Студійського статуту, що становили в ньому спадщину пісненого наслідування, про особливе, мелодійне виконання кафисм 1689, іпакої тощо. – Інші особливості Єрусалимського статуту залежали від місця походження його св. землі. З цього погляду в ньому отримують пояснення літії, які цей статут вимагає, як було в Єрусалимській практиці ще в IV-V ст. (див. вище с. 152 та д.), для кожної вечірні та утрені. Батьківщина цього статуту, що змушувала сильніше переживати події, позначилася і в тому, що Єрусалимський статут кладе між богослужіння буденним і святковим набагато різкіша відмінність, ніж Студійський. Відмінність ця досягається, не кажучи про чування з одного боку добавкою до святкової служби поліелею, тоді як Студійський статут тільки заміняв у цьому випадку одні, піснені ж, окупантами іншими; – з іншого боку так званим «великим славослів'ям», яке становить спеціальний термін для позначення зовсім іншого закінчення ранку для свят порівняно з буднями: воно означає перестановку молитви «Сподоби Господи» у зв'язку з великим славослів'ям та злиття стиховних стихир із хвалітними святами. Вечірня та утреня змішаного типу Після «Господи покликай» до стихир знову мала ектенія, але своєрідного типу, у роді 2-ї ектенії вірних на літургії («Світом Господу помолимося... Про світ світу... Про світ всього світу.... Про святий храм цей... Заступи спаси... І про всіх, хто потребує Бога допомоги..... Пресвяту. Сугуба ектенія «Рцем усі» покладена на нинішньому місці її – після прокимна і до «Сподоби Господи», – але має особливий склад, тотожний, виключаючи 4 перші прохання, з нинішньою великою, отже, являє собою суто ектенію і велику ще в періоді з'єднання. по згаданому Патмоскому Євхологія XIII в., що дає цілком нинішній чин вечірні в її святковому вигляді, після вигуків великої ектенії і трьох малих належить «Світ усім», так що протягом вечірні воно повторюється 6 разів (при чому перед прокимном його вимовляє диякон); 1690 порівн. медіоланський та мозарабський чин вечірні (див. вище 353 та 355 с.). За згаданим Синайським Євхологією XII ст. прохаюча ектенія покладена після «Нині відпускаєш» і тропаря, а за Євхологією Тифліського Ц.-арх. муз. (Можливо, що ектенії бували на кожній пісні і тут залишок цієї практики, як нині на великодній утрені і в криптоферратському Типіконі на різдвяній 1691 р.. Порядок ектенії наприкінці утрені у всіх нинішнього святкового типу, але в Патмосському – нинішнього святкового). суто ектенії, а вказують тільки її молитву, перший з 9-кратним «Господи помилуй» 1692 . Якщо Студійський та Єрусалимський статути мали так багато спільного у ладі найважливіших добових служб – вечірні та утрені, то у другорядних службах, який годинник, вечеря, півночі та образотворчі вони зовсім зневажалися. Ці служби мали свою особливу історію, яка не зважала на особливості того й іншого статуту. Що ж до годинника , ми бачили, що у IX в. склався їхній чин до трисвятого, яким чин години закінчується і за Святогробським Типиконом і за Синайським Часословом VIII-IX ст. за чином лаври св. Сави (див. вище, с. 331), що представляють взагалі повний збіг у чині годинника. Останній Часослов дає і всі нинішні псалми годинника, а обидва пам'ятники (теперішні тропарі годинника) перший з ряд по псалмах) і «вірші» годинника («Стопи моя»... і т.п.). Якщо в цьому Часослові та деяких наступних (напр., Синайськ. № 864 IX ст.) до нинішніх 3 псалмів годинника приєднуються й інші, то тому що ці Часослови, мабуть, призначалися для келійного, а не для церковного вживання. Тому, мабуть, ці Часослови не укладають і священичого елемента в службі годинника. Поповненням до них можуть служити древні Євхології, що дають, як наприклад, грецькі Синайський № 958 X ст., Паризької національної біблі. № 213 ХІ ст. (1027 р.), та слов'ян. Требник Моск. Сіонд. бібл. № 371/675 священицькі молитви годинника. Остання практика – однієї лише священицької молитви на кожній годині – взяла гору; але ця священицька молитва години поступово скоротилася до короткого звернення «Боже ущедрини...», запозиченого з пс. 66, 1 і нагадує старозавітне священиче благословення, або до звернення «Господи Ісусе Христе Боже наш помилуй нас» (див. вище), що згодом ускладнилося додаванням на початку «Молитвами св. батько наших»; що ці вигуки заміняли собою колишню (довгу) молитву священика на годиннику, видно з того, що вони в давніх Типиконах зазвичай супроводжуються зауваженням: «і молиться (ε ὔ χεται) священик», іноді навіть прямо замінюються цим зауваженням або називаються «молитвою5» або «16». Але пам'ять про колишню практику спонукала ввести в замін зниклих з годинника священицьких молитов молитви, що вимовляються читцем, - спочатку одну для кожної години і коротку в роді тропаря 1696, потім по кілька 2-3, серед яких з'являється молитва «Іже на всякий час» 1697 Крім годин Єрусалимський статут із найдавніших його списків (принаймні, між виданими) мав і міжгодини або погодження. Їх вказує вже й Шиомгвімський Типікон (що не має малої вечірні), причому чин з тут буквально тотожний з нинішнім, немає тільки заключної молитви, навіть склад псалмів і тропарів багато в чому збігається з нинішнім (різниця в псалмах тільки та, що на міжгодинних). Але Часослови з XII в., в яких вперше з'являється чин міжгодин, хоча дають теж нинішній лад їх, представляють велике коливання у підборі псалмів і молитов для міжгодин; при цьому чудово, що в найдавніших Часословах більше збігів із нинішнім чином; так Часослов Синайської бібл. №865 XII ст. всі псалми має нинішні (тільки на 1 та 3 годині додатковий 50-й пс.); у Синайському часосл. № 870 XIII ст. вже лише два псалми збігаються з нинішніми; у Часословах Афоно-Ватопедський бібл. № 350/984 XIII ст., Синайський № 8686 XIII-XIV та Новгор. Софійській (пр СПб. Дух. Акад.) № 1052 XIII-XIV ст. вже жоден псалом не збігається із нинішнім; явно, що ці Часослови, як керівництва келейно-скитського статуту (див. нижче) не зважають на загальноприйнятий і стародавній спосіб міжгодин; за іншими з них деякі годинники мають і більше однієї погоди; так у Синайськ. Часосл. № 870 XIII ст. Видано вперше повністю проф. А. А Дмитрієвським по рук. X ст. Патмоський бібл. № 266 в «Описі літургів рукописів» I, Τυπικà Київ, 1890, с. 1–153. Крім цього списку Софійського Типікона нині відомі ще два: у Єрусалимській патріаршій бібліотеці № 40 Х-ХІ ст. (про нього повідомлено Παπαδοπούλο – Κεραμεύς᾿ ом у Ἰ εροσολυμική βιβλιοθήκη СПб. 1897:80) і в Дрезденській Королівській бібл. № 104 (описаний докладно вперше Дмитрієвським А. Найдавніші патріарші Типікони Святогр. Єрус. І Великий. К-польськ. церкви, Київ, 1907, 214 та д.). Найбільш давня – Патмоська редакція; найпізніші пам'яті у ній – Ігнатія, архієп. До-польськ. † 877 р. та освячення церкви всіх свв. у Вулі, побудованій Левом VI на згадку про дружину Феофано † 894 р. за її життя; є пам'ять мч. Вакха, який постраждав у наші дні при Ірині (797–802) та Костянтині (VI, 780–797)»; немає свята Нерукотвореного Образу 16 серпня, встановленого в 944 р. Єрусалимський список написаний за наказом Костянтина VII Багрянород. (912-953 р.): найпізніша пам'ять Трифона п. К-польськ. † 933 р. У Дрезденському рукописі є вже Нерукотворений образ, так само як тут є 25 січ. перенесення мощів Григорія Б. з Аріанзена до К-поль, що було в 950 р., але немає пам'яті 3 святителів 30 січня, встановленої в 1084 р. Симеон Сол. Про божеств. молитві, гол. 345. Migne Patrol. s. gr. t. 155, col. 624). Статут св. Софії ставлять у зв'язок, а й у генетичну залежність від єрусалимського Святогробського статуту (храму Воскресіння). Підстави для цього – збіг пізніших (IX-X ст.) редакцій того й іншого в деяких дрібницях (напр., роздування так. зв. руги – платень, подарунків – патріархом у великі свята, спів деяких піснею псалтами на амвоні, а інших монахами, спудеями і т.п.) панахиду (Дмітрієвський А. Найдавніші патр. Типік. 144. 147. 206. 208. 298). Але лад добової служби з того й іншого Типікону інший: в Єрусалимському, IX в., принаймні, цей лад набагато ближче до нинішнього нашого, ніж до тодішнього Константинопольського, а більш раннього богослужіння в тій і іншій церкві ми не знаємо (крім опису Сільвії). Дмитрієвський А . Опис. літург. рукоп. I, 164. Дмитрієвський А . Богослужіння пристрасного та великоднього тижнів у св. Єрусалим IX-X ст. Каз. 1894, с. 289. Симеон Сол. О бож. мовляв. гол. 349-351 (314-316). «Чин» Афонсько-андріївського рукопису XV ст. та нотний рукопис Παλαδικὴ τέχνη XIV ст. бібл. Ватопедського мон. № 297 (931) докладніше зображають вхід, спів славослів'я та читання Євангелія. Співаки співають «Преблагословенна» лише до Слов «Благословенний Христов Бог». При вході домістик вимовляє вищим голосом ці слова богородична (нотна рукоп.); на вході між попередніми світильниками йде читець у фелоні (короткій) з великим хрестом (згадуваним вище); по вході ієреїв до вівтаря, він піднімається на два щаблі амвоні і тут виголошує піснено початок славослів'я «Слава у вишніх Богу» («Чін») «І починає домістик солодкоголосну пісню (ᾀ σματικòν ὕ μνον ), тобто. славослів'я, ієреї ж вимовляють інше. (Після славослів'я) домістик: «Воскрес із труни і узи розтерзавши...» і кажуть ієреї інше. Потім домістик: «Слава Отцю і Сину»... і знову ієреї: «Воскрес із труни»: домістик високим голосом: «Воскрів. царство з» та « Τòν δεσπότην »; на ці піснеспіви священнослужителі встають; після прочитання Євангелія на амвоні ієреєм воно підноситься дияконом для цілування архієрею і ним же вноситься у вівтар напередодні читця з хрестом і у супроводі ієрея (Дмітрієвський, Τυπικà, 164). Goar , Εὐχολ ό γ . π. 36. 37. Дмитрієвський, Εὐχολ ό γ . 1058. Треба. л. 95 про. Патм. ркп. №266 л. 206 про. Дмитрієвський, Τυπικà, 124. Дрезден. ркп. №140 л. 78. 133. 135. Дмитрієвський, Давн. патр. тип. 144. 241. 280. Дрезден. ркп. №140, арк. 124 об.-125. митрієвський, нар. патр. тип. 330-334. Його ж, Богослужіння с. і пасх седм. 53. 312. Сімеон Сол. О бож. мовляв. гол. 356 (321). Треба. Маск. Синод. бібл. №371/675, арк. 110 об.-114. Дмитрієвський, Богосл. с. та пасх. седм. 310–312. На що вперше звернено увагу Діаковським Є.А. З історії богослужіння. Чин тритекті. К. 1908 р. с. 10 та д. Патм. ркп. №266, арк. 187-188; Дмитрієвський Τυπικà 111. Дрезд. ркп. №140 л. 123; Дмитрієвський нар. патр. тип. 324. Євхол. Син. б. № 957 л. 70 про.; Ілітар Сін. б. №956; Дмитрієвський Εὐχολ. 9–12. 17. Симеон Сол. О бож. мовляв. 352 (317). Дрезд. ркп. №140, арк. 127. Дмитрієвський, Др. патр. тип. 341. Леві III (795-816 р.). У дні цих літань, особливо другий, були особливо тривалі служби; у ІХ ст. у деяких церквах посипали голови благословенним попелом, кропили св. водою (і нині Медіоланським чином), йшли всі босими (по 33 пр. собору Moguntini 813 р.). Зберігся ряд чинів для меншої литанії: за ними після низки – антифонів та псалмів було благання оч. схоже на нашу ектенію Рцем все (так і починається: Dicamus omnes, Domine miserere); після низки інших антифонів, за загальним змістом нагадують наші покаяні тропарі, була літання в соб. сенсі називалася statio (зупинка, так як відбувалася в місцях зупинок літії) або oratio (за частими співами ora – «молися») і що складалася з довгого ряду прохань (іноді більше 100), звернених здебільшого, по порядку до всіх найвідоміших святих і виконуваних кожен pron nobis, sancte Michael – ora, s. Gabriel - ora або intercede (заступися); для більш шанованих та близьких святих «молися за нас», для інших просто: «молися» (Martene, De ant. eccl. ritib. II, 514 sq. Kellner, Heortol. 127). Зберігся у рукописі 1122 року в Єрусалимській патріаршій бібліотеці. До X ст. може бути віднесено, тому що на ектенії є ім'я п. Миколи (857–887 р. з перервою) та торографія св. місць відповідає їх становищу після реставрації від перського завоювання пр. Модесте (610–637 р.) до погрому при Каліфі Хакемі 1010 р. Видав повністю Παπαδόπουλος – Κεραμεύς Α . Ἀνάλεκτα Ἱ εροσαλυμιτικ ῇ ς σταχνογίας , СПб. 1894 II; у скороченні (початкові слові піснею) з перекладом та великими примітками – Дмитрієвський А. , Богослужіння пристрасного та великоднього тижня у св. Єрусалим IX-X ст. Кіз. 1894 (тут встановлена ​​хронологія пам'ятника с. XIII). Родом придворний, прийнявши чернецтво разом із батьками, людьми багатими, та дружиною при настанні іконоборства, прп. Феодор багато попрацював для захисту церкви та віри від зазіхань імператорів-єретиків, за що терпів в'язницю та заслання. Був і обдарованим піснописцем. Феодор. Ст. Бол. Катих. § 17. Феодор. Ст. Бол. Катих. § 73. Феодор. Ст. Бол. Катих. § 12. 6. 17. Завішування § 22. Пис. 1. Феодор. Ст. Малий. Катих. § 107-59. Гросу Н. свящ. Прп. Феодор Студит. 105-106. Пам'ятник представляє, як сказано у передмові, запис «перекази, яке ми прийняли від великого батька нашого і сповідника Феодора і не одні ми, а й багато найкращих монастирів обрали». Запис зроблено кимось із ченців пізніше половини IX в., оскільки запис ліг у основу Діатипосиса прп. Афанасія Афонського та Статуту п. олексія (див. про них нижче). Виданий за дуже давнім рукописом Mai, Nova Patrum biblioth. Rom. 1849, t. V, звідки передрукований Migne Patrol. s. gr. t. 99, пізніше ркп. із суттєвими варіантами Ватопед. мон. №322 (956) XIII-XIV ст. видано проф. Дмитрієвським, Опис. літ. ркп. I Τυπικà; русявий. пров. по 1 вид. Голубинський Є.С. Іст. русявий. ц. I, 2. 671. Про початок чернецтва на Афон немає достовірних відомостей; афонські перекази відносять виникнення тут монастирів ще до язичницьких часів (імп. Каракали 211-219 р.) або, принаймні, до розквіту єгипетсько-палестинського подвижництва; арабські спустошення Афон бл. 670 р., а потім прибл. 830 не дозволяють сказати що-небудь достовірне про Афон до IX ст., хоча основа всіх майже нинішніх Афонських монастирів походить від цього найдавнішого періоду. Першим історично-відомим Афонським самітником («ісихіастом») був пр. Петро (жил на Афон, 681-734 р.); в епоху іконоборства тут шукали притулку багато ченців; пр. Євфимій (бл. 840 р.) відновив чернецтво на Афоні після вторинного арабського розгрому; його учні влаштували першу кіновію на Афоні - Ватопед, а Іоанн Колов побудував перший кам'яний монастир на перешийку в Еріссо і випросив у імп. Василя Македонянина в 872 р. грамоту, якою Афон віддавався у виняткове володіння ченцям. Але тепер почалася ворожнеча між кіновітами та анахоретами; останні відокремилися і влаштували в Кареї своє управління («протат») із протом на чолі. Після нового, сарацинського, спустошення прибл. підлогу. X ст. чернецтво на Афоні було відновлено прп. Опанасом влаштували на пожертвування свого друга імп. Никифора Фокі Лавру на Афон. За скаргою анахоретів на переважання кіновітства, далекого від стародавнього Афона, імп. Іоанн Цимпсхій статутом (τυπικòν або τράγος) 971 р. визнав рівноправність за тим та іншим родом подвижництва на Афоні. До цього періоду відносяться перші достовірні звістки про більшість нинішніх Афонських монастирів, які Іверський (заснований грузинами), Дохіарський або Дафна, Пантелеймонів або Фессалонікійський, Есфігменський (заснований жителями Фессалійського селища Сфіги), Хіландарський, греком Георгієм живописцем (на грец. ζωγράφος ), Кутлумушський (на прізвище ктитора), Скіропотамос («сухий потік»), Діонісіат , заснований Олексієм Коміном 1118 на прохання Діонісія, що подвизався тут. Імп. Костянтин Мономах Типіком 1046 року заборонив Афону торговельні зносини з мирянами. З цього часу на Афоні оселилися нинішні суворі порядки (безумовне недопущення жінок). Олексій Комнен в 1090 р. визнав Афон незалежним від митрополита Фессалонікійського і підпорядкував тільки власному проту. У ХІ ст. на Афоні з'явилися болгарські ченці, що заселили Зографський монастир, у XII ст. сербські (на чолі з князем Стефаном-Вімеоном Немані та його сином прп. Саввою), яким був наданий Хіландар, і росіяни, яким був дано спочатку монастир Ксилургу, а в 1169 р. і Пантелеймонів (Русік). Златоуста, Миколи. Був на Афоні (в X ст.) і латинський монастир зі статутом св. Венедикта – Каракальський (на прізвище ктитора). в. до поч. XIII ст. Діатіпосіс св. афанасія видано Meyer Ph. , Die Haupturkunden tüк вшу Geschichte der Athosklöster, Leipz. 1894, s. 17 f. та Дмитрієвський А . Опис. літ. ркп. I Τυπικà 238 за рукописами XVI ст. (Аф.-Иверской библ. № 754 р.) і навіть в XIX ст., але які представляють собою списки з кодексів XI в. можливо навіть з автографів прп. Афанасія (що зберігаються в скевофілакії лаври св. Афанасія і нікому не показуються), з якими у виданні Мейєра перевірені (Дмітрієвський, там же, XXXIII). Перший найдавніший список зберігся в Синайській бібліотеці в окремому зошиті, відірваному від Євангелія, без початку (Тріодь починається в Вознесіння) і кінця (закінчується 6 серпня); другий там же за Євангелії № 150 повний, але тільки на найважливіші дні. Відмінність у синаксарі від статуту Великої церкви, крім порядку (Спочатку Тріодь): не передбачається патріарше служіння, немає пам'яті освячення церков, землетрусів (крім 26 жовтня). Д.б. вживався у єпархії, підвладній К-польському патріарху. Судячи з того, що згадується храм Іллі, куди була літія на тиждень 2-й за Великоднем (за К-п. статутом цього дня літію в Халкопратії), можна думати, що вживався на Синаї, де був храм Іллі. Але вірніше, що канонар походження південно-італійського чи сицилійського, тому що є пам'яті західні та східні в числі західних календарів (8 травня арх. Михайла та Гавриїла – явище на Гарганській горі».) У древньому найпізніша пам'ять Феодора Студіта, в пізнішому Павла Нового † 7. I 145) Виданий в русявий. Київ 1874 р., у оригіналу Дмитрієвським А . Опис Літург. ркп. I, Τυπικà, 172. Літопис говорити під 1051, що прп. Феодосій, з множення мбрії в своїй обителі, «поча шукати правил чернецького, і знайдетеся тоді Михайло чернеч монастиря Студійського, що бе прийшов з грек з митрополитом Георгієм, і поча у нього шукати устава чернеч Студійських і знайшов у нього і списа, і уклін яко тримати і читання почитати і стояння в церкві і весь ряд церковний, трапезі седанье і що ясти в кі дні все уставленням», від Печерського ж монастиря, «переяша все монастиреві статут» (Лет. по Лаврент. сп. Вид. Архео6. ком. Але по життю прп. Феодосія, складеному Нестором Феодосієм «після єдиного від браття в Костянтин град до Єфрема скопця, та весь статут Студійського монастиря списаний прислет йому», що було прибл. 1062 р. («Житіє» вид. Бодянського в «Читаннях Загальн. іст. і др. Рос. 1858 л. 111 про.). Ці суперечливі оповіді примиряють припущенням, що у ченця Михайла був неповний перелік статуту, можливо Ипотипосис, чому через 10 л. прп. Феодосій відчув потребу в повному («весь»). Про те ж свідчать слов'янські рукописи асматиків (приспіви до псалмів на пісень. наслідування, наприклад, «Тін ікуменін» «Всесвіт»), вираз у стародавніх статутах «спів у тритекті» що вказує на існування цієї служби, нарешті навіть фрагмент статуту Великої церкви у слав. перекладі архієп. Новгор. Климента † 1299 р. у Моск. бібл. Хлудова (Попов А. Приб. до. опис. ркп. Хлуд. бібл. М. 1875; 117), і т.п. Див. про це детальніше і цитати в друкованому соч прот. А Лісіцина «Початковий слов'яноросійський Типікон», СПб. 1910 року, де автор вказує й інший фрагмент слав. перекладу статуту Вел. церкви в описі Попова с. 117, названий тріоддю. Феодора 11 н., про не говориться «батька», а не «батька нашого»). Є кілька фрагментів Студ.-Ал. статут (наприклад, у збірн. б. Кирил.-Белоз. бібл. (У СПб. Дух. Ак.) № 275 та ін.). Гроттаферратський монастир та його Тіпікон довго відстоювали свою незалежність від могутнього сусіда. Першого ігумена Ніла друзі не могли схилити навіть до відвідин Риму та його святинь. Ігумен Варфоломій, хоча перебуває у дружніх стосунках з папами Іоанном XIX та Венедиктом IX і навіть бере участь у Латеранському соборі 1044 р., але написані при ньому Мінеї суворо дотримуються східних традицій і розходяться з пізнішим Криптоферратом. Типікон. лише іг. Влада тато Мартін IV називає своїм васалом; зважаючи на такі нові відносини до Риму і було зроблено цим ігуменом оновлення ( ἀνακαινίσθη ) Крипт. Типікон; відразу видно, у чому полягало: 1 листопада пропонується святкувати всім свв.; у вел. святам належить латинська літанія і на літургії «наслідування поєднане грецьке та латинське»; у вів пост рекомендується щоденна першосв. літургія зважаючи на звичай Римської церкви здійснювати щодня повну літургію; на Воздвижен. і в Пилипів пост дозволяються сир та яйця; на ектеніях згадується папа з титулом «чесного і найсвятішого отця нашого ὁ δει να», латинська термінологія тощо. Типікон зберігся в сучасній Власії РКП. з датою 1200 р. до монастиря. бібл. № А. ІІ. 7. Описаний Toscani Th. Ad Typica graecorum, Rom. 1864; додатково до цього опису у Дмитрієвського, Τυπικà 899 та ін. Зберігся 1) у РКП. Туринської університетської бібл. № 216 XII-XIII ст.; до цієї РКП. близькі: 2) Типікон Барберінівський бібл. у Римі № 69 III (77) 1205 «по чину Миколо-Касулянського монастиря»; 3) Валлічеліанівський бібл. у Римі N D. 61 - XIII ст. 4) Лаврентіанської бібл. У Флоренції № 15 – 1336 5) Барберинівський бібл. № III, 102 (236) 1583, що представляє буквальну подібність (виключаючи кінця) з Туринським. Основна РКП. 1) Ватиканської бібл. № 1877, виготовлена ​​для цього монастиря у 1292 р.; до неї близькі 2) РКП. Віденської імператорської бібл. № 1126/326/144 XIII ст.; 3) Барберіновськ. бібл. № 67, писана в 1552 для собору м. Бови в Калабрії; 4) Ватиканської бібл. № 1609 р. XVI ст., подарована в 1585 р. папі Сікету V хорепископом Родоським (у вигляді окремого додатку тут латинський місяцьослів). Описано (обидві редакції) у Toscani, Ad Typ. graec.; повніше та докладніше у Дмитрієвського Τυπικà (останньому належить і поділ на дві редакції). Зберігся в РКП. Афінська. унів. № 788 XII ст., звідки вперше видано Дмитрієвським Опис. літ. ркп. I Τυπικà 256–656. – Від тієї ж епохи дійшло до нас ще кілька ктиторських Типіконів, але дисциплінарного лише змісту, що відсилають за літургійною практикою до вищеперелічених Типіконів або взагалі Студійського статуту, або ж нарешті до загальновживаного статуту («синаксаря»), не називаючи його точно. Такими є Типікон 1130 р. К-польського Пандократорського (на честь Вседержителя) монастиря, заснованого імп. Іоанном Комненом (у ркп. XVIII ст. Халкінської школи в К-полі № 85), що наказує богослужіння «за зразком великого храму в палаці», що посилається іноді і на «наслідування Агіополіта» (як показує назву – Єрусалимське, за Дмитрієвським – «Удвор»); Типікон К-польського заміського мон. св. Маманта 1159 р., пролог якого підписаний декількома ігуменами і між іншим Студійським і вказуючий керуватися в богослужінні Євергетидським статутом «як прийнятим вже і звичай» (гл. 8 та ін; справжн. ркп. в Париж. націонал. Останнє можна вважати з Toscani (Ad Typ. graec. 18) і відлунням боротьби за іконопочитання, що свідчило б про велику давнину звичаю (у ю. Італію, батьківщину розглянутих Типіконів, рятувалися саме від іконоборства), і вказівкою на те, що ці «величення» вже тоді, як і нині. Toscani Ad Typ. greec. 19. 20. 48. 60. 68. Євергетидськ. Тип. під. 14 вер. 25 груд. 6 січ. 6 серп. 15 серп., порівн. 25 Мк.2 ф. Дмитрієвський, Τυπικà 272. 356. 382. 480. 487. пор. 430. 406. Нині на утрені лише у великий четвер. Toscani, Ad Typ. grace. 48. 52. 60. 68. Дмитрієвський Τυπικà 838. 839. Ркп. Моск. Син. бібл. №330/380 л. 68. 70 про. 72. 114. Toscani Ad Typ. grace. 48, Нік.-Касул. Тип. гол. 21 Дмитрієвський Τυπικà 804. Дмитрієвський Τυπικà 257 та д. 356. Іпотип. § 17 (за Migne, Patrol. s. gr. t. 99). Toscani, Ad Typ. greec. 49. 54. 61. 68. Студ.-Олекс. вуст. по. ркп. Моск. Синод. бібл. №330/380, арк. 4. 72. 114. Дмитрієвський, Τυπικà 264. 263. 383. 357. Ркп. Моск. Син. б. №330/380, арк. 1 про. 4. 56 про. Дмитрієвський, Τυπικà 869, 873. Toscani, Ad typ. greec. 54. 52. Нікон Чорногорець, Тактікон Сл. I, л. 4 (304). Порівн. у Студ. Ал. Уст. про велику суботу: «Ранковий спів, що прославив Слава у вишніх Богу, співаче співають, його ж ніколи не звичай творити, точию нині». Ркп. Моск. Синод. бібл. №330/380, арк. 37. Дмитрієвський, Τυπικà 229, 247, 248. Ркп. Моск. Синод. бібл. №330/380, арк. 68–71. Дмитрієвський, Τυπικà 900. Найдавніша РКП. Єрусалимський статут в Єрусалимській біблі. 1201 р., № 312. Але як побачимо, це не найдавніша РКП. Єрус. вуст. Так Тип. Сінайськ. бібл. № 1094 XII ст.; це найдавніший представник Єрусалимського статуту у тому вигляді, який він мав до прийняття до нього студійських канонів та стихир. У бібл. Синайського монастиря є вантаж. ркп. X ст. "Єрусалимський статут богослужіння 12 головних свят". Повідомлення Імперат. Прав. Палестин. заг. 1903, 1, 27. Кекелідзе К. прот. Літург. грузинів пам'яті. 614. Є мінея (груднева) ІХ ст. по єрусалимському чину (Дмітрієвський А., Подорож сходом, 66. Такими є Типікон Синайськ. бібл. № 1047–1214 р. та точна копія з нього № 1101–1322 р. Подібно до Синайської редакції єрусалимського статуту існувала Малоазійська, найчастіше Трапезундська редакція його зі слідами тамтешньої практики, представниками якої можуть вважатися Типікони Ватопед. 1346 р. № 320 (931), 1405 р. № 324 (935) та 1446 р. № 321 (932). Дмитрієвський, Подорож сходом 56. 57. 138. Всі ці Типікони, такі важливі для історії статуту, ще не видані. Migne, Patrol. s. gr. t. 119. Тип. Імп. Ірини гол. 39. 33. Migne, Patrol. s. gr. t. 127, col. 1054. 1059; виданий тут із справжньою РКП. Miclosich F. та Müller J . Acta та diplomata. Vindob. 1860-1890 р., v. V, t. ІІ, 401. Дмитрієвський, Τυπικà 783. 788. Тут цей Тип. виданий за РКП. XVIII ст. № 85 Халкін. Богосл. школи, ркп., що представляє копію з ркп. XV ст. До-польськ. Святогроб. подвір'я №160. Найдавнішим після Діатіпосісу св. Афанісія представником Святогірського статуту (витримки з якого неодноразово наводить і Нікон Чорногорець) ще в чіт Студійській його вигляді можна визнати грузинський «Великий Синаксар», перекладений для Іверської лаври її деканом (заступником ігумена, καθηγούμενος 1042, що вживався, як видно зі змісту його, і в інших Афонських монастирях і повинно бути, в Афанасієвій лаврі, від якої Іверська знаходилося в залежності; Синаксар цей близький до Іпотип., Діатип. і витягам зі Святогірського статуту у Никона (який цей статут також називає Сінаксарем); це ктиторський статут Студійського типу (немає всенощних, число кафисм те саме, на утрені святкові антифони), але з місцевими особливостями (пісний режим, грузинські пам'яті). (Синаксар в рус пер. з сучасних св. Георгію ркп. - Тифл. Церк. муз. № 193 і 222 вид. у прот. Кекелідзе, Літург. Вант. Пам. 228-272), З XIII ст. на Афон з'являються і повні Єрус. статути. Статут, даний св. Саввою Сербським († 1237) Хіландарського мон. Найважливіші афонські монастирі мають нині запис свого статуту (Єрус. типу); так лавра св. Афанасія в РКП. XV-XVI ст., пантократор. мон. в РКП. XV ст. Порядки Діонісіатського мон. записані 1624 р. ієромонахом його Ігнатієм, і цей запис мав великий авторитет, - з нього є списки в багатьох афонських монастирях; так для Пантелеимонова мон. зроблений був їсти ркп. XVIII ст.) перероблений список із діоніс. Тип. під загл.: «Точний Тип. Церков. наслідування, зібраний від св. Сави та інших різних»; тут є посилання окрім Афанасієва Тип. на афонські типікони «правого хорю», «лівого хору», «великий тип. Андріанополіта». З Діонісіатського ж Тип. зроблено список у 1875 р. для Іверск. мон. під загл. "Скорочений Типікон у поєднанні з місцевим" (усі не видані і не досліджені). Але й досі, як завжди, св. гора більше слідує у богослужінні неписаним традиціям; тому службою тут керує не стільки Типікон, скільки типікар (почесна особа в монастирі), у важких випадках - рада типікарів (Дмітрієвський А. «Святогірський (афонський) Типікон», Руків. для сільськ. паст. 1897 № № (1), 3, 4, 5). Виданий у русявий. пров. у Кекелідзе , Літург грузин. пам. 313350; пор. 509-510. У Росії ще є грецьк. ркп. в Моск. Рум Муз. зібр. Нарова №74/385, Синод бібл. № 487 XV ст., № 427 XV-XVI ст., № 379 XVI ст. У закордонних бібліотеках є кілька рукописів за припущеннями XIII ст., але здебільшого, XIV-XVI ст. Мансвітів, Церк. Уст. 192. Видавався у грец. стародрукованих Требниках, звідки здалеку Goar Εὑχ . 1 кв., Migne, Patrol. s. gr. t. 154, col. 745. Оригінал Нікод. Тип. ціна в Белград | Публ. бібл. №6. Справж. у Берлін. Публ. бібл. Такі напр, в РКП. Моск. Румянці. Муз. Півн. зібр. № 1458 – 1381 р. та Імп. Публ. бібл. № 93. Останній призначався для Дечанського мон. (на р. Бистриці у Призрена у м. Дечани), заснованого в 1335 р. кралем Стефаном III Урошем на подяку за перемогу над болгарами та влаштованого за зразком К-польськ. Пандократорського мон. (Гільфердінг, Зібр. тв. СПб. 1868, III, 128-136). (Павлов А.) Російська історична бібліотека VI, I. СПб. 1880 № 6 і 12. Обидва збереглися можливо в автографах св. Кіпріана – перший у бібл. Моск. Дух. Акад., другий у моск. Синод бібл. №601 (344). Оригінал не зберігся; списки СПб. Імп. Публ. бібл. F 25 із зібр. Толстого 1409, Моск Румянц. Муз № 445 від 1428 р. та ін; все має бути, перероблені. Найдавніші РКП. Моск. Синод. бібл. №332/385, № 331/387 обидва поч. XV ст., №678/386 XV ст. З пізніших чудовий Статут окористливий Геннадія арх. Новгородського (XIV ст.) у РКП. XVII ст. Моск. Син. бібл. №953/395. Втім, у грец. ркп. Єрус. Тип. і навіть друк. виданнях XVI ст. є зауваження, що становить відлуння особливого виконання по Студ.-Ал. Статуту 1-ї слави 19 кафисмы, тобто. пс. 134-136, 3-ї слави 20 каф., тобто. пс. 148–150, та 2-ї слави 7-ї каф., тобто. пс. 49 і 50 (див. вище, с. 405): «Потрібно знати, що у всі п'ятниці, коли буває Бог Господь, співаємо поліелей з алілуаріями його незмінно на голос дня; якщо ж трапляється алілуя, співається просто..., і 49 пс. співаємо завжди на голос 6, як і останній антифон «Хваліть Господа з небес» (148–150); якщо Бог Господь, то на пс. 149 змінюється наспів, але в 150 пс. кажемо Слава Отцю ... »(Ркп. Моск. Рум. муз. Півн. 491/35, арк. 13 про. та ін. Подібну практику щодо цього вигуку – повторення його після кожної ектенії – дає і низка слов'янських служників XVI ст. в РКП. Соловецька бібл. (При Казан. Дух. Акад.), № № 1020, 1024-1026. Дмитрієвський А . Богослужіння в Російській церкві XVI ст. Каз. 1884, 16. Toscani, Ad Typ. greec. 50. Дмитрівський, Εὐχολ. 88. 89. 161-164. Кекелідзе, Літург. вантаж. пам. 144-146, 164-166. Дмитрієвський, Εὐχολ. 35-39. 1003-1006. Треба. Моск. Синод. бібл. №371/675, арк. 116–124. Тип. Ватик. бібл. №№ 1877 та 1609. Дмитрієвський Τυπικà, 870. Τυπικòν Моск. Рум. Муз. Півн. зібр. №35/491 л. 127; Моск. Син. бібл. №381, арк. 134 про. та ін. Часосл. в РКП. Ватопед бібл. № 350 XII ст.; для 6 години тут молитва нинішній тропар «Що ж на шостий день і годину»... У Часословах Син. бібл. №865 XII ст. та № 870 XIV ст. вона вказується лише як молитва першої години серед інших. Часослови Афоно-Андрєєв. бібл. № 12 XI ст. та 861 XIII ст. мають уже нинішній склад молитов. Діаковський. Після. годин та изобр. Ківі. 1910, кор. л. Багаторазове «Господи помилуй» спочатку, мабуть, повторювалося 3, потім 12 разів, тому нині при закінченні постових служб і в Типіконах Студійської редакції; потім воно могло бути збільшено до 30, а потім і до 40 разів (в інославних совточних церквах і до 60 і 100; так у вірмен, див. вище, с. 333); слід всіх цих пологів практики дає Часослов Моск. Типогр. бібл. № 77/150/1223 XV ст., де на 1-й годині «Господи помилуй належить 30 разів, на 3-му – 40, а на 9 – 12 разів (л. 20 та 38); у Студійських статутах для звичаїв. годин 40 р., а для царських 30 (статут Моск. Типогр. бібл. № 185/142/1206 л. 20 об. і 7 об.); іноді робиться і таке розмежування: у велику посаду 50 разів, у Філіппов і Петров 40 р., у звичай. дні 30 разів (Часослов Імп. Публ. бібл. Q I № 67 XV-XII ст., Л. 154 об.); на міжгодинах у більшості РКП. 30 разів (див. нижче). Оригінально в Ефіопському Часослові XIV ст. - 41 або 51 раз (Тураєв, Часослов Ефіоп. Ц. 39, 49 та ін). Τυπικòν Моск. Рум. Муз. Півн. Соб. №35/491 XIII ст. л. 122 та Моск. Синод Бібл. №381 XIV ст. л. 131 про. Зауважують про ці тропарі, що щодо «немає згоди, – каже кожен, які хоче, тому не буває збігу у списках, кожен пропонує своє». Діаковський Е. . Наслідування нічних годин («Чин 12 псалмів»), Ківе 1909, 19. Вам може бути цікаво: